欽定國子監志 (四庫全書本)/全覽1

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　　欽定國子監志目錄　　　史部十二
　　卷首　　　　　　　　職官類一〈官制之屬〉表
　　卷之一
　　聖諭一
　　褒崇
　　卷之二
　　聖諭二
　　訓示
　　卷之三
　　御製一
　　文一
　　卷之四
　　御製一
　　文二
　　卷之五
　　御製一
　　文三
　　卷之六
　　御製二
　　詩
　　卷之七
　　詣學一
　　親祀
　　卷之八
　　詣學二
　　臨雍
　　卷之九
　　廟制一
　　圖説
　　卷之十
　　廟制二
　　建葺
　　卷之十一
　　祀位一
　　聖位
　　卷之十二
　　祀位二
　　配饗從祀
　　卷之十三
　　禮一
　　釋奠
　　卷之十四
　　禮二
　　釋菜
　　卷之十五
　　禮三
　　釋褐
　　卷之十六
　　禮四
　　獻功
　　卷之十七
　　禮五
　　告祭
　　卷之十八
　　禮六
　　祭品圖説
　　卷之十九
　　禮七
　　祭器圖説
　　卷之二十
　　樂一
　　樂制
　　卷之二十一
　　樂二
　　樂章
　　卷之二十二
　　樂三
　　樂器圖説
　　卷之二十三
　　樂四
　　律吕表
　　卷之二十四
　　樂五
　　舞器圖説
　　卷之二十五
　　樂六
　　舞節表
　　卷之二十六
　　監制一
　　圖説
　　卷之二十七
　　監制二
　　建葺
　　卷之二十八
　　官師一
　　設官
　　卷之二十九
　　官師二
　　典守
　　卷之三十
　　官師三
　　儀制
　　卷之三十一
　　官師四
　　銓除
　　卷之三十二
　　官師五
　　題名表一
　　卷之三十三
　　官師五
　　題名表二
　　卷之三十四
　　官師五
　　題名表三
　　卷之三十五
　　生徒一
　　員額
　　卷之三十六
　　生徒二
　　考校
　　卷之三十七
　　生徒三
　　算學
　　卷之三十八
　　生徒四
　　勲䕃
　　卷之三十九
　　生徒五
　　鄉試
　　卷之四十
　　生徒六
　　甄用
　　卷之四十一
　　生徒七
　　外藩入學
　　卷之四十二
　　經費一
　　恩賚
　　卷之四十三
　　經費二
　　嵗支
　　卷之四十四
　　經費三
　　俸祿
　　卷之四十五
　　經費四
　　廪給
　　卷之四十六
　　金石一
　　欽頒𢑴器圖説
　　卷之四十七
　　金石二
　　御碑
　　卷之四十八
　　金石三
　　題名
　　卷之四十九
　　金石四
　　諸碑
　　卷之五十
　　金石五
　　石鼓圖説
　　卷之五十一
　　經籍一
　　賜書
　　卷之五十二
　　經籍二
　　板刻
　　卷之五十三
　　藝文一
　　奏議一
　　卷之五十四
　　藝文一
　　奏議二
　　卷之五十五
　　藝文一
　　奏議三
　　卷之五十六
　　藝文二
　　應
　　制一
　　卷之五十七
　　藝文二
　　應
　　制二
　　卷之五十八
　　藝文二
　　應
　　制三
　　卷之五十九
　　藝文三
　　論著
　　卷之六十
　　藝文四
　　詩賦
　　卷之六十一
　　識餘一
　　紀事
　　卷之六十二
　　識餘二
　　綴聞
　　〈臣〉等謹按
　　欽定國子監志六十二卷乾隆四十三年户部尚
　　書臣梁國治等奉
　　勅修纂先是監〈臣〉輯有太學志而援及唐宋以前
　　故實殊失限斷乃
　　詔重為改定所誌縁起斷自元明蓋
　　本朝國子監及
　　文廟皆因前代遺址其締搆實始於元初也是編所載
　　聖諭二卷以紀
　　褒崇先聖
　　訓示儒林之大法
　　御製詩文七卷備録
　　列朝聖文
　　皇上宸翰
　　詣學二卷紀
　　親祀
　　臨雍之禮廟制二卷前列圖說後誌建葺年月規制祀位二卷詳載殿廡及崇聖祠諸位號禮七卷分記釋奠釋菜釋褐獻功告祭諸儀及祭器圖說樂六卷分記樂制樂章律吕舞節二表及禮樂諸器圖說監制一卷子目與廟制同官師五卷載設官典守儀制銓除題名表生徒七卷員額考校甄用及外藩入學者具見焉經費四卷
　　恩賚嵗支俸給備載焉金石五卷首以
　　欽頒彛器圖說
　　御碑次及每科題名古今碑刻而殿以石鼓圖說
　　經籍二卷具載
　　賜書及板刻之目藝文二卷則列諸臣章奏應制詩文及諸論著詩賦識餘二卷曰紀事曰綴聞
　　於是識大識小罔不備賅而我
　　朝重道崇文作人訓俗之盛臚實誌美足以彪炳萬古矣乾隆四十六年閏五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀












　　經　筵　講　官　户　部尚書〈臣〉梁國治等謹奏竊〈臣〉等奉
　　勅纂輯國子監志陸續呈請
　　欽定成書兹已竣事恭呈
　　御覽〈臣〉等謹奉
　　表恭
　　進者〈臣〉聞學則三代與共所以明倫聖為百世之師是焉求道以清以和以任必
　　素王乃集大成曰校曰序曰庠惟辟雍克兼衆制故王者化民成俗必教學為先圖而多士成德育材以京師為首善欽惟我
　　列祖締造鴻圖聿開文運倫軌既同於萬國規模丕煥於三雍監二代而郁郁乎文崇四術而彬彬益盛我
　　世祖定
　　先師之位號舍菜禮成葺萬仭之宫牆賜金儀渥樂舞六羽箾韶九成立條教於成均頒卧碑於鄉校特設滿洲司業俾教胄子
　　國書十八年景運維新千萬世文明大啓我
　　聖祖道隆三古仁覆萬邦循舊典以臨雍俾任子而入監嚴助教之選頒訓飭之文宫懸之業簴増新屬國之衣冠来學定羣賢之祀位升朱子於殿廷𪵶
　　御賛於豐碑書聖經於貞石王師之興如雨再告武成大勇所至若神益昭
　　文教盖兼容并包業隆於三五故道洽政治澤潤乎寰
　　瀛我
　　世宗範圍曲成知周道濟溯傳心於惟精惟一爰釋奠
　　於
　　先聖先師廣
　　達孝之思於
　　五王躋崇聖之稱於列爵
　　詣學則文更臨幸從祀則享列廡庭
　　謙尊而光定跪獻上香之禮益動而巽沛置員廣額之恩分燈火於六堂列臯比於八學進士重題名之碣信立賢之無方選材開拔萃之科慶同升之逾格而且黌宮増舍鱣席同歡青海
　　獻功龍章載錫闢俄羅斯之館蕃夷盡仰同文迎化導
　　使之驄秦隴遥呼
　　萬嵗盖撫辰凝績紹
　　列聖而頌重華握範膺圖兼三才而敷五福是以德昭
　　干羽格獸舞於
　　堯階因而瑞應卿雲靉祥氛於
　　闕里洪惟我
　　皇上繼
　　聖君而六七作祖述憲章頌
　　天子於億萬年顯謨承烈
　　存神過化上下天地同流懐
　　德畏
　　威南北東西咸服
　　詔易三層門宇黄鋪六樣琉璃粢盛潔而犧牲成禮器是故大備宗廟美而百官富
　　至聖足以有臨定
　　親祭三獻之儀論彛章六佾之禮列其琴瑟管磬鐘鼓實其簠簋籩豆鉶羮仿古製而鑄鎛鐘琢新璧而成特磬定春秋二仲之律
　　賜尊彛十器之陳既屢新夫
　　廟堂復廣増其楹舍金聲玉振疊
　　垂訓誡之文複廟重簷
　　親榜門庭之額光騰
　　宸翰同欽藻鳳髙翔春靄
　　慈雲復見槐龍交翠百職咸𨖟
　　恩倖盡飽霑濡諸生共讀
　　賜書更叨賙䘏秩
　　褒經學禄逮耆年禮闈添中正之官賢無家食算學重璣衡之政士許窺天惟
　　作君而作師克引恬而引養洵樹虞庠之極則益隆
　　漢觀之宏儀至於
　　四征不庭八荒在
　　宥載纘
　　累朝之緒粤成邁古之功當
　　萬幾典學之餘紀
　　昭代宏文之盛
　　欽裁舊志紛更刪唐宋以前
　　御定新編縁起自元明之制十五門敷文序事燦如星日之陳廿二史重道崇儒莫罄名言之妙生民未有惟條理貫其始終来許昭兹斯
　　同揆賢於堯舜從此仰
　　徳音而欽
　　聖訓聽聳橋門求掌故以凜
　　神謨文髙籀鼓〈臣〉等職慙典樂學媿通經乏蘭臺著作之才效槐市頌揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之雅竭編摩於冊府庶幾興
　　親炙之思懐鉛槧於直廬竊幸際
　　右文之世由太學来者見知逺勝於聞知得
　　聖人師之
　　文運益宏其
　　廣運〈臣〉等謹編成志書奉
　　表恭
　　進以
　　聞







　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷一
　　聖諭
　　〈臣〉等伏惟褒崇聖道訓迪多士所以繼徃開来君師億兆是故三代之學義重明倫漢臨辟雍禮兼饗射至於唐宋典制遞加雖意主風厲而詞多粉飾欽惟
　　世祖章皇帝定鼎京師首
　　詔崇祀以著萬世道統之宗
　　列聖崇儒典學隆儀疊舉煌煌
　　綸綍
　　教思無窮我
　　皇上紹一貫之心傳綜百王之道法
　　德音流播寰㝢嚮風國學承流近
　　光尤切猗歟盛哉書所謂
　　皇極敷言是彛是訓惟
　　帝其訓者與恭輯
　　聖諭為
　　褒崇一卷
　　訓示一卷
　　聖諭一
　　褒崇
　　世祖章皇帝諭㫖
　　順治元年山東巡撫方大猷奏請崇祀
　　先師
　　諭禮部
　　先師為萬世道統之宗禮當崇祀昭朝廷尊師重道至意本内所開各欵俱應相沿期於優渥以成盛典著該部查照一體飭行
　　順治二年國子監祭酒李若琳奏請加
　　孔子諡號
　　諭禮部工部
　　先師諡號信宜尊崇著羣稽徃例確議具奏新牌就該監製造如議行禮工二部知道時禮科給事中龔
　　鼎孳亦言宜從若琳請因復
　　諭禮部
　　孔廟諡號加稱
　　大成至聖文宣先師孔子既監科考訂僉同准如議行一應禮儀還照明朝舊例不必更改該部知道〈謹案先師神位至順治十四年從給事中張文光請仍稱至聖先師孔子通行直省各學〉
　　順治八年
　　諭禮部釋奠大典允宜舉行其擇吉具儀以聞
　　聖廟作速修理該部知道
　　順治十四年
　　諭工部
　　文廟崇祀
　　先師孔子所闗典禮甚重今已年久傾圯若不速為整理後漸頽壊葺治愈難因爾部錢糧匱乏所需工料未能措辦朕發内帑銀三萬兩特加修葺爾部即傳諭行
　　聖祖仁皇帝諭㫖
　　康熙六年
　　諭禮部臨雍釋奠大典禮儀理宜舉行已有㫖修理聖廟國學俟完時該部擇吉具奏
　　康熙二十五年
　　諭大學士等先賢先儒從祀位次應視其道德為先後不可援師弟為定例其酌議奏聞
　　康熙四十九年總兵馬見伯奏致祭
　　文廟時武臣請照文臣一體行禮
　　諭大學士等嗣後祭
　　先師孔子時令武臣與文臣一體行禮於理甚合著照馬見伯所請行
　　康熙五十一年
　　諭大學士等朕自沖齡篤好讀書諸書無不覽誦毎見歴代文士著述即一句一字於義理稍有未安者輙為後人指摘惟宋儒朱子註釋羣經闡發道理凡所著作及編纂之書皆明白精確歸於大中至正經今五百餘年知學之人無敢疵議朕以為孔孟之後有禆斯文者朱子之功最為宏鉅應作何崇禮表彰著内閣九卿詹事科道㑹同詳議具奏
　　〈謹案時大學士等遵議　朱子升配大成殿西序〉
　　〈詔從之〉
　　世宗憲皇帝諭㫖
　　雍正元年
　　諭内閣禮部
　　至聖先師孔子道冠古今德參天地樹百王之模範立萬世之宗師其為功於天下者至矣而水源木本積厚流光有開必先克昌厥後則
　　聖人之祖考宜膺崇厚之褒封所以追溯前徽不忘所自也粤稽舊制
　　孔子之父叔梁公宋真宗時追封啓聖公自宋以後歴代遵循而叔梁公以上則向来未加封號亦未奉祀祠庭朕仰體
　　皇考崇儒重道之盛心敬修崇德報功之典禮意欲追封五代並享烝嘗用伸景仰之誠庶慰羮牆之慕内閣禮部可㑹同確議具奏時大學士等以應封公爵
　　議上又
　　諭禮部五常為百行之本天地君親師人所並重而天地君親之義又賴師教以明自古師道無過於孔子誠首出之聖也我
　　皇考崇儒重道超軼千古凡尊崇之典無不備至朕䝉皇考教育自幼讀書心切景仰欲再加尊崇更無可増之處故勅部追封
　　孔子先世五代今部議封公上考前代帝王皆有推崇之典唐明皇封
　　孔子為文宣王宋真宗加封
　　至聖文宣王封
　　孔子父叔梁紇為齊國公元加封
　　孔子為大成至聖文宣王加封齊國公為啓聖王至明嘉靖時猶以王係臣爵改稱為
　　至聖先師孔子改啓聖王為啓聖公王公雖同屬尊稱朕意以王爵較尊
　　孔子五世應否封王之處著詢問諸大臣具奏
　　〈謹案時内閣禮部及諸大臣遵㫖議〉
　　〈孔子五世俱封王爵得㫖允行〉
　　又
　　諭禮部
　　孔子道冠古今為萬世師表薄海内外無不俎豆尊崇國學乃四方表率其制尤重
　　聖祖仁皇帝臨雍釋奠典禮優隆朕纉承大統景仰先型羮牆如見念國學為造士之地聖教所被莫先於此恐歴嵗既久有應加修葺之處爾部㑹同工部詳加閲視凡
　　文廟殿宇廊廡及講堂學舎務須整理周備俾廟貌聿新以申景慕朕將親詣焉
　　雍正二年
　　諭禮部帝王臨雍大典所以尊師重道為教化之本朕覽史冊所載多稱幸學近日奏章儀注相沿未改此臣下尊君之詞朕心有所未安今釋奠伊邇朕將親詣行禮嗣後一應奏章儀注稱幸非宜應改為詣字以申崇敬
　　又
　　諭禮部等衙門治天下之要以崇師重道廣厲澤宮為先務朕親詣太學釋奠
　　先師禮畢進諸生於彛倫堂講經論學凡以明道術崇化源非徒飾圜橋之觀聽也惟
　　孔子道髙德厚萬世奉為師表其祔享廟庭諸賢皆有羽翼聖經扶持名教之功然歴朝進退不一而賢儒代不乏人周程朱蔡外孰應升堂祔享者並先賢先儒之後孰當増置五經博士以昭崇報均闗大典九卿翰林國子監詹事科道㑹同詳考定議以聞時
　　九卿等議復林放等十一人從祀又
　　諭九卿等先儒從祀
　　文廟闗係學術人心典至重也宜復宜増必詳加考證折衷盡善庶使萬世遵守永無異議爾等所議復祀諸儒雖皆有功經學然戴聖何休未為純儒鄭衆盧植服䖍范甯謹守一家言轉相𫝊述視鄭康成之淳質深通似乎有間至若唐之陸贄宋之韓琦勲業昭垂史𠕋自是千古名臣然於孔孟心傳果有授受而能表彰羽翼乎其他諸儒是否允協以及宰子冉有増置博士之處著再公同確議務期至當不易具奏
　　〈謹案九卿遵議止復祀林放等六人遂為定制〉
　　又
　　諭内閣朕惟
　　孔子道髙德厚為萬世師表所以維世教立人極者與天地同其悠久朕臨御以來思極尊崇之典用申仰止之忱今闕里
　　聖廟被災豈朕尊師重道之誠有未至歟朕在諒隂之中素服齋居無庸更事減膳撤樂謹擬親諸國學文廟䖍申祭奠宣讀告文以展朕跼蹐不安之誠先期齋二日於二十七日不設鹵簿朕隨身素服前徃諸王大臣官員陪祀者亦皆常服從事仍遣官馳赴闕里祭告以慰
　　神靈幸新建
　　崇聖祠無恙
　　聖像神牌不至露處朕心稍寕遣工部堂官一員㑹同該撫作速計材料工擇日興修務期規制復舊廟貌重新告成之日朕將親詣行禮該部遵㫖速行
　　又
　　諭禮部等衙門朕念先賢先儒扶持名教羽翼聖經有闗學術人心爰命九卿詳議今諸臣㕘考周詳評論公正甚合朕心著依議行
　　又
　　諭禮部等衙門先賢冉雍冉伯牛子張有若四人後裔均著増置五經博士一人予以世襲
　　〈謹案時禮部等衙門遵㫖議奏増祀者二十人増入〉
　　〈崇聖祠者一人増置博士者四人〉
　　雍正三年
　　諭内閣九卿古有諱名之禮所以昭誠敬致尊崇也朕臨御以来恐臣民過於拘謹屢降諭㫖凡與御名聲音相同字樣不必迴避近見各省地名以音同而改易者頗多朕為天下主而四海臣民竭誠盡敬如此况
　　孔子德髙千古道冠百王正彛倫端風化為徃聖繼絶學為萬世開太平自天子以至於庶人皆受師資之益而直省郡邑之名有
　　聖諱字在内者今古相沿未改朕心深為不安爾等㑹議凡直省地名有同
　　聖諱者或改讀某音或另易他字至於常用之際於此字作何迴避一併詳議具奏時部臣議迴避聖諱凡遇姓氏俱加偏旁為邱字地名則更易他名至書寫常用之際則從古體𠀌字又
　　諭禮部等衙門朕細思今文出於古文若改用𠀌字是仍未嘗迴避也此字本有期音查毛詩及古文作期音者甚多嗣後除四書五經外凡用此字並用邱字地名亦不必改易但加偏傍庶乎允協足副朕尊崇先師至聖之意
　　雍正四年
　　諭禮部儀注内開獻帛進酒皆不跪朕今跪獻非誤也若立獻於
　　先師之前朕心有所不安可記檔案以後照此遵行
　　雍正五年
　　諭内閣三月十八日為
　　皇考聖祖仁皇帝萬壽聖節舊例於是日䖍誠齋肅禁止屠宰今應永逺遵行
　　至聖先師孔子師表萬世八月二十七日為
　　聖誕之期亦應䖍肅致敬朕惟
　　君師功德恩被億載普天率土尊親之戴永永不忘而於
　　誕日尤當加謹以展恪恭思慕之忱非以佛誕為比擬也著内閣九卿㑹同確議具奏
　　〈謹案時大學士等遵議請永著為令詔從之〉
　　又
　　諭禮部朕惟
　　孔子以天縱之至德集羣聖之大成堯舜禹湯文武相傳之道具於經籍者賴
　　孔子纂述修明之而魯論一書尤切於人生日用之實使萬世之倫紀以明萬世之名分以辨萬世之人心以正風俗以端若無
　　孔子之教則人將忽於天秩天叙之經昧於民彛物則之理勢必以小加大以少陵長以賤妨貴尊卑倒置上下無等干名犯分越禮悖義所謂君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾得而食諸其為世道人心之害尚可勝言哉惟有
　　孔子之教而人道之大經彛倫之至理昭然如日月之麗天江河之行地歴世愈久其道彌彰統智愚賢不肖之儔無有能越其範圍者綱維既立而人無踰閑蕩檢之事在君上尤受其益易曰君子以辨上下定民志禮運曰禮達而分定使非
　　孔子立教垂訓則上下何以辨禮制何以達此孔子所以治萬世之天下而為生民以来所未有也使為君者不知尊崇
　　孔子亦何以建極於上而表正萬邦乎人第知孔子之教在明倫紀辨名分正人心端風俗亦知倫紀既明名分既辨人心既正風俗既端而受其益者之尤在君上也哉朕故表而出之以見
　　孔子之道之大而
　　孔子之功之隆也
　　雍正七年大學士等以闕里
　　大成殿上梁慶雲呈現奏請
　　宣付史館
　　諭内閣朕平素尊崇
　　先師至誠至敬雍正二年闕里
　　文廟不戒於火比時廷臣援明代𢎞治前事為言而朕心悚懼不寜引過自責親詣太學
　　文廟䖍誠告祭特發帑金命大臣等督工修建凡殿廡制度規模以至祭器儀物皆令繪圖呈覽朕親為指授遴選良工庀材興造䖍恪之心數年以来無時稍間今
　　大成殿上樑前二日慶雲現於曲阜卿等歸美朕躬之詞朕不克當或者
　　上帝
　　先師鑒朕悚惕誠敬之心現兹雲物昭示瑞應朕不敢矜言祥瑞但能功過相抵朕之幸也應擇日躬詣太學
　　文廟告祭以申感慶之衷一切禮儀著該部速議具奏朕躬被
　　先師之福佑普天士子誦法服膺同受
　　聖人之澤著將明年㑹試取中額數廣至四百名壬子科各省鄉試每正額十名加中一名其十名之外有零數者亦加中一名此朕體奉
　　先師樂育之盛心特行造就人才之曠典諸士子其各興文敦行益加勉旃所請宣付史館之處知道了
　　雍正十一年cq=198
　　諭禮部朕詣
　　文廟行禮應親自上香嗣後如何上香之處爾部㑹同大學士議奏
　　〈謹案時禮部定議嗣是迎神後行三上香禮〉
　　皇上諭㫖
　　乾隆二年
　　諭禮部
　　至聖先師孔子天縱聖神師表萬世尊崇之典至我朝而極盛
　　皇考世宗憲皇帝尊師重道禮敬尤隆闕里
　　文廟
　　特命易盖黄瓦鴻儀炳煥超越前模朕祇紹先猷羮牆念切思國子監為首善觀瞻之地辟雍規制宜加崇飾大成門大成殿著用黄瓦崇聖祠著用綠瓦以昭展敬至意
　　又
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷一>
　　諭禮部
　　先師孔子聖集大成教垂萬世我
　　皇祖聖祖仁皇帝
　　皇考世宗憲皇帝
　　親詣辟雍登堂釋奠儒臣進講經書諸生圜橋觀聽雍雍濟濟典至盛也朕祇承丕緒嚮慕心殷國學文廟特命易盖黄瓦以展崇敬俟工程告竣之日朕躬詣釋奠用昭重道隆師作人造士至意應行典禮爾部詳議具奏
　　乾隆三年
　　諭内閣本年春祭
　　文廟朕降㫖親詣行禮查
　　文廟春秋二祭舊例俱是遣官我
　　皇考尊師重道始定親祭之禮間年舉行乃從前所未有者今覽太常寺奏進儀注朕躬獻爵一次其亞獻三獻之爵預先陳設香案上朕思既行親祭仍當從三獻之儀著太常寺另繕儀注進呈
　　乾隆十二年
　　諭内閣翰林院檢討阮學浩所奏貢生閻若璩孔廟從祀末議十一條朕初加披閲大概多前人所已經議及非有卓然至當不易之論有禆典制必當見之施行者即如議樂舞宜用八佾籩豆宜用十二一條其意謂尊崇祀典宜用天子禮樂夫孔子道德髙厚與天地參即備天子禮樂以奉之亦未足以昭崇報我朝
　　列聖隆禮致敬於
　　先師至矣盡矣而樂佾仍用六佾非畧而未講也朕謂季氏八佾舞於庭
　　孔子斥其是可忍也孰不可忍今顧以
　　孔子所非者祀
　　孔子是得為敬
　　孔子乎在他人則議之在已則受之於聖人之心安乎謂
　　孔子生未嘗為諸侯六佾亦豈所固有此乃本之宋臣王安石謂史記不當列
　　孔子於世家不過文人翻新立説豈足據為定論且天子尊師所貴宣明德化敦叙彛倫實能行聖道以端治理明聖教以淑人心坐而言起而行使天下無一人不與被聖人之澤至於樂舞之儀文籩豆之度數其末節耳而以此為尊師首務豈所謂能知輕重者乎又所稱兩廡先賢先儒位次凌躐宜請釐正一條兩廡從祀諸人累朝互有出入盖書生習氣喜逞臆斷而訾典章其一偏一曲之見言人人殊考之前史甚至有迎合時事黨護鄉曲者漢臣議禮如聚訟之譏良有以也阮學浩所信者閻若璩之説而閻若璩此條如何釐正若者宜先若者宜後在閻若璩即無定論况
　　孔廟祀典於雍正二年奉
　　皇考世宗憲皇帝諭㫖令廷臣集議所有應増祀復祀之先賢先儒已經一一釐正閻若璩所謂西多於東者盖未釐正以前之舊今定從祀東廡六十二人西廡六十一人位次秩然初無凌躐現載大清㑹典閻若璩固未及見阮學浩何備官而亦未之聞耶祀典關係重大若祇慿其私心淺見率議更張忽進忽退忽東忽西成何政體以朕觀之此二條即不可施行是以明切曉諭令衆知之其餘各條或有應議之處大學士㑹同該部詳議具奏乾隆十八年
　　諭太常寺春秋釋奠例應遣官朕自徃嵗恭謁孔廟行禮後已閲五年仰止宮牆心殷景慕此次親詣行禮
　　崇聖祠遣史貽直行禮
　　乾隆三十二年
　　諭内閣太學
　　文廟前經改用黄瓦楹桷鼎新迄今閲年已久宜重加丹雘式煥宫牆著交現在派修宮殿工程處諏日鳩工敬謹繕葺用副朕重道右文至意又
　　諭内閣戴第元奏請増
　　至聖誕辰祭祀一摺殊非正理誕辰之説出於二氏為經傳所不載國家尊
　　師重道備極優崇釋奠二丁自有常制援据禮經實不同於尋常廟祀且昔人於
　　孔子生日辨論紛如尤難臆定况
　　孔子儒者之宗也尊
　　孔子者當即以儒者所聞
　　孔子之道尊之戴第元乃欲於彛典之外輕増一祭轉為䙝越而不足以昭隆禮士不通經所奏宜擯摺發還
　　乾隆三十三年
　　諭内閣修葺
　　文廟現届落成太學規模式昭輪奐惟門題殿榜尚應詳考彛章用肅景仰向来正殿稱
　　先師廟二門曰廟門而大門未有書額盖沿習明代舊文未加釐正夫廟門之號於禮經所稱祖廟既涉嫌疑而
　　先師廟額揭諸殿楹名實尤多未稱應於大門増先師廟額其正殿改為大成殿二門改為大成門庶符㑹典定制朕親書牓字涓吉恭懸以彰崇道尊
　　師之至意
　　又
　　諭内閣國學崇祀
　　先師規制法程美備是飭我
　　列聖右文重道尊禮有加朕臨御初即詔易黄瓦儀惟其隆邇以殿廡嵗久弗葺特發帑金二十餘萬鳩庀鼎新勅大臣董厥成輪奐視舊増益工就告蕆而門殿諸額向沿明張璁陋議非所以肅觀瞻明折中也既依㑹典定名躬為牓書並宣示釐正大指兹復親製碑記具修建原委且於幾暇手書付鋟表示鄭重将以明年仲春詣學釋奠落成之彰盛典焉遐稽
　　闕里廟堂有後漢時犧象諸尊以為觀美爰擇内府所藏周笵銅鼎尊卣罍壺簠簋觚爵洗各一頒置太學陳之
　　大成殿中用備禮器夫
　　孔子志在從周楹間列姬朝法物於義惟允所司其敬凛将事典守勿替以克副朕意



　　欽定國子監志卷一



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷二
　　聖諭二
　　訓示
　　世祖章皇帝諭㫖
　　順治九年
　　勅諭國子監祭酒司業等官
　　聖人之道如日中天上資之以圖治下學之以事君爾等當嚴督諸生盡心訓誨諸生當敬奉師教身體力行教有成效時惟師長之功學有實用方盡弟子之職如訓導不嚴怠肆失學爾師生俱難免咎尚其勉之
　　又
　　訓示生員曰朝廷建立學校選舉生員免除丁糧厚以廪糈設祭酒司業及㕔堂各官以教之各衙門官以禮相待全要養成賢才以供朝廷之用諸生皆當上報國恩下立人品所有教條開列於後
　　一生員之家父母賢智者子當盡孝父母愚魯或有非為者子既讀書明理當再三懇告使父母不陷於危亡
　　一生員立志當學為忠臣清官書史所載務須互相講究凡利國愛民之事更宜留心
　　一生員居心忠厚正直讀書方有實用出仕必為良吏若一味邪刻讀書必無成就為官必取禍患行害人之事者徃徃自殺其身常宜思省
　　一生員不可干求官長交結勢要希圖進身若果心善德全上天知之必加以福
　　一生員當愛身忍性凡有司官衙門不可輕入即有切已之事止許家人代告不許干與他人詞訟他人亦不許牽連作証
　　一為學當尊敬先生若講説皆須誠心聽受如有未明從容待問毋得蓄疑為師者亦須盡心教訓勿致怠惰
　　一軍民一切利病不許生員上書陳言如有一言建白以違制論黜革問罪
　　一生員不許糾黨多人立盟結社把持官府武斷鄉曲所作文字不許妄行刋刻違者聽提調官治罪
　　〈謹案諭㫖恭勒卧碑於太學門左〉
　　順治十六年
　　諭入監官生滿洲官員子弟有願讀清書或讀漢書及漢官子弟有願讀清書者俱送入國子監仍設滿洲司業助教教習清書
　　聖祖仁皇帝諭㫖
　　康熙八年
　　勅諭國子監祭酒司業等官朕惟
　　聖人之道髙明廣大昭垂萬世所以興道致治敦倫善俗莫能外也朕纘承丕業文治誕敷景仰
　　先聖至德令行辟廱釋奠之典將以鼓舞人材宣布教化爾監臣當嚴督諸生潛心肄業諸生亦宜身體力行朝夕勤勵若學業成立可禆實用則教育有功其或董率不嚴荒乃職業爾師生難辭厥咎尚其勉之毋忽
　　康熙九年
　　諭吏部兵部向来包衣佐領下官員子弟不准為廕生監生其筆帖式無有品級今思内外官員効力相同加恩豈宜有别包衣佐領官員子弟准為廕監及筆帖式給與品級之處爾部定議具奏
　　〈謹案部臣遵議包衣下一品官子弟許其承廕二品至四品各廕一子入監讀書〉康熙二十一年
　　諭大學士等國子監乃國家養育人材之所近聞司教之官不将監生嚴加約束教誨縱之游戯又其甚者閒雜之徒任行出入竟以國子監為游戯之地矣爾等傳諭祭酒司業等官嚴行禁止
　　康熙二十三年
　　諭吏部助教官員職掌教習廕監官生應選優於文學者補用若用文學庸劣之人何以表率生徒以後著吏部考取仍将試卷送内閣閲看具奏
　　康熙二十七年
　　諭禮部琉球國送到陪臣子弟三人入監讀書著安著得所
　　康熙三十二年
　　諭教習八旗官生幼童等幼童惟在訓迪茍加意教誨未有不成者騎射與文字原宜並重不可偏廢滿洲通文義官員即用之行間未嘗不可近見國子監教習官學生甚屬委靡大不及前即八旗教習幼童亦皆懈怠現在八旗幼童務宜選擇良師勤加訓誨爾等傳諭知之
　　康熙五十一年
　　諭禮部訓飭士子文若令各府州縣學宫一體勒石恐有不産石州縣地方或致借端擾派俟國子監勒石後以搨本彚頒各省轉發所屬各學
　　康熙五十二年
　　諭王大臣未入八分公以下鎮國將軍輔國將軍及宗室内為一二品大臣者俱准給廕生其廕生入監讀書之後即令隨旗行走
　　世宗憲皇帝諭㫖
　　雍正二年
　　諭禮部等衙門邇年文教廣被由我
　　聖祖仁皇帝壽考作人六十年来山陬海澨莫不讀書稽古直省應試童子人多額少有垂老不獲一衿者其令督撫㑹同學臣查明實在人文最盛之州縣題請小學改為中學中學改為大學大學照府學額數取録督撫等務宜秉公詳查不得狥私冐濫至鄉試解額
　　聖祖仁皇帝屢次増廣乙酉戊子等科復於額外加中五經三名至五十六年而罷以其久而滋弊也嗣後各學臣及祭酒司業於録科時先加面試主考閲文果佳本監加中四名直𨽻各省大小不一某省應加中幾名著分别詳議定數具奏如無佳文寕缺勿濫㑹試臨時請㫖本監貢生監生本科鄉試中式著加増十八名朕臨雍講學雖率由舊章然必期於世道文教有益不蹈一切虚文諸生其各欽遵時
　　世宗憲皇帝舉臨雍大典衍聖公次子𠉀襲五經博士
　　孔繼溥暨五氏後裔來京陪祀
　　上召見
　　諭曰爾等皆是聖賢後裔與衆不同然身為聖賢後裔之身必心為聖賢後裔之心恪守先聖先賢之訓方為不愧朕詣學大典爾等逺来特行召見願爾等慎修厥德以繼家聲勉之勉之
　　又
　　勅諭國子監祭酒司業等官朕惟
　　聖人之道昭揭日月彌綸天地萬世帝王下逮公卿士庶罔不仰遵成憲率由教言我國家尊崇
　　至聖逺邁前代朕纘承大統古訓是學惟日孜孜兹雍正二年三月朔日親詣辟廱祇謁
　　先師孔子行釋奠禮思以鼓勵羣英丕隆文治爾監臣宜嚴督諸生善為導誘爾諸生亦當殫心肄業實踐躬行秉端方以立身敦忠孝以興誼勿營奔競勿事浮華文必貴乎明經學務期乎濟世俾品成詣進以副朕教育至意此爾多士之休亦惟爾監臣董率之功也慎勿怠荒職業以貽爾羞諸師生其共勉之故諭
　　又
　　諭禮部工部國子監進士題名之典始於唐時新進士榜後於慈恩寺塔下題名立碑自宋時以至我朝皆建碑於國學按諸進士甲第先後刻載姓名籍貫於上所以重科名也今太學
　　聖廟㦸門外所立本朝歴科題名碑自順治丙戌科起至康熙戊戌科而止稽之㑹典諸進士釋菜後禮部題請工部給建碑銀一百兩交與國子監立石題名康熙三年輔政大臣裁省自後每科諸進士各自捐資立石我國家振興文教凡鄉試㑹試動用帑金數萬朕即位之始即開恩科誠以科目一途實用人取士之所係題名之典豈宜缺焉著工部動用正項錢糧令國子監將雍正癸卯甲辰兩科題名碑記速行建立康熙辛丑科亦宜補建嗣後每科仍照舊例題請庶士子觀覽此碑知讀書之可以榮名益勵其潛修上達之志爾該衙門即遵諭行
　　雍正四年
　　諭内閣助教一官有教訓士子之責若只考試繕冩則年少淺學但工冩字者皆可入選何能得人可傳諭各部院衙門將滿字筆帖式内為人老成有品行者保舉引見其應考繙譯者仍照例考試
　　雍正五年
　　諭禮部直省拔貢舊例十二年題請舉行一次後因各省學政不能秉公選取國子監未便照例請行於雍正元年特行一次朕思各州縣每年嵗貢較其食廩淺深挨次出貢内多年力衰邁之人欲得人材必須選拔著各省學臣於科考時照例府學拔取二名州縣學拔取一名寕缺勿濫務期學問優通品行端方才猷可用之人令其来京朕將親加考驗令入國子監肄業如有學問荒陋人品不端才具庸劣者将該學政嚴加議處嗣後六年選拔一次國子監届期題請𠉀㫖
　　雍正六年
　　諭禮部各省考取拔貢原欲遴選儒生以宏教育向来之例俱於現考一二等生員内擇其文行兼優者以為選拔但恐作文有一日之長短而文理平通不列優等者其人或品行端方才識練達足備國家之用亦未可定若但論文去取則此等之人難以入選嗣後著各省學政不必拘一二等之生員俱准收考酌量試以時務䇿論其人果有識見才幹再訪其平日品行端方即正考未列優等亦准選拔伊到成均肄業仍可學習如此則文行兼收可以昭國家廣攬人材之典
　　雍正七年
　　諭内閣八旗之貢監生員已經考取小京官筆帖式者若願就鄉試俱准其與舉子等一同入塲使片善寸長不致遺棄以副國家教養人材之典
　　又
　　諭禮部各省拔貢聞巳陸續来京伊等既不能應本省鄉試則當准其應試北闈俾得觀光盛典凡拔貢之有貢单者俱著該部咨送順天府令其應試再修書各館内從前有外省生員在館効力者若情願入塲考試著取同鄉京官印結保送順天府亦准入塲〈謹案是年監臣遵㫖准拔貢等取具同鄉主事等官印結仍由國子監查明録科移送順天府鄉試〉
　　雍正八年
　　諭吏部向来各處鹽政弊端甚多累民蝕課難以清釐多因鹽塲大使不得其人之所致是以定議於𠉀補𠉀選知縣等員之内揀選命徃令司大使之事比時該部因人員不敷揀選遂将監生捐納職銜之人亦入於揀選之内今行之二年衆人漸起鑽營之念聞有央求同鄉京官出結而私相餽送者此風斷不可長嗣後鹽塲大使之缺到部止准於𠉀補𠉀選人員内揀選引見不必用捐納職銜之人倘或𠉀補𠉀選人員不敷著將在部學習之人及留京之拔貢生令該部堂官及國子監祭酒等擇其為人謹慎有身家可以辦事者保送吏部以備揀選
　　又
　　諭内閣各省選拔生員到京朕俱特派大臣秉公考試分别等次進呈前據閲卷大臣奏稱湖北一卷文理荒疎請交部議後經部議革去選拔甚是及查其姓名則湖北應山縣生員楊可鏡也頃朕聞楊可鏡係明臣楊漣之元孫楊漣之子楊之易為江南松江府同知於順治四年遭松江府提督吳勝兆之叛捐軀殉難忠節凛然比䝉
　　世祖章皇帝之恩優加贈䘏此即楊可鏡之曽祖也朕思楊漣父子兩世忠義其後嗣子孫若稍能自立品行無虧雖文義不工亦當格外造就該學政將伊入於選拔之内未必不因此起見但不將縁由奏明是其辦事無識無才之處耳楊可鏡准作選拔赴國子監肄業仍著禮部帶領引見
　　雍正九年
　　諭内閣朕欲於在京官員人等内揀選老成明白者數十員命徃陜西内地州縣辦理宣諭化導之事年餘可竣即著囘京辦理若好加恩議叙著大學士㑹同該教習於庶吉士内揀選數貟各部堂官在本部學習人員内揀選一二十員國子監祭酒等在選拔貢生内揀選二三十員俱交送内閣帶領引見
　　〈謹案時監臣遵㫖揀選拔貢生三十名引〉
　　〈見協同庶吉士前徃陜西宣諭化導〉
　　雍正十三年
　　諭禮部據國子監祭酒覺羅吳拜邵基奏稱直省貢監生録科時無論有無本籍地方官文書請俱令取具同鄉京官主事以上印結等語朕思各省地方大小不同在京同鄉官員有無多寡不能一轍若錄科時槩令取具同鄉京官印結其中逺省貢監生無熟識之同鄉京官何從覔取印結勢必啓抑勒鑽營之弊所奏尚未允協此事原係給事中王瓚條奏在伊諒有所見著吳拜邵基㑹同詳細妥議具奏
　　〈謹案覺羅吳拜等遵議嗣後鄉試不在監肄業之貢監生無論逺近省均取本地方官印結到監方准收考在京新捐貢監暫聽取同鄉京官印結收考〉
　　皇上諭㫖
　　乾隆元年
　　諭禮部凡由捐納𠉀選之貢監舉人例不得與鄉㑹試從前事例内有捐應鄉㑹試一欵今捐例已概行停止此等貢監舉人有志科名者勢皆不得援例與試矣朕思此等人員尚在需次選曹與既登仕籍者有間不得因捐貲𠉀選屏諸塲屋之外直𨽻各省貢監生捐官願與鄉試舉人捐官願與㑹試者准令一體考試以示鼓舞人材之意
　　乾隆三年
　　皇上舉臨雍大典衍聖公孔廣棨暨十三氏後裔来
　　京陪祀
　　上命尚書任蘭枝孫嘉淦帶領引
　　見
　　諭曰爾等皆聖賢後裔因朕臨雍来京特行召見爾等既為聖賢之後即當心聖賢之心凡學聖賢者非徒讀其書而已必當躬行實踐事事求其無愧方為不負所學况身為聖賢子孫尤與凡人不同若不能實加體騐徒騖讀書之名實與祖德家風不能無忝爾等務須勤思勉勵克紹先傳以副朕諄切期望之意
　　又
　　勅諭國子監祭酒司業等官仰惟我朝
　　列祖以聖人之道治天下用開太平洪業
　　聖祖
　　世宗重道隆
　　師超越百代作人造士化洽寰區朕嗣守丕基勤求至道思所以廣勵學宮祇紹
　　前烈越乾隆三年三月二日親詣辟廱釋奠於
　　先師孔子升堂進講嘉與諸生闡明聖教之本原帝治之盛軌夫端教術育賢才厥惟師儒之功正身心修德業以為國家之用諸生其可弗勉哉詩曰古之人無斁譽髦斯士放勲曰使自得之又從而振德之我
　　祖宗教澤涵濡薰陶長養百年於兹正學昭明揭若日月爾監臣欽承至訓振作而鼓舞之罔有怠斁諸生率乃攸行敦本務實希賢希聖夙夜罔愆俾國家文治光裕於億萬年懋哉懋哉特諭時十三氏後裔凡三十一人陪祀又
　　諭禮部觀禮三十一人俱准入監讀書國子監本科鄉試照雍正二年例廣額十八名
　　又
　　諭内閣従前奉
　　世宗憲皇帝諭㫖將
　　聖祖仁皇帝御刻經史諸書頒發各省布政司敬謹刋刻准人印刷并聽坊間刷賣原欲士子人人誦習以廣教澤也近聞書板收貯藩庫士子及坊間刷印者甚少著各撫藩留心辦理将書板重加修整俾士民等易於刷印有願翻印者聽其自便無庸禁止如
　　御纂諸書内有為士人所宜誦習而未經頒發者著該督撫奏請頒發刋板流布至於武英殿翰林院國子監皆有存貯書板亦應聽人刷印並從前内府所藏各書如滿漢官員有願購覓誦覽者概准刷印其如何辦理之處著禮部㑹同各該處定議請㫖曉諭遵行
　　乾隆五年
　　訓飭太學士子及司訓等官成均課士之道惟貴躬行實踐不在多立科條如視為具文雖再増條欵又復何補是惟在國子諸生自知黽勉則古稱先務為明體達用之儒勿役役於祿位功名之念而司訓課之責者又復善為誘掖切加勸懲則辟廱鐘鼔教化聿興而珪璋特達之士亦從此輩出矣又
　　諭内閣士為四民之首而太學者教化所先四方於是觀型焉比者聚生徒而教育之董以師儒舉古人之成法規條亦旣詳備矣獨是科名聲利之習深入人心積重難返士子所為汲汲皇皇者惟是之求而未嘗有志於聖賢之道不知國家以經義取士使多士由聖賢之言體聖賢之心欲使之為聖賢之徒而豈沾沾焉文藝之末哉朱子同安縣諭學者云學以為已今之世父所以詔其子兄所以勉其弟師所以教其弟子弟子之所以學舍科舉之業則無為也使古人之學止於如此則凡可以得志於科舉斯巳爾所以孜孜焉愛日不倦以至乎死而後己者果何為而然哉今之士唯不知此以為茍足以應有司之求矣則無事乎汲汲為也是以至於惰遊而不知返終身不能有志於學而君子以為非士之罪也使教素明於上而學素講於下則士者固将有以用其力而豈有不勉之患哉諸君茍能致思於科舉之外而知古人之所以為學則将有欲罷不能者矣觀朱子此言洵古今通患夫為已二字乃入聖之門知為已則所讀之書一一有益於身心而日用事物之間存養省察闇然自修世俗之紛華靡麗無足動念何患詞章聲譽之能奪志哉况即為科舉亦無碍於聖賢之學朱子云非是科舉累人人累科舉若髙見逺識之士讀聖賢之書據我所見為文以應之得失置之度外雖日日應舉亦不累也居今之世雖孔子復生也不免應舉然豈能累孔子耶朱子此言即是科舉中為己之學誠能為己則四書五經皆聖賢之精藴體而行之為聖賢而有餘不能為巳則雖舉經義治事而督課之亦糟粕陳言無禆實用浮偽與時文等耳故學者莫先於辨志志於為己者聖賢之徒也志於科名者世俗之陋也國家養育人材将用以致君澤民治國平天下而囿於積習不能奮然求至於聖賢豈不謬哉朕膺君師之任有厚望於諸生適讀朱子書見其言切中士習流弊故親切為諸生言之俾司教者知所以教而為學者知所以學
　　乾隆十一年禮部疏請拔貢生驗到即㑹同國子監考試文理通者准為貢生留監肄業經侍郎管監事德沛奏肄業貢監向有額缺若准貢之人一概留監不免人浮於額請一體考到考驗録取肄業
　　諭禮部所奏拔貢廷試一事朕已降㫖依議嗣後禮部國子監務須秉公考試其留監肄業者與每年相較不得加於從前之數任意濫收著禮部國子監存記
　　又
　　諭内閣國子監祭酒為成均司鐸之長有造就人才之責著吏部将應行開列及其次應陞人員一併帶領引見
　　〈謹案嗣是漢祭酒員缺部臣以開列應陞之員引〉
　　〈見請㫖簡用定為例〉
　　乾隆十九年
　　諭内閣國學以課訓士子為職現任國子監祭酒武極理係繙譯進士出身不宜司教之任著以對品京堂缺補用
　　〈謹案嗣是滿祭酒員缺繙譯進士出身之員遂停開列之例〉
　　乾隆二十三年
　　諭禮部國家設立學校原欲教育人材乃自設立義學以来不過僅有設學之名而無教育人材之實且既設有咸安宫國子監官學復加恩於左右兩翼各設教訓世職官學則八旗有志讀書者儘可於此等官學内肄業似此有名無實之義學適足為貽誤旗人之地所有義學著即行裁去
　　乾隆二十六年
　　諭禮部各處教習三年期滿引見並無一二等之分惟國子監有之此例徒足開士子捷徑於實政殊無禆益將謂一等者為優則該列在二等者初不謂之劣而一則歸本班銓選一則留學以知縣即用且留學三年既以知縣即用而又預為聲明遇揀發時一體挑選是名為學校收課士之效而實為上下其手啟速化之門耳於教學用人俱無實濟嗣後此例著停止毋復滋僥倖其如何詳定章程之處該部議定具奏
　　〈謹案時部臣遵㫖議覆嗣後教習期滿出具考語帶領引〉
　　〈見恭𠉀欽定以知縣教職用毋庸分别等第亦毋庸留學三
　　年〉
　　乾隆四十八年
　　諭内閣稽古國學之制天子曰辟雍所以行禮樂宣徳化昭文明而流教澤典至鉅也此次釋奠禮成念國學為人文薈萃之地規制宜隆而辟雍之立自元明以來典尚闕如自應増建以臻美備著派禮部尚書徳保工部尚書兼國子監劉墉侍郎徳成敬謹前往閲視度地鳩工諏吉興建落成之日朕將舉行臨雍典禮以昭久道化成之盛
　　乾隆四十九年
　　諭内閣稽古明倫設教典重學官國學為首善之區橋門觀聴規制尤宜隆備前命尚書劉墉徳保金簡侍郎徳成鳩工庀材興建辟雍現在已届落成朕於明年仲春釋奠禮成即臨雍講學所有應行典禮著各該衙門詳議具奏






　　欽定國子監志卷二



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷三
　　御製
　　〈臣〉等謹案詩書所載典學之丈如虞廷教胄周雅辟雍雖足昭示來兹然類由史官鋪叙臣下揄揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）非有製出宸章體隆聖作者也洪惟我
　　朝
　　列聖相承作君作師文章性道合為一原
　　謨訓所垂規天矩地於鑠哉真藝林之
　　極軌矣恭錄
　　列聖御集暨我
　　皇上御製詩文有關國子監者敬謹編次為
　　文三卷
　　詩一卷
　　御製一
　　文一
　　太宗文皇帝
　　御製釋奠
　　先師孔子文
　　惟
　　至聖徳配
　　天
　　地道貫古今刪述六經垂憲萬世昭宣文治厯代尊崇謹以楮帛牲醴庶品之儀式陳明薦冀歆享焉
　　〈謹案我朝未入關之前〉
　　〈太宗文皇帝首崇儒術親釋奠〉
　　〈先師孔子御製此文今〉
　　〈聖廟春秋二祭祝文尚遵用首四語爰恭錄卷首以見先後聖心源之合云〉
　　聖祖仁皇帝
　　御製學校論
　　治天下者莫亟於正人心厚風俗其道在尚教化以先之學校者教化所從出將以納民於軌物者也是以古者家有塾黨有庠術有序國有學人生八嵗自王以下至於庶人之子弟皆入小學及其十有五年則自元子衆子以至公卿大夫元士之適子與凡民之俊秀皆入大學蓋自家至於國莫不有學自天子至於庶人莫不學自幼至於長莫不皆學凡學有詩書禮樂以為之本干戈羽籥以為之文父子君臣長幼之道於是焉觀之六徳六行之教於是焉取之所以淑其耳目手足之舉措而養其心以復其性以為修己治人之大者可謂備至矣是以當時之君子履信思順以事其上小人亦皆樂循理而恥犯法侯撻不事而至治以興後世學校寖廣博士之途寖繁所以立教之方失先王之遺意士之遊其中者直以為利祿之階欲期道徳之一詎不難哉且夫今之所謂教者誦讀焉而已爾而又弗實致其力以防其放僻邪侈之心使氣之充而識之明以漸求復其性其何以為修己治人之道哉故曰教隆於上化成於下教不明於上而欲化成於下猶却行而求前也教化者為治之本學校者教化之原欲敦隆教化而興起學校者其道安在在務其本而不求其末尚其實而不務其華以内行為先不汲汲於聲譽以經術為要不屑屑於文辭如是則於聖人化民成俗之道庶乎其有當也夫
　　御製小學課士説
　　古者有大學小學尚書大𫝊謂十五入小學十八入大學班氏謂八嵗入小學十五入大學朱子作大學序取班氏之説書大傳之作先儒以為出於漢儒之附㑹理或然也今以童稚之年遽責以大學之事其於古人為學之方立教之序亦大不侔矣夫古者教學教耕之異其人左右春秋之異其地灑埽應對進退之詳其節禮樂射御書數之詳其文雖其制猶可考或有行於古難行於今者亦貴得其意而巳故小學之法求其參酌至當者莫如朱子所輯一書蓋取古者聖賢教人為學之言而參之以曲禮少儀内則之文與前言往行合以成編其内篇則所以培其根也其外篇則所以達其支也而其大義之所存則主於教敬蓋敬者為學之要領所以該本末貫精粗徹上徹下之道也朕自冲齡即已披覽服習嘗以為學者茍能身體而力行之則誠下學上達之功實與大學相為表裏不僅為初學佔畢課讀之書而巳近代以來有司不以之校士士子不以之誦習簡帙雖存束之髙閣朕每念於懐於是特頒諭㫖著為令甲俾天下士子於經書制舉業之外兼習是書有司臨試兼以命題課藝庶㡬天下學者誦其言習其行敦其事於日用居處極其理於修已治人近之盡乎人倫精之通乎性命静以淑其身動以措之世人才盛而風俗淳端在是矣
　　御製
　　至聖先師孔子贊〈并序〉
　　蓋自三才建而天地不居其功一中傳而聖人代宣其藴有行道之聖得位以綏猷有明道之聖立言以垂憲此正學所以常明人心所以不冺也粤稽往緒仰溯前徽堯舜禹湯文武達而在上兼君師之寄行道之聖人也
　　孔子不得位窮而在下秉刪述之權明道之聖人也行道者勲業炳於一時明道者教思周於百世堯舜文武之後不有
　　孔子則學術紛淆仁義湮塞斯道之失傳也久矣後之人而欲探二帝三王之心法以為治國平天下之準其奚所取衷焉然則
　　孔子之為萬古一人也審矣朕廵省東國謁祀闕里景仰滋深敬摛筆而為之贊曰
　　清濁有氣剛柔有質聖人參之人極以立行著習察舎道莫由惟皇建極惟后綏猷作君作師垂統萬古曰惟堯舜禹湯文武五百餘嵗
　　至聖挺生聲金振玉集厥大成序書刪詩定禮正樂既窮象繫亦嚴筆削上紹往緒下示來型道不終晦秩然大經百家紛紜殊途異趣日月無踰羮牆可晤孔子之道惟中與庸此心此理千聖所同
　　孔子之徳仁義中正秉彛之好根本天性庶㡬夙夜朂哉令圖溯源洙泗景躅唐虞載厯庭除式觀禮器濡毫仰贊心焉遐企百世而上以
　　聖為歸百世而下以
　　聖為師非師
　　夫子惟師於道統天御世惟道為寳泰山巖巖東海泱泱牆髙萬仞
　　夫子之堂孰窺其藩孰窺其徑道不逺人克念作聖
　　御製四子贊
　　復聖顔子
　　聖道早聞天資獨粹約禮博文不遷不貳一善服膺萬徳来萃能化而齊其樂一致禮樂四代治法兼備用行舎藏王佐之器
　　宗聖曾子
　　洙泗之傳魯以得之一貫曰唯
　　聖學在兹明徳新民止善為期格致誠正均平以推至徳要道百行所基纂承統緒修明訓辭
　　述聖子思子
　　於穆天命道之大原静養動察庸徳庸言以育萬物以贊乾坤九經三重大法是存篤恭慎獨成徳之門卷之藏宻擴之無垠
　　亞聖孟子
　　哲人既萎楊墨昌熾子輿闢之曰仁曰義性善獨闡知言養氣道稱堯舜學屏功利煌煌七篇並垂六藝孔學攸𫝊禹功作配
　　御製平定朔漠告成太學碑文
　　維
　　天盡所覆海内外日月所出入之區悉以𢌿予一人自踐阼迄今早夜殫思休養生息冀臻熈皥以克副維皇大徳好生之意庶㡬疆域無事得以偃兵息民乃厄魯特噶爾丹阻險北陲困此一方人既荼毒塞外輙狡焉肆其兇逆犯我邊鄙虐我臣服人用弗寜夫蕩冦所以息民攘外所以安内邊㓂不除則吾民不安此神人所共憤天討所必加豈憚一人之勞弗貽天下之逸於是斷自朕心躬臨朔漠欲使悔而革心故每許以不殺彼怙終不悛我師三出絶塞朕皆親御以行深入不毛屢渉寒暑勞苦艱難與偏禆士卒共之迨彼狂授首脅從歸誠荒外君長來享闕下西北萬里灌燧銷烽中外乂謐惟朕不得巳用兵以安民既告厥成事乃蠲釋眚災潔事禋望為億兆祈昇平之福而廷臣請紀功太學垂示来兹朕勞心於邦本嘗欲以文徳化成天下顧兹武畧廷臣僉謂所以建威消萌宜昭斯績於有永也朕不獲辭考之禮王制有曰天子將出征受成於學出征執有罪反釋奠於學以訊馘告而泮宫之詩亦曰矯矯虎臣在泮獻馘又禮王師大獻則奏愷樂大司樂掌其事則是古者文事武事為一折衝之用具在樽俎之間故受成獻馘一歸於學此文武之盛制也朕嚮意於三代故斯舉也出則告於神祗歸而遣祀闕里兹允廷臣之請猶禮
　　先師以告克之遺意而於六經之㫖為相符合也爰取思樂泮水之義為詩以銘之以見取亂侮亡之師在朕有不得已而用之之實或者不戾於古帝王伐罪安民之意云爾銘曰
　　巍巍
　　先聖萬世之師敬信愛人治平所基煌煌聖言文武道一禮樂征伐自天子出朕臨域中逾兹三紀嘗見羮牆寤寐永矢下念民瘼上承
　　帝謂四海無外盡𨽻候尉維彼兇醜瀆亂典常既梗聲教遂窺我疆譬之於農患在螟螣秉𢌿不施將害稼穡度彼游魂險逺是怙震以徳威可往而取朕志先定龜筮其依屬車萬乗建以龍旂祝融驂鸞風伯戒途宜暘而暘利我樵蘇大野水涸川瀆効靈泉忽自湧其甘如𨤍設為犄角一出其西一出其東中自將之絶域無人獸羣自掩五日窮追彼狂走險大殱於路波血其孥剪其黨孽俘彼卒徒衆烏晝號單馬宵遁恐久駐師重為民困慎固戍守還轅於京自夏徂冬雨雪其零載馳載驅我行至再蠢兹窮㓂昏惑不悔我邊我氓以休以助爰寜其居爰復其賦藩落老稚斯恬斯嬉嵗晏来歸春與之期春風飄翩揚我斾旓我今于邁如渉我郊言秣我馬狼居胥山登髙以眺閔彼彈丸天降兇罰孤雛就羈三駕三㨗封狼輿尸既腊梟獍既獮豺貙大漠西北解甲棄殳振旅凱入澤霈郊卜明禋肆赦用迓景福昔我往矣在泮飲酒陳師鞠旅誓屈羣醜今我来思在泮獻功有赫頌聲文軌來同采芹采藻頌興東魯車攻馬同亦鐫石鼓師在安民出非得己古人有作昭示斯㫖𬗟惟虞廷誕敷文徳聖如
　　先師戰慎必克惟兵宜戢惟徳乃綏億萬斯年視此銘詞
　　御製平定噶爾丹告祭
　　先師孔子文
　　朕服膺聖訓殫究遺文凡兹六籍所垂惟以安民為要臨御以来孜孜圖治綏乂蒸生逺邇中外視同一體乃有厄魯特噶爾丹荒陬狡㓂肆虐跳梁擾毒邊方稔惡巳極朕親統六師三臨絶塞宏彰撻伐克奏膚功逆孽就俘兇渠殄滅遐荒番部㒺不歸誠自兹永靖邊塵咸安生業惟是
　　至聖先師黙相啟佑特遣專官敬申禋祀祗告成功伏惟昭鑒尚饗
　　御製訓飭士子文
　　國家建立學校原以興行教化作育人材典至渥也朕臨御以來隆重師儒加意庠序近復慎簡學使釐剔𡚁端務期風教修明賢才蔚起庶㡬棫樸作人之意乃比來士習未端儒教罕著雖因内外臣工奉行未能盡善亦由爾諸生積錮已久猝難改易之故也兹特親製訓言再加警飭爾諸生其敬聽之從來學者先立品行次及文學學術事功源委有叙爾諸生幼聞庭訓長列宫牆朝夕誦讀寧無講究必也躬修實踐砥礪亷隅敦孝順以事親秉忠貞以立志窮經考義勿雜荒誕之談取友親師悉化驕盈之氣文章歸於醇雅毋事浮華軌度式於規繩最防蕩軼子衿佻達自昔所譏茍行止有虧雖讀書何益若夫宅心弗淑行己多愆或蜚語流言脅制官長或隱糧包訟出入公門或唆撥奸猾欺孤凌弱或招呼朋類結社要盟乃如之人名教不容鄉黨不齒縱倖逃褫扑濫竊章縫返之於中能勿愧乎况乎鄉㑹科名乃掄才大典關係尤鉅士子果有真才實學何患困不逢年顧乃標榜虚名暗通聲氣夤縁詭遇㒺顧身家又或改竄鄉貫希圖進取囂凌騰沸網利營私種種情𡚁深可痛恨且夫士子出身之始尤貴以正若兹厥初拜獻便巳作奸犯科則異時敗檢踰閑何所不至又安望其秉公持正為國家宣猷樹績膺後先疏附之選哉朕用嘉惠爾等故不禁反復惓惓兹訓言頒到爾等務共體朕心恪遵明訓一切痛加改省争自濯磨積行勤學以圖上進國家三年登造束帛弓旌不特爾身有榮即爾祖父亦増光寵矣逢時得志寜俟他求若仍視為具文玩愒弗儆毁方躍冶暴棄自甘則是爾等㝠頑無知終不能率教也既負栽培復干咎戾王章具在朕亦不能為爾等寛矣自兹以往内而國學外而直省鄉校凡學臣師長皆有司鐸之責者並宜𫝊集諸生多方董勸以副朕懐否則職業弗修咎亦難逭勿謂朕言之不豫也爾多士尚敬聽之哉
　　御製石鼓贊〈并序〉
　　朕釋奠
　　先師於國學觀石鼓於廟門之兩廡緬懐周宣迄今二千餘年而中興之烈岐陽之蒐俯仰如昨魯壁汲冡缺有間矣此文此石獨煥然與日月争光是三代法物之僅存者也今列在太學實斯文之盛嘗尋繹搨本推詳其遺義有㑹於心焉乃為贊曰
　　猗與周宣纘緒文武一時從臣方叔召虎蒐於岐陽陳列斨弩鐫功告成伐石作鼓以歌以銘載規載矩豈備考擊致煩矇瞽鼓鼙思將義蓋有取厯二千年鑠日蝕土蝌蚪失傳剥落誰補車攻馬同麀鹿麌麌晨星缺月完句可數天門詄蕩岐山翔舞軒頡是班鍾王敢伍陳在泮宫設於廊廡是切是磋匪擊匪拊橋門觀禮如對簋簠庶㡬文治再見三古
　　御製祭酒箴
　　予敷文徳式禮辟雍允惟祭酒多士攸宗在昔有虞命䕫教胄洎乎成周升彼孝秀撫今區夏遵路陳常海域遣子願齒膠庠爾長乃司表率匪易木繩斯直玉琢斯器烝烝譽髦爾儀是型濟濟橋門爾訓是聆惟亷持躬惟慎率屬佻逹其懲戒董其朂皇矣謨典如鏗金鏞闡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）㒺盡則傚奚從毋矜而華導之誠正毋詭而趨範之孔孟王化丕盛視乎成均茍隳厥職曷明人倫儒行克臧汝績乃效黽勉詔𡠾助宣聲教







　　欽定國子監志卷三



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷四
　　御製一
　　文二
　　世宗憲皇帝
　　御製追封
　　孔子五世祖木金父公冊文
　　右文稽古思統緒之相承重道尊師溯淵源於自逺舉千秋之曠典蘋藻維馨超五等之崇封絲綸式煥緬維
　　先師孔子之五世祖木金父公系本殷朝居從魯國治維尚質傳樸素之舊風貴而彌恭守謙和之家法積功累行聿𢎞毓聖之基貽慶鍾祥遂極生民之盛朕初登大寳欽想前規欲申景仰之誠用議顯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之制特追封為肇聖王錫之冊命於戲克昌厥後永立人倫之宗有開必先並膺素王之號服兹嘉命垂示無窮
　　御製追封
　　孔子髙祖祈父公冊文
　　道髙聖域宜推師表之源恩浹儒宗用廣尊崇之典擬王封而晉秩禮軼古今定鴻號而加稱榮増洙泗緬維
　　先師孔子之髙祖祈父公系出商宗望隆宋國姓分公族為孔氏之再傳瑞啓聖人逮
　　宣尼而間出溯淵源於累葉知徳盛而世昌鍾靈秀於一人實教尊而功溥朕羮牆
　　至聖寤寐前徽思敬禮之加隆必恩綸之及逺特追封為裕聖王錫之冊命於戲衮衣端冕視躬桓蒲穀而彌尊春禴秋嘗與鳬繹龜䝉而並久膺兹寵命永荷鴻庥
　　御製追封
　　孔子曾祖防叔公冊文
　　聖人覺世道有開而必先王者尊師禮必隆於所自備顯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之典用煥千秋申嚮往之誠特超五瑞緬維先師孔子之曾祖防叔公殷朝賢裔魯國儒宗潛徳彌彰守髙曾之矩矱詒謀自逺藴詩禮之淵源聿開天縱之能四科立教爰啓時中之聖一貫傳心朕寳位初膺前徽是式溯儀刑而景仰加名號以褒崇特追封為詒聖王錫之冊命於戲爼豆常新峻秩共尼山並峙絲綸誕賁恩光與泗水長流永荷寵嘉昭垂無斁
　　御製追封
　　孔子祖伯夏公冊文
　　化民善俗道首頼乎師資累行積功誼應推夫祖徳閲再傳而誕聖垂裕貽謀超五等而加封創興盛典緬維
　　先師孔子之祖伯夏公東山毓秀泗水鍾靈生秉禮守義之邦漸摩既久奉崇聖尊賢之訓牖廸尤深集慶在躬早兆四科之教克昌厥後遂開萬世之䝉朕寳厯初膺景行彌切推降祥之有自念顯號之宜加特追封為昌聖王錫之冊命於戲溯尼山之世澤茂績丕昭崇闕里之家聲斯文益振服兹嘉命永示光榮
　　御製追封
　　孔子父叔梁公冊文
　　達天盡性溯道統之攸傳崇徳報功體孝思之不匱惟誕生夫睿質遂永樹乎師模用賁徽章特升峻秩緬惟
　　先師孔子之父叔梁公望重魯邦業傳鄹邑秉姿勇毅垂史傳之盛名積慶悠長衍家庭之令緒感殊祥於闕里兆啓素王徴靈應於尼山運鍾至聖粤從前代顯贈上公兹當纘緒之初更議推恩之典特追封為啓聖王錫之冊命於戲澤惟裕後聿𢎞作述之規善則歸親宜極尊崇之禮儀型如在嘉命是承
　　御製追封
　　孔子五代告祭
　　聖廟文
　　道尊往聖宜錫類以推恩牒溯前徽乃縁情而制禮絲綸聿賁爼豆維新仰維
　　先師孔子撰合乾坤名髙日月纂修刪定煥六籍之文明祖述憲章樹百王之儀範朕夙承
　　庭訓嚮往實深誕紹丕基欽崇彌切惟徳全而業盛知積厚而流光爰命廷臣式稽譜系詒謀式穀洵篤慶於一門毓秀鍾靈宜上追於五代並躋祀典特晉王封體
　　皇考敬師之心𢎞
　　先聖顯親之孝於戲金聲玉振集今古之大成木本水源享烝嘗之美報靈其不昧尚克来歆
　　御製平定青海告成太學碑文
　　我國家受
　　天眷命撫臨八極日月所照㒺不臣順遐邇乂安兆人䝉福乃有羅卜藏丹津者其先世固始汗自國初稽首歸命當時使臣建議畀以駐牧之地其居雜番羌宻近甘凉我
　　皇考聖祖仁皇帝睿慮深逺每厪於懐既
　　親御六師平定朔漠威靈所加青海部落札什巴圖兒等震讋承命
　　聖祖仁皇帝因沛殊恩封為親王兄弟八人咸賜爵祿羈縻包容示以寛大而狼心梟性不可以徳義化三十年来包藏異志朕紹登寳位優之賜賚榮其封號尚冀革心輯寜部衆而羅卜藏丹津昏謬狂悖同黨吹拉克諾木齊阿爾布坦温布藏巴札布等實為元惡謂國家方𢎞浩蕩之恩不設嚴宻之備誕敢首造逆謀廹脅畨羌侵犯邊城反狀彰露用不可釋於天誅遂命川陜總督太保公年羮堯為撫逺大將軍聲罪致討以雍正元年十月師始出塞自冬渉春屢破其衆凡同叛之部落戈鋋所指應時搉敗招降數十萬衆又降其貝勒貝子台吉等二十餘人朕猶閔其蠢愚若悔禍思愆束手來歸尚可全宥而怙惡不悛負險抗違乃决翦滅之計以方畧宻付大將軍羮堯調度軍謀簡稽將士用四川提督岳鍾琪為奮威將軍於仲春初旬
　　禡牙徂征分道深入搗其窟穴電掃風驅捜剔巖阻賊徒蒼黄糜潰窮蹙失據羅卜藏丹津之母及謀逆渠魁悉就俘執擒獲賊衆累萬牲畜軍械不可數計賊首逃遁我師踰險窮追獲其輜重人口殆盡羅卜藏丹津孑身易服竄匿荒山殘喘待斃自二月八日至二十有二日僅旬有五日軍士無久役之勞内地無轉輸之費克奏膚功永清西徼三月之朔奏凱旋旅鐃鼓喧轟士衆訢喜四月十有二日以倡逆之吹拉克諾木齊等三人獻俘
　　廟
　　社受俘之日臣民稱慶伏念
　　聖祖仁皇帝威靈震於遐方福慶流於奕葉用克張皇六師殄滅狂賊行間將士亦由感激
　　湛恩厚澤為朕踴躍用命斯役也芟夷凶悖綏靖番羌俾烽燧永息中外人民胥享安阜實成
　　先志以懋有丕績廷臣上言稽古典禮出征而受成於學所以定兵謀也獻馘而釋奠於學所以告凱㨗也宜刋諸珉石掲於太學用昭示於無極遂為之銘曰天有雷霆聖作弧矢輔仁而行威逺寧邇維此青海種類實繁錫之茅土列在藩垣被我寵光位崇禄富負其阻遐禍心潛搆恭惟
　　聖祖慮逺智周睠念荒服綏撫懐柔朔野既清西陲攸震爵號洊加示之恩信如何兇狡造謀逆天鼓動昏憝冦侵於邊惟彼有罪自干天罰桓桓虎貔爰張九伐王師即路冬雪初零日耀組練雷響鼙鉦蠢兹不順敢逆戎旅奮張螳臂以當齊斧止如山嶽疾如雨風我戰則克賊壘其空彼昏終迷曾不悔戾當翦而滅斯焉决計厲兵簡將往搗其巢踰厯嶔嶇坦若坰郊賊棄其家我縶而獲牛馬谷量器仗山積蹇兔失窟何所逋逃枯魚遊釜假息煎熬師以順動神明所福旬日凱歸不疾而速殪彼逆謀懸首藁街獻俘成禮金鼓調諧西域所瞻此惟雄特天討既申羣酋惕息槖戈偃革告成辟雍聲教遐暨萬國來同惟我
　　聖祖親平大漠巍功煥文邁桓軼酌流光悠久視此銘辭繼志述事念兹在兹
　　御製
　　文廟增定從祀告祭文
　　道崇前聖尊萬世之師資緒啓後賢備千秋之祀典䖍將蘋藻聿告几筵惟
　　先師孔子徳配乾坤心傳堯舜文垂六籍掲大義以昭明教設四科育英才而蔚盛雖㣲言漸逺難窺達天盡性之功而正脉相承不乏入室升堂之彦朕紹登寳位親詣辟雍爰因釋奠之時更切崇儒之念特頒諭㫖博訪廷臣考自有周逮於昭代凡在傳經之哲咸躋從祀之班兹卜良辰以林放等二十六人新造牌位安奉兩廡以張載之父張廸新造牌位安奉崇聖祠於戲闡揚經術長歆爼豆之馨廣厲學宫益篤羮牆之慕仰惟
　　聖鑒格享苾芬
　　御製
　　聖廟落成告祭文
　　金聲玉振集神聖之大成霞蔚雲蒸表天人之上瑞肅將蘋藻奉告几筵仰惟
　　先師孔子徳邁皇王學該河洛綜五百年之𫝊緒聿峻宫牆立億萬代之師模永光爼豆自廟堂之重建準宫殿之鴻規盡誠敬以經營務尊崇其制度乃者將升畫棟選卜良辰忽睹卿雲光輝晴晝芝英爛漫映泗水以霏烟車蓋輪囷倚尼岡而結影當前期之二日有開必先瞻垂象者三時惟形則著絢於東國顯徴丹艧之祥耀彼南方𢎞闡文明之運
　　上帝之凝休滋至
　　先師之降鑒孔昭實感慶於衷懐用吉蠲而躬詣於戲羮牆如見彌殷重道之忱霄漢為章佑啓作人之化
　　神其如在歆享苾芬
　　御製太學
　　文廟祭文
　　金聲玉振開宇宙之文明日角珠庭垂聖神之儀範肅敷筵几聿薦藻蘋仰惟
　　先師孔子學綜圖疇統承堯舜道超萬類喻海河泰岳之崇深徳服羣賢比江漢秋陽之皎潔温良恭讓之度邦國共欽齋莊中正之容簡編備載新營廟貎䖍製爼樽竭誠敬之心思極尊嚴之規制乃者嵗逢庚戌序屬仲秋上溯周朝近當今日推之長厯即尼山降誕之時卜以良辰是闕里増輝之㑹用稽徽典適協貞符於戲棟宇恢閎已慶雲霞之糺縵堂楹端儼重瞻日月之光華
　　神鑒孔昭苾芬歆享











　　欽定國子監志卷四
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志>



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷五
　　御製一
　　文三
　　皇上
　　御製
　　文廟易葢黄瓦
　　臨雍紀事碑文
　　天生烝民若有恒性人道立焉亶生聰明神聖作之君作之師以厚其生以正其徳綱常之所以不墜倫類之所以相維相保於天地間者斯焉是頼古聖皇繼天立極君師之道兼隆夐乎尚矣繼是以來雖代有君而克盡其為君之道葢寡若夫同天地亘今古繼往聖開來世特立為師之道於宇宙間者則惟我
　　先師孔子一人敬惟
　　孔子集羣聖之大成祖述憲章垂教萬世使後之帝王建極綏猷得有所遵循以求治法道法之大全由之則治悖之則亂大哉
　　孔子功參乎覆載明並乎日月生民以來未有盛焉者也我
　　列祖撫御寰區敘彞倫明禮樂諴民阜俗一惟
　　孔子所𫝊之大經大法是矩是式微言奥義悉推闡而表章之統緒相承心源符契欽敬追崇之盛典超越往代具在彛章予小子懋學書闈景行志切逮寅承丕緒祗奉
　　先猷夙夜兢兢繹思
　　聖道越乾隆三年季春上日躬釋奠於
　　先師前期飭官庀材崇飾廟貎特命大成殿大成門覆以黄瓦崇聖祠覆緑瓦稱朕慕道崇師至意記曰禮時為大宜次之稱次之先王之制禮也順於鬼神合於人心惟其稱而已太學者帝王尊師之地盡禮備物以明尊也稱其徳而不為過宜莫大焉抑非以炫耳目之觀也欽崇至道敷政教以淑羣黎法
　　祖隆
　　師罔敢或斁俾薄海内外無一夫不與被
　　聖人之澤斯朕志也夫乾隆四年己未用允廷臣之請勒文紀事以垂示於奕世系以詩曰
　　於昭道統淵源三五
　　至聖挺生立極萬古贊修删定為帝王師天地悠乆斯文在兹惟我
　　祖
　　宗惇崇典禮爰謁林廟爰封祖禰予膺鴻緒彛憲是承釋奠視學大昕皷徵萬仞宫牆圜橋首善笙鏞斯陳爼豆斯薦耽耽翼翼鳥革翬飛制符宸居金碧流輝丕煥宏模神明所宅玉振金聲永揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）教澤式眎兆庶式育才賢光宣文治億萬斯年
　　御製
　　臨雍講義
　　中庸首章天命之謂性率性之謂道是本一貫之理也亦猶無極而太極太極而隂陽隂陽本太極太極本無極也葢道本乎性性本乎天至云修道之謂教則有人力之施而已非道之本原矣故論其本原無所謂離與合也至有道之可名於是乎須臾不可離且戒之曰可離非道而戒懼慎獨之功亦莫不因修道而起不知喜怒哀樂之未發即天命也謂之中即性也發而中節即率性也謂之和即道也豈非天下之大本達道乎故曰致中和天地位焉萬物育焉若曰天地自位萬物自育而已倘視喜怒哀樂未發以下為慎獨工夫殊失子思子之本㫖矣
　　尚書首節堯典紀堯之徳以欽始以欽終欽明本堯之徳至二女之嬪虞亦教之曰欽哉則聖人之心無時無事之不主敬可知矣夫人心惟危敬則不至於危道心惟微敬則不患其微以至精一執中舍敬其何以為功耶是故主敬為至要亦惟主敬為最難帝堯之聖猶兢業之弗遑況在常人豈可須臾去敬以自外於聖人之教哉
　　御製平定金川告成太學碑文
　　天畀我皇清握乾符俯坤軸函括萬邦悉主悉臣五后纘承創守佑啟亦惟是二三藎臣布徳宣力予曰有先後予曰有禦侮用造我丕丕基罔有孽芽罔不煦嫗長養游於大當粤有金川娑羅奔者居西蜀桃闗以外界綽斯甲小金川之間向曾從征得受符檄與諸土司齒顧恃其險逺夜郎自大搆釁鄰番各土司申訴封疆吏吏曰蔓之不圖豈其視為甌脱乃請兵籌餉期掃其穴而司其事者或怯縮以老師或𤡑狡以蓄志軍無適從事用不集予心𢢀然念邊徼之不寧或致增防置戍重勞吾民大學士忠勇公傅恒義同休戚毅然請肩斯任乃命以經略印益厚集諸路軍芻粟相繼閭閻不驚卜吉於戊辰十一月之三日
　　禡牙以指所征朕親御武帳賜經畧酒以行天日和昶陽氣宣復都人士聽覩聳躍㒺不忭喜謂露布之旦暮至也乃厯燕晉驅秦隴越劍閣絶川江凌桃闗之𡾟徑天射之峻又日討軍實而教誡拊循之均其渴飲饑食同其曉征夜眠至於密贊機務親草奏章則又經畧獨勤其勞而諸武臣有所不知有弗能共者恩威既明士用益勵度番落如户庭過部伍於袵席奸酋授首軍聲大振復以巨礮擊其碉堅碉以摧將俟諸軍之集搗其中堅而番酋騤瞿駾喙稽首請降經畧臣以彼罪重惡極窮而乞生乆或渝且偝焉慮不允所請朕惟
　　天地之徳在好生彼蟻潰而鼠駭者毋寧赦而宥之且求降而盡殱之不可謂武矧不足以汚我斧也於是經畧宣朕明㫖登壇受降己巳二月之望日金川平定㨗音至京是役也罙入數千里奏凱未七旬而振旅之師多有返自中途未究其用者昔之成功巴蜀如建武之定公孫江陵之降李勢皆在版圖之内無足比數廷臣舉
　　皇祖朔漠
　　皇考青海成例請勒碑成均以示來許夫秉丹誠而運籌決勝永靖荒徼者經畧大學士之功也商可否於帷幄衝石矢於行陣者參贊大臣及諸將士力也朕何有焉惟是體
　　乾元之徳凛佳兵之戒保大定功安民和衆庶㡬可以
　　垂則乎乃系之辭曰
　　維
　　天生人類聚羣分凡兹林林孰非我民有覊而縻有誨而諄豈伊異視逺近殊倫守在四夷稽古名言無已用之寓義於仁　蠢彼金夷恃其險阻蠶食豨張謂莫我拒不靖不庭侵厥鄰聚駭奔叫呶以干大咎匪棘匪紓玁狁之故我張我伐玁狁之故我師既集賊亦相持匪敢相持懼誅自支兩易寒暑敉功稍稽賊益以狂怒臂當車罪臣既誅以徇我師朕咨於恒汝往視之　朕咨於恒惟汝同徳惟我庶士亦乆於役將兹旗兵羽林神策其勇熊羆其心金石何敵弗摧何攻弗克濟以汝忠奏㨗頃刻　恒拜稽首臣敢弗蘉既
　　禡既宜師出于京師出于京時維一陽未逾五旬乃壓其疆前旌獵獵有節煌煌羣番迺驚謂自天降　惟彼攸恃曰良爾吉以偵以諜如鬼如蜮其恃爰誅其類股慄紀律是明戎兵是詰鑄礮攻碉其守已失惟是懼誅潛弗敢出　其潛弗出乃旦夕延將齊我軍披其中堅大鞣大膊期目之前彼乃窮蹙乞降悚䖍惟命是從六事永遵除道築壇肉袒羊牽　赳赳鍾琪乃度之愬聿抵賊巢開誠以諭擕其二酋軍門親赴悔罪歸誠車塵馬足順斯撫之昭我王度昔也雷霆今也雨露　七縱諸葛單騎汾陽曰我相臣于前有光晉爵錫服黼黻龍章速歸黄閣左右贊襄休養生息惠鮮蜀邦我武既揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）無疆惟慶
　　御製平定凖噶爾告成太學碑文
　　遼矣山戎薫粥㫋裘毳幕之人界以龍沙畜其驒奚雖無恒業厥有分部葢自元黄剖判萬物芸生東夷西夷各依其地謬舉淳維未為理據皇古莫紀其見之書史者自周宣太原之伐秦政亘海之築莫不畏其侵軼猾夏是虞自時厥後一二奮發之君慨然思挫其鋒而納之宥然事不中機材不副用加以地逺無定處故嘗勞衆費財十損一得搢紳之儒守和親介胄之士言征伐征伐則民力竭和親則國威䘮於是有守在四夷覊縻不絶地不可耕民不可臣之言興矣然此以論漢唐宋明之中夏而非謂我皇清之中夏也皇清荷
　　天之龍興東海撫華區有元之裔乆屬版章歳朝貢從征狩執役惟謹凖噶爾厄魯特者本有元之臣僕叛出據海西終明世為邊患至噶爾丹而稍彊吞噬鄰蕃闌入北塞我
　　皇祖三臨朔漠用大破其師元惡伏㝠誅脅從逺遯跡毋俾遺種於我喀爾喀厥姪策妄阿拉布坦收其遺孽僅保伊犂故嘗索俘取地無敢不共逮夫部落滋聚乃以計襲哈密入西藏凖夷之勢於是而復張
　　兩朝命將問罪雖屢獲㨗而庚戌之役逆子噶爾丹策凌能用其父舊人乘我師怠掠畜於巴里坤擣營於和卜多于是而凖夷之勢大張然地既險逺主客異焉此勞往而無利彼亦如之故額爾徳尼招之敗彼亦以彼貪利而深入也
　　皇考謂我武既揚不可以既允其請和以息我衆予小
　　子敬奉
　　先志無越思焉既而噶爾丹策凌死子策妄多爾濟那木扎爾暴殘喇嘛達爾扎簒奪之達瓦齊又簒奪喇嘛達爾扎而酗酒虐下尤甚焉癸酉冬都爾伯特台吉策凌等率數萬人來歸越明年秋輝特台吉阿睦爾撒納和碩特台吉班珠爾又率數萬人來歸朕謂來者不可以不撫而撫之莫若因其地其俗而善循之且毋令滋方來之患於我喀爾喀也於是議進兩路之師問彼罪魁安我新附凡運餉籌䭾長行利戰之事悉備議之始熟經于庚戌之艱者咸懼蹈轍惟大學士忠勇公傅恒見與朕同而新附諸台吉則求之甚力朕謂犁庭掃穴即不敢必然喀爾喀之地必不可以乆居若而人毋寧用其鋒而觀厥成即不如志亦非所悔也故凡禡旗命將之典槩未舉行亦云偏師嘗試為之耳塞上用兵必以秋而阿睦爾撒納禡木特請以春月欲乘彼馬未肥則不能遯朕謂其言良當遂從之北路以二月丙辰西路以二月己巳各起行哈密瀚海向無雨今春乃大雨咸以為時雨之師入賊境凡所過之鄂拓克擕羊酒糗糒迎恐後五月乙亥至伊犁亦如之達瓦齊於格登山麓結營以待兵近萬我兩將軍議以兵取則傷彼必衆彼衆皆我衆多傷非所以體上慈也丁亥遣阿玉錫等二十五人夜斫營覘賊向賊兵大潰相蹂躪死者不可勝數來降者七千餘我二十五人無一人受傷者達瓦齊以百餘騎竄六月庚戌囘人阿奇木霍集斯伯克執達瓦齊來獻軍門凖噶爾平是役也定議不過二人籌事不過一年兵行不過五月無亡矢遺鏃之費大勲以集遐壤以定豈人力哉
　　天也然
　　天垂佑而授之事機設不奉行之以致坐失者多矣可與樂成不可與謀始亦謂蚩蚩之衆云爾豈其卿大夫之謂既克集事則又曰苟知其易將勸為之夫明於事後者必將昧於㡬先朕用是寒心且凖噶爾一小部落耳一二有能為之長而其樹也固焉一二暴失徳之長而其亡也忽焉朕用是知懼武成而勒碑文廟例也禮臣以為請故據實事書之其辭曰
　　茫茫伊犁大幹之西匪今伊昔化外覊縻條支之東大宛以南隨畜獵獸蟻聚狼貪乃世其惡乃恃其逺或激我攻而乘我緩其計在斯其長可窮止戈靖邊化日薫風不侵不距不來其那欵闗求市亦不禁訶始慕希珍終居奇貨吏喜無事遷就斯愞漸不可長我豈懼其豈如宋明和市之為既知其然飭我邊吏弗縱弗嚴示之節制不仁之守再世斯斬簒奪相仍飄忽荏苒夙沙革面煎鞏披忱集泮飛鴞食黮懷音錫之爵位榮以華裾膝前面請願効前驅兵分兩路雪甲霜鋒先導中堅如鼂錯攻益以後勁䝉古舊屬八旗子弟其心允篤二月卜吉牙旗飄颻我騎斯騰無待折膠泉涌於磧蕪茁於路我衆歡躍謂有天助匪啻我衆新附亦云黄髪未覩水草富春烏魯木齊波羅塔拉台吉宰桑紛紛欵納牽其肥羊及馬湩酒獻其屠耆合掌雙手予有前諭所禁侵陵以茶交易大愉衆情衆情既愉來者日繼蠢達瓦齊擁兵自衛依山據淖惟旦夕延有近萬人其心十千勇不目逃掄二十五曰阿玉錫率往賊所銜枚夜襲直入其郛揮矛拍馬大聲疾呼彼人既離我志斯合突將無前縱横鞺鞳案角鹿埵隴種東籠自相狼籍孰敢攖鋒狐竄鼠逃將往異域囘部遮之兇渠斯得露布既至告
　　廟受俘凡此蕆功荷
　　天之衢在古周宣二年乙亥淮夷是平常武詩載越我皇祖征噶爾丹命將
　　禡旗亦乙亥年既符歳徳允協師貞兵不血刃漠無王庭昔時凖夷弗恭弗譓今隨師行為師𠉀尉昔時凖夷日戰夜征今也偃卧知樂人生曰匪凖夷曰我臣僕自今伊始安爾遊牧爾牧爾耕爾長孫子曰無向非豈有今是
　　兩朝志竟億萬基成側席不遑保泰持盈
　　御製平定凖噶爾勒銘伊犁之碑
　　惟
　　天盡所覆俾我皇清罔不在宥惟清奉
　　昊天撫薄海兆庶悉主悉臣〈叶〉
　　太祖
　　太宗
　　世祖肇基宅中皇耆其武
　　聖祖
　　世宗覲光揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）烈克臻郅隆逮予藐躬思日孜孜期四海同風咨汝凖噶爾〈叶〉亦䝉古同類何自外擕數世梗化簒奪相仍碩仇其下厥達瓦齊甚毒於酲衆心疷疷如苗斯蟊如虺斯蟄衆口嗷嗷視爾嗷止予焦勞止期救不崇朝止視爾疷止予噫嘻止亟出汝塗泥止迺命新附爾為先鋒𡦦悉其路迺命勁旅擕數月糧毋或掠擄師行時雨王旅嘽嘽亦無潦阻左旋右抽王旅渾渾既暇以休烏魯木齊及五集賽度之折折台吉宰桑迎降恐後奚事斧吭波羅塔拉闥爾奇嶺險如闗闔倒戈反攻達瓦齊走旦夕途窮囘部遮獲彼鼠斯喙地入無隙露布飛至受俘午門爰貸其罪自今以始四部我臣伊犁我宇〈叶〉曰綽羅斯及都爾伯特和碩特輝特封四可汗衆建王公遊牧各安宰桑公臣屬我旗籍誰汝苦辛爾恭爾長爾孳爾幼徐以教養爾駝爾牛爾羊爾馬畜牧優游分疆各守毋相侵陵以干大咎齊禦外域曰布魯特越哈薩克醉飲飽食敬興黄教福自天錫伊犁平〈叶〉矣勒貞珉矣於萬斯年矣
　　〈謹案是碑恭勒於御製平定凖噶爾告成太學碑之隂故謹編於此外如御製勒銘凖部格登山各碑國子監未嘗刋石者不敢編入〉
　　御製平定囘部告成太學碑文
　　建非常之功者以舉非常之事舉非常之事者以藉非常之人然亦有不藉非常之人而舉非常之事終建非常之功者則頼
　　昊蒼篤貺神運斡旋事若禍而移福機似逆而轉順順天者昌逆
　　天者亡故犁凖夷之庭掃回部之穴五年之間兩勲並集始遲疑猶未敢信終劼劬以底有成荷
　　天之龍在兹畏
　　天之鑒益在兹爰敘其事如左達瓦齊之就俘也伊犁已大定矣無何而阿睦爾撒納叛彼其志本欲藉我力以成已事時也人心未定佐饔者嘗一蜮肆狂萬狙應響蜂屯蟻襍不可爬梳畏難者羣謂不出所料凖夷終不可取並有欲棄巴里坤為退守謀然予計其衆志不齊將有歸正倒戈者於是督策將帥之臣整師亟進既而伊犁諸台吉宰桑果悔過勤王思討逆賊以自贖此
　　天恩助順者一也二酋大小和卓木者以囘部望族乆為凖噶爾所拘於阿巴噶斯鄂拓者也我師既定伊犁乃釋其囚以兵送大和卓木波羅泥都歸葉爾奇木俾統其舊屬而令小和卓木霍集占居於伊犁撫其在伊犁衆囘乃小和卓木助阿逆攻勤王之台吉宰桑等阿逆頼以茍延及我師再入阿逆遂逃入哈薩克而霍集占亦即收其餘衆竄歸舊穴此
　　天恩助順者二也凖夷之事前紀略見梗槩兹不複紀紀興師討囘之由則以我將軍兆惠在伊犁時曾遣副都統阿敏道往囘議事小和卓木乃以計誘阿敏道而拘之及我師抵庫車問罪彼擕阿敏道以來援至中途害之及從行者百人彼猶逞其狂悖抗我師顔且敢冒死入庫車城乃雅爾哈善略無紀律致彼出入自由然我滿洲索倫衆兵士無不念國家之恩効疆場之力故能以少勝衆逆渠懼而兔脱此
　　天恩助順者三也知僨轅之無濟掄幹材之可任時將軍兆惠以捜勦凖夷餘黨至布露特部落已欵服其衆因命旋師定囘部於是克庫車存沙雅爾定阿克蘇略烏什收和闐師之所至降者望風直至葉爾奇木城下而我軍人馬周行萬有餘里亦猶强弩之末矣二酋以其逸待之力統數萬人與我三千餘人戰我師之過河者纔四百餘猶能斬將搴旗退而築堡黒水固守以待此
　　天恩助順者四也萬里之外抱水救火其曷能濟乃予以去年六月即降㫖𣲖兵撥馬欲以更易乆在行間者耳故兵馬率早在途一趲進而各争前恐後人人有敵愾之憤此
　　天恩助順者五也副將軍富徳及參贊舒赫徳輩率師進援以速行戈壁中馬力復疲值狂囘據險坐俟頗有難進之勢夫援軍不能進則固守以待者危矣而參贊阿里衮驅後隊之馬適至夜擣賊營我師内外夾攻彼不知我軍凡有㡬萬握炭流湯之徒自相蹂躪顧命不暇於是解黒水之圍鹿駭麞驚遁而保窟我之兩軍合隊全旅以迴阿克蘇此
　　天恩助順者六也既而彼料我必再入泰山之壓難當乃於我師未進之先擕其部落載其重器跳而逺去而葉爾奇木哈什哈爾二城之舊伯克等遂獻城以降參贊明瑞一邀之於霍斯庫魯克副將軍富徳再陷之於阿爾楚爾於是離心者面内前途者反斾二酋惟挈其妻孥及舊僕僅三百人入拔達克山境此
　　天恩助順者七也人跡不通之地語言不同之國既已雀敺寧不狼顧其授我與否固未可定也然一聞將軍之檄莫不援旗請奮整旅前遮遂得兇渠函首露布遥𫝊此
　　天恩助順者八也夷考西師之後非予夙願之圖何則實以國家幅員不為不廣屬國不為不多惟厪守成之志無希開創之名兼以承平日乆人習於逸既無非常之人安能舉非常之事而建非常之功哉然而輾轉輻凑每以艱而獲易視若失而反得故自締始以逮定功雖予自問亦將有所不解其故而不敢期其必然者故曰非人力也
　　天也夫
　　天如是顯佑國家者以
　　祖宗之敬
　　天愛民䝉
　　眷顧者深也則我後世子孫其何以心
　　上蒼之心志
　　列祖之志勉繼繩於有永保丕基於無窮乎繫以銘曰二酋偝徳始亂為賊是興王師報怨以直伊犁既平蕞爾奚屑徐議耕闢徐議戍設以噢以咻伊予本懐豈其弗戢圖彼藐囘彼囘不量怒臂當車戕我王臣助彼狂狙始攻庫車僨轅敗事用人弗當至今為愧悖逆罪重我武宜揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）易將整師直壓彼疆阿蘇烏什玉隴和闐𫝊檄以定肉𥘵羊牽二酋孽深知不可活狼狽相顧固守其穴桓桓我師周行萬里馬不進焉强弩末矣以四百人戰萬餘虜退猶能守黒水築堡間信達都為之傷悼所幸後軍早行在道督勅速援人同怒心曾不兩月賊境逼臨賊境逼臨彼復徼隙馬繼以進賊營夜斫出其不意賊乃大驚謂自天降孰敢鋒攖大鞣大膊如虎搏兔案角隴種誰敢囘顧黒水圍解合軍暫旋整旅三路期並進焉賊偵軍威信不可支挈其妻孥遁投所依所依亦囘豈不自謀豈伊庇猿而受林憂利厥輜重無遺盡掠遣其都丸遂來獻馘詎惟獻馘並以稱臣捧賫表章將詣都門奏凱班師前歌後舞尸逐染鍔温禺釁鼓露布至都正逮初陽
　　慈寧稱慶亞歳迎祥
　　郊廟告成諸典並舉皇皇太學豐碑再樹豐碑再樹敢
　　予喜功用不得已
　　天眷屢䝉始之以武終之以文戡亂惟義撫衆惟仁布惠施恩寰㝢共喜古不覊縻今為臣子疆闢二萬兵出五年據實書事永矢乾乾
　　御製重修
　　文廟碑記
　　舉江淮河濟以贊海吾知其不知海舉嵩岱恒華以贊地吾知其不知地然則舉道徳仁義以贊孔子者其亦類於是乎夫江淮河濟豈不為海所納而不足以形海之大然海固不拒江淮河濟以為水也嵩岱恒華豈不為地所載而不足以究地之厚然地固不讓嵩岱恒華以為土也道徳仁義豈不為
　　孔子所垂而不足以盡
　　孔子之量然
　　孔子固不外道徳仁義以為教也教之義始見於虞書而未有定所夏校殷序周庠學則三代共之是國學所昉乎夫三代既有學亦必有教而吾以為
　　孔子立道徳仁義之教者何葢三代以前之教非孔子不明三代以後之教非
　　孔子不立亦猶江淮河濟非海不納嵩岱恒華非地不載道徳仁義非
　　孔子不垂也國學始於元太祖置
　　宣聖廟於燕京由元及明代有損益修葺至本朝而崇奉規模為大備
　　列聖右文臨雍必事輪奐乾隆戊午朕詣學展儀先詔易葢黄瓦聿昭茂典然丹艧雖致飾壯觀而上棟下宇風雨燥濕厯年既乆浸欹是虞爰以歳丁亥發帑二十餘萬特簡重臣司其事越己丑仲春告蕆工朕親釋奠以落成焉先是言臣有以宜乘此時修復辟雍圜水之制為請者禮官以為三代之制弗相沿襲實政不必泥古朕以其言良是遂從之門殿諸額一凖會典皆親書各懸於其所舉大工者必勒碑以誌故敘其事書之若夫述
　　孔子之言仍以頌
　　孔子是猶繪日月星辰以象
　　天朕有所不能
　　御製平定兩金川告成太學碑文
　　太上立徳其次立功又其次為立言而徳與功皆頼言以𫝊言之無文行而不逺文之時義大矣哉然𫝊徳之辭直而寡𫝊功之辭費而多直而寡者不因文而徳自見二典三謨經世立教是也費而多者必因文而功乃明周誥殷盤佶屈聱牙是也吾嘗讀韓昌黎平淮西碑益悉此言之不爽何則彼其藩鎮乃家奴之類慫惥因循以致宛成敵國削而平之是宜引以為愧而不可炫以為功頼昌黎之文㡬與江漢常武同稱耆定然有識者固知其辭費而多飾而未知憲宗之愧與弗愧耳今之平定金川之文不有類於斯乎解之者曰逆酋覊縻徼外非若淮蔡之居中土元濟之為世臣也吾則以為既已受職為土司則是我臣而其地近接成都逺連衛藏則是我土我土我臣而横生逆志蠶食隣封將欲大有所為弗勦而滅之則西川將不能安枕兹雖蕆事與平定淮蔡擒呉元濟何以異故宜引以為愧而不可炫以為功者以此金川之始見於己已告功之文兹不複記記其復叛而復征則其隂謀負恩已自戊寅年始葢戊辰之師實縁其跳梁不靖而師既臨境彼即窮蹙乞降遂以赦罪班師甫十年而其酋郎卡即與革布什咱搆釁又四年遂與綽斯甲布及三雜谷為敵而逆子索諾木兇悖益甚自恃地廣人衆力强與各土司搆兵訖無寧歳故各土司皆畏之如虎而以勢分力散又莫能如之何余以為業已受其降不宜復加兵且蟻鬭蠻觸不足以勞王師因命地方文武大吏隨宜彈壓令弗越内地界亦足以安民而示度耳不虞地方大吏欲息事而每示寛逆酋轉以為無足懼而日益逞其小金川逆酋僧格桑者始則與索諾木水火相仇繼乃狼狽為奸於是索諾木計殺革布什咱土司色楞敦多布取其印勅以歸而僧格桑亦侵佔鄂克什地界且發兵圍其土司色達拉之官寨期於必取總督阿爾泰提督董天弼知事不可掩乃有發兵之請是役也或咎阿爾泰依違誤事之過而余則以為阿爾泰之過皆余之過葢金川因其地險衆悍乆蓄異志是以有殺至維州橋之謡〈維州本漢徼外羌冉驢地蜀將姜維征羌駐此築壘後因名為姜維城唐武徳初因其地置維州屢叛屢復廣徳中陷吐蕃號為無憂城遂累入冦擾大中時始後内附五代蜀州内徙改縣曰保寧宋景徳初改曰威州元至元間以州治保寧縣并入明洪武初於州境析置保縣　本朝雍正五年省威州入保縣屬茂州今其地尚有維州橋之稱而促浸番人以殺至維州橋播為謡曲似係聞吐蕃舊事妄冀效尤耳〉則其不㤀内地情率可知戊辰之役我師罙入屢勝即不宜赦其罪而受其降此一誤也甫十年而郎卡偝恩作亂以及逆子踵其蹟皆不及發兵問罪惟令地方大吏隨宜處置又屢誤也以至尾大不掉終於興師故予不咎人之議為窮兵黷武而轉咎已之類於姑息養奸葢中國之制外域張撻伐則彼畏而斂跡主和好則彼輕而生心漢唐宋明之覆轍率可鑒也若謂予窮兵黷武則予頼
　　天恩平伊犂定囘部拓疆二萬餘里豈其尚不知止足而欲滅蕞爾之金川以為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）赫濯紀勲烈之圖哉雖然平伊犂定囘部其事大矣然費帑不及三千萬成功不過五年兹兩金川小冦地不逾千餘里人不滿三萬户而費帑至七千萬成功亦遲至五年則以跬歩皆險番奴効命死守故能延至今日而我將軍阿桂立志堅定決機明敏兩副將軍及參贊領隊諸臣同心合力各軍士敵愾奮勇凡經大小數百餘戰而後成功視平伊犂定囘部費力轉不啻倍蓰設非
　　天恩助順衆志成城則金川未易言滅而國威或致少損矣是不可以不記觀斯文者尚諒予懷慚悔過之不暇知非稱功詡徳而為言其庶㡬乎繫之以辭用誌始末云爾
　　小金首禍曰僧格桑兵救鄂什〈向稱沃日今定為鄂克什急呼之則鄂什也〉竟抗顔行〈僧格桑於庚寅夏與鄂克什土司搆怨稱兵阿爾泰董天弼親往誡諭奏稱逆酋遵教退歸亦遂釋而不問未數月復圍鄂克什辛卯夏阿爾泰乃遣兵䕶鄂克什而逆酋亦遂與官兵交戰〉督臣提臣每事遷就知弗勝任將軍别授〈阿爾泰等名為進兵仍思遷就完事因諭溫福由滇赴川經理軍務且命桂林馳往視之辛卯冬因阿爾泰始終遲疑現悞遂罷其職而以溫福代為大學士授定邊將軍由西路督兵進攻其四川總督則令桂林代之統兵攻勦南路〉攻破巴朗〈向訛為斑斕山今改〉直取達圍進抵資哩數月克之兩路夾擊遂得美諾鼠竄狼奔金川助惡〈溫福初至西路即䇿勵將士攻克巴朗拉乗勝直取達圍進攻資哩數月而克之繼命□昇額為副將軍同温福進勦賊尋退還木蘭□我兵進抵路頂宗桂林在南路其始顧合機宜連破約咱卡了諸寨並復革布什咱侵地尋為宋元俊所誤致有墨壟溝之失桂林匿不上聞為阿爾泰所劾因即罷斥而令阿桂為副將軍赴南路代領其兵南路自達烏至僧格宗皆峭壁懸崖碉卡林立阿桂董飭官軍勵勇摧堅□入其阻乘勝進擣美諾賊巢壬辰十一月遂克之温福亦攻克明郭宗至美諾與阿桂會復督兵攻取布朗郭宗逆酋由僻徑竄入金川擒其父澤旺解京乃𫝊檄撫定汗牛大板昭等寨落小金川悉平而金川逆酋索諾木復敢黨惡拒命因移兵並勦之〉既平趲拉〈小金川番語本名〉遂討促浸〈即金川番語名〉雪多境險奏功以沈奏功以沈賊更遮郄緑營怯懦遇戰辟易〈攻勦促浸之兵温福由功噶爾拉阿桂由當噶爾拉分兩路並進功噶之前為卡撒丫口賊築碉斷徑不能進遂别由昔嶺統攻而碉堅地險兼多雨雪攻之半年雖屢得賊卡終未扼其要害緑旗兵既懦葸溫福又不善調度以二萬餘人散佈各卡防守遂以分而見單賊窺其罅隙於癸巳六月遣番衆數百由間道潛出煽誘趲拉降番復叛董天弼庸懦失守為賊所𢦤賊益猖獗擾温福後路直侵大營緑營兵衆先潰將領戰沒者多溫福率親兵與賊搏戰亦遇害攢拉之地復失逆酋等罪大惡極愈不可寛矣〉兵既無能將復失算豈如南路全師而返〈叶　阿桂在當噶軍律明而士心固賊不敢犯然木果木有事之後當噶亦難獨駐遂整勵兵衆由南路全師而出〉重調勁旅吉林索倫健鋭火器其心忠純〈前已簡𣲖八旗兵三千令赴川助勦為溫福等奏止使木果木軍營有滿洲兵在彼則緑營得所依恃亦不致倉皇潰竄是其事仍由温福自誤幸阿桂一路軍氣甚整即授為定西將軍並選健鋭火器營兵三千吉林索倫黑龍江兵四千迅赴軍營重籌進勦〉仍分兩路堂堂正正不旬日間美諾重定〈癸巳冬將軍阿桂統兵由西路進攻其南路則令明亮為副將軍進勦兩路並進所向克㨗旬日之間即收復小金川全部〉谷噶既入馬尼〈去聲〉並克豢養旗兵允得其力〈阿桂等於甲午正月搶佔谷噶丫口山梁明亮等亦于是時攻克馬尼兩路之兵皆因有八旗勁旅奮勇先登緑營觀感激勸皆效法恐後奏續甚速〉釃三路進一阻宜喜及彼絨布遇險而止〈副將軍豐昇額同舒常於宜喜駐兵與阿桂明亮共成三路第宜喜之兵攻勦半載未能寸進而明亮則由馬尼攻得木谿卡卡角及抵庚額特亦阻險未能進遂駐絨布寨〉阿桂西路則屢建功羅博淜普逮遜克宗〈甲午三月阿桂攻克羅博瓦山梁六月攻克色淜普此諸寨並峯峻碉堅賊衆悉心死守官軍皆渉險鋭攻殱醜甚衆遂臨遜克爾宗〉喇穆山梁日則了口舉黙格爾以擾其後〈我兵攻克色淜普後賊衆防守力阿桂偵知益喇穆迤西峯崖陡削賊備禦稍踈因分兵超越進攻盡據其碉並攻克日則了口亦六月中事其後兵進稍阻至十月初復繞道攻得黙格爾山梁其榮噶爾博日爾八當噶之賊皆截於後〉明亮宜喜亦據嶺梁而復難進徒然望洋〈宜喜為賊要隘守禦極嚴豐昇額舒常攻之一年未下繼而命豐昇額改赴西路舒常在彼更不能進甲午夏因明亮在絨布屢攻未進不宜頓兵於無用之地令其分兵七千移攻正地明亮遣偵卒往探不見賊蹤難以輕進亦赴西路協勦阿桂札止之㑹綽斯甲布土司懇明亮駐宜喜并願效前驅明亮乃出其不意分兵冒兩直進遂據宜喜山梁並攻得俄坡格勒古賊因掘濠斷路明亮等復為所阻矣〉逮昨乙未略康薩爾木思工噶賊碉並毁〈阿桂自攻得黙格爾欲乘勝直進賊復於康薩爾山梁抗阻兩月餘乙未正月阿桂𣲖兵分路潛進拔其鹿角連越重濠躍上碉頂遂毁其碉殱賊甚衆四月復攻得木思工噶克了口從此下壓勢益順矣〉明亮河西亦有所據日旁以前五十里路〈明亮因達爾圖之路為賊所斷商之阿桂謂當仍由宜喜一路進攻並𣲖西路兵一千令福廩安帶往攻克甲索碉卡海蘭察亦往會攻合力并撃先克撒撒谷其日旁右之沙壩山並達爾圖得楞及溝内之斯年木咱爾各賊皆紛紛案碉遁周團五十餘里寨落悉行焚燒〉夾河兩軍聲息可通並清後路遜克爾宗〈五月中明亮攻克額爾替碉卡可下至平坡六月間復攻克石真噶寨阿桂𣲖兵沿河從赤爾寨攻打隔河之沙爾尼一帶兩岸夾撃聲息可通迨阿桂攻得噶爾丹喇嘛寺等處居髙得勢以遜克爾宗在我兵之後留之非計遂𣲖兵三路分進豐昇額督率攻勦或斫寨而入或梯牆而進遂得其碉殺賊無算後路益肅清矣〉菑則大海昆色拉枯層層破要歩歩披嶇〈阿桂以昆色爾喇嘛寺在拉枯喇嘛寺之上於此路尤為扼要其菑則大海亦當並勦分𣲖將領統兵同往其毘色爾山梁最險官兵皆蟻附上攻佔其碉寨復縱火焚燒拉枯喇嘛寺又攻得菑則大海官兵無不超越而登飛騰而入〉遂克勒圍紅旗飛遞而何四月大㨗未至既克西里乃若建瓴科布〈曲〉索隆〈古〉不日而傾〈阿桂於八月十五夜攻克勒烏圍其附近碉卡木城六十餘處一夕無不摧破八日而紅旗遞至木蘭詳見聞㨗凱歌及誌事詩自奏㨗後四閲月雖時有克獲未能罙入直至十一月初攻克西里軍聲愈壯而賊勢愈蹙尋即攻得科布曲索隆古山梁並克格隆古兠窩等要隘又掃清安布魯木一帶益據建瓴之勢矣〉雍中舍齊易如拉朽密圍噶〈喇〉依賊其奚走〈阿桂既由索隆古進攻朗阿古則朗噶克了口等處皆克之並據噶占山梁十二月十七日遂由瑪爾古當噶一帶寨落悉行掃蕩並克舍齊喇嘛寺次日復攻克雍中喇嘛寺即於十九日統兵直擣噶喇依四面圍攻水陸俱斷促浸番衆自攻克勒為圍以來大小男婦紛紛投出其大頭人布籠普阿納木達什阿庫魯等遂皆相率乞降並索諾木之母阿倉姑阿青及其姊妹亦皆投至軍營僉云索諾木莎羅奔兄弟並作惡之大頭人丹巴沃雜爾等皆在圍中此葢逆酋賊黨等罪孽深重　　天奪其魄驅之一處以就擒也〉是時河西明亮亦入富徳馬邦𫝊檄芥拾〈明亮既克阿爾古等寨克取獨古木開通乃當山梁並擣甲雜掃獨松河西一帶悉行勦洗遇河會阿桂合攻賊巢富徳亦將河南北之噶咱普庚額特曾達等各寨落全行掃清直據馬爾邦亦遣兵與阿桂會富徳所得之地俱不煩兵力易如拾芥〉設非西路圍噶喇依則其兩路亦無進期〈明亮富徳兩路向皆艱於攻取而富徳乆駐絨布尤未能寸進自阿桂既克索隆古乗勝席捲已圍噶喇依各處之賊皆膽破心散望風漬降非果由力戰而得若非西路官兵直擣賊巢則明亮富徳兩路仍未有進取之期也〉諸軍既合火攻周遭雖據三穴訖其奚逃然猶死守四十餘日計窮力竭乞命而出〈官兵四面合圍賊猶負嵎力抗斷用大礮環轟摧其碉卡將士等乘勢克取旁近寨落層層進逼殱賊日多逆酋惶懼遣其兄岡達克彭楚克次第詣營並即拘繋於是攻圍益急據其近碉斷其水道索諾木窘廹無計遂於二月初四日早率其兄弟莎羅奔甲爾瓦沃雜爾斯丹巴并兩土婦及黨惡大頭人丹巴沃雜爾阿木魯綽窩斯甲尼瑪噶喇克巴並兩喇嘛挈大小頭目男婦二千餘人出寨逆前跪捧印信乞免誅戮因即悉就擒獲自圍𠞰以來計四十餘日至是全境蕩年罪人斯得紅旗於二月十二日馳至桃花寺行宫適當告功　　東陵之期此實仰賴　　皇祖黙佑益深感敬隨諭將軍阿桂等統成功將士擇日凱旋俟東巡回蹕至黄新莊舉行郊勞大與以昭偃武䇿勲之盛〉金川之功阿桂居首特恩異數加之宜厚〈征勦全川之役實由將軍阿桂藎誠體國不憚艱勞制勝運籌克成偉績實為此事首功特封為頭等誠謀英勇公加賞雙眼孔雀翎紅寶石㡌頂四圑龍補褂金黄帶紫轡以昭崇奬〉能出能入有權有經運長擊短後實先聲金川之功允資羣力寸步層峯氷滑石仄將軍指揮無不奮勇以此破敵鹿埵隴種金川之功非予所期事弗可已久而得之鬭猶獸困捨懲雞肋念我衆勞至今心惻金川之功允賴
　　上蒼靖彼蕃徼我武維揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）勒碑太學用遵成例靜言思
　　之文以誌愧
　　御製國學新建辟雍圜水工成碑記
　　名者實之賔實者名之主為學之方應務其實以蘄循其名不可炫其名以致亡其實興學之源綦要於國學國學者天子之學也天子之學曰辟雍諸侯之學曰泮水北京之國學自元厯明以至本朝盖五百餘年矣有國學而無辟雍名實或不相稱焉雖有建議請復以乏水而格部議至今未復癸卯春始有復建之諭甲辰冬乃觀新工之竣將於乙巳仲春行釋奠禮遂臨雍以落成焉夫北京為天下都㑹教化所先也大典缺如非所以崇儒重道古與稽而今與居也雖乏水然有不改之井汲以綆而用之無窮亦在人為之而已於是石之鱗次見圜斯池水之鏡澄見明斯漪殿之據中見隆其榱橋之通行見接其基上庠下庠雖難考二典之制而東序西序總不出三代之規則是工之舉也又予知過論所謂於不可已者仍酌行之之意而物給價工給值原非勞民動衆之為若夫三老五更之説予以為括于養老化俗之儀而非天子臨雍所必應並行而不遺者葢弗見於詩書乃特出杜氏通典之私耳且予向有三老五更之説已明闢其謬兹不復綴乎詞雖然予更有懼於是舉者夫是舉豈非復古興學之懿有何懼而予懼之者恐後之人執予復古之説於一切衣冠典禮皆欲效漢人之制則予為得罪
　　祖宗之人匪教伊虐甚慮不宜也予之子孫臣庶體予此心於可復古者復之其不可復者斷不可泥古而復之夫徒慕復古之虚名而致有忘
　　祖宗之實美非下愚而何予不為也予敬以是告子孫
　　以保我皇清萬年之基也
　　御製三老五更説
　　三老五更之説不見於詩書其見於禮記者盖出乎漢儒非孔子之言唯左傳三老凍餒之文為最古然𫝊謂公聚朽蠧而三老反不見養遇非與五更相提並論也注三老五更者多矣或謂上中下夀或謂工商農而不及五更〈出左傳孔疏〉或謂明天地人與五行之事〈出白虎通〉或謂取象三辰五星〈出後漢書禮儀志〉或謂知三徳五事者〈出鄭康成禮記注〉各以臆度不堪僂指矣至蔡邕獨斷乃有父事之説而白虎通之謬直以老更各一人且曰父一而已不宜有三吁可怪哉天子養老即所以教孝於天下何至以父事之且即其説父一而已則天子已自有父今復事一人是非二父乎腐儒執虚文而謬大義真不值一噱耳邕復解更為叟謂豕亥之訛夫叟與老同既有老何藉叟為哉予以為三者天地人之數養老自以三舉其數耳若夫五更則更事之説為近而五倫五常莫不具於此人數不必其備行之以敬誠愷悌則中和位育將在是矣後儒一切穿鑿之論何足數哉
　　御製
　　臨雍講義
　　為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信
　　此雖言文王之止於至善而實訓萬古五倫之要道也夫文王固身厯為君臣父子與人交而各盡其善矣試思人孰不在五倫之中而各有當止於其善之道乎是故為君者匪惟博施濟衆以為仁即癉惡弼教之義亦必當本於仁而出之所謂止也人臣之敬詎其夙夜匪懈恪恭承㫖之謂即繩愆糾謬陳善閒邪亦必當本於敬而出之所謂止也生事死葬祭之以禮人子之止於孝蓋終身之事非謂無父母即無子之止於善也若夫父之曰嚴似殊乎母之慈而不知父之嚴正所以行其慈也至於兄友弟恭夫唱婦隨皆與人交之義而朋友之信固該其中矣余固云此雖言文王之止於至善而實訓萬古五倫之要道也
　　天行健君子以自强不息
　　天一日一周是行健也然天之運行終古不息不惟不息盖並不息亦無意於其間所謂健也此應與中庸至誠無息並觀之所謂誠者天之道也若夫法天之君子乃誠之者人之道然亦不外自强不息而已葢天之不息無為而為人之不息則在自强自强者必本於克已復禮人十已千成已成物胥在乎是聖人之言非特為為君者言葢人人皆有法天之道而為人君者益當夕惕朝乾孜孜亹亹不遑暇逸以是為亟耳








　　欽定國子監志卷五



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷六
　　御製二
　　詩
　　世宗憲皇帝
　　御製詣太學詩
　　禮樂牖民資大化國家造士在斯文臨雍觀禮崇儒切視學論經養俊殷濟濟橋門龍斾繞雍雍璧水鳯毛紛千官咸慶文明盛還佇同風率土忻
　　御製仲丁詣祭
　　文廟詩
　　扶植綱常百代陳天將
　　夫子覺斯民帝王師法成隆治兆庶遵由臻至淳道統長垂今與古文明共仰聖而神功能溯自生民後地闢天開第一人
　　御製詣太學詩
　　辟雍親莅止典禮重參稽管籥仍魚雅威儀自整齊禮門資至化義路牖羣黎永翊文明治休徵共受禔善俗禮為本仁民域可躋崇儒申術教造士列東西共式習如性咸成璋與珪興賢勤寤寐振徳日提撕皇上
　　御製雍正己酉仲冬闕里
　　文廟上梁前二日慶雲見
　　上躬詣太學致祭恭紀二十四韻
　　化洽文明世風登熙皡時車書九有共禮樂萬方綏至治乾坤應仁恩草木知崇儒欽往
　　聖重道禮
　　先師特舉
　　臨雍典頻行釋奠儀宫墻新棟宇殿廡整罘罳〈文廟以雍正甲辰年重修〉軒爽盤青鳯觚稜卧赤螭桷成輝玉磶杗立焕松楣上瑞方呈日卿雲恰應期非烟籠紫閣似霧匝丹墀掞藻流光徧懸華曵曜竒鬱蓊承日麗糺縵布天垂文運重離炳嘉祥衆目窺守臣封表進大吏露章隨喜氣三宫滿歡聲九陌馳龍墀渙大號
　　鳯詔凛如絲
　　聖徳誠光被
　　宸衷益慎持命期勤
　　翠輦卜日展
　　鸞旗
　　詣學行殊典𢎞文答景禧因加登選額　　〈恩㫖明年㑹試加至四百名壬子科鄉試十名加一名〉用勵作新思藝苑薫風普膠庠膏雨滋唐虞風更洽洙泗道愈彌玉燭綿
　　皇祚金甌鞏
　　帝基萬年綏福履端拱樂無為
　　御製石鼓詩
　　橋門森矗兩蒼松翠䕶雕鐫舞鳯龍漫説晉臣精博物難稽周帝耀軍容銅駝已見藏荆棘石鼓依然鎮辟雍百里聲聞今試扣太平留此溯遐蹤
　　御製庚申仲秋丁祭
　　先師孔子詩
　　法
　　祖恢文徳崇儒禮
　　素王晨光開輦輅露氣浥旂常寅祀心恒凜丁辰日正陽皇皇陳禮樂肅肅對宫牆言念百王後身登
　　夫子堂君師誠有愧仰止志方長
　　御製甲子二月上丁釋奠
　　先師孔子詩
　　靈春惟仲月吉日值丁辰禮樂遵先進詩書淑兆民
　　宫牆増慕永俎豆薦馨新敢謂百王後能𫝊一脉真承筐將素幣獻爵列儒臣試問得門者誰為不愧人
　　御製石鼓歌
　　石鼓之數符天干千秋法物世已少况乎辟雍所羅列多士藉以資探討韓蘇傑作遥唱和近者徳潛詩亦好濡筆將吟復屢停蛇足今添笑絶倒昌黎建議雖不行至竟如言見誠蚤東坡寓意良獨深新法當時實滋擾徳潛力欲追二公横盤硬語抒文藻或文或宣辨已紛□□炱炱終莫考不獨議禮如聚訟千古訾黄率兹道我命金石譜以來觀之㕘半不能曉四馬六轡縱彷彿雲中如辨飛龍爪㸃畫音訓費推尋刻舟求劍識誠小憶昨幸魯入宫牆禮器惟見貽金卯此鼓上欲埒鼎𢑴存羊愛禮洵可表大觀金填誌鄭重金人輦至燕京肇韓意其然豈其然吾願興賢得真寳
　　御製癸酉仲秋釋奠
　　先師孔子詩
　　髙居詎恃九重尊丁祭親承率駿奔山海從來欽出類
　　宫牆何有得其門樂音六奏非鐘鼓禮器千年復簋罇經席昨臨今釋奠躬行未逮敢他論
　　御製丙子仲春釋奠
　　先師詩
　　經筵昨甫過釋奠此親臨寧僅崇文典惟殷望道心衣冠集魚雅殿幕仰深沉道法參天地
　　神依貫古今千年綿後裔〈聖裔襲封衍聖公孔昭煥是日適陪祭〉六佾協元音
　　聖藻光楣梠〈大成殿内　　皇祖皇考皆留匾〉
　　君師責並欽
　　御製題國學瑞槐圖六韻〈有序〉
　　國學古槐一株元臣許衡所植閲歳既乆枯而復榮當辛未一枝再茁之初適
　　慈寧六旬萬夀之歳槐市諸生𫝊為瑞事大學士蔣溥繪圖以紀曾題六韻卷中監臣觀保等請勒石講堂垂示乆逺書以賜之
　　黌宫嘉䕃樹遺蹟緬前賢初植至元歳重榮辛未年奇同
　　曲阜檜靈紀易林乾徵瑞作人化符祥
　　介夀筵〈辛未歳　　聖母六旬大慶時是槐適重榮〉喬柯應芹藻翠葉潤觚編右相非誇繪〈大學士蔣溥釋奠見之因繪圖并紀以詩〉由來事可𫝊〈謹案乾隆十六年國子監署古槐重榮越八年為乾隆二十四年大學士將溥恭繪進〉
　　〈呈䝉賜御題復〉
　　〈俞監臣之請親灑宸翰勒石監中〉
　　御製己丑仲春上丁釋奠
　　孔子并落成國學即事詩
　　國學維新逮落成躬承
　　丁祭致寅精經綸萬古歸
　　陶冶
　　道徳千秋示典程祗覺行難增以愧未能言贊出乎誠〈見近作重修國學碑記〉
　　兩朝題額金章煥心法由來治法并
　　子曰三年必有成虞𫝊惟一與惟精益滋宵旰寸心恧敢詡治安百世程周鼎載陳古如式〈釋奠前出内府所藏周笵鼎尊卣罍壺簠簋觚爵洗各一供　大成殿中用備禮器〉春芹敬薦潔為誠試看陪禮來東魯〈時衍聖公孔昭煥聞命自曲阜先期赴京陪位將事〉教澤帡幪奕葉并
　　御製癸卯仲春丁祭
　　先師禮成述事詩
　　月令徒聞釋上丁用丁義未著明經象心承丙前賢注内聖外王後世刑疏十四年増怵惕當春仲月敢稽停擬仍明嵗奠
　　闕里重道猶應勵艾齡
　　御製乙巳仲春釋奠
　　先師孔子禮成有述詩
　　考古今春舉辟雍䖍因釋奠致寅恭于焉敬對神如在遑不深思道所從實願樸莪作舟楫詎徒觀聴聳羔縫武公耄耋猶勤學予少於伊志敢慵
　　御製上丁
　　釋奠後臨新建辟雍講學得近體四首
　　國學由來教化先北京建五百餘年空𫝊中統廟修矣〈案元史稱太祖平燕京以金樞宻院為宣聖廟又世祖紀中統三年修宣聖廟此皆言南城國子學葢瓦太祖初定燕京時所建也至選舉志稱至元二十四年遷都北城立國子學于國城之東又世祖紀二十四年閏二月設國子監乃今城東國子監之權輿也是以己丑年　御製重修文廟碑記云國學始于元太祖置宣聖廟於燕京乃指燕京初設國子學之始而言兹城東之文廟國子監則世祖至元二十四年遷都北城所立而非中統所修矣向來紀載重叠每自相牴牾因為訂正明晰附識于此〉獨惜辟雍典闕然酌古準今圖以剙穿池引井璧成圓崇儒重遒心雖亹懼亦在兹記語宣〈古制天子之學曰辟雍請侯之學曰沣宫北京國學自元厯明以至本朝五百餘年有國學而無辟雍名實不稱雖有建議請復以乏水而格部議昨癸卯春始命酌古準今穿池引井新建圜水復親製碑文以復古而不可泥古諄切告誡詳見辟雍碑紀文〉
　　放勲巍蕩未言學教胄命䕫始有虞夏序殷宗因遞述文豐武鎬豈相殊橋圜莫作徒觀者廷獻應為有用儒却憶永平稱億萬〈後漢紀稱明帝永平二年上始諭羣臣躬飬三老五更於辟雍饗射禮畢帝正坐自講諸儒執經問難于前冠帶搢紳之人圜橋門而觀聴者葢億萬計云云所記未免失實臨雍盛典觀聴雖多然搢紳冠帶何至億萬人之多且圜橋之間豈能容而人多擁擠亦必觀聴不及史𫝊之誙往往類是〉雖云善善却隣誣三五昔經著説詳謂他杜撰失荒唐〈三老五更之説不見詩書惟乾記出漢儒非孔子之言左傳始有三老凍餒之文注疏者紛紛不一而蔡邕獨斷遂有父事兄事之説白虎通直以為老更各一人且曰父一而已不宜有三其謬更甚杜佑通典亦宗其説真成杜撰矣向嘗著説闘之詳見三老五更説令命刻於辟雍碑隂〉祇宜養老示恩渥難並臨雍贊禮煌韓愈不甘弟子列蔡新或備伯兄行〈韓愈荅吕毉山人書謂世無孔子不當在弟子之列其見甚髙語甚正若今之羣臣孰可當老更之席者獨大學士蔡新長于予四嵗或可居兄事之列然恐其局趣弗敢當舉王導對晉元帝之語耳〉慮其驚懼謝無當〈去聲〉王導稱曽喻太陽〈晉書王導傳帝登尊號百官陪列命導升御牀導固辭曰若太陽下仝萬物蒼生何能仰照帝乃止〉祭毋欲數上丁逢
　　釋奠禮成臨辟雍舉事率因待時節〈北京國子監自元迄今五百餘年而辟雍圜水之制未備癸夘春始命興建甲辰冬工竣此誠舉大事此亦必有時節之待也〉崇儒寧渠〈去聲〉在儀容五倫知止須勤朂一已自强切戒慵〈是日講章起大學為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信易經天行健君子以自强不息〉文質彬彬衆和樂重熙茂對志滋恭











　　欽定國子監志卷六



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷七
　　詣學
　　〈臣〉等謹案戴記天子視學大昕鼓徴衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉蓋禮之大也徳之備也自漢以還臨雍饗射圜橋觀聼史冊盛稱自是視學之典厯代舉行惟是酳饋受成敷揚景鑠而已至於春秋釋奠或委諸職守或遣官莅祭書親祀者蓋僅覯焉洪惟我
　　朝禮教隆備自我
　　太宗肇興釋奠
　　世祖
　　聖祖躬舉
　　臨雍典禮
　　親授經義
　　特頒勅諭訓勉師生迄為定制
　　世宗憲皇帝
　　親祀上丁登獻升香
　　詔改幸學為詣學又増置先賢先儒博士俾與陪祀隆
　　文懋典昭示來兹我
　　皇上丕纘
　　先緒
　　躬行三獻
　　鴻儀邁古
　　恩賚有加所謂禮之大徳之備者稽諸前載罕有比
　　倫謹志
　　親祀一卷
　　臨雍一卷為
　　詣學門而以元明以來臨雍之典附焉
　　詣學一
　　親祀
　　順治十七年春正月庚辰以修葺
　　先師廟工成
　　世祖章皇帝親詣釋奠
　　雍正二年夏六月戊戌以曲阜
　　聖廟災
　　世宗憲皇帝親詣國子監告祭
　　先師孔子
　　御素服不設鹵簿不鳴鐘不作樂王大臣以下陪祀諸
　　臣並常服從事
　　〈謹案告祭例皆遣官惟二年七年〉
　　〈特舉親祀之禮故謹載于此云〉
　　雍正四年秋八月丁亥
　　世宗憲皇帝親詣
　　先師廟釋奠
　　特命以尚書四人分獻四配以侍郎四人分獻十一哲
　　東西廡凡進帛爵于
　　先師皆
　　行跪獻禮
　　雍正六年春二月丁酉
　　世宗憲皇帝親詣
　　先師廟釋奠
　　雍正七年冬十二月辛酉以曲阜
　　聖廟工成慶雲見于
　　闕里
　　世宗憲皇帝親詣國子監告祭
　　先師孔子
　　雍正十一年春二月丁巳
　　世宗憲皇帝親詣
　　先師廟釋奠始
　　行三上香禮
　　乾隆三年春二月丁酉
　　聖廟易用黄瓦工成
　　皇上親詣
　　先師廟釋奠始
　　行三獻禮
　　乾隆五年秋八月丁未
　　皇上親詣
　　先師廟釋奠
　　乾隆九年春二月丁亥
　　皇上親詣
　　先師廟釋奠
　　乾隆十八年秋八月丁亥
　　皇上親詣
　　先師廟釋奠
　　乾隆二十一年春二月丁未
　　皇上親詣
　　先師廟釋奠
　　特命衍聖公孔昭煥陪祀
　　〈謹案舊制惟臨雍盛典部臣先期行取衍聖公等來京陪祀觀禮釋奠則否時孔昭煥適入覲故有是〉
　　〈命〉
　　乾隆三十四年春二月丁亥大修
　　先師廟工成
　　皇上親詣釋奠
　　乾隆四十八年春二月丁夘
　　皇上親詣
　　先師廟釋奠
　　親祀儀注〈乾隆三年増〉
　　先祭一日樂部設中和韶樂于
　　大成殿外階上分左右懸至日五鼔鑾儀衛陳
　　法駕鹵簿於
　　午門外日出前六刻太常寺卿詣
　　乾清門告届時
　　皇帝御祭服乘禮輿出宫引扈如常儀
　　駕發警蹕
　　午門鳴鐘
　　法駕鹵簿前導不陪祀王公百官咸朝服跪送導迎
　　鼓吹設而不作
　　皇帝至廟門外降輿贊引太常寺卿二人恭導由中門入至更衣大次少憩太常寺卿奏請行禮
　　皇帝出大次盥洗贊引官恭導
　　皇帝入大成中門由中階入殿中門至拜位前北嚮立太常贊禮郎引分獻官至階下夾甬道立鴻臚寺官引陪祀王公位殿外階上百官位階下左右序立均北面典儀官贊樂舞生登歌執事官各供迺職〈以下自迎神至送神皆典儀官唱贊〉文舞六佾進贊引官奏就位
　　皇帝就拜位立迺迎神司香官捧香盤進司樂官贊舉迎神樂奏昭平之章〈凡舉樂皆司樂官唱贊〉贊引官奏就上香位導
　　皇帝詣
　　先師香案前立司香官跪進香贊引官奏上香
　　皇帝立上柱香次三上瓣香奏旋位
　　皇帝旋位奏跪拜興〈以下行禮皆有奏〉
　　皇帝行二跪六叩頭禮王公百官均隨行禮奠帛行初獻禮司帛官捧篚司爵官捧爵進奏宣平之章舞羽籥之舞司帛官詣
　　先師位前跪獻三叩司爵官詣
　　先師位前立獻奠正中皆退分獻官各詣四配十二哲兩廡先賢先儒位前上香奠獻如儀司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪案左樂暫止
　　皇帝跪羣臣皆跪司祝讀祝畢詣
　　先師位前跪安於案上叩退樂作
　　皇上率羣臣行三叩頭禮興行亞獻禮奏秩平之章
　　〈舞同初獻〉司爵官詣
　　先師位前獻爵奠於左儀如初獻行終獻禮奏叙平之章〈舞同亞獻〉司爵官詣
　　先師位前獻爵奠於右儀如亞獻分獻官以次畢獻均如初樂止文徳之舞退乃徹饌奏懿平之章徹饌畢送神奏徳平之章
　　皇帝率羣臣行二跪六叩頭禮有司奉祝次帛次饌
　　次香恭送燎所
　　皇帝轉立拜位旁西向𠉀祝帛過復位樂作祝帛焚
　　半奏禮成
　　皇帝由大成中門出至廟門外陞輿
　　法駕如常儀
　　崇聖祠承祭官分獻官于
　　皇帝出大次時入祠上香奠獻如春秋釋奠儀
　　〈謹案雍正四年所定儀注無上香禮爵止一獻餘同今儀〉各衙門承辦
　　親祀事宜
　　凡恭遇
　　皇帝釋奠
　　先師廟工部于祀前一日自
　　先師廟門内至
　　大成殿門外鋪設棕毯又恭設大次於
　　大成門東其
　　大成殿四配十二哲分獻官
　　崇聖祠承祭官由太常寺前期奏派
　　大成殿司香司帛司爵俱用太常寺官
　　崇聖祠分獻官司香帛爵官
　　大成殿兩廡
　　崇聖祠兩廡分獻官司香帛爵生由國子監自行揀派移㑹太常寺餘與
　　遣官釋奠同
　　國子監承辦
　　親祀事宜
　　先期移文太常寺查取
　　親祀典禮工部恭設大次並取鋪設棕毯工役于集賢門外柵欄門以内平墊黄土鑾儀衛領應差廟尸等紅駕衣二十件㡌二十頂帶二十條翎二十根餘應行事宜並與丁祭同











　　欽定國子監志卷七



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷八
　　詣學二
　　臨雍
　　順治九年秋九月辛夘
　　世祖章皇帝詣國子監釋奠
　　先師
　　御彛倫堂
　　命祭酒〈臣〉固爾嘉渾〈臣〉李奭棠進講用易司業〈臣〉傅達禮〈臣〉馮杰進講尚書禮成翼日衍聖公〈臣〉孔興燮祭酒〈臣〉固爾嘉渾等率五經博士五氏後裔及國子監官生等表謝
　　命頒勅諭勉勵師生
　　賜衍聖公内院翰林官國子監祭酒司業等官五經博士五氏後裔及禮部太常光禄鴻臚三寺執事羣臣宴于禮部越日
　　賜衍聖公貂冠一朝服一祭酒司業錦縁領袖紵絲袍服各一監丞博士助教學正學録典簿五經博士筆帖式孔氏顔曾孟仲四氏生員紵絲袍服各一六堂諸生及各學教習師生並賚白金有差准觀禮五氏裔十五人入監肄業廣國子監鄉試中額十五名
　　〈謹案是年禮部奏准先期行取衍聖公五經博士及孔顔曾孟仲五氏後裔陪祀觀禮〉康熈八年夏四月辛丑
　　聖祖仁皇帝詣國子監釋奠
　　先師
　　御彛倫堂
　　命祭酒〈臣〉賈禄〈臣〉宋徳宜進講中庸司業〈臣〉博濟〈臣〉陳
　　廷敬進講尚書既畢
　　聖祖親授經義翼日衍聖公〈臣〉孔毓圻祭酒〈臣〉賈禄等
　　率官生表謝
　　命頒勅諭勉勵師生
　　賜羣臣宴于禮部
　　賜衍聖公冠服國子監官及五經博士等袍服諸生白金有差准觀禮五氏裔十五人入監肄業廣國子監鄉試中額八名
　　雍正二年春三月乙亥朔
　　世宗憲皇帝詣國子監釋奠
　　先師
　　御彛倫堂
　　命祭酒〈臣〉塞楞額〈臣〉王傅進講大學司業〈臣〉博禮〈臣〉彭
　　維新進講尚書既畢
　　世宗親授經義
　　特諭増復
　　先師廟
　　崇聖祠祔饗賢儒增置先賢先儒裔五經博士復
　　諭廣直省入學額數其人文最盛州縣小學改中學中
　　學改大學大學如府學又
　　命監臣及直省學政録科時察實能貫通五經諸生仍聽以五經應試廣國子監鄉試中額十八名是日值祀歴代帝王廟齋期
　　駕還宫不作樂翼日衍聖公次子五經博士〈臣〉孔繼溥
　　祭酒〈臣〉塞楞額等率官生表謝
　　命頒勅諭勉勵師生
　　賜聖裔監臣執事諸臣宴于禮部又
　　賜聖裔冠服監臣等袍服諸生白金有差觀禮進士九十五人舉人二百七十五人廕貢監生八旗官學生千六百八十五人並䝉
　　恩賚
　　〈謹案是年禮部行取衍聖公臣孔傅鐸有疾奏以次子候襲五經博士臣孔繼溥敬代〉
　　〈世宗憲皇帝命班次視衍聖公惟所服仍其官又命增閔氏後裔陪祀觀禮〉
　　乾隆三年春三月甲寅
　　皇上親詣國子監釋奠
　　先師
　　御彛倫堂
　　命祭酒〈臣〉國璉〈臣〉李鳳翥進講中庸第一章司業〈臣〉塞爾登署司業贊善〈臣〉李文鋭進講尚書堯典既畢
　　上親講諭經藴諸王公卿以下暨多士圜伏聽講翼日衍聖公〈臣〉孔廣棨領監事尚書〈臣〉孫嘉淦等率官生表謝
　　上復頒勅諭訓勵師生
　　賜衍聖公國子監官及執事諸臣宴于禮部
　　賜衍聖公〈臣〉孔廣棨
　　御製樂善堂文集一部墨二匳貂四貂冠一朝服一領監事尚書〈臣〉孫嘉淦祭酒〈臣〉國璉等各錦縁領袖紵絲袍服一聖裔五人各紵絲袍服一貂四五經博士各紵絲袍服一貂二國子監官及孔顔諸氏生員各紵絲袍服一
　　賜觀禮五氏後裔九十二人進士舉人貢監諸生二千三百餘人諸學教習師生千七百餘人白金有差准十三氏後裔三十一人入監肄業廣國子監鄉試中額十八名
　　〈謹案是年增冉言卜顓孫端木五經博士及諸氏後裔各二人又增元聖後裔東野五經博士並其族二人赴京陪祀〉
　　乾隆五十年春二月丁亥
　　詔建辟雍工成
　　皇上親詣國子監釋奠
　　先師
　　御新建辟雍
　　講學
　　命大學士〈臣〉伍彌泰大學士管理國子監事〈臣〉蔡新進講大學為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信祭酒〈臣〉覺羅吉善祭酒〈臣〉鄒奕孝進講易經天行健君子以自强不息既畢
　　上親發御論諸王公卿以下暨多士朝鮮國使臣圜伏聴講翼日衍聖公〈臣〉孔憲培大學士管理國子監事〈臣〉蔡新等率官生表謝監〈臣〉敬刋
　　御論二篇通行頒發在京各該衙門官學及直省學
　　政轉發各儒學師生咸資誦習以廣
　　教思
　　賜衍聖公國子監官及執事諸臣宴於禮部
　　賜衍聖公〈臣〉孔憲培貂冠朝服頒發刋刻
　　御論二篇加
　　賞徽墨二匣貂皮四張
　　賜至聖後裔七人五經博士二十人各氏後裔三十
　　八人八絲縀各一卷頒發刋刻
　　御論二篇加
　　賞徽墨二匣貂皮各二張
　　賜進講大學士〈臣〉伍彌泰〈臣〉蔡新八絲縀各二卷滿漢祭酒司業〈臣〉覺羅吉善等八絲縀袍褂各二卷監丞博士助教筆帖式等官每人八絲縀各一卷
　　賜肄業諸生及在京觀禮進士貢監生廕生八旗官學教習及官學生銀各一兩各氏後裔送監讀書又欽奉
　　諭㫖於乾隆五十一年丙午科順天鄉試皿字號卷
　　内廣額十五名是日
　　聖駕詣學適值慶雪大霈
　　上念隨從執事諸臣及觀禮多士衣履沾濕所有執事扈從王公大臣衍聖公及文武官員俱紀録一次並
　　加恩賜觀禮聖賢後裔縀各一卷進士舉人貢監生官學生等紡絲各一匹朝鮮國使臣大縀各一卷〈乾隆三年奏定〉
　　〈謹案是年先經禮部陳奏查向例臨雍三日後内閣撰擬〉
　　〈勅諭一道頒國子監刋刻頒行今奉有〉
　　〈御諭二篇于立極垂訓之道尤為深切粹精禮成後由國子監敬謹刋刻通行頒發在京各衙門及直省學政轉行頒發各儒學又查向例恩賜五經博士聖賢後裔及國子監官俱係紵絲袍縀袍今並改賜八絲縀有差〉
　　〈特派出進講之大學士二人亦與祭酒等一體賞賜〉視學儀注
　　凡
　　視學之日
　　皇帝禮服乘輿
　　詣學
　　法駕鹵簿前導引扈如常儀王公百官俱齊集國子監祭酒司業率所屬官暨進士舉人朝服諸生公服跪迎于成賢街道右
　　皇帝至廟門外降輿入太常寺卿二人恭導
　　詣
　　大成殿釋奠于
　　先師孔子〈上香奠帛爵一獻樂三奏不讀祝〉禮畢出
　　大成門入大次更衮服王以下咸更采服王公序立于大次之南各官均先詣𢑴倫堂庭中按朝班東西序立衍聖公在東班之首五經博士各氏後裔在班末均東西面北上記注官四人立西階下東面糾儀給事中御史各二人鴻臚寺鳴贊二人立東西階下均東西面北上宣制官一人立東檐下西面祭酒司業率所屬官暨進士舉人肄業諸生序立太學門首東西面南上禮部尚書奏請行
　　講學禮國子監鳴鐘鼔
　　皇帝出大次至門外乘輿導迎樂作由國子監中門
　　入王公等隨入祭酒以下跪𠉀
　　駕過興咸隨入
　　皇帝至彞倫堂降輿
　　御講幄
　　陞座記注官升西階入立堂内右楹之西糾儀官升東西階立東西檐下第三柱鳴贊升立第二柱王公立階上各官立階下均東西面鳴贊贊排班衍聖公率五經博士各氏後裔祭酒司業率所屬官及進士舉人諸生咸就拜位北面立班齊贊進衆進贊跪叩興衆行三跪九叩禮畢
　　賜王公暨衍聖公大學士九卿坐鴻臚官引由左右門入堂内咸跪行一叩禮坐翰詹四品以下官國子監官六堂各學師儒五經博士各氏後裔進士舉人肄業諸生皆立東西階下圜堂下聴講鳴贊贊進講祭酒二人由左門入司業二人由右門入均北面立贊舉案執事官舉
　　御案至
　　御座前
　　賜進講官坐祭酒就東案西面司業就西案東面各行一叩禮坐祭酒二人以次講四子書司業講經亦如之講畢贊舉案執事官舉
　　御案置原位王公以下起立祭酒司業出率所屬官暨進士舉人諸生就拜位北面立禮部尚書奏𫝊
　　制鳴贊贊有
　　制祭酒以下皆跪宣制官進至中門左宣
　　制曰聖人之道如日中天講究服膺用資治理爾諸生其勉之宣訖贊跪叩興祭酒率衆行三跪九叩禮先退至成賢街恭竢
　　賜王公大臣茶跪受坐飲各行一叩禮畢由左右門
　　出就階下序立禮部尚書奏禮成
　　駕興陞輿出太學門導迎樂作祭酒以下跪送如初
　　迎儀
　　皇帝還宫
　　乾隆五十年
　　詔建辟雍
　　視學儀注
　　視學之日工部官設更衣
　　御幄於
　　大成殿階下之東南向樂部和聲署設中和韶樂於
　　辟雍殿階下設丹陛大樂於太學門内武備院設
　　寶座鋪陳鴻臚寺設經書案一於
　　寶座前又設講案二於
　　寶座下稍南東西向祭酒恭捧
　　御覽講章陳於案上書左經右捧進講副本陳書于左案陳經於右案進講滿漢大學士二人位左案西面滿漢祭酒二人位右案東面左翼王公四人衍聖公内閣大學士及吏部户部禮部通政司詹事府堂官滿漢各一人位進講大學士之後西面右翼王公四人兵部刑部工部都察院大理寺堂官滿漢各一人位進講祭酒之後東面
　　起居注官四人位西南隅亦東面侍儀給事中御史各二人位東西檐柱内聴講各官位橋南甬道東西六堂師生各序立堂階下朝鮮國使臣立甬道西班各官之末鴻臚寺鳴贊二人立東西檐柱外鳴贊官二人立于階下又鴻臚寺官四人分立
　　辟雍橋南左右鴻臚寺官四人分立太學門外左右皆東西面届時太常寺卿奏請
　　皇上具禮服乘輿出宫
　　午門鳴鐘鼓不齋戒王以下文武各官於
　　東華門外分翼排立𠉀
　　駕過跪送
　　法駕鹵簿前導不作樂
　　駕出東華門至成賢街國子監祭酒司業率所屬官俱朝服諸生俱公服于街在跪迎陪祀王公大臣百官俱朝服先至大成門外祇𠉀隨
　　駕入
　　皇上至更衣幄次降輿贊引對引官二員恭導皇上釋奠於
　　先師禮畢乘輿
　　御𢑴倫堂更衮服各官咸更蟒袍補服王公大學士以下各官衍聖公率五經博士各氏後裔祭酒司業率所屬官及肄業諸生各學教習進士舉人貢生監生官學生均先至
　　辟雍南分東西班序立朝鮮國使臣立西班各官之末
　　起居注官侍儀給事中御史各按位立届時〈臣〉部堂官奏請
　　皇上臨辟雍行講學禮太學鳴鐘鼓〈臣〉部堂官恭導
　　前引後扈如儀
　　皇上御辟雍殿陞
　　寶座中和韶樂作奏盛平之章對引禮部堂官前引内大臣趨至前廊下立侍衛于階下東西翼立樂止鳴贊官贊齊班丹陛大樂作鴻臚寺官分引衍聖公進講大學士五經博士各氏後裔在東班祭酒以下各官在西班肄業諸生各隨東西班末聴鳴贊官贊行二跪六叩禮畢退復原位立樂止鴻臚寺堂官二員分引進講官四人由南橋升階鴻臚寺官二員分引王公衍聖公大學士九卿詹事由東西橋升階俱入左右門各就位立鴻臚寺堂官退就東西檐下立
　　皇上賜派出之講官坐講官就位一叩坐王公大臣咸按班立鳴贊官贊進講滿漢進講大學士以次講四書
　　皇上闡發書義宣示臣工王公衍聖公大學士以下及諸生并朝鮮使臣跪聆畢王公等及圜橋各官師生朝鮮使臣俱興滿漢祭酒以次講經
　　皇上闡發經義各官及諸生朝鮮使臣跪聆亦如之畢王公及各官師生朝鮮使臣俱興進講官退就橋南偕司業以下各就拜位北面立丹陛大樂作鳴贊官贊跪叩興行三跪九叩禮以次退樂止國子監師生先至成賢街序立祇𠉀
　　御前進茶清樂作奏仰君師之章
　　皇上賜王公衍聖公大學士九卿詹事茶俱行一跪
　　一叩禮坐
　　賜茶畢樂止鴻臚寺堂官引王公大學士以下各官自左右門出至橋南東西序立〈臣〉部堂官奏禮成中和韶樂作奏道平之章
　　皇上起座乘輿出太學門樂止祭酒司業率所屬官
　　暨進士舉人諸生跪送𠉀
　　駕過興各官及朝鮮使臣咸退
　　各衙門承辦
　　視學事宜
　　凡恭遇
　　皇帝視學工部設大次于
　　大成殿東又恭設
　　黄幄
　　御座于𢑴倫堂正中鴻臚寺于
　　御座之前稍東恭設
　　御案南之東設祭酒講書案南之西設司業講經案
　　内閣先期恭擬經書題進呈
　　欽定祭酒撰四書講章司業撰五經講章均繕清漢
　　文進呈
　　御覽是日陳設
　　講案王公百官一體齊集國子監其觀禮之五經博士各氏後裔以衍聖公領之守部進士以監丞領之舉人以博士領之六堂肄業生以六堂助教學正學錄領之八旗官學生以八旗助教教習領之各學學生以各學副管教長教習領之均先期到監演習禮儀
　　詔建辟雍各衙門承辦
　　臨雍事宜
　　皇帝視學工部設更衣
　　御幄於
　　大成殿階下東南向武備院設
　　寶座於
　　辟雍殿内務府將
　　文華殿預備經筵講案案衣敬謹挪往並先期預備講官之講案案衣届期鴻臚寺陳設軍機大臣先期恭擬經書題進呈
　　欽定大學士撰四書講章祭酒撰五經講章均繕清
　　漢文進呈
　　御覽届期陳設講案於
　　辟雍殿内務府鋪設進講官及侍班之王公大臣坐毡樂部和聲署於
　　辟雍殿階下設中和韶樂於太學門内設丹陞大樂其觀禮之五經博士各氏後裔以衍聖公領之守部進士以監丞領之舉人以博士領之六堂肄業生以六堂助教學正學録領之八旗官學生以八旗助教教習領之各學學生以各學副管教長教習領之講畢
　　賜茶由内茶房光禄寺預備
　　臨雍次日衍聖公率五經博士各氏後裔國子監祭
　　酒司業率六堂及官學師生于
　　午門外奉表謝
　　恩鴻臚寺設案禮部官捧表御史糾儀鳴贊序班贊
　　禮
　　賜衍聖公五經博士國子監官執事諸臣宴于禮部
　　由光禄寺辦理
　　國子監承辦
　　視學事宜
　　先期移文禮部查取
　　視學典禮工部修葺
　　先師廟殿廡及彞倫堂以下㕔堂各處直省取官廕生恩㧞副嵗優貢生援例貢監生吏部取守部進士舉人宗學咸安宫景山等學取副管教長教習學生又准禮部劄送五經博士各氏後裔均到監觀禮其守部進士舉人迎
　　駕時穿朝服觀禮時更采服有職之各氏後裔并各副管教長教習及有職之貢監生並穿補服其無職之各氏後裔及貢監生穿藍鑲青衫披肩金雀髙頂廕監生世職學生用所襲品級服色官學生穿青鑲藍衫披肩銀雀髙頂均先期榜示届期移文工部恭設大次並
　　黄幄
　　御座鴻臚寺設
　　御案及祭酒等講經書案清漢文講章由博士擇六堂肄業生八旗官學生善書者繕寫觀禮職名由典籍查收入冊
　　詔建辟雍國子監承辦
　　臨雍事宜
　　先期行文禮部查取
　　新定
　　辟雍殿
　　視學典禮行文工部修葺
　　先師廟殿廡直省咨取官廕生恩㧞副嵗優貢生援例貢監生吏部咨取在部𠉀補𠉀選進士舉人禮部咨取在京之進士舉人及𠉀補滿漢各教習宗學覺羅學咸安宫景山左右翼世職等學咨取副管教長教習學生各館咨取謄録生又准禮部劄送五經博士各氏後裔均到監觀禮其守部進士舉人迎
　　駕時穿朝服觀禮時更采服有職之各氏後裔并各副管教長教習及有職之貢監生並穿補服其無職之各氏後裔及貢監生穿藍鑲青衫披肩金雀髙頂廕監生世職學生用所襲品級服色官學生穿青鑲藍衫披肩銀雀髙頂均如舊定儀注先期榜示行文工部恭設
　　黄幄内務府恭備
　　御座
　　御案講官書案并行文鴻臚寺陳設清漢文講章由博士㕔呈堂擇六堂八旗助教等善書者繕寫觀禮職名由典簿㕔查收入冊
　　臨雍禮成後敬謹刋刻
　　御論二篇通行頒發在京各衙門官學及直省學政
　　轉發各儒學教習以廣
　　教思
　　臨雍〈附〉
　　元
　　至正八年夏四月乙亥帝幸國子學賜衍聖公銀印升秩從二品定子弟員出身〈元史順帝紀〉明
　　永樂四年春三月辛卯釋奠於
　　先師曰禮不可簡仍服皮弁行四拜禮御𢑴倫堂命祭酒胡儼坐講尚書堯典司業張智講易之泰卦次日賜祭酒以下宴於奉天門監生宴於丹墀賜儼智紵絲羅衣人二襲學官王峻用等三十五人各紵絲衣一襲監生朱瑨等三千七十四人鈔各五錠禮部請立視學之碑帝親製文勒石〈明太學志〉
　　正統九年春三月辛亥釋奠於
　　先師孔子命祭酒李時勉講臯陶謨司業趙琬講易文言明日賜宴賚如例御製重建太學碑文勒石學宫〈仝上〉
　　景泰二年春二月辛未釋奠於
　　先師孔子遣陳懋于謙王直陳循髙穀江淵商輅劉鉉分獻命祭酒蕭鎡講臯陶謨天聰明節司業趙琬講泰卦彖辭翼日宴賚如例加賜學官紗㡌監生絹人一疋是年遣官召衍聖公并三氏後裔赴京觀禮著為令〈仝上〉
　　成化元年春三月丁巳釋奠於
　　先師孔子〈明史憲宗紀〉
　　〈謹案明史本紀凡言釋奠皆視學也又案禮志成化前視學之祭不設牲不奏樂至是始用牲樂且命衍聖公分獻賜服與宴並及三氏後裔〉
　　𢎞治元年春三月癸酉釋奠於
　　先師孔子詔定先期致齋一日奠加幣用太牢禮畢御𢑴倫堂命祭酒費誾坐講説命惟天聰明節司業劉震講乾卦大人與天地合徳一節明日宴賚如例〈明太學志〉
　　正徳元年春三月甲申親視學釋奠〈仝上〉
　　嘉靖元年春三月甲寅釋奠於
　　先師孔子遂視學命祭酒趙永講禹謨允若兹節司業呉惠講乾卦時乘六龍節翌日賜賚如制衍聖公率三氏後裔祭酒率學官諸生上表謝恩皆賜宴於禮部是年命衍聖公及顔孟博士孔氏老成者五人顔孟各二人赴京陪祀〈仝上〉嘉靖十二年春三月丙辰釋奠於
　　先師孔子命大臣致奠
　　啟聖公祠遂視學命祭酒林文俊講益稷篇元首明哉節司業馬汝驥講頥卦彖辭諭諸生端本尚實勿徒事詞章〈仝上〉
　　隆慶元年秋八月癸未朔釋奠於
　　先師孔子命禮部侍郎録監事趙貞吉講禹謨克艱節司業萬浩講乾卦大象賜衍聖公祭酒司業等宴禮部免簪花作樂餘如例〈仝上〉
　　〈謹案是年朝鮮陪臣李榮賢等六人各具本等衣冠赴𢑴倫堂外觀禮廷議班列文臣之後〉萬厯四年秋八月壬戌上親釋奠是日雨甚免講次日賜賚如例〈仝上〉
　　天啟五年春三月甲寅親視學釋奠〈仝上〉
　　崇禎二年春正月丙子釋奠於
　　先師孔子〈明史莊烈帝紀〉
　　明視學儀
　　洪武十五年定制前期設御幄於大成門東南向設御座於𢑴倫堂至日學官率諸生迎駕於成賢街左帝入御幄具皮弁服詣
　　先師神位再拜獻爵復再拜四配十哲兩廡分獻如常儀帝入御幄易常服升輿至𢑴倫堂升座學官諸生五拜叩頭東西序立於堂下三品以上及侍從官以次入堂東西序立贊進講祭酒司業博士助教四人由西門入至堂中贊舉經案於御前禮部奏請授經於講官祭酒跪受賜講官坐乃以經置講案叩頭就西南隅几榻坐講賜大臣翰林儒臣坐皆叩頭序坐於東西諸生圜立以聴講畢叩頭退就本位司業博士助教各以次進講出堂門復位贊宣制學官諸生列班俱北面跪聴宣諭五拜叩頭禮畢學官諸生出成賢街送駕明日祭酒率學官上表謝恩永樂四年仍行四拜禮講畢賜百官茶祭酒等表謝帝御奉天門賜百官宴仍賜祭酒司業紵絲羅衣二襲學官各紵絲衣一襲諸生各鈔五錠正統五年幸國子監儀如前視學之日樂設而不作禮畢百官慶賀賜衣服宴皆及孔顔孟三氏子孫𢎞治元年定先期致齋一日奠加幣牲用太牢改分獻官為分奠官嘉靖元年定衍聖公率三氏子孫祭酒率學官諸生上表謝恩皆賜宴於禮部十二年以
　　先師祀典既正再視學命大臣致奠
　　啟聖公祠萬厯四年定次日行慶賀禮頒賞如舊免賜宴初憲宗取三氏子孫赴京觀禮又命衍聖公分獻至世宗命衍聖公及顔孟二博士孔cq=199氏老成者五人顔孟各二人赴京陪祀〈明史禮志〉














　　欽定國子監志卷八



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷九
　　廟制
　　〈臣〉等謹案學校祀
　　孔子西漢以前未有著令後漢明帝永平二年始臨辟雍帥郡國行鄉飲酒禮於學校皆祀
　　周公
　　孔子為先聖先師而國學廟祀無明文惟歐陽修集古録載魯相置卒史碑云故事辟雍祠
　　先聖盖國學祀
　　孔子始見於此迨魏正始以太牢祀
　　孔子為先聖配以顔子為先師晉宋及隋遵循弗改而廟制未詳唐武徳初命於國子學立
　　周公
　　孔子廟各一所至貞觀中停祭
　　周公始専立
　　孔子廟於國學自是遂為定制元都燕京建廟城東北隅營國子學於廟西明初改為北平府學永樂中仍改國子監立廟故址體制猶未壯也
　　我
　　朝
　　列聖相承尊
　　師重道廟制増崇
　　皇上御極之初隆禮
　　先師易盖黄瓦鴻規炳爍超越前代三十二年
　　大發帑金二十餘萬
　　特命廷臣鼎新殿宇大工告蕆
　　釐正廟額
　　御製碑文
　　宸翰
　　天章光榮楹桷洵亘古未逢之
　　盛典也謹志圖説一卷建葺一卷各以元明舊制附載其末為廟制門
　　廟制一
　　圖説












<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷九>








　　先師廟在都城東北安定門内成賢街國子監之左南向前為大門恭懸
　　御書
　　先師廟額門凡三楹髙三丈中廣一丈三尺七寸左右各廣一丈一尺七寸深一丈九尺基髙二尺四寸覆黄琉璃瓦牆飾紅黄色楹柱門扉皆丹飾梁棟施五采大門外東西立下馬牌各一樹坊各二門南屏垣一髙一丈一尺五寸廣四丈六尺深四尺石座髙三尺五寸八字垣二髙九尺一寸廣二丈四尺深三尺二寸石座髙三尺上覆黄琉璃瓦垂柱等飾以緑琉璃東西柵欄二道又屏垣左右垣各一袤長三十一丈髙六尺七寸外圍垣袤長九十五丈髙六尺五寸均覆以版瓦垣皆丹飾大門内碑亭二左為明英宗新建太學碑右為乾隆三十二年重修
　　先師廟
　　諭㫖碑門垣左右分列前明碑七進士題名碑四十
　　六皆北向〈詳見金石門〉内為
　　大成門恭懸
　　御書
　　大成門額門凡五楹髙四丈九寸中廣一丈五尺七寸左右各廣一丈五尺深三丈二尺基髙六尺五寸覆黄琉璃瓦週以石闌中三門前後三出陛階各十有四級門左右翼以牆飾紅黄色左右門各一門外迤東為神厨五楹西向髙二丈八尺中廣一丈三尺左右各廣一丈二尺深二丈神厨南為井亭井甃以石亭髙一丈六尺六寸深廣一丈二尺又南為宰牲所三楹西向髙二丈四尺八寸中廣一丈一尺左右各廣五尺深二丈均覆綠琉璃瓦又南為更房西向髙一丈七尺六寸廣一丈二尺深一丈五尺覆以版瓦門外迤西為神庫五楹東向髙二丈八尺中廣一丈三尺左右各廣一丈二尺神庫南為持敬門西向髙二丈三尺七寸廣一丈八尺深二丈又南為承祭官致齋所三楹東向髙二丈八寸中廣一丈一尺五寸左右各廣一丈五寸深二丈均覆綠琉璃瓦又南屋一楹即更衣亭舊址東向髙一丈七尺六寸廣一丈二尺深一丈五尺覆以版瓦門外階以下為外墀左右分列
　　國朝歴科進士題名碑五十有二元碑二元進士題名碑三明進士題名碑三十一皆南向〈詳見金石門〉門内左右列㦸二十有四石鼓十石鼓音訓碣一〈詳見金石門〉中為
　　大成殿恭懸
　　御書
　　大成殿額殿凡七楹髙七丈六尺三寸中廣一丈八尺五寸次二楹各廣一丈六尺又次四楹各廣一丈五尺深八丈基髙七尺圍廊重簷覆黄琉璃瓦殿中恭懸
　　聖祖仁皇帝御書額一曰萬世師表〈康熈二十四年頒掲〉世宗憲皇帝御書額一曰生民未有〈雍正三年頒掲〉皇上御書額一曰與天地參
　　御製聫一曰氣備四時與天地鬼神日月合其徳教垂萬世繼堯舜禹湯文武作之師〈乾隆三年上親釋奠
　　御製頒掲又〉
　　御製聨一曰齊家治國平天下信斯言也布在方策率性修道致中和得其門者譬之宫墻〈乾隆三年　先師廟工成　御製頒掲〉殿前月臺一髙六尺五寸廣八丈四尺一寸深四丈三尺九寸週以石闌三出陛前及左右各一階十有七級月臺前為甬路東西分列碑亭十一座俱覆以黄琉璃瓦恭勒
　　聖祖仁皇帝御製
　　至聖先師孔子贊〈康熙二十五年〉
　　御製顔曾思孟四子贊〈康熙二十八年〉
　　御製平定朔漠碑〈康熙四十三年〉
　　世宗憲皇帝御製平定青海碑〈雍正三年〉
　　御製仲丁親祭詩〈雍正六年〉
　　皇上御製臨雍紀事碑〈乾隆三年〉
　　御製平定金川碑〈乾隆十四年〉
　　御製平定準噶爾碑〈乾隆二十年〉
　　御製平定囘部碑〈乾隆二十四年〉
　　御製重修
　　文廟碑〈乾隆三十三年〉
　　御製平定兩金川碑〈乾隆四十一年　碑文俱恭載　　　御製門〉殿東西掖各十楹南向髙二丈五尺一寸中一楹廣一丈九尺五寸深如之餘各廣一丈二尺七寸深一丈九尺五寸東西廡各十九楹髙三丈一尺八寸各廣一丈二尺五寸深二丈九尺兩廡之南東西列舍各十二楹北向東為祭器庫西為樂器庫中一楹廣一丈九尺五寸餘各廣一丈二尺二寸深如之均覆綠琉璃瓦西廡南燎爐一西北瘞坎一殿後長垣一有門在西掖後北向通
　　崇聖祠
　　〈謹案大成殿向稱〉
　　〈先師廟二門統稱廟門盖始于明臣張璁非禮也乾隆三十三年〉
　　〈皇上因飭工修廟之時特頒明詔増廟門額曰〉
　　〈先師廟改殿額曰大成殿二門額曰〉
　　〈大成門云〉














<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷九>








　　崇聖祠在
　　大成殿後正殿五楹髙三丈一尺八寸五分中廣一丈六尺五寸左右各廣一丈三尺三寸深二丈六尺基髙五尺七寸前有月臺一髙五尺五寸廣四丈九尺深二丈五尺三寸三出陛前及左右各一階十有一級東西廡各三楹髙二丈四尺四寸中一楹廣一丈三尺五寸次二楹各廣一丈一尺五寸深二丈五尺五寸東南燎爐一周繚以垣中為門三楹髙二丈六尺八寸中廣一丈三尺五寸左右各廣一丈一尺五寸深一丈八尺左右門各一門外西折有門一楹西向正殿正門均覆綠琉璃瓦兩廡㼧瓦門楹丹艧
　　〈謹案崇聖祠本名〉
　　〈啟聖祠明嘉靖九年建國朝雍正元年加封〉
　　〈先師五代並為王爵合祀祠中奉勅易名〉
　　〈崇聖祠皇上御極之三年〉
　　〈特命崇聖祠易盖緑琉璃瓦三十二年〉
　　〈大發帑金與先師廟並事鼎新焉〉





<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷九>








　　土地祠在
　　崇聖祠後迤西正祠三楹南向髙一丈七尺五寸廣一丈一尺深一丈八尺左右掖房各一楹髙一丈四尺一寸廣九尺深一丈四尺前抱厦一楹髙一丈一尺三寸又前左右廂房各二楹髙一丈三尺九寸廣一丈八尺四寸深一丈二尺均覆以版瓦周繚以垣前為大門髙七尺九寸廣一丈深五尺左右小門各一
　　〈謹案祠之始立無考明太學志云土地祠五間在饌堂門之右疑即此也〉
　　〈國朝康熙戊辰丙戌乾隆己巳甲申節經丹艧三十二年附先師廟大工一體庀材加焕飾焉〉
　　圖說附
　　元
　　文宣王廟在東北緯塗之南北東經塗之東殿四阿崇十有七仭南北五尋東西十筵者三左右翼之廣亦如之衡達於兩廡兩廡自北而南七十步中門崇七仞有四尺修半之廣十有一步門東門西之廡各廣五十有二步外門左右為齋宿之室以間計各十有五神厨神庫南直殿之左右翼以間計各七殿而廡廡而門外至於外門内至於厨庫凡四百七十八楹〈吳澄文正公集謹案此即今國子監先師廟址也元初都城廟學燬于兵宣撫王檝請以金樞宻院地創之于是置學城南並建立宣聖廟世祖至元四年遷都北城以南城國子學為大都路學廟為大都路學廟廷議營立廟學久而未成至成宗大徳間始克集事前代殿宇之制可考見者盖始於此云〉
　　明
　　先師廟正殿七間初稱
　　大成殿後題曰
　　先師廟髙三丈六尺廣十三丈一尺深七丈一尺露臺東西八丈八尺南北四丈五尺基髙六尺上有石闌前有石階級左右石階級各一殿之東掖為祭器庫十一間髙一丈五尺每間廣一丈三尺深一丈三尺基髙一尺八寸西掖為樂器庫十一間髙廣深入與祭器庫同東西廡各十九間髙一丈六尺每間廣一丈三尺深一丈八尺基髙二尺當廡門之中有小階級内墀東碑亭一座正統新建太學碑樹焉西井一口石甃兩墀雜植松桂槐栢共六十一株兩廡之南折而北向為東西序各十一間門各一髙一丈五尺每間廣一丈三尺深一丈三寸基髙一尺八寸兩序之中為大成門後題曰廟門五間中門三東西各列㦸十二門髙二丈六尺廣七丈九尺前後深四丈八尺基髙五尺周環石闌前後各石階級三門内石鼓各五西石鼓文音訓碑一通門外東神厨五間宰牲亭三間井亭一座井一口石甃西神庫五間持敬門一間致齋所一間外墀東元加封
　　聖號詔書碑一通〈大徳十一年七月建〉西元加封
　　先聖父母妻并顔曾思孟制祠碑一通〈至順二年九月建〉東西各有南北對廊樹歴科進士題名碑雜植松栢共五十七株櫺星門三間隔衢為屏墻外地一方東西廣七丈五尺深四尺為木欄以䕶焉〈明太學志〉
　　〈謹案此即元大徳時所建廟址也明正統間以故學卑隘命有司撤而修之左廟右學于是始備矣〉
　　啟聖祠南向正堂五間髙三丈廣七丈八尺深二大五尺前有露臺髙五尺五寸長二丈五尺廣五丈前有石階級東西従祀堂各三間髙二丈廣三丈七尺深一丈三尺祠門三間髙二丈廣三丈深二丈六尺基髙一尺五寸前有石階級兩旁為周垣各有門以通拜謁外由西出大門一間髙二丈六尺廣一丈八尺深二丈八尺門外即廣儲門之通路〈同上〉
　　土地祠五間在饌堂門之右繚以垣中為門折而西一門即由廣儲門之路而入者舊名小廣儲門〈同上〉





　　欽定國子監志卷九
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志>



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷十
　　廟制二
　　建葺
　　順治八年
　　世祖章皇帝以武功耆定文教誕敷將於明年
　　視學釋奠
　　特諭禮部繕修
　　聖廟
　　順治十四年以西廡稍圯
　　特發帑金三萬兩鳩工興作至十六年吿成
　　康熙六年
　　聖祖仁皇帝將舉
　　臨雍釋奠大典
　　諭禮部修
　　先師廟俟工成日諏吉以聞
　　康熙十八年修
　　先師廟西廡及
　　啟聖祠
　　康熙四十二年
　　特發内帑修
　　先師廟
　　命和碩理親王董其事至四十四年吿成
　　先師神位移奉順天府學
　　康熙五十二年祭酒〈臣〉徐日暄奏請修葺廟廡奉
　　㫖交廣善庫動帑辦理
　　先師神位移奉敬一亭中
　　雍正元年
　　世宗憲皇帝纘承丕緒將舉
　　臨雍釋奠大典
　　特諭禮部暨工部修葺
　　文廟
　　雍正八年國子監奏請修葺
　　先師廟
　　詔太常寺委員經理
　　雍正十一年太常寺奏請修葺
　　先師廟東西廡
　　詔從之
　　乾隆二年
　　皇上初登大寳將以明年二月舉
　　臨雍釋奠大典
　　特飭太常寺預修
　　文廟
　　又
　　特命
　　大成殿
　　大成門易黄瓦
　　崇聖祠易綠瓦
　　〈謹案先是世宗憲皇帝命闕里〉
　　〈聖廟殿廡門垣易用黄琉璃瓦至是皇上以國子監為首善觀瞻之地辟雍規制宜加崇飾特命〉
　　〈大成殿門易黄瓦崇聖祠易緑瓦禮部覆奏〉
　　〈先師廟大門外屏垣均用黄瓦崇聖祠前中門均用緑瓦〉
　　〈詔従之〉
　　乾隆三十二年
　　皇上以太學
　　聖廟自改用黄瓦鼎新後閲年已乆宜重加修葺以昭美備
　　特發帑金二十餘萬敬謹繕葺
　　命大學士忠勇公傅恒等總理其事
　　先師神位移奉彛倫堂中
　　又
　　命
　　先師廟碑亭並易黄瓦
　　〈謹案大成殿墀〉
　　〈國朝建立碑亭九座凡駿烈鴻功勒石太學者並覆黄瓦其康熙二十五年〉
　　〈聖祖御製先師孔子贊又二十八年〉
　　〈御製四賢贊雍正六年世宗御製丁祭詩碑亭三座均用緑瓦至是監臣陸宗
　　楷等言三亭舊覆緑瓦者皆聖徳淵深鳴謙協吉以爾時〉
　　〈文廟尚用綠瓦不欲特示尊崇也今自乾隆三年特命至聖殿庭改覆黄瓦列祖謨典自應益著輝煌宜並用黄瓦以符體制〉
　　〈詔從之〉
　　乾隆三十三年
　　先師廟工成
　　皇上以門題殿榜向沿明臣張璁陋議
　　特命詳考彛章宣示釐正改殿額為
　　大成殿二門額為
　　大成門增廟門額為
　　先師廟並
　　親書頒掲焉
　　〈謹案凡先師廟工程由太常寺及國子監奏〉
　　〈聞者或交内務府或交工部命下之日發帑興修至毎年丁祭先時整飭止由國
　　子監於祀前一月移太常寺經理〉
　　建葺附
　　元
　　至元四年作都城畫地宫城之東為廟學基〈程鉅夫雪樓集〉
　　〈謹案時遷都北城營立廟學廷議紛雜功用弗成〉至元二十四年設國子監命立
　　孔子廟〈吳澄文正公集〉
　　〈謹案元史成宗紀云大徳十年正月營國子學于〉
　　〈文宣王廟西據此則立廟應在建學之先然是時特設官以立教而未有定所故雖有立廟之命而規模亦未具也〉
　　元貞元年詔立
　　先聖廟久未集〈程鉅夫雪樓集〉
　　大徳六年建
　　文宣王廟於京師〈元史成宗紀〉
　　十年
　　廟成〈同上〉
　　至正十六年命修葺
　　孔子廟宇〈王圻續文獻通考〉
　　明
　　永樂初建廟於太學之東〈明史禮志〉
　　〈謹案永樂九年廟成至十八年乃遷都〉
　　宣徳四年修北京國子監
　　大成殿前兩廡〈明宣宗實録〉
　　正統八年修國子監
　　先師廟〈明太學志〉
　　〈謹案孫承澤學典正統元年吏部主事李賢請以佛寺之費修舉太學從之明史英宗紀正統九年新建太學成釋奠于孔子盖是役創議于元年下詔于八年工成于九年也〉
　　𢎞治十四年詔
　　文廟櫺星門外修屏墻以蔽之〈同上〉
　　〈謹案時禮部侍郎謝鐸言櫺星門外有小巷横溝積穢宜髙築屏牆以為障蔽乃貿地東西廣七丈五尺深四尺築屏牆上覆青色琉璃瓦兩傍築小紅牆覆以筒瓦䕶以欄〉嘉靖九年改稱
　　大成殿為
　　先師廟
　　大成門為廟門〈明史禮志〉
　　〈謹案時大學士張璁縁帝意言先聖祠宇宜稱廟不稱殿下諸臣議乃改稱廟并易去大成之名〉
　　萬厯二十八年
　　文廟易以琉璃瓦〈春明夢餘録〉
　　〈謹案兩京孔子廟皆用靑瓦至是従司業傅新徳請始易以琉璃瓦〉

　　欽定國子監志卷十



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷十一
　　祀位
　　〈臣〉等謹案國學自唐開元中廟祀
　　孔子冊贈王爵始正南面之位用宫懸之樂被衮冕之服較之晉備三牲四時致祭宋齊崇奉秩比上公典綦重矣逮宋迄明並用王者之禮嘉靖中始改廟像為木主易王爵稱
　　先師
　　國朝因之尊崇之典斟酌修明益臻美備至於厯代賢儒祔饗時進時退或増或减迄無定議我
　　世宗憲皇帝特封
　　先師五代並為王爵又
　　命廷臣詳考賢儒行事罷者復之缺者増之
　　皇上釐正位次復吳澄之從祀升有子於哲位誠萬
　　年不易之隆規已謹志
　　聖位一卷配饗從祀一卷為祀位門而以元明來尊奉之典暨諸賢儒進退沿革各附卷末云
　　祀位一
　　聖位
　　先師廟大成殿中奉
　　至聖先師孔子神位南嚮木主髙二尺五寸五分廣六寸五分厚一寸朱地金書小座髙四寸五分大座髙一尺四寸五分龕二重内龕連座髙九尺四寸廣六尺深三尺七寸外龕髙一丈七尺四寸廣一丈五尺六寸深八尺一寸均安黄琉璃大座上座髙三尺廣一丈七尺二寸深九尺七寸
　　〈謹案先聖神位〉
　　〈國初監明舊制用木主稱至聖先師孔子〉
　　〈世祖章皇帝順治二年國子祭酒李若琳言聖人賛乾坤曰大哉乾元至哉坤元曰大成曰至聖洵非孔子之德配乾坤者莫能當之今稱至聖而遺大成乾坤之義未備又謚法經天緯地曰文聖善周聞曰宣洵非徳兼君師莫能當之今稱〉
　　〈先師而遺謚號如英君誼辟止曰某君某王而去聖神文武之謚可乎惟稱大成至聖文宣先師庶至徳隆名倍為闡揚禮科給事中龔鼎孳是若琳言下諸臣議行加孔子謚號為大成至聖文宣先師十四年給事中張文光又言聖至〉
　　〈孔子賛美難以形容曰至聖則無所不該曰〉
　　〈先師則名正而實稱順治初年仍元舊謚而不稱王竊意追王固屬誣聖即加大成文宣四字亦不足以盡孔子宜改主為〉
　　〈至聖先師孔子詔從之通行直省學宫遂為定制節奉〉
　　〈諭㫖　俱恭載聖諭門〉
　　崇聖祠中奉
　　肇聖王木金父
　　裕聖王祈父
　　詒聖王防叔
　　昌聖王伯夏
　　啓聖王叔梁紇神位皆南嚮木主髙一尺七寸寛四寸五分厚五分赤地金書正位五龕中獨座左右両龕合座龕髙七尺廣六尺一寸深三尺七寸木座髙二尺三寸五分廣七尺二寸深四尺八寸石座髙二尺六寸五分中座廣八尺五寸東西連座廣一丈四尺四寸深五尺九寸〈謹案明嘉靖中張璁始請於大成殿後别立〉
　　〈啟聖祠祀聖父叔梁公〉
　　〈國朝世宗憲皇帝雍正元年〉
　　〈命諸臣議封孔子先世五代廷臣以應封公爵議上〉
　　〈詔諸臣復議由是定封木金父公為肇聖王〉
　　〈祈父公為裕聖王防叔公為詒聖王〉
　　〈伯夏公為昌聖王叔梁公為啓聖王合祀五代更名〉
　　〈啓聖祠為崇聖祠詳見〉
　　〈聖諭門〉
　　聖位〈附〉
　　元
　　大徳十一年秋七月辛巳加封
　　至聖文宣王為
　　大成至聖文宣王〈元史武宗紀〉
　　〈謹案漢平帝元始元年始追諡孔子曰褒成宣尼公魏太和十六年改諡〉
　　〈文聖尼父北周大象二年封鄒國公唐乾封元年贈太師天授三年封隆道公神龍元年諡曰文宣開元二十七年封文宣王宋大中祥符元年加諡〉
　　〈元聖文宣王五年改諡至聖文宣王至元武宗始加〉
　　〈大成之稱考是時武宗即位尚未改元祭祀志作至大元年七月者非今從元史本紀載八〉至順元年秋閠七月戊申加封
　　孔子父齊國公為啟聖王母魯國太夫人為啟聖王夫人〈元史文宗紀〉
　　〈謹案宋大中祥符中追封聖父為齊國公〉
　　〈聖母為魯國太夫人至是始晉王爵從孔思晦請也〉至順三年春正月壬午封
　　孔子妻鄆國夫人為大成至聖文宣王夫人〈仝上〉明
　　正統十二年巡按直𨽻御史李奎請加封
　　孔子不允〈南雍志〉
　　成化十二年北監祭酒周洪謨請加
　　孔子帝號改大成至聖為神聖廣運不允〈仝上〉嘉靖九年冬十一月大學士張璁言
　　孔子宜稱先聖先師不稱王編修徐階力言不可帝怒謫其官乃自製正
　　孔子祀典説大畧謂
　　孔子以魯僭王為非寧肯自僭復為正
　　孔子祀典申記璁因作正
　　孔子廟祀典或問奏之帝令集議御史黎貫是階言亦禠職給事中王汝梅等極言不宜去號帝皆斥為謬論于是諸臣皆言人以聖人為至聖人以
　　孔子為至宋眞宗稱為
　　至聖其意已備乃更正
　　孔子謚號曰
　　至聖先師孔子〈明史世宗紀〉
　　〈謹案𢎞治中翰林院檢討劉端言孔子封典尚襲元舊未能改正所謂大成者孟子取譬之詞所謂文宣者齊主髙洋之謚不可擬盛徳宜節去大成文宣四字别定尊榮美謚下有司議乆不決至是帝用璁言先師謚號始定〉
　　嘉靖九年遵南京國子監制改製
　　至聖先師木主髙二尺三寸七分廣四寸厚七分座髙四寸長七寸厚三寸四分朱地金書題曰
　　至聖先師孔子去王號及大成文宣之稱〈明史禮志謹案洪武四年宋濓上孔子廟堂議云古者造木主以棲神無設像之事開元禮設先聖神座于堂上西楹間設先師神座于東北席皆以筦則猶掃地而祭也今因開元八年之制搏土肖像失神明之義矣議上不報至十五年始改國子監廟像為木主而天下學廟如故永樂中改北平府學為國子監廟猶塑像成化十六年監臣祝瀾請易木主為周洪謨所斥嘉靖九年張璁復言宜用木主塑像宜毁于是禮臣議用木主仍擬大小尺寸著為定式〉
　　啓聖公木主髙一尺四寸廣二寸六分厚五分座髙二寸六分長四寸厚二寸赤地墨書於
　　大成殿後别立室以祀〈仝上〉
　　〈謹案𢎞治元年王恕請立祠祀啟聖王不報正統二年裴侃言〉
　　〈聖父元已晉封請創殿于大成殿西崇祀時止命行之闕里至是從張璁言始建啟聖祠于學宫焉〉











　　欽定國子監志卷十一



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷十二
　　祀位二
　　配饗從祀
　　大成殿四配位木主髙一尺七寸寛四寸五分厚五分赤地金書小座髙三寸五分大座髙一尺五分東西連二龕合座龕髙六尺五寸廣七尺一寸深四尺三寸五分木座髙一尺九寸廣一丈四尺八寸深五尺五寸五分緑琉璃座髙二尺三寸廣一丈六尺五寸深七尺
　　復聖顔子〈漢永平十五年祠七十二弟子顔子位第一後世因之魏正始二年晉配饗位唐貞觀二年稱先師縂章元年贈太子少師太極元年贈太子太師開元二十七年封兖公宋大中祥符二年封兖國公元至順元年贈兖國復聖公〉
　　述聖子思子〈宋崇寜元年封沂水侯大觀二年從祀于左邱眀二十一賢之間端平二年升列十哲咸淳三年封沂國公晉配饗位元至順元年贈沂國述聖公〉
　　並西面北上
　　宗聖曽子〈唐總章元年贈太子少保太極元年贈太子太保開元八年以曽子受孝經特為塑像坐于十哲之次二十七年贈成伯宋大中祥符二年封瑕邱侯政和元年改封武城侯淳祐二年晉配享位封郕國公元至順元年贈郕國宗聖公〉
　　亞聖孟子〈宋元豐六年封鄒國公七年晉配享位元至順元年贈鄒國亞聖公〉
　　並東面北上
　　大成殿十二哲位木主髙一尺四寸廣三寸五分厚五分赤地金書小座髙二寸五分大座髙一尺東西各連六龕合座龕髙六尺二寸廣三尺九寸五分深二尺八寸木座髙一尺八寸廣二丈三尺七寸深三尺九寸綠琉璃座髙一尺八寸五分廣二丈五尺五寸深五尺
　　先賢閔子〈唐開元八年從祀二十七年封費侯宋大中祥符二年封瑯琊公〉先賢冉子〈唐開元八年從祀二十七年封薛侯宋大中祥符二年封下邳公〉先賢端木子〈唐開元八年從祀二十七年封黎侯宋大中祥符二年封黎陽公咸淳三年改黎公〉
　　先賢仲子〈唐開元八年從祀二十七年封衛侯宋大中祥符二年封河内公成淳三年改衛公〉
　　先賢卜子〈唐貞觀二十一年與左邱明等二十一人以經師從祀開元八年始以十哲從祀二十七年封魏侯宋大中祥符二年封河東公咸淳三年改魏公〉
　　先賢有子〈唐開元八年從祀二十七年封卞伯宋大中祥符二年封平隂侯咸淳三年子思升四配衆議升有子為十哲不果明洪武二年崇仁訓導羅恢請升有子而黜宰我不報　國朝初祀子東廡乾隆三年升十二哲〉
　　並西面北上
　　先賢冉子〈唐開元八年從祀二十七年封鄆侯宋大中祥符二年封東平公咸淳三年改鄆公〉
　　先賢宰子〈唐開元八年從祀二十七年封齊侯宋大中祥符二年封臨淄公咸淳三年改齊公〉
　　先賢冉子〈唐開元八年從祀二十七年封徐侯宋大中祥符二年封任城公咸淳三年改徐公〉
　　先賢言子〈唐開元八年從祀二十七年封吳侯宋大中祥符二年封丹陽公咸淳三年改吳公〉
　　先賢顓孫子〈唐開元八年從祀二十七年封陳伯宋大中祥符二年封宛邱侯政和元年改頴川侯咸淳三年封陳公升十哲〉
　　先賢朱子〈宋淳祐元年從祀元至元二十二年封齊國公明崇禎十五年稱為先賢位在七十子之下漢唐諸儒之上國朝康熈五十一年升為十一哲〉
　　並西序東嚮
　　〈謹案顔曽思孟四配定位始于宋咸淳三年蓋前此止以顔子配也十哲之稱則始見于唐開元八年命改十哲為坐像自唐以後皆沿舊制宋端平二年以顔子既配祀〉
　　〈孔子不當復在十哲之列乃升子思子于哲位咸淳三年子思于升列四配復升顓孫子於哲位我朝〉
　　〈聖祖仁皇帝以朱子註釋羣經闡發道理孔孟之後有禆斯文功為宏鉅康熈五十一年命廷臣詳議尊崇之典大學士遵議朱子配饗孔廟本在東廡先賢之列應請升於〉
　　〈大成殿東序位次先賢卜子下詔從之是為十一哲乾隆三年尚書徐元夢言〉
　　〈孔子偶思與難之賢記者誌之因號十哲宋代升配子張本朝又躋朱子是十哲名数並非其舊似可無拘有子氣象大似聖人諸弟子常欲以事孔子者事之有子宜升哲位時元夢并欲退冉有宰我從祀兩廡而升南宫适子賤于堂上哲位大學士鄂爾泰等議以冉宰兩賢聖門髙第佑饗千秋豈容輕議惟有子為游夏諸賢所服孟子亦稱智足知聖從前未躋十哲似為缺典應如所請南宫适子賤升哲之説似不可從上納其言于是移朱子神位于西序先賢顓孫子之次而升有子神位於大成殿東序先賢卜子之次是為十二哲云〉
　　大成殿兩廡從祀先賢先儒神位木主髙一尺三寸六分廣三寸五分厚六分赤地墨書小座髙二寸大座髙七寸五分東廡連四龕十六座龕髙五尺八寸廣二尺八寸深三尺木座髙二尺六寸廣共一丈二尺深四尺一寸磚座髙一尺二寸通廣二十丈一尺六寸深六尺五寸西廡連四龕十五座又獨龕一座廣二尺八寸深二尺二寸木座廣四尺深三尺二寸餘同東廡先賢蘧子瑗〈唐開元二十七年從祀封衛伯宋大中祥符二年加内黄侯明嘉靖九年改祀于鄉　國朝雍正二年復祀為東廡先賢之首〉
　　先賢澹䑓子滅眀〈唐開元二十七年從祀封江伯宋大中祥符二年加金鄉侯〉
　　先賢原子憲〈唐開元二十七年從祀封原伯宋大中祥符二年加任城侯〉先賢南宫子适〈唐開元二十七年從祀封郯伯宋大中祥符二年加襲邱侯政和元年改汶陽侯〉
　　先賢啇子瞿〈唐開元二十七年從祀封䝉伯宋大中祥符二年加湏昌侯〉先賢司馬子耕〈唐開元二十七年從祀封向伯宋大中祥符二年加楚邱侯政和元年改睢陽侯〉
　　先賢梁子鱣〈唐開元二十七年從祀封趙伯宋大中祥符二年加千乘侯〉先賢冉子儒〈唐開元二十七年從祀封祀伯宋大中祥符二年加臨沂侯〉先賢伯子䖍〈唐開元二十七年從祀封聊伯宋大中祥符二年加沐陽侯〉先賢冉子季〈唐開元二十七年從祀封東平伯宋大中祥符二年加諸城侯〉先賢漆雕子徒父〈唐開元二十七年從祀封須句伯宋大中祥符二年加髙苑侯〉
　　先賢漆雕子哆〈唐開元二十七年從祀封武城伯宋大中祥符二年加濮陽侯〉先賢公西子赤〈唐開元二十七年從祀封郜伯宋大中祥符二年加鉅野侯〉先賢任子不齊〈唐開元二十七年從祀封任城伯宋大中祥符二年加當陽侯〉先賢公良子孺〈唐開元二十七年從祀封東年伯宋大中祥符二年加牟平侯〉先賢公肩子定〈唐開元二十七年從祀封新田伯宋大中祥符二年加梁父侯〉先賢鄡子單〈唐開元二十七年從祀封銅鞮伯宋大中祥符中未經贈爵大觀四年從議理局言加聊城侯〉
　　先賢罕父子里〈唐開元二十七年從祀封乘邱伯宋大中祥符二年加祁鄉侯〉先賢榮子旂〈唐開元二十七年從祀封雩婁伯宋大中祥符二年加厭次侯〉先賢左人子郢〈唐開元二十七年從祀封臨淄伯宋大中祥符二年加南華侯〉先賢鄭子國〈唐開元二十七年從祀封滎陽伯宋大中祥符二年加朐山侯〉先賢原子亢〈唐開元二十七年從祀封萊蕪伯宋大中祥符二年加樂平侯〉先賢亷子潔〈唐開元二十七年從祀封莒人伯宋大中祥符二年加胙城侯〉先賢叔仲子㑹〈唐開元二十七年從祀封瑕邱伯宋大中祥符二年加博平侯〉先賢公西子輿如〈唐開元二十七年從祀封重邱伯宋大中祥符二年加臨胊侯〉
　　先賢邽子巽〈唐開元二十七年從祀封平陸伯宋大中祥符二年加髙唐侯〉先賢陳子亢〈唐開元二十七年從祀封穎伯宋大中祥符二年加南頓侯〉先賢琴子張〈唐開元二十七年從祀封南陵伯宋大中祥符二年加頓邱侯〉先賢歩叔子乗〈唐開元二十七年從祀封淳于伯宋大中祥符二年加博昌侯〉先賢秦子非〈唐開元二十七年從祀封汧陽伯宋大中祥符二年加華亭侯〉先賢顔子噲〈唐開元二十七年從祀封朱虚伯宋大中祥符二年加濟隂侯〉先賢顔子何〈唐開元二十七年從祀封開陽伯宋大中祥符二年加堂邑侯明嘉靖九年因張璁之請停其從祀　國朝雍正二年復祀〉
　　先賢縣子亶　〈國朝雍正二年増祀〉
　　先賢樂正子克〈宋政和五年封利國侯配饗孟廟　國朝雍正二年増祀〉先賢萬子章〈宋政和五年封博興伯從祀孟廟　國朝雍正二年増祀〉先賢周子敦頣〈宋淳祐元年從祀封汝南伯元至順二年加豫國公〉先賢程子顥〈宋淳祐元年從祀封河南伯元至順二年加豫國公〉
　　先賢邵子雍〈宋咸淳三年從祀封新安伯〉
　　右三十九人並東廡西靣北上
　　先賢林子放〈唐開元二十七年從祀封清河伯宋大中祥符二年加長山侯明嘉靖九年改祀于鄉　國朝雍正二年復祀為西廡先賢之首〉
　　先賢宓子不齊〈唐開元二十七年從祀封單伯宋大中祥符二年加單父侯〉先賢公冶子長〈唐開元二十七年從祀封莒伯宋大中祥符二年加髙密侯〉先賢公晳子哀〈唐開元二十七年從祀封郳伯宋大中祥符二年加北海侯〉先賢髙子柴〈唐開元二十七年從祀封共城伯宋大中祥符二年加共城侯〉先賢樊子湏〈唐開元二十七年從祀封樊伯宋大中祥符二年加益都侯〉先賢商子澤〈唐開元二十七年從祀封睢陽伯宋大中祥符二年加鄒平侯〉先賢巫馬子施〈唐開元二十七年從祀封鄫伯宋大中祥符二年加東阿侯〉先賢顔子辛〈唐開元二十七年從祀封蕭伯宋大中祥符二年加陽穀侯〉先賢曹子䘏〈唐開元二十七年從祀封曹伯宋大中祥符二年加上蔡侯〉先賢公孫子龍〈唐開元二十七年從祀封黄伯宋大中祥符二年加枝江侯〉先賢秦子商〈唐開元二十七年從祀封上洛伯宋大中祥符中未經贈爵大觀四年從議禮局言加馮翊侯〉
　　先賢顔子髙〈唐開元二十七年從祀封瑯邪伯宋大中祥符二年加雷澤侯〉先賢壤駟子赤〈唐開元二十七年從祀封北徴伯宋大中祥符二年加上邽侯〉先賢石作子蜀〈唐開元二十七年從祀封亢父伯宋大中祥符中未經贈爵大觀四年從議禮局言加鉅平侯〉
　　先賢后子處〈唐開元二十七年從祀封營邱伯宋大中祥符中未經贈爵大觀四年從議禮局言加膠東侯〉
　　先賢奚容子蒧〈唐開元二十七年從祀封下邳伯宋大中祥符二年加濟陽侯〉先賢顔子祖〈唐開元二十七年從祀封臨沂伯宋大中祥符二年未經贈爵大觀四年從議禮局言加富陽侯〉
　　先賢句子井疆〈唐開元二十七年從祀封淇陽伯宋大中祥符二年加滏陽侯〉先賢秦子祖〈唐開元二十七年從祀封少梁伯宋大中祥符二年封鄄城侯〉先賢縣子成〈唐開元二十七年從祀封鉅野伯宋大中祥符二年加武城侯〉先賢公祖子句兹〈唐開元二十七年從祀封期思伯宋大中祥符二年加即墨侯〉
　　先賢燕子伋〈唐開元二十七年從祀封漁陽伯宋大中祥符二年加研封侯〉先賢樂子欬〈唐開元二十七年從祀封昌平伯宋大中祥符二年加建城侯〉先賢狄子黒〈唐開元二十七年從祀封臨濟伯宋大中祥符二年加林慮侯〉先賢孔子忠〈唐開元二十七年從祀封汶陽伯宋大中祥符二年加鄆陽侯〉先賢公西子蒧〈唐開元二十七年從祀封祝阿伯宋大中祥符二年加徐城侯〉先賢顔子之僕〈唐開元二十七年從祀封東武伯宋大中祥符二年加宛句侯〉先賢施子之常〈唐開元二十七年從祀封乗氏伯宋大中祥符二年加臨濮侯〉先賢申子棖〈唐開元二十七年從祀封魯伯宋大中祥符二年加文登侯〉先賢左邱子眀〈唐貞觀二十一年以經師從祀宋大中祥符二年封瑕邱伯政和六年改中都伯明崇禎十五年稱為先賢〉
　　先賢秦子冉〈唐開元二十七年從祀封彭衙伯宋大中祥符二年加新息侯明嘉靖九年因張璁言停其從祀　國朝雍正二年復祀〉
　　先賢牧子皮　〈國朝雍正二年増祀〉
　　先賢公都子〈宋政和五年封平隂伯從祀孟廟　國朝雍正二年増祀〉先賢公孫子丑〈宋政和五年封夀光伯從祀孟廟　國朝雍正二年增祀〉先賢張子載〈宋淳祐元年從祀封郿伯〉
　　先賢程子頤〈宋淳祐元年從祀封伊陽伯元至順二年加洛國公〉
　　右三十八人並西廡東靣北上
　　先儒公羊子髙〈唐貞觀二十一年從祀宋大中祥符二年封臨淄伯〉先儒伏子勝〈唐貞觀二十一年從祀末大中祥符二年封乗氏伯〉
　　先儒董子仲舒〈元至順元年從祀明洪武二十九年封江都伯成化三年改廣川伯〉
　　先儒后子蒼〈明嘉靖九年從祀〉
　　先儒杜子子春〈唐貞觀二十一年從祀宋大中祥符二年封緱氏伯〉先儒諸葛子亮　〈國朝雍正二年増祀〉
　　先儒王子通〈明嘉靖九年從祀〉
　　先儒范子仲淹　〈國朝康熈五十二年増祀〉
　　先儒歐陽子修〈明嘉靖九年從祀〉
　　先儒楊子時〈元至正二十二年封吳國公贈太師予祀於鄉眀𢎞治八年從祀封將樂伯〉
　　先儒羅子從彦〈明萬厯四十二年從祀〉
　　先儒李子侗〈元至正二十二年封越國公贈太師予祀於鄉明萬厯四十二年從祀〉
　　先儒吕子祖謙〈宋景定二年從祀封開封伯〉
　　先儒蔡子沈〈元至正二十二年封榮國公贈太師謚文正加建國公明正統二年從祀成化二年封崇安伯〉
　　先儒陳子淳　〈國朝雍正二年增祀〉
　　先儒魏子了翁　〈國朝雍正二年增祀〉
　　先儒王子柏　〈國朝雍正二年增祀〉
　　先儒趙子復　〈國朝雍正二年增祀〉
　　先儒許子謙　〈國朝雍正二年增祀〉
　　先儒吳子澄〈明正統八年從祀封臨川郡公嘉靖九年因張璁言停其從祀　國朝乾隆二年復祀〉
　　先儒胡子居仁〈明隆慶十二年從祀〉
　　先儒王子守仁〈明萬厯十二年從祀〉
　　先儒羅子欽順　〈國朝雍正二年増祀〉
　　右二十三人並東廡西面北上
　　先儒榖梁子赤〈唐貞觀二十一年從祀宋大中祥符二年封龔邱伯政和元年改睢陽伯〉
　　先儒髙堂子生〈唐貞觀二十一年從祀宋大中祥符二年封萊蕪伯〉先儒孔子安國〈唐貞觀二十一年從祀宋大中祥符二年封曲阜伯〉先儒毛子萇〈唐貞觀二十一年從祀宋大中祥符二年封樂夀伯〉
　　先儒鄭子康成〈唐貞觀二十一年從祀宋大中祥符二年封髙密伯明嘉靖九年改祀於鄉　國朝雍正二年復祀〉
　　先儒范子寗〈唐貞觀二十一年從祀宋大中祥符二年封髙密伯明嘉靖九年改祀子鄉　國朝雍正二年復祀〉
　　先儒韓子愈〈宋元豐七年從祀封昌黎伯〉
　　先儒胡子瑗〈明嘉靖九年從祀〉
　　先儒司馬子光〈宋咸淳三年從祀〉
　　先儒尹子淳　〈國朝雍正二年增祀〉
　　先儒胡子安國〈元至正二十二年封建國公贈太師予祀于鄉明正統二年從祀成化三年封建寜伯〉
　　先儒張子栻〈宋景定二年從祀封華陽伯〉
　　先儒陸子九淵〈明嘉靖九年從祀〉
　　先儒黄子幹　〈國朝雍正二年增祀〉
　　先儒真子徳秀〈元至正二十二年封福國公予祀于鄉明正統二年從祀成化二年封浦城伯〉
　　先儒何子基　〈國朝雍正二年增祀〉
　　先儒陳子澔　〈國朝雍正二年增祀〉
　　先儒金子履祥　〈國朝雍正二年増祀〉
　　先儒許子衡〈元皇慶二年從祀〉
　　先儒薛子瑄〈明隆慶二年從祀〉
　　先儒陳子獻章〈明萬厯十二年從祀〉
　　先儒蔡子清　〈國朝雍正二年増祀〉
　　先儒陸子隴其　〈國朝康熈間御史雍正二年世宗憲皇帝詔増入文廟從祀乾隆元年　　賜謚曰清獻是時禮部奏應照謚號給銀建立石碑隴其御史秩五品㑹典内無五品碑價例因贈官内閣學士兼侍郎〉
　　右二十三人並西廡東靣北上
　　〈謹案從祀諸賢唐迄宋初並列殿上至政和二年從祀新儀成殿上惟祀配位哲位諸弟子及先儒分列東西舍是為兩廡從祀之始明易像為主自四配以下均去封爵概稱先賢先儒而位次或進或退厯朝沿革不一國朝監于前代于祀位尤多所増復康熈五十四年聖祖仁皇帝允部臣議覆學政余正請以范仲淹學問精純宜從祀西廡先儒韓愈之次雍正二年世宗憲皇帝命增復祔饗先賢先儒于是廷臣集議宜復祀先賢蘧瑗林放秦冉顔何四人增祀先賢牧皮縣亶樂正子萬章公都子公孫丑六人復祀先儒漢鄭康成范寗二人増祀先儒漢諸亮亮宋尹淳黄幹陳淳魏了翁何基王柏陳澔元趙復金履祥許謙明蔡清羅欽順及本朝陸隴其共十四人又以先賢先儒位次闕里及直省各學俱以時代為序惟國子監向分先賢先儒為序因通行直省悉依國子監序列乾隆二年尚書甘汝来請復吴澄從祀禮部議准位次先儒趙復之下十八年〉
　　〈皇上復命廷臣考据史𫝊于先賢先儒分列之中復按年序次二十九年監臣奏言先賢哲位配享殿上者例不書名所以别于兩廡從祀賢儒也乾隆三年升祔有子神牌未經更正請改稱有子而不書名得㫖允行遂為定制今欽遵〉
　　〈欽定位次詳録于左并偹注厯代封爵及從祀先後于下以偹參攷焉〉崇聖祠四配神位木主髙一尺四寸廣三寸五分厚五分赤地金書東西連二龕合座龕髙六尺二寸廣四尺三寸深二尺七寸木座髙二尺七寸五分廣九尺一寸深三尺七寸磚座髙二尺七寸廣一丈二寸深四尺九寸
　　先賢顔氏無繇〈唐開元二十七年從祀　孔廟封𣏌伯宋大中祥符二年加曲阜侯元元統二年贈杞國文裕公夫人齊姜氏為杞國端獻夫人眀嘉靖九年配享　啟聖祠〉先賢孔氏伯魚〈宋崇寜元年封泗水侯咸淳三年從祀　孔廟位顔噲下明嘉靖九年配享啟聖祠〉
　　並西靣北上
　　先賢曽氏㸃〈唐開元二十七年從祀　孔廟封宿伯宋大中祥符二年加萊蕪侯明嘉靖九年配享　啟聖祠〉
　　先賢孟孫氏〈元延祐三年封孟子父為邾國公母為宣獻夫人明嘉靖九年配享啟聖祠〉
　　並東面北上
　　崇聖祠兩廡從祀主髙一尺三寸六分廣三寸五分厚六分赤地墨書東連二龕一座獨龕一座龕髙五尺八寸廣四尺三寸深二尺七寸木座髙二尺四寸廣連座九尺獨座四尺八寸深三尺七寸磚座髙一尺二寸五分廣二丈二尺深五尺西連二龕一座制如東廡磚座廣一丈髙深制如東廡
　　先儒周輔成〈明萬厯二十三年從祀　啟聖祠〉
　　先儒程珦〈明嘉靖九年從祀　啟聖祠〉
　　先儒蔡元定〈明嘉靖九年從祀　啓聖祠〉
　　並東廡西面北上
　　先儒張廸　〈國朝雍正二年璔祀　崇聖祠〉
　　先儒朱松〈元至正二十二年追謚獻封齊國公明嘉靖九年從祀　啟聖祠〉
　　並西廡東面北上
　　〈謹案明嘉靖中始定以周程蔡朱四子之父從祀〉
　　〈啓聖祠國朝因之雍正二年改祠名曰〉
　　〈崇聖命諸臣集議四子之外有可升祔〉
　　〈崇聖者廷臣言横渠張子之父廸宜増入從祀乃祀於崇聖祠西廡朱松之上〉
　　土地祠正中神龕一龕中塑像一木主題曰國子監土地之位
　　配饗從祀〈附〉
　　元
　　皇慶二年夏六月甲申以宋儒周敦頤程顥顥弟頤張載邵雍司馬光朱熹張栻吕祖謙及故中書左丞許衡從祀
　　孔子廟廷〈元史仁宗紀〉
　　〈謹案周子等九人南宋俱經詔祀而復有是命者以元初制未祀也〉延祐三年秋七月詔春秋釋奠於
　　先聖以顔子曽子子思孟子配饗〈元史祭祀志〉
　　〈謹案曽子子思于南宋咸淳間雖躋配位而元初未用其制至是御史中丞趙世延言南北祭祀不宜冇異故有是詔〉
　　至正十九年十一月浙江行省照磨胡瑜言揚時親得程門之傳李侗傳河洛之學以授朱子胡安國羽翼春秋蔡沈從學朱子發明書義真徳秀博學窮經踐履篤實俱應錫爵從祀
　　廟廷二十一年七月下禮部及三院議至二十二年八月禮部定五先生俱贈太師不予從祀〈元史祭祀志〉
　　明
　　宣徳三年命禮部考正從祀先賢名位頒示天下從四川萬縣訓導李譯言也〈明史禮志〉
　　〈謹案學典載此事于宣徳元年云山東徳平縣訓導年富言儒學〉
　　〈文廟哲廡或置木牌或為塑像或封爵差訛或位次未序甚者闕而不置請依洪武定例重校刋布未知孰是〉
　　正統元年夏閠六月丁卯正兩廡從祀名爵位次頒圖子天下學校〈南雍志〉
　　〈謹案學典從忠州學訓導宋廣言也〉
　　正統八年湖廣慈利縣教諭蔣明言吳澄不下許衡請予從祀下大學士楊士竒議行之〈明史禮志〉成化二年春正月追封從祀諸儒未有爵者〈南雍志〉
　　〈謹案學典作三年六月從學士商輅之請今遵明史作是月追封者董仲舒胡安國蔡沈眞徳秀四人也〉
　　成化三年二月浙江按察司僉事辛訪請以何基王柏金履祥許謙從祀下部議祀於鄉又六月侍讀學士劉定之以陳澔有功禮記請從祀不允〈學典〉
　　𢎞治八年秋七月丁亥封宋儒楊時將樂伯從祀
　　孔子廟庭〈明史孝宗紀〉
　　〈謹案春明夢餘録作正統八年八月闗里文獻考作𢎞治九年者皆訛時祭酒謝鐸言楊時廢安石有功宜予從祀禮部尚書傅瀚沮之大學士徐溥力主鐸議乃祀于司馬光之次〉嘉靖九年四配神位改用木主髙一尺五寸廣三寸二分厚五分座髙四寸長六寸厚二寸八分赤地墨書題曰復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子十哲神位木主髙一尺四寸廣二寸六分厚五分座髙二寸六分長四寸厚二寸赤地墨書題曰先賢某子某兩廡從祀先賢主同先儒主髙尺三寸四分廣二寸三分厚四分座髙二寸六分長四寸厚二寸赤地墨書題曰先儒某子某去一切封爵〈明史禮志〉
　　〈謹案此改題神位之始〉
　　又罷公伯寮秦冉顔何荀况戴聖劉向賈逵馬融何休王肅王弼杜預吳澄從祀〈明史禮志〉
　　〈謹案洪武元年羅恢言公伯寮不宜從祀不報四年司業宋濓請黜荀况揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄王弼賈逵杜預馬融從祀不允𢎞治元年八月科臣張九功言荀况馬融王弼揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄得罪名教宜黜為禮官周洪謨所却翰林院侍讀學士程敏政亦言馬融劉向賈逵王弼何休戴聖王肅杜預八人雖有訓詁行不足稱公伯寮秦冉顔何與蘧瑗林放家語不載皆宜罷祀下禮部議侍郎倪岳言王弼之徒立身雖有可議然六經煨燼頼其講授經得復存七十二子名字自司馬遷來相沿已乆不可輕議十二年科臣吴英中亦請罷公伯寮馬融范寗荀况王弼之祀祭酒謝鐸又言吳澄不當從祀尚書傅瀚力詆之正徳元年何孟春又言公伯寮蘧伯玉不當從祀部議駁之至是大學士張璁縁帝意請正祀典下諸臣㑹議乃罷十三人從祀〉又祀林放蘧瑗盧植鄭衆鄭康成服䖍范寗於鄉〈仝上〉
　　〈謹案𢎞治元年程敏政請祀鄭衆盧植鄭康成服䖍范寗五人于鄉蘧瑗亦宜祀于衛林放祀於魯張九功亦請罷瑗祀為周洪謨所却至是張璁請祀林放七人於鄉下諸臣議行〉又以申黨即申棖釐去其一〈仝上〉
　　〈謹案正徳元年七月何孟春言史記有申黨家語有申績而皆字子周則績即黨也通典開元贈爵有申棖論語釋文鄭康成曰申棖蓋申續史記云申棠今棠為黨續為績訛冩無疑後漢王政碑云無申棠之欲是以棖為棠也索隱謂文翁圖有黨無棖是以黨為棖也二申並祀不已凟乎議上不允至是張璁言申棖宜去諸臣集議去黨而存棖焉〉又璔后蒼王通歐陽修胡瑗從祀〈仝上〉
　　〈謹案洪武初王禕請歐陽修從祀不允𢎞治元年八月程敏政言后蒼有功于禮宜與王通胡瑗二人加爵從祀張九功亦言之為周洪謨所却至是張璁請四人與蔡元定從祀部議停蔡而祀四人焉〉
　　又進陸九淵從祀〈仝上〉
　　〈謹𢎞𢎞治十二年科臣吳英中請祀九淵於鄉至是從行人薛侃請從祀〉
　　〈孔廟〉
　　隆慶五年以薛瑄從祀〈仝上〉
　　〈謹案𢎞治元年張九功請以瑄從祀詔祀于鄉嘉靖十九年御史楊瞻樊得仁又請從祀童承叙郭希顔沮之至是給事中韓楫御史馬三樂等交章請祀乃祀于吕祖謙下明史薛瑄𫝊作六年〉
　　萬厯十二年十一月以王守仁陳獻章胡居仁從祀〈學典〉
　　〈謹案先是言官屢請以三人從祀惟居仁衆議無異獻章守仁輿論不一禮臣陸樹聲持之甚力陶大臨議不能奪至是禮臣沈鯉請獨祀居仁而大學士申時行等内主守仁掲薦遂令三人併祀〉
　　萬厯四十二年詔以羅從彦李侗從祀〈厯代祀典謹案學典先是三十七年福建學臣熊尚文請以二人從祀部議從之上命翰林院詹事府覆議至是始决羅祀東廡位朱子下李祀西廡位南軒上闕里文獻考作四十七年從福建廵撫丁繼宗之請〉
　　崇禎十五年改左邱眀稱先賢〈明史禮志〉
　　又改宋儒周敦頤程顥程頥朱熹邵雍張載六子稱先賢位七十子下漢唐諸儒上〈明史禮志謹案𢎞治十二年四月科臣楊亷請以宋五儒與〉
　　〈聖門諸子接席于兩廡間超荀况等而處其上部議駁之至是詔議進六子之位僅於太學更置闕里廟庭及天下學宫未遑頒行也春明夢餘錄載是年十月部議以六子及董仲舒王通俱稱先賢禮志止稱六子不及仲舒通當從明史〉
　　以上俱
　　大成殿兩廡配饗從祀
　　嘉靖九年定
　　大成殿後别立室祀
　　聖父叔梁紇以顔無繇曽㸃孔鯉孟孫氏配稱先賢某氏以程珦朱松蔡元定從祀稱先儒某氏〈仝上〉
　　〈謹案此聖父配饗從祀之始先是宋洪邁元姚燧皆言顔路曽晳孔鯉廟庭之列次為失倫熊禾亦嘗建議宜别立一室以〉
　　〈齊國公居中南靣顔路曾㸃孔鯉孟孫氏侑食之明洪武初宋濓王禕言顔子曽子子思配於殿而父坐庭廡子雖齊聖不宜先父解縉謝鐸程敏政先後言之皆不果行正統三年裴侃言〉
　　〈文廟惟論傳道家廟宜正父子名分不正神不自安聖父元已進封啟聖王請創殿於〉
　　〈大成殿西崇祀而顔孟之父俱封公惟伯魚子晳仍侯乞追封公爵偕顔孟之父俱配啟聖王殿帝命行之闕里仍議加伯魚子晳封號至是大學士張璁請於大成殿後别立一室祀〉
　　〈聖父而以諸賢父配饗從祀詔可明年啟聖祠成從尚書李時言〉
　　〈啟聖公祀儀視四配東西配位視十哲從祀視兩廡各列位次奉祀〉萬厯二十三年以宋儒周敦頥父輔成從祀
　　啟聖祠〈明史禮志〉
　　〈謹案從湖廣廵撫郭惟賢請祀於東廡先儒程珦之上〉
　　以上俱
　　啟聖祠兩廡配饗從祀

　　欽定國子監志卷十二



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷十三
　　禮
　　〈臣〉等謹案司馬遷言適魯觀
　　廟堂車服禮器諸生以時習禮低佪留之不能去云葢宗廟百官之美富萬世言禮者折衷焉我
　　國家典制崇隆
　　臨雍親祀而外官師有事於廟中其禮有五曰釋奠曰釋菜曰釋褐曰告功曰告祭記云禮時為大稱次之宜次之五者之禮亦各從其時也至於祭器祭品所以交於神明致其蠲潔惟稱與宜爾矣稽古釋奠有始立學之奠有四時常奠而上丁行禮在仲春之月漢以來祠
　　孔子於曲阜而釋奠辟雍自魏始晉則四時皆祭北齊用春秋二仲隋復改用上丁增為四仲至唐始定為二仲宋明因之釋菜禮簡於釋奠無牲幣樂奏古人用之有三春合舞也始立學也始入學也北齊始以朔日行禮宋太宗制朔望行香禮其後或於四孟或於元日明始定月朔釋菜望日行香之儀釋褐禮始於唐開元間鄉貢進士以初冬就國子監謁
　　先師宋改用仲冬明制定期放榜後五日至於告功之典葢魯頌所謂在泮獻功者歟而陟降在庭有舉必告之儀自明以前無聞焉我
　　列聖右文憲章作述禮儀明備所謂道隆則從而隆固
　　千載一時也若夫
　　豐功偉烈之垂拓地犂庭之績顯融懿爍邁古超前而凡鼎彛籩豆之嘉粢盛牲醴之薦莫不彬彬焉秩秩焉事有宜適物有節文猗歟盛哉謹輯釋奠釋菜釋褐告功吿祭各一卷祭器三卷祭品一卷繪圖著説為禮志其元明舊制可考者並附卷末無則闕之云
　　禮一
　　釋奠
　　國朝崇徳元年
　　太宗文皇帝遣官致奠
　　先師五年定釋奠之禮
　　〈謹案是時創業盛京首崇祀事所以開我〉
　　〈朝隆儒重道之模為萬世勸學興賢之法謹恭載篇首〉順治二年定春秋丁祭
　　遣大學士一人行禮翰林官二員分獻國子監監丞博
　　士分獻兩廡祭酒祀
　　啟聖公于後殿均以先賢先儒配享從祀遇有他事改次丁或下丁日
　　〈謹案定制釋奠先師孔子為中祀序在厯代帝王之次〉
　　〈遣官事宜初由禮部題請後歸太常寺遇有他事如乾隆十二年仲秋上丁值太宗文皇帝忌辰改用次丁是也〉
　　順治四年定致祭
　　先師孔子遣滿官贊禮祝詞兼用滿文
　　康熙二十三年祭酒王士禎等請定
　　先師祀典樂舞籩豆酌用成化𢎞治年間儀制
　　詔從之
　　康熙二十五年令春秋釋奠武官二品以上並入陪祭
　　康熙二十六年令春秋釋奠國子監用籩十豆十舞用六佾
　　雍正十一年增釋奠上香儀
　　乾隆元年令祭
　　文廟前一日陳設飭太常寺如羣廟儀治之祭畢交國子監分胙
　　〈謹案釋奠祭品向由太常寺移交國子監官前期一日陳設至是禮部以不與羣廟之例畫一議交太常寺官陳設如儀〉
　　乾隆十一年增
　　崇聖祠配位分獻官二員其陳設四案增帛二爵六
　　〈謹案向例配位奠獻俱承祭官行禮孔氏孟氏二位前無帛止獻爵至是更定〉乾隆十八年禮部奏言兩廡位次皆東西向先賢先儒南北分列向於中間空處設案分獻官各一人奠獻於禮未協應請兩廡各用分獻官二人増香帛一案就位行禮以嚴昭格至十二哲兩廡向皆於各位前豫奠一爵其分獻官行三獻禮則統奠三爵于香案以太常寺執事人不充數故也嗣後丁祭十二哲兩廡三獻請均令肄業諸生奉爵令東西分獻翰林官各奠三爵兩廡分獻國子監官各統奠三爵
　　詔從之
　　又㑹典館奏言兩序兩廡以國子生執事而殿内正位配位及
　　崇聖祠殿廡仍用樂舞生揆諸典禮實有未協請嗣後
　　遣官釋奠司香司帛司爵
　　大成殿正位配位用國子官兩哲兩廡暨
　　崇聖祠殿廡均以國子生充賜福胙受福胙各用國子生二人
　　詔從之
　　釋奠儀注
　　正祭日五鼓各赴廟齊集分獻陪祀各官由鴻臚寺官引至兩旁門排班立承祭官由左旁門入於階下行禮太常寺賛引官對引官導承祭官至盥洗處賛引官賛盥洗承祭官盥洗畢引至階下立陪祀各官由鴻臚寺官引至行禮處立典儀官唱樂舞生就位執事官各司其事陪祀分獻官各就位〈文舞生執羽籥引進〉賛引官賛就位承祭官就拜位立分獻陪祀各官亦隨後立典儀官唱迎神司香官各奉香盤進協律郎唱迎神樂奏昭平之章樂作賛引官賛就上香位司香官各就案旁立賛引官導承祭官由東階上進殿左門賛詣
　　至聖先師孔子位前承祭官至香案前立賛引官賛跪承祭官跪行一叩禮興〈不賛〉司香官跪進香賛引官賛上香承祭官立上柱香三上瓣香畢復一跪一叩興不賛賛引官賛詣復聖顔子位前跪叩上香如正位儀次賛詣宗聖曾子位前次賛詣述聖子思子位前次賛詣亞聖孟子位前跪叩上香均如前儀其十二哲分獻官俟承祭官詣亞聖案時引至哲位前跪叩上香如承祭官儀賛引官賛旋位引承祭官分獻官至殿門北面一揖出復位立兩廡分獻官如十二哲分獻官儀齊至各位前上香畢復位立賛跪叩興承祭分獻陪祀各官俱行三跪九叩禮興樂止典儀唱奠帛爵行初獻禮司帛官奉篚司爵官奉爵進協律郎唱初獻樂奏宣平之章樂作賛引官賛就奠獻位司帛爵各就案旁立賛引官導承祭官由東階上進殿左門贊詣
　　至聖先師孔子位前承祭官至案前立賛引官賛跪承祭官跪行一叩禮興〈不賛〉賛引官賛奠帛司帛官奉帛跪進承祭官受帛拱舉立獻畢賛引官賛獻爵司爵官奉爵跪進承祭官受爵拱舉立獻奠于正中行一跪一叩禮興〈不賛〉賛引官賛赴讀祝位引承祭官就讀祝位立讀祝官至祝案前一跪三叩捧祝版立于案左樂止賛引官賛跪承祭官讀祝官分獻官陪祀官俱跪賛引官賛讀祝讀祝官讀畢捧祝版至正位帛案前跪安帛篚内三叩退樂作賛引官賛跪叩興承祭分獻陪祀官俱行三叩禮興賛引官賛詣復聖顔子位前奠帛獻爵如正位儀次賛詣宗聖曾子位前次賛詣述聖子思子位前次賛詣亞聖孟子位前奠帛獻爵均如前儀其十二哲分獻官俟承祭官詣亞聖位時引至哲位前奠帛獻爵如承祭官儀賛引官賛旋位引承祭官分獻官至殿門北面揖出復位立兩廡分獻官如十二哲分獻官儀齊至各位前奠帛獻爵畢復位立樂止典儀唱行亞獻禮司爵官奉爵進協律郎唱亞獻樂奏秩平之章樂作賛引官賛就獻爵位司爵各就案旁立賛引官引承祭官由東階上進殿左門賛詣
　　至聖先師孔子位前承祭官至案前立賛引官賛跪承祭官跪行一叩禮興〈不賛〉賛引官賛獻爵司爵官奉爵跪進承祭官受爵拱舉立獻奠于左一跪一叩興〈不賛〉賛引官賛詣復聖顔子位前跪叩獻爵如正位儀次賛詣宗聖曾子位前次賛詣述聖子思子位前次賛詣亞聖孟子位前跪叩獻爵均如前儀其十二哲分獻官俟承祭官詣亞聖位時引至哲位前跪叩獻爵如承祭官儀賛引官賛旋位引承祭官分獻官至殿門北面揖出復位立兩廡分獻官如十二哲分獻官儀齊至各位前跪叩獻爵畢復位立樂止典儀唱行終獻禮司爵官奉爵進協律郎唱終獻樂奏叙平之章樂作賛引官賛就獻爵位司爵各就案旁立承祭官及分獻官跪叩獻爵俱如亞獻儀爵奠于右賛引官賛旋位承祭官分獻官各復位立儀如亞獻樂止文舞生行一跪一叩禮立執旌節引退于兩旁立典儀唱賜福胙賛引官賛詣受福胙位引承祭官至殿内立捧福胙二員捧至正位案前拱舉至受福胙位右旁跪接福胙二員左旁跪賛引官賛跪承祭官跪賛引官賛飲福酒承祭官受爵拱舉授接福官接福官退賛引官賛受胙承祭官受胙拱舉授接胙官接胙官退賛引官賛叩興承祭官三叩興賛引官賛旋位引承祭官復位立行謝福胙禮賛引官賛跪叩興承祭分獻陪祀各官俱行三跪九叩禮興典儀官唱徹饌協律郎唱徹饌樂奏懿平之章樂作徹訖樂止典儀唱送神協律郎唱送神樂奏徳平之章樂作賛引官賛跪叩興承祭分獻陪祀各官俱行三跪九叩禮興樂止典儀官唱捧祝帛饌香㳟送燎位司祝司帛官至各位前一跪三叩捧起祝在前帛次之捧饌香官跪〈不叩〉捧起在後俱由殿中門中道出以次送至燎位承祭官退至西旁立𠉀祝帛饌香過仍復位立數帛官數帛典儀官唱望燎樂作賛引官賛詣望燎位導承祭官至望燎位祝帛焚半賛引官賛禮畢各退
　　〈謹案雍正十年以前釋奠儀注無上香禮餘同今儀〉
　　崇聖祠釋奠儀注
　　祭日賛引官對引官引承祭官入後殿左門分獻官隨入至盥洗處賛引官賛盥洗承祭官盥洗畢引詣殿階下正中分獻官以次序立於後均北面典儀唱執事官各司其事賛引官賛就位承祭官就位立分獻官隨後立典儀唱迎神司香各奉香盤進賛引官賛就上香位引承祭官升東階由殿左門入賛詣
　　肇聖王香案前承祭官至案前立賛引官賛跪叩興承祭官行一跪一叩禮興賛引官賛上香司香跪進香承祭官立上柱香三上瓣香畢復一跪一叩興〈不賛〉賛引官賛詣
　　裕聖王香案前次賛詣
　　詒聖王香案前次賛詣
　　昌聖王香案前次賛詣
　　啓聖王香案前跪叩上香均如前儀畢賛復位引承祭官退至殿左門北面揖出復位四配兩廡分獻官各詣香案前上香如儀皆復位賛引官賛跪叩興承祭官分獻官皆行三跪九叩禮興典儀唱奠帛爵行初獻禮司帛爵生各奉篚執爵進賛引官賛就奠獻位引承祭官入殿左門賛詣
　　肇聖王位前承祭官就位前立賛跪叩興承祭官行一跪一叩禮興賛奠帛司帛跪進帛承祭官受帛拱舉立獻賛獻爵司爵跪進爵承祭官受爵拱舉立獻奠於正中復一跪一叩興〈不賛〉賛引官賛詣
　　裕聖王位前次詣
　　詒聖王位前次詣
　　昌聖王位前次詣
　　啟聖王位前跪叩奠獻各如前儀畢賛詣讀祝位引承祭官就讀祝位立讀祝官至祝案前一跪三叩捧祝版立於案左賛引官賛跪承祭官讀祝官分獻官俱跪賛引官賛讀祝讀祝官讀畢捧祝版至正位案前跪安帛篚内三叩退賛引官賛跪叩興承祭分獻官行三叩禮興賛復位引承祭官退至殿左門北面揖出復位四配兩廡分獻官各詣神位前奠帛獻爵如儀皆復位典儀唱行亞獻禮司爵生各奉爵進賛引官賛就獻爵位引承祭官入殿左門賛詣
　　肇聖王位前承祭官至位前立賛跪叩興承祭官行一跪一叩禮興賛獻爵司爵跪進爵承祭官受爵拱舉奠于左復一跪一叩興〈不賛〉賛引官賛詣
　　裕聖王位前次詣
　　詒聖王位前次詣
　　昌聖王位前次詣
　　啟聖王位前跪叩獻爵俱如前儀畢賛復位引承祭官退至殿左門北面揖出復位四配兩廡分獻官各詣神位前跪叩獻爵如儀皆復位典儀唱行終獻禮賛引官引承祭官分獻官升堂就位跪叩獻爵如亞獻儀爵奠于右賛復位承祭官分獻官各復位立典儀唱徹饌唱送神賛引官賛跪叩興承祭官分獻官俱行三跪九叩禮畢興典儀唱捧祝帛饌香各供詣燎位捧祝帛者至位前一跪三叩捧饌香者跪不叩俱捧起依次由中門中道送至燎位承祭官退至西旁立俟祝帛饌香過復位典儀唱望燎賛引官賛詣望燎位引承祭官至望燎位祝帛焚半賛引官賛禮畢退
　　丁祭土地祠儀注
　　祭日以助教一人行禮就位上香獻爵一跪三叩退
　　釋奠國子監執事官生儀節
　　是日五鼓執事官咸集正殿司香司帛司爵司福司胙各執事在東者由殿左門入立于東酒罇案之北在西者由殿右門入立于西酒罇案之北典儀唱執事官各司其事司香官各手奉香盤在東者西面在西者東面俱恭竢典儀唱迎神在東者西行〈正位司香在前次東配次東哲〉在西者東行〈西配司香在前次西哲〉正位司香官至正中之東駐足轉北面進二步止配哲各司香官俱駐足北面東西配首位司香官各進一步止餘不進恭竢賛就上香位正位司香官北行至香案前左旁北面立東配東哲各司香官均北行至位前之南折而東在香案前左旁東面立西配西哲各司香官均北行至位前之南折而西在香案前右旁西面立承祭官入殿左門正位司香官轉西面跪承祭官至案前司香官進香退〈立東酒罇案之北恭竢在西者立西酒罇案之北〉配位哲位司香官俱俟承祭官分獻官至案前轉北面跪餘如正位儀承祭官復位行禮畢司帛官各奉篚司爵官各奉爵東西面恭竢如司香儀典儀唱奠帛爵行初獻禮司帛官司爵官各東西行正位司帛官至正中之東駐足轉北面進四步止司爵官隨之轉北面進一步止配位哲位司帛爵官俱駐足北面東西配首位司帛官各進三步止司爵官隨之進二歩止東西配次位司帛官及兩哲司帛官各進一步止司爵官隨之不進步恭竢賛就奠獻位正位司帛官北行至案前左旁北面立司爵官行至案後左旁北面立配位哲位司帛爵官均北行折而東西司帛官在案前立司爵官在案後立承祭官入殿左門正位司帛官轉西面跪承祭官至案前司帛官進帛退司爵官轉西面跪承祭官至案後司爵官進爵退配位哲位司帛爵官俱如正位儀承祭官復位司爵官各奉爵東西面恭竢如初獻儀典儀唱行亞獻禮司爵官各東西行正位司爵官至正中之東駐足轉北面進二步止配位哲位司爵官俱駐足北面東西配首位司爵官各進一步止餘不進恭竢賛就獻爵位正位司爵官北行至案後左旁北面立配哲各司爵官均北行折而東西立于案後承祭官入殿左門正位司爵官轉西面跪承祭官至案後司爵官獻爵退配位哲位司爵官俱如初獻儀承祭官復位司爵官各奉爵東西面恭竢如亞獻儀典儀唱行終獻禮司爵官各東西行正位司爵官至正中之西駐足轉北面進二步止配位哲位司爵官如亞獻儀恭竢賛就獻爵位正位司爵官北行至案後右旁北面立配哲各司爵官如亞獻儀承祭官入殿左門正位司爵官轉東面跪承祭官至案後司爵官進爵退配位哲位司爵官俱如亞獻儀承祭官復位典儀唱賜福胙承祭官入殿左門至殿中門内北面立奉福生奉福奉胙生奉胙自西酒罇案之北奉至正位案前拱舉至受福胙位右旁跪接福生接胙生自東酒罇案之北至受福胙位左旁跪承祭官受福授接福生接福生退受胙授接胙生接胙生退承祭官復位典儀唱徹饌唱送神承祭官行禮畢典儀唱奉祝帛饌香恭送燎位司祝官司帛官至各位前一跪一叩奉起司爵官詣各饌案司香官詣各香案前俱跪奉起祝在前次帛次饌次香由中門中道出正位在前次東配第一位次西配第一位次東配第二位次西配第二位次東哲次西哲〈兩廡執事俱㑹燎所〉執事儀畢各退
　　釋奠執事員數
　　先師孔子位前司香帛爵官各一員配位四案毎案司香帛爵官各一員十二哲二總案司香帛爵生各三名司罇生四名奉福生一名接福生一名奉胙生一名接胙生一名東廡先賢先儒二總案司香帛爵生各三名西廡先賢先儒二總案司香帛爵生各三名司罇生二名
　　崇聖祠正位五案司香帛爵生各三名四配位二總案司香帛爵生各三名東廡二案司香帛爵生各三名西廡一案司香帛爵生三名以上並具清册送太常寺
　　先師廟分獻官東廡二員西廡二員
　　崇聖祠分獻官東配一員西配一員東廡一員西廡一員土地祠正獻官一員
　　大成殿侍班二員陳設二員東西廡陳設各一員東西角門各一員持敬門二員
　　大成門二員致齋所二員
　　崇聖祠侍班二員陳設一員東西廡陳設二員大門二員
　　崇聖祠司罇生四名土地祠司香爵生二名司壺一名俱係自行揀𣲖無庸咨送太常寺
　　承辦丁祭事宜
　　先期准太常寺知照演禮日期執事官生齊赴
　　天壇凝禧殿國子監堂官一人㑹同太常寺堂官監視演習禮節移都察院鴻臚寺各𣲖員于祀前一日監視宰牲祭日都察院𣲖員監禮鴻臚寺𣲖員導引陪祀各官移大興宛平二縣取宰牲屠户移兵部轉行提督衙門𣲖委步軍校率領步兵在集賢門外攔阻車馬驅逐閒人祭畢分胙
　　欽遣承祭官分獻官及監宰官監禮御史禮部由國子監𣲖役分送其餘大小各衙門由典簿𠫊印給小票自行𣲖役赴監祗領〈以上典簿丞辦國子監則例〉
　　釋奠〈附〉
　　元
　　大徳十年八月丁巳京師
　　文宣王廟成行釋奠禮牲用太牢樂用登歌製法服三襲〈元史成宗紀〉
　　至大二年春正月丙午定制
　　大成至聖文宣王春秋二丁釋奠用太牢〈元史武宗紀〉延祐三年秋七月詔春秋釋奠於
　　先聖以顔子曾子子思孟子配享〈元史祭祀志〉
　　〈謹案自唐以後聖門諸弟子配享聖廟者惟顔子侑食〉
　　〈殿上至宋度宗咸淳三年始升曾子子思孟子並配自後江南諸路學廟皆行之是為四配之始元循金舊京師與河北諸路府學皆左顔右孟與〉
　　〈夫子並居南面至是以南北異禮乃依宋制升曾子子思為四配並列夫子之左而虚其右隅以避古者神位之方迨文宗至順元年復以先師父叔梁公未加謚號因褒封〉
　　〈聖父為啟聖王並加稱四子為復聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子之號稱名允協尤足見有元一代典章云〉
　　延祐六年二月丁亥朔日有食之改釋奠於中丁〈元史仁宗紀〉
　　元釋奠儀
　　前期一日晡時三獻官監祭官各具公服詣省牲所阼階東西向立以北為上少頃引賛者引三獻官監祭官廵牲一匝北向立以西為上待禮牲者折身曰充賛者曰告充畢禮牲者又折身曰腯賛者曰告腯畢賛者復引三獻官監祭官詣神厨視滌溉畢還齋所釋服
　　釋奠日丑前五刻初獻官及兩廡分奠官二員各具公服於幕次執事者具儒服先於神門外西序東向立以北為上明賛承傳賛先詣殿庭前再拜畢明賛升露階東南隅西向立承𫝊賛立於神門階東南隅西向立掌儀先引諸執事者各司其事引賛者引初獻官兩廡分奠官㸃視陳設引賛者進前曰請㸃視陳設至階曰升階至殿簷下曰詣
　　大成至聖文宣王神位前至位曰北向立㸃視畢曰詣兖國公神位前至位曰東向立㸃視畢曰詣鄒國公神位前至位曰西向立㸃視畢曰詣東從祀神位前至位曰東向立㸃視畢曰詣西從祀神位前至位曰西向立㸃視畢曰詣酒尊所曰西向立㸃視畢曰詣三獻爵洗位至階曰降階至位曰北向立㸃視畢曰詣三獻官盥洗位至位曰北向立㸃視畢曰請就次方初獻㸃視時引賛二人各引東西廡分奠官曰請詣東西廡神位前〈東曰東西曰西〉向立㸃視畢曰詣先儒神位前至位曰南向立㸃視畢曰退詣酒尊所至酒尊所東西向立㸃視畢曰退詣分奠官爵洗位至位曰南向立㸃視畢曰請就次兩廡分奠官㸃視畢引賛曰請詣望瘞位至位曰北向立㸃視畢曰請就次初獻官釋公服司鐘者撃鍾初獻以下各服其服齊班於幕次掌儀㸃視班齊詣明賛報知引禮者引監祭官監禮官就位進前曰請就位至位曰就位西向立明賛唱曰典樂官以樂工進就位承傳賛曰典樂官以樂工進就位明賛唱曰諸執事者就位承𫝊賛曰諸執事者就位明賛唱曰諸生就位承𫝊賛曰諸生就位引班者引諸生就位明賛唱曰陪位官就位承𫝊賛曰陪位官就位引班者引陪位官就位明賛唱曰獻官就位承傳賛曰獻官就位引賛者進前曰請就位至位曰西向立明賛唱曰闢户俟户闢迎神之曲九奏樂止明賛唱曰初獻官以下皆再拜承傳賛曰鞠躬拜興拜興平身明賛唱曰諸執事者各司其事俟執事者立定明賛唱曰初獻官奠幣引賛者進前曰請詣盥洗位盥洗之樂作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏樂止及階曰升階升殿之樂作入門曰詣
　　大成至聖文宣王神位前至位曰就位北向立稍前奠幣之樂作搢笏跪三上香奉幣者以幣授初獻初獻受幣奠訖出笏就拜興平身少退再拜鞠躬拜興拜興平身曰詣兖國公神位前至位曰就位東向立奠幣如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰就位西向立奠幣如上儀樂止曰退復位及階降階之樂作樂止至位曰就位西向立俟立定明賛唱曰禮饌官進俎奉俎之樂作乃進俎樂止進俎畢明賛唱曰初獻官行禮引賛者進前曰請詣盥洗位盥洗之樂作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏請詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者如是者三出笏樂止曰請詣酒尊所及階升殿之樂作曰升階樂止至酒尊所曰西向立搢笏執爵舉羃司尊者酌犧尊之泛齊以爵授執事者如是者三出笏曰詣
　　大成至聖文宣王神位前至位曰就位北向立酌獻之樂作稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏樂止祝人東向跪讀祝祝在獻官之左讀畢興先詣左配位南向立引賛曰就拜興平身少退再拜鞠躬拜興拜興平身曰詣兖國公神位前至位曰就位東向立酌獻之樂作樂止讀祝如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰就位西向立酌獻之樂作樂止讀祝如上儀曰退復位至階降殿之樂作樂止至位曰就位西向立俟立定明賛唱曰亞獻官行禮引賛者進前曰請詣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏請詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者如是者三出笏請詣酒尊所曰西向立搢笏執爵舉羃司尊者酌象尊之醴齊以爵授執事者如是者三出笏曰詣
　　大成至聖文宣王神位前至位曰就位北向立酌獻之樂作稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平身少退鞠躬拜興拜興平身曰詣兖國公神位前至位曰東向立酌獻如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰西向立酌獻如上儀樂止曰退復位及階曰降階至位曰就位西向立明賛唱曰終獻官行禮引賛者進前曰終獻官請詣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏請詣爵洗位至位曰北向終獻官搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者如是者三終獻官出笏請詣酒尊所至階曰升階至酒尊所曰西向立終獻官搢笏執爵舉羃司尊者酌象尊之醴齊以爵授執事者如是者三終獻官出笏曰詣
　　大成至聖文宣王神位前至位曰就位北向立稍前酌獻之樂作搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平身少退鞠躬拜興拜興平身曰詣兖國公神位前至位曰東向立酌獻如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰西向立酌獻如上儀樂止曰退復位及階曰降階至位曰就位西向立俟終獻將升階明賛唱曰分獻官行禮引賛者分引東西從祀分獻官進前曰詣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者出笏詣酒尊所至階曰升階至酒尊所曰西向立搢笏執爵舉羃司尊者酌象尊之醴齊以爵授執事者出笏詣東從祀神位前至位曰就位東向立稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平身少退鞠躬拜興拜興平身退復位至階曰降階至位曰就位西向立引西從祀分獻官同上儀惟至神位前西向立俟十哲分獻官離位明賛唱曰兩廡分奠官行禮引賛者進前曰詣盥洗位至位曰南向立搢笏盥手帨手出笏詣爵洗位至位曰南向立搢笏盥爵滌爵拭爵以爵授執事者出笏曰詣東廡酒尊所及階曰升階至酒尊所曰北向立搢笏執爵舉羃酌象尊之醴齊以爵授執事者出笏詣東廡神位前至位曰東向立稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平身稍退鞠躬拜興拜興平身退復位至階曰降階至位曰就位西向立引西廡分奠官同上儀惟至神位前西向立俟終獻十哲兩廡分奠官同時復位明賛唱曰禮饌徹籩豆徹饌之樂作禮饌者跪移
　　先聖前籩豆畧離席樂止明賛唱曰諸執事者退復位俟諸執事至版位立定送神之樂作明賛唱曰初獻官以下皆再拜承傳賛曰鞠躬拜興拜興平身樂止明賛唱曰祝人取祝幣人取幣詣瘞坎俟徹祝幣者出殿門北向立望瘞之樂作明賛唱曰三獻官詣望瘞位引賛者進前曰請詣望瘞位至位曰就位北向立曰可瘞埋畢曰退復位至殿庭前𠉀樂止明賛唱曰典樂官以樂工出就位明賛唱曰闔户又唱曰初獻官以下退詣圓揖位引賛者引獻官退詣圓揖位至位初獻在西亞終獻及分獻以下在東陪位官東班在東西班在西俟立定明賛唱曰圓揖禮畢退復位引賛者各引獻官詣幕次更衣其飲福受胙除國學外諸處仍依常制〈元史祭祀志謹案元釋奠儀亦因唐宋之舊而加詳其奠幣酌獻各先行三上香則所新增者奠幣後加進俎而後酌獻此則参用唐禮而與宋異唐無分獻宋則亞獻將升引分奠官行禮兹則俟終獻將升始引分獻行禮又其稍異唐初獻行禮畢即飲福受胙亞終獻行禮畢各飲福而不受胙宋則三獻行禮畢初獻復升飲福受胙亞終獻無之兹獨未詳飲福受胙之儀其亦仍宋之舊與至於省牲之告充腯各官之㸃視陳設等禮數則同而文有繁簡焉耳〉明
　　永樂元年八月遣官釋奠仍改稱國子監
　　孔子廟〈春明夢餘録〉
　　〈謹案明初釋奠孔子於國學皆以在應天者言也至是始以北平府學為國子監所云遣官釋奠者即北京國子監也〉成化十三年閏二月丁丑釋奠初用八佾籩豆各十二〈同上〉
　　〈謹案時祭酒周洪□奏請加孔子封號服冕十二旒衣十二章十籩十豆各增為十二六佾之舞增為八佾之舞命禮官議尚書鄒幹言洪武中新建南京太學止用神主不設塑像今北監所有塑像皆因元舊而籩豆佾舞之數則祖宗斟酌已有定式俱當仍舊九月洪謨又言從之〉
　　嘉靖九年從大學士張璁言釐正祀典更定
　　先師廟籩豆樂舞之數〈明會典〉
　　嘉靖十年國子監建
　　啟聖公祠成從尚書李時言春秋祭祀與
　　文廟同日籩豆牲帛視四配東西配位視十哲從祀先儒視兩廡輔臣代祭
　　文廟則祭酒祭
　　啟聖祠〈明史禮志〉
　　嘉靖十五年八月丁祭祭
　　啟聖公以學士張壁行禮〈學典〉
　　〈謹案時祭酒吕柟司業童承叙皆期服故也〉嘉靖二十二年定
　　孔廟陪祭之制〈同上〉
　　〈謹案時禮部祠祭司言舊規毎嵗丁祭除文官五品以上陪祀外六品以下官原無陪祀之例但崇報先師之誠不能自已毎先一日俱具錦繡服至廟謁拜畢各回此例相承既乆至嘉靖九年二月户部主事梁喬升奏准六品以下序拜於陪祀官之後已經遵行一次但六品以下官員數多一時俱赴〉
　　〈先師廟行禮混列於陪祀官後紛擾喧雜不無䙝慢况各官員無祭牌祭服尤非事體之宜應仍舊規令丁祭六品以下官先期一日陸續赴廟瞻拜以伸尊〉
　　〈師之義拜畢即回其文官五品以上六科都給事照例具服陪祀著為定例從之自是六品以下官皆先日謁廟免陪祀〉
　　萬厯元年二月遣大學士吕調陽祭
　　先師孔子上服皮弁服升皇極殿奉香授三獻官捧由中陛降中道出至午門置龍亭内儀佐鼓吹導引至廟學行禮〈同上〉
　　萬厯二十三年定毎嵗仲春秋上丁日御殿傳制遣大臣祭
　　先師及配位其十哲以翰林院官兩廡以國子監官各二員分獻〈明史禮志〉
　　崇禎十四年八月行親詣釋奠禮〈學典〉
　　〈謹案是時莊烈帝命行釋奠禮涓吉得八月十四日適為丁巳為仲秋丁祭之期帝命丁祭仍遣官行禮改親詣釋奠日於辛酉〉
　　明嘉靖釋奠儀
　　前期三日不飲酒不茹葷不弔喪不問病不聼音樂不理刑名散齋二日沐浴更衣宿於别室致齋一日宿於祭所正獻官分獻官舊皆宿於持敬門内致齋所監禮等官宿於退省號及是正獻宿於東廂之後𠫊分獻宿於廂後之東西房監禮御史宿於典籍㕔陪祀各衙門堂官宿於明道堂先祭日五鼓正獻官承制陛辭輔臣則司業𠉀迎吏禮部尚書則監丞𠉀迎俱於左順門及至監祭酒率屬官𠉀迎於持敬門外禮生導引至致齋所𠉀簽祝版省牲畢詣彛倫堂演禮退食於後堂畢乃各詣齋宿所𫝊制前一日陳設如常儀次日各官具朝服於丹墀北向立皇帝御華葢殿具皮弁服鐘聲止執事官行一拜叩頭禮訖儀制司跪奉請陞殿樂作陞殿樂止捲（⿱𥫗亷）-- 簾鳴鞭訖唱排班班齊百官一拜叩頭畢分東西立引禮引獻官詣拜位賛四拜平身𫝊制官詣御前跪奏𫝊制俯伏興由東門靠東出至丹階東西向立稱有制唱跪宣制曰某年月日祭
　　至聖先師孔子命卿行禮賛俯伏興樂作四拜樂止禮畢遣官前一日沐浴更衣處於齋宫次日還宫永樂以前遣國子監祭酒宣徳正統時間遣翰林院官及是遣輔臣及吏禮尚書十哲分獻翰林院官二員兩廡分獻國子監官二員提調太常寺堂官一員禮部祠祭司官一員監禮監察御史二員引班鴻臚寺官二員賛禮并樂舞執事太常寺官生一百二十員名前期一日太常寺官設香案一燭二於宰牲所分獻官監禮官同詣牲所賛唱省牲畢庖人宰牲正日三更導引官引獻官并兩哲廡分獻官由廟左門入典儀唱樂舞生就位執事者各司其事次唱陪祭官各就位次唱分獻官各就位次唱獻官就位賛引引獻官至拜位典儀唱瘞毛血執事者以毛血瘞於坎遂啟牲匣葢典儀唱迎神奏樂典儀唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官各四拜訖樂止典儀唱奠帛行初獻禮執事者各捧帛執爵詣各神位前賛引引獻官唱升壇由露臺東級上至廟左門入奏樂引賛唱詣
　　至聖先師孔子神位前奏樂引導獻官至神位前賛引唱跪搢笏捧帛者轉身西向跪進帛於獻官右獻官接帛賛唱奠帛獻官進奠帛於神位前案上執爵者轉身西向跪進爵於獻官右獻官接爵賛唱獻爵獻官獻爵於神位前案上退獻官至讀祝位讀祝官跪取祝文退立於獻官之左賛唱跪獻官讀祝官皆跪典儀唱衆官皆跪樂止賛引唱讀祝讀祝官讀訖仍將祝文跪置於香案上退西朝上立奏樂賛引與典儀同唱俯伏興平身賛引唱詣復聖顔子神位前導獻官至神位前賛唱跪搢笏捧帛者跪進帛於獻官右獻官接訖賛唱奠帛獻官奠帛於神位前案上執爵者跪進爵於獻官右獻官接訖賛唱獻爵獻官獻爵於神位前賛唱出笏獻官跪出笏次詣宗聖曽子神位前次詣述聖子思子神位前次詣亞聖孟子神位前儀均同前此時分獻官於十哲兩廡一同行禮訖賛引唱復位導獻官至原拜位立樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀同初獻樂止典儀唱行終獻禮奏唱儀同亞獻樂止捧福酒者捧酒捧福胙者捧胙各立於神位前案之東典儀唱飲福受胙賛引唱詣飲福位導獻官至飲福位唱跪搢笏捧福酒者跪進於獻官右賛唱飲福酒獻官接酒飲訖捧福酒者接爵捧福胙者跪進於獻官右賛唱受胙獻官受胙訖捧福胙者接胙由中道捧出賛唱出笏俯伏興平身復位賛引導獻官仍至原拜位典儀唱鞠躬拜興拜興平身獻官陪祭官同二拜訖典儀唱徹饌奏樂執爵者各於神位案上將籩豆一揲跪舉一舉訖待執事者回於原位樂止典儀唱送神奏樂鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官同四拜訖樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位執事者各詣神位前讀祝者先跪取祝文餘各跪取帛饌以次由中門出典儀唱望瘞奏樂執事者各捧祝文帛饌往瘞所賛引唱詣望瘞位導獻官至瘞所待焚帛訖賛引典儀同唱禮畢〈明太學志〉分獻儀
　　十哲兩廡四處毎處分獻官一員捧帛執事者各先詣神位前𠉀殿上引賛唱詣述聖子思子神位前典儀隨唱行分獻禮諸賛引各詣分獻官前引導行禮分獻東西哲由露臺東級上各分東西廟門入分獻東西廡各從東西墀堦級上及門分獻官各立定𠉀殿上賛唱詣亞聖孟子神位前畢各賛引唱詣東哲先賢神位前詣西哲先賢神位前詣東廡先賢神位前詣西廡先賢神位前分獻官各至神位前賛唱跪搢笏捧帛者跪進帛於分獻官右分獻官接帛賛唱奠帛分獻官奠帛於神位前案上執爵者跪進爵於分獻官右分獻官接爵賛唱獻爵分獻官獻爵於神位前賛唱出笏分獻官跪出笏賛唱復位引分獻官隨獻官以次復於原拜位亞獻賛唱各同分獻官隨獻官同至神位前儀同初獻終獻儀同亞獻〈明太學志〉
　　啟聖祠儀
　　正祭日三更典儀唱執事官各司其事分獻官各就位導引引獻官至盥洗所賛詣盥洗所賛搢笏盥手訖賛出笏引至拜位賛就位典儀唱迎神賛四拜分獻官同四拜典儀唱奠帛行初獻禮執事官各捧帛爵進立於神位前賛陞壇賛詣
　　啟聖公孔氏之位前賛引賛搢笏執事官以帛跪進於獻官賛奠帛執事官以爵跪進於獻官賛獻爵賛出笏賛詣讀祝位讀祝官取祝跪於獻官左賛跪賛讀祝讀祝訖賛俯伏興平身讀祝官捧祝進於神位前賛詣先賢顔氏之位前賛搢笏執事官以帛跪進於獻官賛奠帛執事官以爵跪進於獻官賛獻爵賛出笏賛詣先賢曾氏之位前賛詣先賢孔氏之位前賛詣先賢孟孫氏之位前俱同前禮賛復位典儀唱行亞獻禮執事官各捧爵自獻於神位前訖典儀唱行終獻禮儀同亞獻典儀唱徹饌執事官詣神位前徹饌訖典儀唱送神賛引賛四拜分獻官同四拜典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位典儀唱望瘞執事各捧祝帛饌由中門出至望瘞所賛引賛詣望瘞位禮畢〈明太學志〉
　　頒胙
　　前期五日繩愆㕔𣲖委監生二百餘名分訪六部九卿大小衙門官員所寓次日送㕔登録祭畢陳設禮生將各殿廡犧牲祭品查驗呈㕔本監仍委官四員兼理即令原訪監生分送取其速也〈同上〉

　　欽定國子監志卷十三
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志>



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷十四
　　禮二
　　釋菜
　　順治元年定月朔行釋菜禮設酒芹棗栗祭酒於
　　先師位及四配位前三獻東西哲廡位前以監丞博士等官分獻次詣
　　啟聖祠〈今改　崇聖祠〉行禮分獻官亦隨行禮十五日司業上香行禮與朔日同
　　〈謹案舊制毎月朔朢堂上官率屬赴後殿及土地祠行禮今惟正月行之餘俱沠監丞博士助教等員於崇聖祠行禮助教一員於土地祠行禮又東西哲向以監丞博士分獻今六堂助教等官輪𣲖〉
　　釋菜儀注
　　是日清晨主獻祭酒及隨班行禮之祭酒司業俱詣致齋所更朝服贊引導由東角門入監丞博士八旗官學助教六堂助教學正學錄等官八旗官學教習暨肄業貢監生皆從詣階下通贊贊排班班齊贊跪叩興行三跪九叩禮畢贊引導詣盥洗所盥手帨手再詣酒罇所司罇者舉羃酌酒執爵者由中道上贊引導祭酒由東階升從殿左門入贊引贊詣
　　至聖先師神位前一跪一叩興獻三爵一跪三叩興〈階下俱隨班行禮〉贊引贊詣復聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子位前各行三獻禮如正位儀十二哲兩廡分獻官俱俟祭酒詣亞聖位前時各贊引引詣神位前行禮如四配儀畢贊引導各官由殿右門北面揖出下西階復位通贊贊跪叩興祭酒及各官行三跪九叩禮興贊禮畢導由西角門出
　　崇聖祠主獻分獻與前殿儀同朢日上香司業詣致齋所更朝服儀如月朔不獻爵
　　〈謹案元旦各官朝賀次日釋菜餘月朔朢如遇〉
　　〈壇廟大祀堂上官均與陪祀則派監丞等率領八旗教習六堂諸生在階下行三跪九叩禮不獻爵不上香〉
　　釋菜執事員數
　　朔朢行禮
　　大成殿
　　崇聖祠糾儀官二員博士助教等官充
　　朔日釋菜
　　大成殿侍班二名通贊四名正引哲引廡引各四名正位司罇一名東西哲司罇二名東西廡司罇二名正位司爵三名四配司爵八名東西哲司爵六名
　　崇聖祠侍班二名通贊正引廡引各二名正位司罇一名東西廡司罇各一名正位司爵五名配位司爵二名東西廡司爵各一名朢日上香無司爵改司罇為司香
　　〈謹案康熙二十四年議准毎月朔朢文廟行釋菜禮于各項監生内選取容止端莊聲音清亮者十名充禮生祼獻贊禮二十九年停止以教習帶管今用本監内班肄業生〉
　　釋菜事宜
　　朔日釋菜應用香蠟酒果朢日上香應用香蠟等項均前期行文太常寺給發闗領至期陳設屆期清晨由
　　神庫㸃取應用獻爵等噐敬謹洗淨備用朔朢日均於
　　大成殿階墀下甬道中鋪設棕毯分五班前祭酒司業次分獻官次隨班行禮官次八旗教習次六堂肄業生
　　崇聖祠亦鋪設階墀之下不分班〈以上典簿承辦〉其執事各生由六堂先期揀選開送照例分派立執事名册一本拜
　　廟名册一本令諸生各赴持敬門畫到不到者查明記過〈以上監丞承辦國子監則例〉
　　釋菜〈附〉
　　元
　　中統二年詔
　　宣聖廟月朔釋奠〈元史世祖紀〉
　　〈謹案月朔釋奠即釋菜也攷今國子監先師廟成于成宗大徳十年則此事應在南城國子學有元詳于釋奠而釋菜無聞故錄此以備一代之制又案元史選舉志侍儀舍人于上中齋舉禮儀習熟曾掌春秋釋奠毎月告朔明贊衆與其能者充之盖今所為月朔釋菜者元時又謂之告朔也〉
　　明
　　成化二十二年二月朔當釋菜值上丁令以次日釋菜〈明會典〉
　　嘉靖九年釐正祀典罷内臣降香〈仝上〉
　　〈謹案明初毎月朔朢遣内臣于先師廟降香至是始罷〉
　　萬厯二十三年定每月朔行釋菜禮〈明史禮志〉又公侯駙馬伯及戚畹子弟初入監之日謁
　　先師廟行釋菜禮用兔醢果酒香燭陳設如常儀各爵列班于廟墀禮生贊行四拜禮班首上殿獻爵如常儀復位又行四拜禮監生初入監赴
　　先師廟報名廟中禮生贊謁
　　先師行四拜〈明太學志〉
　　〈謹案以上二條别於朔日釋菜即古始入學釋菜之意也附識以備㕘考〉
　　明朔日釋菜儀
　　每月朔祭酒率分獻官暨各屬官監生行禮分獻官以監丞博士助教學正學錄為之前期一日遣屬官一員率廟户赴太常寺闗領祭品其日清晨執事者各司其事分獻官各官分列于大成門内監生排班俟獻官至通贊唱排班獻官以下各就位通贊唱班齊鞠躬拜興拜興平身引贊詣獻官前唱詣盥洗所獻官盥手帨手訖引贊唱詣酒罇所司罇者舉羃酌酒訖引贊唱詣
　　至聖先師孔子前跪獻爵俯伏興平身〈執事者並同〉引贊唱詣復聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子前儀並同十哲兩廡分獻官一同行禮畢引贊同唱復位導獻官分獻官至原拜位立通贊唱鞠躬拜興拜興平身禮畢〈明太學志〉
　　明朢日行香儀
　　是日清晨監丞率闔屬官分列于𣠄星門内監生排班于廟門内𠉀祭酒司業至通贊唱排班班齊闢户唱鞠躬拜興拜興平身闔户唱禮畢退〈明太學志〉






　　欽定國子監志卷十四



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷十五
　　禮三
　　釋褐
　　順治二年定毎科新進士臚唱後擇吉日狀元率諸進士詣廟釋褐先行釋菜禮
　　先師孔子及四配以一甲第一名主獻東西哲位以一甲第二名第三名分獻東西廡以二甲第一名三甲第一名各分獻諸進士俱隨班行禮禮畢釋褐更補服詣
　　彛倫堂簪花飲酒如儀
　　〈謹案諸進士俱帶鍍金三枝九葉頂冠不穿補服謁〉
　　〈廟後更補服頂帶其一甲三名已經授職各服頂帶掛朝珠〉釋褐儀注
　　是日清晨状元率諸進士至集賢門外下馬入持敬門詣致齋所贊引導由東角門入詣殿階下通贊贊排班班齊贊就位行謁見贊跪叩興三跪九叩畢通贊贊行釋菜禮禮畢由西角門出詣致齋所
　　神庫前釋褐𠉀祭酒司業朝服升堂諸進士由太學左門入至階下序立曾入監者升露臺四拜起立臺西未入監者露臺下兩拜祭酒司業俱坐受禮畢一甲三名由堂東門入執事者設食案于座前祭酒司業下座面南立一甲三名面北立執事者簪花斟酒一甲三名向上揖飲酒三爵出祭酒司業送至堂門内諸進士由堂西門入本監屬官接待簪花飲酒如前儀畢送出堂簷下
　　釋褐事宜
　　新進士釋褐先准禮部知㑹日期到監本監典簿具稿行文户部移取花紅香蠟酒果銀十五兩照例備辦屆期陳設與朔日同〈國子監則例〉
　　釋褐〈附〉
　　元
　　中選進士賜恩榮宴於翰林國史院擇日詣
　　先聖廟行舍菜禮第一人具祝文行事〈元史選舉志〉明
　　萬厯二十三年定每科進士行釋菜禮先日太常寺備祭品兔醢棗栗蔬酒香燭于殿廡
　　神位前是日清晨狀元率諸進士行四拜禮其巾服每襲巾一如唐制袍一用玉色羅為之木笏一靴一布襪一俱貯藏用所放榜前三日各赴監闗領釋菜畢乃解巾袍服官服謂之釋褐巾袍等送監騐収〈明史禮志〉
　　崇禎十三年命將下第舉人與廷試貢士史惇等一百六十三人盡留特用於是惇等上疏請援進士例謁
　　文廟行釋菜禮閣臣張四知以為不可上命如所請〈日下舊聞〉














　　欽定國子監志卷十五



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷十六
　　禮四
　　獻功
　　康熙三十五年
　　聖祖仁皇帝親征厄魯特噶爾丹朔漠蕩平禮部奏請
　　舉行慶典
　　特遣官釋奠
　　先師孔子四十三年
　　御製平定朔漠碑文勒石國學
　　雍正二年大兵西征羅卜藏丹津青海底定凱還
　　世宗憲皇帝御午門受俘
　　遣官釋奠
　　先師孔子
　　御製平定青海碑文勒石國學
　　乾隆十四年大兵征金川酋長娑羅奔窮蹙乞降
　　皇上憐而宥之金川底定凱旋廷臣請循
　　聖祖仁皇帝平定朔漠
　　世宗憲皇帝平定青海例告成于學
　　詔從之
　　遣官釋奠
　　先師孔子
　　御製平定金川碑文勒石國學
　　二十年大兵平定準噶爾俘達瓦齊伊犁底定大功告成
　　遣官釋奠
　　先師孔子
　　御製平定準噶爾碑文勒石國學
　　二十四年回部全境蕩平
　　天威逺播拓地二萬餘里大功告成
　　遣官釋奠
　　先師孔子
　　御製平定回部碑文勒石國學
　　四十二年大兵進克噶喇依獲促侵土司索諾木及其頭人等兩金川全境蕩平大功告成
　　遣官釋奠
　　先師孔子
　　御製平定兩金川碑文勒石太學
　　〈謹按獻功之典僅見于魯頌王制二篇三代以降獻俘受降率皆行于太廟社稷而釋奠于學之典闕而不舉我朝函一區㝢薄海内外悉主悉臣偶有小醜陸梁自作弗靖天威赫怒〉
　　〈命將遣師莫不犁庭掃穴克奏蕩平至于振旅言旋大功既蕆遣官䖍告先師儀視春秋釋奠而且樹豐碑于國學以紀成
　　功猗歟休哉文徳〉
　　〈武功真度越前古萬萬矣〉
　　欽定國子監志卷十六



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷十七
　　禮五
　　告祭
　　康熙五十一年
　　詔升配朱子于
　　大成殿為十一哲
　　遣官至國子監告祭
　　先師孔子及朱子位前
　　〈謹按朱子神位既改稱先賢升配殿上其舊供先儒神牌移奉〉
　　〈御書樓中〉
　　雍正元年
　　詔封
　　孔子先世五代為王
　　遣大臣至國子監告祭
　　乾隆二年
　　詔國子監
　　文廟易用黄瓦
　　遣官告祭
　　先師孔子
　　三年
　　詔升配有子于
　　大成殿為十二哲
　　遣大學士至國子監告祭
　　先師孔子及有子位前
　　三十二年
　　詔大修國子監
　　先師廟
　　遣大學士告祭
　　三十四年
　　先師廟工成安奉
　　神位
　　遣大學士告祭
　　〈謹按告祭之禮即古始立學之祭也漢世雖立學而斯禮無聞三國魏正始中以講經通使太常釋奠孔子是為遣官祭告辟雍之始其後北魏有告諡之典開元有册贈之文並令公卿持節奠祭見于史𫝊自宋及元褒封從祀典禮不絶而告祭無明文明洪武十五年太學易塑像為木主遣禮臣以太牢祭成化十三年增籩豆十二舞八佾遣尚書商輅告祭隆慶五年以薛瑄從祀遣祭酒馬自强告祭亦雜見于紀載而正史不書國朝著為令典儀制加詳凡追崇升祔釐正典禮及建葺落成並遣官告祭儀與春秋釋奠同所以妥神明者至矣〉







　　欽定國子監志卷十七



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷十八
　　禮六
　　祭品
　　崇徳五年定春秋釋奠祭品
　　聖位
　　俎三〈犢一純黑九體　羊一　豕一俱五體〉
　　登一〈太羮〉
　　鉶一〈和羮〉
　　簠二〈黍稷〉
　　簋二〈稻粱〉
　　籩十〈形鹽　槀魚　棗　　栗　　榛菱芡　鹿脯　白餅　黑餅〉
　　豆十〈菁菹　芹菹　鹿醢　韭菹　兔醢醯醢　笋菹　魚醢　脾析　豚胉〉爵三〈各有坫〉
　　泰尊一〈盡羃〉
　　山尊一〈盡羃兼貯配酒〉
　　著尊一〈盡羃兼貯哲酒〉
　　雲雷尊二〈盡羃貯初獻酒〉
　　象尊二〈疏布羃貯亞獻酒〉
　　犧尊二〈疏布羃貯終獻酒〉
　　罍一
　　制帛一〈白色有篚〉
　　祝一〈有版并案〉
　　勺〈大小十二〉
　　棜一
　　洗一
　　庭燎八
　　香鼎二
　　鐙八
　　配位四案毎案設
　　俎二〈羊一五體豕一五體〉
　　鉶二〈和羮〉
　　簠二〈黍稷〉
　　簋二〈稻粱〉
　　籩八〈形鹽　槀魚　棗　　菱栗　　鹿脯　芡　　榛〉
　　豆八〈韭菹　醯醢　菁菹　鹿醢芹菹　兔醢　笋菹　魚醢〉
　　爵三〈置一坫〉
　　制帛一〈有篚〉
　　鑪一
　　鐙二
　　十哲位二案每案設
　　豕一〈分五體〉
　　制帛一〈有篚〉
　　獻爵一〈有玷分獻官總獻于五位之中〉
　　鑪一
　　鐙二
　　毎位前設
　　鉶一
　　簠一
　　簋一
　　籩四〈形鹽　棗　栗鹿脯〉
　　豆四〈菁菹　鹿醢芹菹　兔醢〉
　　供爵一〈有玷〉
　　兩廡每四位為一案東西廡各設
　　豕三〈毎位一體盛以盤〉
　　制帛一〈有篚〉
　　獻爵一〈有玷分獻官總獻于毎廡中〉
　　壺尊三〈疏布羃〉
　　勺三
　　禁一
　　洗一
　　鑪一
　　鐙二
　　毎案各設
　　簠一
　　簋一
　　籩四
　　豆四
　　供爵四
　　啓聖公
　　俎二〈羊一豕一〉
　　鉶一〈以下實如聖位制〉
　　簠二
　　簋二
　　籩八
　　豆八
　　爵三
　　祝一
　　鑪一
　　鐙二
　　配位二位共一案
　　牲盤一
　　鉶一〈實如四配制〉
　　簠一
　　簋一
　　籩八
　　豆八
　　爵三
　　鑪一
　　鐙二
　　兩廡制如配位
　　〈謹案我朝開創之始〉
　　〈太宗文皇帝親定釋奠禮牲牢俎豆典制攸崇國初以來遵循㒺替張安茂頖宫禮樂全書所載
　　特詳謹輯録以備㕘考〉
　　順治二年定月朔釋菜祭品
　　先師及配位哲位
　　啟聖祠並同
　　籩二〈棗栗〉
　　豆一〈芹菹〉
　　爵三〈清酒〉
　　雍正元年
　　世宗憲皇帝追封孔氏先世五代為王合祀于祠改名崇聖春秋釋奠毎神位前各一案皆如
　　啟聖王例陳設
　　是年冬
　　命頒文廟祭品圗於天下始添設四配每位尊一定十一哲每位各一案東西各添豕首一共添尊一定兩廡每二位共一案改東西廡各豕三為各豕首一豕肉二添東西廡各尊三
　　崇聖祠正位減俎二為一添鉶一為二每位各添帛一尊一定配位毎位一案東西各設豕首一豕肉一東西共添尊一各添帛一兩廡各添帛一共添尊一
　　乾隆元年禮部議
　　聖廟脯醢宜豐鹿脯鹿醢加增鹿二
　　正位及四配
　　崇聖祠正位仍用兔醢十一哲兩廡及
　　崇聖祠配位兩廡易兔醢為醓醢加增豕二十一年增
　　崇聖祠配位帛二爵六
　　十八年禮部議遵十三年
　　親祭闕里祀典十二哲兩廡俱去豕首肉改用少牢
　　十二哲從
　　崇聖祠四配例位各異帛兩廡各增香帛一
　　〈謹案文廟祭品自〉
　　〈國初至雍正元年雖屢經更訂頒行天下而國子監丁祭仍沿舊例哲位東西各豕首一毎位豕肉一盤兩廡東西各豕首六毎位豕肉一盤崇聖祠四配東西共豕首一兩廡毎位各豕肉一盤又十二哲東西各篚一帛一兩廡賢儒南北分列于中間空壁處設香帛一案至是禮部復請釐正詔從之〉
　　丁祭需用祭品
　　凡登鉶簠簋籩豆之實祝帛香燭薪炭之用均太常掌之毎祭禮神制帛三十有二端均白色〈正位用綾餘用絹長丈有八尺〉牛二〈一解五體供正位一作羮〉羊二十有二豕二十有五鹿三〈脯醢用〉兔十〈脯醢用〉大槀魚十小槀魚如之穀之屬以斗計者黍一粱一稷七斗五升六合稻如之以觔計者麥一蕎如之蔬果之屬以觔計者菁菜一百七十有六〈春用大秋用小〉芹一十有五韭九十有二栗二百有七榛十有六其竒為四兩紅棗百七十有二菱二十有七芡三十有二葱十有一其竒均為八兩鹽磚二十有二白鹽四其以兩計者糖四椒茴蒔蘿各五笋以片計凡二十鮮魚以觔計凡二十有五酒醴以瓶計獻酌者一百三十有六滌魚者二〈春視秋減一瓶〉香之屬以炷計者為圓柱降香凡三十有五〈其一長九寸徑八分餘均長七寸徑五分〉以兩計者為降香丁凡八其粗者凡一百九十有四以塊計者為細降香凡二十炬之屬重一觔者為大燭枝凡六重六兩者為中燭枝二十有八次中燭半之枝四十有四重二兩者為小燭枝二百八十有六次小者半之枝凡九燖牲之薪以觔計春用二千六百有一十秋用二千焚帛之葦以觔計一百有二十秋祭之氷以塊計一百一十有二春無之
　　月朔釋菜需用祭品
　　降真香十有二炷〈長七寸徑五分〉其成塊者二十有四兩炬重二兩者為大燭枝凡四十有八重一兩者為中燭枝凡九十有六又半者為小燭枝凡六百九十有六朢如之酒五瓶有竒紅棗核桃均九觔有十兩咸太常寺供焉









　　先師位南向北為籩豆案襲以紅緞銷金衣案近北設爵三置以坫次為鐙二中為鑪登次之實以太羮左右為鉶實以和羮登之南為簠簋簠二居左實以黍稷簋二居右實以稻粱簠之左列籩十三行近簠為形鹽為槀魚其次為棗為栗為榛為菱又次為芡為鹿脯為白餅為黑餅簋之右列豆十三行近簋為韭菹為醓醢其次為菁菹為鹿醢為芹菹為兔醢又次為笋菹為魚醢為脾析為豚胉簠簋之南為篚實以帛籩豆案之南為俎一俎中區為三太牢居中解五體羊豕全列以左右俎之南為香燭案襲衣如籩豆案鑪一鐙二其右為祝案置祝版並架一襲以黄綾衣香燭案之東西各置尊案一案設尊三凡六尊左右列焉畫羃疏布羃錫勺二


















　　四配位東西向凡四案案設爵三前為鉶二其次簠簋各二簠之左列籩八近簠為形鹽為槀魚為棗為栗其次為榛為菱為芡為鹿脯簋之右列豆八近簋為韭菹為醓醢為笋菹為魚醢其次為芹菹為兔醢為笋菹為魚醢簠簋之前為篚實以帛案之前為俎俎中區為二羊左豕右俎前為香燭案鑪一鐙二









　　十二哲位東西各六案案設供爵一次以香燭鑪一鐙二前為鉶鉶之前左為簠一實黍右為簋一實稷簠之左列籩四近簠為形鹽為棗次為栗為鹿脯簋之右列豆四近簋為菁菹為鹿醢次為芹菹為兔醢東西各俎一前設六案之中俎中區為二左羊右豕俎之前為香帛案亦東西各一案設獻爵三鑪一鐙二篚一實以帛各六端








　　兩廡二位共一案東廡之案三十二西廡之案三十一案設供爵二次以香燭前為簠簋各一簠之左為籩四簋之右為豆四實如哲位東西廡各設俎三俎中區為二實以羊豕俎前為香帛案東西各二案設帛一獻爵三鑪一鐙二











　　崇聖祠正位五案案設爵三前為鉶二次簠簋各二左右籩豆各八實如配位簠簋之前為篚實以帛其前為俎一中區為二左羊右豕又前為香燭案鑪一鐙二












　　崇聖祠配位東西向凡四案案設爵三次以簠簋各一左右籩豆各四篚各一實如哲位東西各設俎一實以羊豕香燭案一鑪一鐙二













　　崇聖祠兩廡東二案西一案案設爵一次以簠簋各一左右籩豆各四東西各俎一實以羊豕香帛案亦東西各一案設鑪一鐙二篚一實以帛一
　　〈謹案圖像東廡制西廡二位止一案不另圖〉











　　土地祠位南向供案一案設磁爵三磁盤二左實鹿脯右實兔醢牲盤一實以牛肉豕肉各一方其前炷香一燭二鑪一鐙二質用綠色琉璃





　　祭品〈附〉
　　元
　　先師位前幣三用絹各長一丈八尺其牲齊噐皿之數用牛一羊五豕五以犧尊實汎齊象尊實醴齊皆三有上尊加羃有勺設堂上太尊實汎齊山罍實醴齊有上尊著尊實盎齊犧尊實醴齊象尊實沈齊壺尊實三酒皆有上尊設堂下盥洗位在阼階之東以象尊實醴齊有上尊加羃有勺設於兩廡近北盥洗位在階下近南籩十豆十簋二簠二登三鉶三俎三有毛血豆正配位同籩豆皆二簋簠俎各一從祀同〈元史祭祀志〉明
　　洪武元年定禮神制帛
　　先師廟正配皆白每位各一十哲兩廡東西各一有篚牲牢之數
　　先師如帝王犢牛豕各一四配羊豕各一十哲東西各豕一分五兩廡東西各豕一後增為三〈明史禮志〉
　　〈謹案洪武四年禮部奏改初制籩用竹其簠簋登鉶及豆初用木者悉易以瓷牲易以熟又聖像初設高座噐物悉陳于座下至是始各置案於其所又明制凡籩豆之實用十二者籩實以形鹽槀魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黑餅糗餌粉餈豆實以韭菹醓醢筍菹魚醢菁菹鹿醢芹菹兔醢脾析豚胉𩛆食糝食用十者籩則減糗餌粉餈豆則減𩛆食糝食用八者籩又減白黑餅豆又減脾析豚胉用四者籩則止實形鹽槀魚棗栗豆則止實芹菹兔醢菁菹鹿⿰酉𬐚 -- 醢各二者籩實栗鹿脯豆實菁菹鹿臡簠簋各二者實以黍稷稻粱各一者實以黍稷登實以太羮鉶實以和羮〉
　　嘉靖九年定正壇陳設之次
　　先師位前奠帛次以三爵次以登鉶中設登左右以鉶次以簠簋黍稷居北稻粱居南左以十籩形鹽槀魚棗栗為一行居黍稷之左榛菱芡鹿脯為一行居左次白餅黑餅為一行居又次白餅之北為饌盤十豆居右韭菹醓醢菁菹鹿醢為一行居稷粱之右芹菹兔醢筍菹魚醢為一行居右次脾析豚胉為一行居又次籩豆之南中牛左羊右豕篚設於壇東南西向祝案設於壇西罍洗盥盆設於露臺下東西向四配為四壇每壇神位前奠帛次三爵次二鉶次簠簋簠簋之左右設如正壇惟饌盤設於豚胉之下籩豆之次左羊右豕十哲五位為一壇東西各一兩廡四位為一壇
　　啓聖祠正位仝四配配位同十哲從祀仝兩廡〈學典〉釋菜祭品用活兔三棗栗各四觔菁菜八兩酒三瓶燭大者四枝小者二十八枝降香八兩其半存為望日用〈南雍志〉




　　欽定國子監志卷十八



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷十九
　　禮七
　　祭器
　　皇帝親詣行禮祭器
　　鎏金銀爵一
　　鎏金銅爵一
　　銀勺一
　　鎏金銅爐一
　　鎏金銅香靠一
　　錫香盒一
　　文廟常用祭器〈乾隆十三年　欽定〉
　　正位
　　銅爵三
　　登一
　　鉶二
　　簠二
　　簋二
　　籩十
　　豆十
　　俎一
　　尊一
　　配位四案
　　銅爵各三
　　鉶各二
　　簠各二
　　簋各二
　　籩各八
　　豆各八
　　篚各一
　　俎各一
　　尊共二
　　十二哲位六案
　　銅爵各一
　　鉶各一
　　簠各一
　　簋各一
　　籩各四
　　豆各四
　　篚共二
　　俎共二
　　尊共二
　　兩廡六十二案
　　銅爵各一
　　簠各一
　　簋各一
　　籩各四
　　豆各四
　　獻爵共六
　　篚共二
　　俎共二
　　尊共六
　　崇聖祠正位五案
　　銅爵各二
　　鉶各三
　　簠各二
　　簋各二
　　籩各八
　　豆各八
　　篚各一
　　俎各一
　　尊各一
　　配位四案
　　銅爵各三
　　簠各一
　　簋各一
　　籩各四
　　豆各四
　　篚各一
　　俎共二
　　尊共二
　　兩廡三案
　　銅爵五
　　簠各一
　　簋各一
　　籩各四
　　豆各四
　　篚共二
　　俎共二
　　尊共二
　　〈謹案文廟器數前此多仍往制〉
　　〈皇上按器譜圖悉為釐正又以籩豆簠簋昭事神明前代充以盌盤磁爵未符典制重加審定於
　　是文廟法物燦然大備矣〉
　　乾隆十四年
　　頒新造祭器於國子監
　　銅登一
　　銅尊二十
　　銅爵一百九十八
　　銅鉶三十六
　　銅豆四百十四
　　銅簠一百有三
　　銅簋一百有三
　　〈謹案乾隆三十三年皇上以重修〉
　　〈聖廟落成将親詣行禮以〉
　　〈孔子志在從周特頒内府所藏周范銅器鼎尊卣罍壺簠簋觚爵洗
　　各一命陳設〉
　　〈大成殿中用備禮器以非祀事所用恭詳載金石門兹不編入〉























　　爵二一以銀為之鎏以金重三兩通髙三寸四分深一寸三分腹長三寸寛一寸一分兩柱髙六分三足相距各六分髙一寸六分素質無文一以銅為之鎏以金大小形制同
　　〈謹案以下各器恭貯廟中遇〉
　　〈皇帝親祀始行陳設敬繪于篇以昭殊禮〉

cq=200








　　勺銀為之重十兩口徑三寸深一寸一分柄長八寸素質無文柄端外曲為如意形
　　〈謹案唐制孔子顔子尊皆加勺宋制尊罍亦有之金制廟有勺二元制廟有龍勺二十七今惟皇帝親祀始用之〉












　　鑪笵銅為之鎏以金其形圓通髙一尺五分腹圓上束髙六寸五分三足相距各五寸五分髙三寸兩耳髙六寸上出口二寸六分口徑七寸深六寸素質無文不銜平套口徑六寸内半虛上插香靠以承柱香凡五峯中峯髙一尺四寸五分中綴圈下置盤鏤以雲紋左右次峯各髙一尺三寸三峯半以上横貫一道鏤以雲紋長九寸曲兩端向上為邊峯各髙一寸五分半以下横貫一道鏤以雲紋長五寸峯首各鏤雲紋























　　香盒錫為之髤以丹不飾雲紋其形圓用盛瓣香通髙一寸六分底髙一寸四分盖髙五分深一寸三分













　　登笵銅為之通髙六寸深二寸口徑四寸九分校圍六寸九分足徑四寸七分口為回紋中為雷紋柱為饕餮足為垂雲紋盖髙一寸六分徑四寸六分頂髙三分上為星紋中垂雲紋口亦回紋
　　〈謹案唐釋奠國學孔子顔子登各三元制廟凡六登銅質明易以瓷正位登一配哲以下無登又案以下各器均于乾隆十三年〉
　　〈欽定十四年頒發國子監春秋釋奠永為法守謹遵〉
　　〈皇朝禮器圖式及大凊會典繪録于篇〉























　　鉶笵銅為之髙四寸一分深四寸口徑五寸一分底徑三寸三分三足髙一寸三分兩耳為犧形口繪藻紋次回紋腹貝紋盖髙二寸二分頂有三峯髙一寸飾以雲紋足紋同
　　〈謹案唐制孔子顔子鉶各三宋初無鉶紹興中釋奠加鉶鼎二元制鉶三明制正位鉶二四配鉶各二十哲鉶各一餘無鉶〉










　　簠笵銅為之通髙四寸六分深二寸一分口縱六寸四分横八寸底縱五寸一分横六寸四分面為䕫龍紋束為回紋足為雲紋兩耳附以䕫龍盖髙一寸四分口縱横與器同上有稜四周縱四寸一分横六寸四分亦附以䕫龍耳〈謹案唐制孔子顔子簠各二從祀簠各一宋制如之金制正位簠二顔孟各如之元制廟共用簠一百一十有五明制用簠正位二四配位各二十哲壇各二兩廡壇各二〉








　　簋笵銅為之髙四寸二分深二寸一分口徑七寸二分底徑六寸口為回紋腹雲紋束黻紋足星雲紋兩耳附以䕫鳳盖髙一寸八分徑與口同面雲紋口回紋上有稜四出髙一寸一分〈謹案唐制孔子顔子簋各二從祀簋各一宋制如之金制〉
　　〈孔子簋二顔孟各如之元制廟共用簋一百十有五明制用簋七正位二四配位各二十哲壇
　　各一兩廡壇各一〉









　　籩編竹為之以絹飾裏頂及縁皆髤以漆紅色通髙五寸四分深八分口徑四寸六分足徑四寸盖髙一寸九分徑與口同頂正圓髙四分〈謹案唐制孔子顔子籩各十諸從祀各用一宋制籩正位配位如唐制從祀各二金制孔子籩十顔孟各如之從祀各一元制正位籩十配位用二從祀各如之計籩百十有五明制正位初用籩六後增為十配位各如之從祀各四〉









　　豆笵銅為之通髙五寸五分深二寸口徑四寸九分校圍二寸足徑四寸七分腹為垂雲紋回紋校為波紋金鈑紋足為黻紋盖髙二寸二分徑與口同為波紋回紋頂為陶紐髙三分〈謹案唐制孔子顔子豆各十諸從祀各一宋制正位豆十配位各如之從祀各二金制孔子豆十顔孟如之從祀各一元制正位豆十配位二從祀如之共銅豆一百十有五明制正位初用六後増為十配位各如之從祀各四〉









　　尊笵銅為之通髙八寸六分口徑五寸一分腹圍二尺四寸底徑四寸六分足髙二分兩耳為犧首形
　　〈謹案尊制有七曰泰尊曰犧尊曰象尊曰山尊曰雷尊曰著尊曰壺尊今獻酌〉
　　〈先師惟用著尊又案唐釋莫無泰尊宋設泰尊三于神位前元設泰尊二于殿下唐制孔子顔子山罍各二宋設山尊二著尊二壺尊六于殿下元如之唐制孔子顔子象尊犧尊各二宋設象尊四犧尊四于殿上象尊二犧尊二于殿下兩廡各設象尊二金制〉
　　〈孔子象尊犧尊各一顔孟各如之兩廡如宋制元設象尊三犧尊三于殿上象尊一犧尊一于
　　殿下兩廡各設象尊一明釋奠用象尊一犧尊一〉






















　　正位俎木為之髤以丹中區為三錫裏外銅環四足八有跗縱六尺有竒横三尺二寸通髙二尺六寸有竒配位俎中區為二錫裏加盖外左右各銅環二六足有跗縱三尺九寸横二尺八寸通髙二尺七寸有竒餘如正位制哲位從位
　　崇聖祠各俎並如配位制
　　〈謹案唐制孔子顔子俎各三從祀俎各一宋設俎二于籩前設俎六于籩右配位如之從位俎各一金制孔子俎二顔孟各如之俎席用莞元制正位配位俎各三從祀俎各一凡百三十有三俎明制正位俎三配位俎各二從位俎各一〉























　　爵笵銅為之通髙四寸六分深二寸三分兩柱髙七分三足相距各一寸五分髙二寸腹為雷紋饕餮形
　　〈謹案唐制孔子顔子爵各一宋制正位配位爵共四諸從祀各一金制廟中共用爵九十四元制廟共銅爵一百十有八明制正位爵三四配各如之諸從祀各一十哲壇三兩廡壇三〉










　　篚編竹為之四周髤以漆丹飾髙五寸縱五寸横二尺二寸五分足髙一寸盖髙一寸七分〈謹案唐制篚在洗西南實以巾爵又設幣篚二各於尊坫之所宋制陳幣篚于神位左巾爵之篚如唐制金制廟用篚二元制幣篚三明制正位篚一配位篚各一哲位篚共二兩廡各一〉











　　祝版木為之髙九寸廣一尺二寸外黝中質髤以朱漆祝文墨書白紙黄緣别有小几通髙七寸五分廣四寸五分長九寸五分
　　附祝文式
　　維乾隆　　年嵗次　　〈二八〉月　　朔越日丁
　　皇帝遣　　致祭于
　　至聖先師孔子曰惟
　　師徳配
　　天地道冠古今刪述六經垂憲萬世兹當仲〈春秋〉祗奉舊
　　章謹以牲帛酒果致祭配以
　　復聖顔子
　　宗聖曾子
　　述聖子思子
　　亞聖孟子尚
　　饗
　　維乾隆　　年嵗次　　〈二八〉月　　朔越日
　　皇帝遣　　致祭于
　　肇聖王
　　裕聖王
　　詒聖王
　　昌聖王
　　啟聖王曰惟
　　王誕生至聖為萬世王者之師功徳顯著兹因仲〈春秋〉謹以庶品之儀致祭配以
　　先賢顔氏
　　先賢曽氏
　　先賢孔氏
　　先賢孟孫氏尚
　　饗
　　〈謹案唐制版長一尺一分廣八寸厚二分其木梓楸設于坫燔於齋坊宋制長一尺二寸廣八寸梓楸或柏為之設于坫寘于瘞元制長一尺二寸廣八寸明制祝有案〉















　　畫羃以絳繒為之方幅縱横二尺二寸中畫雲龍四周畫文彩四角綴金錢各一疏布羃以白疏布為之縱横一尺九寸兩廡各尊羃染以青〈謹案元制有籩巾二百四十有一簠簋巾二百四十有八俎巾百三十有三今惟尊用之餘皆不用〉
　　〈又案廟中祭器凡經〉
　　〈欽定者業遵皇朝禮器圖式恭載於前此下盤羃坫案之屬凡祭祀所需率循舊典未經更制者亦各繪圖著説於後至於執壺果匣等瑣屑之具向無定制隨宜製備不綴於篇〉























　　坫斵木為之其形方置三爵者其形長中鑿孔亦如爵之數髤以漆飾紋惟宜
　　〈謹案唐制先聖先師爵置一坫尊及祝版各皆置坫宋制如之金制惟尊有坫凡六元制廟用坫凡二十有八又宣和爵坫一今惟爵設之餘俱不用〉












　　盥盤笵銅為之體圓素質無文大小隨宜下置頮架木為之大小視盤四足有跗髙下惟宜髤以漆
　　〈謹案盥盤即古之洗也唐設于阼階東南亞獻之洗又于東南宋制設二洗于東階盥洗在東爵洗在西金制廟用洗二元制亦二殿上盥洗位在阼階之東兩廡盥洗位在階下明制正位設洗一于露臺下兩廡洗各一〉











　　香盒錫為之其形圓亦多木質














　　香几木為之所以承鑪方廣視鑪四足有跗髤以漆














　　鐙笵銅為之或以錫或以鐵或以木重臺三足髙下視燭大小凡五等紋飾惟宜或用素質














　　案以木為之髤以朱翹頭案正位髙三尺三寸廣三尺一寸長五尺九寸五分餘案尺寸隨宜視正位各有差平頭案正位及配位髙三尺二寸廣二尺九寸長四尺五寸哲位髙如之廣三尺長三尺九寸兩廡髙廣如哲位長六尺二寸
　　崇聖祠各案如之










　　均以木為之髤以朱祝版案髙二尺六寸廣二尺二寸長三尺三寸饌桌之制如之酒尊案髙二尺七寸廣二尺二寸長六尺二寸面鑿孔以置尊孔如尊數












　　饌盤木為之其形方口侈口徑大小隨宜髤以丹














　　盤磁為之其形圓口徑一尺六分紋飾惟宜















　　路鐙木為之髤以朱架髙四尺五寸燈髙一尺五寸方一尺五寸正殿之鐙䝉以繒餘用紙上有方盤中置以簽架樹于地足為十字形下置以版












　　香爐笵銅為之圓形中束通髙三尺耳髙一尺二寸口髙二寸腹髙一尺二寸足髙一尺三寸口圍五尺六寸腹圍七尺足圍九寸素質無文〈謹案以下各器均于乾隆三十四年二月添設〉
　　〈大成殿正中承以石几在香案之前周范十器之後〉











　　燭臺笵銅為之共一對髙三尺二寸小盤髙二寸四分大盤髙四寸七分中柱髙八寸五分足髙一尺六寸小盤周圍二尺一寸大盤周圍五尺九寸五分足圍五尺八寸五分素質無文












　　花瓶笵銅為之共一對圓形頸束旁附兩耳各綴環一通髙三尺二寸口髙九寸腹髙一尺七寸足髙六寸口圍三尺三寸腹圍四尺九寸足圍三尺八寸五分素質無文




　　附載現存祭器
　　正殿鎏金銀爵一鎏金銅爵一銀勺一〈重十兩〉鎏金銅鑪一鎏金銅香靠一錫香盒一黄段拜褥一以上
　　皇帝親詣行禮用常制所設者銅登一銅鉶二十有六銅簠簋各二十有二竹籩九十銅豆如之銅爵五十有一銅尊六有羃連三俎一連二俎六竹篚七銅大鑪一中圓鑪二小圓鑪十有六大銅登四小銅登三十有二銅香靠七古銅香鼎一古銅花瓶二錫盆大小各一錫照鐙十焚帛鑪一毛血磁盤三十有五錫執壺二木爵坫七祝版架一案一黄段案衣一香盒七饌盤七果匣七大翹頭案六小翹頭案二平頭案十有六酒尊案二紅段案衣二十有六〈新舊各一分〉饌桌七桌衣如之帳幔十有八〈新舊各一分〉棕毯九福胙匣一羊角鐙一路鐙十有四
　　東廡銅簠簋各三十有二竹籩一百二十有八銅豆如之銅爵六十有八銅尊三有羃連二俎三竹篚二銅圓鑪二鐙四銅香靠二香盒二饌盤三十有二錫執壺二果匣八翹頭案二案衣二〈新舊各一分〉平頭案三十有二酒尊案一饌桌一帳幔六十有二〈新舊各一分〉棕毯二路鐙十有四西廡銅簠簋各三十有一竹籩一百二十有四銅豆如之銅爵六十有七平頭案三十有一帳幔六十有一〈新舊各一分〉餘如東廡
　　崇聖祠銅鉶十銅簠簋各十有七竹籩六十有八銅豆如之銅爵三十有八銅尊八盖羃如之連二俎九竹篚十有一爵坫十有一錫盆一鐵鑪十有二鐵鐙二十有二銅香靠十有一香盒十有一祝版架一案一黄段案衣一照鐙一焚帛鑪一饌盤二十有一錫執壺二果匣八正殿翹頭案五平頭案四東廡翹頭案二西廡翹頭案一酒尊案共四案衣各如之饌桌六桌衣如之帳幔十有四〈新舊各一分〉棕毯九路鐙二十有四神厨鐵鍋大小七銅鍋一鐵缸四翹頭案一錫裏案五牛案一鹿案二翹頭案衣一果匣一錫裏牲桶八牲匣六路鐙八
　　神庫大果案二凳二鐵撐一路鐙八
　　致齋所餘簠簋各一豆四桌二床二棕毯二路鐙六
　　祭器〈附〉
　　元
　　祝版三各一尺二寸廣八寸木用楸梓柏文曰維年月日某官等致祭于某國公銅器六百八十有一宣和爵坫一豆二百四十有八簠簋各一百一十有五登六犧尊象尊各六山尊二壺尊六著尊太尊各二罍二洗二龍勺二十有七坫二十有八爵一百一十有八竹木之器三百八十有四籩二百四十有八篚三俎一百三十有三陶器三瓶二香鑪一籩巾二百四十有一簠簋巾二百四十有八俎巾一百三十有三黄巾䝉單十〈元史祭祀志〉
　　明
　　洪武元年定
　　先師籩豆各六簠簋各二登一鉶二犧尊象尊山罍各一四配位籩豆各四簠簋各一登一十哲兩廡籩豆二四年更定正位籩豆各十酒尊三爵三餘如舊四配毎位酒尊一餘同正位十哲東西各爵一毎位籩豆各四簠簋各一鉶一酒盞一兩廡東西各十三壇東西各爵一每壇籩豆各四簠簋各一酒盞四十五年更定正位酒尊一爵三登一鉶二籩豆各八簠簋各二四配位共酒尊一各爵三登一鉶二籩豆各六簠簋各一十哲共酒尊一東西各爵五鉶一籩豆各四簠簋各一東西廡每四位爵四籩豆各二簠簋各一景泰六年増兩廡籩豆各二簠簋各一成化十二年増正位籩豆為十二嘉靖九年仍減為十〈明史禮志〉











　　欽定國子監志卷十九
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志>



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷二十
　　樂
　　〈臣〉等謹案三代以上成均課士之法司成與樂正並重盖掌樂之官即教士之官樂之與學非有兩事所以由小學之書以進於瞽宗之禮樂由瞽宗之禮樂而成之以東序之舞使人游息其中日遷善而不自知養人才而致太平胥於是焉具漢制博士𨽻太常而不聞肄業及樂曹魏而後學校與協律始分科而治粤稽兩漢有祀
　　先師之禮而聲歌未備魏唐舉釋奠而律吕未詳宋自景祐大觀漸見修復至大晟樂府新撰樂章音律聲器於是大備厯元及明雖或損益聲文更定章句大要倣大晟舊制而未見卓然有所改作也洪惟我
　　朝
　　列聖相承握制作之原契聲音之始爰
　　定中和韶樂釋奠
　　先師復
　　頒六平之章垂為永制
　　皇上考正宫律春用夾鍾秋用南宫乾隆七年特設樂部専典樂府協律之事於是
　　文廟聲容集厥大成所謂金聲而玉振之者一名一物皆足發
　　聖智之精藴不圖至斯之盛千載同符固不特學校人材聞而興起已也謹輯樂制一卷樂章一卷樂器一卷律吕表一卷舞器一卷舞節一卷為樂門而凡元明以來可考者仍附見卷末焉
　　樂一
　　樂制
　　順治二年
　　詔定釋奠
　　先師樂章六奏用平字
　　〈謹案世祖章皇帝定鼎之初〉
　　〈詔定郊〉
　　〈廟樂章改用平字均用中和韶樂至是釋奠先師亦並用之〉
　　十三年
　　欽頒釋奠
　　文廟樂章六首迎
　　神奏咸平之曲奠帛初獻奏寧平之曲亞獻奏安平之曲終獻奏景平之曲徹饌及送
　　神俱奏咸平之曲
　　又定釋奠
　　先師舞用六佾三獻均進文徳之舞
　　〈謹案釋奠佾舞自宋元嘉以來俱用六佾於義為允唐開元時用八佾行之未久明成化間從周洪謨言復用八佾嘉靖以後仍改六佾當時言官紛紛陳請俱未得尊崇〉
　　〈孔子之意我朝隆禮〉
　　〈先師迥逾前代而佾舞之數獨仍舊制意深逺矣〉康熙五十四年
　　頒中和韶樂器於國子監
　　文廟
　　〈謹案釋奠先師用中和韶樂自順治二年始至是太常重造樂器告成頒於國子監〉
　　乾隆六年
　　詔定祭
　　先師廟樂律春以夾鍾為宫秋以南吕為宫迎神奏昭平奠帛初獻奏宣平亞獻奏秩平終獻奏叙平徹饌奏懿平送
　　神奏徳平
　　〈謹案是年詔定祭祀雅樂宫律釋奠〉
　　〈先師以春秋月律為宫本古法也〉
　　三十年
　　頒鎛鐘特磬於國子監
　　文廟
　　〈謹案先是江西獻古鎛鐘特命樂部仿鑄適和闓已入版圖復〉
　　〈詔采玉以琢特磬至是告成乃依春秋釋奠月律頒夾鐘南吕鏄鐘特磬各二焉〉
　　樂舞事宜
　　凡春秋釋奠樂部前期率太常協律郎等設樂于殿外階上其樂舞生定額樂生五十二人文舞生三十六人均𨽻樂部
　　〈謹案壇〉
　　〈廟初獻舞武功之舞亞獻終獻舞文徳之舞惟釋奠先師止用文舞地冇所宜唐之釋奠用武舞非也〉
　　乾隆五十年
　　詔建辟雍工成
　　特定臨雍樂章
　　皇上陞座奏盛平羣臣行禮奏慶平茶奏清樂皇上還宫奏道平
　　樂制〈附〉
　　元
　　成宗大徳十年命江浙行省製
　　先聖廟樂器以宋樂工施徳仲審較應律運至京師秋八月用於廟祀先令翰林新撰樂章命樂工習之盖舊曲也不果用〈元史禮樂志〉
　　〈謹案元代樂章樂名皆仍金舊而釋奠先師亦因宋之大晟無所更易雖嘗擬改撰樂章迄不果用詳附下樂章卷〉
　　明
　　洪武元年定
　　文廟樂生六十人編鐘編磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一壎四篪四簫八笙八笛四大鼓一〈明史樂志〉
　　洪武四年禮部奏定釋奠
　　先師樂生六十人舞生四十八人引舞二人凡一百一十人並請選京民之秀者充樂舞生太祖曰樂舞乃學者事况釋奠所以崇祀
　　先師宜擇國子生及公卿子弟在學者預教肄之〈明史禮志〉
　　洪武六年始命詹同樂韶鳯等更製樂章洪武十六年勅禮部同工部命曉音律之人集工製大成樂器以頒天下儒學〈樂志〉
　　洪武二十六年頒大成樂器於天下〈禮志〉
　　〈謹案大成名樂雖本宋之大晟然在宋為總名若賜宴辟雍貢士鹿鳴及聞喜宴俱得用之不專為文廟用也元之大成為全樂總名明又取集大成之義以為釋奠専用之樂於義較切永樂徙都燕京樂制悉同南雍無所更定故詳附明初制度以備參考〉
　　成化十二年從祭酒周洪謨言釋奠増樂舞為八佾
　　𢎞治九年増釋奠樂舞為七十二人如天子之制
　　嘉靖九年改
　　先師廟中籩豆十二為十樂用六佾
　　〈謹案時大學士張璁言聖人尊天與尊親同今先師廟中籩豆十二牲用犢全用祀天儀非正禮宜更定御史黎貫等非之謂夫子之不可及猶天之不可階而升雖擬諸祀天不為過又言莫尊于天地亦莫尊于父師不應獨疑孔子為僭帝斥貫等從璁言〉












　　欽定國子監志卷二十



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷二十一
　　樂二
　　樂章
　　親祀
　　文廟導迎樂章
　　回鑾奏佑平之章
　　先聖垂軌千載是祗䖍奉
　　師表景行行之奠兩楹
　　神降之啟後人文在兹
　　〈謹案凡祭祀未莅事尚係齋戒鼓吹陳而不作〉
　　〈回鑾乃奏之昭其敬也餘慶典導迎樂則出入皆用之〉臨雍導迎樂章
　　奏禧平之章
　　崇
　　聖尊道
　　乾徳下交思樂多士化流芹藻鼓篋徵經術昭聽講
　　環宏
　　育陶
　　〈謹案前代導迎樂章郊社壇廟率多通用我朝制作精詳一切樂章不相假借〉
　　〈皇上復加更正文廟導迎定為佑平禧平别製樂章謹録以冠卷
　　首〉
　　釋奠樂章
　　順治十三年
　　欽頒釋奠樂章
　　迎
　　神奏咸平之曲
　　大哉
　　至聖峻徳宏功敷文衍化百王是崇典則有常昭兹辟雍有䖍簠簋有嚴鼓鐘
　　奠帛初獻奏寧平之曲
　　覺我生民陶鑄賢聖巍巍泰山實予景行禮備樂和豆籩惟静既述六經爰斟三正
　　亞獻奏安平之曲
　　至哉
　　聖師天授明徳木鐸萬世式是羣辟清酒惟醑言觀秉翟太和常流英材斯植
　　終獻奏景平之曲
　　猗與
　　素王示予物軌瞻之在前
　　神其寧止酌彼金罍惟清且㫖登獻雖終弗遐有喜
　　徹饌奏咸平之曲
　　璧水淵淵崇牙嶪嶪既歆
　　宣聖亦儀十哲金聲玉振告兹將徹鬷假有成羮牆靡愒
　　送
　　神奏咸平之曲
　　煌煌學宫四方來宗甄陶胄子暨予㣲躬思皇多士膚奏厥功佐予永清三五是隆
　　乾隆六年
　　更定釋奠樂章
　　迎
　　神奏昭平之章
　　大哉
　　至聖徳盛道隆生民未有百王是崇典則昭垂式兹辟雍載䖍簠簋載嚴鼓鐘
　　奠帛初獻奏宣平之章
　　覺我生民陶鑄賢聖巍巍泰山實予景行禮備樂和豆籩嘉静既述六經爰斟三正
　　亞獻奏秩平之章
　　至哉
　　聖師克明明徳木鐸萬年惟民之則清酒既醑言觀秉翟太和常流英才斯植
　　終獻奏秩平之章
　　猗歟
　　素王示予物軌瞻之在前師表萬祀酌彼金罍我酒惟㫖登獻雖終弗遐有喜
　　徹饌奏懿平之章
　　璧水淵淵芹芳藻潔既歆
　　宣聖亦儀十哲聲金振玉告兹將徹鬷假有成日月昭揭
　　送
　　神奏徳平之章
　　煌煌辟雍四方來宗甄陶樂育多士景從如土斯埴如金在鎔佐予敷治俗美時雍
　　〈謹案釋奠樂章昉於六朝至唐畧備宋元以來增損文字更定章句雖日益加詳而制作未臻極則我世祖章皇帝順治十三年〉
　　〈欽頒國子監文廟大成歌章始用黄鍾為宫〉
　　〈皇上乾隆六年詔定釋奠樂章春以夾鍾為宫秋以南吕為宫被音協律益臻美善直省釋奠則又頒撰樂章斟酌損益隆儀明備誠千古所罕覩者矣〉乾隆五十年
　　詔建辟雍工成
　　欽定臨雍樂章
　　陞座奏盛平之章
　　辟雍建規矩圓方復古自吾
　　皇
　　先聖宫牆千仞
　　講學升堂於論鐘鼓鏗鏘春水圜橋流浩蕩作君師時萬億隆禮樂煥文章
　　御殿羣臣行禮奏慶平之章
　　禮成典樂辟水監姬章中天日月瞻
　　顒卭
　　宸儀有肅拜舞行
　　夀考延昌
　　聖化汪洋
　　進茶奏仰君師之章
　　仰君師兼道統集講席啟圜橋聴御論闡彞訓敷言盛五倫叙君仁臣敬家慈孝與國人交正誠不息維天之命體行健同徳大圓亹緝熙合符前聖〈一解〉
　　向階前初聴講罷穆穆瞻天垣正二相趨黄髪服膺誠摳衣拜朝班黌席聖賢裔弟子青衿影一人學外王内聖五十載久道而成萬千嵗生民之盛〈二解〉
　　况鴻儀彰盛典備四門學岐周竝王制云天子曰辟雍笑炎漢三雍非正訓辭著復古真王政泥古誣游談胥屏燕千叟新嵗禮行兄五更舊文論定〈三解〉
　　告禮成晉玉茗霑渥賜敷茵共慶一規璧水長隨教澤生〈趨辭〉
　　還宫奏道平之章
　　聖人出天下文明玉振叶金聲日月江河昭法象自
　　古經行
　　講筵雝肅和平熙事純常
　　茂典成
　　覺辟黎
　　敷五教彞倫叙萬拜寧
　　〈謹案舊定臨雍儀注祇有導迎樂章〉
　　〈皇上陞座至還宫俱未設樂詔建辟雍〉
　　〈特定臨雍樂章以夾鐘為宫進茶清樂則與耕藉喜春光調同鉅典宣昭禮樂允臻美備〉
　　樂章〈附〉
　　元
　　宣聖樂章十六首
　　迎
　　神奏凝安之曲
　　黄鐘宫三成
　　大哉
　　宣聖道尊徳崇維持王化斯文是宗典祀有常精純並隆
　　神其來格於昭盛容
　　大吕角二成
　　生而知之有教無私成均之祀威儀孔時惟兹初丁潔我盛粢永言其道萬世之師
　　太蔟徴二成
　　巍巍堂堂其道如天清明之象應物而然時維上丁備物薦誠維新禮典樂諧中聲
　　應鐘羽二成
　　聖王生知闡乃儒規詩書文教萬世昭垂良日惟丁靈承丕爽掲此精䖍
　　神其來享
　　初獻盥洗奏同安之曲
　　姑洗宫
　　右文興化憲古師今明祀有典吉日惟丁豐犧在俎雅奏在庭周□陟降福祉是膺
　　初獻升殿奏同安之曲〈降同〉
　　南吕宫
　　誕興斯文經天緯地功加于民實千萬世笙鏞和鳴粢盛豐備肅肅降登歆兹秩祀
　　奠幣奏明安之曲
　　南吕宫
　　自生民來誰底其盛惟
　　王神明度越前聖姿幣具成禮容斯稱黍稷非馨惟
　　神之聴
　　捧俎奏豐安之曲
　　姑洗宫
　　道同乎天人倫之至有享無窮其興萬世既潔斯牲粢明醑㫖不懈以忱
　　神之來塈
　　大成至聖文宣王位酌獻奏成安之曲
　　南吕宫
　　大哉
　　聖王實天生徳作樂以崇時祀無斁清酤惟馨嘉牲孔碩薦羞
　　神明庶㡬昭格
　　兖國復聖公位酌獻奏成安之曲
　　南吕宫
　　庶㡬屢空淵源深矣亞聖宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陳尊簋㫖酒欣欣神其來止
　　郕國宗聖公酌獻奏成安之曲
　　南吕宫
　　心𫝊忠恕一以貫之爰述大學萬世訓𢑴惠我光明尊聞行知繼聖迪後是享是宜
　　沂國述聖公酌獻奏成安之曲
　　南吕宫
　　公𫝊自曾盂𫝊自公有嫡緒承允得其宗提綱開蘊乃作中庸侑于元聖億載是崇
　　鄒國亞聖公酌獻奏成安之曲
　　南吕宫
　　道之由興於皇
　　宣聖惟公之𫝊人知趨正與饗在堂情文斯稱萬年承休假哉天命
　　亞獻奏文安之曲〈終獻同〉
　　姑洗宫
　　百王宗師生民物軌瞻之洋洋
　　神其寧止酌彼金罍惟清且㫖登獻惟三於嘻成禮
　　飲福受胙〈與盥洗同惟國學釋奠親自用之攝事則不用外路州縣並用之〉徹豆奏娯安之曲
　　南吕宫
　　犧象在前豆籩在列以享以薦既芬既潔禮成樂備人和
　　神悦祭則受福率遵無越
　　送
　　神奏凝安之曲
　　黄鐘宫
　　有嚴學宫四方來宗恪恭祭祀威儀雍雍歆兹惟馨□馭回復明禋斯畢咸膺百福
　　望瘞〈與盥洗同元史禮樂志〉
　　〈謹案元志右釋奠樂章皆舊曲葢嘗擬譔易而未及用也今并附載於左〉迎
　　神奏文明之曲
　　天縱之聖集厥大成立言垂教萬世準程廟庭孔碩尊俎既盈
　　神之格思景福來并
　　盥洗奏昭明之曲
　　神既寧止有孚顒若罍洗在庭載盥載濯匪惟潔修亦新厥徳對越在兹敬恭惟則
　　升殿奏景明之曲〈降同〉
　　大哉
　　聖功薄海内外禮降秩宗光昭垂代陟降在庭攝齊委佩莫不肅雍洋洋如在
　　奠幣奏徳明之曲
　　圭衮尊崇佩紳列侑籩豆有楚樂具和奏式陳量幣駿奔左右天眷斯文繄
　　神之祐
　　文宣王酌獻奏誠明之曲
　　惟
　　聖監格享於克誠有樂在懸有碩斯牲奉醴以告嘉薦惟馨綏以多福永底隆平
　　兖國公酌獻奏誠明之曲
　　潛心好學不遑如愚用舎行藏乃與聖俱千載景行企厥步趨廟食作配祀典弗渝
　　郕國公酌獻奏誠明之曲〈缺〉
　　沂國公酌獻奏誠明之曲〈缺〉
　　鄒國公酌獻奏誠明之曲
　　洙泗之𫝊學窮性命力拒楊墨以承三聖遭時之季孰識其正髙風仰止莫不肅敬
　　亞獻奏靈明之曲〈終獻同〉
　　廟成奕奕祀事孔時三爵具舉是饗是宜於昭
　　聖訓示我民彞紀徳報功配于兩儀
　　送
　　神奏慶明之曲
　　禮成樂備
　　靈馭其旋濟濟多士不懈益䖍文教兹首儒風是宣佑我〈缺〉
　　明
　　洪武六年定祀
　　先師孔子樂章六首
　　迎
　　神奏咸和之曲
　　大哉
　　宣聖道徳尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純益隆
　　神其來格於昭聖容
　　奠幣奏寧和之曲
　　自生民來誰底其盛惟
　　王神明度越前聖粢帛具成禮容斯稱黍稷非馨惟
　　神之聴〈惟　王字後改曰惟師〉
　　初獻奏安和之曲
　　大哉
　　聖師實天生徳作樂以崇時祀無斁清酤惟馨嘉牲孔碩薦羞神明庶㡬昭格
　　亞終獻奏景和之曲
　　百王宗師生民物軌瞻之洋洋
　　神其寧止酌彼金罍惟清且㫖登獻惟三於嘻成禮
　　徹饌奏咸和之曲
　　犧象在前豆籩在列以享以薦既芬既潔禮成樂備人和
　　神悦祭則受福率遵無越
　　送
　　神奏咸和之曲
　　有嚴學宫四方來宗恪恭祀事威儀雍雍歆恪惟馨
　　神馭旋復明禋斯畢咸膺百福〈明史樂志〉


　　欽定國子監志卷二十一



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷二十二
　　樂三
　　樂器
　　鎛鐘二〈一鎛鐘第四夾鐘春祭用之一鎛鐘第十南吕秋祭用之〉
　　特磬二〈一特磬第四夾鐘春祭用之一特磬第十南吕秋祭用之〉
　　編鐘一
　　編磬一
　　琴六
　　瑟四
　　排簫二
　　簫六
　　篪四
　　笛六
　　笙六
　　壎二
　　鼔一
　　搏拊二
　　柷一
　　敔一
　　麾一
　　〈謹案文廟樂器元大徳十年始命江浙行省製造至明洪武二十六年頒大成樂器其制始備我朝〉
　　〈世祖章皇帝順治初年欽定六平之章均用中和韶樂而樂器尚沿明舊至聖祖仁皇帝康熙五十四年始命太常重造樂器〉
　　〈頒行國學我皇上〉
　　〈改定宫律特命樂部仿江西所獻古鎛鐘式鑄為鎛鐘復詔采玉和闐以琢特磬頒夾鍾南吕鎛鐘特磬各二樂懸於焉大備兹就文廟所有樂器繪圖加説如左云〉



<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十二>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十二>








　　春祭鎛鐘笵金為之應夾鐘之吕兩欒髙一尺五寸一分七釐中髙一尺三寸四分八釐于徑一尺二寸六分四釐横九寸四分八釐兩舞相距一尺七分八釐横八寸六分三釐甬長八寸九分八釐徑三寸五分九釐衡徑三寸三分七釐旋徑三寸九分九釐濶一寸一分九釐蟲長二寸五分二釐濶一寸五分一釐厚一寸一釐蟲孔長一寸二分六釐濶八分四釐乳凡三十六髙一寸一分九釐鐫識處髙七寸五分八釐上濶二寸五分二釐下濶三寸三分七釐前鐫
　　御製銘後鐫鎛鐘第四夾鐘及年月俱篆文簨虡皆塗金通髙九尺二寸五分厚一寸八分上簨左右刻龍首濶四尺七寸髙一尺一寸中簨濶二尺一寸髙三寸六分簨上有業髙七寸鏤雲龍附簨結紅絨紃以懸鐘虡髙六尺三寸五分濶三寸六分承以五采伏獅下為趺髙九寸縱二尺一寸横一尺趺上垣髙二寸五分鏤金山水形獅身出垣六寸五分下施几二縱二尺三寸横一尺二寸髙一尺三寸上簨脊樹金鸞咮銜五采流蘇龍口亦如之下垂至趺擊具為卧鼓形有柄髤朱凡鐘磬皆如之











　　秋祭鎛鐘應南吕之吕兩欒髙一尺八分中髙九寸六分于徑九寸横六寸七分五釐兩舞相距七寸六分八釐横六寸一分四釐甬長六寸四分徑二寸五分六釐衡徑一寸六分八釐旋徑二寸八分四釐濶八分五釐蟲長一寸八分濶一寸八釐厚七分二釐蟲孔長九分濶六分乳凡三十六髙八分五釐鐫識處髙五寸四分上濶一寸八分下濶二寸四分前鐫
　　御製銘後鐫鎛鐘第十南吕年月同前簨虡通髙九尺二寸五分厚二寸八分左右兩虡髙五尺六寸五分濶三寸六分上簨中簨獅趺俱如前虡下施几三縱三尺六寸六分横二尺三寸髙二尺餘如夾鐘











<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十二>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十二>








　　春祭特磬玉為之應夾鐘之吕股脩一尺二寸一分三釐六毫博九寸一分四釐鼓脩一尺八寸二分四毫博六寸六釐八毫厚八分六釐四毫前鐫
　　御製銘後鐫特磬第四夾鐘及年月俱篆文簨虡形制尺寸皆同鎛鐘惟上簨左右刻鳯首趺飾卧鳬白羽朱喙附簨結紅絨紃以懸磬









　　秋祭特磬應南吕之吕股脩八寸六分四釐博六寸四分八釐鼓脩一尺二寸九分六釐博四寸三分二釐厚一寸一分五釐二毫前鐫
　　御製銘後鐫特磬第十南吕年月俱如前簨虡及几形制尺寸俱同鎛鐘上簨下趺俱如前











　　編鐘笵金為之十六枚同虡應十二正律四倍律陰陽各八以厚薄為次薄者聲濁厚者聲清紐為雙龍中為雲龍文近脣如滿月者六以受撃形制皆同髙七寸四分四釐九毫中徑七寸一分四釐六毫上下徑皆五寸三釐九毫前鐫康熙五十四年製後各鐫律名簨虡皆塗金通髙九尺中横為三簨上簨左右刻龍首濶一丈中下二簨俱濶六尺四寸髙三寸五分刻朶雲各八下垂金鈎以懸鐘上業鏤雲龍文髙七寸四分下業鏤山水形髙二寸五分虡髙六尺四寸濶四寸一分厚如之承以五采伏獅髙一尺六分下為趺縱二尺四寸横一尺髙如之趺上垣髙三寸鏤山水形上簨脊樹金鸞五咮銜五采流蘇龍首亦如之垂至趺焉


















　　編磬靈璧石為之十六枚同虡以厚薄應律如編鐘之法兩靣繪雲龍形制皆同股脩俱七寸二分九釐博俱五寸四分六釐七毫鼓脩俱一尺九分三釐五毫博俱三寸六分四釐五毫股側鐫康熙五十四年製鼓側各鐫律名中穿小孔以紅絨紃懸之上下各八簨虡形制尺寸皆同編鐘惟上簨左右刻鳯首脊樹金鳯五上業鏤鳯文趺飾卧鳬白羽朱喙








　　琴六合桐梓為之髤以漆七絃皆以朱前廣後狹上圓下方中虛通長三尺一寸五分九釐額濶五寸一分三毫肩濶五寸八分三釐二毫尾濶四寸三分七釐四毫岳山髙四分八釐六毫厚二分四釐三毫龍口濶一寸二分龍池長六寸二分三釐七毫鳯池長二寸五分一釐一毫濶皆六分四釐八毫鳬掌髙一寸一分三釐四毫雁足髙八分九釐一毫軫七長一寸五分三釐九毫軫池長三寸七分二釐六毫濶五分六釐七毫穿孔以受軫軫末結紅絨紃上出以綰絃繞龍口下繋雁足左四右三絃自岳山至龍口二尺九寸一分六釐徽凡十三飾以蚌岳山焦尾皆以檀髤金几承之紅緞羃



















　　瑟四斵桐為之髤以漆二十五絃前廣後狹上圓下方中虛而髙兩端俯通長六尺五寸六分一釐前濶一尺四寸五分八釐足髙二寸九分一釐六毫後濶一尺二寸三分九釐三毫足髙二寸一分八釐七毫前後梁髙濶俱七分二釐九毫越二前方徑四寸三分七釐四毫後上圓下平徑如之下濶五寸一分三毫梁外各穿孔二十五以受絃絃首出前梁外末入後梁外孔從越迴至後梁上各於本絃綰之梁内絃長四尺三寸七分四釐中一絃黄外十二絃為陽均内十二絃為陰均皆朱各設柱以和之梁内繪雲龍前後錦文側為流雲後端承絃以紅緞繡龍絃孔飾以蚌梁以檀髤金座二承之



















　　排簫二比竹為之十六管陰陽各八自左而右列二倍律六正律以協陽均自右而左列二倍吕六正吕以協陰均其長與徑皆如本律管面各鐫律名以木為櫝中凹而虛以受管外出一寸九分上齊下參差櫝髙九寸四分七釐七毫厚一寸九釐三毫口濶六寸九分九釐八毫肩濶一尺一寸六分一釐足相距一尺一寸三分三釐五毫隨管之長短左右漸張以掩之通髤以朱繪金龍中以金書康熙
　　御製下施小鐶垂五采流蘇






















　　簫六斷竹為之陽月用姑洗簫以四倍黄鐘宫為體長一尺七寸七分五毫徑四分三釐五毫陰月用仲吕簫以三倍半黄鐘管為體長一尺六寸九分三釐四毫徑四分一釐六毫皆前五孔後一孔旁二孔相並以出音上開山口徑二分通髤以朱繪雲龍旁孔垂五采流蘇










　　篪四斷竹為之陽月用姑洗篪以三十二倍黄鐘管為體徑八分七釐吹孔至末九寸九分五釐陰月用仲吕篪以二十八倍黄鐘管為體徑八分三釐二毫吹孔至末九寸五分二釐五毫皆通長一尺四寸上為吹孔向外五孔向内一孔下二孔相並為一以出音管末有底竅其中吹孔上留竹節以閉音間纒以絲髤朱繪雲龍出音孔垂五采流蘇








　　笛六斷竹為之陽月用姑洗笛徑四分三釐五毫吹孔至末一尺二寸五分一釐七毫陰月用仲吕笛徑四分一釐六毫吹孔至末一尺一寸九分七釐二毫通長俱一尺八寸二分八釐六毫體長徑各與簫同左第一為吹孔次加竹膜焉右六孔以協律旁二孔相對以出音末二孔向上間纒以絲兩端加龍首龍尾皆木質首長二寸四分尾減二分通髤以朱繪花文旁孔垂五采流蘇























　　笙六竹管匏身大笙十七管皆有簧以黄鐘三十二分積七之管為體徑一分六釐五毫小笙亦十七管惟十三簧以黄鐘八分積一之管為體徑一分三釐七毫匏面穿孔環植之左右分列束以竹絲中管最長以次短象鳯翼本豐末斂象鳯身管本以檀竅其中而有底削平以薄銅葉障孔開簧口㸃以臘珠其上各按律分穿出音孔管端穿氣孔匏之半接吹管端為吹孔匏身及吹管髤漆鏤雲龍文填以金吹管外垂五采流蘇






















　　壎二埏土為之陽月用黄鐘壎以八倍黄鐘積為體内髙二尺二分三釐腰内徑一寸七分一釐七毫底内徑一寸一分六釐八毫陰月用大吕壎以七倍黄鐘積為體内髙二寸一分三釐三毫腰内徑一寸六分四釐二毫底内徑一寸一分一釐七毫皆七孔上為吹孔前四後二以叶律通髤以朱繪金雲龍合樂時樂工以手捧壎底懸五采流蘇








　　鼓一木匡冒革面徑二尺三寸四釐圍九尺六寸五分一釐厚三尺四寸五分七釐面繪雲龍縁邊繪花文俱五采兩端塗金釘二層匡兩旁飾六角鏤金盤龍各二銜金環匡旁穿方孔貫以柱上出擎葢下植至趺葢上穹下方髙一尺四寸三分徑四尺四寸羃以紅緞繡雲龍曲梁四垂加龍首出幨一尺二寸重幨四周深一尺三寸一分中繡正龍旁行龍盖頂髙九寸三分塗金上植金鸞承鼓以曲木四岐抱匡鏤金雲文其下髙二尺四寸三分末為圓座髙一尺九寸二分趺四出有垣各飾伏獅鐶及鸞咮龍口並埀五采流蘇繋以桴髤朱直柄圓首




















　　搏拊二如鼓而小面徑七寸二分九釐中圍三尺五分三釐六毫厚一尺四寸五分八釐繪飾與鼓同匡旁飾六角鏤金盤龍二銜金鐶繋紅絨釧卧置趺上垣為雲紋以承之趺凡三層通髤以金髙一尺一寸五分二釐縱一尺三寸六分五釐二毫横九寸一分二毫凡合樂以紃懸於項撃以左右手鼓一搏拊二以為節









　　柷一斵木為之形方如斗上廣下狹上方二尺一寸八分七釐下方一尺六寸九分四毫厚七分二釐九毫深一尺四寸五分八釐邊徑二寸二釐厚一寸二分一釐外繪山水樓閣口及柱皆塗金裏髤以漆三面中隆起為鼓形以受撃一面中穿孔以出音趺髙三寸三釐方二尺四分八釐亦塗金止長四寸八分六釐髤以緑柄一尺二寸一分三釐髤以朱其端為金雲繋紅絨紃























　　敔一雕木為之如伏虎形紅黑斑文齟齬在背上具五色以三相間凡二十七首髙九寸四分七釐尾髙八寸一分濶六寸四分八釐通長二尺一寸八分七釐齟齬之分七寸二分九釐以崇牙承之趺髙一尺二分四釐縱二尺一寸八分四釐横一尺二寸一分三釐旁施兩耳長三寸六分四釐以置籈通塗以金籈以竹長二尺四寸三分圍四寸五分六釐四毫析其半為二十四莖於齟齬上横櫟之























　　麾紅緞為之長五尺四寸六分濶一尺八分繡雲龍其端飾藍緞長八寸一分繡星雲文中為日華金篆中和字上下皆綴横木上縱五寸七分鏤雙龍下縱三寸六分鏤山水形皆塗金結紅絨紃銜於龍口懸以朱杠長八尺一寸圍三寸三分杠端飾塗金銅龍長一尺九分曲首向前四寸六分座髙二尺五寸六分濶一尺五寸三分亦以金髤之















　　欽定國子監志卷二十二
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志>



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷二十三
　　樂四
　　律吕表
　　旋宫聲律字調表
　　春夾鐘清均　　秋南吕清均










<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>






　　諸器配合聲律字調表
　　春夾鐘清均








<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
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<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
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<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>


　　〈謹案樂之有律吕所以為五聲八音七始之紀綱也我〉
　　〈聖祖仁皇帝審聲知音審音知樂御製律吕正義一書器數精詳春秋釋奠〉
　　〈文廟用六平之章玉振金聲洋洋盈耳皇上身律聲度復〉
　　〈御製律吕正義續編詔定〉
　　〈先師廟樂春以夾鐘為宫秋以南吕為宫始終條理集厥大成兹謹就夾鍾南吕二清均推旋宫聲律字調及諸器配合聲律字調各為之表以備律吕庶協律太常觀樂太學者得舉其要云〉
　　律吕表附
　　明大成樂譜表附元譜四十字
　　〈謹案釋奠樂制自唐以前不可得詳宋有大晟樂金元稍因其製惜樂譜失𫝊明大成譜乃備載律吕聲調未載堉樂書以大成樂章新舊互異乃節取明大成譜興元譜校僅得四十字兹就明大成譜推為表而以元譜四十字分注其下以備兩朝恭考焉〉



<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十三>















　　欽定國子監志卷二十三
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志>



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷二十四
　　樂五
　　舞器
　　節二
　　羽三十六
　　籥三十六
　　〈謹案釋奠用舞肇始劉宋逮及隋唐相沿為制宋金元三代釋奠止用登歌不設佾舞于是升降綴兆缺略無聞明初始用文舞制未詳備我朝考定樂章于佾舞尤協今古之宜康熙五十四年勅頒太學樂舞器春秋釋奠司之太常肄習有索節奏嫻雅聲容之盛逈越前代兹敬繪文廟舞器各自為圖並為説如左〉















　　節二結旄為之朱杠長七尺二寸九分圍三寸二分七釐上曲為塗金龍首長九寸七分二釐銜旄九重各六寸四分八釐葢以金葉束以緑皮繫長五寸七分六釐緌長七寸二分九釐司樂執以居前


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　　羽三十六木柄植雉羽長二尺九寸一分六釐銜以塗金龍首四寸八分六釐柄髤朱長一尺九寸四分四釐圍九分七釐執以右手













　　籥三十六截竹為之長一尺七寸五分一釐徑四分六釐八毫六孔髤朱執以左手






　　舞器〈附〉
　　明
　　文舞士左籥右翟舞師二人執翿以引之〈明史樂志〉籥長一尺朱紅漆笙竹為之上開三竅翟長三尺五寸朱紅漆柄金龍吞口上綴雉羽五層翿長七尺五寸朱紅漆柄金龍吞口懸白鷺羽九層〈續文獻通考〉
　　〈謹案洪武六年定釋奠用文徳舞本六佾也成化十二年増為八佾嘉靖八年仍改六佾詳見樂制〉







　　欽定國子監志卷二十四



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷二十五
　　樂六













<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十五>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十五>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十五>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十五>












　　〈謹案文廟佾舞用以象文徳自劉宋元嘉以來代有損益或六佾軒懸以擬上公或八佾宫懸以等王者其因革之故具詳樂制〉
　　〈聖祖仁皇帝欽頒樂章定用六佾而舞節率沿舊制自乾隆六年皇上更定釋奠樂章凡迎神徹饌送〉
　　〈神皆有歌無舞惟三獻有舞于是綴兆行列燦然大備兹取三獻樂章合舞之節列表如右〉舞節〈附〉
　　明大成樂譜舞節表













<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十五>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十五>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十五>
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十五>















　　欽定國子監志卷二十五



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷二十六
　　監制
　　〈臣〉等謹案成周四學並設制度綦備兩漢太學之外又有辟雍講堂順帝修葺黌宇規模益廓晉武帝咸康二年始立國子學至隋改為國子監監署之名實昉於兹唐以國子監統六學太宗増創學舍一千二百楹至徳以還寖以頽廢宋初國子監止二百楹神宗以錫慶院改建太學而後齋舍直廬規模粗具尋復行三舍法置八十齋蓋王者建國君民莫不以建學為先也自有元都燕始于南城立學逮世祖至元二十四年而國子監始遷今地前明永樂徙都燕仍元舊三𫝊至英宗始營建焉洪惟
　　世祖章皇帝建極宅京宏宣文治膠雍之制監二代而
　　彌隆又
　　命創設八旗官學為俊秀儲材之地嗣是
　　聖祖仁皇帝特賜御書彞倫堂額
　　世宗憲皇帝復頒御書文行忠信扁額又
　　特賜官宅為學舎
　　皇上廸
　　光纘
　　緒復
　　命大修監署鳩材庀工發帑鉅萬俾海内髦彦觀光堂廡蹈詠於論於樂之盛侯其禕矣謹志圖説一卷建葺一卷各以元明舊制附載其末為監制門
　　監制一
　　圖說


<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十六>








　　國子監在都城東北隅崇仁里成賢街南向繚以周垣大門凡三中榜曰集賢門左右樹坊各一榜曰國子監坊左右又樹坊各一曰成賢街〈西第二坊在先師廟西〉前屏以垣自集賢門入為太學門門凡三中榜曰太學中門常時皆不啟
　　車駕詣學乃啟之自太學門入為
　　新建辟雍〈乾隆四十八年　　詔建〉殿通方九室重簷周廊覆琉璃黄瓦楹柱門扉皆丹飾樑棟施五采殿前恭懸
　　御書辟雍額殿中恭懸
　　御書額一曰雅涵於樂
　　御製聯一曰金元明宅於兹天邑萬年今大備虞夏殷闕有間周京四學古堪循方臺外圜以璧池前後左右平橋四座池内外甃白石欄地髙乏水則引以四井前二井在太學門外其二井一在池東率性堂後簷牆外一在池西修道堂後簷牆外俱砌暗溝汲水注入池中前樹琉璃牌樓一座中設劵門三南向恭勒
　　御書圜橋教澤坊額北向恭勒
　　御書學海節觀坊額牌樓東北西北角各建碑亭一
　　座恭勒
　　御製國學新建辟雍圜水工成碑記
　　御製三老五更説〈恭載卷五　御製文門〉牌樓東南西南角各
　　建鐘鼔樓一座
　　辟雍殿後為彞倫堂堂七楹中壁恭勒
　　聖祖仁皇帝御書聖經堂中恭懸
　　聖祖仁皇帝御書彞倫堂額〈康熙四十五年頒揭〉
　　世祖憲皇帝御書文行忠信匾額額首
　　御製題辭曰學者文行並重尤以忠信為本故孔子垂
　　為四教成均進士之法無踰於此
　　賜國子監〈雍正四年頒給〉
　　列聖勅諭三道
　　皇上勅諭一道〈乾隆三年頒給〉
　　皇上御書福疇攸叙匾額〈乾隆五十年新建辟雍工成　　頒捐〉堂前有露臺〈西置日晷〉堂北有後堂三楹有門通敬一亭堂左右東西講堂各三楹南向旁各一門通敬一亭西講堂前有元臣許衡手植古槐一株乾隆十六年
　　皇太后七旬萬夀古槐重榮
　　御製詩六韻紀之〈恭載卷六　御製詩門〉東講堂之東轉而南廊房三楹屬于東廡西亦如之東廡近北為繩愆㕔㕔三楹監丞莅之典簿典籍亦于此治事其南鼔房一間庋鼓次為率性誠心崇志三堂其助教學正學録莅之堂各十一楹西向西廡近北為博士㕔亦三楹與繩愆㕔相直其南鐘房一間庋鐘次為修道正誼廣業三堂其助教學正學録莅之堂各十一楹東向東西廡之盡折而南東西隅廊房各九楹北向與太學門並後堂之北為敬一亭亭五楹奉
　　聖祖仁皇帝御碑五通碑後附置明碑前有門曰敬一之門旁啟小門各一東為東廂祭酒于此治事前為大門中㕔三楹祭酒孫岳頒題額曰進徳修業東西房各一楹後軒五楹俱南向軒前廂房各二楹東曰崇實軒西曰振雅軒〈俱祭酒李周望重建周望作記勒壁〉大門外西向屋五楹為書吏辦事所左折而南有門通儲材門亭西為西廂司業于此治事大門中㕔及㕔左右房如東廂之制㕔前東西各廂房二楹㕔後軒五楹南向無廂房大門外東向屋五楹亦書吏辦事所右折而南有門通廣居門署西為射圃隙地平敞周垣繞之亭三楹南向八旗諸生以時較射於此署東毗連屋宇二百餘楹書吏隸役廟户居之統屬于監
　　〈謹案監署左右前後冇號舎環之延袤共五百餘楹久為民居乾隆三十四年工部議侍郎兼管監務臣徳保所奏監東屋宇二百一楹出入必由署門不通衢路請以居本監吏隸廟户其監西屋宇三百八楹向本有門逕通衢路者築垣隔出署外付内務府經理並繪圖造冊一存工部一存國子監其餘閒曠屋宇俱相度情形準此辦理〉
　　〈詔從之〉




<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十六>








　　御書樓在廨舎東北南向五楹東西廂樓各五楹恭貯
　　欽頒經史書籍前為二門門西小屋數椽前為大門





<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十六>








　　欽賜學舎在成賢街南方家衚衕一百四十餘楹亦稱
　　南學雍正九年
　　恩賞門南向額曰
　　欽賜學舎門西耳房一楹東六楹北為率性堂堂三楹
　　南向中壁勒乾隆五年
　　御製訓飭士子文東西序各三楹耳房各一楹號舎東五楹西四楹皆東西向堂南有門在大門稍東不相直門東西耳房各一楹其南即大門堂北曰東宅祭酒公所也堂三楹堂東西房各二楹俱南向東西序各三楹耳房各一楹堂後軒五楹東西房各二楹亦南向東序三楹西序四楹堂前有垂花門通率性堂祭酒公所西曰西宅與東宅毗連而不相通司業公所也堂三楹堂後軒三楹並南向前有垂花門出門折而西有複道直貫學舎之南北率性廣業二堂祭酒司業公所在道東誠心正誼崇志堂並在道西祭酒司業公所之北為廣業堂門一楹在複道東西向堂三楹堂東西房各四楹俱南向東號舎七楹西五楹入大門折而西為修道堂之門轉而北堂三楹南向東西序各三楹堂南號舎六楹〈庭有古井〉庭西北隅有門北向門外即複道西南隅有門西向門内北向號舎七楹東向號舎三楹修道堂號舎之北有垂花門入門為誠心堂堂三楹南向東西序各三楹耳房各一楹東序之南别啟一門東向以屬于複道正誼堂在誠心堂北自複道入門一楹東向堂五楹南向東序二楹西序四楹堂後號舎東西各七楹正誼堂北為崇志堂亦自複道入門一楹東向堂三楹南向堂東號舎六楹西九楹堂後號舎五楹其西耳房二楹凡各堂正屋助教學正學録居之東西序及號舎肄業諸生居之直北隙地一區東西廣二十餘丈南北長三丈許又北為後總門門側房一楹門者處之周繚以垣門與公廨周垣相對






<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十六>








　　鑲黄旗官學在安定門内崇教坊大門南向門旁屋一楹入門西折而北為儀門門左右屋各三楹又北堂五楹南向堂之前東西序各三楹耳房各二楹堂之後正軒九楹




<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十六>








　　正黄旗官學在西直門内鳴玉坊大門三楹南向門左右各屋二楹北為儀門門左右各屋三楹又北堂五楹堂後有門門内後堂五楹後堂之前東西序各三楹耳房各一楹後堂之北有講室左右各五楹屬於兩序



<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十六>








　　正白旗官學在思誠坊大門北向門東屋三楹西四楹南為堂堂五楹堂東西講室各一楹又南後堂五楹後堂之北東廂三楹後堂南左右耳房共五楹又講室三楹在後堂之西墻外




<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十六>








　　正紅旗官學在阜城門内日忠坊大門南向門旁屋九楹北為儀門門左右屋各三楹又北堂三楹東西廂各三楹東廂之北南向屋二楹西廂之北東向屋四楹堂北講室八楹又北為複道道左屋再重各三楹道右屋三楹



<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十六>








　　鑲白旗官學在明時坊大門三楹南向右屋七楹北堂五楹堂北室三重各五楹又北屋八楹






<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十六>








　　鑲紅旗官學在宣武門内阜財坊大門南向門左右屋共十三楹北為儀門又北堂五楹東西序各三楹北屋二楹堂西屋三楹堂東屋再重南向二楹北向一楹又南為講室三楹西牆外羣舎十三楹



<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十六>








　　正藍旗官學在黄華坊大門南向門西屋八楹北為儀門門外左右廂各一楹又北堂五楹東西序各三楹堂之旁各有講室三楹東西相向堂後樓五楹左右各翼以樓並二楹皆南向




<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志,卷二十六>








　　鑲藍旗官學在甘石橋大門西向學堂南向入大門南折至儀門門左右屋共七楹其北堂三楹西廂三楹東向堂之左屋再重各三楹其南有西向屋三楹又南有北向屋二楹堂北講室九楹



　　圖說附
　　元
　　國子學在先聖廟西地遜於廟者十之二中為國子監東西六館自堂徂門環列鱗比通教養之區為百六十有七〈程鉅夫雪樓集〉
　　國學中之堂為監前以公聚後以燕處旁有東西夾夾之東西各一堂以居博士東堂之東西堂之西有室東室之東西室之西有庫庫之前為六館東西向以居弟子員一館七室助教居中以涖之館南而東而西為兩塾以屬於門屋四周通百間〈元吴澄文正公集〉
　　〈謹案元太祖平燕京從王檝之請設國子學于金樞密院故署至元二十四年乃遷今地迄武宗至大元年監署始成其堂宇制度略具於此〉
　　至順三年富珠哩先生兼國子祭酒國子監有隙地在居賢坊大徳中有司議以建學餘力築屋以舎師儒不果明年五月筮日籌工除地坊北畫為四區區各立屋五間中三間為居室旁兩間為肅官具饗之所宅之門以東西門之衖以南北衖北距通衢立大門衖南羨壤可藝蔬東浚井西置屋以居𨽻者使掌大門之管〈元陳旅安雅堂集〉
　　〈謹案是時兼祭酒者富珠哩翀也〉
　　監學櫝藏經書宜得重屋以庋乃于監學之北搆架書閣閣四阿檐三重度以工師之引其崇四常有一尺南北之深六尋有竒東西之廣倍差其深延祐四年夏經始六年冬績成〈元吴澄文正公集〉
　　仁宗延祐二年用趙孟頫元明善議定陞齋等第六齋東西相向下兩齋左曰游藝右曰依仁凡誦書講說屬對者𨽻焉中兩齋左曰據徳右曰志道講說四書課肄詩律者𨽻焉上兩齋左曰時習右曰日新講說易書詩春秋科習明經義程文者𨽻焉〈元史選舉志〉
　　明
　　國子監在城東北正堂七間曰彞倫堂元之崇文閣也中一間車駕幸學設座於此上懸勅諭五通東一間祭酒公座面南司業面西堂前為露臺臺南中為甬路前至太學門長四十三丈車駕臨幸由之東西為墀諸生列班于此後堂三間東講堂三間西講堂三間藥房三間折而東為繩愆㕔三間鼓房一間率性堂誠心堂崇志堂各十一間西為博士㕔三間鐘房一間修道堂正誼堂廣業堂率如率性堂六堂乃諸生肄業之所東折而南為廊房九間門一間西亦如之太學門三間外東井亭一又東為持敬門以入廟自東少北為儲才門以通啟聖祠土地祠及典簿典籍掌饌㕔倉庫之路祭酒東廂亦由此入西井亭一又西為退省號門自西少北為廣居門以為司業入廂諸生入號之路墀内雜植槐柏共二十株前為集賢門三間門前為通衢東西牌坊各一題曰國子監衢牌坊各一題曰成賢街彞倫堂後齋明所九間格致誠正號毎號計三十七間嘉靖七年即其地改作敬一亭前為大門題曰敬一之門祭酒廂房在敬一亭東司業廂房在敬一亭西㑹饌堂一所在監東北典籍㕔五間在饌堂門左典簿㕔三間掌饌㕔三間退省號及廣居門之西為天地人智仁勇文行忠信規矩準繩紀綱法度凡一十八號并退省房三連湢厠各一所〈春明夢餘録〉




　　欽定國子監志卷二十六



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷二十七
　　監制二
　　建葺
　　順治元年我
　　世祖章皇帝定鼎燕京
　　命飭新國子監擴元明之舊左
　　廟右署規制大備時祭酒李若琳疏言滿洲官員子弟咸肄業成均而臣衙門在城東北隅諸弟子徃返晷短途紆易妨講習請于滿洲居處之地各擇空宇一區立為書院以國學二㕔六堂學官分教八旗子弟滿洲十六人䝉古八人仍設學長四人均就書院萃處朝夕訓廸月之六日師生入監考課以示勸懲下部集議順治二年得
　　㫖允行祭酒薛所藴又請凡滿洲子弟就學者分四所以京省生員十人充伴讀十日一赴監考課春秋演射各就本處習練俾文武兼資以儲實用
　　詔從之
　　順治十一年
　　命修國子監廨署
　　〈謹案時工部定議委官修葺國子監署動支監中積貯銀不敷由部増給嗣後如有損壊國子監自支額設錢糧量行修葺詔從之〉
　　康熙十八年
　　命修
　　先師廟
　　啟聖祠至二十二年落成復
　　命國子監廨宇次第繕葺
　　康熙四十一年
　　聖祖仁皇帝蕩平朔漠遣官告成發帑大修
　　聖廟並繕葺監署以和碩理親王董其事
　　雍正元年
　　命修國子監講堂學舎修葺事宜均禮部㑹同工部經
　　理〈計共支帑金九千兩有竒〉
　　雍正五年
　　允監臣孫嘉淦奏
　　命八旗每旗别給官房一所各寛二十餘楹可容百人誦習者以為學舎仍飭本旗修葺完固其嚮為官學之屋宇各令交還本旗
　　〈謹案時以八旗就學者衆嚮時官學屋隘不能容故也〉
　　雍正六年俄羅斯國遣陪臣子弟魯喀佛多徳宜畹喀喇西木等覲光國學
　　特命即舊㑹同館設俄羅斯館教之
　　雍正九年工部左侍郎兼理監事鄂爾竒祭酒孫嘉淦疏奏直省㧞貢必須在監居住者三百餘人六堂難于棲止查國子監門外方家衚衕官房一所舊有二百餘間今只存一百四十二間與國子監相去數武懇
　　恩賞給國子監衙門臣等于每年公費銀兩内動支修
　　葺令㧞貢及助教等就近肄業
　　詔從之
　　乾隆二年國子監奏請修葺𢑴倫堂及兩序
　　詔工部委官經理〈計支帑金四千八百兩制錢三千貫冇奇〉
　　乾隆二十四年國子監奏請修葺
　　特命莊親王及内務府大臣督修廨署
　　御書樓輝煌鞏固視舊有加〈計支帑金二萬九千五百三十三兩有奇〉
　　乾隆四十八年春二月丁亥
　　上親詣國子監釋奠
　　先師禮成
　　特命尚書徳保劉墉金簡侍郎徳成等仿照禮經于
　　太學門内彞倫堂前興建
　　辟雍監〈臣〉又奏請將𢑴倫堂及六堂東西廂一律修葺得
　　㫖允行四十九年冬
　　辟雍新工告成隆規炳爍學制大備誠千古希逢盛典〈計支帑金三萬有奇〉
　　〈謹案凡大修國子監廨署由監料估凡物之直銀二百兩以上工之直錢五十貫以上照例奏明交工部校辦奇零工程隨時咨部繕治嵗修南學本監派員經理于〉
　　〈恩賞銀内支銷修理八旗官學本旗滿洲䝉古漢軍各都統㑹估派員經理于本旗房租銀内支銷辟雍工程特簡派大臣發帑興建〉
　　建葺附
　　元
　　至元二十四年遷都北城立國子學于國城之東〈元史選舉志〉
　　〈謹案志稱太祖平燕京宣撫王檝請以金樞宻院為宣聖廟所謂南城國子學是也又謂太宗六年嘗設國子總教及提舉官太宗紀五年八年並修孔子廟而宋濂文集則謂太宗五年權用燕京真定厯日銀建國子學聖廟兩廡及肄業之舎與史小異總之是時國子學尚在南城與今異所世祖紀書中統三年修宣聖廟成後書至元六年立國子學又書八年設國子學紀載重叠自相牴牾要皆言南城廟學也惟世祖紀二十四年閏二月設國子監與選舉志合實今監署之權輿故首列之又案元程鉅夫聖廟碑至元四年畫地為廟學基二十四年備置監學宫是二十四年以前于金之國子監規畫之而已無所興建也〉
　　大徳十年正月營國子監于文宣王廟西偏〈元史成宗紀〉
　　〈謹案呉澄賈馴修廟學頌云至元二十四年設國子監大徳十年設官教國子已二十年矣寄寓官舎不正其名丞相哈喇哈斯以為未稱興崇文教之實也乃營國學于廟之西命工部郎中賈馴董其役又案呉澄崇文閭碑云監學之建哈喇哈斯贊成之實由御史臺建白此大徳中營國子監之顛末也〉
　　至大元年五月丁卯御史臺臣言成宗朝建國子學迄今未成皇太子請畢其功制可〈元史武宗紀謹案程鉅夫國學先聖廟碑云至元四年作都城畫地宫城之東為廟學基二十四年備置監學宫元貞元年詔立先聖廟久未集大徳三年丞相哈喇哈遜達爾罕飭工部郎中賈馴任之十年秋廟成謀樹國子學御史臺臣復以為請制可至大元年冬學成則是時之施功實先廟後學矣〉
　　皇慶二年六月建崇文閣于國子監〈元史仁宗紀謹案呉澄崇文閣碑云成宗時御史臺言胄子之教寄寓官舎隘陋非宜奏請于孔廟之西營建國子監學以御史府所貯公帑充其費逮至仁宗文治日隆僉謂監學櫝藏經書宜得重屋以庋有㫖復令臺臣辦集其事乃于監學之北構架書閣延祐四年夏經始六年冬績成材木瓦甓諸物之直工役飲食之費皆出御史府則爾時建閣實以藏書今之𢑴倫堂即閣故址也〉南陽富珠哩先生兼國子祭酒以中統楮泉二萬餘緡于監之隙地築屋以舎師儒〈陳旅安雅堂集富珠哩名翀見前卷〉
　　〈謹案元制國子監國子學之外復有蒙古國子監國子學回回國子監國子學考元史至元八年立蒙古國子學至元十四年立䝉古國子監至元二十六年置回回國子學延祐元年復立回回國子監七年罷之史既詳載設學立監則非統于國學可知謹附識以備參考〉明
　　永樂元年春二月設行部國子監〈明史成祖紀謹案明太祖洪武元年克燕都改元國子監為北平府學成祖由北平起兵欲定都于此升為北京復命設之至十八年遷都以京師國子監為南京國子監今所設為北京國子監〉正統九年春二月新建太學成〈明史英宗前紀〉
　　〈謹案先是太學因元之陋吏部主事李賢上言國朝建都北京佛寺時復修建太學日就廢弛何以示法天下請以佛寺之費修舉太學從之至是落成有御製重建太學碑文〉景泰中御史程璥請于東長安街改創國子監不允〈國史唯欵〉
　　宏治十四年祭酒謝鐸疏請修國子監從之〈明太學志〉
　　嘉靖十一年祭酒林文俊疏請修國子監從之〈同上〉












　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷二十八
　　官師
　　〈臣〉等謹案典樂教胄肇始虞廷自成周設師氏保氏大司樂樂師之屬制度加詳秦惟置博士一職至漢武帝置五經博士設弟子員而博士司教乃著於功令東漢又置博士祭酒選聰明威重者為之祭酒之名昉焉晉武帝立國子學改稱國子祭酒又設助教分肄生徒隋改學為監増置司業監丞而唐制因之後唐明宗天成三年更命宰臣判國子監事任彌重矣嗣是學正學録設於宋典簿典籍設於元洎乎前明多仍元舊
　　聖朝
　　君師首出建極宅中即肇新國子監董正治官襄以羣
　　宷又置八旗官學分肄俊秀
　　世宗憲皇帝又
　　特命親王大臣兼管監事我
　　皇上文思纘緒
　　申諭學官首以躬行表率為訓凡釐績育才之規纎目宏綱至周且備煌煌乎唐虞振徳之命敬敷之典也海隅日出行省郡縣之秀悉升國學教而裁之繄師長是頼其敢不夙夜廪廩乎百餘年來官斯署者或姓氏僅泐豐碑或勲名爛於
　　國史法鑒具在焉謹志設官一卷典守一卷儀制一卷銓除一卷題名一卷各以元明舊制附載其末為官師門
　　官師一
　　設官
　　兼管國子監事大臣
　　雍正三年設初順治元年設國子監祭酒以下各官監中事宜俱禮部總之十五年
　　命監事専屬之國子監康熈二年復𨽻禮部十年仍専
　　屬國子監至雍正三年
　　世宗憲皇帝特命康親王果郡王領監事由是兼管大
　　臣或用滿洲或用漢人並奉
　　特㫖簡用
　　〈謹案乾隆三十年䝉古教習期滿引見〉
　　〈上詢以䝉古語奏對失次詔特派悟勒穆濟董之三十七年復〉
　　〈命法福里兼管國子監䝉古司業並奉特簡後不常設謹附識於此〉
　　祭酒
　　順治元年設秩正四品〈初兼太常寺少卿銜後不兼〉滿洲漢人各一人
　　司業
　　順治元年設秩正六品〈初兼太常寺丞衘後不兼〉滿洲二人〈分左右二翼翼各一人〉䝉古一人漢人一人乾隆十三年裁滿洲司業一人以一人兼理左右翼
　　監丞
　　順治元年設秩正八品滿洲漢人各一人乾隆元年改秩正七品
　　博士
　　順治元年設秩正八品滿洲一人漢人三人十五年裁漢博士一人康熈五十二年復裁漢博士一人乾隆元年改秩從七品
　　典簿
　　順治元年設秩從八品滿洲漢人各一人典籍
　　順治元年設秩從九品漢人一人
　　助教
　　順治元年設秩從八品漢人十有二人分莅率性修道誠心正誼崇志廣業六堂十五年裁助教六人乾隆元年改秩從七品
　　學正
　　順治元年設秩正九品漢人十有二人亦分莅六堂康熈三十八年裁學正六人五十六年復裁學正二人以四人分掌率性修道誠心正誼四堂乾隆元年改秩正八品
　　學録
　　順治元年設秩從九品漢人六人亦分莅六堂十五年裁學録四人以二人分掌崇志廣業二堂乾隆元年改秩正八品
　　八旗官學助教
　　順治元年設秩從八品滿洲十有六人〈清文八人清漢文八人〉䝉古八人十八年裁䝉古助教四人康熈五十七年裁滿洲助教四人雍正二年復設䝉古助教四人三年復設滿洲助教四人乾隆元年改秩與六堂助教同
　　〈謹案雍正六年理藩院臣奏俄羅斯遣其陪臣子弟魯喀等七人來學〉
　　〈詔王大臣簡選國子監滿漢助教引見以滿洲漢人各一員専司教事九年〉
　　〈詔從祭酒鄂爾竒之請於六堂額外専設俄羅斯漢助教一人乾隆十五年祭酒吳逹善陸宗楷請嗣
　　後漢助教照滿助教例不必額外専設祗令六堂助教兼理〉
　　〈詔從之〉
　　算學助教
　　乾隆四年設秩正八品或滿洲或漢人一人先是算學統於八旗官學後改設於欽天監附近之地至是
　　命改稱國子監算學専𨽻於監
　　筆帖式
　　順治元年設自七品至九品視其出身有差滿洲四人漢軍二人十八年増設䝉古筆帖式二人
　　設官附
　　元
　　國子監至元初以許衡為集賢館大學士國子祭酒教國子與蒙古大姓四集賽人員至元二十四年始置監祭酒一員從三品司業二員正五品監丞一員正六品典簿一員〈元史百官志謹案典簿品秩元史闕〉
　　國子學秩正七品置博士二員助教四員學正二員學録二員典給一員〈同上〉
　　〈謹案元制國子監統於集賢院選舉志又云太宗六年設國子總教及提舉官而百官志不載盖草創之制非常設之員也〉
　　國子監有司樂一員典籍一員管勾一員及侍儀舍人等官〈元史選舉志〉
　　〈謹案元制國子監國子學外有蒙古國子監國子學俱統於蒙古翰林院所習者蒙古新字選舉志序稱當時仕進多岐出身於學校者有國子學監學又有䝉古字學回回國學其設官品秩亦與國子監學大約相同因與集賢院所統之國子監不相渉概不載入〉
　　明
　　國子監祭酒一人從四品司業一人正六品其屬繩愆㕔監丞一人正八品博士㕔五經博士一人從八品率性修道誠心正誼崇志廣業六堂助教十五人從八品學正十人正九品學録七人從九品典簿㕔典簿一人從八品典籍㕔典籍一人從九品掌饌㕔掌饌一人未入流〈明史職官志謹案此明太祖洪武二十四年所定成祖置北京國子監皆循是而稍加損益故具列於此〉永樂元年置國子監於北京設祭酒司業監丞典簿博士學正學録掌饌各一人助教二人〈同上〉永樂以後監中屬官増設不常助教至十五人學正至十一人學録至七人後裁助教二人學正四人學録二人萬厯二年又裁助教四人學録一人〈明史職官志〉
　　宣徳九年省司業〈同上〉
　　宏治十五年復設司業〈同上〉
　　〈謹案晉以國子學教大臣子孫太學教凡民俊秀唐宋並以國子監統國子學太學元時監學並設尚沿舊制其并學於監則自前明始本朝因之而制度益加詳云〉


　　欽定國子監志卷二十八



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷二十九
　　官師二
　　典守
　　兼管國子監事大臣總理本監一切事務祭酒總司監事董率其屬以教貢監官學生凡六堂八學教學之勤惰隨時稽核凡貢監入監者分内外班肄業以經義治事之法教之立課程以董之朔望講書而啟迪之以考驗定去取以季考較課業以賙助恤事故嵗終而甄别之肄業期滿經明事治品學兼優者特舉其次咨部銓選將行鄉試則與兼管大臣輪遞録科合格者送順天府與試凡貢監考職及應考各途均為之咨送官學生亦如之三年京察則書各屬之考第其優劣六堂助教有缺以學正學録資滿者題陞學正學録有應陞部院經歴司務等官而司迪素優者保留以助教陞用滿員應送倉差同知通判等官則遴選而保送之滿洲八旗及算學生當考恩監者三年一舉奏請考試八旗官學生有缺遴取挨補教習期滿帶領引
　　見凡奏事循其班稽核本監錢糧之出入嵗終奏銷聖廟丁祭則遴派執事官凡月朔主行釋菜禮滿洲漢人職掌同
　　司業職貳祭酒凡兼管大臣祭酒所統者皆佐之貢監生入監以考到驗之朔望與祭酒講四書性理諸書以迪多士匝月而課之凡稽核六堂八學之功課及一切題奏行移俱贊行之有戒約規條則商兼管大臣祭酒行之亦滿漢職掌同惟蒙古司業専司八學蒙古師生教學之事稽核其功課蒙古官學生有缺則同祭酒遴補不與八學滿洲學務及六堂課試之政凡月朔主行
　　崇聖祠釋菜禮月望主行拜
　　聖廟上香禮皆各司業遞司之
　　監丞掌學規以督教課察勤惰核支銷凡貢監生到監經司業考到甄取者次月朔日呈兼管大臣祭酒考驗考驗復取則分撥六堂以教之廼循大課之甲乙補内外班肄業〈諸生願就内班或外班者各聼其自行填冩〉稽其曠怠者申飭之失儀者糾正之不率者懲戒之書於集愆冊凡給假者書其月日並籍貫年甲所肄經書銷假則查核冊籍而分别使之復班大課録科則監試肄業期滿者咨部銓選應考職者咨部請考八旗漢教習有缺循其考取之先後而補用之期滿則第其功課而呈於堂上官祭酒涖任則呈送儀注各官涖任則引叅堂上官凡丁祭先期開具人數移咨太常寺習儀祭時分獻
　　大成殿兩廡及
　　崇聖祠四配兩廡朔望拜
　　廟先期率各執事習儀拜
　　廟時分獻東哲凡本監師生暨人役咸聼糾察滿漢職掌同有缺而新任者未受事則博士助教攝之凡監丞以下各屬官並聼堂上官差委監用堂印
　　博士掌明經説以助啟迪朔望㑹講諸經並令諸生背誦所肄之經驗其生熟月以經義經解試之凡
　　聖諭及
　　御製詩文頒於監者㳟繕冊而藏之諸生領讀
　　御書樓書籍則識之於簿讀畢取貯大課録科則巡場琉球官生入學則董率教習課之與六堂分日稽察南學司業涖任呈送儀注朔望拜
　　廟分獻西哲丁祭分獻同監丞亦滿漢職掌同有缺而新任者未受事則監丞助教攝之
　　助教六堂漢助教各涖事於本堂掌分教直省貢監生諸生歸堂肄業則以經義治事立課程限日計功劄記所疑而請益者條分辨析之稽其勤惰别其功過移繩愆㕔籍記不率者面訓之不悛者白堂上官以俟懲辦諸生領讀本堂書籍則識之於簿立限呈繳毎五日一講書月上旬而課之肄業滿一年則第其文行書之於冊月稽内外班人數移繩愆㕔發膏火衣服銀〈内班給膏火銀外班給衣服銀〉凡諸生有疾請假暨他事故則呈之堂上官移繩愆㕔籍記報滿亦如之銷假復班或有故改補〈内班改外班外班改内班〉則核實移繩愆㕔辦理凡將鄉試則籍本堂諸生送典簿㕔記冊以待録科毎月公查内班肄業則統六堂而稽之飭曠怠者分日稽察南學整肅學規凡本堂書籍器物皆籍記之去任則授代者大課則巡場考到考騐録科則監試朔望
　　聖廟分獻又於土地祠主行上香禮丁祭分獻同監丞有缺而新任者未受事則同堂學正學録攝之八學滿助教掌教本旗滿洲漢軍之子弟滿文班肄清書繙譯滿洲教習一人課之漢文班肄經書文藝漢教習四人課之均兼歩射騎射則弓箭教習一人課之咸統於助教凡學生宜滿文宜漢文量材分撥督率諸教習各勤所職日有課程不率者懲戒之重則呈斥浹月一合課一演騎蒙童使背書以觀教習勤惰春秋彚呈其冊於監以聼兼管大臣祭酒季考嵗終統稽一嵗之課回堂甄别學生有缺咨旗遴補滿十年無成者退回本旗皆呈明堂上官以俟辦理凡教習及學生領讀本學書籍並識之於簿立限呈繳凡書皆籍記之去任以授代者朔望拜
　　廟分獻哲廡又獻
　　崇聖祠正位暨四配兩廡丁祭分獻兩廡或執事大成殿有缺而新任者未受事則同學助教攝之蒙古助教掌教八旗蒙古子弟董率蒙古教習一人課學生以蒙古語言文字繙譯學生願習漢文者撥歸漢館其蒙古弓箭教習課歩射騎射者與滿洲助教同董之考稽職掌並同滿洲助教有缺而新任者未受事則附近助教兼理算學助教掌分教算學生課以天文算法凡肄習算法中線面體三部各以一年為程通曉七政共以二年為程毎季小試嵗終大試俄羅斯學助教掌分教俄羅斯來學子弟不常設滿漢職掌同
　　率性修道誠心正誼四堂學正崇志廣業兩堂學録職掌與本堂漢助教同毎月下旬則課本堂貢監生丁祭執事
　　大成殿有缺而新任者未受事則同堂助教兼理典簿為本監首領掌簿書以稽文移之出入凡本監事務當咨各衙門者曰月報以咨欽奉
　　上諭處内閣稽察房吏部起居注曰季報以咨户部湖廣道曰年報以咨都察院凡錢糧之咨領於户部者曰本監堂屬俸銀俸米曰本監堂屬公費曰八旗算學教習銀米曰算學生月銀曰中式舉人旗匾銀曰皂𨽻口糧曰年例公用物件凡
　　聖廟廨舍之筦鑰咸謹掌之屋宇當修則咨部繕葺器用亦如之籍記祭器樂器敬儲於庫他器物均書於冊去任以授代者凡貢監生入監詳稽其印票部照文結乃呈司業考到凡將鄉試查核内外班諸生及各處貢監之應赴試者具冊呈兼管大臣祭酒録科其直省特來鄉試者均驗明呈司業考到凡本監各官陞調及他事故皆具稿咨部丁祭則先期陳設監視宰牲分胙瘞埋諸典禮祗肅將事監造進士題名碑辦理釋褐花紅約束本監書𨽻兵役有缺而新任者未受事則六堂攝之
　　典籍掌本監書籍板刻凡
　　頒賜
　　御製書
　　欽定書
　　欽定墨刻及經史子集各種存貯
　　御書樓俱以類分櫝而謹藏之凡
　　頒賜之年月日書若干部部若干卷並冊記之本監堂屬取讀皆謹書於簿讀畢取貯諸生取讀則立限呈繳失者責償本監板刻暨
　　武英殿寄監存貯板刻均立冊詳識數目凡書籍板刻之冊皆鈐以監印新舊交代則詳驗而悉數之夏月督率匠役開曬印刷各書嚴防損壊嵗終則查報無缺存案備稽或嵗久書蠧板泐隨時修補考課掌収試卷丁祭執事
　　大成殿有缺而新任者未受事則博士攝之筆帖式掌文移繙譯滿洲蒙古漢軍職掌同錢糧處由堂上官遴委本監官二員兼理掌支領
　　恩賞銀兩以給嵗支凡定例得支者曰内外班諸生膏火衣服銀曰前列奬賞曰事故賙助曰學舍嵗修曰大課及六堂講課公膳曰修理考課及公用器物咸經理之按季呈堂上官核算嵗終咨部奏銷
　　照房亦由本監堂上官遴委本監官滿漢各四員兼理浹嵗而易之掌給貢監生印票〈即監照〉凡貢監請給印票者核户部執照暨户部各省之來冊而後給之立冊記之鈐以監印凡諸生舉鄉試或斥革事故均追繳印票驗銷
　　當月處本監滿漢各官遞司之掌𫝊抄
　　諭㫖凡各衙門文移収而識之號簿次日呈堂上官
　　以發所司者經理
　　檔子房滿洲助教筆帖式理之掌繙譯繕冩清文奏摺及各衙門文移辦理京察冊籍其行咨各衙門者曰咨送倉差税差闗差曰考補滿洲助教教習曰滿洲䝉古漢軍官員揀選部院堂主事部寺司庫各衙門筆帖式外省同知通判知縣等官曰八旗官學各官告假曰蒙古教習遴選補缺期滿出缺曰選取八旗官學生曰八旗官學生考試庫使曰漢軍官學生遴選外郎曰奏考八旗恩監生均行文經理凡朝㑹大典先期𫝊知本監各官
　　教習掌分課八旗官學本館學生統於助教凡官學滿洲蒙古教習各一人漢教習四人蒙古弓箭教習一人滿洲教習掌滿洲學生清書繙譯蒙古教習掌教蒙古學生蒙古語言文字繙譯漢教習掌教經書文藝蒙古弓箭教習掌教合學騎射凡滿洲學生宜習清文若漢文均由助教量材分撥蒙古學生習蒙古文或願習漢文者聼凡滿洲漢人教習之職學生毎日到學各令畫到授書背書講書覆講習字黙冩經書日有課程有不率者責懲之旬之三八日習滿文者課清書繙譯習漢文者課文藝一切功課並督學生隨日籍記彚交助教按季呈本監堂上官查核春秋赴監聼堂上官㑹考凡官學生肄業以十年為限期滿者報監開缺教習朔望赴監隨本監官拜
　　聖廟蒙古教習課程與滿漢教習同蒙古弓箭教習日教一館學生騎射一學六館凡六日而遍〈八旗官學各滿洲館一蒙古館一漢館四〉浹月則率學生出城校射以為常課蒙古教習朔望不赴監拜
　　廟
　　〈謹案國子監堂屬各官典守事宜謹遵乾隆十二年〉
　　〈欽定㑹典欽定㑹典則例三十七年〉
　　〈欽定國子監則例分晰開載至前此屢有更定現在俱仍遵奉施行當敬録以備參考者並識於後〉順治元年定國子監條規祭酒司業職在總理監務嚴立規矩表率屬員模範後進監丞職在繩愆凡教官怠於師訓監生有戾規矩並課業不精悉從糾舉懲治立集愆冊登記備考博士助教學正學録職在教誨務須嚴立課程用心講解如或怠惰致監生有戾學規者堂官舉覺罰治典簿職在明立文案并支銷錢糧季報文冊典籍職在収掌
　　御書樓一應經史書籍板刻滿洲䝉古漢軍監生責成八旗助教漢監生責成漢助教學正學録等官務在嚴加訓誨不得怠惰狥情以致廢弛康熈二十四年申嚴監規
　　御書樓書籍板片不時查閱如有刷印方開不許印匠損壊火燭尤宜小心檔子房各項文案官吏小心収貯不許帶歸私寓凡有查閱即時呈覽康熈二十七年議准琉球國陪臣子弟入監讀書由監於附近房屋撥給十餘間為住居之所取貢生一人令其教習博士一人専管董率祭酒司業等不時稽察俾講解經書學習道藝康熈三十一年覆准國子監季考月課雖有成例恐日久廢弛嗣後考試務親身督課分别奬勵毎月朔望令滿漢肄業生齊集講書如視為具文不實心奉行從重議處
　　雍正二年覆准令祭酒司業𫝊助教教習等毎月親臨官學不時廵察奬勤儆惰毎月𫝊至監考試一次
　　又議准琉球國陪臣子弟入監讀書照康熈二十七年例遴選文行兼優貢生盡心訓迪委博士一人董率本監堂官不時稽察其教習生廪糧咨部考職等項照官學教習之例其子弟住房食用四時衣服亦統令稽察務令得所是年博士適缺員
　　詔從監臣之請派學正一員董率之
　　又議准祭酒季考司業月課出四子書題一道五經講義各一道治事䇿問各一條至六堂助教等官毎月按堂考課亦照此例
　　乾隆元年議准御史毛之玉奏國子監祭酒司業所管貢監生為數繁多耳目難周其助教等員分司訓課派撥入堂各有専屬稽查便易應將貢監生責成助教等留心體察有不安本分實跡可據者申報祭酒司業查究若瞻狥姑容不行舉報發覺一併處分
　　乾隆二年議准御史薛馧奏國子監責成祭酒司業董率屬員以道誼經術造士其不肖者指實叅糾若查有訓士實跡即行議叙至品端學正師道尊嚴者隨時薦舉陞用
　　又總理監務尚書孫嘉淦奏准國子監監丞堂期到㕔辦事外朔望日稽查拜
　　廟諸生有無齊集凡執事不謹班次參差俱應查察毎旬查堂一二次遇堂上官講課整肅堂規分别功過秉公核實不得偏狥六堂助教學正學録毎逢講課之期務湏早集辦事朔望各詣本堂公案敦勉諸生不得視為具文至督課諸生批晰劄記閲定課藝必按期呈堂核定發閱仍繳本堂存貯彚核
　　乾隆三年總理監務尚書孫嘉淦奏准官學生入學三年内専歸漢教習教授經書三年之後有願習繙譯者責成助教専教繙譯凡官學一切事務助教辦理蒙古官學責成蒙古助教撤回舊設喇嘛八名
　　乾隆四年總理監務大學士趙國麟奏准助教等官課士宜嚴查六堂助教學正學録毎堂二員以司教課該員或分課或輪班或居住南學必須朝夕講誨稽其課程察其勤惰辨其優劣禁其浮囂其實力奉行者分别記功京察列為優等怠荒厥職者重則即行題叅輕則分别記過京察列為下等
　　乾隆十一年議准總理監務侍郎臣徳沛奏凡援例貢監各於報捐所在將本生年貎籍貫三代履歴造冊送監本監設立號簿列名詳記各給印票一紙在外報捐者發與督撫轉給在部報捐者本生到監親領如有斥革病故一面報部一面繳銷印票
　　又議准八旗官學子弟分有清漢兩途助教一官有督率一學之責不但教習繙譯即漢教習亦應稽查
　　乾隆二十二年順天府尹臣劉綸奏大宛兩縣貢監生頗有冐籍者奉
　　諭此等貢監生分堂肄業年貎語音不難立辨應専責成於本監官令於肄業時嚴加察驗以杜假冐倘濫行収考一經發覺嚴加議處
　　附吏役執掌
　　國子監額設書吏九名堂書四名東廂案房〈繁缺〉西廂案房〈簡缺〉並承辦堂行事件堂印房〈簡缺〉承辦用印事件堂火房〈簡缺〉管硃盒筆硯繩愆㕔一名〈繁缺〉管本㕔文案博士㕔一名〈簡缺〉管本㕔文案兼辦六堂典籍㕔事件典簿㕔二名案房〈繁缺〉管本㕔文案印房〈繁缺〉管用印事件檔子房一名〈繁缺〉管本房一切文案
　　額設皂役二十九名堂皂八名繩愆㕔二名〈一兼鑲黄旗官學差使〉博士㕔三名〈一兼正黄旗官學差使〉典簿㕔二名〈専辦本㕔〉率性堂二名〈一兼正白旗官學差使〉修道堂二名〈一兼正紅旗官學差使〉誠心堂二名〈一兼鑲白旗官學差使〉正誼堂二名〈一兼鑲紅旗官學差使〉崇志堂二名〈一兼正藍旗官學差使〉廣業堂二名〈一兼鑲藍旗官學差使〉算學二名〈専辦本館〉以上各役兼灑掃伺候廵視啓閉輪班值日考試驅閒人呵禁出入
　　額設廟户十三名灑掃廟祠封鎖門户兵丁十二名徼廵廟門〈由歩軍統領衙門撥派〉厨役一名司厨茶庫一名司茶刷印匠四名刷印書籍並歸本管官約束
　　附稽驗簿冊
　　堂行簿由堂上官判押凡文移出入月日事由具載焉
　　堂諭簿凡堂上官批發事件或特有飭諭所司各詳識於簿
　　考勤簿凡四㕔六堂八學檔子房均設毎堂期呈堂上官查驗八旗教習另有考勤簿本學助教司之月終呈堂上官查驗
　　交代冊凡四㕔六堂八學錢糧處照房當月處檔子房遇陞遷事故俱立交代冊將涖任以來經理檔案各事新舊交代呈堂上官鈐印書吏役滿亦令其具並無遺失結狀接辦經承亦具接辦結狀本管官驗明呈堂上官核覽附卷備查
　　考驗冊繩愆㕔司之凡貢監生考到後聼總理大臣及祭酒考驗閱定甲乙繩愆㕔出榜曉示按名次逐月造冊試卷用印鈐封與㸃名冊俱存㕔備查
　　撥堂冊繩愆㕔司之凡貢監生考驗後未經補班繩愆㕔查照考驗名次先後按堂分撥周而復始備書於冊六堂各官亦各詳識諸生年貎籍貫經書存冊備查
　　補班冊繩愆㕔司之凡貢監考驗後應大課一次例得補班其肄業月日皆入此冊起算内班注明所居號舍毎月大課一次本堂課二次俱面試外班注明舍館僦寓之所其離京三十里外者不准補班毎月大課亦面試本堂課則於大課時給題限日親繳内班曠課一月者改外外班曠課三月者扣除
　　大課㸃名冊繩愆㕔司之凡總理大臣祭酒季考司業月課並曰大課按六堂分晰内外班造冊呈堂上官㸃名考試繩愆㕔面給膏火其未補班及復班者均附於後一體考試試畢封貯存查
　　大課等第冊繩愆㕔司之凡季考月課取定等第出榜曉示仍立冊存案
　　給假冊繩愆㕔司之凡内外班諸生或遇有省親回籍等事赴本堂官禀明本堂官以呈堂上官給假移㕔備書事由於冊並載經書年貎籍貫坐監年月復班則按冊補曠其復班逾限無本地方官文結申明稽延之由者以前肄業年月不准接算
　　集愆冊繩愆㕔司之凡貢監生不遵學規者即行申飭備書此冊示戒
　　報滿冊繩愆㕔司之凡内外班恩㧞副嵗優等貢生及廩貢肄業三年期滿者本堂官查明有無告假考劣記過應扣月日帶領赴堂上官處遞呈批發查核詳識此冊照例咨部銓用俊秀貢監不咨選亦記冊備查
　　咨送考職簿繩愆㕔司之凡三年鄉試之前吏部咨取考職貢監由㕔查驗本生執照本籍來文同鄉六品京官印結詳記於簿呈堂上官彚送
　　漢教習補缺冊繩愆㕔司之凡八旗官學漢教習考取名次及前此已補現來銷假者其告假先後俱開列於前現任將滿教習報滿年月開列於後一新一舊相間補用由㕔呈堂上官查驗
　　功過簿繩愆㕔司之凡本監滿漢各屬記功記過各識事由及年月日於冊堂上官標發繩愆㕔収存京察叅閱分别殿最
　　禮儀簿繩愆㕔司之凡朔望拜
　　聖廟及
　　崇聖祠土地祠繩愆㕔將
　　大成殿四配兩廡分獻及後殿土地祠等處上香各官遂次開列於前六堂貢監生充正引哲引廡引鳴贊司爵司尊諸執事者開列於後其餘隨班行禮者分堂列名親書到字或諸生執事儀節生疎隨班行禮臨期不到者並以不遵約束記集愆冊香燭祭品典簿先期嚴飭廟户敬謹陳設諸生上堂謁見應分班𠉀齊以次祗揖如進退舛錯及不到者指名呈堂上官申飭内班畫到簿博士㕔及六堂官遞司之毎朔望博士赴南學值日餘日則六堂助教學正學録分值各於清晨𫝊齊諸生畫到質疑問難不拘經史遇本堂官課期𫝊集面試批閲其有暫行請假注明縁由時刻月終送繩愆㕔呈堂曠功者罰改外班
　　課程冊六堂官司之凡六堂諸生各令自立一冊逐日詳識所讀之書所習之字毎十日呈送本堂官批閲面加訓示朔望博士查驗毎月酌休假三日曠業者量懲
　　官學生補缺冊八學助教司之凡八旗官學生補缺入此冊起算於各生名下注明到學月日屬何佐領及本生三代年嵗備查
　　官學生記名冊八學助教司之凡八旗官學生經堂上官遴選正取外酌其尚有可造者記名𠉀補備書此冊按名補入讀書俾無攙越補完再行各旗咨取
　　官學生畫到簿八學助教司之凡八旗官學生毎日到學於此冊畫到有事給假者注明備查官學生功課冊八學助教司之凡八旗官學各立冊令學生將所讀何書所溫何書毎日填冩起止嵗終由博士㕔呈堂上官查核至教習三年期滿又各將所教學生造冊填明功課一送繩愆㕔一呈堂上官以候查核
　　驗照簿典簿㕔司之凡貢監生到監親携文結及部監兩照赴㕔驗訖書押於簿
　　考到冊典簿㕔司之凡貢監生考到司業取定甲乙出榜曉示仍按月書其名次於冊試卷用印鈐封存㕔備查
　　録科冊典簿㕔司之凡鄉試之嵗貢監生赴監驗文驗照考到録科其名次先後及應考幾次始得録取皆詳悉載冊呈堂上官查核
　　撥堂簿典簿㕔司之凡貢監生考到録取後分撥六堂各書於冊
　　親供冊典簿㕔司之凡貢監生録科取具本生年貎籍貫三代經書親供彚書於冊
　　到任簿典簿㕔司之凡本監堂屬各官到任年月日及履歴詳識備查
　　印結簿典簿㕔司之凡本監各官員為其同鄉人出具印結典簿㕔立簿識之鈐角備查題奏簿典簿㕔檔子房司之凡本監題奏各事隨時詳識嵗終將一年所有奏摺夾片呈堂上官查核
　　祭器樂器簿典簿㕔司之凡
　　聖廟祭器樂器及一切陳設分冊詳識鈐印貯㕔時為查檢
　　器用簿典簿㕔司之凡公堂兩廂四㕔六堂南學一切器用俱詳識某處某器若干件於簿鈐印存㕔備查
　　官廨簿典簿㕔司之凡本監廨舍楹數俱繪圖立簿存㕔備查
　　収文簿凡外省文移典簿㕔司之在京各衙門文移檔子房司之俱以類分記粘連原卷呈堂上官與當月處號簿查對
　　㸃卯簿典簿㕔司之凡兩廂四㕔六堂書吏皂役及廟户兵丁人等由㕔立簿記載姓名朔望㸃視
　　經籍書板簿典籍㕔司之載明書若干部墨刻若干卷書板若干片鈐之以印凡
　　御書樓所貯書籍典簿掌其成數博士司其出入别刋書目分給六堂貢監生有願領讀者具領紙向博士㕔取閱限日交繳毋許損失博士㕔詳記領書月日於冊毎月呈堂上官與課程冊參觀用稽勤惰
　　武英殿寄監板片嵗終清查或全或缺典籍㕔悉記於簿亦鈐以印
　　錢糧支放簿錢糧處司之凡支領錢糧給發膏火俱記此簿
　　報捐簿照房司之凡報捐貢監者照户部及各省來文編載
　　鈐號簿照房司之凡監給各生執照編字排號記其給發月日於簿
　　銷照簿照房司之凡貢監生中式或斥革等事故繳照銷毁者按各衙門來文編載
　　公項簿照房司之凡定例貢監生領照者輸銀二錢以充辦事公用積照千張照房按號呈堂上官查核
　　用印㸃單簿照房司之凡盖用堂印顆數委監印官二員記載照房亦立簿識之皆呈堂上官過硃典簿㕔用印則本㕔自立冊識之
　　當月號簿當月處司之凡各衙門來文編號記簿京察簿檔子房司之凡三年京察大典例於前一年之冬即派員於檔子房經理本監滿洲漢人各員考語優劣並行載入
　　滿洲蒙古教習補缺冊檔子房司之凡八旗官學滿洲蒙古教習弓箭教習出缺補缺備書於冊呈堂上官查驗
　　〈謹案以上諸簿冊俱鈐堂印交各㕔官自行司記載不令書吏渉手照慎重典守之義焉〉
　　典守〈附〉
　　元
　　國子監祭酒司業掌國子教令監丞専領監務〈元史百官志〉
　　〈謹案百官志國子監又有典簿一員不詳其職〉
　　國子學博士掌教授生徒考校儒人著述教官所業文字助教分教各齋生員學正學録督習課業典給掌生員膳食〈同上〉
　　至元二十四年立國子學而定其制設博士通掌學事分教三齋生員講授經㫖是正音訓上嚴教導之術下考肄習之業復設助教同掌學事而専守一齋正録申明規矩督習課業凡讀書必先孝經小學論語孟子大學中庸次及詩書禮記周禮春秋易博士助教親授句讀音訓正録伴讀以次𫝊習之講説則依所讀之序正録伴讀亦以次而𫝊習之次日抽籖令諸生復説其功課對屬詩章經解史評則博士出題生員具藁先呈助教俟博士既定始録附課簿以憑考校〈元史選舉志〉
　　〈謹案元史百官志國子學載有伴讀之官而闕其職事盖史本有之而𫝊冩脱落矣觀選舉志所載可以互証〉
　　延祐二年集賢學士趙孟頫等議定國子學法立㳺藝依仁據徳志道時習日新六齋𨽻諸生其有不事課業及一切違戾規矩者從學正録糾舉正録知見而不糾舉者從本監議罰之〈元史選舉志〉
　　至正十五年參知政事實勒們言舊立國子監専教四集賽愛滿官員子弟今宜諭令嚴為訓誨從之〈元史順帝紀〉
　　〈謹案續文獻通考作元統十五年奏考順帝初即位建元元統至三年即改號至元續通考誤〉附吏員
　　國子監令史二人譯史知印典吏各一人〈元史百官志〉明
　　祭酒司業掌國學諸生訓導之政令凡舉人貢生官生恩生功生例生土官外國生㓜勲臣及勲戚大臣子弟之入監者奉監規而訓課之造以明體達用之學以孝弟禮義忠信㢘恥為之本以六經諸史為之業務各期以敦倫善行敬業樂羣以修古樂正成均之師道有不率者扑以夏楚不悛徙謫之其率教者有升堂積分超格叙用之法課業倣書季呈翰林院考校文冊嵗終奏上監丞掌繩愆㕔之事以叅領監務堅明其約束諸師生有過及廪膳不潔並糾懲之而書之於集愆冊博士掌分經講授而時其考課凡經以易詩書春秋禮記人専一經大學中庸論語孟子兼習之助教學正學録掌六堂之訓誨士子肄業本堂則為講説經義文字導約之以規矩典簿典文移金錢出納支受典籍典書籍掌饌掌飲饌〈明史職官志〉
　　凡春秋仲月上丁遣大臣祀先師則祭酒司業總其禮儀車駕幸太學則執經講義新進士釋褐則坐而受拜〈續文獻通考〉
　　國子監司業二員分為左右各提調三堂〈明史選舉志〉
　　〈謹案此洪武十六年所定亦見明太學志〉
　　成化七年令本監錢糧兼委博士助教㢘謹者公同収支以防奸𡚁〈辟雍紀事〉
　　自博士而下毎月正堂帖委一員守廟兼同典簿支放各項錢糧凡聖廟一應禮器樂器雜物皆交盤封固提督廟户看守春秋丁祭及朔望則督地方及廟户打掃潔浄六月六日同太常寺遣官開曬樂器放過錢糧則與典簿公同具數呈東廂毎日升堂同廵風廵倉庫官報云守廟無事又自博士而下日輪一員廵風該日號長將廵風簿送本官並廵倉庫官畫知本夜提督各該堂長號長及皂𨽻人役環監號廵視次日報廵風無事或生員出號在號飲酒生事並一應偷竊鬭毆事闗本監則次日禀廂裁處又委六堂一員兼管號舍凡生員住號修號貼號立簿稽查號舍損壊及監生撥號不住者呈堂裁處又選委六堂一員同典簿収支錢糧一應出納無小大俱公同照數登簿呈堂以憑查考〈明太學志〉
　　國子監銅印方二寸五分厚五分繩愆㕔博士典簿㕔銅印方二寸厚二分二釐典籍㕔銅印方一寸九分厚二分二釐〈明史職官志〉
　　洪武十五年二月頒定監規本監正官職専總理一應事務須整飭威儀嚴立規矩表率屬官模範後進不可尸位素餐因而怠惰監丞之職所以參領監事凡教官怠於師訓生員有戻規矩并課業不精廪膳不潔並從糾舉懲治務要夙夜盡公嚴行約束毋得瞻狥以致廢弛博士助教學正學録等官職専教誨務嚴立工程用心講解以臻成效如或怠惰不能自立以致生員有戾規矩者覺舉到官各有責罰掌饌職備廪食供給師生務要恪恭乃事飭令豐潔毋得通同膳夫㕑役使人等因而尅减以致不充違者依律問罪典簿職掌文案凡一應學務並支銷錢糧季報課業文冊等項皆須明白稽考毋得通同吏典人等侵損漏落作𡚁違者並依律處治〈明太祖實録〉
　　洪武十五年五月禮部尚書劉仲質等奏定監規各堂教官毎班選厚重勤敏生員一名以充齋長堂宇宿舍俱各整飭應用什物皆已備具務在潔浄閒雜人等不許輒入其在學人員敢有毁汚作踐者從繩愆㕔糾舉治罪本監官員及官民生並不許將帶家人僮僕擅入紛擾汚雜違者從繩愆㕔糾治掌膳専供飲食務要恪恭乃事毋得簡慢師生病不能行履者許令膳夫供送若無病不行隨衆㑹食者不與當日飲食除三飯之後不許别與茶飯横索者繩愆㕔糾治乃録於集愆冊監丞置集愆冊一本各堂生員凡有不遵學規即便糾治仍將所犯附冩文冊以憑通考初犯記録再三犯决竹笓有差四犯發遣安置師生所用飯食物料一一備具若掌管之官不將官貯物料放支别差市夫㕑役人等日逐補辦諸食物者許生員面奏從之〈同上〉
　　洪武十六年正月又定監規正官嚴立學規察六堂講誦課業定生員三等髙下六堂師範髙下博士五員雖分五經共扵彛倫堂西設坐教訓六堂依本經考課〈同上〉
　　洪武三十年又定監規各堂教官所以表儀諸生必當躬修禮節正其衣冠率先勤謹使其有所瞻觀庶㡬模範後學今後故作闒茸有失威儀者許監丞糾舉以憑區處若監丞故不覺察及懐私糾舉不當者從監官奏聞區處〈同上謹案太學志云近日修志前賢建白及逐年事例多無可考以不立案故也故北雍規制前史闕如然大約遵洪武初制盖明代監規自洪武以後冇廢弛而無更易故備録之以存一代之典與他篇斷自永樂者稍殊焉〉
　　附吏役
　　國子監當該典吏四名外兩廂辦事吏隨吏部撥送無定數内吏二名専守兩廂火房書手博士㕔冩課一名典簿㕔一名廟户舊十名後十三名毎日輪守廟二名直堂及守各堂器用一名把大門一名東西廂各三名繩愆㕔一名博士㕔一名直堂皂𨽻十名把大門二名看朝房二名東廂八名後分僱十名西廂六名後分僱八名東㕔直㕔皂𨽻三名後分僱四名典簿㕔直㕔二名看倉斗級二名後分僱八名庫子二名掌饌㕔一名分僱二名膳夫八十一名〈本民僉百名係順天保定河間永平四府所屬遞年僉替内改撥廟户十名庫子一名逃亡八名存八十一名宏治十五年祭酒謝鐸題凖本監屬官員給一名使用其餘収僱直銀毎名十兩以充公用〉徒充膳夫一百五十名刑部例行禮部轉送〈後嵗送不過二三十名分撥堂㕔皆年老貧病不堪實用〉刷印匠四名宛大二縣分撥水夫二名東西廂各一人朝房一人歇家十名答應収糧小脚十二名搬送糧米仍充本監一應公使〈明太學志〉
　　附稽驗簿冊
　　國子監所設簿冊曰公座簿毎月一扇毎日未升監前各屬官以次畫訖兩廂公座當該吏先送司業次送祭酒畫訖判日祭酒有故不至則司業代判曰實歴簿兩廂東㕔俱設官生舉人一冊嵗貢一冊援例生一冊毎名下冩係某處人由官舉嵗例於某年月日入某堂某班例生并冩由廩増附青俊秀各脚色由原籍起文部劄送監則為實歴尚須行查者則為暫収凡本生出差給假復班皆填註簿曰班簿分三十二班毎班不論官舉貢例但依入監月日冩姓名籍貫及差假等字以便查閲亦曰㸃名簿曰監規簿東廂給本生監規登簿訖禮生引赴西廂兩㕔登記限一月内熟背背訖西廂西㕔查驗判銷再引赴東廂及東㕔判銷曰集愆冊設扵東㕔分三十二班逐嵗月書各生名下或橔鎖㡬日壓撥㡬次罰曠若干日有因病久曠者亦附書曰舉善簿本生在監有善行闗風教者本生師及友長同鄉生從實呈報書簿量加奨勸曰東廂堂稿簿凡師生各事與錢糧行各衙門事宜詳具縁由逐日書簿判行備考曰號簿凡本監各事務収發各衙門文書用印掛號以防欺偽曰印簿凡遇用印備書某日用印若干曰撥歴簿凡監生撥正雜歴名數若干各以官舉貢例扣足年月照撥單填注曰撥差簿應撥長短差者明開坐班月日所撥某差某時復班曰禮器樂器簿凡諸器各登總數毎月守廟官交代查㸃責廟户看守丁祭照數驗發洗滌祭畢查収曰器用簿凡公堂兩廊五㕔六堂一應公用器物照所在多寡數目開載用堂印鈐記一存東廂一存典簿㕔曰官廨簿凡本監官房若干坐落何地頽圯修整一一登記鈐印存東廂曰内外號舍簿照例註明委屬官督同號長巡守倒塌呈明查修曰經簿書板簿典籍㕔逐一登載損缺查明修補各堂取閲備載曰徒役簿典簿㕔查明登冊曰錢糧簿俱典簿掌管収放登記遇月終季終年終交盤照簿查算曰卷簿凡各部公務或題覆本監奏請或奏擬本監事宜到監俱立簿備查曰供事簿凡文廟兩廂兩㕔各班禮生講章禮生六堂堂長友長各舍號長俱登載㡬人某姓某名曰巡風簿凡二凡㕔堂官毎日輪值巡守内號封鎖外門掌饌官毎日輪值巡守倉庫皆先日堂長各持所記之簿畫知次日送堂判日曰序任簿凡本監官員到任即登記姓名字號籍貫出身到任年月陞遷亦如之曰習禮公侯伯卯簿凡已襲未襲應習讀者列名毎日畫卯曰丁祭訪官簿曰集禧簿派各生訪明各官寓所祭畢查各獻官陪祭官及六品以下先日拜廟官頒胙曰背書簿堂上掣籖先赴博士㕔背訖再揭試生熟送西廂試背生者或罰曠皆書曰講書簿㑹講先日開題送西廂裁㸃具稿送改正發西㕔録簿曰查課簿監生毎月作課六篇送本堂看訖彚送西㕔詳定等第掲送西廂列等勸懲凡篇數不完字畫潦草者計篇罰責悉載曰查倣簿監生每日冩倣一幅送本堂圏改月終送西廂查驗責者悉注曰六堂通知簿〈天順二年奏准〉以備撥歴者曰各堂勘合文簿舊定監規凡積紅圏七百以上者升率性堂曰六堂卯簿毎生二行行十五日毎日到堂畫卯不到者本堂判不到呈廂究治曰嵗報冊自去年十二月十六日起至本年十二月十五日止一應官恩舉貢例監凡舊管新收開除實在各若干查開呈堂奏進仍具清冊送禮科〈同上〉
　　嵗報監生冊即周人學士之版也毎嵗終總一嵗諸生之數分舉貢官例舊管新収開除實在之日以獻於天府人材興替於是驗焉〈續文獻通考〉









　　欽定國子監志卷二十九
<史部,職官類,官制之屬,欽定國子監志>



　　欽定四庫全書
　　欽定國子監志卷三十
　　官師三
　　儀制
　　朝賀班次
　　國子監官為左班其立位總理大臣各視其本品為班而正從同班〈一品為第一班一品為第二班〉祭酒為第四班司業第六班監丞博士助教第七班典簿學正學録第八班典籍第九班筆帖式各視其本品亦正從同班拜位總理大臣亦各視其本品為班而正從異班〈正一品為第一班從一品為第二班正二品為第三班從二品為第四班〉祭酒第八班司業第十一班監丞第十三班博士助教第十四班學正學録第十五班典簿第十六班典籍第十八班筆帖式各視其本品亦正從異班
　　〈謹案康熈十六年定祭酒為第三班司業為第四班乾隆十七年改如現行之制至左班之次雍正二年始定前此不分左右班也〉
　　駕陞殿齊集班次
　　國子監堂上官及其屬除有陞遷應謝
　　恩者隨班行禮外餘俱具朝服齊集侍班與朝賀同頒朔
　　每嵗十月一日頒來嵗之朔至期國子監堂上官率屬官咸具朝服赴
　　午門隨班行禮畢祇領來年時憲書
　　宣
　　詔
　　朝廷大慶宣
　　恩詔於
　　天安門樓國子監堂上官率其屬具朝服隨班行禮於金水橋南之東
　　迎送
　　駕
　　皇上時巡秋獮國子監官留京辦事者率其屬具蟒
　　袍補服隨班于
　　聖駕所出禁門外跪送
　　皇上回鑾國子監堂上官蟒袍補服隨班出郊跪迎
　　救䕶日月
　　國子監堂屬官具朝服徃赴救䕶日食在禮部月食在太常寺各隨班行禮〈國子監官俱隨吏部衙門在弟一班〉朔日
　　祭酒率屬官詣
　　先師廟行釋菜禮禮畢升堂就位各屬官及教習肄業諸生以次入揖如常儀六堂官亦設公座於本堂肄業諸生各就班位揖畢𫝊題課試課卷面繳望日司業詣
　　廟行禮餘如朔日
　　坐班
　　每旬之五日堂上官率四㕔官徃坐班惟六堂官以訓課諸生特免
　　大祀齋戒
　　祭酒滿洲司業䝉古司業俱齋宿監署
　　欽差㸃齋官赴查交職名届期陪祭行禮
　　祭酒司業涖任
　　先期國子監屬官呈送儀注祭酒則監丞親送司業則博士親送詢明上任之日繩愆㕔先期示知各官及諸生吏役届期各赴衙門俟至日祭酒司業至持敬門外下車入致齋所更朝服引贊生導由
　　聖廟東掖門入至
　　大成殿庭南階下贊行三跪九叩頭禮畢由西掖門出復詣
　　崇聖祠行三跪九叩頭禮畢詣土地祠行一跪三叩頭禮畢祭酒則赴東廂司業則赴西廂諸生𠉀於門外本監滿漢各屬俱公服分東西班立𠉀於門内各迎揖祭酒司業答揖廼上堂北面立行拜印禮置印於髙座書吏贊行三跪九叩頭禮畢升公座用印及簽押訖書吏呈送本監各官職名手簡四㕔六堂八旗官學各官以次叅見皆三揖祭酒司業出座答揖次八旗教習六堂諸生世職官學生行四拜禮祭酒司業坐拱手答之次書吏叩頭廟戸皂𨽻階下叅叩畢遂更衣入堂後軒中屬官陪坐少頃退本衙門具公膳飯畢典簿㕔𠉀送如是日值堂期祭酒司業堂上相見各三揖照定例坐次理事總理大臣莅任與祭酒同
　　四㕔六堂各官莅任
　　亦繩愆㕔先期示知至期莅任官至持敬門外下車詣致齋所更朝服引贊生導由
　　聖廟東掖門入至
　　大成殿庭南階下贊行三跪九叩頭禮畢由西掖門出復詣
　　崇聖祠行三跪九叩頭禮畢詣土地祠行一跪三叩頭禮畢廼赴其所任之各㕔堂典簿有印行拜印禮餘官則北向行三跪九叩頭禮畢升座簽書監丞博士莅任在監諸生俱見行二拜禮監丞博士答揖六堂官莅任惟本堂諸生見行二拜禮本堂官答揖三日内新任官具履歴銜名手簡赴滿漢各堂上官私宅謁見初見服補服如莅任遇堂期則典簿㕔引新任官公服詣堂上以銜名履歴呈堂上官新任官向坐三揖堂上官避席答揖退若私宅燕見則新任官至大門外下車馬俟於門内閽人通名入見堂上官迎於階下詣聽事新任官當楣北面三揖堂上官東面答揖序坐新任官東位西面〈旅見則以次東西面〉堂上官位於西南東北面命坐揖茶至揖辭退三揖如初〈凡新任官揖堂上官皆答揖〉堂上官送於二門外新任官出大門稍逺乘車馬後此私宅燕見禮並如之
　　開封印信
　　滿漢四㕔六堂八學各官八旗教習弓箭教習及内外肄業諸生世職官學生各早至俟總理大臣祭酒司業至各屬官入謁如常儀設髙案供國子監印信堂上官率闔屬行三跪九叩頭禮畢升公座各屬官率諸生入賀如上任儀典簿開封印信於繩愆㕔同諸㕔官行禮凡開印先㕔而後堂上封印先堂上而後㕔
　　堂期
　　毎旬之一六日為堂期惟十六日改用十五日以拜
　　廟也是日滿漢四㕔六堂八旗助教各早集俟總理大臣祭酒司業至擊雲板三升堂就公座各屬官以次赴堂序揖堂上官答揖各屬官復分列東西相向對揖次各堂貢監生序立恭揖凡應行事宜以次説堂畫行典簿率考到貢監生入謁北面三揖司業命題監丞率考驗貢監生入謁亦北面三揖總理大臣祭酒命題俱派四㕔六堂官一員監試八旗助教率官學生入謁𠉀堂上官公同挑選理事畢六堂各官先退堂上官起仍擊雲板三赴後堂㑹膳如屬官有新任及陞任者堂期上堂三揖堂上官答揖朔望則合屬官皆上堂三揖堂上官答揖
　　元旦次日
　　謁
　　聖廟畢禮生導總理大臣祭酒司業至廂升座各屬官先赴
　　彛倫堂分東西就位滿漢生徒分立兩廡直日禮生揖於廂門外禀請升堂擊雲板三導堂上官揖讓以次入後堂各禮生先行四拜禮隨引導出赴
　　彛倫堂
　　御座香案前東西相向行二拜禮廼升座吏呈公座簿刷印匠廟户皂𨽻俱于墀下以次禀明叩頭次四㕔吏次兩廂吏俱於露臺上叩頭繩愆㕔皁𨽻擊鼓七聲直日禮生跪門外禀㕔堂官拜賀各官于公座前四揖堂上官出位答揖禮生唱教習拜賀教習於印案前行四拜禮堂上官坐受次唱六堂貢監八旗官學生行四拜禮俱坐受如前儀各生東西相向行二拜禮畢博士㕔皂𨽻鳴鐘㕔堂官各一揖退吏唱散班禮生禀堂儀畢有失儀者整班禮生糾舉繩愆㕔記過壓罰
　　〈謹案此康熈三十四年祭酒張榕端所酌定〉
　　附師生儀
　　滿洲䝉古漢軍漢人各肄業生入監日首謁
　　先師廟各生排列廟墀禮生贊行四拜禮畢赴彛倫堂露臺上序立謁見總理大臣祭酒司業行四拜禮隨詣各堂謁六堂官行二拜禮〈順治元年定〉堂上官暨監丞博士及本堂官每入署升堂就位肄業生序立恭揖禮畢退
　　肄業期滿俱本生自行呈報上堂向總理大臣祭酒司業北面三揖八旗教習初補及報滿亦如之
　　各生見師長初見弟子公服具名柬至監典簿引至堂上北面三揖師立受辭退北面三揖如初出若燕見於私宅通名竢於門内師召入迎於階上弟子升階揖竢師前行隨入堂當楣北面再拜師西面答揖師命坐弟子北面揖趨正師坐畢侍坐於側東位西面旅見則以次列坐以北為上師位于西南東北面請問揖茶至揖辭退北面三揖師皆答揖師出送前行弟子從及二門外弟子三揖竢師入乃退
　　〈謹案以上各儀均遵大清㑹典及〉
　　〈大清㑹典則例大清通禮載入其節次增定禮儀及申飭規範並詳
　　列於後〉
　　順治元年定國子監條規
　　彛倫堂係
　　車駕詣學御講之所本監堂上官不得中堂而坐中門出入王以下文武各官亦不得中門出入本監堂上官每入署升堂就位各屬官及諸生以次赴堂序揖本監屬官每赴堂禀議事務或質問經史皆須拱立聴受不得即便列坐又監生入監謁
　　聖廟見祭酒司業俱行四拜禮見六堂官行二拜禮凡進監于大門外下馬不得乘馬出入〈今八旗教習亦如之〉滿洲漢人各廕監生途遇師長步行者旁立𠉀過乘騎者逺下趨避有藐忽抗行者懲責康熈三十二年定國子監屬官進署于儀門外下馬
　　乾隆二年總理監事尚書孫嘉淦疏奏諸生每朔望敬謹拜
　　廟執事有恪俟堂上講書按班序揖後于本堂官公座肅揖至出入起居衣冠言動務循禮法如有拜
　　廟不依班次朔望不上堂及不至本堂肅揖途遇師長直行不顧師長到堂查號衣冠不整慢不迎送或𫝊喚不到者皆分别記過經總理事務等衙門㑹議應如所請
　　詔從之
　　乾隆五年總理監事大學士趙國麟疏奏〈臣〉監職奉
　　聖廟凡丁祭一應職事俱係堂官恭率監丞等官辦理不特祀事攸闗抑且禮典攸係請將陳設分獻執事之監丞助教等官照禮部光禄寺例賞掛素珠則儀制隆而觀瞻益肅
　　詔從之
　　儀制附
　　元
　　世祖至元二十四年許衡著諸生入學雜儀及日用節目〈元史選舉志〉
　　仁宗延祐二年定國子監每月初二日早旦圓揖後博士助教面引應私試生員考試〈同上謹案此從趙孟頫元明善議也又案明太學志亦有圓揖之儀葢沿自有元者也〉明
　　國子監每旦祭酒司業坐堂上屬官自監丞以下首領則典簿以次序立諸生揖畢質問經史拱立聴命惟朔望給假餘日升堂㑹饌乃㑹講復講背書輪課以為常每班選一人充齋長督諸生功課衣冠步履飲食必嚴飭中節夜必宿監有故而出必告本班教官令齋長帥之以白祭酒監丞置集愆簿有不遵者書之再三犯者決責四犯者至發遣安置〈明史選舉志〉
　　洪武十五年定國子監規本監正官每晨升堂就座各屬官以次赴堂序立行揖禮正官坐受各屬官分東西對揖禮畢立竢各堂生員序列恭揖禮畢方退晩亦如之本監屬官每遇赴堂禀議事務質問經史皆須拱立聴受取次講説不得即便列坐其正官亦不得要求虚譽輙自起身有紊禮制務在紀綱秩然足為矜式〈明㑹典謹案明洪武所定制度遷都後北京國子監俱遵守之故節録於篇〉
　　凡升監之儀祭酒司業晨至廟户撃雲板三禮生引入兩廂又擊雲板三禮生跪禀升監各引出廂鼓三鳴俱由後堂出至彛倫堂御座香案前東西對揖升座吏送公座簿押判守廟廵風廵倉庫官堂長號長及諸皂𨽻捧結狀報無事畢號長四人即充内外糾儀内糾儀二人入堂對籖案面北負柱立外糾儀二人執肅靜牌於露臺東西對立典簿典籍掌饌入揖吏堂外序叅畢典簿呈各衙門公文兩廂侍直友長二人取整齊嚴肅牌跪禀升監遂令六堂堂長及諸生序立露臺下㕔堂官入揖又分東西對揖習禮公侯伯立于堂外未襲封者立其後與諸生同揖又分班圓揖畢俱北面立䋲愆㕔廵視禮生二人禀六堂諸生各在班講習整齊嚴肅堂中禮生跪禀今日當行某事各屬官致恭而退祭酒司業掣籖畢習禮公侯伯退堂長以次領班生穿堂由東西門入東西邊門出〈凡諸生出入不敢中門足之左右循門以為先後〉吏舉公文呈禀簽押用印畢聖廟禮生二人領新進或復班告假撥歴撥差各生至東墀露臺下拜見拜辭内外糾儀諸生禀糾失儀者堂中禮生跪禀堂儀畢兩廂官下座復至香案前對揖禮生引由後堂還廂俟諸生各以事至廂禀白授業畢侍直友長仍執整齊嚴肅牌禀下監糾儀號長持牌領諸生至太學門隨于門内負屏立諸生出諠譁失次者糾儀摘所佩牌呈廂究治其繩愆㕔㸃名不到者本㕔禮生先禀西廂查明有假與否然後掲呈兩廂究治午晩升監同若雨雪或公務不及升監則懸免升監牌於集賢門凡㑹講之儀先期六堂官輪二人具講題撰講章送西廂改定是日設講座於露臺西南堂中禮生跪禀本日㑹講監丞坐堂東柱外博士助教學正學録坐堂西柱外鳴講鼓三供講案於堂門外階上引禮生二人引講官登座禮生取案上講章折旋送座習禮公侯駙馬伯另為一班序列臺上隨大班揖聴講講畢引禮生引講官復位復引一講官登座講經畢堂中禮生跪禀㑹講畢諸生跪揖謝教㕔堂各官列揖而退穿堂掣籖如常儀繩愆㕔㸃名不到者掲送兩廂壓撥一次凡㑹講先以大誥律令及為善隂隲孝順事實五倫書與四書五經兼講次性理通鑑綱目諸書凡講御製諸書講官立講正屬官立聴㕔堂内外禮生俱下墀同諸生跪聽餘則坐講諸生立聴凡復講之儀鳴講鼓供講案如㑹講儀侍直友長捧籖筒至公座前掣籖驗係某堂某班隨掣簽驗係某班某生先率性修道次誠心正義次崇志廣業先講書次講經並友長執簽𫝊喚諸生升堂跪揖立講講畢復跪揖友長還簽于筩堂中禮生二人跪禀復講畢穿堂掣簽如常儀䋲愆㕔㸃名不到者亦掲兩廂壓撥一次凡背書之儀本日侍直友長持簽筒至公座六堂各掣一簽各班生穿堂有簽者友長以籖授其班長引至四㕔逐名試背不熟與不到者掲送西廂摘背不熟不到者責〈明太學志〉
　　洪武三十年定監規云一教官必當躬修禮節正其衣冠闒冗怠惰者許監丞糾舉一諸生衣巾務遵制度不許穿戴常人巾服與衆混淆一朔望行禮務隨班齊到不許怠惰失儀一諸生遇師長出入當端拱俟過有問即答毋得倨慢一㑹饌不得喧嘩坐起及私通膳夫打飯出外一早晩升堂務各官親自放牌㸃閘衣冠嚴肅步起中節不得攙越喧嘩一坐堂生員不許脫巾解衣諠譁嬉笑及徃來别班閒談一赴堂背書務照班序立抽籖背誦不得攙越諠閧一諸生不得夜飲乘醉諠閧〈明太祖實録〉
　　本監以累經車駕臨視正官不敢中堂而坐及中門出入〈明㑹典〉
　　祭酒司業上官用吉服諸生於集賢門外列班迎𠉀諸屬官迎𠉀於門内禮生導引由持敬門入謁先師廟啟聖祠贊行四拜禮謁土地祠行二拜禮畢升堂㕔堂官上堂揖畢禮生禀各屬官及諸生拜賀吏皂各役次第恭賀俱與元旦冬至同〈明太學志〉
　　㕔堂官到任先謁聖廟啟聖祠土地祠畢𠉀兩廂升座之後禮生跪禀新任某官見自執履歴呈送兩廂各行再拜禮出𠉀兩廂還廂仍赴廂揖若監丞博士上官則堂儀後六堂諸生俱赴本㕔拜見若六堂官則本堂諸生俟還堂後拜見〈同上〉
　　遇萬夀元旦冬至行慶賀禮俱前期祭酒率合屬官生員赴朝天宫隨班習儀行禮禮畢退至寓所易服各屬官進揖退生員列班於階下跪揖畢掣籖㸃名如常儀至期祭酒率合屬官生員三鼓赴朝房候長安門開入隨班朝賀諸生先出朝房外𠉀収牌查㸃萬夀元旦冬至例賜折宴賞鈔錠俟禮部題本出示祭酒率屬官各具公服及生員吏典同赴午門前謝恩行五拜三叩頭禮慶成宴或宴或胙祭酒司業次日具公服謝恩〈同上〉
　　洪武十六年詔定朝叅官坐次凡奉天門賜坐祭酒序於翰林院官諌官僉都御史之上坐於西角門東向華葢殿序坐亦如之坐於鹿頂外東西相向二十四年詔更定侍班官員惟國子監不與止朝朔望令得専心施教成化元年祭酒司馬恂等奏令本監博士助教等官懸帶牙牌朔望朝叅〈同上〉
　　遇大慶頒詔𫝊制祭酒率屬官具朝服侍班諸生皆隨班行禮〈或止用吉服〉遇大典禮傳制祭酒率合屬官朝服侍班凡賜勅諭祭酒捧出置龍亭同諸生迎至太學開讀祭酒率屬官諸生以次列班於露臺下墀中行五拜三叩頭禮明日復赴朝謝恩〈同上〉
　　嵗終頒湔除詔禮部遣歴事監生捧至太學門祭酒率屬官諸生迎於門内墀中禮生四人導使者由中道入至彛倫堂置香案上開讀禮生贊排班行五拜三叩頭禮畢退至堂後使者跪揖待茶畢遣禮生送之出〈同上〉
　　每嵗立春日順天府進春祭酒司業率屬官具朝服侍班行禮〈同上〉
　　每嵗十月朔頒厯祭酒率屬官及諸生具公服赴奉天門祇受行五拜三叩頭禮〈同上〉
　　凡廂儀祭酒處東廂司業處西廂未升監各先造廂當該及火房吏叅見禮生跪揖升監畢還廂㕔堂官造揖屬官有新任及陞任者入廂揖有事闗白者同朔望則合屬官俱入揖〈同上〉元旦冬至拜賀是日謁廟畢升堂如常儀𨽻役於兩墀跪禀叩頭各吏於簷下行四拜禮諸生習禮公侯伯班于露臺上行四拜禮掌饌循門限中立行四拜禮典簿典籍再拜祭酒司業答拜兩㕔六堂官再拜祭酒司業答拜祭酒司業各下座東西相向再拜㕔堂官致恭而退諸生穿堂如常儀鳴鐘而散〈同上〉
　　朔日謁聖廟各祠畢升堂如常儀禮生跪禀本日公假諸生跪揖掣籖穿堂如常儀惟不還班即鳴鐘而散望日不謁土地祠〈同上〉
　　遇節假先期出示假滿日升監如常儀惟諸生揖後堂上禮生跪禀開假諸生跪揖以謝各屬官俟下監後詣兩廂揖謝〈同上〉
　　洪武十五年左司業龔斆奏定正月年假初一至初五燈假十一至二十二月祭丁前二日後一日三月清明日五月初四初五日七月七夕節中元並前一日八月中秋並前一日九月初九日十一月冬至前三日後二日十二月年假大盡二十五日小盡二十四日又萬夀千秋節救䕶日月俱次一日朝賀習儀春秋考校各前後一日假〈同上〉
　　洪武制國子監典簿㕔行六部用呈行應天府用平闗六部劄付本監典簿成化以後俱本監呈禮部禮部劄付本監其餘衙門俱典簿㕔具手本於司屬往來〈同上〉
　　冬夏至大祀春秋祈報前期𫝊制畢祭酒率各屬官沐浴更衣祭酒司業宿于兩廂各屬及習禮公侯伯宿於退省號生員每日各入本班午後集於致齋所𠉀欽差官㸃齋畢本監仍掣籖㸃名春秋丁祭先師齋宿同〈同上〉
　　衍聖公襲封謁聖廟畢引贊引至彛倫堂西面立祭酒以下東面立通贊唱行二拜禮諸生各肅揖廼就東堂小讌畢引贊引衍聖公出通贊唱賓不顧矣〈同上〉
　　公侯駙馬伯及戚畹子弟初入監謁先師廟畢赴彛倫堂露臺上序立謁祭酒司業行四拜禮監丞博士及六堂師儒序立於堂東公侯駙馬伯序立於堂西行相見二拜禮公侯駙馬伯赴階東序立六堂堂長赴階西序立行相見二拜禮若一二人進監則不當以寡煩衆須厯詣㕔堂相見止行揖禮各堂監生就堂相見行揖禮每日飯畢赴監從東來者過櫺星門下馬從西來者至本監下馬赴露臺上序立行揖禮分班揖畢赴東西二書堂讀書至晩升堂仍立班於露臺上六堂監生立班臺下皆揖又分班相揖依次升堂捲班而出〈明太學志〉
　　凡監生初入監侵晨謁先師廟畢𠉀升監諸生還堂之後禮生引赴祭酒司業公座東西㕔東西講堂各行四拜禮撥班後見本堂行四拜禮其給假撥差撥厯就教辭廂辭監儀俱同與本堂友長行兩拜禮〈明太學志〉
　　監生每月朔望朝叅雨雪泥塗則免〈明㑹典〉諸生誦書並在師前立聴講解疑問則跪聴〈明太學志〉











　　欽定國子監志卷三十

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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