欽定日下舊聞考 (四庫全書本)/全覽3

欽定日下舊聞考　全覽3



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷六十一
　　城市〈外城北城〉
　　原正南坊有保安寺響鼓廟崇興寺〈五城坊巷衙衕集〉
　　増保安寺在米市衙衕北口保安寺街〈五城寺院册〉
　　〈增郭秉聰重修保安寺碑畧　保安禪寺在都城南三里許創自正統年間嵗久寖廢嘉靖時修復鳩上聚材□顔拓隘梵宇佛像金碧輝煌以至僧舍齋堂門廡庖庫之屬靡不整飭規模壯麗視昔加倍矣于竊嘗莊誦高皇帝御製改遷靈谷寺記云小川形勢逈出尋常真釋迦道場之所也又諭僧純一云釋迦孤處雪嶺及其道成善被兩間所以治世人主每減刑法而天下治由佛化之溥被也用是仰窺建寺諭僧之意非取其隂翊五度而然也况寺名保安將使主山僧衆闡揚慈化利我國家俾年豐物阜外謐内寧鞏固皇圖於億萬祀豈直保一身一家之安已耶是役也經始於癸卯越五載而迄工嘉靖二十六年十月吉日立石　同上〉增玉皇廟在保安寺街〈同上〉
　　〈增成克鞏重修玉皇廟碑畧　余居京師所居之右有玉皇廟焉廟之祀玉皇自崇禎己巳始順治十八年孟夏立同上〉
　　〈臣〉等謹案玉皇廟内大學士成克鞏碑今猶峙殿庭之左
　　增崇興寺明天順四年勅建後比丘尼居之〈行國録臣〉等謹案崇興寺在粉坊街北口崇興寺街棟宇已頺敝存鐵磬二明成化二十年三月造
　　増響鼔廟在崇興寺街迤南〈五城寺院册〉
　　〈臣〉等謹案張爵五城坊巷衚衕集有響鼓廟亦古刹也廟北距崇興寺數十武踞髙阜前後神宇各三楹縱横不踰半畝僧云廟之舊制如此存鐵磬一勒欵曰萬厯癸未孟秋信官沈銓等鑄
　　原晉陽菴出宣武門二里許内有古銅觀世音像髙三尺餘下有欵識云大唐貞觀十四年尉遲敬徳監造黎秘書民表𨽻書古佛菴三字極工後移置稽山㑹館〈燕都㳺覽志〉
　　〈増尉遲敬徳造觀音像自唐貞觀至今一千一十二年銅身長三尺妙相端好　帝京景物畧〉増晉陽菴在宣武門外有古銅大士像高三尺餘下有欵識後移受水塘古佛菴菴壞移稽山㑹館〈畿輔通志〉増晉陽菴在宣武門外有古銅大士像高三尺餘妙相慈顏具丈夫概下有欵識云大唐貞觀十四年尉遲敬徳監造後移受水塘古佛菴菴壞移稽山㑹館今浙紹㑹館即稽山㑹館内有眼藥菴供銅大士一尊并鑄蓮花寶座左右列善才龍女亦皆銅像僧言他處移供於此然細驗法身並無尉遲欵識字様而銅質古潤法像端嚴洵是舊物〈京城古蹟考〉
　　〈臣〉等謹案晉陽菴在潘家河沿南口稽山㑹館在虎坊橋東今皆屬北城至館中銅觀世音像諦審之未覩唐代欵識或係後人更換抑或本屬相沿附㑹之説朱彛尊原書未暇深辨耳
　　原黒龍潭嵗旱於此禱雨〈析津日記〉
　　補京師三黑龍潭一在城西畫眉山一在房山縣一在南城黒窑厰皆禱雨之地也黒窑厰潭一方池爾水涸時中有一井以石甃之〈愚山集〉
　　〈臣〉等謹案外城之黒龍潭在
　　祈榖壇西偏有
　　龍王亭亦為祈禱雨澤之地
　　國朝以來屢加修葺乾隆三十六年
　　皇上復命鳩工庀治益昭整潔焉
　　增
　　祈穀壇西積水十餘頃四時不竭每旦有羣鳬游泳其間因名之曰野鳬潭〈敬業堂集〉
　　増黒窑每中窑一座磚瓦之屬二千二百計匠八十八工五尺圍蘆柴八十八束〈明諸司職掌〉
　　〈臣〉等謹案黒窑厰為明代製造甎瓦之地曰黒窑别於琉璃亮瓦二窑也
　　本朝之制琉璃亮瓦窑皆仍明舊至各工程甎瓦於康
　　熙三十三年奉
　　㫖均交窑户備辦俾歸簡易而黒窑遂廢其地坡隴高下蒲渚參差都人士登眺者徃徃而集焉
　　增慈悲菴在黒窑厰菴西偏為陶然亭〈五城寺院册〉
　　〈臣〉等謹案慈悲菴康熙二年重修侍讀北平田種玉碑謂剏於元沿於明則招提勝境由來舊矣碑曰觀音菴而壁間工部郎中漢陽江藻石刻詩序則曰慈悲殆一菴而二名也菴北院内有遼夀昌五年慈智大徳師佛頂尊勝大悲陀羅尼幢并記又庭前有金天㑹九年四月石幢四面各鏤佛像其三隅刻咒文皆用西域梵書而標以漢字曰净法界陀羅尼觀音菩薩甘露陀羅尼智炬如來心破地獄陀羅尼惟一隅漫漶僅辨年月耳
　　增慈悲菴西院内有遼慈智師石幢〈五城寺院册〉
　　〈增大遼故慈智大徳闕記畧　師諱賑俗姓魏氏□隂田陽人也丱嵗禮憫忠寺守净上人落髪頌白蓮經遇恩得度後因遊方止於上都别創精蓝掛錫而住大安九年㑹門人覺智大師詔赴闕庭因逹黈聴乃特賜紫衣慈智之號夀昌四年三月九日因疾奄化於臨燕講院至五年四月十三日葬於京東先師塋側師以精進心脂不退輪以勇健力撾無畏鼓儀範所攝惠用所誘貴高憎慢罔不欽服其威重如是心行禪身持律起居動息皆有常節雖沍寒隆暑風雨黒夜禮佛誦經手不釋卷四十餘年凡十二時未嘗闕一其精進如是即既疾亟四大將壤無戀著念無厭離想門弟子饋藥數四師報之云色身終壞烏用是為言說怡然就化其了悟如是臨終之日暴風急起畫如暗夜對而莫覩洎師遷逝倐然乃止門人仰師之徳感師之恩瘞靈骨於其下樹密幢於其上欲存不朽以示將來時夀昌五年嵗次己卯四月十三日乙時門人管内左街僧録判官覺知大師賜紫沙門文傑門人參无沙門文偉法孫五人圓心圖同圓成圓翌圓欽　五城寺院册〉
　　増陶然亭康熙乙亥江郎中藻所建取白居易更待菊黄家釀熟共君一醉一陶然〈柘坡居士集〉
　　〈増江𦸼陶然吟并引　京東南隅有慈悲菴居南厰之中康熙乙亥嵗余以工部郎中監督厰事公餘清暇登臨覽觀得至其地菴不數楹中供大士像面西有陂池多水草極望清幽無一㸃塵埃氣恍置身於山谿沼沚間坐而樂之時時徃逰焉因構小軒於菴之西偏偶憶白樂天有一醉一陶然之句余雖不飲酒然來此亦復有心醉者遂顔曰陶然係之以詩　家世結廬江漢上黄鵠磯頭獨來徃一朝作吏去鄉邦闗海滇雲嘆鞅掌却辭五馬入皇都手版爐香盡省趨敢謂詩人例水部欣當〉
　　〈盛世分工虞晨光到署荷同輩清漏入朝聨友于心閒恒看紫塞鴈身勤慣聴城頭烏薦達頻加思効職列厰縱横辨埏埴庀材鳩工古所重和土鈞泥今倍力紛劇寜教阻静便聊尋丈室學安禪繩床㯶拂依初地粥鼓鍾魚響梵天每憇西偏意疎豁遥峯爽氣當吾前帝城近抱若几案方塘碧水森林泉憑髙俯瞰百里内南山一帶相鈎連於兹卜築頗軒敞風光澄淡景物妍鑿基列砌不數武架楹覆瓦期牢堅結搆雖微可乘興愧眉小署名陶然自春徂夏頻來此佇立晴簷還隠九蒹葮摇曵岀人家鷗鷺蹁躚下池水凉宵千頃霽月明霜天萬竈寒烟起三時眺望盡有得老樹寺門閒徒倚緑野平泉總莫論一邱一壑兹焉是旅寓方當輦轂下跏趺直在祗園裏諸公携洒肯經過觴咏相將俱色喜我生懷抱本陶然坐卧其間亦足矣九衢車馬日紛馳誰信鷦鷯寄一枝他年縱與京城逺尚想西山柱笏時陶然亭石刻〉
　　増龍泉寺在黒窑厰西〈五城寺院册〉
　　〈臣〉等謹案龍泉寺東距黒窑厰半里許碑載明成化間僧智林修復
　　本朝康熙間僧海曑重修其為緇流掛錫之地舊矣此外附近窑厰者如毘盧菴清慈菴太清宫三清廟遺址已圮廢又率皆明代監厰内官所建其人其事無可採録則屏而弗録焉
　　〈增謝一䕫重建龍泉寺碑畧　出正陽門南行五里許有故寺曰龍泉嵗久傾廢無遺搆其地已為編氓所有正統八年秋大興隆寺僧萬松遊錫於是見地位亢爽山水秀拱喟然歎曰是不可以作金刹而妥佛靈耶詢之鄰叟知為龍泉故址遂誅茅結菴於其地之隙慨然以興復為己任即牘還其基地聚材鳩工先作正殿次祖師伽蓝殿又次之山門廊廡方丈僧舎奥夫庖庾之所鍾鼓之縣像位之列莫不次第畢具而土木𦸼繪煥然一新事聞詔復錫以舊額萬松以是役不可不書以垂久逺乃具事之顛末謁予文記之萬松法名智林鳳陽之定逺人年七嵗出家師事鴻義元妙廣慧禪師兼僧録右街善世杲公成化九年嵗次癸巳五月立石五城寺院册增王熙龍泉寺十方禪院碑畧　京城之西南隅有寺曰龍泉地勢平曠毎風月晴霽望西山諸峯蒼翠鬱然誠㕓市紛囂之所不至而幽人禪客之居也其地去余家二里而近樂其幽寂暇時輒往焉當日中分衛庠序穆然薄暮誦禪鐘魚互畣若不知身之在城市者其住持者為無生禪師名修證山西陵川人康熙乙丑十月傳賢首慈恩二宗第二十八代住持河東海曑立　同上〉
　　原正西坊自正陽門外西河沿至宣武門響閘橋東六牌二十四舖有延夀寺雲峯寺觀音寺雲居寺萬善寺擡頭菴〈五城坊巷衚衕集〉
　　〈臣〉等謹案延夀寺觀音寺擡頭菴今皆屬北城雲居寺已見中城雲峯寺萬善寺無考
　　原遼聖宗統和六年四月幸延夀延洪二寺〈遼史㳺幸表〉原十二年四月以景宗石像成幸延夀寺飯僧〈遼史聖宗紀〉原十五年四月幸延夀寺〈遼史㳺幸表〉
　　原興宗重熙十一年十二月幸延夀寺飯僧詔宋使觀擊鞠〈同上〉
　　原燕京蘭若相望大者三十有六然皆律院自南僧至始立四禪寺曰大覺招提竹林瑞像延夀院主有質坊二十八所僧職有正副判録或呼司空〈松漠紀聞〉
　　原童貫蔡攸帥師入燕號撫定勒碑於延夀寺以紀功將佐姓名皆列於碑留十日乃回〈東都事略〉
　　原太上北至燕山寓上延夀寺〈北狩行録〉
　　原道君以丁未五月十八日到燕山於延夀寺駐蹕所取本朝輅輦逍遥子俱在延夀寺安放七月中旬鄭后體違和淵聖諸后同來延夀寺𠉀問〈燕雲録〉
　　原京師延夀寺凡五六所大約皆為祝釐而建惟琉璃厰東北一區明正統六年開渠得斷碑上有延金延夀字可辨太原僧湛然因為重建而翰林檢討四明汪奉為之記此當是遼金舊址也寺在遼金時稱巨刹遼主嘗臨其地見㳺幸表金人以棲道君汴京所獲車輦悉置於寺意今之厰地皆昔寺之基而今之寺特其一隅焉爾〈析津日記〉
　　〈臣〉等謹案周篔析津日記所云四明汪奉碑今尚存又有嘉靖二年勅賜延夀寺記字跡漫剥惟嵗月及篆額差可辨耳
　　〈增汪奉延夀寺碑略　寺在京畿正陽關外西二里許方輿勝覽載有延夀寺未知是否自元季是寺廢弛至為榛蕪之區宣徳八年湛然禪師自太原交城圓明禪寺㳺方至此施主郭金等留住持是寺於是改其故址鳩工命匠始創建焉正統六年五月興工搆正殿以居諸佛樹山門以通官衢工未克就而師圓寂衆人以是寺無主僉舉徒道晟住持言於僧録司劄付入寺祝聖夀萬年以主維之晟常受業祖定禪師痛念其為是寺開山不有文以記之久則冺没無聞來謁為記云時正統十二年夏五月　五城寺院冊〉
　　増觀音寺在觀音寺街〈同上〉
　　〈臣〉等謹案觀音寺街以寺得名則寺之由來久矣而寺内今無片碣可考前殿僅存明成化丙午六月鐘一
　　増擡頭菴在觀音寺街後衚衕内〈五城寺院冊〉
　　〈臣〉等謹案擡頭菴載在張爵五城坊巷衚衕集今比邱尼居之舊跡無一存者庭前古槐一株大數圍腹空而枝葉茂蔚數百年物也
　　増五道廟在虎坊橋路東迤北〈五城寺院冊〉
　　〈臣〉等謹案五道廟旁有玉帝殿明兵部尚書新城王象乾撰記立石以斯地為正陽宣武二門龍脈交通之地因括其意名其碑曰交龍云
　　〈増王象乾建玉帝殿記畧　帝城衝要莫不建神宇以鎮之蓋䕶國也正陽門西由臧家橋至宣武門乃龍脈交通車馬輻輳之地舊有五道廟鎮馬第其址廣不數武天中羽士揭真誠者見而喟然曰衝衢應建玉帝行宫率諸神威鎮之斯可也價得故址後地一段創建殿宇旁有耳房前兩楹設中門外兩楹建八聖殿設正門以金為像以彩為宇巍然焕然經始於三十五年七月至次年乃告成乞言於余余曰事無鉅細至理具存宇在龍脈交通處者智也志在䕶國佑民者義也焚修諷誦禮也誠能格天信也行旅得湯藥之惠者仁也舉一事而五者備可勒石乗逺不致湮没也已文成即以交龍名碑正以見帝城王氣之所鍾云萬厯四十二年嵗在甲寅孟秋上澣之吉　五城寺院册〉
　　原明教寺在正西坊有勅建碑〈順天府志〉
　　原宣北坊有海波寺永光寺永興寺圓通寺〈五城坊巷衚衕集〉
　　〈臣〉等謹案宣北坊寺觀𨽻西城者為多兹卷祗録其現屬北城者
　　増海波寺今廢其地尚名海波寺街在清厰迤北〈五城寺院册〉
　　〈臣〉等謹案海波寺街舊有古藤書屋朱彛尊嘗居此有移居及贈别諸詩
　　〈増曲阜孔東塘尚任燕臺雜興詩藤花不是梧桐樹却得年年棲鳳凰自箋宜興蔣京少景祁寓海波寺街古藤書屋予與阮渟先生數過談朱竹垞黄俞郃周青士諸公先後寓此　東舎詩評増僦宅宣武門外庭有藤二本檉柳一株旁帖湖石三五可以坐客賦詩　曝書亭集増朱彛尊自禁垣移居宣武門外作〉
　　〈詔許携家具書難定客蹤誰憐春夢㫁猶聴隔城鍾　同上〉
　　原永光寺元大萬夀寺也曹洞下青州辨公居之寺有大萬夀寺開山傳法厯代宗師實跡碑記文字磨泐又明正統十一年一碑本山住持本恩立石昭化寺住持妙清碧潭篆額碑稱辨公居此湛然屏山居士為其上首外護湛然即耶律文正王楚材屏山金李翰林純甫也〈析津日記〉
　　原萬夀寺有許道寧畫屏〈金臺集〉
　　〈原許道寧京兆人畫山水法李成獨造其妙　墨莊漫録原果囉洛納延萬夀寺懹古詩　皇唐開寶構歴刼抵金時絶妙青松障清凉白玉池長廊秋屧響高閣夜鍾遲獨有乗閒客扶藜讀舊碑　金臺集〉
　　朱彛尊原案寺東清厰有巨潭易之詩所云清凉白玉池者疑即是也
　　增永光寺在順承門外東南永光寺街殿三層前殿有景泰年碑二胡濙撰文中殿有萬夀寺開山傳法厯代宗師實跡二石碣僅存萬夀辨公等字可辨許道寜畫屏已久湮矣〈京城古蹟考〉
　　〈臣〉等謹案永光寺内元大萬夀寺實跡碑雖字跡已剥而碑尚完好屹立明景泰間二碑半没於土正統時碑不復存
　　補永興寺在宣北坊柳巷之南寺東向南行約五十步折而東有興仁寺南向其建置年月無考〈行國録〉
　　〈臣〉等謹案今南柳巷有永興菴門東向當即寺之遺址特改寺稱菴稍異其名耳殿三楹無幢碣可考惟正徳十五年鍾一而勒欵云本觀弟子某某又云京都大興縣黄華坊奉道信士某則又係道觀之器未知何時移置此菴也至沈進行國録所稱興仁寺已廢
　　増圓通菴在棉花五條衚衕〈五城寺院冊〉
　　〈臣〉等謹案圓通菴即舊圓通寺比丘尼居之
　　國朝乾隆十一年重修壁間有刑部尚書汪由敦記刻
　　石
　　〈増汪由敦重修圓通禪菴記略　佛教流布中國三千餘年今世梵刹琳宫照耀寰宇京師尤盛上為聖天子祝釐下為兆民祈福飛閣層軒雲霞蔚起宸章碑額日月光輝洵呼極天下之巨觀矣圓通菴在南城靈中坊乃女僧焚修之所供大士諸佛像有古碑久仆堦下漶漫不可識維宋皇祐紀年隠隠可辨則此菴創建蓋六百年於兹矣乾隆十有一年住持照珠新葺殿宇請記於予予惟此菴雖在京都然僻處闤闇非有名山勝境廣術通律之雄踞也堂止數楹非有重簷反宇玉瑱銀黄之璀璨也二三女僧焚祝膜梵非有三乗教門八萬法蔵之具足也特以䖍禱響應靈感昭著故自宋迄今巋然常存而門廡一新夫福善禍淫天之常道然福人而不能福不善之人意者皈依而來一念清潔即為善之根苗信受而去業行淳至即為善之柯葉善集厥躬福利洊至此天人呼吸自感自應之至理而佛法圓通廣大之妙寄焉其於聖治禆益不淺不得以尼菴而忽之也因為之記使刻諸石來者庶有考云乾隆十有一年嵗次丙寅建子之月　五城寺院册〉
　　増琉璃厰每窑裝二様板瓦坯凡二百八十計匠七工五尺圍蘆柴三十束每窑裝色凡二百八十計匠六工五尺圍蘆柴三十束〈明諸司職掌〉
　　〈臣〉等謹案琉璃窑
　　本朝設滿漢監督各一董其事厰地南北狹而東西長
　　約二里許
　　増胡氏經籍㑹通云燕中書肆多在禮部門外拱辰門西花朝後三日則移於燈市每朔望並下浣五日則徙於城隍廟中今京師書肆皆在正陽門外西河沿餘唯琉璃厰間有之〈香祖筆記〉
　　増燈市在東華門崇文街今亦在琉璃厰〈燕都㳺覽志〉増
　　勅建火神廟在琉璃厰東〈五城寺院册〉
　　〈臣〉等謹案琉璃厰東舊有火神廟乾隆乙未年步軍統領衙門
　　奏請發所存備賞銀以兩計者五千八百有竒委員監
　　修得
　　㫖俞允以丙申年正月經始九月工竣凡重修正殿前殿各三楹東配殿十五楹又增建西配殿及東西廡各三楹
　　又案厰東有仁威觀明正統年建正徳年修厰西有真武殿萬厯年修以其皆係内監等鳩葺兹不具録
　　増琉璃厰東有遼御史大夫李内貞墓〈五城寺院册附録増遼御史大夫李内貞墓誌　大遼故銀青崇禄大夫檢校司空行太子左衛率府率御史上柱國隴西李公諱内貞字吉美溈汭人唐莊宗時舉秀才除授將仕郎試祕書省校書郎守鴈門縣主簿次授儒林郎試大理寺守媯州懷來縣丞亂後歸遼太祖一見器之加朝散大夫檢校工部尚書兼御史中丞賜紫金魚袋兼屬珊都提舉使太宗初改銀青光禄大夫檢校尚書右僕射兼御史大夫世宗加檢校尚書左僕射故燕京留守南面行營都統燕王達喇以公才識俱深委寄權要補充隨使左都押衙中門使兼知㕔勾次攝薊州刺史次授都舉銀冶都監景宗改檢校司空兼御史大夫上柱國次行太子左衛率府率保寜十年六月一日薨於盧龍坊私第享年八十其年八月八日𦵏於京東燕下鄉海王村　同上〉
　　〈臣〉等謹案遼李内貞誌石乃乾隆三十六年工部郎中孟澔得之窑厰取土處以其為古墓所在因復封識存其舊
　　原京師賞花人聨住小城南古遼城之麓其中最盛者曰梁氏園園之牡丹芍藥㡬十畝每花時雲錦布地香冉冉聞里餘論者疑與古洛中無異〈篁墩集〉
　　原小南城梁家園徃時芍藥最盛人多攜酒賞之後其家廢無一本在者〈匏翁家蔵集〉
　　原梁園在京城之西南廢城邊引凉水河入其中亭榭花木極一時之盛〈春明夢餘録〉
　　〈臣〉等謹案凉水河今流經南苑由張家灣入白河在外城之外孫承澤春明夢餘録所稱梁園引水故道不復存矣
　　原梁氏園在今京師西南五六里其外有舊城舊城者唐藩鎮遼金别都之城也元遷都稍東於是舊城東半遂入於朝市間全無跡可見而西半猶存號為蕭太后城即梁氏園所在也蕭太后者遼后皆以蕭為姓有子為帝則太后别居宫城統部屬故其亡也末帝淳之妻猶得獨存稱太后以主其國踰年乃滅也或謂此雖遼金都城而非唐藩鎮城不然也唐時此為范陽藩鎮安史反後改名盧龍而所治幽州薊縣不改今移薊以名州移盧龍以名縣各去此數百里其實唐之盧龍與薊在此也惡得非唐藩鎮舊城乎遼金不因藩鎮以為都而曷因乎且稽諸載記遼金亦何嘗創建都城乎今其城僅存土爾甓皆為人取去今取者未已其土皆真黄土人取之和煤炭以燒亦有即之作墓者以其高堅也〈呆齋集〉
　　增梁家園在宛平縣西南宣武門東南舊城邊明時都人梁氏建亭榭花木極一時之盛今廢　〈大清一統志〉
　　増萬明寺在香厰〈五城寺院冊〉
　　〈臣〉等謹案萬明寺為元代水淅菴遺址
　　本朝康熙年間都司谷之麟碑載其事殿宇頗崇麗稱
　　巨刹焉
　　〈増谷之麟重建萬明寺碑畧　京師正陽門外有萬明寺相傳為水淅菴故址也考巷之所由蓋自元季有㳺僧水淅道行最高結茅於此邦人欽仰即以其名名之明萬厯間始改名萬明禪林康熙己丑嵗重修　五城寺院册〉











　　欽定日下舊聞考卷六十一



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷六十二
　　官署〈一〉
　　〈臣〉等謹按都邑為四方歸極之所百司庶府拱翊宸居躔次星羅上符法象故宋敏求長安志備列府寺規模潛説友臨安志亦詳行都廨宇葢即周禮設官分職以為民極之義也朱彞尊原本凡官署建置皆散列於城市義例未臻盡善今謹析出别為一門其叙次悉以今制為準而以前代沿革本末分麗其間其或昔置而今廢者則附之於後以備考訂其間如内閣六科近依
　　禁籞與他官廨不同但既増官署一門自應薈萃成編以昭畫一其宫室門中不復𤨏綴但各標其方位所在而已至諸司條格本與稽考古蹟無關朱彞尊沿孫承澤春明夢餘録天府廣紀之例泛為輯載因其蒐採頗博今亦並仍其舊至我
　　國家立綱陳紀百度惟貞
　　大清㑹典及各部院則例諸書咸已勒為成典昭示無疆凡制度文為實非是編所能臚具茲故不敢泛載云
　　原正統七年四月建宗人府吏部兵部户部工部鴻臚寺欽天監太醫院於大明門之東翰林院於長安左門之東〈明英宗實録〉
　　原宗人府在闕東吏部衙門之上西向攷玉牒所載親王二十四郡王二百五十一鎮國輔國奉國將軍七千一百中尉八千九百五十一郡主縣主郡君縣君七千七十三庶人六百二十而未封未名與夫齊府之餘高牆之庶皆不與焉〈春明夢　以上二條原在餘録　　城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹按宗人府署後明碑二一為正徳十四年宗人條格記上黨劉〈闕名〉撰一為嘉靖四年宗人府題名記餘姚孫清撰今皆已摧剥字畫幾不可辨
　　増宗人府
　　皇城東西向設宗令及左右宗正宗人名一親王郡王貝勒貝子宗室公將軍為之又設漢府丞一理事官副理事官各四及主事經厯等員　〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹按宗人府署
　　國朝順治九年仍舊址而恢廓之左為經厯司迤南為左司迤北為右司又有黄檔庫黄檔房銀庫
　　玉牒庫並在其後堂額曰敦崇孝弟前列
　　訓辭曰堯舜之道不外孝弟天潢緐衍尤宜親遜恭順
　　風示臣民敦崇不可不講
　　世宗御筆也
　　又按宗人府署理事官以下其初以宗室及滿洲兼用近年以來全用宗室惟主事中有漢缺二
　　増宗學左右翼各一雍正三年特建以教宗室子弟左翼舊在大市街東今移燈市口右翼舊在瞻雲坊北今移絨線衚衕有正副總管及教習清漢書騎射各員並選翰林官稽察之乾隆二十一年裁漢教習九人改為繙譯教習　〈大清一統志〉
　　増覺羅學八旗各一所雍正十年建以教覺羅子弟〈大清一統志〉
　　増覺羅學左翼在安定門香兒衚衕者為鑲黄旗在南小街新鮮衚衕者為正白旗在東四牌樓北十條衚衕者為鑲白旗在崇文門内大阮府衚衕者為正藍旗右翼在西直門内北衛兒衚衕者為正黄旗在阜成門内内宫門口者為正紅旗在承恩寺街者為鑲紅旗在玉帶衚衕者為鑲藍旗〈宗人府册〉
　　〈臣〉等謹按以上各條叙宗人府
　　原大學士直舎所謂内閣也在午門内東南隅外門西向閣南向入門一小坊上懸聖諭過坊即閣也永樂初開内閣於東角門簡翰林待詔解縉為侍讀中書舎人黄淮王府審理楊士奇為編修進修撰胡廣為侍讀編修楊榮為修撰户科給事中金㓜孜桐城知縣胡儼為檢討入直文淵閣辦事以備顧問終永樂之世士奇榮官止五品葢宣徳以前内閣與外九卿為平交至宣徳後三楊眷重漸柄朝政英宗九嵗登極凡事啟太后太后不欲專多令内閣議行此内閣票㫖之所由始也〈春明夢餘録〉
　　原閣制初甚隘嘉靖十六年命工相度以閣中一間奉孔子四配像旁四間各相間隔開户於南以為閣臣辦事之所閣東誥勅房装為小樓以貯書籍閣西制勅房南面隙地添造捲篷三間以處各官書辦而閣制始備〈同上〉
　　原殿閣大學士雖設自洪武中然同在内閣視事則自永樂年始其坐次不敢正席者以車駕所嘗臨幸故也天順中大學士李賢欲正席而坐同列彭時不可乃止〈翰林記〉
　　原文淵閣在午門之内迤東文華殿南磗城凡十間皆覆以黄瓦西五間中掲文淵閣牌牌下置紅匱藏實録副本儘前楹設凳東西坐餘五間皆後列書匱隔前楹為退休所李公令人移紅匱壁後欲設公座予曰不可殿閣皆至尊所御原設官之意止可侍坐以備顧問無正坐禮李語塞意猶未已踰數日上遣太監傅恭送笵銅飾金孔子并四配像一龕來置於中間又數日遣太監裴富送聖賢畫像一副來懸龕後壁上乃罷不設焉〈可齋　以上四條原在筆記　宫室門今移改〉
　　〈臣〉等謹按舊文淵閣在内閣傍當文華殿之前明時已燬於火乾隆四十年
　　皇上命於文華殿後度地創建藏書之閣仍名曰文淵
　　詳見宫室門
　　增太和門之左為昭徳門東南隅為内閣公署其正衙御書額曰調和元氣　〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹按内閣門西向二門南向滿漢本堂葢黄瓦票籖房及䝉古堂典籍㕔稽察房皆用常瓦規制宏敞較前明所云東閣五間白晝秉燭者氣象逈不同焉
　　原國初設符璽郎後改曰尚寳司曰奉天之寳惟祀天地用之凡詔若赦則用皇帝之寳以冊封及賜勞則用行寳詔親王大臣調兵則用信寳冊上尊號則用尊親之寳勅諭親王則用親親之寳祀山川鬼神則用天子之寳封外藩及賜勞則用天子行寳詔外調兵則用天子信寳曰誥則用誥命之寳曰勅則用勅命之寳奬臣工則用廣運之寳諭來朝官員則用敬天勤民之寳凡寳之用必請命而後發焉天子饗祀郊廟視學籍田勲衛扈從當值則給金牌虎賁廵城則給銅符九門守衛則給銅牌錦衣校尉入直則給銅魚京官朝參者則給牙牌牌有圓花長花長素之别〈龍湖文集〉
　　原明制各寳皆内尚寳監女官掌之遇用寳則尚寳司以掲帖赴尚寳監尚寳監請㫖然後赴内司領取〈西垣筆記〉原每年三月二十九九月二十九為用寳之期請出寳洗滌尚寳太監用大黄絨縧兩手恭捧挂於項尚寳卿以金盆盛水濯之次日乃用〈玉光劒氣集〉
　　原尚寳司在午門外西兵科之上〈春明夢　以上四條餘録　　原在宫室門今移改〉
　　〈臣〉等謹按明代用寳之制尚寳司以掲帖赴尚寳監得㫖乃赴内司領取考明史宦官十二監有尚寳監女官六局有尚服局領司四一曰尚寳此其職也永樂後女官之職移於宦官遂成秕政
　　本朝定制内閣奏用寳之數内閣學士率侍讀學士侍讀及典籍等官同總管内務府大臣赴
　　乾清門總管内監奉寳出閣臣等騐用其外司與内監内司之職悉汰除之典守既極尊嚴法制益徴清肅矣
　　原故事禁中不得舉火雖閣老亦退食於外一日宣宗過城上令内監覸閣老何為曰方退食於外上曰曷不就内食對曰禁中不得舉火上指庭中隙地曰是中獨不可置庖乎今烹膳處是也自是得㑹食中堂又一日過城上覸閣老何為曰方對奕問何以不聞落子聲對曰棊用紙上笑曰何陋也明日賜象牙棊一副至今藏閣中〈震澤長語〉
　　原成化中始賜内閣兩連椅藉之以褥又賜漆床綿綺衾褥以便休息閣門則夏秋懸朱筠簾冬春紫氊簾〈𤨏綴録〉
　　原文淵閣印不得下諸司下諸司以翰林院印〈明憲宗𩔖編〉原文淵閣印銀鑄方一寸七分厚六分其文玉筯篆也各衙門印皆用於行移中獨内閣印惟機宻文字鈐封進至御前開拆始用之〈翰林記〉
　　原永樂初選翰林文學之臣六七人直文淵閣參典機務詔冊制誥皆屬之而謄副繕正則中書分直更入事竣輙出宣徳間三楊始置厨饌於閣之東偏而選能書者處以閣之西小房謂之西制勅房諸學士則居閣之東五楹專管誥勅具藁定正於閣老乃付中書繕進謂之東誥勅房而帶知制誥銜則惟閣老與諸學士而已中書等官不敢僭也〈𤨏綴録〉
　　原翰林舊選學士六七人直内閣掌誥勅居閣之東號東誥勅房以閣西小房處中書能繕寫者為西制勅房諸學士晨與閣老㑹食至陳循時劉過自遜避㑹食之例遂廢後止輪一人專掌多挨次入閣者吳寛以司制誥久雖不相例稱閣老蘓郡閣老坊見存嘉靖中罷今為中書官供事之所〈國史唯疑〉
　　原成化年間中書與閣下如同僚然投刺俱平交葢一堂共處今之西房即文淵閣也閣臣居中中書居東西兩房各辦其事已撤内庫十間以西五間居閣下謂之文淵閣以東五間藏書籍而東房中書亦遷居之故今以閣下稱中堂而東西非房矣猶稱兩房者沿舊名耳〈明世廟識餘録〉
　　原中書舎人每大朝㑹則與翰林史官上殿東西班侍立東宫朝賀文華殿導駕侍班其初本與翰林宫坊六科同為侍從之臣諸司無相並者〈石淙稿〉
　　原文淵閣本翰林内署非衙門名故朝廷之宣召諸司之文移雖事關機務亦止稱翰林院或稱㑹同翰林堂上官初不以内閣名〈𤨏綴録〉
　　原王文端直題梁用之詩後謂内閣在東角門内常人所不能到其外為文淵閣則翰林諸公所處也今内閣傍文淵而不在東角門之内諸學士所處則在左順門之南廊而傍為東閣云〈玉堂漫筆〉
　　増舊制輔臣直閣率辰入申出崇禎間出必二鼓始議輪一人宿精㣲科𠉀票〈春明夢餘録〉
　　原㑹極門在皇極門之東凡京官上下接本俱於此處南入為内閣輔臣票本地也宣廟賜有文淵閣印一顆凡封進票本掲帖聖諭勅稿用此鈐之萬厯中為人開内閣鎻盗去上命補鑄賜之〈玉光劒氣集〉
　　補東閣五間夾為前後十間前中一間供先聖位為諸輔臣分本公叙之所閣輔第四員以下則居後房雖白晝亦秉燭票擬薛韓城當國特鑿一牖復開門構數椽以通日色及韓城賜死説者謂破壊風水然韓城即不破壊風水能免此禍哉〈明烈皇小識〉
　　補永樂初内閣官遇常朝立金臺東錦衣衛在西後因不便移下貼御道東西對立後因雨各衙門俱上奉天門奏事五府立西檐柱外六卿序立東檐柱内内閣遂無地可立景泰二年秋以户部尚書兼學士陳循奏始令常朝内閣學士與錦衣衛官東西對立〈明典故記聞〉補文淵閣在奉天門東廡之東文華殿之前前對皇城深嚴禁宻百官莫敢望焉吏人無敢至其地閣中趨侍使令惟厨役耳防漏泄也禁宻文書一小匣在几上鑰之而不合大學士暮出鑰其門匙懸門上恐禁中不時有宣索也〈震澤　以上十五條原在長語　宫室門今移改〉
　　増永樂初命編修等官於文淵閣參預機務謂之内閣漸陞至學士諸職洪熈元年或加師保及尚書侍郎卿仍兼學士大學士銜自後因之稱内閣大學士凡大學士加三師則為一品加尚書二品侍郎三品若未加陞而止係大學士者則仍正五品〈詞林典故〉
　　原永樂四年上視朝之暇御便殿閲書史問文淵閣經史子集皆備否解縉對曰經史麤備子集尚多闕上曰士人家稍有餘貲尚欲積書况於朝廷乎遂召禮部尚書鄭賜命擇通知典籍者四出購求遺書且曰書籍不可較值惟其所欲與之又顧縉等曰置書不難須常覽閲乃有益凡人積金玉亦欲遺子孫金玉之利有限書籍之利豈有窮也〈明成祖實録〉
　　原永樂辛丑北京大内新成勅翰林院凡南内文淵閣所儲書自有一部至百部各取一部送北京時修撰陳循如數取進得一百櫃督舟十艘載以赴京〈青谿暇筆〉原十九年四月三殿災火勢猛烈奉天門東廡切近祕閣學士楊榮麾武士三百人將御書圖籍舁至東華門河次是時書籍淆亂無紀典籍周翰理淆葺亂逾二載而後復舊今館閣書目葢永樂間定也〈翰林記〉
　　原宣徳四年十月上臨視文淵閣少傅楊士奇太子少傅楊榮太子少保金幼孜學士楊溥曽棨王直王英侍讀李時勉錢習禮侍講陳循等侍上命典籍取經史親自披閲與士奇等討論已詢以時政從容宻勿者久之命中官出尚膳酒饌賜士奇等并賜纂修實録等官士奇等叩首謝上曰朕聞有道之朝願治之主崇禮儒碩講求治道卿等為朕傅保與諸學士皆處秘閣朕躬至訪問冀有所聞耳稍暇當復至卿等必有所陳論也已而親製詩賜士奇等〈明宣宗實録〉
　　原中秘書在文淵閣之署約二萬餘部近百萬卷刻本十三抄本十七閣凡五楹中一楹當梁栱間𥪡一金龍柱宣廟常幸其地與閣臣繙閲咨詢故史臣不得中立設坐〈東湖集〉
　　原正統六年六月少師兵部尚書兼華葢殿大學士楊士奇行在翰林院侍講學士馬愉侍講曹鼐上言文淵閣見貯書籍有祖宗御製文集及古今經史子集之書自永樂十九年南京取來向於左順門北廊收貯未有完整書目近奉㫖移貯於文淵閣東閣臣等逐一㸃勘編置字號輯成文淵閣書目請用廣運之寳鈐識仍藏於文淵閣永逺偹照庶無遺失奉㫖是次日於左順門用寳訖〈文淵閣書目〉
　　原𢎞治五年大學士邱濬請於文淵閣近地别建重樓不用木植但用甎石以累朝實録御製玉牒庋於樓上内府藏書庋之下層每嵗曝書委翰林堂上官查騐封識上嘉納之〈明典彚〉
　　原𢎞治九年三月大學士徐溥以内閣書籍浩繁請以翰林待詔潘辰管典籍事仍乞命吏部於教官内選除典籍一員與之共事從之因以河南息縣教諭夏賚為翰林院典籍〈明孝宗實録〉
　　原正徳十年十一月大學士梁儲等言内閣并東閣藏書年久殘闕必須專官管理方可次第修補誥勅房辦事中書舎人胡順序班劉偉俱堪委用宜令順仍舊偉改典籍同原管主事李繼先管理前項書籍從之由是其書為繼先等所盗亡失者多矣〈明武宗實録〉
　　原初永樂大典書成貯之文樓及三殿災上命左右趣登文樓出大典甲夜中諭凡三四傳是書遂得不毁嘉靖四十一年選善書人禮部儒士程道南等百人重録一部命高拱張居正等校理之〈明世宗實録〉
　　増文淵閣蔵書十九皆宋板但厯朝以来所失已强丰正徳十年乙亥命原管主事李繼先查校由是更攘取其精者所亡益多向来傳聞俱云楊升菴太史因父為相潛入竊去然乙亥則新都公方憂居在蜀升菴又安得闌入禁地〈野獲編〉
　　原文淵閣藏書皆宋元秘閣所遺雖不甚精然無不宋元板者因典籍多資生既不知愛重閣老亦漫不檢省往往為人竊去今所存僅千百之一矣〈欝岡齋筆麈〉
　　朱彛尊原按宋靖康二年正月金人索秘書監文籍節次解發見丁特起孤臣泣血録而洪容齋隨筆亦云宣和殿太清樓龍圖閣所儲書籍靖康蕩析之餘盡歸於燕元之平金也楊中書惟中於軍前收集伊洛諸書載送燕都及平宋王承㫖構首請輦宋三館圗籍宋之實録正史皆完當時勅平章政事太原張易兼領祕書監事有詔許京朝官假觀由是言之文淵閣藏書乃合宋金元所儲而滙於一益以明永樂間南都所運百櫃考正統六年編定目録凡四萬三千二百餘冊而列朝實録寳訓不下數千卷若永樂大典一書多至二萬二千九百三十七卷皆藏諸皇史宬不與焉縹緗之富古所未有其後典守不嚴嵗久被竊萬厯三十三年内閣制勅房辦事大理寺左寺副孫能傳中書舎人張萱等奉閣諭校理纂輯書目則并累朝續添書籍入焉大半殘闕校之正統目録十僅存二三爾崇禎甲申之變散佚轉多祕本罕得欲復香厨四庫之盛戛戛其難矣
　　補永樂十七年三月上在北京遣侍講陳敬宗至南京起取文淵閣所貯古今書籍自一部至百部以上各取一部北上皇太子乃遣修撰陳循如數齎送其餘封貯本閣〈南京詹　以上十七條原在事府志　宫室門今移改〉
　　〈臣〉等謹按此條與原採青谿暇筆畧同但奉命取書者陳敬宗而陳循則係太子遣送書籍其紀載較前條尤明晰耳
　　又按明代文淵閣逼邇内閣庳狹暗黒所藏宋元以來秘籍典籍官既不知愛惜閣臣又無暇留心故積久闕失無復香厨四庫之盛我
　　皇上稽古右文搜宛委之奇發嫏嬛之祕
　　命儒臣纂校四庫全書
　　幾暇親為釐訂
　　特建文淵閣為珍貯之府有領閣直閣事及校理檢閲
　　諸職文治光昭曠古罕儷矣
　　〈原宣徳幸文淵閣命于閣右築石臺植澹紅芍藥一本景泰初増植二本左純白右深紅　留青日札原文淵閣芍藥舊嘗有花自景泰增植後未嘗一開天順改元徐有貞許彬薛瑄李賢同時入為學士居中一本遂開四花其一久而不落既而三人皆去惟賢獨留明年春忽各萌芽左二右三中則甚多而彭時吕原林文劉定之李紹倪謙黄諫錢溥相繼同升學士凡八人賢約開時共賞夏四月盛開八花遂設宴以賞之時賢有玉帶之賜諸學士各賜大紅織衣且賜宴因名純白者曰玉帶白深紅者曰宫錦紅澹紅者曰醉仙顔惟諫以足疾不赴明日復開一花衆謂諫足以當之賢賦詩十章閣院官寮咸和彚成曰玉堂賞花詩集　雙槐嵗抄原玉堂賞花㑹賦詩者四十人學士則南陽李賢安成彭時檇李吕原莆田林文安成李紹永新劉定之錢塘倪謙東吳錢溥侍讀則金城黄諌詹事則廬陵陳文長洲劉侍講則眉山萬安漁陽李泰中允則古杞孫賢贊善則范陽牛綸修撰則吳中陳鑑博野劉吉錢塘童縁華容黎淳編修則西蜀李本毘陵王㒜餘姚戚瀾宜興徐溥瓊山邱濬泰和尹直安成彭華霅川陳秉中臨川徐瓊四明楊守陳臨江吳滙檢討則嚴州傅宗安成張業河東邢讓翰林五經博士則天台鮑相典籍則西蜀李鑑泰和陳穀侍書則浙江謝昭其二人則禮部員外郎臨淮凌耀宗中書舎人江東曹冕詩成李賢序之彭時作後序　緑水亭雜識原南大内有紅芍葯一本仁宗為太子監國時遇花開嘗設宴與宣宗賞之後宣宗嗣位移植京師禁中歴宣徳正統兩朝無嵗不花繁郁無比景泰改元復增植二本凡厯七年皆不花及英宗復辟之春花忽盛開識者異之當時賞花諸學士計花開多寡合其同升之數亦淺之乎為言者矣　説聽原景泰中内閣賞芍藥賦詩本院官皆和之有玉堂賞花集盛行於時成化末少傅徐溥在内閣賞芍藥賦二詩次年又賦二詩本院官亦皆和之正徳中大學士梁儲楊一清賞芍藥唱和則人各四首按宣徳八年本院諸寮有文淵閣賞雪詩葢詞林紀事多有題詠不特賞花而已　翰林記原嘉定宣嗣宗為中書舎人宣宗幸内閣以銀錢撒地令諸從官競取嗣宗俟諸臣取畢徐拾一文　寓圃雜記原内閣二甆缸乃憲廟所賜種蓮者　謙齋集原明宣宗詩　祕閣𢎞開當巽隅充棟之積皆圖書僲家蓬山此其處上與東壁星相符罷朝閒暇一臨視衣冠左右環文儒瓊琚鏘鏘清響振寳鼎馥馥香烟敷維時日上扶桑初始看曈曨絢綺疏忽已燦爛明金鋪從容燕坐披典謨大經大法古所訓講論啟沃良足娛朝廷治化重文教旦暮切磋安可無諸儒志續漢仲舒豈直文采凌相如玉醴滿賜黄金壺朂哉及時相勵翼輔徳當與䕫龍俱庶幾致治希唐虞　明宣宗御製集補顧清文淵閣賦　昔我文皇之統萬方也稽往古遵舊章攬衆維提要綱謂六典之分雖倣於周禮而百揆之總實自於虞唐或合而分或約而詳葢不可無樞機之總疇咨之良也乃眷斯顧禁垣之隅乃崇傑閣翼彼宸居錫文淵之嘉號擢鑾坡之碩儒職論思於九重贊元化於中樞雖官曹之未彰實名體之隠如此其大畧也若乃其地則日華之右丹鳯之東重門側啟複磴中通長廊後帶而龍矯層城對起而繚虹非宻勿之有關葢不得以闖乎其宫其中則有石渠之祕金匱之藏殷周訓誥洙泗典常班馬之所叙述賈董之所鋪張奎光璧耀照灼乎虹梁其前則有玉堦珉磩仰接俯延文杏敷錦碧芸連錢瑶臺植和鼎之卉銅池分並蒂之蓮承雨露之先及各獻巧而呈妍其為制也䆳宻高閎沉深肅清黄扉豁其前敝白間疎以通明案有硃墨庭無訟争希夷乎紫宫逍遥乎玉京邈風雨之何及時仙韶之逺聆乃有臯䕫之輩稷禹之倫大冠長劒鳴玉垂紳坐於兩楹敷帝猷而演皇墳萬幾倚以裁决庶績賴以經綸則有大官供帳天府奇珍湛恩渥禮眷我儒紳至于睿思時凝事資訪逮中貴傳宣東朝賜對日度晷而徐還步金扉而緩退其或金根戾止玉輦幸臨畧等級於堂陛咨失得於古今每先過而陳善亦隨時而獻箴或都而俞或吁而咈言皆可書動鮮有慝此則建閣以來累朝之盛節也嗚呼漢開金馬賢俊雲蒸唐啟學館士誇登瀛徒取技於雕蟲尚無關于大經然猶耀簡䇿熈鴻名而况地兼乎木天之重名並乎鳯池之榮酌元氣以運四時敷王言而令庶正宜乎萬事于此理萬化于此成而陶冶乎其中者又可闕於頌聲耶于是拜手稽首敷陳其概而系之以歌歌曰五雲葱蘢黄閣崇兮東璧流照光□空兮維帝伊佐志浹道同兮政于此成民物豐兮有隆自今垂之無窮兮　東江集原胡儼直閣詩　清曉朝回祕閣中坐看宫樹露華濃緑窓朱户圖書滿人在蓬萊第一峯　頥菴集原陸粲賦内閣芍藥詩　金門栁色縈深緑上苑春餘雜花撲夭桃已歇穠李衰紅藥翻堦正芬郁此花初種自宣皇百曲雕闌七寳妝融光窈窕昭陽殿暖日輕盈白玉堂玉堂學士看花早賦成芸閣留詩草巻慢頻看碧霧流揮毫正耐紅雲繞憶昨宣皇居法宫太平樂事君臣同宸遊每出濯龍裏曲宴偏臨翔鳯中沉吟此事六十載當日繁華宛然在紺金輿絶幸臨黄扉紫禁留風采不羡揚州寳帶圍長安紅紫競芳菲五侯七貴同邀賞寳馬香車疾若飛争似名花出天上霧閣芸牕儼相向浪蝶游蜂未許窺酒徒詞客空惆悵江南三月足豪華繡帳圍香富貴家亦有幽姿在空谷風雨憔悴天之涯燕山遊子江南客獨對名花感今昔草木何知人自憐逢時亦復升沉隔世間榮辱偶然事不獨此花堪嘆息　　以上十一條原在陸子餘集　宫室門今移改〉
　　増内閣後門東為紅本庫又東為尊藏
　　實録庫及書籍表章庫俱北向
　　誥勅房在
　　協和門之南　〈大清一統志〉
　　増雍正八年於
　　隆宗門外設
　　上諭事件處乾隆元年移
　　昭徳門外東廊議政處〈内閣𠕋〉
　　原中書科直房在午門外之西〈春明夢餘録〉
　　〈臣〉等謹按今中書科在
　　午門外西朝房凡六楹
　　又按以上各條叙内閣
　　増東華門内
　　國史館南嚮旁列書庫即前此恭修
　　實録及㑹典處也續三通館在西華門内
　　咸安宫垣後方畧館在
　　武英殿垣後俄羅斯文館在東華門外北池街西〈館𠕋
　　臣等謹按㑹典載〉
　　國史館在
　　熙和門西南葢舊制如此後因
　　實録館地較寛廣復移置今處云
　　又按以上一條叙各館












　　欽定日下舊聞考卷六十二
　　欽定日下舊聞考卷六十二舉正
　　露華原書訛落花今據頤葊集改〈胡儼直閣詩條〉













　　欽定日下舊聞考卷六十二舉正
<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷六十三
　　官署〈二〉
　　〈臣〉等謹按六部公廨其在元代者閲時既久罕詳其處春明夢餘録謂貢院為元之禮部太僕寺為元之兵部殆亦相傳云爾明永樂時吏戸兵工四部及鴻臚寺欽天監太醫院諸署皆仍舊官舍為之㪚處無序正統七年始各以行列方位次第改建
　　本朝多因其舊焉詳見各條下
　　原吏部在闕東宗人府衙門之下西向〈春明夢　原在餘録　　城市門今移改〉
　　增吏部在
　　皇城東宗人府之南設尚書滿漢各一侍郎滿漢各二文選考功驗封稽勲清吏四司各設滿漢郎中員外郎主事等官司務㕔一　〈大清一統志〉
　　增吏部署明永樂十八年建
　　國朝仍其舊址大堂西向左司務㕔右土地祠其南為文選稽勲二司北為考功騐封二司又稽俸㕔督催所皆在其左〈吏部冊〉
　　臣等謹按吏部額曰公正持衡前列
　　訓辭曰能虚中之謂公能端已之謂正以才以器循名
　　責實銓選之法莫重於此
　　世宗御筆也
　　〈原明宣宗吏部箴　周官六卿其長太宰統治百寮以熙功載漢設選部官置尚書有佐有屬代襲弗渝致治之本實資用賢甄拔簡任爾持衡銓爾惟敬之務公戒私善爾勿蔽才爾勿遺必黜憸邪必進忠貞用舍適宜治由汝興茍或貿貿弗博詢采謀面而用弗究其内玉石不分臧否莫明治之弗興亦由汝成度徳定位乃稱任使小知大受官罔不阤精爾識鑒勵爾正直相予於治夙夜無斁　官箴原羅欽順吏部題名記畧　吏部之稱於北京始自永樂辛丑迄今嘉靖壬午凡百有二年中間十六七年雖仍以行在吏部稱然大政所出固無改也故今題名之刻斷自永樂辛丑始卿佐凡七十五人其在南京及辛丑以前之行部不與焉後來者可得而續書也　整卷集〉
　　原紫藤花二株其一在少宰右署中吴文定公手澤也其一在司㕔左署中莆田方興邦古藤記畧曰吏部㕔事左署有古藤一株鐵幹如椽兩兩相比盤薄輪囷而枝蔓扶疎縁攬直上不知誰所植也堂上左右廂有藤三株乃𢎞治六年長洲吴文定公為少宰時手植於今殆六十餘年圍而挈之不及兹藤三分之二然則樹此者殆百年矣〈燕都㳺覽志〉
　　〈原吴寛詩　手種朱藤已七年長條縁架每相纒只看葉宻清隂覆忽報花多紫粉懸風下掉頭嫌一老雨餘舒眼眄三賢從今堆字詩還和冩入當時草木編　自注吏部右廂前有朱藤一株予所種也　匏翁家藏集以上四條原在城市門今移〉
　　〈臣〉等謹按吴寛手植藤今在吏部穿堂之右屋三楹曰藤花㕔乃吏部長官治事之所惟寛詩自注云朱藤一株而今實二株葢後人補植也左署古藤已不可見獨方興邦撰記石刻尚存文選司庫後有萬厯二十年兵部職方司員外郎宣化蔣行可跋
　　増吏部有水鏡堂冢宰長洲陸公所建而毛少宰澄為之記今之南大火房是也〈雕邱雜録〉
　　〈臣〉等謹按吏部有許公祠在文選司考明史列傳許直字若魯如皋人崇禎七年進士除義烏知縣徴授吏部文選主事進考功員外郎都城䧟賦絶命詩六章闔户自經
　　本朝順治九年
　　賜謚忠愍
　　又按吏部後堂有明碑二一為萬厯壬寅重建吏部正堂火房記禮部尚書馮琦撰一為衡鑑叟語萬厯辛巳濩澤王國光書文選司署内奎星像石刻一上有題詞不著姓名下有明厯科㑹狀題名俱漫漶又萬厯二十二年銓署公籍引石刻一尚書陳有年載其所購官書部目司務馬怡跋〈臣〉等謹按以上各條叙吏部
　　原户部在闕東吏部之下西向〈春明夢　原在城市餘録　　門今移改〉増户部在吏部南設尚書滿漢各一侍郎滿漢各二江南浙江江西福建湖廣山東山西河南陜西四川廣東廣西雲南貴州凡十四清吏司各設滿漢郎中員外郎主事等官而順天直𨽻及奉天所屬州縣則以福建山東二司分理之司務㕔一　〈大清一統志〉
　　増户部署
　　國朝因明舊址建大堂西向司務㕔在其左諸司屬以次分列江南貴州陜西湖廣浙江山東六司在左廊後南夾道内福建江西江南雲南四川廣西六司在右廊後北夾道内山西廣東二司在二門外南北向又有南北檔房飯銀處俸餉處現審處督催所軍需局皆有公廨在署内〈户部冊〉
　　〈臣〉等謹按户部堂額曰九式經邦前列
　　訓辭曰周禮以九式之法均節國之財用職綦重焉尚
　　其平準出納阜成兆民毋曠乃守
　　世宗御筆也
　　又按明代戸部置十三司
　　國朝増以江南為十四司諸司多明季題名石刻文已漫滅惟萬厯十八年雲南司主事張問仁題名記碑尚完好在今貴州司署内葢本明雲南司舊署而今則互易其地者也
　　〈原明宣宗户部箴　君國之道子民為先黎庶既安邦本植焉相古地官實爾之職均節恵和民乃衣食賦税有經徭役冇常民之所供舊典式張惟爾卿佐暨乃攸屬庶幾夙夜恪謹乃服民克阜殷樹藝以蕃上下畢充何有卒殫惟公惟勤惟時惟允惟仁之溥而義之盡泰之商鞅唐之宇文苛征暴括邦以不振爾惟鑒兹毋縦掊克毋詭於隨毋敗於墨予惟爾任爾其懋哉尚友古人執徳不囘　官箴〉増正統七年設户部太倉庫各直省𣲖剩麥米十庫中綿絲絹布及馬草鹽課闗稅凡折銀者皆入太倉庫籍没家財變賣田産追收店錢援例上納者亦皆入焉專以貯銀又謂之銀庫〈明史食貨志〉
　　増大庫在署東北縀疋庫在東安門内顔料庫在西安門内謂之三庫
　　特𣲖大臣管理其郎中員外郎司庫等官於各部院揀調又有火倉在署西　〈大清一統志〉
　　増寶泉局在皇城東北國初錢法専屬工部寳源局自天啓二年始設户部錢局以右侍郎督理之名錢法堂加爐製造以濟軍興〈春明夢餘録〉
　　増舊設寳泉局在東四牌樓街北今為公署别設四厰建爐鼓鑄以侍郎滿漢各一員總之滿漢司官各一員為監督其下有大使五員　〈大清一統志〉
　　増今寳泉局仍明舊址置門額後有濟陽倉萬厯六年立八字葢天啓中即倉基改建者也其四作厰乃國朝添設東作厰在東四牌樓四條衚衕南作厰在錢糧衚衕西作厰在鑼鼓巷千佛寺衚衕北作厰在北新橋三條衚衕〈户部冊〉
　　增總督倉埸公署在城東裱禙衚衕設於正統三年糧儲抵通分貯京通二處户部侍郎或尚書總理之其公署在舊太倉内〈春明夢餘録〉
　　増總督倉埸公署在城東設侍郎滿漢各一員董其事世宗御書堂額曰慎儲九榖通州亦有公署京城通州各設倉又本裕倉在㑹清河
　　簡科道及各部郎中為坐糧㕔内閣中書及部院監寺官屬為倉監督每嵗差副都統及滿漢御史稽察之〈大清一統志〉
　　〈原曹慶吉重修京糧㕔碑　國家嵗漕　南四百萬粟以實京邊特於户部左右曹外别領以　督號曰後部而以倉部郎𨽻之倉部舊署稱東官㕔嗣以總督截漕嵗五之一就邊軍便置通糧㕔而東官㕔改稱京糧㕔總京倉五十有二分六司屬監督焉㕔寝室南向堂東向額曰咸裕東北築臺内有藏書室　博望山人稿原在城市門今移改〉
　　増朝陽門内有禄米倉南新倉舊太倉富新倉興平倉東直門内有海運倉北新倉朝陽門外有太平倉萬安西倉儲濟倉東便門外有裕豐倉萬安東倉徳勝門外有本裕倉豐益倉又東便門外通惠河北岸有大通橋公署〈户部冊〉
　　〈臣〉等謹按大通橋公署門東楹有明夏言詩石刻尚存
　　補元於大都腹裏設税務七十三處其在京城者猪羊市牛驢市馬市果木市煤木所有宣課提舉司領之利網雖宻然自酒醋而外若魚蝦藥果之屬以及書畫藁蓆草鞵篠帚甎瓦柴炭諸色燈銅鐵線麻綫苧綿草索麵貨皆為不合稅之物比於明崇文門税課條目疎矣〈稼堂雜抄〉
　　増成化二十一年令順天府委佐貳官一員於崇文門宣課分司監収商税〈明㑹典〉
　　増𢎞治元年差御史主事各一員於崇文門宣課司監收商税六年令崇文門宣課司商税止差主事監收不必御史廵察〈續文獻通考〉
　　増崇文門監督署在崇文門外街東又左右翼監督城内各有公署　〈大清一統志〉
　　増左翼稅署在東四牌樓之西大街右翼税署在西四牌樓之東大街〈户部冊〉
　　〈臣〉等謹按以上各條叙戸部
　　原禮部在闕東户部之南西向有嘉靖十五年秋欽定大報諸記禮儀牌在寅清堂〈春明夢餘録〉
　　原宣徳五年北京五府六部皆未建上以禮部所典者天地宗廟社稷之重及四方萬國朝覲㑹同皆有事於此遂首建之〈明典彚〉
　　原宣徳六年五月行在禮部成踰月上命寮屬入莅事賜什器百六十二刻禮部公用四字其上已而南禮部復析所藏書百二十部總二千八百冊以實之〈劉忠愍集以上三條原在盛市門今移改〉
　　增禮部在戸部南設尚書滿漢各一侍郎滿漢各二儀制祠祭主客精膳清吏四司各設滿漢郎中員外郎主事等官司務㕔一鑄印局㑹同四譯館附馬　〈大清一統志〉增禮部公署
　　國朝仍明舊址建門左為鑄印局右韓昌黎祠堂之南舊儒士㕔今改督催所北為司務㕔儀制主客二司在左祠祭精膳二司在右〈禮部冊〉
　　〈臣〉等謹按禮部堂額曰寅清贊化前列
　　訓辭曰秩宗為典禮之司必心存寅畏志氣清明始無忝厥職故特取虞書夙夜惟寅直哉惟清二語示之
　　世宗御筆也
　　〈原明宣宗禮部箴　聖人立極法天出治為治之本莫大於禮稽古伯夷為虞秩宗所典三禮宗伯攸同既治神人亦和上下政本之地實宣故化惟我祖宗承古之道品節制度式昭禮教幽明崇卑秩乎有序大法大經靡不備舉咨爾禮臣夙夜惟寅秉其直清以交神明安上治民爰及四裔祇循舊章亦義之比惟卿暨佐於汝恊恭暨厥四屬於卿率從治國去禮猶耕無耜咸篤敬之以懋政事　官箴原楊士竒勅建禮部賜宴碑畧　宣徳六年十月北京新作禮部成其地在大明門之東西向中為正堂堂之側為司務㕔前為周序為中門為前門正堂之後為後堂左右為賔客之位後為庖庫堂序之外為四屬儀制主客在左祠祭精膳在右鑄印在中門之左既成命京師諸司長貳咸徃落之命光禄賜宴臣伏覩未作禮部之光有司以上所居宫殿庳隘請拓地改作上郤其奏暨禮部成有司復請改作宫殿且言治材已其上曰朕夙夜求民之安今天下匹夫匹婦豈皆得所而何暇於自求佚又却其奏昔大禹薄自奉而所勤者民之事所致飾者宗廟朝廷之禮與皇上聖心異世而同符矣是役也重禮為先務而再卻有司之請聖徳之大者臣謹備書之東里集〉
　　原視日儀刻石禮部寅清堂前〈明世廟識餘録〉
　　原禮部儀制司有優鉢羅花開必四月八日至冬而實如鬼蓮蓬去其衣中金色佛一尊不知何人所植〈七修𩔖藁以上四條原在城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹按郎瑛所記儀制司署之優鉢羅花今已無存
　　原行人司在西長安街朝房之西〈春明夢　原在城餘録　　市門今移改〉
　　〈臣〉等謹按明之行人司署在西長安門外
　　本朝順治年間改建兵部督捕公署者也至國初所設行人公署在正陽門外大柵欄有司正司副行人等官屬禮部後裁
　　〈原行人司行人初置三百六十員今存三十六員　菽園雜記原明宣宗行人司箴　法古建官以熈於治國之行人實承周制慎簡髦士俾居俾藏朝有命令肅肅用将有容有章必敬必飭母為竒衺母為貪墨載馳載驅周原諮諏靡及之懐益毖弗渝克篤念兹不忝于士不忝于國有聞于世　官箴〉
　　原四夷舘在玉河橋之西永樂五年十一月始設命禮部選國子監生蔣禮等三十八人𨽻翰林院習譯書人月給米一石遇開科令就試仍譯所作文字合格出身置館於長安左門外處之〈燕都遊覽志〉
　　原洪武十五年命侍講火原潔譯䝉古文字譯字官𨽻本院始於此永樂中學士楊榮掌其事宣徳元年命本院學士稽考課程𢎞治初奏准科目出身四品以上二員提督自後提督官例用太常寺卿及少卿〈翰林記〉原景泰三年八月改造四夷館先是譯書子弟俱於東安門外廊房肄業至是提督譯書郎中劉文等請建館於廊房之南隙地從之〈明景帝　以上五條原實録　　在城市門今移改〉
　　增㑹同四譯館
　　本朝以禮部郎中兼鴻臚少卿銜提督之並典務㕔正教協教序班𨽻於禮部凡八館曰西天曰暹羅曰囘囘曰八百曰高昌曰西畨曰𬗟甸曰百譯舊設譯字生九十六名今酌留八名　〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹按提督四譯館舊制加太常寺少卿銜館舍在正陽門外楊梅竹斜街乾隆十三年奉
　　諭歸併禮部㑹同館即以其地改稱㑹同四譯館其提督官始易以郎中而兼鴻臚少卿銜焉
　　増明㑹同舘在玉河橋西
　　國朝改設㑹同四譯館其外有朝貢使人之館舍三一在宣武門内京幾道衚衕一在宣武門外横街一在東江米巷御河橋〈禮部冊〉
　　増典樂禮部滿尚書兼之各部院内務府堂官知樂者簡用無定員掌五音六律以合隂陽之聲所屬有神樂和聲二署掌儀司鑾儀衞樂並𨽻焉　〈大清㑹典〉
　　增樂部公署在景山西門外迤北道西乾隆七年創建〈禮部冊〉
　　〈臣〉等謹按以上各條叙禮部
　　原兵部在闕東宗人府後西向〈春明夢　原在城市餘録　　門今移改〉增兵部在
　　皇城東宗人府後設尚書滿漢各一侍郎滿漢各二武選職方車駕武庫清吏四司各設滿漢郎中員外郎主事等官司務㕔一其外有㑹同館𨽻焉　〈大清一統志〉
　　增兵部公署
　　國朝因明舊址建大門西向門内南為㑹同館大堂五楹武選職方二司在其南車駕武庫二司在其北又司務㕔督催所稽俸㕔皆在大堂左右二堂五楹中有照壁刋周禮大司馬法一則猶明代物又楊繼盛祠在武選司又職方司内明時遺礟三位其一高尺有八寸徑四寸餘各高尺五寸徑三寸五分質尚完堅今安設闗帝廟中〈兵部冊〉
　　増兵部舊有督捕公署本舊行人司署在西長安門外本朝順治十一年特設一侍郎主之佐以理事官及郎中員外主事司獄等官専詰八旗逃丁與窩逃者並察緝盜賊康熙三十八年裁併刑部〈同上〉
　　〈臣〉等謹按兵部堂額曰整肅中樞前列
　　訓辭曰司馬之官為樞衡重任國家武備修明道在整
　　肅是所望於司其職者
　　世宗御筆也
　　〈原明宣宗兵部箴　部以兵名實古司馬詰是戎兵以固華夏凡厥武臣疇過叙勲乗馬在坰考牧用蕃車駕輿服城戍郵驛守經制宜皆爾之職董之以卿承以衆寮簡畀維賢庻其昭昭爾宜懋兹敬共朝夕顧諟弗忘以熙庶績書有明訓儆戒無虞兹用敉寧其可勿圖怠則隳政貪則亂法毋為泄泄毋為沓沓職所宜為式克慎修福禄攸集永孚於休思古良臣鞠躬盡瘁用是作箴以勵有位　官箴〉
　　原永樂六年八月設北京㑹同館改順天府燕臺驛為之〈明成祖　以上二條原在實録　　城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹按明代會同館之制永樂初改燕臺驛烏蠻市之地為之其後又有北館南館之設皆以處逺使也
　　本朝於城内外建置賔館三所秩宗掌之又併四譯於禮部㑹同館規制具備至明之諸館已廢惟大興縣東王府街㑹同館專屬兵部為牧養驛焉之地猶永樂時舊館也今録之兵部條下以識其縁起而明之㑹同各館以𩔖附見焉
　　原正統六年九月命於玉河西堤建房一百五十間以館迤北使臣七年二月造㑹同館〈明英宗實録〉
　　原𢎞治三年二月英國公張懋上言京城原設兩㑹同館各有東西前後九照廂房專以止宿屬國使但北館有燕㕔後堂以為侍燕之所而南館無之每賜燕止在東西兩照房分待褊迨不稱乞勅工部將近〈日〉拆卸永昌寺本料改造燕㕔於南館從之〈明孝宗實録〉
　　補自京師逹於四方設有驛傳在京曰會同館在外曰水馬驛并遞運所北京㑹同館永樂初設三年併烏蠻驛入本館正統六年定為南北二館北館六所南館三所〈明㑹典〉
　　補北㑹同館在澄清坊大街東正統六年葢造𢎞治五年改作共房屋三百七十六間南會同館在東江米巷玉河橋西街北亦正統六年葢造𢎞治五年改作共房屋三百八十七間〈兵　以上四條原在例　城市門今移改〉
　　増㑹同館在大興縣東王府街明永樂六年改順天府燕臺驛為之今為在京牧養驛馬之所有館大使　〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹按以上各條叙兵部
　　原刑部在皇城西與都察院大理寺並列為三法司〈春明夢餘録〉
　　原正統七年十一月建刑部都察院大理寺於宣武街西〈明英宗實録〉
　　原國初比部之制分為十二其雲南𨽻陜西部永樂間安南内屬置交阯司析雲南四川之交為貴州置貴州司方定都之初百務草創率皆權寓莅事今城隍廟西惜薪司俗呼舊刑部是也〈彭惠　以上三條原在安集　城市門今移改〉增刑部在
　　皇城西設尚書滿漢各一侍郎滿漢各二直𨽻奉天江蘇安徽浙江江西福建湖廣山東山西河南陜西四川廣東廣西雲南貴州督捕凡十八清吏司各設滿漢郎中員外郎主事等官司務㕔一司獄司附焉以主事提牢又有贓罰庫秋審處　〈大清一統志〉
　　増刑部公署
　　國朝即明錦衣衛故址移建大堂壁間舊有錦夜衛題名碑後煅於火堂東向直𨽻奉天二司在堂左右左廊湖廣廣東陜西三司右廊河南山西山東江西四司及司務㕔在二門外江蘇安徽福建浙江四川廣西雲南貴州並督捕司凡九在南夾道内督催所在江西司稍北西南西北二隅各置獄曰南北所北所圍垣東大榆樹一株傳為明楊繼盛手植云〈刑部冊〉增律例館以滿漢司員提調纂修五年一編緝　〈大清㑹典臣〉等謹按刑部堂額曰明刑弼教前列
　　訓辭曰司冦掌邦禁明刑所以弼教也必輕重咸宜始
　　成協中之化慎守爾典欽哉毋忽
　　世宗御筆也
　　〈臣〉等謹按律例館舊在西長安門外嵗久漸圮乾隆三十七年移建於太常寺後
　　〈原明宣宗刑部箴　聖人制刑輔治弼教掌邦之禁惟仁之蹈咨爾刑部卿佐暨屬惟公乃明惟明能燭匪亷弗公勉篤於行惟敬惟慎母忘哀矜死獄求生何昔之徳移情就律何今之刻深文巧詆實民之賊如鑑如衡刑乃弗忒毒威以逞下情鬱堙私意以行枉直失真司命之寄毫絲罔僻罪疑惟輕庶鮮寃抑天不可達民不可罔斷不可續應則如響徃體予仁欽哉勿渝庶幾祥刑有永令譽　官箴〉
　　増嘉靖七子王李輩同官西曹建白雲樓相聚論詩一時目刑部為外翰林於鱗句有諸山城上出落日署中寒元美歌有儻問曹中理公事君其且看西山碧〈漫堂詩詔〉原刑部福建司軒曰甘露貴溪江以潮為郎時甘露降於軒柏作記刻碑碑僅三尺萬厯庚子四明馮若愚移砌軒前壁中〈耳談〉
　　原彭惠安韶在刑部司舊有五顯廟公命碎其象易以清獻趙公神主〈西圉聞　以上四條原在見録　　城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹按明時刑部在長安街西今俗呼刑部街者是也
　　國朝遷建後其地已廢白雲甘露諸遺蹟亦皆無存今刑部治事之所榜曰白雲葢第數典徴名而非復當時之故址矣
　　〈臣〉等謹按以上各條叙刑部
　　原工部在闕東户部之後西向〈春明夢　原在城市餘録　　門今移改〉増工部在
　　皇城東户部後設尚書滿漢各一侍郎滿漢各二營繕虞衡都水屯田四清吏司各設滿漢郎中員外郎主事等官司務㕔一　〈大清一統志〉
　　増工部公署
　　國朝即明舊址建大堂西向營繕都水二司在左廊虞衡屯田二司在右廊司務㕔在大堂之左料佔所在堂右堂後為督催所其堂官視事之所亦曰藤花㕔枝榦蚴蟉與吏部相彷彿第不傳為何人所植也〈工部冊臣〉等謹按工部堂額曰敬飭百工前列
　　訓辭曰五材是飭六府孔修繄冬官攸掌綜理核實審
　　度程功其悉體此意
　　世祖御筆也
　　〈原明宣宗工部箴　虞舜之世垂若百工暨於成周乃設司空漢制水衡將作少府備物致用必謹其度我朝廷官列次六卿率屬冇四各㡳於成凡諸繕作儀品有秩辦其楛良去華就實凡厥有位宜慎其官順理而冶勿苛以殘山澤之利羽毛齒革金鑛丹漆暨木與石為所當為毋耗於財逸所當逸毋殫其力毋縱己私縦則召菑毋溺於賄溺則取敗必祇必勤必施以公百役具宣惟爾之功其懋敬哉視古仁智率履勿𠎝用保禄位官箴〉
　　〈原工部居六曹後仕進者令局視之嘉靖間興大工添設工部官比曩時數倍營繕司尢盛郎中多至十餘員得驟升京堂或有先賜四品服者人始摹之而為語曰馬前雙馬後方督工郎馬前雙者棍馬後方者杌也説聴〉
　　補劉麟為工部尚書奏建節慎庫與臺臣仝典出納自是財無濫用〈萬姓統譜〉
　　補嘉靖八年二月工部尚書劉麟上言本部設立衙門之時原有大庫一座規制頗宏在本部之後有堂二重并大牆限隔但有中正大路前通臣等相度本庫之北循鑾駕庫外牆而行正與東朝房一間相對查係兵馬司官住其房年久損漏可以改為門道庫官庫吏亦不必增添本部所屬皮作局其務甚簡可以改為庫官架閣庫吏并匠科典吏俱可改為庫吏庫門責委虞衡司掌管其未盡事宜聽臣等臨事損益具奏得㫖允行麟又上言庫藏既立當掲額定名以垂久逺本庫所貯本以奉國之公似當名曰奉公之庫若求設庫本意不宜濫興工作以節為本不宜横取悖出以慎為尚名曰節慎意義亦通疏上定庫名曰節慎〈春明夢　以上四條餘録　　原在城市門今移改〉
　　増北京節慎庫金銀元寳各一葢鎮庫之物以梯登其上其邉尚髙於人上刋永樂九年字〈查浦輯聞〉
　　原文思院在舉場衚衕屬工部屯田司官有大使副使〈長安客話〉
　　原正徳四年閏九月遷文思院於安仁厰隙地以成造軍器數多舊院空僻嘗被盗故也〈明武宗實録〉
　　原六年七月改建工部文思院於東城明時坊以舊置地卑沮洳不便改作故也〈同　以上三條原在上　城市門今移改〉
　　増節慎庫在署東製造庫在長安右門外丙丁戊三庫在西長安門内皆屬焉　〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹按節慎庫
　　本朝因明舊址建復剏建製造庫所屬分五作曰銀作曰鍍作曰皮作曰繡作曰甲作其職掌與前代文思院相𩔖又惜薪厰在宣武門外砲子庫在左安門内濯靈厰即鉛子庫與火藥局俱右安門内
　　原寶源局在城東石大人衚衕石亨舊宅也亨誅宅没入官嘉靖中以賜仇鸞鸞敗復没入官因改為鼓鑄公署葢鼓鑄一事其初惟屬工部至天啓二年始添寳泉局屬之户部而工部所鑄微矣〈春明夢　原在城市餘録　　門今移改〉増寶源局在朝陽門内西南新増一厰在崇文門内泡子河滿漢侍郎各一總之滿漢司官各一為監督又大使二員　〈大清一統志〉
　　原正徳三年六月開設神木千户所先是朝陽崇文門外大木厰二調鎮朔永平遵化等三十四衛所軍士千人護視神木至是軍士陳志等奏徃來勤苦乞比蕃牧嘉蔬事例改設一所兵部覆奏從之〈明武宗實録〉
　　原七年三月革神木千户所〈同上〉
　　原十年六月復設神木千户所於朝陽門外從太監張鋹請也〈同上〉
　　補工部設五大厰一曰神木厰在崇文門外額發軍千名辦工一曰大木厰在朝陽門外即獐鹿房厰也辦工軍數與神木同凡各省采到木植俱於二厰堆放大木厰則兼收葦蓆一曰黒窑厰一曰琉璃厰燒作磚瓦及内府器用一曰臺基厰堆放柴薪及蘆葦又有五小厰曰營繕所木工也曰寳源局金工也曰文思院曰王恭厰俱絲工也曰皮作局革工也其外别設三厰曰北窑曰南窑曰鐵厰主笵金合土之事後廢止徴地租銀貯節慎庫與料價同用〈明永軒　以上四條原在日記　　城市門今移改〉
　　増琉璃厰黒窑厰柴厰煤炭厰木厰皆分遣司官監督〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹按琉璃厰
　　本朝仍其舊制黒窑厰今裁俱詳見城市卷中
　　補北京工部㕔前有鐵甎相傳為石季倫家舊物庫中有玳瑁簾横數尺其長倍之四旁縫以錦繡又有玳瑁席經緯相錯若莞與蒲不知何代物先君子為屯田郎日嘗言之〈鴻一亭　原在城市筆記　　門今移改〉
　　〈臣〉等謹按高承埏鴻一亭筆記所載工部㕔前鐵甎已莫詳其處至簾席諸物亦淪失久矣
　　又按以上各條叙工部
　　増理藩院在玊河橋東長安街南向
　　本朝特設掌外藩䝉古及喇嘛事西域平定凡囘部伯克皆𨽻之設尚書一侍郎二及郎中員外主事筆帖式等員皆用滿洲并䝉古人　〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹按自平定兩金川以來凡各土司入
　　覲之職亦𨽻於理藩院云
　　増理藩院署舊在刑部北後移今處分典屬王㑹旗籍柔逺徠逺理刑六司司務㕔一銀庫司庫附焉　〈大凊一統志臣〉等謹按理藩院堂額曰宣化遐方前列
　　訓辭曰盛代聲施赫濯無逺弗届遐方屬國共効享王
　　務在𢎞宣徳化以盡懷柔之道
　　世宗御筆也
　　〈臣〉等謹按以上各條叙理藩院
　　原都察院在皇城西〈春明夢　原在城市餘録　　門今移改〉
　　増都察院左都御史滿漢各一人左副都御史滿漢各二人監察御史京畿道河南道浙江道山西道陜西道湖廣道江西道福建道滿漢各二人江南道滿漢各四人山東道滿漢各三人四川道廣東道廣西道雲南道貴州道滿漢各一人經厯都事滿漢各一人　〈大清㑹典臣〉等謹按都察院原設有左僉都御史一人乾隆十年議裁
　　増都察院在刑部北掌河南道别有公署在其西本京畿道署也　〈大清一統志〉
　　増督催所查旗處皆在署内穿堂後〈都察院冊〉
　　〈臣〉等謹按都察院堂額曰都俞吁咈前列
　　訓辭曰言路以都俞吁咈勉之則上不虧於天下不失人臣事君之大義故書尚書都俞吁咈四字賜之
　　聖祖御筆也
　　又按明都察院在長安街西之刑部街今署之在西長安門外者乃
　　本朝即明通政司舊署改建明嘉靖乙未通政司題名碑一通在大堂左已剥落不可辨矣舊制各道以河南為首乾隆二十年改制首京畿道與河南道互易其署今京畿署之在大堂右者即故河南道也江南山西二署在堂左廊浙江江西四川廣東雲南貴州六署在堂右廊陜西湖廣二署在二門外之左山東廣西二署在二門外之右福建道署在内堂後堂左為經厯㕔穿堂之北為都事㕔惟河南道署别在刑部之南本京畿道署俗猶呼京畿道衚衕云
　　増
　　聖祖御製臺省箴　臺省之設言貴斯專寄以耳目寧取具員通明無滯公正無偏黨援宜化畛域宜捐洞逹政體斯曰能賢古昔諍臣風規凛然訏謨讜論垂光簡編朕每覽繹如鑑在懸居是官者表裏方直精白乃心充廣其識國計民生臧否黜陟凡所敷陳敬將悃幅風霜之任以懲奸慝摶撃之威以儆貪墨毋摭細務茍塞言職毋紛成憲妄逞胸臆書思入告當宁對揚沽名匪正營私孔傷或藏嫌怨謬為雌黄受人指囑尤為不臧形諸奏牘有玷皁囊職司獻替亟宜審詳敬爾在公風紀巖廊箴詞用朂誕告聨常　〈大清一統志〉
　　〈原明宣宗都察院箴　厯代建官皆有御史任之耳目委以綱紀紏達繩愆激濁掦清用獻嘉言惟直與明祖宗之制有長有貳其下之屬凡有十四敷達民隠舉察官邪必究大體毋刻毋頗必由中道毋過不及毋以賄遷毋以勢懾敦仁之存篤義之行冰霜之清松柏之貞凡爾憲臣敬慎以朂庻幾朝政資爾以肅媕婀緘黙徒取充位職是用弛國則何頼必端諸心必修諸已庻懋爾績庻輔予理　官箴〉
　　〈原徐階京畿道題名記　御史以監察為職出入中外激掦刺舉無避大吏京畿道又在十三道之石為特置焉説者謂始以僉都御史領之後乃易以御史之久次者然其沿革不見於㑹典而今兩京畿道印其一有文曰洪熙元年造則其領以御史也久矣豈僉都御史之説乃洪武永樂間事御史其定制歟嘉靖丙午今中丞王君某以御史視道事值署舍為雨所圯修復之既而稽前之莅兹道者其姓名徃徃不得存喟然慨文獻之湮沒也於是即所聞見扁之署中而請余記其後御史党君某令廷尉魏君某張君某太僕鄢君某御史邢君某繼至遂相與勒石題名以申前請予惟國朝建立諸司條理品式燦然備具而又以文案嚴照刷之條重理没達枉規避之罰期以杜吏欺餙守法故毎省必命御史董之而是道之設則又居京師重地凡六曹五府暨百司庶政文案之照刷咸屬焉故其文移之體視諸道有加益重其任俾得行其法也及其久也吏既視以為常而御史間亦習於姑息送刷者舉其一或遺其二為刷者詳於細或畧於大而當時建署設官之良法美意且將為彌文故事日以墜失則前此姓名之不存復何怪哉今諸君精明剛毅咸克舉其職而肆其餘力搜羅前人列之貞石將俾來者指其名第其政於以審淑慝之辨其慮逺矣然予又聞今世文人學士往往重史藉而於文卷則詆為鄙俗至却去不欲觀夫文卷視史籍雖其文不同然而國之故實與夫賢人君子經世佐時之具民生政治休戚興替之由舉於是在其有資於見開政理宜無不同而輕重之若是其異是大惑也嗚呼士誠知文卷之不可鄙則其從事於照刷有不思盡其心以舉其職者乎　世經堂集〉
　　原御史差委在内則京畿刷卷及廵視京營提學廵倉廵庫巡視光禄清恤鹽課在外則廵按清軍刷卷廵鹽廵河廵闗巡茶印馬屯田遇有征行則特遣監軍紀功〈西垣　以上三條原在筆記　城市門今移改〉
　　原入端門内則六科也東曰闕左門在東松林㑹推處也西曰闕右門〈燕史〉
　　原六科直房在午門外東西相向初在掖門内之西與内閣相對所謂六科廊是也以災移外直房〈春明夢餘録原都下有諺語云吏科官戸科飯刑科　以上三條原紙工科炭兵科皁𨽻禮科看　宙載　　在宫室門今移改〉
　　增六科在
　　午門外東西兩廊吏戸禮西向兵刑工東向吏科迤北恭勒
　　聖祖御製幷書臺省箴清漢碑文各一通與都察院同〈六科冊〉
　　〈臣〉等謹按六科掌印給事中滿漢各一給事中滿漢各一筆帖式二十有五舊制六科無所統雍正二年始
　　命以科𨽻都察院
　　〈原明宣宗六科箴　國家建官内外有制給事之臣宻過□陛爰準六典分科置員各司其務有簡有繁命令之出於汝紀之章奏之入於汝度之考其得失舉其愆戾釐革欺蔽以贊予治敬共朝夕無縱以逸無易以忽必毖以宻逹夫大體由乎至公維汝之賢光奮於庸怙威以騁不率正道汝知不賢辜亦自造自音邇臣左右承弼正人自資邪佞必斥其篤念哉毋茍充位徃端乃志以懋乃事　官箴〉
　　原宣徳十年九月置六科庋閣文書之所於承天門外〈明宣宗實録〉
　　原殿試進士文華殿讀卷畢内閣填冩黄榜各官㪚出宫坊以下與執事者是日赴兵科觀唐人十八學士圖〈詞林典故〉
　　原閻立本畫十八學士一卷於志寧贊沈存中跋惜楮剥落其畫法與近時所傳全不同當時真蹟卷藏山西蒲州監生魏希古家嘉靖癸卯甲辰間希古攜以逰京師京山侯崔都尉以二百金購之不與是時邊患孔棘希古因條陳邊事并以此卷封進意圖進用疏入不省以其疏并卷俱發兵科此卷遂留藏科房〈太岳集〉
　　原殿試次日詞林詣兵科一飰觀唐人十八學士圖相傳為故事畫皆立像上署銜名末有沈括䟦問所從來則嘉靖間蒲州監生魏希古條陳兵事兼進此卷疏既下并此卷俱發兵科遂留至今云〈玉堂薈記〉
　　〈補唐書禇亭傳武徳四年大宗為天䇿上將軍冦亂稍平于宫城西作文學館下教以大行臺司勛郎中杜如晦記室考功郎中房𤣥齡于志寜軍諮祭酒蘇世長天䇿府記室薛收文學禇亮姚思亷太學博士陸徳明孔穎達主簿李元道天䇿倉曹參軍事李守素王府記室參軍事虞世南參軍事蔡允恭顔相如著作郎攝記室許敬宗薛元敬太學助教葢文達軍諮典籖蘇朂並以本官為學士七年收卒復召東虞州録事參軍劉孝孫補之薛収傳収卒王哭之慟其後圖學士像歎其早死不得與葢閻立本圖像禇亮為賛乃七年以後事司馬公通鑑并以圖像為賛載入武徳四年故有薛収而無劉孝孫誤矣閻立本學士圖向在兵科其所畫者收耶孝孫耶惜不可得而　以上六條原在見也　竹素辨譌　　宫室門今移改〉
　　〈臣〉等謹按明張居正太岳集楊士聰玉堂薈記載兵科所藏唐閻立本十八學士圖今已久佚
　　原吏科題名記吏部尚書靈寶許讚撰文户科題名記禮部尚書南郡張璧撰文禮科題名記禮部尚書内江張潮撰文兵科題名記吏部左侍郎泰和歐陽徳撰文刑科題名記吏部左侍郎華亭徐階撰文工部題名記翰林院修撰新都楊慎撰文〈掖垣　原在宫室人鑑　門今移改〉
　　增廵視五城御史每年翰差公署在正陽門内迤西五城兵馬司在外城設指揮一副指揮一吏目一分轄於五城御史　〈大清一統志〉
　　增中城署在兵部窪東城南城署在正陽門内西城下道北西城署在高碑衚衕北城署在紅井衚衕中城正指揮署在鷂兒衚衕副指揮署在猪市口西吏目署在北蘆草園東城正指揮署在花兒市副指揮署在朝陽門外鷄市口吏目署在東河漕南城正指揮署在清化寺街副指揮署在永定門外吏目署在東打磨厰西城正指揮署在彰儀門大街副指揮署在阜成門外吏目署在西便門内北城正指揮署在菜市口鐵門副指揮署在徳勝門外吏目署在椿樹三條衚衕〈都察院冊〉
　　〈臣〉等謹按兵馬司副指揮衙署舊在城内乾隆三十一年移置城外
　　〈原舒芬東城公署記　御史之廵視東城者舊有分署在南新倉之西前為堂三間後為寢三間左右廂咸一間其正靣為牆庭亦偪側其門在西南隅西向書號火房然湫隘御史多弗居之遂頺弊厯兹年所曽無改作之者以京朝官私署欲近朝多卜於西城是特為休舍而廵視者且嵗易耳甲申楊君惟賢職是城乃大省於心以每日則有内外八坊人民囂囂之所當飭水陸商販竹木之所當譏軍民捕邏奸慝之所當給毎月則有七十二街官軍俸糧之所當給每嵗則有東西四百萬石糧運及漕吏漕卒幾千萬人之所當稽紏葢公移私牒日不啻千人俾就西城次且𠉀司則近者十餘里逺者四十餘里計其徃迴則尤逺者日奔走百里寒而瘃暑而暍風雨飢罷之侵凌人大不堪顧分署不可居簿書無所貯欲棠苃而便之而巷街阨塞不可結駟矧日萃千百人以下命令則非所以尊瞻視肅風紀也乃因舊址増修牆廡為私署以居家人於其右買民地若干歩建正堂三間為公署堂之前為牆其庭除縱廣若干歩可置一旅其左為廂房三間以貯簿書以寓府史廂之南為小門一間以入私署其石稍却為門屋五間中一間稍高為正門西向兩掖為屬吏𠉀館垣於外而反向除焉以逺市喧以屬耳目掖之北為小屋三間以休輿皂浹月工告成事㑹之則凡地之費若干木石之費若干梓匠陶瓦之費若干然非取諸民也諸臣舊設修司户楊君惟賢不他役之耳故甘心焉子來而木石之有不足則内總督大監某户部監督主事某又稽諸修倉羡材而贊成之羙輪羙奐其可以稱察院哉既而楊君欲以此意告夫來者來問記予以是役也固以見惟賢舉措不茍之一端然勞一身以逸千萬人亦今之賢者所惜也宜特記之　梓谿集〉
　　〈臣〉等謹按以上各條叙都察院
　　原通政使司在太常寺南東向〈春明夢餘録〉
　　補登聞鼔院在西長安門小㕔三間東向傍一小樓懸鼓俾寃民擊之每日科道官各一員錦衣衛官一員輪司其事民有寃抑有司不為審理具狀通政司又不為轉逹審實列其狀以聞〈春明夢餘録〉
　　增通政使司在西長安街南北向通政使滿漢各一副使滿漢各一參議滿漢各一知事經厯附焉又登聞鼔院在長安右門外舊設滿科道各一掌之雍正二年併於通政司　〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹按通政司堂額曰慎司喉舌前列
　　訓辭曰夙夜出納虞廷所重銀臺職在納言實膺喉舌
　　之司可不慎歟
　　世宗御筆也
　　〈原明宣宗通政司箴　通政所司實古納言出納政令用名厥官有虞之聖后龍是職周仲山甫亦謹朝夕君為元首臣則股肱篤念如子維彼庶民崇卑一氣流貫無間有遏勿流體乃為患爾職於斯必敬必忠命必下究情必上通讒説殄行師用震驚爾謹爾明予治乃成維樞維機維喉維舌爾飭無怠庻儆在列　官箴　原在城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹按明通政司署
　　國朝改為都察院其今署之在長安街路南者乃移建之地亦因明代官廨為之但佚其名耳
　　又按以上各條叙通政司
　　原大理寺在都察院南〈春明夢餘録〉
　　増大理寺在刑部南東向卿滿漢各一少卿滿漢各一有左右寺丞評事諸職司務㕔附焉　〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹按大理寺堂額曰執法持平前列
　　訓辭曰廷尉天下之平也持平則法當一切輕重出入
　　矜慎用能洽好生之徳致刑措之風
　　世宗御筆也
　　又按明大理寺署其地距舊刑部街當不逺其跡已湮廢無考今署乃
　　國朝移建傳為明南鎮撫司故址
　　〈原明宣宗大理寺箴　有虞用士弼教明刑秦漢相繼廷尉是稱命曰大理由景之世暨於今兹一以輔治列之九卿有翼有承鑑空衡平視獄之成簡於五辟以正刑罰維過斯宥維義之合刑不可續死不可生惟爾是憑其可不務易簡明慎書戒欽恤祗率勿違乃徳之吉惟官惟反惟貨惟來終迷不復乃禍之階粤昔蘇公式敬由獄以長王國永命攸屬嗚呼若人悠悠我思爾儀爾規服此戒辭　官箴〉
　　〈補大理寺廨舍有怪石棄置溝中因復舁置臺端高四尺許兩峯角立一竅中通錦紋粲然誠天壤竒物也素園　以上二條原在石譜　城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹按明林有麟素園石譜所載大理廨中怪石今已無存
　　又按以上各條叙大理寺








　　欽定日下舊聞考卷六十三



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷六十四
　　官署〈三〉
　　原宣徳七年八月行在太常寺奏永樂中本寺寄處故元萬壽宫承慶堂祭器神帛品物皆貯於内請别建置上諭工部尚書吳中曰太常專奉神明亟尋潔净之居徙之〈明宣宗實録〉
　　原太常寺在皇城西後府之南東向中為崇正堂萬厯中董其昌為寺卿改書寅清堂扁後堂左右為官舎堂後為香帛庫庫北為浴堂南為柴庫右為祭器庫〈春明夢餘録以上二條原在城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹按太常紀要謂寅清堂董書真蹟已失今所懸者乃後人補題猶仍其名耳又寺内有明代題名碑禮部尚書于慎行撰文今尚存
　　增太常寺在西長安門外都察院之北滿漢卿各一少卿各一寺丞滿漢共三博士滿漢共三讀祝贊禮郎典簿筆帖式庫使滿漢共五十餘人　〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹按太常寺公署
　　國朝即明舊址建堂左博士㕔其前有漂牲庫科神祠右典簿㕔其前有闗帝廟及土地神祠堂額曰祇肅明禋前列
　　訓辭曰禋祀貴明潔凡鐘簴豆籩洎裸薦興俯之節罔
　　敢不祇肅
　　世宗御筆也雍正元年始
　　命大臣總理寺事嗣經
　　奏准與鴻臚寺皆歸禮部滿尚書兼管
　　〈原明宣宗太常寺箴　為國之要事神理民太常典祀式交百神昔予祖考致嚴祀享厥有純誠敬恭協相朕承丕緒思用允迪爾祇爾肅以輔以翼儀度必飭粢盛必潔無黷無慢凜乎對越事神之本惟心之䖍豈直臨事平居有嚴神之鑒矣来歆來止神之歆矣民之福矣無曰㝠㝠洋洋有臨汝惟懋哉其慎其欽　官箴〉原太常寺在後府之南典簿㕔附焉外有神樂觀犧牲所各祠祭署亦𨽻之〈明一　以上二條原在統志　城市門今移改〉
　　增神樂署東嚮正中凝禧殿後顯佑殿殿後袍服庫典禮署奉祀堂左門東通贊房恪恭堂正倫堂𠉀公堂南轉穆佾堂右門東掌樂房協律堂教師房伶倫堂北轉昭佾所　〈大清㑹典〉
　　增洪武二年置神牲所四年神牲所革立犧牲所永樂中建於京師是後倉與牲房逓加焉〈太常紀要〉
　　增犧牲所建于神樂署之南南向五楹為
　　大祀牲房〈即正牛房〉左三楹
　　太廟牲房有東晾牲亭及穀房右三楹
　　社稷牲房有西晾牲亭及糖麥倉兩倉之北為山羊房西北羊房又北有榖倉豆倉有看牲房正牛房之北為官廨廨東兎房鹿房前亦為晾牲亭又前石栅欄官廨西為小倉東羊房後有新牛房及後牛房〈養中祀小祀牛〉皇上視牲日大臣止其中西羊房後為
　　大祀猪圈西房為中祀小祀猪圈亦有晾牲亭又北為草厰〈太常紀要〉
　　〈臣〉等謹按祀牲舊𨽻太常寺飼養乾隆二十六年始𨽻内務府每年
　　欽𣲖大臣監視之
　　〈臣〉等謹按以上各條叙太常寺
　　補元時翰林院以金烏珠第為之歐陽楚公詩翰林老屋勢深雄猶是金家兀术宫是也〈瀛洲道古録　按烏珠滿洲語頭也舊作兀术今譯改　原在城市詩從原文　　門今移改〉
　　原鼇峰者國史院庭中石名也伯寧御史為僕言自其先公時與諸老名勝賦詩者盖數百篇今玉堂無本而御史家具有之〈道園學　原在宫室古録　　門今移改〉
　　〈臣〉等謹按元之翰林國史院屢經遷徙至順間賜居北中書省舊署析津志稱院内古木繁隂蔚然森樾者是也自後遂為定制其地在鳳池坊北鐘樓之西鐘樓又在中心閣西俱見析津志按中心閣址為今之鼓樓則元之翰林院在今鼓樓迤西與今翰林院無涉苐皆為玉堂故實今就原書所引按時代先後編入又析津志云南省北省乃金時二税賦宰相之莊曰南相莊北相莊㨿此則元之北省後改翰林院者為金時北相莊烏珠亦稱北相莊可互證也
　　原翰林院在東長安門外北向其西則鑾駕庫東則玉河橋元之鴻臚署也〈春明夢　原在城市餘録　　門今移改〉
　　〈臣〉等謹按㨿瀛洲道古録元時無鴻臚寺官名但有侍儀司又析津志侍儀司署在都省之東水門之西南倉之前今按都省即元之中書省以尚書省改設所謂南省也南倉即元之太倉亦見析津志其跡雖皆不可考而以金水河水門按之元時署在其西今則當其西北盖明時展築南城水門遂徙而南而署廨之縈帶玉河則自元迄今未改也
　　補孫氏春明夢餘録謂翰林院本元之鴻臚署焦氏玊堂叢語載宣徳七年以故鴻臚寺為翰林院考元史百官志止有侍儀使無鴻臚所云故鴻臚寺當是永樂年問所建爾〈瀛洲道古録〉
　　〈臣〉等謹按㨿元史百官志侍儀使之使當作司析津志同其稱使者則司中之一官耳
　　原翰林院在玉河西岸四夷館𨽻焉〈明一統志〉
　　原國初建官以本院為近侍衙門故公署雖在外而僚屬相聚恒在館閣洪武初建翰林院於皇城内學士而下晩朝即宿其中扁之曰詞林永樂中行在本院官仍在禁内供奉不别立公署正統七年八月詔建於長安左門外玉河西岸而東岸則為詹事府焉正堂三間中設大學士侍讀學士侍講學士公座左為史官堂右為講讀堂首領官房在儀門之外之右嘉靖戊子始建御製五箴碑於敬一亭亭樹於堂之南左則劉文定井井之外為蓮池右則柯竹巖亭亭之前為土山〈殿閣詞林記以上二條原在城市門今移改〉
　　增翰林院掌院學士滿漢各一侍讀侍講學士及侍讀侍講滿漢各三修撰編脩檢討無定員典簿孔目待詔滿漢各二筆帖式滿洲四十人漢軍四人俱掌繙繹〈大清㑹典〉
　　增翰林院
　　國初併於内三院詞臣皆值宿
　　禁城後復專設院署院門北嚮苐三重為登瀛門堂五楹堂西偏為讀講㕔東為編檢㕔左廊圍門内為狀元㕔右廊圍門内南向者為昌黎祠北向為土穀祠增堂之後為穿堂左為待詔㕔右為典簿㕔後為後堂南向中設寳座列
　　御屏
　　上臨幸時所御也〈翰林院冊〉
　　〈臣〉等謹按翰林院儀門左有掌院學士題名碑堂内恭懸
　　聖祖御書道徳仁藝額左右列横屏各一左曰整齊嚴肅右曰中正和平無欵識嵗月後堂左右壁恭勒乾隆九年
　　皇上御製示諸臣詩
　　增後堂東西屋二楹為藏書庫院内東偏有井覆以亭曰劉井西偏為柯亭〈翰林院册〉
　　〈臣〉等謹按㨿後條焦竑玉堂叢語云清風亭下鑿池蒔蓮則柯亭當在池上今以後堂院内對劉井者當之非其舊跡矣
　　增自後堂而南門内為敬一亭〈翰林院冊〉
　　〈臣〉等謹按敬一亭中恭貯
　　聖祖御書賜陳廷敬龍飛鳳舞四字及昇平嘉宴詩石
　　刻各一壁間礱石刻
　　皇上柏梁賡韻詩及東壁圖書府四十字分韻詩左右碑亭各一舊碑則明嘉靖間所頒敬一亭箴范浚心箴程子視聴言動四箴也
　　增自劉井而東為清秘堂堂前為瀛洲亭亭下方池為鳳凰池池南為寳善亭堂後為成樂軒〈翰林院冊〉
　　〈臣〉等謹按清秘堂
　　上臨幸時更衣於此恭懸
　　御書集賢清秘額舊為東齋房以
　　賜額易今名
　　增自柯亭而西為
　　先師祠祠南為西齋房又南為原心亭〈翰林院冊〉
　　〈臣〉等謹按西齋房舊為
　　皇清文頴館後又為功臣館乾隆三十八年於院署置欽定四庫全書館原心寳善二亭及西齋房皆為校讐
　　之所遂移功臣館於狀元㕔
　　原宣徳七年六月賜御製翰林院箴今揭于院之後堂朱髹牓字用金塗之〈殿閣詞林記〉
　　補翰林院設于長安門外為齋宿委積之所内有東閣學士聚焉為朝退㑹揖之地史館為講讀史官所聚集皆無公座至修史之日旋設十館于東角門之右事竣去之〈震澤長語〉
　　原宣徳七年以故鴻臚寺為翰林院落成諸殿大學士皆至學士錢習禮不設西楊南楊座或問之應曰此非三公府也三楊以聞上命工部設座禮部叙位次二楊始自内閣出坐諸學士上〈玉堂叢語〉
　　補建置官署必立土榖祠翰林院所祀昌黎伯韓子也古稱鄉先生殁而祭于社夫以土穀名祠亦祭社之義宜以鄉先生主之京師燕地竊謂祀昌黎伯不若易以常山太傅嬰也〈西神　以上五條原在脞説　城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹按自乾隆九年重脩祠宇已分昌黎土穀為二祠矣
　　原京師翰林院門左石各積有飛沙高三四尺並枑梐若短牆然微風一動則坌起出入者厭之世廟中掌院某嘗令除去官僚罷謫㡬空沙還積如故或以為形勢宜爾〈燕山叢録〉
　　原第三㕔史官㕔也又曰槐㕔即今翰林院正㕔之西偏史官所居是也〈儼山集〉
　　原嘉靖五年十月上製敬一箴及注范浚心箴程頥視聴言動四箴頒賜大學士費宏等宏等疏謝請勅工部于翰林院築亭立石以垂永久從之〈明世宗實録〉
　　原七年二月敬一亭成〈同上〉
　　原劉井學士劉定之所浚在公署後堂之左柯亭學士柯潛所建在公署後堂之右前後二間凡八楹後堂有二柏亦潛所種〈翰林記〉
　　原柯潛既綜院章就詞林後圃結清風亭亭下鑿池蒔蓮决渠引泉公退偃坐其中翛然若真登瀛洲者〈玉堂叢語〉原廖道南逰翰林院見有亭一區曰柯亭有柏二株曰柯學士柏歎曰流風遺澤令人永矢勿諼〈同上〉
　　原瀛洲亭在翰林院内堂之右故有隙地一區萬厯秋甃為方池搆亭中央額曰瀛洲池逼近玉河隄聞先是亦常引河水一勺入池而今遂湮塞無敢以上請者〈燕都逰覽志補唐秘書省壁有薛稷畫鶴郎餘令畫鳯賀知章草書宋初玉堂後廡二間悉畫烟嵐曉景北壁則董羽水巨然山屏風則燕肅山水易元吉畫猿及狟迨南渡後學士院地迫皇城號為窄隘然紅蕉畫壁山水嵌屏其中石渠石橋蓬巒鶴砌且有松坡菊徑蘭畦橘洲藥洞無不雜植花果盖著作之庭似宜與尋常官舎稍别明之翰苑雖嘗鑿池引玉河橋水蒔蓮而崇梨桃杏之屬未有一本亦異乎李肇之志陳騤之録矣　蓉湖日纂〉原寳善亭三楹在翰林院東偏軒牕虚豁旁臨玉河環䕃喬木學士大夫静觀之所也〈燕都逰覽志〉
　　原翰林院尊道堂修吉堂瀛洲亭寳善亭原心亭成樂軒大小門牕竹簾鈎俱工部器皿厰辦送〈翰苑須知〉
　　原楊晉菴守隨掌翰林院院之後庭有巨柳數章參天蔽日民之輸廩米者欲曝於庭患柳隂之翳之也請伐其最鉅者公不許作伐老柳賦示意〈湧幢小品〉
　　原甲戍五月翰林院中吏舎有白燕一雙獻之内閣又池中蓮花早開相君并以獻上温㫖諭答之〈榖城山房筆麈〉原萬厯二年翰林院中白燕雙乳輔臣以獻進兩宫並賞焉〈長安客話〉
　　原南昌張直閣位在翰苑嘗上疏請令史官行人奉使四方各求遺書一部送國學翰林收藏得㫖允行〈榖城山房筆　以上十五條原在麈　城市門今移改〉
　　原翰林直房在右闕門内錦衣衛直房之次凡三間每早朝時諸閣老分坐北楹諸學士居中楹其餘居南楹俟門吏報三鼓乃俱赴左掖門〈𤨏綴　原在宫室録　　門今移改〉增乾隆八年冬
　　上以翰林院署嵗乆傾圯
　　詔頒太府金重加修葺九年十月
　　御書稽古論思集賢清秘二額顔其堂并
　　賜古今圖書集成一部貯寳善亭
　　勅所司諏吉日送掌院大學士鄂爾泰張廷玉進院上親臨錫宴以張説東壁圖書府五律字為韻
　　上賦東字音字二首勅諸臣各分一字賦詩又以人數為字所限未能徧及從臣
　　命復賦栢梁體一篇
　　上首倡諸臣依次分韵俾凡籍翰林及既改官晉秩而舊為翰林者皆與焉凡百六十有五人〈詞林典故〉
　　增乾隆九年
　　御製東字音字詩二首　乾隆九年十月重葺翰林院落成車駕臨幸錫宴送大學士掌院事鄂爾泰張廷玉進署以張説東壁圖書府五律字為韻賦東字音字二首勅諸臣各分一字賦詩　撫序權居北占星壁在東斯干歌翰苑於樂鬯儒風改殿當年異登瀛此日同三台司道筦二老亮天功樂具卿雲奏筵開湛露融底希光舊史長此贊微躬　木天臨翠輦鴛侣集華簮廣學心常切因文道可尋横汾隂豈昔來泮水猶今禮樂於焉盛觥罍取次斟詩慙得珍字辭喜獻官箴返轡重城暮猶聞歌誦音
　　增又
　　御製柏梁體詩首句　重開甲子文治昌
　　佐文賛治資賢良〈大學士伯臣鄂爾泰〉以
　　聖繼
　　聖垂經常〈大學士伯臣張廷玉〉於赫
　　太上示清行〈大學士臣福敏〉繩武弼基繄我
　　皇〈大學士臣陳世倌〉四聰四目開明堂〈大學士臣史貽直〉野無遺賢始悦康〈禮部尚書臣任蘭枝〉楩楠杞梓松柏桑〈兵部尚書臣彭維新〉珣玕琪映璆琳瑯〈刑部尚書臣張照〉從龍從虎雲風翔〈工部尚書臣汪由敦〉葭徵王管迨初陽〈左都御史臣劉統勲〉集賢落成隆桷杗〈吏部侍郎臣阿克敦〉連延𥦖窱以輝煌〈户部侍郎臣梁詩正〉老槐蔽景緑庭廊〈倉場侍郎臣彭樹葵〉奪暑却寒温又凉〈兵部侍郎臣王承堯〉法度既備丹雘彰〈兵部侍郎臣陳惪華〉諄誨故老宜徜徉〈刑部侍郎臣錢陳羣〉展也宴寢凝清香〈工部侍郎臣徳麟〉將作入奏報克襄〈工部侍郎臣吕熾〉
　　帝曰朕其鴻厥慶〈内閣學士臣宗室塞爾赫〉來逰來歌雅所臧〈内閣學士臣徳新〉况今二老民之望〈内閣學士臣秦蕙田〉爰飛
　　神翰拂縑緗〈副都御史臣勵宗萬〉金壺墨瀋流淋浪〈宗人府府丞臣任啓運〉璇題雙賁日月光〈通政使臣敷文〉仙毫雄健擺礌硠〈通政使臣張若靄〉筆勢一落千丈强〈大理寺卿臣嵩夀〉勁力外爽神内藏〈詹事臣張鵬翀〉㸃蹲芒玉磔迴岡〈太僕寺卿臣劉綸〉金薤倒披貫柳魴〈僉都御史臣嵇璜〉鸞鶴交翥上銀潢〈左通政臣張映辰〉煙雲舒卷難形相〈右通政臣鄧時敏〉榮光屬天莫可量〈少詹事臣裘曰修〉未許常侍擬登床〈侍讀學士臣世臣〉飛白賜蘇讓美芳〈侍讀學士臣于振〉矧乃仙巢署蒼筤〈侍謂學士臣陳邦彦〉吉日庚午日之剛〈侍讀學士臣凃逢震〉遂移
　　天屣下闔閶〈侍讀學士臣龔渤〉警蹕駭顧陛楯郎〈祭酒臣鄂容安〉龍鸞和鈴鑑復鏘〈祭酒臣崔紀〉揚金鑁而拖玉鑲〈四譯館少卿臣余棟〉雲䍐俾倪導纓纕〈順天府府丞臣鄭其儲〉葉葉秀文覆儀鍠〈太僕寺少卿臣陳其凝〉紛敷旖旎從風揚〈鴻臚寺卿臣梅㲄成〉歴天捎星耀日鋩〈光祿寺少卿臣竇啓瑛〉紫煙煜爚御道黄〈庶子臣周資陳〉瀛池儼立千鴛鴦〈侍讀臣雙慶〉金紫銀艾簮截肪〈侍讀臣周玉章〉入門升階和以莊〈侍講臣觀保〉吉輝真氣溢圓方〈侍講臣雙頂〉六章五綵蔥衡瑲〈諭徳臣興泰〉如天啓門日在房〈洗馬臣李文鋭〉馮翼孝徳瞻顒卬〈𠉀補洗馬臣陸宗楷〉
　　王多吉士咸對𫾻〈中允臣于敏中〉尊師九拜謁
　　素王〈中允臣董邦達〉迴過劉井憩東廂〈贊善臣宋楠〉昌黎文伯社兹鄉〈司業臣鶴年〉北門學士奠椒漿〈司業臣陳世烈〉編鐘鼖鼓韶濩綱〈左參議臣薄海〉崇牙樹羽虡趪趪〈右參議臣吳應枚〉高管噭嘯龍耶凰〈編修臣阮學濬〉象鳳翼笙班管長〈編修臣僧格勒〉玫瑰作柱朱絲張〈編修臣沈文鎬〉翿籥繁㑹相低昂〈檢討臣鐘音〉繞風停雲慨矣慷〈編修臣陸嘉頡〉人聲諧律相和倡〈編修臣白瀛〉分刌節度窮窈茫〈編修臣周煌〉欣與人心犁然當〈編修臣路斯道〉鳥為拊翼魚闖防〈檢討臣徳保〉如軒張樂洞庭旁〈編修臣秦勇均〉元臣稽首鳴珩璜〈檢討臣周長發〉敬上千秋萬嵗觴〈編修臣周正思〉于胥樂兮無怠荒〈編修臣栢謙〉一獻百拜禮則詳〈編修臣張映斗〉朱虎熊羆與殳斨〈編修臣任端書〉雝雝肅肅濟濟蹌〈編修臣林蒲封〉炊金饌玉出禁坊〈編修臣萬年茂〉太清紅雲員嶠霜〈編修臣李龍官〉翠濤醁醽酏醴䣼〈編修臣曹秀先〉粔籹蜜餌有餦餭〈檢討臣韓彦曽〉猩唇旄約雋翠膷〈檢討臣周禮〉越駱菌和陽樸薑〈檢討臣郭肇鐄〉江橘夢柚常山棠〈編修臣錢琦〉逺方口實導擇将〈編修臣董泰〉鼎中變化尹對湯〈編修臣宋邦綏〉微纎精妙大官湘〈編修臣姚廷祐〉炙三弋五應未嘗〈編修臣葉酉〉
　　帝歌卿雲宫繞商〈編修臣王居正〉八伯咸進拜手颺〈編修臣汪師韓〉韻得燕公五字章〈編修臣金相〉聫吟更仿漢柏梁〈編修臣孫人龍〉式瞻
　　天藻萃圭璋〈編修臣潘乙震〉圓龍方虎排明璫〈編修臣楊述曾〉日星胸迴錦繡腸〈編修臣徐景熹〉薫風晨露相頡頏〈編修臣湯大紳〉燭龍銜曜光四煬〈檢討臣廖鴻章〉衝波激岳聲嶈嶈〈編修臣蔡掦宗〉昭融至道若雨暘〈編修臣王覺蓮〉
　　天光下濟濡荄芒〈給事中臣鍾衡〉五色秀華流戴匡〈給事中臣程鍾彦〉披條振藻六藝塲〈給事中臣楊二酉〉風来鼓舞物蒼蒼〈給事中臣程盛修〉鐫勒琬琰傳膠庠〈給事中臣王興吾〉流播樂府諧笙簧〈給事中臣周祖榮〉從臣才藝花發菖〈給事中臣鄒一桂〉駑駘步武龍騰驤〈給事中臣胡定〉蓬莱望見風引檣〈給事中臣馬宏琦〉桃開鬱水滿磅磄〈監察御史臣包祚永〉聖涯㳺泳涵綋滄〈監察御史臣李清芳〉淼不可即空徬徨〈監察御史臣孫灝〉乃知
　　天文元氣航〈監察御史臣吳文炳〉
　　聖處不須一葦杭〈監察御史臣張漢〉雕蟲篆刻宜慚惶〈監察御史臣馮秉仁〉越玉五重厠匏□〈監察御史臣范咸〉分㚇立仗老肅爽〈監察御史臣張孝挰〉泰華千仭登跛牂〈監察御史臣楊開鼎〉學優得文愧應瑒〈監察御史臣馮元欽〉春蘭秋菊雜藏莨〈監察御史臣歐堪善〉風松奚用引蜩螗〈監察御史臣沈景潤〉迫窘詰屈走踣僵〈監察御史臣沈廷芳〉願歸夜讀發青箱〈庶吉士臣邵齊燾〉畋獻二酉羅三倉〈庶吉士臣竇光鼐〉天祿石渠居就糧〈庶吉士臣凌鎬〉易參肅弼詩申萇〈庶吉士臣羅䢰春〉斟羮嚌胾飫膏梁〈庶吉士臣田沇〉研味道腴棄粃糠〈庶吉士臣胡澤潢〉博聞為饋貧之粻〈庶吉士臣王世仕〉學海萬里去鳴榔〈庶吉士臣王太岳〉珊瑚結網麗鯊鱨〈庶吉士臣朱𣠄〉寧甘决起搶榆枋〈庶吉士臣張泰間〉不離省闥希文彊〈庶吉士臣姚範〉温恭朝夕莫或遑〈庶吉士臣劉炳〉煙霞沷濯玉雪装〈庶吉士臣孫廷槐〉効愚千慮一贊勷〈庶吉士臣朱佩蓮〉中夜起舞不能忘〈庶吉士臣徳保〉
　　聖人端拱垂衣裳〈庶吉士臣蔡時田〉調和玉燭握珠囊〈庶吉士臣徐瑋〉淳風沕穆恩滂洋〈庶吉士臣經閒〉鈐轄不動矢直狼〈庶吉士臣王鋌〉化被萬國通狼䐠〈庶吉士臣杜若拙〉逺致赤兎来白麞〈庶吉士臣盛格〉不但蠻夷與戎羌〈庶吉士臣顧汝修〉
　　皇仁旁鬯風泱泱〈庶吉士臣戈岱〉
　　上天降豐嵗其穰〈庶吉士臣劉錫齡〉六氣無易盛徳禳〈庶吉士臣閻偱琦〉十雨五風絶旱蝗〈庶吉士臣覺羅奉寛〉引恬引養無胥戕〈庶吉士臣惠元士〉際兹休明敢不蘉〈庶吉士臣金洪〉旁招俊乂匪其彭〈庶吉士臣蒋辰祥〉渙羣元吉馬匹亡〈庶吉士臣叢中芷〉橘徕服兮甘在瓤〈庶吉士臣周孔從〉素絲五緎風羔羊〈庶吉士臣王康佐〉朝黻永無鵜咮妨〈庶吉士臣廖芳蓮〉泰交一徳凜復隍〈庶吉士臣陳桂洲〉永膺萬福儲千祥〈庶吉士臣熊為霖〉天人和樂未渠央〈庶吉士臣黄遇隆〉冬日晏温下紅牆〈庶吉士臣熊元龍〉戛然清韻傳風篁〈庶吉士臣張日譽〉
　　六龍迴䟦摇鏤鍚〈庶吉士臣陸樹本〉拜送遥膽豹尾槍〈庶吉士臣周人騏〉都人抃舞喜若狂〈庶吉士臣周燾〉作歌賡拜追虞唐〈庶吉士臣程景伊〉不數横汾與長楊〈庶吉士臣邱柱〉蓼彼蕭斯零露瀼〈庶吉士臣陳大㫻〉
　　恩深如海奚以償〈庶吉士臣出科聫〉玉堂盛事垂無疆〈庶吉士臣儲麟趾〉增又
　　御製是日復得詩四首并示諸臣　歡騰芸署小陽春此日崇文引席珍顧我慙為房杜主豈伊獨數馬鄒臣石渠典故應增舊璧宿光華更覩新影麗花磚争到八儘教沾醉酒三巡　瑞旭曈曨靄扇鸞筵開翰墨㑹衣冠五車四庫從来紀劉井柯亭次第看玉版揮毫盈鳳沼花瓷賜茗擘龍團濟川自古資舟楫便欲因尋學海瀾　昌辰天祿集鵷聫欣詠斯干小雅篇鳥革翬飛躋君子誦詩講易共高賢光凝黼座垂華藻篆繞猊爐散瑞煙咫尺玉堂親切地底誇瀛島説登仙　百年禮樂慶昭融保泰常持惕若𠂻漫以新詩鳴豫大誰將忠告贊欽崇傅巖夢賚應無藉唐室賡歌訝許同心喜百僚知我意不将高議詡升中〈按唐書張説倡封禪議帝召説與禮官學士置酒集仙殿云云故其時諸臣詩中有髙議待升中及将陪玉□泥之句夫以崇儒之雅舉隠遂滿盈之私志非朕所取惟有兢兢業業與日俱長頌不如規我君臣具共勉之〉
　　〈原明宣宗翰林院箴　廷有司言自周則然後世襲刖愈宻而重䇿命所書講學所資㡬務之嚴于度于咨代有賢哲博文明識克勵翼之用光厥職咨爾儒臣朝夕左右必端乃志必慎乃守啓沃之言惟義與仁堯舜之道鄒孟以陳詞尚典實浮薄是戒謀義所屬出毖乎外必存大公罔役于私昔人四禁汝惟勵之獻納論思以匡以益以匹前休欽哉無斁　官箴〉
　　〈原周子義重修翰林院記　長安門之左厥基南峙厥向北拱者其位置也門之内為儀門為堂為後堂堂之左右為二㕔後堂之左右為二室學士諸僚之所登而依也堂之兩廂有齋若千楹庶吉士之所居而習也堂之後為敬一亭宸碑峙焉羣僚之所瞻而仰也亭之左為先師堂羣屬之所禮而拜也　交翠軒佚稿補蕭端蒙敬一亭詞　維皇御寓建中於民聖敬日躋一徳孔純乃作訓辭垂之世世乃勒堅砥用昭勿替誕隆厥制有亭覆之倬彼雲漢昭回于兹維亭翼翼萬世之式維碑峩峩永言無泐　同野集〉
　　〈原虞集詩　視革堂前石一拳何人移置自何年久憐翠色連重地故㧞孤根近九天俯仰百年承雨露等聞千尺接雲煙故鄉御史遺書在為録鼇峰舊賦篇　同上〉
　　〈原歐陽原功詩　鼇山六月少蚊蠅四壁松風動畫繒長貳聚聴清澈骨一人人擊一條氷　翰林老屋勢深雄猶是金家兀术宫定鼎初年曾作省至今門徑鳯池通　圭齏集〉
　　〈原袁桷玉署鼇峰歌　女媧五色餘刀圭化為蓬莱東海之虹蜺神君方瞳怒凝睇不如百鍊積鐡来從西方奎日有三足鳥其光映顧菟海有三足鼇神仙簸靈濤吐吞出没無定時一叱使之来玉墀大承虚星小抉銀漢黼黻帝裳追琢廟瓚森嚴贔屭鎮帝署百鬼郤走不敢侮其或敢侮怒絶其緒燦若珊瑚枝煜煜三秀姿文理宻察儼素樸孚尹旁達藏元機我昔坐其側耳冷心彷徨經旬卧向壁夜夢天孫手授雲錦交龍章漆書誥盤傅古告中有寳珠杳無跡散之六合捲如席視之不見聴以息元氣氤氲龍馬興文兹石㸃首詔爾小臣慶非煙霧出如絲綸矢心濡筆靡有斁萬古作式永無極　清容居士集〉
　　〈原馬祖常詩　視草堂前白晝遲瀛洲仙子到未時閍鈴不響文書静相對鼇峰日賦詩　石田集原又題史館　畫省真仙居華屋映丹樹青石倚闌干松髪沐雲霧綺䟽刻連錢承塵繪翔鷺中有河漢文夜讀寳光聚玉函黄金鑰太史自侍御河上一䜿儒伊吾誦章句偶趨彤庭詔詞林邇天路雖樂文雅懿終慚紬繹誤　同上　以上五條原在宫室門今移改〉
　　〈臣〉等謹按元時翰林院在今鼓樓以西非今之院署已詳前條今并𩔖編虞集以下各詩備一代掌故云
　　〈原李東陽學士栢詩序　翰林後堂之後冇雙栢焉學士竹嵒柯先生所植也先生當天順甲申奉詔授庶吉士業東陽辱在十八人之列後三年為成化丁亥先生實掌院事乃植兹柏其初僅三尺强耳及先生以少詹事終制于莆被召不起而卒越三十年柏已踰二丈欝然對時其風致不減于昔而榦格有加𢎞治癸丑東陽為太常少卿兼侍講學士踵先生故事乃以此題課諸吉士于是顧清士亷軰二十二人人賦一歌感舊懐賢各極思致弋陽汪俊抑之有一日百匝行樹底之句悵然感之續為一章以畢未盡之志欲彚書成帙遺先生之子中書舍人宗文因循荏苒又六七年二十二人者亦已物故復多散處僅得十有餘篇勒為一卷詩云我行樹隂日百匝雨葉風枝自蕭颯惟有諸生識我情旁人不解空嘲狎我見先生種樹年我身尚短樹及肩枝蟠江山地可縮手斡造化天無權瓊臺翠閣何森爽院柳庭花敢争長芘䕃長留六月隂盤迴直與孤雲上材堪五鳯難為用根到九泉終不枉零落青袍㡬故人琮琤玉佩空遺響當時院長文安公柯亭劉井相西東百年遺愛豈獨此此樹欲比人中龍樹猶如此我何似已媿斑白非兒童名收榱桷有先後夀比金石無終窮下堂再拜想顔色仰靣正拂長髯風　懐麓堂集學士李東陽程敏政教庶吉士至院䦘㑹簿悉註病假而去乃賦一絶云回廊寂寂鎻齋居　日都消病厯餘竊食大官無寸補灜洲亭上勘醫書　春明夢餘録沼開宿煙生暮雨新水長秋苔地向蓬莱近波分太液来憑軒多爽氣疑在白雲隈　八科館課原沈自邠原心亭詩　天地空芒茫吾生亦須臾何為牽世網遽令白日徂髙齋掩岑寂相對惟槁梧松風颯寒聲庭革亦已枮萬籟皆歸藏迥然見真吾人心方寸間用之盈八區身因閒居適境與秋水俱端坐無所營宴息聊為娱　沈修撰集原無名氏原心亭詩　欎欎松樹枝肅肅冬日隂孤亭宏且敞乃在鳯池潯鳯池超人寰萬籟無一音暫息塵中轍因鮮俗慮侵端坐邈宇宙掩帙忘古今頓令羣動祛見此方寸心金門足大隠豈必謝纓簮　八科館課〉
　　〈原黄仲照翰林院南新闢三圃詩　玉堂有隙地清職當南隅方春度微雨单色成荒蕪今年闢三圃於以種嘉蔬開雲作畦壠引水疏溝渠縱横數十品生意盈階除朝来零露瀼緑葉清隂敷菜根有真味頗勝膏梁腴嚼之茍不厭百事俱可圖侓哉信名言千載當師模　未軒集〉
　　〈原李東陽採桑玉堂隂詩　采桑玉堂隂分蠶長安郭一勞累百枚再分連數箔寧知富貴地此物能沃若采桑玉堂隂隂濃樹婆娑一采不滿筐竟日能幾何乃知富貴地不及窮山阿　懐徳堂集〉
　　朱彝尊原按今院中先師廟庭古桑尚存當即西涯所賦也
　　〈增錢龍錫初入翰林院述志詩　皇風被爽葉師濟協重熈妙選全闔彦登兹白玉墀慚子蹇劣士何幸沐恩私就将彌日月模範承師資雕蟲既云拙温飽非所思獨此葵蒮心耿耿誓不移念昔皇祖日講藝恒孜孜天顔瞻咫尺宻室奉疇咨衮徳信多補臣忠實在兹顧問乆寂寞簮笏徒委蛇四郊漸多故啓沃効者誰所願回宸照堂廣路不岐　兢餘存稿原岳正禁牕引燭詩　禁城儤直已昏黄忽訝鑾輿到玉堂直欲踉蹌趨几席其如顛倒著衣裳當牕蓮炬分紅燄滿室蘭煤㪚暖香已喜恩光耀今古况將經術侍君王　𩔖博稿原程敏政玉堂散直圖詩　金殿當頭玉堂署十二朱廊隠宫樹衣冠濟濟堂中人猶是前時起居注門下斜連金水河石橋五壘横蛟鼉叩閽不許外人到抉冊時見諸王過奎文上應圖書府插架連籖照令古同逰恐是十洲仙下界紛紛半塵土邇来新詔開中堂儲才聖訓何洋洋日令三館坐羣彦應制徃徃催詩章從容退食龍樓外松下傳餐解簮帶光祿之酒大官羊終嵗天厨有佳賚官壺卓午漏未央旭日半下城西墻出門跨馬一分手緩歩不知歸路長　篁墩集　以上十五條原在城市門今移改〉
　　增康熙九年初置
　　起居注館於
　　太和門西廡五十六年停館雍正元年復設
　　日講起居注官滿六人漢十有二人滿主事二人滿筆帖式十有四人漢軍筆帖式二人十二年增漢主事一人乾隆元年增滿
　　曰講起居注官二人　〈大清㑹典〉
　　增
　　起居注官均兼
　　日講官自掌院學士詹事以下坊局編檢以上皆得以原官充補〈同上〉
　　增記注冊籍書明月日及該值官姓名毎月滿漢文各一册至次年按月排纂冊中用翰林院印鈐縫貯以鐡匭嵗十二月題明記注官㑹同内閣學士藏之内閣大庫〈詞林典故〉
　　增明初甲辰年設起居注秩正四品以宋濓魏觀為之吳元年改正五品後革十四年復設改正七品以單仲立為之久復革萬厯初張位始請復設江陵相定議以修撰編檢史官充日講者日輪一員記注起居兼録聖諭詔冊等今日之制即本江陵遺意也盖明初起居注别為專官而萬厯後乃歸之史官爾然今制自掌院掌詹以下皆得充起居注官不專史官此其異也按唐六典起居郎二人從六品上掌録天子之動作法度以修記事之史屬門下省起居舎人二人亦從六品上掌錄天子之制誥徳音以修紀言之史屬中書省此即古左右史之分職至明而合為一官今仍之耳〈池北偶談〉
　　補永樂二年始選進士楊相等為庶吉士就文淵閣進學宣徳九年命於翰林院讀書以後或間科一選或連科屢選或數科不選或合三科同選或重閲殿試卷取選或限年三十五以下或不限年〈吏部職掌〉
　　補教習庶吉士翰林院行户部給燈油錢兵部撥皂𨽻刑部給紙劄工部撥房屋順天府給筆墨光禄寺給酒飯〈明㑹典〉
　　原京官俱不用繖惟考試官入場狀元歸第乃得用之〈明良記〉
　　原國初庶吉士或在中書省或在文華殿後改置翰林〈蓉塘詩話〉
　　原故事自十月朔日始賜庶吉士酒至四月晦止嵗以為常〈未軒　以上五條原在集　　城市門今移改〉
　　原永樂中召試庶吉士文藝多在文華殿宣徳八年上御文華殿召庶吉士詣文淵閣親試第其髙下取十三人盖因永樂之舊也〈翰林　原在宫室記　　門今移改〉
　　增教習庶吉士滿漢各一人以掌院學士或内閣學士領其事大學士尚書侍郎之不兼掌院事者亦得掌之於侍讀侍講修撰編修檢討内擇學問優長者為小教習　〈大凊㑹典〉
　　〈臣〉等謹按庶吉士無定員毎科館選後掌院學士擇其年三十以上者八九員分習
　　國書餘俱習詩賦館中月給廩餼以資膏火實
　　國家培養人才之渥典也
　　增往時教習庶吉士未有專館就院中閒曠屋宇及大堂廊廡居之為肄業之所雍正十一年
　　世宗憲皇帝特賜官房一區於正陽門内迤東當翰林院之西南面城門南向堂西向堂側東西屋各一堂後左右廂東為學掌㕔其西吏人居之後堂側東西屋如外制東西廂各有樓〈詞林典故〉
　　〈臣〉等謹按庶常館門牓曰
　　恩賜教習庶常館乾隆三十三年重加修葺
　　皇上御書額曰芸館培英
　　又按舊制門南嚮堂西嚮今新葺之門與堂皆南嚮又省去堂後之左右廂即以後堂側之東屋為學掌㕔其東西廂之樓亦省惟後堂内有樓仍舊制也
　　增後堂之内復有樓以貯
　　賜書中後堂為教習庶吉士大臣講課之所餘東西從房皆庶吉士居之〈詞林典故〉
　　〈臣〉等謹按以上各條叙翰林院
　　原正統七年十一月建詹事府於玉河東隄〈明英宗實録〉原詹事府在皇城東玉河岸上西向左右春坊司經局皆列署府中〈春明夢　以上二條原在餘録　　城市門今移改〉
　　增詹事府設詹事滿漢各一少詹事滿漢各一主簿屬焉堂之左為春坊設左右庶子掌坊事滿漢各一左右中允贊善滿漢各二堂之右為司經局設洗馬掌局事滿漢各一　〈大清一統志〉
　　增詹事兼翰林院侍讀學士銜少詹事兼侍講學士左庶子兼侍讀右庶子兼侍講洗馬兼修撰中允兼編修贊善兼檢討　〈大清㑹典〉
　　〈臣〉等謹按舊制滿漢少詹事各二人滿漢諭徳各二人中允贊善各四人正字各二人後陸續裁滿詹事一人滿漢諭徳各一人滿漢中允贊善各二人滿正字一人乾隆十三年復裁漢少詹事一人滿漢諭徳各一人三十六年裁漢正字一人遂為定制
　　增詹事府署在玉河之東西向明代所建我
　　朝仍其舊制門内南偏為土地祠大堂之南㕔事左右春坊官居之北㕔事司經局官居之堂之後為穿堂又後為退堂穿堂之南有㕔事為府中官僚視事之所退堂之後為
　　先師祠其旁為齋房祠前古松二株〈詞林典故〉
　　〈臣〉等謹按詹事府署門牓康熙十四年重立堂内恭懸
　　聖祖御書額曰徳業仁義又
　　先師祠有碑恭鐫
　　聖祖康熙十六年所
　　賜御書存誠二字
　　增署内春坊題名主簿㕔題名碑各一〈詞林典故〉
　　〈臣〉等謹按詹事府署明黄錦石刻一尚存又近時修葺府署于主簿㕔舊址得扁石曰一枝軒明王百榖書也
　　補詹事府署在玉河之東西向臨玉河門二重中堂五楹堂後屋三間南北夾窓連後堂其旁孔子廟廟前松二株頗竒古中為圓殿迴廊前後共二十八間左右春坊司經局前後各有堂三楹又有科房宴房印書房嵗乆盡毁矣詹事府題名碑一崇禎十二年十一月立詹事黄錦撰文左春坊題名碑一萬厯三十四年二月立少詹事全天叙撰文主簿㕔題名記一碑已殘闕失撰書人姓氏〈玉河紲　原在城市馬記　　門今移改〉
　　原端門左有直房五間係坊局官𠉀朝公㑹及收貯卷箱之所凡東宫官屬侍班講讀亦於此伺𠉀〈國史　原唯疑　在宫室門今移改〉
　　增翰林院記正統十年始命内閣與六部都察院通政司大理寺堂上官六科掌印官㑹議遂為例如合㑹儒臣則本院詹事府左右春坊司經局國子監皆與國朝制凡大事及章奏㑹議内則親王親勒大臣外則九卿詹事科道而内閣翰林院不與詹事府凡事皆得與坊局不與〈池北偶談〉
　　〈原明宣宗詹事府箴　堂堂鴻業萬世攸傳儲副之建大本在焉咨爾詹事爾其毗輔有貳有丞庶職咸具虞舜之賢資于臣隣矧時育徳而弗資人言行政事有體有要必謹大猷必以辰告譬如陟崇由下而升不怠以休乃躋髙明爾其敬共以引以翼毋為憸佞毋肆讒慝示爾箴規篤念勿忘克用有成邦家之兄　官箴原又左右春坊箴　国之大本厥惟儲嗣天叙所屬人心攸繋用輔厥徳必於正人左右春坊惟其輔臣儲君之徳曰仁與義食息言動惟道之比堯舜周孔是究是明百度以貞其徳乃成玉資琢磨乃薦宗廟豈其賢才不由輔導爾端爾行爾正爾心非聖不道其慎其欽大經大猷是匡是直國有元良維爾之績　同上原又司經局箴　聖人之道具載經籍用理萬邦用疑庶績國肓儲副天下之本惟徳之修惟道之盡凡厥典冊爾實司之爾殫爾心爾正爾思堯舜之聖惟曰仁義擴而充之萬善斯備雜家者流反道自賢孟軻敬王不陳于前爾其監兹祇乃攸服日就月将是啓是沃道積厥躬而致于中克纉其隆時乃之功曲學阿世古人所戒篤慎勿忘庶㡬無悔　同上〉
　　〈補黄錦詹事府題名記　詹事名昉於秦應劭曰詹省也給也言給事太子之官也明興建大本堂儲經籍召四方名儒教太子諸王或於文華殿分直進講上亦時時賜宴賦詩然多兼以勲舊洪武二十二年始置詹事院起兵部尚書唐鐸居之後四年改名府永樂二年儲位初定以吏部尚書寒義兵部尚書金忠兼領是職而印篆亦以是年給今所循用者是也於是兩坊經局並擇文學大臣為之極一時之選正統七年改府署於玉河之東隄其制亦因時損益詹事總理一府之事秩正三品少詹事恊理府事秋正四品主簿典文移秩從七品録事佐之秩從九品舎人職通展謁品與録事同皆有常員而府丞及兩坊大學士司直司諫等官不恒設校書正字今為史局中書所兼官崇禎己卯春錦承乏綰篆與井研陳公演晋江蔣公徳璟同登斯堂歎曰自永樂迄今二百七十餘年矣前賢官於是者姓名或湮滅而不彰豈非明時一闕典哉適有纂修㑹典之役於是請之秘闇出典籍參考之補闕訂譌差次先後㑹陳公有掌院之命錦亦於是又量移禮部右侍郎終始其事者蔣公之力也嗟乎天下事何者不成於協茶和衷哉試履斯堂一為寓日姓氏爵里世代皆具又從而品隲其賢否不亦昭代今昔得失之林乎　玉河紲馬記補全天叙左春坊題名碑記　左春坊官制定自洪武十有五年設左庶子一人正五品左諭徳一人從五品左中允二人正六品左贊善二人及左司直郎二人從六品至十八年領以大學士一人正五品二十九年增其屬左凊紀郎一人從八品左司諫二人從九品今官不常備亦無定員盖國初之左春坊即今文華殿東廂也直廬在禁乃得與殿閣並置大學士今坊署則與詹事府並建于玉河東隄始正統七年也坊署故無題名萬厯甲辰予承乏綰篆爰考掌故書諸公爵里捐貲樹石補闗典焉京師故事宜永樂定鼎後得書兹書昉洪武者志其始庶足徴也不書十五年以前者官制未定也凡本坊職事與詹事翰林互兼者畢書以右坊攝左以左坊領局者附書惟以坊銜貳國子監掌南院不蒞坊者不書　同上　以上五條原在城市門今移改〉
　　〈增徐乾學詹事府題名碑略　考官制東宫官屬置詹事府以統衆務置左右二春坊以領諸局三代以後莫備於唐厯紀相沿迨我世祖皇帝御極初載有仍弗替惟時儲位未立官屬虚冗始議裁去比皇上繼統之十有五年乃仿舊制復設是署澤州陳公来掌詹事予為質善規畫制度一切革創陳公命予實經理之二十三年冬予以侍講學士蒙恩特賜擢用以十一月受事復修陳公之政明年遷閣學以去予居是職雖未乆顧其始也際復設之初得從賢端尹後創制條綱張舉節目非同他時祇以優㳺坐受成事迨於其後又幸得備位宫僚仰見皇上躬為表率昕夕課程親加校勘祁寒潯暑不少問自古儲教之嚴未有如我皇上者也〉
　　〈臣〉等謹按以上各條叙詹事府













　　欽定日下舊聞考卷六十四
<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷六十五
　　官署〈四〉
　　原光祿寺署在皇城東華門内初為宣徽院尚食尚醴二局繼改光禄寺其屬四署曰大官曰珍羞曰良醖曰掌醢而司牲司牧二局𨽻焉〈春明夢　原在宫室餘錄　　門今移改臣〉等謹案光禄寺署在東安門内橋之右春明夢餘録謂在東華門内者蓋東安門俗亦稱外東華門也
　　原光祿寺大門内左為茶葉庫月進房右為錢鈔庫月進房北為儀門中為均節堂堂左為典簿㕔堂後有川廊北為後堂川廊傍左為欽録㕔右為小軒後堂北為庫樓堂之左為和衷堂堂之右有銀庫良醖署大官署俱在寺之東偏鵞池鵞倉在其後掌醢署珍羞署俱在寺之西偏後有天鵞池鹽庫庫後空地象骨瘞焉〈明光禄寺志〉原光禄寺大烹門在東安門橋右東上門左東入門為如水軒南向又東為瓊麋堂西入門為四星堂東向北為下門入門為涼樓左右皆有井亭東西各有倉房樓後有川廊左鮓房右坐家房再北為皇竈東夾道有黄帳房倉無錫米倉土地祠尚膳庫熬凍房上下雞房煮笋房西夾道有内器皿庫和羮堂尚膳庫宰牲蒸作房香薷房〈同　以上二條原在上　宫室門今移改〉
　　增光祿寺在
　　皇城東安門内設卿滿漢各一少卿滿漢各一大官珍羞良醖掌醢四署司庫典簿附焉　〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹案光禄寺堂額曰敬慎有節前列
　　訓辭曰禮始諸飲食古聖人制節謹度克勤小物雖盤
　　盂必有箴銘可弗敬諸
　　世宗御筆也寺署堂五楹露臺一左典簿右鹽庫大官良醖署在東珍羞掌醢署在西餘若黄冊房督催所煠食房俱在北酒局在西安門舊制惟漢少卿二缺又有漢寺丞一康熈三十八年裁漢少卿一及寺丞自乾隆十三年以後皆
　　特簡大臣總理寺事
　　〈原明宣宗光禄寺箴　周官膳庖實肇光祿漢列九卿唐總四屬國朝建置率循勿易享祀賔燕咸其所職先王之禮豐儉有宜惟敬惟誠儀式行之粢盛必備犧牲必潔執事有恪儼乎對越羣賢在朝四裔㑹同廩之餼之必精必豐朝夕膳羞必謹恒度母儉公費而縱私饇毋騁奢侈毋肆暴殄毋作愆過以蹈常典正已率下咸敬慎之用永終譽光我訓辭　官箴〉
　　原槽房俱南向凡七層其南為御酒房長春房採四時花釀酒處也苦酒房造貞一酒處也白酒房嵌長春房内俱内官司之〈明光祿寺志〉
　　原光禄寺有鐵力木酒榨相傳籍没沈萬三家物每榨用米二十石得汁百甕又工部有銅匱四一在節慎庫髙可過人亦傳是沈萬三家物〈耳談〉
　　補光祿寺酒榨長三丈形如方匣朱紅漆容米六十石〈暖姝由筆〉
　　原張元易於光祿寺署中種竹甚蕃黎惟敬秘書題曰紫禁滄洲〈農丈　以上五條原在人集　宫室門今移改〉
　　〈臣〉等謹案工部銅匱已無可考今光禄寺酒局榨六座雜木為之舊所稱鐵力木者無存至種竹遺蹤亦久湮矣
　　原京師諸祭皆領於祠官惟壩上馬房别自建祠以元旦冬至聖節遣内侍主祭光祿寺具品物不領於祠官〈湧幢　原在京畿小品　門今移改〉
　　〈臣〉等謹案以上各條叙光禄寺
　　原太僕寺在萬寶坊主簿㕔附焉〈明一統志〉
　　原太僕寺在皇城西乃元兵部舊署〈春明夢　以上二餘祿　　條原在城市門今移改〉
　　增大僕寺在正陽門内東中心臺設卿滿漢各一少卿滿漢各一員外郎主事各四主簿㕔附焉　〈大清一統志臣〉等謹案太僕寺堂額曰勤字天育前列
　　訓辭曰古之太僕左馭前驅車馬是供厥後因沿其制
　　天育雲屯資牧字焉尚克勤修乃職
　　世宗御筆也
　　又按太僕寺堂三楹東有當月印房土地祠文昌閣西有主簿㕔茶房
　　國初無專署惟分兵部武庫司廨舎六間為辦事之所亦無兼管大臣雍正三年始建官署乾隆四十四年
　　特命大臣總理寺事
　　原太僕寺每年祭馬神在通州北四十里安徳鄉鄭村壩春祭在二月二十二日秋祭在八月二十八日前期題請遣少卿一員行禮〈冏政　原在京畿要覽　門今移改〉
　　〈臣〉等謹案春秋祠馬神明制屬於太僕今制改歸
　　上駟院奉行矣
　　〈補永樂十三年二月甲申北京立馬神祠時行太僕寺卿楊砥請立馬神祠于蓮花池上命翰林院考古今儀式翰林院言古者春祭馬祖夏祭先牧秋祭馬社冬祭馬步之神國朝南京止祭司馬之神每嵗春秋用豕一羊一帛一於是命北京馬神祠設馬祖等神及司馬之神五位每位用羊豕帛各一儀制准南京原明宣宗太僕寺箴　軍國所用馬為之最軍國之政馬政亦大肆予慎之有駜如雲既充内閑亦涣其羣疇厥庶民析之畜牧司其政令命汝太僕政令攸宜閲省以時不愆不忘乃蕃乃滋蚩蚩之甿國家之本甿既阜豐馬悤斯奮爾篤于民毋侵毋尅爾勤于職必敬乃徳魯僖無邪衛文塞淵爾師古人厥功懋焉　官箴以上二條原在城市門今移改〉
　　〈原王鏊重建馬神廟記　通州地高寒平逺泉甘草豐彌望千里太宗詔作馬神廟在州之北地曰壩上鄉曰安徳旁為御馬苑凡二十所𢎞治九年三月重葺十年二月告成銘曰兟兟國焉於甸之埜散焉如雲駢焉如雨有廟言言在潞之陽始維作之自我文皇有崇其戺其自今始神始降祥人惟致喜昔在衞文亦有魯僖心維塞淵思亦無期功以才興亦以惰　原在京畿毁琢石鑱辭爰告來䙫　王文恪集　門今移改〉原太僕寺石刻畫馬二一史道碩畫一趙孟頫畫皆王世貞官太僕時所摹勒也道碩五代時人〈玉堂原在城市薈記門今移改臣〉等謹按兵部夾道今仍稱太僕寺衚衕即舊署址也石刻已淪没不可考
　　又按以上各條叙太僕寺
　　原順天府治即元大都路總治舊署也先是遼升為京立幽都府又改為析津府至今為大興府元初為大都路號大興府官署為宗正所據官吏辦事佛寺中至大中監路平章政事莫吉奏請以錢四萬二千五百緡買靈椿里周氏地計十九畝建為公署永樂定鼎於此遂因其署而為順天府〈春明夢餘錄〉
　　原順天府附郭二縣東曰大興西曰宛平府境南為固安霸州北為昌平東為通州三河香河玉田西為良鄉房山東北為薊州東南為武清西南
　　為涿州固安之東為東安永清霸州之南為保
　　定文安大成昌平之東為懷柔密雲通州之北
　　為順義南為漷縣東南為寶坻薊州之北為平
　　谷東為豐潤東北為遵化　國初既設北平布
　　政使司因以北平名府永樂中以北平為行在所改府曰順天〈長安客話〉
　　原順天府東至永平府五百二十里南至河間府四百十里西至保定府易州二百十四里北至延慶州百七十里東南至天津衞三百三十里西南至保定府三百三十里西北至萬全都指揮司三百五十里東北至古北口二百四十里〈方輿紀要〉
　　原易言湯武革命順乎天而應乎人文皇龍興於此因以自命云〈名勝　以上四條原在志　　城市門今移改〉
　　增順天府府尹一人府丞一人治中一人通判經歴照磨各一所屬宛平大興二縣康熈十五年以昌平良鄉等十九州縣𨽻焉自雍正元年以後皆奉
　　特簡大臣兼理府事　〈大清㑹典〉
　　增順天府在地安門外鼔樓東即元大都路總治舊署明為順天府
　　本朝因之　〈大清一統志〉
　　增順天府尹署南嚮門三重堂五楹堂後為内宅宅西北為演耕所大門内東為土穀祠西為包公祠土穀祠後折而東北為府丞署治中署在堂後内宅門東通判署在大門内東隅經歴署在西隅其西北為照磨署北為司獄署〈順天府册〉
　　〈臣〉等謹按順天府堂額曰肅清畿甸前列
　　訓辭曰畿甸首善之區必政肅風清乃可使四方觀化
　　非剛正亷明者曷克勝任
　　世宗御筆也
　　原順天府府尹府丞題名記工部尚書豐城雷禮文也嘉靖三十九年立寮佐題名碑記二一為禮部左侍郎鉛山費寀撰嘉靖二十二年立一為順天府通判晉江張問仁撰萬厯十三年立〈函山　原在城市旅話　門今移改〉
　　〈臣〉等謹案順天府署有元大都路碑在堂左元劉賡書字畫完好巋然獨存餘俱無考
　　原天星堂在順天府後内空洞上覆以格有郡國方位圖冬至日懸毛羽驗氣之盛則其嵗豐〈耳談〉
　　原順天府治後東北隅有𠉀氣室冬至日以葭管吹灰𠉀之申時行有重修𠉀氣室記〈燕都遊覽志〉
　　補順天府中有𠉀氣室在東夾道迤北立春日欽天監官于堂下掘地為坎深數尺以竹管八實灰其中照方位布列坎内以土覆之至冬至日啓視以占八方之豐歉若管灰全浮出者為豐不浮者為歉即漢書葭莩灰實律管之法也〈挑燈　以上三條原在集異　城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹案天星堂𠉀氣室遺址無考其𠉀氣之法近已不行惟立春前一日府尹率僚屬迎春及立春日恭進春山因擊土牛勸耕如舊儀又恭遇每嵗
　　聖駕耕耤尹率其屬襄事詳見風俗及外城南城門補北闈考試官出東長安門乘輿詣順天府宴宴罷入闈比撤棘仍騎馬歸闈中略倣會試體用中書官冩白紙題卷入大竹筒加小銅鎖外用黄絹裝裹具香案拜府丞鼓樂接出進呈〈宦夢　原在城市録　　門今移改〉
　　增順天文鄉試八月初六日府丞同主考及執事各官聴宣
　　㫖後赴順天府筵宴入場揭曉次日主考及執事各官同中式舉人入
　　朝謝
　　恩赴府筵燕武鄉試照文場例行　〈大清㑹典〉
　　增凡遇
　　殿試傳臚日府尹府丞於
　　長安門外為三及第簪花披紅赴府燕畢送狀元歸第〈同上〉
　　原舊制三品衙門用銅印惟順天府用銀印誠重之也〈春明夢餘録〉
　　〈原明宣宗京府箴　奕奕京師四方所瞻京尹之職民庶是諴周之内史漢之三輔不輕畀人擇賢以付國家因之有尹有丞亦有庶僚用贊厥成芒芒區域輦轂其本王者施仁篤近舉逺爾體於懷務勤與周情必上通澤必下流氷清玉剛凖平繩直毋懾豪右毋縱奸慝趙張邊延顯顯前規毋愧古人祗我訓辭　官箴原王直重修順天府記　至元中大都路廨署無定制至或假民家以庀事其後乃市諸民得地二十畝為屋以居我朝有天下改大都路為北平府永樂元年北京建又改北平府為順天府因故署為治正統十四年府尹寧陽王侯賢諗於衆改作焉為正堂後堂各五間中堂三間左為經歴司右為照磨所前為大門凡三重各三間六曹案牘之舎庫廐庖湢皆完崇卑廣狹各中程度總為屋五十八間以正統十四年三月十三日興工景泰三年七月落成　王文端集〉
　　〈原雷禮順天府題名記　京師古設内史漢改置京兆尹其地居轂下慿城社者類横恣抗法加之五方凑集因縁為奸化難格故唐宋以來選尹皆人望或以親王為之小事專決大事則禀奏受成㫖刑部御史臺無輒駁異盖肅清京師鎮撫畿甸必隆重其任有若此我文皇龍飛北京改北平布政司為順天府於永樂六年先置尹丞等官為都輦重職延今百有五十三年典守定於聖謨者赫然具在而年久法弛事變叢生一切徴派和買之類出於繩限部臺往往以勢下諸而一二養望自全者凜不敢詰積為民蠧間有挺節廷諍以肅清鎮撫為己任則云生事沽名九原可作安得起國初名京兆與之論職守也哉確山受齋劉公總尹務鈞陽穎谷馬公以丞副之慨然有動於中思法前修表京師因閲碑刻多訛逸復蒐輯增次具其姓名籍貫及歴官大畧鐫之於石請記於余余惟古之圖容貌表室廬官氏使善者知思而慕之惡者知指而噍之凡以示懲勸䇿事功也况自昔京兆行事得失載之史籍萬世可鏡又不徒為一時四方取則而已唐人諺云前尹赫赫具瞻允若後尹熈熈具瞻允若言敷政寛嚴不同其以治稱一也又云前尹舉其綱而太簡次尹綜其目而太密後尹毁常法而取一時之聲言寛嚴失宜均之為世所譏今二公坦易相符政不務苛細而繩檢截然人方以赫赫熈熈並譽迺又即其前刻于石者時觀省焉愧予前尹順天不足為後人景法而附記於此亦竊與載名之榮云　古和藳〉
　　〈原葉向髙順天府題名記　令甲三嵗一計吏治自岳牧以至尉史鱗集於闕廷而京兆實攝郡事綱紀之意盖云惟兹郡吏其式化于王畿故郡吏之視京兆不啻望表起鵠夫内備列卿而外倡九牧秩尊而於民親則無如京兆者二百年來名公鉅卿多由兹奮確山劉公嘗刻其名於石而司空豐城雷公為之記嵗久石泐今尹廣陵錢公少尹闗西劉公礱石績記而以記屬余夫司空嘗官京兆宜能言京兆余越俎而譚非其任矣然余有職于掌故不能辭則嘗取司空言讀之若慨然有慕于國初諸臣之半裁而恫切於年來因循叢蠧之非是其為京兆規不啻詳矣余惟國家之初造耳目惟新聲靈震乎遐陬而功令肅於庶府京邑翼翼四方之極奉職順流亦可以為理故其治易也其後襲恬承熈輦轂之下日膏沐涵濊於太平之休澤寖以窳惰而五方殊技輻輳灌輸奔命於上國都市之政雜而多端奸日萌生治稍難焉又其後則恬熈益深耗蠧愈甚九閣之聴既髙而豐蔀之勢易壅郊圻之内若隔萬里勢家寺人作姦犯科官府之令不行京兆之難治遂為天下最矣盖嘗總郡國之政論之其在開創則外難而内易何者依日月者愈近而易為光也其在承平則外易而内難何者慿城社者愈近而易為蠧也方司空時去國初纔百五十年度事揆勢已異昔日馴至於今又數十年矣職京兆者其感慨歎息當抑又甚焉弊久則窮窮則復思其始今日之京兆亦起弊反始之一時已今天子神聖加意三輔赫然有願治之思而錢公劉公皆當世名臣協力同心以理京兆將見畿甸太和百度咸修寧復有如司空之所慨也余故樂為之記以請于二公若夫建置之由事權之重寛嚴忠佞不同足以鑒往詔來語具司空記中在事者業稔聞之矣　蒼霞草〉
　　〈補申時行順天府重修𠉀氣室記　國家建日官以授時作事占步推測之法甚密而順天治輦下其制特詳每盛徳在木迎春於東郊先五日欽天監奏遣其屬二人往𠉀氣其布琯實灰重室畧如舊法隨方占之以氣發斂知嵗稔惡所司奉行以為常然且掌故莫得而詳也府故有𠉀氣密室在東北陬嵗久頺圮乃就空厫中行事一切取文具無冇言修葺者京兆新城王公㑹稽朱公移書大司空請更作奏上報可乃以公廩之羨貿材飭工即故址為室若干楹二公能崇天道敬民事興敝補闕亦足以知其政矣　賜閒堂集〉
　　原順天府儒學在府治東南教忠坊洪武初以元太和觀地為大興縣學國子監為府學永樂中以府學為國子監因以大興學為府學宣徳三年府尹保定李庸修之大學士建安楊榮為作記正統十一年府學寧陽王賢重修户部侍郎廬陵陳循作記成化元年府尹句容張諫興平閻鐸先後又修葺焉大學士淳安商輅作記〈順天府舊志〉
　　原順天府學在府東南洪武初建為大興縣學永樂初以為府學正統十一年重修〈明一統志〉
　　原順天府學故報恩寺也元末有僧遊湘潭募造報恩寺尚未安像明師下燕戒士卒毋得入孔聖廟僧倉皇借宣聖木主置殿中後不敢去遂以為學其地元之柴市也文文山授命焉東有祠西有館曰教忠再西有坊曰育賢〈春明夢餘録〉
　　原永樂元年五月禮部言舊制應天府設學不設上元江寜二縣學今既設北京國子監以順天府學為之革大興宛平二縣學而以大興縣學為順天府學其順天府及二縣生徒通經能文者令充北京國子監生其餘皆充順天府學生從之〈明成祖　以上十條原在實録　　城市門今移改臣〉等謹案順天府儒學署在府學衚衕育賢坊内
　　本朝因之西為學宫東為文山祠祀宋臣文天祥詳見城市門又東為文昌祠學署之旁列名宦鄉賢忠孝各祠儀門内大堂三楹顔曰明倫堂之震巽間為奎星閣其後為敬一亭有明時石刻四箴註已漫漶不全亭後為崇聖祠又後為尊經閣教授署在閣之西訓導署在祠之西
　　〈補無錫茹文中居京師之髙坡衚衕百有十嵗英皇復辟之年召見便殿予冠服帶履宴順天府又命公卿造其居賀之　原在城市真珠船　門今移改〉
　　增凡鄉飲酒禮嵗以正月望十月朔舉行預擇賓介具疏以
　　聞至期集僚屬師儒延賔介於府學禮部堂官監禮樂部和聲署設樂府學諸生侍執事歌詩飲酒揖讓獻酬均如儀　〈大清㑹典〉
　　〈補陳循重修順天府學記　學在今府治東南教忠坊初元太和觀也洪武元年以觀為大興縣學永樂元年陞北平府為順天府則大興縣儒學例不得訟矣遂以為府學九年同知甄儀建明倫堂東西齋舎十二年府尹張貫建大成殿又建學舎於明倫堂後嵗久頽毁寧陽王賢來為府尹顧其舊址多為軍民所侵乃謀於府丞番陽王弼治中長沙易斌通判寜海楊轅推官安陸彭理相與請復其地既得請遂撤故新之為大成殿翼以兩廡前為㦸門以祠先師先賢因舊為廟以祠宋丞相信國文公為六齋於明倫堂東西附以棲生之舍㑹饌冇堂有厨有庫而蔽之重門焉明年春教授梁䃤輩相與礱石請余文為記　芳洲集〉
　　〈補商輅重修順天府學記　順天府學永樂初改建至是七十年雖數加葺治率因陋就簡未有能侈前規者成化改元府尹張君諫相舊齋廡逼近堂廟闢東西地廣之堂之北創後堂五間左右房各九間廟之外㦸門櫺星門皆撤而新之學之門樹育賢坊二東西對峙示壯觀也張君去繼為尹者閻君鐸凡前工未畢者既皆足之復念士乏棲止勞于出入擇前後隙地建號房五十餘間學後拓為射圃崇墉廣厦煥然一新尹之功大矣商文毅集〉
　　原京衞武學始於正統六年除教授一員訓導六員教習勲衛子弟以兵部司官提調之〈春明夢餘録〉
　　原京衞武學其堂名明倫六齋名居仁由義崇禮𢎞智惇信勸忠〈明英宗實録〉
　　〈原呉寛武學設廟像記畧　京師有武學所以教諸衞武臣之子孫將世其官者其始見於正統癸亥制尚弗稱後朝廷以城東舊地賜故太平侯張公辭焉有詔改為學而以國子監丞閻禹錫掌學事成化己丑禹錫奏請建廟特改明倫堂為大成殿而以後堂為堂英國張公入謁歎曰學必有廟廟必有聖賢像繄此獨用木主於廟制亦弗備聞故陸侍郎家有孔子并四配像盍往請之於是侍郎之子華喜而言曰先人為此豈欲私於其家者哉遂以乙巳二月之吉輿置殿　以上五條原在中奉安之祭告如禮　匏翁家藏集　　城市門今移改臣〉等謹案京衞武學雍正十年始改為順天府武學今裁
　　增金臺書院在京師崇文門内　〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹案金臺書院本義學康熈四十一年
　　聖祖御書廣育羣才額以賜乾隆十五年改為書院順
　　天府府丞臣梅㲄成有記
　　原大興縣金名也本秦薊縣地縣治在北城教忠坊〈名勝志〉原大興秦薊縣漢為廣陽國東漢為郡兼立幽州仍為薊縣晉屬燕國元魏亦為幽州立燕郡隋為涿郡唐為幽州治所開元二十三年陞為望縣建中二年析西界置幽都縣五代亦為薊縣石晉割地予遼遼為幽都府開泰元年更縣為析津金得之割以遺宋宣和七年復歸金天徳五年改為大興縣元與宛平同為赤縣洪武中屬北平府倚郭縣〈清類天文分野之書〉
　　補大興縣題名記光祿少卿新安尹校書隆慶四年立〈函山　以上三條原在旅話　城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹案大興縣署在安定門迤南教忠坊南向自大門儀門大堂二堂至署内共六層監獄土地祠在大門内有縣丞典史署巡檢司三一在采育一在禮賢村一在黄村各有署
　　原宛平縣署在積慶坊〈明順天府志〉
　　原宛平縣唐曰幽都析薊縣置者遼始改今名縣治在北安門西〈名勝志〉
　　原宛平漢為薊縣晉屬燕國慕容雋都於此隋置遼西郡治營州唐武徳二年改為燕州天寶元年改歸徳郡建中二年為廣𡩋縣後朱滔罷燕州立燕都縣五代石晉割地賂遼遼改幽都府領幽都縣統和二十二年改為宛平金得之割以遺宋尋復為金所有仍為宛平元為赤縣屬大都路洪武中屬北平府倚郭縣〈清類天文分野之書〉補宛平縣題名記翰林院檢討郭鎜撰嘉靖二十八年立〈函山　以上四條原在旅話　城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹案宛平縣署在地安門外迤西積慶坊南向自大門儀門大堂二堂至署内共六層監獄在大門内西縣署丞署在大門内典史署在儀門東巡檢司四一蘆溝橋一齊宗村一王平村一石港各有署
　　原古墨齋在宛平縣署内唐李北海所書雲麾將軍碑邑令李蔭購得甃之署壁旁搆小亭植柳蒔花以為公餘退思之地〈燕都遊　原在城市覽志　　門今移改〉
　　〈臣〉等謹案雲麾將軍碑至
　　本朝康熈年間府丞呉涵移置文文山祠並有記詳見
　　城市門
　　〈補朱孟震題宛平李于美明府古墨齋詩　吁嗟乎雲麾將軍毅且武一劍開元静鼙鼓身後勲名一丈碑北海筆鋒雄萬古逸勢飛騰熊虎愁寒光歴亂蛟龍舞真跡流傳數百年何事幽州委榛莽斑斒那遣侵土花摧頺猶解支黌宇護持神物春復秋往往精靈泣風雨青鞵布鞿過者誰披尋邵孺真良苦仙李雲仍得宛平耽書嗜古識其精萬牛輦致不遺力珠斗恍惚回光明樹之髙齋顔古墨奔走好事聲喧轟由來至寶不終秘天
　　意若待人工并青氈爾况還故物白璧誰復窺連城君不見劉柱史片石蒲城亦如此　　　　　　　　鐵葉銀鈎照大河徹天古色今猶紫顯晦升沈各有時異人先後兩争竒好將物態觀人理聴我長吟古墨詩郁木生吟稿〉
　　〈臣〉等謹案以上各條叙順天府
　　原鴻臚寺在闕東工部之南西向宣徳元年四月建〈春明夢餘　以上二條原在錄　　城市門今移改〉
　　增鴻臚寺在工部南西向設卿滿漢各一少卿滿漢各一鳴贊序班主簿附焉　〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹案鴻臚寺堂額曰肅贊朝儀前列
　　訓辭曰序九賔贊九儀俾大小班行靡不整肅所以尊
　　朝廷而作萬國之觀瞻
　　世宗御筆也
　　又按鴻臚寺原設漢少卿二漢左右寺丞各一順治十五年裁漢少卿一漢寺丞一雍正四年仍𨽻禮部統轄嗣經
　　奏准寺與太常寺皆以禮部滿尚書兼管
　　原國初朝儀專叙品級不分散要世宗自甲午以後三十餘年不視常朝舊典無人記憶穆考登極始復常朝鴻臚搜求故實多所散失不知於世廟初年合否班行東西分立勲臣在西上東面不與百官齒左班面西侍立一品二品為第一行三品次之為第二四品五品京堂次之為第三宫坊五品六品次之為第四翰林六品七品次之為第五兩房中書次之為第六此為一段其下則六科為第一吏部第二中書舎人第三此為一段其下則御史第一五部次之自此以下品級官次紊不可紀矣右班面東侍立則錦衣在前五軍都督府次之其後七十二衞指揮等官叩頭禮畢則左班内閣右班錦衣俱由玉陛升立金臺左右六科升立甬道左右東西向御史立於甬道左右北向其北面行禮班次則公侯駙馬伯列三班於前去文武階次稍逺其下則文武兩班同上御道左右分立一品二品為第一三品第二四品五品京堂至翰林史官庶吉士第三科道中書第四其下則六部郎官亦頗紊亂其同班序立翰林七品在小九卿六品之上宫坊六品在小九卿五品之上宫坊五品在大九卿五品之上講讀學士在大九卿四品之上惟讓僉都少詹光學士在僉都之上至於六部郎官往時一吏二禮其下則户兵等部故有主事立於郎官之上者其後户部主事賀邦泰以禮部在其上嘗上疏爭之有詔六部郎中並列員外次之主事又次之久之又稍紊矣〈穀城山房筆塵〉
　　補國初序朝執政大臣謂之擎天班玉堂清署謂之煥璧班言官法司謂之劍鍔班外戚謂之椒蘭班親王謂之瓊枝班功臣將帥謂之豹首班其餘朝臣謂之隨班〈解酲　以上二條原在語　　宫室門今移改〉
　　〈臣〉等謹案朝儀班位
　　國朝定制一凖爵秩崇卑為序其職在鴻臚者王公班於丹陛上一二品官列於丹陛三品以下各就班次東西面重行北上序立外國使臣則隨右班乾隆二年定制以吏户禮翰詹等官為左班兵刑工都察院大理寺等官為右班十七年始以庶子侍讀侍講祭酒司經局洗馬向列三班者改列四班中允贊善修撰編修庶吉士向列四班者改列五班焉
　　〈原明宣宗鴻臚寺箴　祗祗萬邦咸統于一朝覲會同其儀有秩咨爾鴻臚卿貳暨屬時惟爾官必莊以肅必考于度必協于中無簡無類周旋雍容惟動　原在□以周惟一靡慝敬慎爾儀庶廣爾職　官箴　市門今移改〉
　　〈臣〉等謹案以上各條叙鴻臚寺





　　欽定日下舊聞考卷六十五



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷六十六
　　官署〈五〉
　　原承安四年二月詔建太學於京城之南總為屋七十五區西序置古今文籍秘省新所賜書東序置三代鼎彛俎豆敦盤尊罍及春秋釋奠合用祭器〈大金國志〉
　　原大定二十八年四月命建女直太學〈金史世宗紀〉
　　原京都未有孔子廟而國學寓他署丞相興元忠憲王諤勒哲喟然曰首善之地風化攸出不可怠乃奏營廟學〈元名臣事畧〉
　　原至元六年七月立國子學二十四年閏二月設國子監〈元史世祖紀〉
　　原燕京始平宣撫王檝請以金樞宻院為宣聖廟二十有四年既遷都北城立國子學於國城之東乃以南城國子學為大都路學〈元史本傳〉
　　原時都城廟學既燬於兵檝取舊樞宻院地復創立之春秋率諸生行釋菜禮仍取舊岐陽石鼔列廡下〈同上〉原王巨川於灰燼之餘草創宣聖廟以己丑二月八日丁酉率諸士大夫行釋奠禮諸儒相賀曰可謂吾道有光矣〈湛然居士集〉
　　原至元二十四年既立國學以故孔子廟為京學而提舉學事者仍以國子祭酒繫銜〈元史百官志〉
　　原國子監在城東北即元之舊學洪武改為北平郡學永樂仍為國子學又改為國子監正堂七間曰彛倫堂元之崇文閣也中一間列聖幸學俱設座於此上懸勅諭五通東一間祭酒公座靣南司業座靣西堂前為露䑓䑓南中為甬路前至太學門長四十三丈聖駕臨幸由之東西為墀諸生列班於此後堂三間東講堂三間西講堂三間藥房三間折而東為繩愆㕔三間鼓房一間率性堂誠心堂崇志堂各十一間博士㕔三間鐘房一間脩道堂正義堂廣業堂悉如率性堂六堂乃諸生肄業之所東折而南為廊房九間門一間西亦如之太學門三間門東勅諭碑一通洪武十五年申明學制一通洪武三年定學規碑一通洪武初年欽定永樂三年申明學規碑一通洪武十六年并三十年欽定廟學圖一通廟學規制地界四至丈尺盡勒焉正綂十二年十一月初四日立外東井亭一又東為持敬門以入廟自中少北為儲門以通啟聖祠土地祠及典簿典籍掌饌㕔倉庫之路祭酒東廂亦由此入西井亭一又西為退省號門自西少北為廣居門以為司業入廂諸生入號之路墀内雜植槐柏共二十株前為集賢門三間門前為通衢東西牌坊各一題曰國子監監衢東西牌坊各一題曰成賢街彛倫堂後齋明所九間格致誠正號每號計三十七間嘉靖七年作敬一亭御製聖諭共碑七座前為大門題曰敬一之門祭酒廂房在亭東司業廂房在亭西㑹饌堂一所在監東北土地祠五間在饌堂門之右典籍㕔五間在饌堂門之左典簿㕔三間掌饌㕔五間退省號及廣居門之西為天地人智仁勇文行忠信規矩準繩紀綱法度凡一十八號并退省房三連混堂浄房各一所〈春明夢餘錄〉
　　原宣徳四年八月脩北京國子監大成殿前兩廡〈明宣宗實錄〉
　　原宣徳七年四月北京國子監請以國之東金吾等三衛草場二所為諸生搆房舍其地給本監種蔬以㑹饌從之〈同上〉
　　原國子監在京城東北隅景泰中御史程璥請於東長安街之南改創基址不允〈國史　以上十二條原在唯疑　城市門今移改〉増國子監兼管監事大臣
　　特簡無定員祭酒滿漢各一司業滿漢䝉古各一掌成均之法以教國子及俊選之士監丞掌學規以督教課糾勤惰均廩餼博士掌闡明經説以助啟迪典簿掌簿書以稽文移之出入均滿漢各一典籍漢一人掌經史以備諸生誦習率性堂漢助教一學正一脩道堂漢助教一學正一誠心堂漢助教一學正一正義堂漢助教一學正一崇志堂漢助教一學錄一廣業堂漢助教一學録一掌教直省俊選之士八旗官學助教滿洲十有六䝉古八掌分教八旗子弟算法館助教漢一人掌分教算學生俄羅斯學助教滿漢各一掌分教俄羅斯子弟於官學及六堂助教内委員兼司之筆帖式滿四人䝉古漢軍各二掌文移繙繹　〈大清㑹典〉
　　増國子監在安定門内
　　文廟西堂曰彛倫堂堂左右為繩愆博士二㕔率性脩道誠心正義崇志廣業六堂門曰集賢門街曰成賢街〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹按彛倫堂東廊為繩愆㕔為鼓房有率性誠心崇志三堂西廊為博士㕔為鐘房有脩道正義廣業三堂彛倫堂額及壁間聖經石刻皆
　　聖祖御書又堂額曰文行忠信前列
　　訓辭曰學者文行並重尤以忠信為本故孔子垂為四
　　教成均造士之法無踰於此
　　世宗御筆也彛倫堂後為敬一亭恭勒康熙四十一年聖祖訓飭士子碑並
　　御書四碑一曰功存河洛一曰嵩高峻極一曰靈瀆安瀾一曰昌明仁義外有明嘉靖間敬一箴碑及宋儒范氏心箴程子視聽言動箴各一最後為
　　御書樓内尊藏
　　聖祖御製文集
　　世宗御製文集板及
　　御纂諸經并十三經二十二史各板本皆貯焉又有蘭
　　亭記樂毅論明王同祖及
　　本朝謝履忠丁香花詩石刻彛倫堂後穿堂内祭酒司
　　業題名碑四後堂恭懸
　　上諭一通又老彭觀井石刻一東有崇實振雅二軒記石刻康熙五十七年祭酒李周望譔穿堂内古文孝經石刻二東北隅為文公祠南學在國子監南方家衚衕雍正九年建為諸生肄業之所
　　又按國子監署有明洪武學制五朝上諭正綂新建太學及廟學全圖四碑今皆摧蝕不可讀
　　增八旗官學在八旗分地雍正五年以就學者衆即各旗官房容百人誦讀者建為官學𨽻國子監　〈大清一綂志臣〉等謹按八旗官學鑲黄旗在安定門大街圓恩寺衚衕正黄旗在西四牌樓北祖家街正白旗在朝陽門内南小街新鮮衚衕鑲白旗在東單牌樓觀音寺衚衕象鼻坑正紅旗在阜成門内南巡捕㕔衚衕西口鑲紅旗在宣武門内頭髪衚衕正藍旗在東四牌樓南新開路鑲藍旗在西單牌樓乾石橋東斜街俱於乾隆三十四年重脩
　　増順治九年
　　世祖章皇帝臨雍幸彛倫堂講書賜賚有加四氏子孫随班觀禮者俱送監讀書廣監生郷試額十五名康熙八年
　　聖祖仁皇帝臨雍亦凖順治九年例雍正二年
　　世宗憲皇帝詣學御彛倫堂講書廣監生郷試額十八名郡縣學量増入學名數琉球國自康熙二十七年遣子弟入監讀書後至是復遣就學而俄羅斯亦遣子弟入監讀書另設助教以訓課之後以四方拔貢入監者多於國子監南搆房舍數百間謂之南學嵗發帑銀六千兩給諸生膏火乾隆三年正月
　　皇上親詣辟雍釋奠於
　　先師孔子御彛倫堂講書賜賚有加廣監生郷試額十八名
　　特頒
　　諭㫖訓勉多士五年
　　御製碑文賜南學　〈大清一統志〉
　　増順治九年
　　皇帝勅諭國子監祭酒司業等官李奭棠古爾嘉渾等聖人之道如曰中天上資之以圖治下學之以事君爾等當嚴督諸生盡心訓誨諸生當敬奉師教身體力行教有成效時唯師長之功學有實用方盡弟子之職如訓導不嚴怠肆失學師生俱難免咎戾尚其勉之故諭増康熙八年
　　皇帝勅諭國子監祭酒司業等官賈禄宋治宜等朕唯聖人之道高明廣大昭垂萬世所以興道致治敦倫善俗莫能外也朕纘承丕業文治誕敷敬仰
　　先聖至徳令行辟雍釋奠之典將以鼔舞人才宣布教化爾監臣當嚴督諸生潜心肄業諸生亦宜身體力行朝夕勤勵若學業成立可禆實用則教育有功其或董率不嚴荒乃職業爾師生難辭厥咎尚其勉之勿忽故諭
　　増雍正三年
　　皇帝勅諭國子監祭酒司業等官塞楞額王傳等朕唯聖人之道昭掲日月彌綸天地萬世帝王下逮公卿士庻罔不仰遵成憲率由教言我國家尊崇
　　至聖逺邁前代朕纉承大統古訓是學維日孜孜兹雍正二年三月朔日親詣辟雍祇謁
　　先師孔子行釋奠禮思以鼓勵羣英丕隆文治爾監臣宜嚴督諸生善為導誘爾諸生亦當殫心肄業實踐躬行秉端方以立身敦忠孝以興誼勿營奔競勿事浮華文必貴乎明經學務期乎濟世俾品成誼進以副朕教育至意此爾多士之庥亦唯爾監臣董率之功也慎勿怠荒職業以貽爾羞諸師生其共勉之故諭
　　〈臣〉等謹按國子監署内
　　列聖訓諭凡通行黌序者例皆敬謹立石兹卷既以官
　　署標名唯紀其闗於本署者恭載
　　垂訓成均各條餘詳國子監志
　　増乾隆三年
　　皇帝勒諭管國子監事尚書孫嘉淦祭酒國璉李鳯翥等仰唯我朝
　　列聖以聖人之道治天下用開太平鴻業
　　聖祖
　　世宗重道隆
　　師超越百代作人造士化洽寰區朕嗣守丕基勤求至道思所以廣勵學宫祇紹
　　前烈越乾隆三年三月二日親詣辟雍釋奠於
　　先師孔子升堂進講嘉與諸生闡明聖教之本原帝治之盛軌夫端教術育賢才厥唯師儒之功正身心脩徳業以為國家之用諸生其可弗勉哉詩曰古之人無斁譽髦斯士放勲曰使自得之又從而振徳之我
　　祖宗教澤涵濡薫陶長養百年於兹正學昭明掲若日月爾監臣欽承
　　至訓振作而鼓舞之罔有怠斁諸生率乃攸行敦本務實希賢希聖夙夜罔愆俾國家文治光裕於億萬年𢡟哉𢡟哉特諭
　　増
　　先師廟在安定門内太學左南嚮街門西為特敬門西嚮大成門崇基石闌前後三出陛門左右列㦸二十有四石鼔十右石鼔音訓碣一左右各一門門内東西列舍北嚮
　　大成殿崇基石闌三出陛兩廡東西嚮殿東西列舎南嚮西廡南燎鑪一西北瘞坎一甬道左右
　　御碑亭
　　大成門外東為
　　神厨宰牲亭井亭各一西為
　　神庫致齋所更衣亭毎科進士題名碑分列左右凡正殿正門碑亭皆覆黄色琉璃後為
　　崇聖祠　〈大清㑹典〉
　　〈臣〉等謹按
　　文廟門殿乾隆二年奉
　　上諭易改黄瓦三十二年
　　欽定大門額曰
　　先師廟二門額曰
　　大成門殿額曰
　　大成殿並
　　御書題牓又殿内恭懸康熙二十四年
　　聖祖御書額曰萬世師表雍正三年
　　世宗御書額曰生民未有乾隆三年
　　皇上御書額曰與天地參聫曰氣備四時與天地鬼神日月合其徳教垂萬世繼堯舜禹湯文武作之師三十四年
　　御書聫曰齊家治國平天下信斯言也布在方䇿率性脩道致中和得其門者譬之宫墻甬路東西分列碑亭恭勒康熙二十五年
　　聖祖御製
　　至聖先師孔子賛二十八年
　　御製顔曽思孟四賛雍正六年
　　世宗御製仲丁詣祭
　　文廟詩乾隆四年
　　皇上御製臨雍紀事碑五年
　　御製仲秋釋奠詩九年
　　御製仲春釋奠詩十八年
　　御製仲秋釋奠詩二十一年
　　御製仲春釋奠詩二十四年
　　御製太學古槐詩三十三年
　　御製重脩
　　文廟碑三十四年
　　御製仲春釋奠詩恭載卷内若迺
　　鴻謨
　　駿烈掲示成均以昭在泮告功之盛者則有康熙四十
　　三年
　　聖祖御製平定朔漠告成碑雍正三年
　　世宗御製平定青海告成碑乾隆十四年
　　皇上御製平定金川告成碑二十年
　　御製平定凖噶爾告成碑並
　　御製伊犁勒銘二十四年
　　御製平定回部告成碑四十一年
　　御製平定兩金川告成碑全文具載國子監志兹卷唯
　　敬紀其事及嵗月云
　　增順治十四年
　　諭工部文廟崇祀
　　先師孔子所闗典禮甚重今已年久傾圮若不速為整理後漸頺壊葺治愈難朕發内帑銀三萬兩特加脩葺爾部即傳諭行
　　増雍正元年
　　諭禮部
　　孔子道冠古今為萬世師表薄海内外無不俎豆尊崇國學乃四方表率其制尤重
　　聖祖仁皇帝臨雍釋奠典禮優隆朕纉承大綂景仰先型羮牆如見念國學為造士之地聖教所被莫先於此恐厯嵗既久有應加脩葺之處爾部㑹同工部詳加閲視凡
　　文廟殿宇廊廡及講堂學舍務須整理周備俾廟貎聿新以申景慕朕將親詣焉
　　增乾隆二年
　　諭禮部
　　至聖先師孔子天縱神聖師表萬世尊崇之典至我朝而極盛
　　皇考世宗憲皇帝尊師重道禮敬尤隆闕里
　　文廟
　　特命易葢黄瓦鴻儀炳煥超越前模朕祇紹
　　先猷切思國子監為首善觀瞻之地辟雍規制尤宜崇飾大成門大成殿著用黄瓦崇聖祠著用綠瓦以昭展敬至意〈國子監志〉
　　増乾隆三十三年
　　諭内閣脩葺
　　文廟現届落成太學規模式昭輪奐唯門題殿牓尚應詳考彛章用申景仰向來正殿稱
　　先師廟二門曰廟門而大門未有書額葢沿明代舊文未加釐正夫廟門之號於禮經所稱祖廟既渉嫌疑而先師廟額掲諸殿楹名實尤多未稱應於大門増先師廟額其正殿改為大成殿二門改為大成門庶符㑹典定制朕親書牓字涓吉恭懸以彰崇道尊
　　師之至意〈同上〉
　　増又奉
　　上諭國學崇祀
　　先師規制法程羙備是飭我
　　列祖右文重道尊禮有加朕於臨御初即詔易黄瓦儀唯其隆邇以殿廡嵗久弗葺特發帑金二十餘萬鳩庀鼎新敕大臣董厥成輪奐視舊增益工就告蕆而門殿諸額向沿明張璁陋議非所以肅觀瞻明折中也既依㑹典定名躬為牓書並宣諭釐正大指兹復親製碑記具脩建原委且於幾暇手書付鋟表示鄭重將以明年仲春詣學釋奠落成之彰盛典焉遐稽
　　闕里廟堂有後漢時犧象諸尊以為羙觀爰擇内府所藏周範銅鼎尊卣罍壺簠簋觚爵洗各一頒置太學陳之
　　大成殿中用備禮器夫
　　孔子志在從周楹間列周朝法物於義唯允所司其敬凛將事典守勿替以克副朕意欽此〈同上〉
　　〈臣〉等謹按乾隆三十三年
　　欽頒陳設
　　廟庭禮器犧尊一雷紋壺一子爵一内言卣一康侯鼎一盟簋一雷紋壺一召仲簠一素洗一犧首罍一皆周時法物
　　補京師設國子學教授諸生於隨朝百官集賽及䝉古漢兒官員選擇子孫弟侄俊秀者入國子學〈元典章〉原至正十五年六月中書參知政事實勒門言舊立䝉古國子監寺教四集賽并各愛滿官員子弟今宜諭之依先例入學俾嚴為訓誨從之二十年十月朔甘露降於國子監大成殿前柏木〈元史順帝紀　按實勒門滿洲語鷂子也舊作實理門愛滿滿洲語部落也舊作愛馬今俱譯改〉
　　原中統元年許衡為國子祭酒未幾謝病歸至元八年以集賢大學士兼國子祭酒帝親為擇䝉古弟子俾教之衡聞命喜曰此吾事也〈元史本傳〉
　　原至元八年先生授集賢大學士國子祭酒有㫖教䝉古生四人後又奉㫖教七人又四方及部下願受業者俱得與其列即南城之舊樞宻院設學先生奏召舊弟子散居四方者王梓韓思永蘇郁耶律有尚孫安高凝姚燧及其弟燉劉季偉吕端善劉安中白棟皆驛致館下為伴讀〈國學事跡〉
　　原先生之教人也恩同父子義若君臣因其所明開其所蔽而納諸善時其動息而張弛之慎其萌蘖而防範之其日漸月漬不自知其變也日新月盛不自知其化也其言談舉止望而知其為先生弟子卒皆為世用也〈考嵗畧〉
　　原延祐元年四月立回回國子監〈元史仁宗紀〉
　　原延祐七年四月罷回回國子監〈元史英宗紀〉
　　原皇慶元年二月朔徙大都路學所置周宣王石鼓於國子監二年六月建崇文閣於國子監〈元史仁宗紀〉
　　補崇文閣元藏書之所也今東講堂有碑存〈明太學志〉原國子監𠉀日影到堂後梨樹散學〈金䑓集〉
　　補至大四年八月芝生國學大成殿延祐二年三月芝生大成殿五年七月芝生大成殿〈元史五行志〉
　　原先是太學因元之舊吏部主事李賢上言國家建都北京以來佛寺時復修建太學日就廢弛舉措舛錯何以示法天下請以佛寺之費修舉太學從之正統九年正月太學成上臨視祇謁先聖行釋奠禮退御彛倫堂命祭酒李時勉進講〈明典彚〉
　　補太學堂有七彛倫所以㑹講率性修道誠心正義崇志廣業則諸生肄業所也〈西隠集〉
　　補廟學建於正綂癸亥至𢎞治十四年尚書曾鑑請修堂宇垣墻并㑹饌堂十六年工竣櫺星門前舊有小巷横溝積穢乃買劉福姚浩等地東西濶七丈五尺深入四丈高築屏墻上覆以青琉璃瓦兩旁築小紅墻前為闌干以擁護之〈明太學志〉
　　原兩京孔子廟易琉璃瓦自萬厯庚子始從司業傅新徳請也〈國史唯疑〉
　　補内外學舍之制内號在廣居門右門一座曰退省號舍四連共四十九間其南湢室與厠自退省門漸北折而西為天地人知仁勇文行忠信規矩凖䋲紀綱法度共十八號每號計二十一間度字號北有保安堂五間以處監生之有病者彛倫堂後有格致誠正四號計九十八間嘉靖七年改建敬一亭外東號在廟左共三十四間大東號在東城之北居賢坊賽百萬倉西門街門二一曰登俊號舍東西二連共四十間一曰集英號舍二十七間新南號在北城二條衚衕東口門一座東西房二連共三十四間南北四間小北號在居賢坊衚衕門一座南北房二連共八十間交趾號在監之南門一座南北房二連共二十八間西號在成賢街之西北去監五十歩舊雲閑寺址也小房十間又房二層計九間本監官屬遞居之北小房四間南一間近西小房十餘間〈明太學志〉
　　補監規國子生由廣業堂肄業以漸升至率性堂然後積分量與出身〈同上〉
　　補監丞稱太學司直所居曰繩愆㕔亦曰東㕔博士别有㕔稱為西㕔〈同上〉
　　補視學規制國子監先期灑掃内殿設御座於彛倫堂中駕至則學官率諸生叩迎升座則率諸生叩拜受經則諸生環聽堦下還朝宴賞則率諸生叩謝〈敬事草〉原𢎞治改元駕臨太學有聖駕臨雍錄一卷具載敕㫖奏章禮儀文儀講議官職等事〈百川書志〉
　　補隆慶元年駕幸國學朝鮮陪臣李榮賢等六員各具本等衣冠赴彛倫堂外立文臣班次之次〈明太學志〉
　　原崇禎十四年重修太學成八月車駕臨雍祭酒南居仁坐講臯陶謨司業羅大任講易咸卦命文武官三品以上俱坐聽賜茶講畢上入敬一亭觀世宗所立程子四箴碑遂傳禮部將廟學諸碑俱摹搨進覧又石鼔文殘闕亦令察補進呈〈三朝野史〉
　　補崇禎十四年八月十八日車駕臨雍釋奠禮成上歩至東西兩廡徧閲諸先儒神位諭禮部國子監諸臣曰宋之周邵二程張朱六子有功聖學今概稱先儒禮殊未稱爾部其㑹同翰詹官議所以尊崇之明年二月議定進稱先賢改題六子木主位列七十子之下漢唐諸儒之上告於先師得㫖允行〈鴻一亭筆記〉
　　補崇禎己邜上鋭意復古倣周試士射宫之制命於賔興後羣聚較射於國學之觀徳堂射者皆戎服壬午亦然〈四思堂文集〉
　　補洪武中國子生出使視行人如覈天下土田稽百司案牘督吏民修水利出有賜還有勞永樂初頒詔諭訪輯高皇遺文至同十三道御史問刑慮囚皆舉重務以試之然雖勞績有成無不復監卒業者其後有長差短差之例長差若清黄寫誥之屬短差若承運庫試字司禮監謄本禮部寫民情中書科謄黄之屬短差復監長差則例滿附選待除不復監矣〈明太學志〉
　　増洪武時國子生殷敏選入武英殿紀事授監察御史盖其時儲養國學有出使厯事之任又有大本堂讀書武英殿紀事等清要之職故賢才多出其中〈春明夢餘録〉原正綂十一年太師英國公暨侯伯二十餘人早朝畢奏曰臣等皆武夫不諳經典願賜一日假詣國子監聽講上命以三月三日往祭酒李先生時勉命諸生立講五經各一章講罷設酒饌飲甚懽先生命諸生歌鹿鳴之詩賔主雍雍扺暮而散亦太平盛事也〈寓圃雜記〉
　　原國初高麗遣金濤等四人來入太學洪武四年濤登進士歸國其後各國及土官亦皆遣子入監監前别造房百間居之名王子書房有奏歸省者命禮部厚賜以榮其歸今太學前有交趾號房葢成祖設北監以來所以處交趾官生者〈長安客話〉
　　原都城東地隅坊曰崇教街曰成賢國子監在焉國初本北平府學永樂二年改國子監左廟右學規制大備彛倫堂之松元許衡手植也〈帝京景物畧〉
　　補虞文靖謂許文正殁後國子監始立官府刻印章葢文正為祭酒時尚在舊學所謂王宣府宅也今國學彛倫堂前樹傳是文正手植殆未必然〈查浦輯聞〉
　　原北京國子監版書有喪禮一千二百八十二片𩔖林詩集六十二片西林詩集三十片青雲賦五十片字苑撮要一百二十七片韻畧四十五片珍珠囊八十二片玉浮屠十七片孟四元賦一百十三片〈天下　以上三書目　十一條原在城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹按此所載明代書板藏之國學者今皆散佚無存矣
　　〈原昔人好取華麗字以名類事之書如編珠合璧彫金玉英玉屑金鑰寳匱寶海寳車龍筋鳯髓麟角天機錦五色線萬花谷青囊錦帶玉連環紫香囊珊瑚木金鑾香蕊碧玉芳林之屬未能悉數聞國學鏤版向有玉浮屠不知何書當亦屬類家也又有孟四元賦孟名宗獻字友之自號虚靜居士金時魁於郷於府於省於御前故號四元其律賦為學者法然金史不入文苑之列唯見於劉京叔歸潜志耳　渌水亭雜識〉
　　原唐太宗聞蘭亭真蹟在僧辨才處特遣御史蕭翼賺得武徳四年収入秦府貞觀十年始命湯普徹馮承素諸葛貞歐陽詢禇遂良臨之而歐禇留傳最著後之所謂定武本歐所臨也所謂唐絹本禇所臨也定武本當時刻石禁中每紙已直萬錢迨後石晉之亂遼人輦之而北路棄殺虎林慶厯中李學究得之其子負官緡無償時宋景文守定武乃以帑金代償納石於庫熙寕間薛師正出牧刋一别本以應求者此郡真贋已有二刻矣其子紹彭又摹之他石潜易古刻又剔損古刻湍流帶左右五字為識大觀中詔向其子嗣昌取龕宣和殿後靖康之亂金人取石鼔及蘭亭叙重氊輦至燕石鼔在國學而蘭亭不知所在矣今存國學者疑是定州薛師正翻刻本或薛紹彭所刻本雖非古刻然元人不能也此石一云明初出天師菴土中一云元順帝北還重氊裹棄之於路徐中山取置國學未詳孰是〈春明夢餘錄〉補桑澤卿蘭亭考載何子楚跋定武本云大觀間詔取石龕置宣和殿丙午與岐陽石鼔俱載以此今國學本安知非與石鼔俱載而北者〈炙硯　以上二條原在錄　　城市門今移改臣〉等謹按國學蘭亭叙石刻相傳為定武本者今已無可考
　　原唐僧洛陽亞棲草書得張顛筆意草書千文在國子監〈格古要論補〉
　　原趙文敏公臨王右軍樂毅論黄庭經蘭亭定武本顔魯公争座位帖張平叔金丹四百字五碑俱在北京國子監〈考槃　以上二條原在餘事　城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹按今所存唯蘭亭叙樂毅論二臨本至黄庭經争坐位金丹四百字諸刻已佚

　　欽定日下舊聞考卷六十六
　　欽定日下舊聞考卷六十六舉正
　　清要之職原書職訛責今改〈明初國子生條〉













　　欽定日下舊聞考卷六十六舉正
<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷六十七
　　官署〈六〉
　　補大成門内石鼓各五西有石鼓文音訓碑一通外持敬門東有元加封聖號詔書碑大徳十一年七月建西有元加封先聖父母妻并四配制詞碑一通至順二年九月建對廊樹厯科進士題名碑〈明太學志〉
　　原永樂二年三月命工部建進士題名碑于國子監命侍讀學士王達撰記題名碑有記始此〈憲章録〉
　　原永樂十三年令立石北京國子監〈登科考〉
　　原進士題名碑原在國子監大成門下正統間移於太學門外〈明典彚〉
　　原景泰二年五月左春坊左諭徳管國子監司業事趙琬奏進士題名立石大成門下俾諸生出入皆得瞻仰誠激勸後學之意正統間移于太學門外風雨飄淋易于損壊乞勅工部造屋覆葢以圖經乆從之〈明英宗實録〉原天順七年八月乆雨壊國子監碑亭仆進士題名碑五通上命有司修碑亭并豎其碑〈同上〉
　　原明永樂十三年始㑹試天下舉人於北京登科考謂是年即令立石國子監然今無有有之自宣徳五年始〈六館　以上七條原在日抄　城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹按元代題名三碑
　　本朝國子監祭酒呉苑於啟聖祠土中得之至明代七十有六碑始永樂十八年李騏榜訖崇禎十六年楊廷鑑榜謂始於宣徳五年林震榜者誤也其缺者惟萬厯八年崇禎十年兩碑耳
　　〈原永樂十三年乙未陳循榜十六年戊戍李騏榜十九年辛丑曾鶴齡榜二十二年甲辰邢寛榜宣徳二年丁未馬愉榜碑無宣徳五年庚戌林震榜太子少保禮部尚書兼武英殿大學士金幼孜撰文禮部精膳司郎中陳景茂篆書宣徳八年癸丑曹鼐榜禮部尚書兼翰林學士楊溥撰文禮部郎中黄養正書正統元年丙辰周旋榜碑無正統四年己未施槃榜翰林院學士錢習禮撰文太常寺少卿兼翰林院侍書程南雲書正統七年壬戍劉儼榜碑無正統十年乙丑商輅榜翰林院學士經筵官曹鼐撰文中書舍人程學書正統十三年戊辰彭時榜兵部右侍郎兼翰林院侍讀學士苖衷撰文中書舍人黄采書景奉二年辛未柯潛榜少保兼太子太傅戸部尚書文淵閣大學士陳循撰文太常寺少卿王謙書景泰五年甲戊孫賢榜少保兼大子太傅户部尚書文淵閣大學士陳循撰文史部考功司郎中董璵書天順元年丁丑黎淳榜吏部尚書兼翰林院學士知制誥李賢撰文順天府丞余謙書天順四年庚辰王一䕫榜吏部尚書兼翰林院學士李賢撰文禮部儀制司員外郎凌耀宗書天順七年癸未彭教榜少保吏部尚書兼華葢殿大學士李賢撰文禮部祠祭司員外郎謝宇書成化二年丙戌羅倫榜太子少保禮部尚書兼文淵閣大學士陳文撰文禮部郎中陳綱書成化五年己丑張畀榜太子少保吏部尚書兼文淵閣大學士彭時撰文太常寺少卿林章書成化八年壬辰呉寛榜碑仆成化十一年乙未謝遷榜太子少保戸部尚書兼翰林院學士萬安撰文太常寺少卿謝宇書成化十四年戊戍曾彦榜太子少保戸部尚書兼文淵閣大學士劉□撰文禮部儀制司主事兼司經局正字凌暉書成化十七年辛丑王華榜碑仆成化二十年甲辰李旻榜碑仆成化二十三年丁未費宏榜少傅兼太子大傅吏部尚書謹身殿大學士徐撰文太僕寺少卿姜立綱書𢎞治三年庚戍錢福榜少保兼太子太保户部尚書武英殿大學士邱濬撰文大理寺右寺副劉棨書𢎞治六年癸丑毛澄榜太子太保禮部尚書武英殿大學士劉健撰文大理寺左傳副兼司經局正字周文通書𢎞治九年丙辰朱希周榜太子太保戸部尚書兼謹身殿大學士李東陽撰文尚寳司卿兼司經局正字劉棨書𢎞治十二年己未倫文叙榜少師兼太子太師吏部尚書華蓋殿大學士劉健撰文太常寺少卿周文通書𢎞冶十五年壬戍康海榜碑仆𢎞治十八年乙丑顧鼎臣榜碑仆正徳三年戊辰吕柟榜少師兼太子太師吏部尚書華蓋殿大學士焦芳撰文太常寺少卿周文通書正徳六年辛未楊慎榜碑仆正徳九年甲戍唐臯榜少師兼大子太師吏部尚書華蓋殿大學士楊廷和撰文太常寺卿劉棨書正徳十二年丁丑舒芬榜少保兼太子太保禮御尚書武英殿大學士賈詠撰文太常寺少卿兼經筵侍書劉棨書正徳十六年辛巳楊維聰榜少師兼太子太師吏部尚書華蓋殿大學士楊廷和撰文太常寺卿劉棨書嘉靖二年癸未姚淶榜少師兼太子太師吏部尚書華蓋殿大學士費宏撰文大常寺卿劉棨書嘉靖五年丙戍龔用卿榜碑仆嘉靖八年己丑羅洪先榜太子大保吏部尚書兼武英殿大學士李時撰文順天府丞周今書嘉靖十一年壬辰林大欽榜少師兼太子太師吏部尚書華蓋殿大學士夏言撰文大僕寺卿張文憲書嘉靖十四年乙未韓應龍榜吏部右侍郎兼東閣大學士李本撰文通政司使張文憲書嘉靖十七年戊戍茅瓚榜少傳兼太子大師吏部尚書謹身殿大學士嚴嵩撰文禮部左侍郎兼司經局正字張電書嘉靖二十年辛丑沈坤榜太子太保禮部尚書兼翰林院學士徐階撰文工部右侍郎談相書嘉靖二十三年甲辰秦鳴雷榜禮部尚書兼翰林院學士孫承思撰文大理寺右寺副闕　　書嘉靖二十六年丁未李春芳榜大子大保禮部尚書顧可學撰文大理寺左寺正呉昂書嘉靖二十九年庚戌唐汝楫榜吏部尚書李黙撰文大理寺右評事呉應鳯書嘉靖三十二年癸丑陳謹榜少保兼太子太傳禮部尚書徐階撰文山東布政司參議王槐書嘉靖三十五年丙辰諸大綬榜碑文剝落嘉靖三十八年己未丁士吳榜太子賔客吏部左侍郎兼翰林院學士郭樸撰文中書舍人管翰林院典籍事顧從禮書嘉靖四十一年壬戍申時行榜少保兼太子太保戸部尚書武英殿大學士知制誥袁煒撰文大理寺右寺正叢恕書嘉靖四十四年乙丑范應期榜太子太保吏部尚書兼武英殿大學士知制誥嚴訥撰文大理寺左評事兼翰林院侍書李中書隆慶二年戊辰羅萬化榜太子大師吏部尚書建極殿大學士李春芳撰文尚寶司少卿兼翰林院侍書吳自成書隆慶五年辛未張元忭榜少師兼太子太師吏部尚書中極殿大學士申時行撰文太僕寺少卿兼司經局正字徐繼申書萬厯二年甲戌孫繼臯榜大學士王錫爵撰文光祿寺少卿兼司經局正字成楫書萬厯五年丁丑沈𢡟學榜少傅兼太子太傅禮部尚書建極殿大學士許國撰文太僕寺少卿兼司經局正字馬極文書萬厯八年庚辰張懋修榜大學士葉向髙撰文通政司知事唐尚中書萬厯十一年癸未朱國祚榜太子太保禮部尚書兼武英殿大學士王錫爵撰文大理寺右寺副趙應宿書萬厯十四年丙戌唐文獻榜記無萬厯十七年己丑焦竑榜記無萬厯二十年壬辰翁正春榜太子太保戸部尚書兼文淵閣大學士張位撰文通政司經厯章如鋌書萬厯二十三年乙未朱之蕃榜太子少保禮部尚書兼文淵閣大學士陳于陛撰文通政司經厯湯應龍書萬厯二十六年戊戍趙秉忠榜記無萬厯二十九年辛丑張以誠榜記無萬厯三十二年甲辰楊守勤榜記無萬厯三十五年丁未黄士俊榜記無萬厯三十八年庚戍韓敬榜記無萬厯四十一年癸丑周延儒榜少師兼太子太師吏部尙書中極殿大學士葉向髙撰文通政司知事周承禹書萬厯四十四年丙辰錢士升榜記無萬厯四十七年己未莊際昌榜記無天啟二年壬戌文震孟榜記無五年乙丑余煌榜記無崇禎元年戊辰劉若宰榜記無崇禎四年辛未陳于泰榜記無崇禎七年甲戍劉理順榜記無崇禎十年丁丑劉同升榜記無崇禎十三年庚辰魏藻徳榜記無崇禎十六年　原在城市癸未楊廷鑑榜碑未立　六館日抄　門今移改〉朱彞尊原按進士題名其初釋褐後即撰記立石後乃有遲之一二十年始立石者至萬厯丙戍己丑則有題名而無記戊戍以後則惟癸丑一榜有記而已士大夫論資格日嚴而忽視題名如此良可歎也
　　補國子監碑亭惟西南隅崇禎庚辰進士題名碑下尚可容兩碑因又立庚辰科特用題名碑僅容癸未科進士題名碑立于其次更無餘地可以立碑而明之進士題名止此亦異矣〈薊邱雜抄〉
　　原崇禎庚辰上有厭薄進士之意故將下第舉人與廷試貢士史惇等一百六十三人吴康侯等一百人盡留特用於是惇等上疏請援進士例謁文廟行釋菜禮并立石題名閣臣張四知以為不可上命如所請大學士周延儒奉勅撰文太僕寺少卿兼翰林院侍書朱國詔奉勅書并篆額工部營繕司郎中王灝監刻今石立於國學中〈雜　以上二條原在記　城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹按
　　國朝題名碑惟順治壬辰乙未繙譯科另為碑刻餘則滿漢同一碑肇自順治三年丙戍傅以漸榜四年丁亥吕宫榜六年己丑劉子壯榜九年壬辰鄒忠倚榜又麻勒吉榜十二年乙未史大成榜又圖爾宸榜十五年戊戍孫承恩榜十六年己亥徐元文榜十八年辛丑馬世俊榜康熙三年甲辰嚴我斯榜六年丁未繆彤榜九年庚戍蔡啟僔榜十二年癸丑韓菼榜十五年丙辰彭定求榜十八年己未歸允肅榜二十一年壬戍蔡升元榜二十四年乙丑陸肯堂榜二十七年戊辰沈廷文榜三十年辛未戴有祺榜三十三年甲戍胡任輿榜三十六年丁丑李蟠榜三十九年庚辰汪繹榜四十二年癸未王式丹榜四十五年丙戌王雲錦榜四十八年己丑趙熊詔榜五十一年壬辰王世琛榜五十二年癸巳王敬銘榜五十四年乙未徐陶璋榜五十七年戊戌汪應銓榜六十年辛丑鄧鍾岳榜雍正元年癸卯于振榜二年甲辰陳徳華榜五年丁未彭啟豐榜八年庚戍周𮦵榜十一年癸丑陳倓榜乾隆元年丙辰金徳瑛榜二年丁巳于敏中榜四年己未莊有恭榜七年壬戍金甡榜十年乙丑錢維城榜十三年戊辰梁國治榜十六年辛未吴鴻榜十七年壬申秦大士榜十九年甲戍莊培因榜二十二年丁丑蔡以臺榜二十五年庚辰畢沅榜二十六年辛巳王杰榜二十八年癸未秦大成榜三十一年丙戍張書勲榜三十四年己丑陳初哲榜三十六年辛卯黄軒榜三十七年壬辰金榜榜四十年乙未吴錫齡榜四十三年戊戍戴衢亨榜四十五年庚子汪如洋榜四十六年辛丑錢棨榜皆列甲第姓名里貫毎科各立一碑云
　　増
　　聖祖御製祭酒箴　予敷文徳式禮辟雍允惟祭酒多士攸宗在昔有虞命䕫教胄洎于成周升彼孝秀撫今區夏遵路陳常海域遣子願齒膠庠爾長乃司表率匪易木䋲斯直玉琢斯器烝烝譽髦爾儀是型濟濟橋門爾訓是聆惟亷持躬惟慎率屬佻逹其懲戒董其朂皇矣謨典如鏗金鏞闡揚罔盡則傚奚從毋矜而華導之誠正毋詭而趨範之孔孟王化丕盛視乎成均茍隳厥職曷明人倫儒行克臧汝績乃效黽勉詔媺助宣聲教増
　　皇上御製賜南學碑文　士為四民之首而太學者教化所先四方于是觀型焉比者聚生徒而教育之董以師儒舉古人之成法規條亦既詳備矣獨是科名聲利之習深入人心積重難返士之所為汲汲皇皇者惟是之求而未嘗有志于聖賢之道不知國家以經義取士使多士由聖賢之言體聖賢之心正欲使之為聖賢之徒而豈沾沾焉文藝之末哉朱子同安縣諭學者云學以為已今之世父所以詔其子兄所以勉其弟師所以教其弟子弟子之所以學舍科舉之業則無為也使古人之學止於如此則凡可以得志於科舉斯已爾所以孜孜焉愛日不倦以至於死而後已者果何為而然哉今之士惟不知此以為茍足以應有司之求矣則無事于汲汲為也是以至於惰逰而不知反終身不能有志于學而君子以為非士之罪也使教素明于上而學素講於下則士者固將有以用其力而豈有不勉之患哉諸君茍能致思于科舉之外而知古人之所以為學則將有欲罷不能者矣觀朱子此言洵古今通患夫為已二字乃入聖之門知為已則所讀之書一一有益于身心而日用事物之間存養省察闇然自修世俗之紛華靡麗無足動念何患詞章聲譽之能奪志哉况即為科舉亦無礙于聖賢之學朱子云非是科舉累人人累科舉若髙見逺識之士讀聖賢之書據吾所見為文以應之得失置之度外雖日日應舉亦不累也居今之世雖孔子復生也不免應舉然豈能累孔子耶朱子此言即是科舉中為已之學誠能為已則四書五經皆聖賢之精藴體而行之為聖賢而有餘不能為已則雖舉經義治事而督課之亦糟粕陳言無裨實用浮偽與時文等耳故學者莫先於辨志志於為己者聖賢之徒也志于科名者世俗之陋也國家養育人材將用以致君澤民治國平天下而囿于積習不能奮然于聖賢豈不謬哉朕膺君師之任有厚望于諸生適讀朱子書見其言切中士習流𡚁故親切為諸生言之俾司教者知所以教而學者知所以學
　　増
　　聖祖御製
　　至聖先師孔子贊〈并序〉　葢自三才建而天地不居其功一中傳而聖人代宣其藴有行道之聖得位以綏猷有明道之聖立言以垂憲此正學所以常明人心所以不泯也粤稽往緒仰溯前徽堯舜禹湯文武逹而在上兼君師之寄行道之聖人也
　　孔子不得位窮而在下秉刪述之權明道之聖人也行道者勲業炳于一朝明道者教思周于百世堯舜文武之後不有
　　孔子則學術紛淆仁義湮塞斯道之失傳也乆矣後之人而欲探二帝三王之心法以為治國平天下之凖其奚所取衷焉然則
　　孔子之為萬古一人也審矣朕巡省東國謁祀闕里景仰滋深敬摛筆而為之贊曰　清濁有氣剛柔有質聖人參之人極以立行著習察舍道莫由惟皇建極惟后綏猷作君作師垂統萬古曰惟堯舜禹湯文武五百餘嵗至聖挺生聲金振玉集厥大成序書刪詩定禮正樂既窮象繫亦嚴筆削上紹往緒下示來型道不終晦秩然大經百家紛紜殊途異趣日月無踰羮牆可晤孔子之道惟中與庸此心此理千聖所同
　　孔子之徳仁義中正秉彞之好根本天性庶㡬夙夜朂哉令圖溯源洙泗景躅唐虞載厯庭除式觀禮器濡毫仰贊心焉遐企百世而上以
　　聖為歸百世而下以
　　聖為師非師
　　夫子惟師于道統天御世惟道為寳泰山巖巖東海泱泱牆髙萬仭
　　夫子之堂孰窺其藩孰窺其徑道不逺人克念作聖
　　増
　　聖祖御製四子贊
　　復聖顔子
　　聖道早聞天資獨粹約禮博文不遷不貮一善服膺萬徳來萃能化而齊其樂一致禮樂四代治法兼備用行舍藏王佐之器
　　宗聖曾子　洙泗之傳魯以得之一貫曰唯
　　聖學在兹明徳新民止善為期格致誠正均平以推至徳要道百行所基纂承統緒修明訓辭
　　述聖子思子　於穆天命道之大原靜養動察庸徳庸言以育萬物以贊乾坤九經三重大法是存篤恭慎獨成徳之門卷之藏密擴之無垠
　　亞聖孟子　哲人既萎楊墨昌熾子輿闢之曰仁與義性善獨闡知言養氣道稱堯舜學屏功利煌煌七篇並垂六藝
　　孔學攸傳禹功作配
　　〈臣〉等謹按孔門四賢並有
　　皇上御製贊但黌宫内未經奉
　　諭立石今凖國子監志之例惟載自
　　臨雍紀事碑始
　　増
　　皇上御製臨雍紀事碑　天生烝民若有恒性人道立焉亶生聰明神聖作之君作之師以厚其生以正其徳綱常之所以不墜倫𩔖之所以相維相保于天地間者斯焉是賴古聖王繼天立極君師之道兼隆夐乎尚矣繼是以來雖代有君而克盡其為君之道者葢寡若夫同天地亘今古繼往聖開來世特立為師之道于宇宙間者則惟我
　　先師孔子一人敬惟
　　孔子集羣聖之大成祖述憲章垂教萬世使後之帝王建極綏猷得有所遵循以求治法道法之大全由之則治悖之則亂大哉
　　孔子功參乎覆載明並乎日月生民以來未有盛焉者也我
　　列祖撫御寰區叙彞倫明禮樂諴民阜俗一惟
　　孔子所傳之大經大法是矩是式㣲言奥義悉推闡而表章之統緒相承心源符契欽敬追崇之盛典超越往代具在彞章予小子懋學書闈景行志切逮寅承丕緒祗奉
　　先猷夙夜兢兢繹思
　　聖道越乾隆三年季春上日躬釋奠于
　　先師前期飭官庀材崇飾廟貌特命大成殿大成門覆以黄瓦崇聖祠覆以緑瓦稱朕慕道崇師至意記曰禮時為大宜次之稱次之先王之制禮也順于鬼神合于人心惟其稱而已太學者帝王尊師之地盡禮備物以明尊也稱其徳而不為過宜莫大焉抑非以炫耳目之觀也欽崇至道敷政教以淑羣黎法
　　祖隆
　　師罔敢或斁俾薄海内外無一夫不與被
　　聖人之澤斯朕志也夫乾隆四年己未用允廷臣之請勒文紀事以垂示于奕世系以詩曰　於昭道統淵源三五
　　至聖挺生立極萬古贊修刪定為帝王師天地悠乆斯文在兹惟我
　　祖
　　宗惇崇典禮爰謁林廟爰封祖禰予膺鴻緒彞憲是承釋奠視學大昕鼓徴萬仭宫牆圜橋首善笙鏞斯陳爼豆斯薦耽耽翼翼鳥革翬飛制符宸居金碧流輝丕焕宏模神明所宅玉振金聲永揚教澤式眎兆庶式育才賢光宣文治億萬斯年
　　増
　　御製重修文廟碑記
　　舉江淮河濟以贊海吾知其不知海舉嵩岱恒華以贊地吾知其不知地然則舉道徳仁義以贊
　　孔子者其亦𩔖於是乎夫江淮河濟豈不為海所納而不足以形海之大然海固不拒江淮河濟以為水也嵩岱恒華豈不為地所載而不足以究地之厚然地固不讓嵩岱恒華以為土也道徳仁義豈不為
　　孔子所垂而不足以盡
　　孔子之量然
　　孔子固不外道徳仁義以為教也教之義始見於虞書而未有定所夏校殷序周庠學則三代共之是國學所昉乎夫三代既有學亦必有教而吾以為
　　孔子立道徳仁義之教者何葢三代以前之教非孔子不明三代以後之教非
　　孔子不立亦猶江淮河濟非海不納嵩岱恒華非地不載道徳仁義非
　　孔子不垂也國學始于元太祖置
　　宣聖廟於燕京由元及明代有損益修葺至本朝而崇奉規模為大備
　　列聖右文臨雍必事輪奐乾隆戊午朕詣學展儀先詔易蓋黄瓦聿昭茂典然丹雘雖致飾壯觀而上棟下宇風雨燥濕厯年既乆浸欹是虞爰以嵗丁亥發帑二十餘萬特簡重臣司其事越己丑仲春告蕆工朕親釋奠以落成焉先是言臣有以宜乗此時修復
　　辟雍圜水之制為請者禮官以為三代之制弗相沿襲實政不必泥古朕以其言良是遂從之門殿諸額一凖㑹典皆親書各懸于其所舉大工者必泐碑以誌故叙其事書之若夫述
　　孔子之言仍以頌
　　孔子是猶繪日月星辰以象
　　天朕有所不能
　　増
　　世宗御製詣太學詩　禮樂牖民資大化國家造士在斯文臨雍觀禮崇儒切視學論經養俊殷濟濟橋門龍斾繞雍雍璧水鳯毛紛千官咸慶文明盛還佇同風率土忻
　　増
　　世宗御製仲丁詣祭
　　文廟詩　扶植綱常百代陳天將
　　夫子覺斯民帝王師法成隆治兆庶遵由臻至淳道統長垂今與古文明共仰聖而神功能溯自生民後地闢天開第一人
　　増
　　世宗御製詣太學詩　辟雍親莅止典禮重參稽管籥仍魚雅威儀自整齊禮門資至化義路牖羣黎永翊文明治休徴共受禔善俗禮為本仁民域可躋崇儒申術教造士列東西共式習如性咸成璋與珪興賢勤寤寐振徳日提撕
　　増乾隆五年
　　皇上御製庚申仲秋丁祭詩　法
　　祖恢文徳崇儒禮
　　素王晨光開輦輅露氣浥旂常寅祀心恒凛丁辰日正陽皇皇陳禮樂肅肅對宫牆言念百王後身登
　　夫子堂君師誠有愧仰止志方長
　　増乾隆九年
　　御製二月上丁釋奠
　　先師孔子詩　靈春惟仲月吉日值丁辰禮樂遵先進詩書淑兆民
　　宫牆增慕永爼豆薦馨新敢謂百王後能傳一脈真承筐將素幣獻爵列儒臣試問得門者誰為不愧人增乾隆十八年
　　御製仲秋釋奠
　　先師孔子詩　髙居詎恃九重尊丁祭親承率駿奔山海從來欽出𩔖
　　宫牆何有得其門樂音六奏非鐘鼓禮器千年復簋罇經席昨臨今釋奠躬行未逮敢他論
　　増乾隆二十一年
　　御製仲春釋奠
　　先師孔子詩　經筵昨甫過釋奠此親臨寜僅崇文典惟殷望道心衣冠集魚雅殿幕仰深沉道法參天地神依貫古今千年綿後裔六佾協元音
　　聖藻光楣梠
　　君師責並欽
　　増乾隆三十四年
　　御製仲春上丁釋奠
　　孔子并落成國學即事詩　國學維新逮落成躬承丁祭致寅精經綸萬古歸
　　陶冶
　　道徳千秋示典程秪覺行難增以愧未能言贊出乎誠兩朝題額奎章煥心法由來治法并
　　子曰三年必有成虞傳惟一與惟精益滋宵旰寸心恧敢詡治安百世程周鼎載陳古如式春芹敬薦潔為誠試㸔陪禮來東魯教澤帡幪奕葉并
　　増乾隆二十四年
　　御製國學古槐詩　國學古槐一株元臣許衡所植閲嵗既乆枯而復榮當辛未一枝再茁之初適
　　慈寜六旬萬夀之嵗槐市諸生傳為瑞事大學士蔣繪圖以紀曾題六韵卷中監臣觀保等請勒石講堂垂示乆逺書以賜之　黌宫嘉䕃樹遺跡緬前賢初植至元嵗重榮辛未年竒同
　　曲阜檜靈紀易林乾徴瑞作人化符祥
　　介夀筵喬柯應芹藻翠葉潤觚編右相非誇繪由來事可傳
　　〈臣〉等謹按國學古槐
　　御製詩是為首見之篇今恭録卷内
　　〈原元太宗即位之五年新建國子學於燕京御製宣諭二通其一通諭多羅岱等及十投管象等官方是時遣䝉古子弟一十八人來習漢人語言文字復棆漢人子弟二十二人習蒙古言語弓箭命提領陳時可擇二名儒管勾幷主守孔子廟道人馮志亨選秀士二人通儒道人二人分作四牌子教讀不率教者以簡子量箠之更權用燕京真定厯日銀建立夫子廟兩廡及肄業之舍其子弟日給米一升麵如之肉一斤晩同給酒一缶家糧之給亦一升土著者皆不與又於降戸每人撥小蒼頭一名以奉使令此蛇兒年六月初九日所頒也其一通諭受學子弟員習漢人文書之外並請匠藝事及藥材所用彩色所出地理州郡所紀下至酒醴麯蘖水銀之造飲食烹飪之制皆欲周覽旁通仍戒飲酒不可有違恒度而于習講尤諄諄也所頒之年月與前同不書何日意稍後于前亦不過旬日爾後十六年當定宗崩之明年己酉十月望日夫子廟住持賜紫知觀李志元始礱樂石令重元子葛志先刋置學中其左方序列四教讀弟子名蒙古筆且齊自札爾古齊以下凡十九人漢人筆且齊自文宣努而下凡二十八人所謂筆且齊者譯言書生也其數比舊有所加者續有慕效而來者耳又列羅劉二通事不著其名又列宣授蒙古筆且齊四牌子總教馮志亨宣授金牌提舉國子學事中書楊惟中御前宣議國子學事賽音衮巴克實李志常三人銜名所謂巴克實譯言師傳也惟中郎楊文肅公從事征行勞烈甚著餘若志元志先志常則皆黄冠師當時制尚淳質混儒道二者為一不復異别有合于老易同用之㫖厥後元勲碩輔頗有為道家所薦而起者濓謹按蛇兒年六月九日正金哀宗天興二年癸巳六月壬午也金自宣宗以貞祐二年五月壬午遷汴三年五月庚申燕京入我職方至是垂二十載立學以教胄子固惟其時然竊獨怪是年王師南征圍汴蹴蔡决䇿制勝日不暇給而太宗乃以教育英才為先務而其為教又能達事理不差鑿鑿見諸實用神謀睿算度越前王天縦之聖為不可及己列聖有作益修成均養士之制百年以來遂用人文化成天下兹葢其權輿者歟石刻今藏京師與御賜宣聖王斚皆提舉學事者司之毎當代去出以相傳且繋其名于籍非惟不忘其本先葢亦慎之至也濓因得而備述俾覽者知祖宗垂意學校文運之興殆非一日而纂修史臣或得以參考焉　潛溪集　按多羅岱䝉古語七數也舊作奪羅解筆且齊蒙古語寫字人也舊作必闍赤扎爾古齊䝉古語斷事人也舊作扎古魯真今俱譯改文宣努舊作文宣奴今對音譯改賽音䝉古語好也衮深也巴　原在城市克實師也舊作仙孔八合識今譯改　　門今移改臣〉等謹按此條所引有元太宗諭二通故列為前代帝製之首
　　〈原明宣宗國子監箴　翼翼京師巖巖學宫首善之地是維辟雍四方髦士來逰來學業之所専詩書禮樂學必有師為士承式祭酒司業暨乃衆職師道克敦士乃有成俊乂奮興為國之禎咨爾為師敬爾儀則以教以率罔懈朝夕咨爾為學明善誠身克智與能匪敬弗臻俗化所自賢才所出其於國家甚重而切朂爾師生咸篤於誠無忽於行式觀厥成　官箴原明英宗重建太學碑畧　北京故有學在宫城之艮隅庳隘弗稱正統八年秋命有司撤而新之明年春成朕躬釋奠於先師循古典也退即學之彞倫堂命儒臣講經公卿大夫百執事之臣縫掖之士兵衛之帥拱侍而聴殆以萬計已而有司請如故事紀其成于碑敬書貞石昭示後人　明英宗實録原馬祖常大興府學孔子廟碑　昔我太祖皇帝受命興邦金人遜于汴太祖即以全燕開大藩府制臨中夏維時已有定都之志矣故太宗皇帝首詔國子通華言迺俾貴臣子弟十八人先入就學時城新刳于兵學官攝于老氏之徒世祖室帝教命下始正儒師復官學廟事孔子歸壖垣四侵地勒石具文作新士子至元二十四年既成今都立國子學位於國左又因故廟為今學京師雜五方俗尹治日不給廟之牆屋弊壊將壓以毁講習之堂粗完泰定三年今大尹曹𠉀上視廟貎祠位皆不如制割稍入為竂寀倡然後大家富室合貲以聚財者有焉釋子方士分食以它徙者有焉施施于于咸樂于成延兩廡五十有二楹締構塗飾工良物辦象從祀諸賢百有五人妥靈惟肖威儀有容人懇請于朝得廩餼弟子員百人受學于師復其身不勞以事于是天下首善之教興焉廟肇自唐咸通中遇遼金燕為都邑故嘗用天子學制選舉升造與南國角立亦一時之盛也而太宗皇帝當雲雷經綸之世聖訓諄切以徳賞喻父師以檟楚懲子弟饑焉粟肉渴焉酒醴力焉僕使恩義甚備其養賢勸善之誠固已髙出百王之上矣世祖皇帝立極作則人文宣明登用儒臣躬親講學故當時勲賢之裔以及宿衞之臣罔不以揖讓爼豆之為懿顓䝉昏愚之為恥也而三代國學黨序遂庠家塾之等秩然羅列于上下才學經術用世之士踵武而出暨仁宗皇帝賓興大比四方舉進士凡登賢書䇿名禮部者京師屢倍于外郡非列聖仁涵義揉百年之禮樂文物推而致之歟燕自虞夏為武衛之服召公之化尙矣昭王築臺以徠賢士鄒衍樂毅劇辛至有稱于世韓嬰以詩易為一家師孔頴達博綜五經卓然庶㡬醇儒今多士游歌在庭摳衣在廟時見鄒魯之美矣若嬰頴達宜所不道矧衍毅辛之徒哉夫儒者之學詩書六藝之文以至施之天下之道無有二也後世教不興家異人殊各溺于所習以相詆訾由上之教無以一之也嗟夫古者小學大學之師弟子之傳皆本于道徳仁義之實著于詩書六藝之文非有教有授則不敢以傳也傳焉而龎雜不經則上有刑也是故風淳而氣同由上文教有以一之也而王國多士逄文明之㑹肄業有學學有師春秋禮其先聖先師者又有廟有位入有食以處出有貴于衆所以報稱列聖教化之徳而應賢侯承宣之志者必彈冠而起矣提舉學事崔居中教授賈良弼正張楨録司視以狀請曰廟之成前尹瑪蘓庫實能始之今尹曹偉實能終之經厯王孝祖薛讓警巡按院烏徳美使李權且能考工于下也余既為言正兖郕沂鄹四公配食東嚮位其來請遂為銘詩不辭詩曰　皇元有赫奄受大國于月之𩨳于日之域京邑翼翼莫不來極予誕敷文徳新都有嵯辟雍峩峩𤪌弁之瑳濟爾象犧鍧爾歌新宫則那舊廟如之何皇帝在御百度咸若海輸惟柟河浮厥柏是尋是斵虞庠嶽嶽式光我上國至聖儀儀元紘龍衣衎我先師既右享之采茆于池薦此明犧用介我蕃釐蕃釐伊何彼美多士克明克類克諒厥事以登膴仕以媚于天子有鏗華鐘路鼓逢逢言燕于公有翼有顒多士既同天府是庸惟曹侯之功曹侯誾誾迺承迺宣御劇乃專虞廷連連王士安安祗國維賢天子萬年　石田集　按瑪滿洲語粗也蘓庫皮也舊作馬斯忽烏徳美䝉古語送也舊作兀都購今俱譯改烏原程鉅夫國學先聖廟碑　皇慶二年春皇帝若曰我元嗣百世之統建萬民之極誕受厥命作之君師世祖混一區宇亟修文教成宗建廟學武宗追尊孔子所以崇化育材也朕纂丕圖監前人成憲期底于治可𣗳碑于廟詞臣文之臣某拜手稽首奉詔言曰臣聞邃古之初惟民生厚風氣漸靡聖人憂之越有庠序學校之制天下之治胥此焉出中統二年以儒臣許衡為國子祭酒選朝臣子弟充弟子員至元四年作都城畫地宫城之東為廟學基二十四年備置監學宫元貞元年詔立先聖廟乆未集大徳三年春丞相臣哈喇哈斯達爾罕大懼無以秪徳意乃身任之飭五材鳩衆工責成工部郎中臣賈馴馴心計指授晨夕匪懈工師用勸十年秋廟成謀樹國子學御史臺臣復以為請制可至大元年冬學成廟度地頃之半殿四阿崇尺六十有五廣倍之深視崇之尺加十焉配享有位從祀有列重門修廊齋廬庖庫為楹四百七十有八學在廟西地孫于廟者十之二中國子監東西六舘自堂徂門環列鱗比通教養之區為問百六十有七制加孔子大成之號祀以大牢輦釋奠雅樂江南復戸四十肄之春秋二祀先期必命大臣攝事皇帝御極陞先儒周敦頣程顥程頤司馬光張載邵雍朱熹張栻吕祖謙許衡從祀廣弟子員為三百進庶民子弟之俊秀相觀而善業精行成者嵗舉從政又詔天下三嵗一大比興賢能于是崇宇峻陛陳器服冕聖師巍然如在上教有業息有居親師樂友諸生各安其學咸曰大哉天子之仁至哉相臣之賢工曹之勤其知政治之本源矣　雪樓集原吴澄賈侯修廟學頌　世祖皇帝既一天下作京城于大興府之北其祖社朝市之位經緯塗軌之制宏規逺謀前代所未有也至元二十四年設國子監命立孔子廟暨順徳忠獻王哈喇哈斯相成宗始克繼先志成其事而工部郎中賈侯董其役廟在東北緯塗之南北東經塗之東殿四阿崇十有七仭南北五尋東西十筵者三左右翼之廣亦如之衡達于兩廡兩廡自北而南七十歩中門崇九仭有四尺修半之廣十有一歩門東門西之廡各廣五十有二歩外門左右為齊宿之室以間計各十有五神厨神庫南直殿之左右翼以間計各七殿而廡廡而門外至于外門内至於厨庫几四百七十有八楹肇謨于大徳三年之春訖功于大徳十年之秋于時設官教國子巳二十年矣寄寓官舍不正其名丞相以為末稱興文崇教之實也乃營國學于廟之西中之堂為監前以公聚後以燕處旁有東西夾夾之東西各一堂以居博士東堂之東西堂之西有室東室之東西室之西有庫庫之前為六館東西嚮以居弟子員一館七室助教居中以莅之館南而東而西為兩塾以屬于門屋四周通百間踰年而成不獨聖師之宫巍然為天下之極而首善之學亦偉然聳天下之望逺邇來觀靡不驚駭嘆羡其髙壯宏敬葢㣲丞相其孰能贊承聖天子之徳意而㣲賈侯亦孰能闡張賢宰相之盛心哉侯名馴字致道濟南鄒平人至大四年三月朔國子監丞呉澂叙詩曰　於赫皇元澤彌八埏翼翼京師風化攸先孔道昺明千古日月帝曰廟之以對光烈顯允龎臣欽輔神孫祖訓是承往聖是遵相謂而馴而職而職乃基乃構乃墁乃甓侯柢相言弗懈以䖍新宫巍巍有卓其騫宫牆之西學宫爰作我宏爾居爾懋爾學爾士來遊四方具瞻爾則非遥像貎聿嚴恂恂賈侯克敦克敏孰挫其亷孰混其畛一正不阿百折不回族斯紏紛剸之恢恢廟學之崇天子之徳丞相之功賈侯之力呉文正集原陳旅國子監營繕官舍記　至順三年春南陽富珠〉
　　〈哩先生以集賢直學士兼國子祭酒監有隙地在居賢坊大徳中有司議以建學餘力築屋以舍師儒不果也明年五月以中統楮泉二萬餘緡筮吉日籌工度費除地坊北畫為四區區各立屋五間中三間為居室旁兩間為肅官具饔之所宅之門以東西門之衖以南北衖北距通衢立大門衡南羡壤可藝疏東浚井西置屋居𨽻者使掌大門之管以贏資治舊宅二區之在坊中者其西圮甚易敗桷腐菼補以新瓦而塈塗之旁起屋如北坊之制東宅西偏作室象舟可居琴書東南作見賓之室曰賓菴七月經始九月成　安雅堂集以上六條原在城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹按陳旅記文稱富珠哩者乃富珠哩翀元史本傳所載事蹟與此相同陳記中未及其名耳
　　〈原吳澄崇文閣碑　國朝以神武定天下我世祖皇帝以武之不可偏尚也廣延四方𦒿碩之彦與共謀議遂能禆贊皇猷修舉百度文治浸浸興焉中統間命儒臣教胄子至元間備監學宫成宗皇帝光紹祖烈相臣哈喇哈斯欽承上意作孔子廟于京師御史臺言冑子之教寄寓官舍隘陋非宜奏請孔廟之西營建國子監學以御史府所貯公帑充其費逮至仁宗皇帝文治日隆僉謂監學櫝藏經書宜得重屋以庋有㫖復令臺臣辦集其事乃于監學之北構架書閣閣四阿檐三重度以工師之引其崇四常有一尺南北之深六尋有竒東西之廣倍差其深延祐四年夏經始六年冬績成材木瓦甓諸物之直工役飲食之費一皆出御史府雄偉壯麗煥然增監學之輝名其閣曰崇文英宗皇帝講行典禮賁飾太平文治極盛矣臺臣請勒石崇文閣下用紀告成之嵗月制命詞臣撰文臣澂次當執筆今上皇帝丕纂聖緒動遵世祖成憲于崇儒重道惓惓也泰定元年春誕降俞音國子監立碑如臺臣所奏臣澂謹録所撰文以進臣聞若古有訓戡定禍亂曰武經緯天地曰文武之與文各適所用然戡定禍亂用于一時而已經緯天地則亘古亘今不可無也何也日月星辰天之文也山川草木地之文也人文與天地相為經緯則亦與天地相為長乆而可一日無也哉我世祖怱怱用武日不暇給而汲汲崇文惟恐或後此其髙識深慮度越百王宏規逺範垂示萬世以為聖子神孫法程夫豈常人所能測知葢創業之初非武無以弭亂守成之後非文無以致治武猶毒藥之治病病除即止文猶五穀之養生無時可棄也有文治之君必有文治之臣文治之臣茍非教習之有其素彼亦惘然孰知文之所以為文者故建學以興文教暢文風涵育其人將與人主共治也斯文也小而修身齊家大而治國平天下言動之儀倫紀之叙事物理義之則禮樂刑政之具凡燦然相接焕然可述皆文也古聖賢用世之文載在方冊不攷古人之所以用世不知今日之所以為世用者也然則聖朝之崇文豈虚為是名也哉閣之所庋古聖賢之文也立之師使之以是而教設弟子員使之以是而學教之而成學之而能則游居監學者濟濟然彬彬然人人閑于言動之儀詧于倫紀之叙博通乎事物理義之則詳究乎禮樂刑政之具他日輔翊吾君躋一世文治于堯舜三代之盛由此而選也夫如是其可謂不負聖天子崇文之明命休徳已若夫不能潛心方冊真有得于古聖賢之所謂文而渉獵乎淺末炫燿乎葩華曾是以為文乎上之所崇下之所以為世用者葢不在是　　呉文正集補蒲道源崇文閣上梁文　我瞻四方京師為首善之地若稽三代國學為宣化之原皇帝發政施仁仰承祖武右文尚徳創設儒科政府揚休期大猷之是闡中臺集議懼闕典之未興以為教胄子既有成均尊聖經可無傑閣欽承上㫖大發積緡官不科需用咸資于素畫農無妨作役盡募于間民朝士程工梓人奏技前瞻離位後鎮坎宫雲漢昭回菁莪樂育圜橋門之冠帶藏闕里之詩書擇吉旦而舉虹梁協衆誠而修燕賀伏願上梁之後朝廷寜謐禮樂興行洋洋藹絃誦之音濟濟登茹連之士　閒居叢藁原虞集國子監後圃賞梨花樂府序　至大庚戌之仲春大成殿登歌樂成時雨適至我司業先生樂雅樂之復古顧甘澤之及時於是乎賦喜雨之詩推本歸功於成均之和迺三月辛巳國子監後圃梨花盛開先生率僚史席林臺之上尊有醴盤有蔬肴胾雜陳勸酬交錯飲且半命能琴者作古操一闋禽鳥翔舞雲風低迴先生於是歌木蘭之引以寓斯文之至樂而泳聖澤之無窮也明日僚友酌酒而賡之又明日諸生之長酌酒而賡之氣和辭暢洋洋乎盛哉虞某起言曰古之教者必以樂故感其心也深而成其徳也易命大夫者猶與之登髙賦詩而觀其能否兹事不聞乆矣今吾師友僚佐乃得以講誦之暇從容詠歌庶㡬乎樂而不淫者亦成均之義也命弟子緝録為卷以貽諸好事可覽觀焉謹序　道園學古録原陳璉登崇文閣歌　巍巍乎髙哉崇文之誾兮吾不知其㡬百尺突兀直倚蒼㝠中雕簷髙飛近曉日瓊𥦗洞啟來清風前瞻兮帝闕下顧兮辟雍京畿鬱兮千里五雲近兮九重太行西來兮迤𨓦居庸北拱兮巃嵸峯巒逺近其環峙削出朶朶金芙蓉是中竒勝甲天下何况此地名儒宗圖書浩瀚紛莫數文光夜吐猶晴虹漢家天祿不可以復見幸喜斯閣之髙崇值校文之多暇日徙倚而從容愛扶輿磅礴之竒秀兮呼吸盡使歸心胷闌干笑拍飛鳥上豪氣不减陳元龍俯視十二衢車馬塵濛濛欲招太白老更約束坡翁葡萄酒傾瑪瑙甕日醉三百玻璃鍾人間亦自有勝境何必飛度扶桑東琴軒集原袁珙國子監彛倫堂前石晷詩　流沙迢迢隔溟渤〉
　　〈不取昆吾鑄竒物杏壇花開春晝遲帝遣良工琢山骨圓如蒲璧巨如輪三尺瑶臺髙捧雲子午南北已定位度數安用羅星辰六堂深沉更漏早旭日扶桑照林杪一絲影射白玉盤萬井鐘聲報清曉先生盛服坐臯比猶記花甎催直時寅賓出納著二典赤心只許羲和知爰則晨昏造小子寸隂自惜勤終始期在涓涘答主恩太明教化同一　以上五條原在晷　栁莊集　　城市門今移改〉




　　欽定日下舊聞考六十七



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷六十八
　　官署〈七〉
　　〈臣〉等謹案石鼓考朱彞尊原書分上中下系之卷末考石鼓自元明以來久列國子監中自應依𩔖敘次今謹移歸國子監各條之後
　　原　　　　　　　　　　　　　〈章云□石本作□薛氏音我工郭氏云籀文攻字眉山蘇氏石鼓詩亦作攻潘云按詩車攻傳攻堅緻也同齊也物馬齊其力〉
　　〈章云好石本作攷𩢿鄭咅珤今作樢郭云恐是〉
　　〈籀文𩢿字𩢿北野良馬名潘云𩢿從馬缶聲疑與阜音義同詩車攻田車既好四牡孔阜説者謂阜盛大也
　　章云貟石木作鼎説文貟音云益也邋鄭通作獵字員又云員〉
　　〈君子指從獵諸臣員員衆多而有禮儀也獵獵旌旗搖動貌斿旌上贅旈詩悠悠斾旌潘云斿旌之末垂者臣〉等謹案君子員員邋邋員斿斿字石鼓無重文潘迪音訓亦同朱彞尊原書作有重文
　　〈章云麀牝鹿速速疾行貌田狩之所求潘云速速或曰鹿〉
　　〈之足迹〉
　　〈章云酋石本作間郭云恐當作鹵鹵弓即庾公也薛〉
　　〈作首鄭作酋周禮庾弓利射侯與弋弓薛作及㠯古以字下同潘云酋今按古文作鹵寺諸家皆作時然下文别有時字或音侍〉
　　〈臣〉等謹案角弓石鼓作　朱彞尊原書所引諸家俱作　又時字石鼓作　無日傍朱彞尊原書作

　　〈章云□薛鄭皆作孫字施云以碑本考之字雖磨滅〉
　　〈髣髴是時字趩丑亦反説文行聲也一曰不行貌潘云趩有重文〉
　　〈施云𧾨薛鄭本皆有此字碑磨滅不〉
　　〈可辨矣鄭云□今作□未詳音義石本有重文䢩今作敔與禁禦之禦同章云䢩薛作我趍薛作□鄭作趍直離反並無重文潘云𧾨音憲□作炱皆有重文其義未詳或曰𧾨走意□衆多也䢩與□小異疑非我字或音禦□子亦反有重文〉
　　〈臣〉等謹案麀鹿□□石鼓作　朱彞尊原書作

　　〈潘云䢱徒鹿反續也□或作𧱚或音豚蜀恐犢字葢蜀有獨咅施云王氏集諸家釋音末四字皆不〉
　　〈著宿得於北方及葉氏本下三字甚明岐城石刻亦載〉
　　〈臣〉等謹案射其□蜀石鼓作　　朱彞尊原書作

　　右第一鼔薛氏楊氏次居八鄭氏次居三施氏次居一〈獵碣考異　潘云今按古文苑其序姑從施氏然舊説第五鼔言漁獸而歸第六鼓言治道似乎失先後次序若左右相易始于西北以第六為第一第五為第十則先後之序得矣然亦未可必也可讀者十有六句餘未詳凡六十四字此鼓舊本鹵上有孫字䢱上有來字今漫滅〉文十一行行六字成文作重文者十闕一〈周秦刻石釋音〉朱彞尊原案薛氏本即䢩即時下又有䢩字恐屬衍文古文苑本麀鹿□□下脱其來大即䢩五字潘氏音訓有之今古文其來大三字尚顯䢩字亦存又敺其樸下古文苑有來射其來𠧪既𨖍七字施氏本敺其樸來射句置其來𠧪下而無既字今攷此鼓凡十一行重文不計行毎六字則薛氏章氏施氏本氏數皆溢未足據矣樸雖從木疑古與僕通然未敢臆定也
　　〈臣〉等謹案石鼓文初不見稱唐宋以來始盛傳於世韋應物韓愈歐陽修梅堯臣蘇軾蘇轍諸人皆有詩然韓愈詩曰公從何處得紙本毫髪盡備無差訛則是時全本已為難得至蘇軾云强尋偏傍推㸃畫時得一二遺八九是宋時本殘缺更甚況後此者乎明楊慎謂從李東陽處得唐人拓本一字無闕並為音釋考東陽詩曰家藏舊本出梨棗拾殘補闕能幾何則雖有傳本其非原本可知楊慎逞才謾語誇誕而不衷於理殊無足信朱彞尊辨之甚詳卷中并引鄭樵薛尚功施宿潘迪諸家考證固為賅博但字畫傳冩亦不無舛訛之處今石鼓及潘迪音訓並列國子監中雖鼓文較前益多殘缺然其存者確有可據兹採國子監志所摹現存鼓文從潘迪音訓摹釋考其存缺謹録於後以傳信方來云






　　〈臣〉等謹按右第一鼓凡十一行行六字重文不計字之全者四十九不全者十二闕者五較潘迪音訓多闕五字
　　原　　　　　　　　　　　〈王氏云汧者牽水名出扶風汧縣西北入渭殹即也字見詛楚文及秦斤鄭樵因此指為秦物潘云按醫繄皆從殹已見古書非始於秦也郭氏曰讀如繄語助沔籀作泛有重文鄭氏云沔讀作綿葢用平聲叶韻鄭氏云㞼字見秦權郭氏云讀如烝進也詩南有嘉魚烝然罩罩王肅云烝衆也□石本作□王氏云籀文皮字借作被音文曰烝被淖淵與尚書導荷澤被孟豬之被同義郭音彼淖淵水之深處也〉
　　朱彞尊原按潘氏音訓沔有重文騐鼓文無之疑㞼字屬上句
　　〈臣〉等謹按沔字石鼓有重文朱彞尊按云無重文㞼字石鼓無重文朱彞尊原書有重文
　　〈潘云□鯉皆魚名□鄭氏音鰋鮎也處鄭氏讀〉
　　〈作居葢取叶韻章云籀文魚字從寸今省作魚〉
　　〈鄭氏澫即曼从萬通作曼章云漫漫水之瀰茫處也潘云澫疑〉
　　〈有重文义通作有籀文省下同見詛楚文□今作鯊魚名所加反□薛氏作散即䃟字有重文或音汕叶平聲相干反〉
　　〈臣〉等謹按澫字石鼓有重文朱彞尊原書無重文
　　〈章云帛以白從水古文泊字今省水之淺處也步各〉
　　〈反下同鄭云𤾾音洛集韻白色也薛作鱳字説文鱳盧各反魚名潘云□鄭氏亦作菹讀與俎同施氏云按説文側余反醢也氐典禮反章云𤾾即皪字音厯的皪白□言泊中之魚皪皪然潔白也潘云帛即白字言白魚皪皪然潔白登之於俎甚鮮也〉
　　〈章云黄泊水濁而淺處鄭氏云□即鯁字卑連〉
　　〈反或音醨魚名薛作□□鄭氏云今作鮒音附郭云並呼反今從鱄𩸊鄭氏作鮊音白潘云𩸊舊音白今按叶韻音綿〉
　　〈章云□郭氏作䏠乞及反博雅羮謂之䏠鄭作豆字潘云〉
　　〈施氏作豆章云羉郭氏云籀文臠字鄭云羉謨官反施網也潘云羉或作䌛□丑若反相如大人賦休□奔走或音使
　　章云□郭氏謂籀文洋字鄭云音汗今作澣□鄭氏音博或云即遄字〉

　　〈章云佳通作維可通何□説文符霄反鄭云與標同舊本音貫眉山蘇氏石鼓詩作何以貫之〉
　　〈潘云□从缶□从省聲也包裹承籍之義非謂穿之也蘇氏詩作何以貫之恐誤〉
　　右第二鼓薛氏楊氏次居五鄭氏次居一〈獵碣攷異　施云十鼓中惟此完好無一字磨滅成文可讀然字多假借世既□逺不能盡知故義亦有不通處更俟博雅君子辨而釋之庶可補雅頌之亡逸矣潘云成文者十有七句凡六十字〉
　　文九行行七字末行五字成文作重文者六無闕字〈周秦刻石釋音〉





　　〈臣〉等謹案右第二鼓凡九行行七字末行五字重文不計字之全者三十七不全者七闕者十七較潘迪音訓多闕十六字
　　原
　　〈章云案詩傳輶車田獵驅送之〉
　　〈車取其輕捷也鋚郭云大么反轡首銅也廣韻音條紖頭銅飾潘云勒下馬氏非全文但偏旁從馬闕左邊當有重文或作馯馯簡選也章云詩騧□是驂注驂兩騑也車駕四馬在内兩馬謂之服在外兩馬謂之騑郭云旛妨圓反旌旗總名旛旛取其輕舉貌騝居言反爾雅騝駵馬黄或云紀偃反壯健貌隮升也潘云□古原字〉
　　〈臣〉等謹案田車既安既字石鼓文作　字畫雖不全其為孔字無疑朱彞尊原書作既又石鼓第九字闕第十字作　係師字朱彞尊原書作□□蓋從潘訓□衆字也
　　〈施云鄭本戎字〉
　　〈作我下有陣止二字今考碑本戎世二字上下相承不容有陣止二字於其間世□□字章云薛作□施疑為跌字潘云□疑作陸章云宫車輦車也周禮輦車用于宫中秀與繡同繡宫戎也穀梁傳繡質質靶也戎繡其質示武中有文言田狩之時宮車冩而不用戎時施于射方言發税舍車也舎音冩史記秦毎破諸侯舎放其宫室讀如缷〉



　　〈章云□鄭作紳潘云未詳□鄭云今作奔或作走施云亞汗簡作亞古孝經作惡葢古字通用章云□薛作畀鄭疑即思字碧落碑思作□郭云恐是臭字古老反大白澤也白澤獸名□説文郎繋反動也郭云走也鄭氏云與轢同或云郎谷反□薛氏作迺鄭氏作逌案漢書地理志酆水逌同五行志彞倫逌叙即古攸字
　　臣〉等謹案石鼓　字朱彞尊原書作
　　右第三鼓薛氏楊氏施氏次居三鄭氏次居四〈獵碣攷異　潘云可讀者十有五句餘不成文凡六十五字〉
　　文十行行七字末行六字成文作重文者四闕七〈周秦刻石釋音〉
　　朱彞尊原案　　二字鼓文甚明下接宫車字潘愜山讀　為陸近是鄭漁仲以　為陣又顛倒其文置止字下章升道則以止字誤世字施武子又疑　為跌於是字數溢出與鼓文不合矣





　　〈石鼓原文〉
　　〈臣〉等謹案右第三鼓凡十行行七字末行六字重文不計字之全者三十九不全者二十闕者十較潘迪音訓多闕二字
　　原　　　　　　　　　　　〈郭云人君乗車四馬鑣八鑾鈴象鸞鳥聲从鸞从金省章云案經史多作鸞左傳錫鸞和鈴詩八鸞瑲瑲是也舉施云説文呼骨反疾也薛作□字鄭云即□字潘云敕説文䇿字或音速真鄭云即瑱字亦作鎮〉
　　〈章云彤朱也孔氏以彤弓為周禮之唐〉
　　〈大碩大也或曰碩實也筋角膠木各得其所則體實潘云彤彤矢天子以錫有功諸侯詩彤弨兮書文侯之命彤弓一彤矢百是也〉
　　〈潘氏　　　　　　　　　　古文苑作驁驁鄭云作四　　　　　　　　　　五到反章云讀若遇〉
　　〈諸家本並驁字上缺一字無重文〉
　　〈章云延諸家本皆作徒字□鄭云今作馭□薛〉
　　〈作廓鄭云亦作鄠或云即廓字諸家本□見詛楚文今作宣上闕一字施云宿本並不見重文岐城刻本亦無
　　臣〉等謹案石鼓　朱彞尊原書作
　　〈□鄭云即酋字〉
　　〈詩所謂酋車鸞□田狩之車也章云□籀文載字衍今作道字溼鄭云今作濕通作隰徒從也徒從整布如文章然原高陸也隰卑濕也其高低向背皆有隂陽公劉詩相彼隂陽度其原隰〉
　　〈臣〉等謹案石鼔　朱彞尊原書作　石鼓　朱彞尊原書作□
　　〈□鄭云即趣字七走反詩蹶維趣馬潘云有重文□郭云籀文〉
　　〈族古作□小異鄭云□與李商隠族字相近疑即族字借作鏃耳潘云有重文章云□今作徐六馬天子所駕趣趣然調和閑習射則矢鏃之發舒徐不迫言皆合禮有一發五豝之意〉
　　〈臣〉等謹案石鼓　朱彞尊原書作

　　〈章云獸猶禽謂博取之也四方有不順王命者禽芟而獸獮之〉
　　〈如虎搏鹿不勞餘力也迪鄭氏作㣘兎薛本作鹿施云字磨滅不可辨〉
　　〈臣〉等謹案石鼓　朱彞尊原書作
　　右第四鼔薛氏楊氏施氏次皆四鄭氏次居五〈獵碣考異　章云言䇿命諸臣潘云言田獵之事其文可讀者僅七句凡五十三字〉
　　文十行行六字末行五字成文作重文者九闕七〈周秦刻石釋音〉





　　〈石鼓原文〉
　　〈臣〉等謹案右第四鼓凡十行行七字末行六字重文不計字之全者二十八不全者十九闕者二十二較潘迪音訓多闕五字
　　原　　　　　　　　　　　〈章云衛詩靈雨既零毛氏注靈善也□今省作流見説文〉
　　〈□章云説文盈字㴕鄭云今作潗私列反□鄭云今作滋郭云濕潘〉
　　〈云五字今磨滅不可辨惟㴕字僅存其半〉

　　〈□施云即涉字見義雲章章云汧殹即前章所謂言君子將來馬涉水而歸汧氷流汎不可流舫符〉
　　〈望反兩舟並也□薛作恁字鄭作西云見尹彝或作由䢜鄭云即歸字或作暹潘云此上二十餘字今剥落不可考〉

　　〈鄺鄭作廓籀文鄭作鄠湯章云音傷前言乗馬以渉水漲不可次言並舟而歸路或悠長今徒馭衆〉
　　〈多當維□其舟遵道而行水北為陽為隂或從水之陽或從水之隂皆可歸也潘云隂或二字今亦闕陽字僅存其半予家藏墨本尚有之〉
　　〈臣〉等謹案或隂或陽第二或字石鼓闕潘訓亦作或則應與上　字同朱彞尊原書作
　　〈章云极薛氏作枝鄭云即楫字案于〉
　　〈水一方足上文或隂或陽意也施云薛鄭本以字下有户字碑本磨滅不可辨〉
　　〈施云□古文事字見説文今僅〉
　　〈存下數畫〉
　　右第五鼓薛氏楊氏次居九鄭民次居八〈獵碣考異　章云言漁狩而歸潘云可讀者僅三句餘皆磨滅不成文凡二十六字〉
　　文十一行行六字成文作重文者四闕十三〈周秦刻石釋音〉





　　〈臣〉等謹案右第五鼓凡十一行行六字末行四字重文不計字之全者十一不全者三闕者五十較潘迪音訓多闕十七字



　　〈章云籀文乍與作通□薛郭氏徒字鄭作遄字□鄭作治字施氏謂古文孝經治字與此小異𨹘音序郭〉
　　〈作阪音反□薛咅莽郭氏云恐是䒪䒪草之相糾者居蚪反鄭作莫或作草未審孰是□薛作徼逌薛作迺□薛作栗尚書栗作□與此相類説文省作㮚㮽鄭作槃或作拌□説文讀作皓方老反薛作格□□薛作庸或云遘字箬薛郭俱作若□薛作華鄭云况于反□薛作憂鄭作䕫□郭作□□薛音合鄭云疑即畣字音饗施云世三十也文曰為三十里以三十為世書家謂之㑹意佛書謂之二合若字書□乃蘇合反非世字也□上從五字其文尚可辨非從合也又薛鄭本下有孫字今碑本無此字〉
　　〈臣〉等謹案石鼓　朱彞尊原書作　石鼓　朱作石鼓　朱作　石鼓　朱作　石鼓　朱作
　　石鼓　朱作　石鼓　朱作　石鼓　朱作　石鼓　朱作　又朱本　　二字石鼓上一字闕下一字作　再考石鼓　字有重文朱本無
　　右第六鼓薛氏楊氏次居七鄭氏次居二〈獵碣考異　鄭云言除道也施云叱鼓乃向傳師皇祐間所搜訪而得之者每行僅存四字自四字而上磨滅者傳師磨去刻當時得之之由故今所存皆斷續不成文鄭樵乃以猷作原作導遄我治除帥□𨹘莫為世里十六字為成辭蓋鄭所見乃遺文之摹刻者不知其本未嘗相屬也潘云每行僅存四字其上皆闕二三字蓋五代之亂散落民間穴中以為臼故今所存皆㫁續不成文凡四十一字〉文十一行行五字末行二字成文作重文者二闕十〈周秦刻石釋音〉




　　〈臣〉等謹案右第六鼓凡十一行行五字末行二字重文不計字之全者四十一闕者十一較潘迪音訓多闕三字


　　〈章云而上有闕文施云鄭本師下有矢孔左驂字今本磨滅戴説文古熾字相類奪下〉
　　〈薛本有□字闕音肝鄭作肝音吁□薛作尖鄭作矢恐是小□二字鍾鼎欵識多此類〉
　　右第七鼓薛氏楊氏次居一鄭氏次居九〈獵碣攷異　潘云今剥落僅存十有四字皆不成文〉
　　文十行行七字末行三字成文作重文者三闕四十二〈周秦刻石釋音〉
　　朱彞尊原案施氏以□為小大二字小大具來即魯頌無小無大從公于邁之義鄭作矢固非薛作尖尤謬





　　〈臣〉等謹案右第七鼓凡十行行七字末行三字重文不計字之全者六不全者二闕者五十八較潘迪音訓多闕七字
　　原
　　〈章云䮺鄭作劑□鄭作薦□薛作奔鄭云即若字古諾字也□施云説文與倣同薛作放音非也宿二本下未有止字此本作之〉
　　右第八鼓薛氏楊氏次居六鄭氏次居七〈獵碣考異　施云此鼓最磨滅僅存十三字不復成文潘云予家藏舊本止有□字存今并剥落矣〉
　　文五行行五字作重文者一闕多不成文〈周秦刻石釋音〉


　　〈臣〉等謹案右第八鼔凡五行行五字文全闕潘迪音訓尚存一字
　　原
　　〈章云□上□一字喜薛作嘉施云説文喜字如此冩大意言水既疏導民可樹藝地可井界天〉
　　〈子之心為之安寜喜樹二字未必連屬也〉
　　〈臣〉等謹案石鼓第六字尚存　字筆畫考潘迪音訓首二句□水既○□道既平則第六字為衟字無疑朱彞尊原書衟字上脱去三字耳
　　〈施云宿本丙申下二字尚可辨〉
　　〈章云申重也敕戒也按文駕上闕一字〉
　　〈施云䮯五到反馬怒也扯説文識字與此相類章云□鄭音遫〉
　　〈扯郭氏云子一反摘鄭氏云疑即撻字潘云□有重文〉

　　〈郭云籀文翰以飛□恐是籀文霾字鄭云即沴字□今省作周施云説文害字〉
　　右第九鼔薛氏楊氏次居二鄭氏次居十〈獵碣考異　施云上下皆磨滅不成文章云言除道潘云可讀者惟七句凡五十二字〉
　　文十五行行五字末行四字成文作重文者七缺二十一〈周秦刻石釋音〉





　　〈臣〉等謹案右第九鼓凡十五行行五字末行四字重文不計字之全者二十七不全者五闕者四十二較潘迪音訓多闕十六字
　　原　　　　　　　〈王云吴通作虞鄭云汧水出于吴山故□于汧而狩于吴也施云其説恐未然□亦作隣潘云案二説王為優〉
　　〈□薛作敕鄭作朝奄鄭云〉
　　〈見盄和鐘通作掩伏薛作戊鄭作仗〉
　　〈鄭云□即嵒字章云或作畢字碑已〉
　　〈磨滅□薛作獻鄭作狩□薛作高章云按碧落碑高字同此鄭云□作享□薛作埶章云説文埶與藝同鄭云亦作社潘云□或作厲〉
　　〈章云籀文〉
　　〈囿作圖見説文潘云或作田字古文苑本麀鹿下有麌麌二字□鄭云即畦字見𨚕敦龎敦潘云有重文〉右第十鼓薛氏楊氏次居十鄭氏次居六〈獵碣攷異　潘云今僅存二十三字〉
　　文十行行八字末行二字成文作重者者五闕三十五〈周秦刻石釋音〉
　　朱彞尊原案　　　　疑是勿剪勿伐四字盄和鐘文　多二畫與此微不同伐字則薛本所書最顯也






　　〈臣〉等謹按右第十鼓凡十行行八字末行二字重文不計字之全者二不全者六闕者六十六較潘迪音訓多闕三十二字
　　原石鼓髙二尺廣徑一尺有竒其數十其文籀其詞頌天子之田元大徳十一年虞集為大都教授得之泥中始移國學大成門内言鼓者人人殊謂周宣王之鼓韓愈張懐瓘竇□也謂文王之鼓至宣王刻詩韋應物也謂秦氏之文宋鄭樵也謂宣王而疑之歐陽修也謂宣王而信之趙明誠也謂成王之鼓程大昌董逌也謂宇文周作者馬子卿也鼓文剥漫宋治平中存字四百六十有五元至元中存字三百八十有六據今搨本則甲鼓字六十一乙鼓字四十七丙鼓字六十五丁鼓字四十七戊鼓字一十二已鼔字四十一庚鼓字八壬鼓字三十八癸鼓字六共三百二十五字存惟辛鼓字無存者〈帝京景物畧〉
　　〈臣〉等謹案石鼓文重文不計共字六百二十闕者三百六十不全者七十四字全者二百有四十字較帝京景物畧所載計少八十四字
　　增周宣王石鼔文在國子監廟門内京師石刻莫古於宣王獵碣矣其形如鼓其數盈十蓋周宣田獵之事史籀之迹也舊在陳倉野中韓昌黎為博士時請于祭酒欲輿之太學不從鄭餘慶遷之鳳翔孔子廟經五代之亂遂至散失宋司馬池知鳳翔復輦至府學廡已失其一皇祐四年向傳師搜足大觀二年歸於汴京詔以金填其文初置之辟雍後移至保和殿金人破汴輦至於燕置王宣撫家復移大興府學元皇慶移至文廟㦸門内其文漫滅不可讀潘迪音訓載四百九十四字薛尚功帖載四百五十一字今存三百二十五字〈春明夢餘錄〉增
　　聖祖御製石鼓贊并序　朕釋奠先師於國學觀石鼓於廟門之兩廡緬懐周宣迄今二千餘年而中興之烈岐陽之蒐俯仰如昨魯壁汲冡缺有間矣此文此石獨煥然與日月争光是三代法物之僅存者也今列在太學實斯文之盛嘗尋繹搨本推詳其遺義有㑹於心焉乃為贊曰猗歟周宣纘緒文武一時從臣方叔召虎蒐于岐陽陳列斨弩鐫功告成伐石作鼓以歌以銘載規載矩豈備考擊致煩矇瞽鼓鼙思將義葢有取厯二千年鑠石蝕土蝌蚪失傳剥落誰補車攻馬同麀鹿麌麌晨星缺月完句可數天門詄蕩岐山翔舞軒頡是班鍾王敢伍陳在泮宫設于廊廡是切是磋匪擊匪拊橋門觀禮如對簋簠庻幾文治再見三古
　　增乾隆十四年
　　皇上御製石鼓歌　石鼓之數符天干千秋法物世已少况乎辟雍所羅列多士藉以資探討韓蘇傑作遥唱和近者徳潛詩亦好濡筆將吟復屢停蛇足今添笑絶倒昌黎建議雖不行至竟如言見誠蚤東坡寓意良獨深新法當時實滋擾徳潛力欲追二公横盤硬語抒文藻或文或宣辦已紛□□炱炱終莫考不獨議禮如聚訟千古訾黄率兹道我命金石譜以來觀之㕘半不能曉四馬六轡縱彷彿雲中如辨飛龍爪㸃畫音訓費推尋刻舟求劍識誠小憶昨幸魯入宫牆禮器惟見貽金夘此鼓上欲埒鼎彞存羊愛禮洵可表大觀金填誌鄭重金人輦至燕京肇韓意其然豈其然吾願興賢得真寳
　　増
　　御製石鼔詩　橋門森矗兩蒼松翠護雕鐫舞鳳龍漫説晉臣精博物難稽周帝耀軍容銅駝已見藏荆棘石鼓依然鎮辟雍百里聲聞今試和太平留此溯遐蹤〈原李嗣真書後品贊　蒼頡造書鬼哭廪廪史籀堙滅陳倉籍甚秦相刻銘爛若舒錦鍾張羲獻超世逸品法書要録原張懷瓘籀文贊　體象卓然殊今異古落落珠玉飄飄纓組倉頡之嗣小篆之祖以名稱書遺跡石鼓　書斷原竇□述書賦　篆則周史籀當代稱之遺芳刻石永播清規籀之状也若生動而神憑通自然而無涯逺則虹紳結絡邇則瓊樹離披　法書要録原周伯温石鼔賦　余嘗考古石刻而岐陽石鼓為第一毎讀韋韓蘇三君子之歌心葢竒之訪諸士大夫具在京師欲徃一觀而無由也皇上踐阼之始年有詔置石鼔太學遂列于宣聖廟之兩墪尊之也明年改元皇慶余列國子生撫玩之獲償所願夫以三代遺物置庠序中盛典也韓詩有云聖恩若許留太學諸生講觧得切磋皆欲而不得故冀之於乎韓公不得見于昔時而吾輩得見于今日何幸如之輙為賦曰周有石鼔今在辟雍列橋門而甲乙相暉映于西東紛質理之泐蝕偉形制之穹崇有文秩秩有詞渢渢法皇頡之妙畫續小雅之變風蔚兮九天之儀鳳蜿兮六合之神龍欣獸魚之物庻嘉車馬之攻同厯厯兮璚株森竦于元圃依依兮神靈隠見于蒼穹嗟追琢之渾厚或制作于天工於赫宣王宏振頺綱四國既遂百職既張睠兹農暇載飾戎行踵武前人蒐于岐陽史籀才藝當時俊良播于聲詩勒之琳瑯其形之不一者因樸質之自然其數書于十者表治極而功閼　戰國暴秦而韜晦者抑貞介逺其汙辱厯兩漢六朝而不泯沒者必神物為之護防嵗紀茫茫顯于李唐韋韓歌之藹其有芳迄宋宣和斯遷于梁金人襲沒遂歸朔方維天子之龍飛煒文運之日昌誕降徳音輦登上庠文石重藉周闕　旁六經彞訓因時表章大比曠典同日舉揚遐邇縱觀陳迹復彰嗟夫九州之鼎已沉淪而不可得岣嶁之石又漫滅而不復有惟斯文為至寳實終古之罕偶惜捃摭之有遺不見稱于魯叟何人之蚩蚩窪一為臼闕　文存庸詔永久後乎此者豈無祖龍之頌功茂陵之封禪亦皆埋仆于秦莽雖萬一之或傳適足以著其君之無取然則石鼓之周流于世者天非徒夀之葢以寄古文于不朽也乃作詩曰刻石鼓兮周賢王闕之學兮自我皇紛胄子兮樂未央日詠歌兮揚揚維大道兮無疆齊地久兮天長維斯鼔兮作配勿壊兮勿傷保億齡兮于耿光　近光集原李丙奎石鼔賦　偉周宣之中興鐫石鼓而勒成煩鬼神之守護復遇元和之太平遡所來之何從實韓門之張生愚嘗玩其辭考其義義雖宻而辭嚴輿車攻而同意惟字體之瑰竒非蝌斗而非隸所恨者而淋日炙之既乆而其中可辨如䢩之為我僅百中之一二其幸存而未冺宜退之以之鋪張耀于當世謂刪詩無西行之迹使至寳為道旁之弃言有大而實夸遂有以來歐陽子之議安知弃之者非三百篇之刪餘又安知為之者非出于後來之好事　文翰類選原羅曾石鼓賦　岐山石鼓或謂周成王時故物又或以為宣王後來北方學者乃有以為宇文周所作者葢未有可考也觀其文徃徃與車攻吉日之詩相表裏故知為宣王作無疑讀昌黎石鼔之歌誦坡公岐山之詠遂依托為之賦其辭曰子盍觀乎鳳翔八觀之一乎岐山蒼蒼西周故疆昔人伊誰内修外攘予嘗訪遺踪于岐下得故物于榛荒曰莓龍剥落雨墨淋漓者秦嶧山之碑乎細筋入骨玉樹交柯者漢原廣之彞乎章殘字缺讀不能句快劍斫斷生蛟鼉非秦人詛楚人之詞乎蓋歐陽不能語其妙而子雲不能識其竒也於是摩娑徙倚沉吟久之然後喟然嘆曰我馬既同者車攻之徂東也其魚魴鱮者吉日之宴語也彼頑然者不可扣之鳴兮吾知其為宣王之石鼔也方其明堂受朝岐邑講蒐萬里無塵四海一秋天戈麾日凝雲不流勒騣功于石鼓將永鎮于岐周異銅仙之可移空回首于萬牛嗟惟此石俯仰千秋横竒寳于道側微博雅其誰顧或龍騰而水躍或鸞下而鳳翥雖字體不可知其誰之筆兮意作誦必當時之吉甫曽編詩之不見收兮亦何恨無人乎李杜於是慨然授筆磨蒼崖之壁泚秋空之露取昌黎慨嘆之言而作石鼓之賦　燕都游覽志原韋應物石鼔歌　周宣王大獵兮岐之陽刻石表功兮煒煌煌石如鼔形數止十風雨缺訛苔蘚澀今人濡紙脱其文既撃既掃白黒分忽聞滿卷不可識驚潛動植走云云飛喘委蛇相紏錯乃是宣王之臣史籀作一書遺此天地間精意長存世溟漠秦家祖龍還刻石碣石之罘李斯迹世人法古猶好傳持來比此殊懸隔韋蘇州集原韓愈石鼔歌　張生手持石鼔文勸我試作石鼓歌少陵無人謫仙死才薄将柰石鼓何周綱陵遲四海沸宣王奮起揮天戈大開明堂受朝賀諸侯劍佩鳴相磨蒐于岐陽騁雄俊萬里禽獸皆遮羅鐫功勒成告萬世鑿石作鼔□嵯峩從臣才藝咸第一簡選撰刻留山阿雨淋日炙野火燒鬼物守護煩撝訶公從何處得紙本毫髪盡備無差訛辭嚴義密讀難曉字體不類𨽻與蝌年深豈免有缺畫快劍斫㫁生蛟鼉鸞翔鳯翥衆仙下珊瑚碧樹交枝柯金䋲鐵索鎖紐壯古鼎躍水龍騰梭陋儒編詩不收入二雅楄迫無委蛇孔子西行不到秦猗摭星宿遺羲娥嗟予好古生苦晩對此涕淚雙滂沱憶昔初䝉博士徴其年始改稱元和故人從軍在右輔為我度量掘臼科濯冠沐浴告祭酒如此至寳存豈多氊包席裹可立致十鼓止載數橐駝薦諸太廟比郜鼎光價豈止百倍過聖恩若許留太學諸生講觧得切磋觀經鴻都尚填咽坐見舉國來奔波剜若剔蘚露節角安置妥帖平不頗大厦滐檐與葢覆經厯乆逺期無他中朝大官老于事詎肯感激度媕婀牧童敲火牛礪角誰復著手為摩娑日銷月鑠就埋沒六年西顧空吟哦羲之俗書趁姿媚數紙尚可博白鵞繼周八代征戰罷無人收拾理則那方今太平日無事柄用儒術崇丘軻安能以此上論列願借辨口如懸河石鼓之歌止于此於乎吾意其蹉跎　昌黎集原梅堯臣雷逸老倣石鼓文見遺因呈祭酒吳公作石鼓作自周宣王宣王發憤蒐岐陽我車我馬攻既良射夫其同弓矢張舫舟又漁縛鱮魴何以貫之惟栁楊從官執筆言成章書在鼓腰鐫刻藏厯秦漢魏下及唐無人著眼來形相村童戲坐老死䘮世復一世如鳥翔惟閲元和韓侍郎始得紙本歌且詳欲以氊裹歸上庠大官媕娿駞肯將傳至我朝一鼔亡九鼔缺剥文失行近人偶見安碓牀云鼓作臼刻中央心喜遺傳猶在旁以臼易臼庸何傷以石補空恐舂梁神物㑹合居一方雷氏有子胡而長日模月做志暮强聚完辨舛經星霜四百六十飛鳳皇書成大軸緑錦装偏斜曲直筋骨藏𢹂之謁我巧趨蹌我無别識心徬徨雖與乃父非故鄉少與乃父同杯觴老向太學鬢已蒼樂手好古親縑緗誰能千載師史倉動此冷淡何肝腸而今祭酒禆聖皇五經新石立兩廊我欲效韓非痴狂載致出關無所障至寳宜列孔子堂周勝朽版堆屋墻然須雷生徃度量登車裹護令相當誠非急務煩紀綱太平得有朝廷光山水大字輦已嘗于此豈不同粃糠海隅異獸乗舟航連日道路費芻糧又與兹器殊柔剛感慨作詩聊激昂願因諫疏投皁囊夜觀奎壁正吐芒天有河鼔亦焜煌持此負鼎干成湯　宛陵集原蘇軾石鼔歌　冬十二月嵗辛丑我初從政見魯叟舊聞石鼓今見之文字鬱律蛟蛇走細觀初以指畫肚欲讀嗟如箝在口韓公好古生已遲我今况又百年後强尋偏傍推㸃畫時得一二遺八九我車既攻馬亦同其魚唯鱮貫之栁古器縱横猶識鼎衆星錯落僅名斗糢糊半已似瘢胝詰曲猶能辨跟肘娟娟映月隠雲霧濯濯嘉禾秀稂莠漂流百戰偶然存獨立千載誰與友上追軒頡相唯諾下揖氷斯同鷇瞉憶昔周宣歌鴻㕍當時史籀變蝌蚪厭亂人方恩聖賢中興天為生耆耉東征徐方𨷂虓虎北伐犬戎随指嗾象胥雜遝貢狼鹿方召聫翩賜圭卣遂因鼔鼙思將帥豈為考擊煩矇瞍何人作頌比崧髙萬古斯文齊岣嶁勲勞至大不矜伐文武未逺猶忠厚欲尋年代無甲乙豈有文字記誰某自從周衰更七國竟使秦人有九有埽除詩書誦法律投棄俎豆陳鞭扭當年何人佐祖龍上蔡公子牽黄狗登山刻石頌功烈後者無繼前無偶皆云皇帝廵四國烹滅强暴救黔首六經既以委灰塵此鼓亦當隨擊掊傳聞九鼎淪泗上欲使萬夫沉水取暴君縱欲窮人力神物義不污秦垢是時石鼓何處避毋乃天工令鬼守興亡百變物自間富貴一朝名不朽細思物理坐嘆息人生安得如汝夀　東坡居士集原蘇轍石鼓歌　岐山之陽石為鼔叩之不鳴懸無虞以為無用百無直以為有用萬物祖置身無用有用間自託周宣誰敢侮宣王沒後墳瓏平秦野蒼芒不知處周人舊物惟存此文武遺民盡囚虜鼎鐘無在鑄戈㦸宫殿已倒生禾黍厲宣子孫竄四方昭穆錯亂不存譜時有過客悲宣王綢繆牖户徹桑土思宣不見幸鼔存由鼓求宣近為愈彼皆有用世所好天地能生不能主君看項籍猛如狼身死未冷割為脯馬童楊喜豈不仁待汝封侯非怨汝何况外物固已輕毛擒翡翠尾執麈惟有蒼石于此時獨以無用不見數形骸偃蹇任苔蘚文字皴剥困風雨遭亂既以無用全有用還為太平取古人不見見遺物如見方召與申甫文非科斗可窮詰簡篇不載無訓詁字形漫汗隨石缺蒼蛇生角龍折股亦如老人遭暴横頤下髭秃口齒齬形雖不具意可知有云楊栁貫魴鱮魴鱮豈厭居溪谷自投網罟入君俎栁條柔弱長百尺挽之不㫁細如縷以栁貫魚魚不傷貫不傷魚魚樂死登之廟中鬼神格錫汝豐年多稌黍宣王用兵征四國北摧犬戎南服楚將帥用命士卒驩死生不顧闞堰虎問之何術能使然撫之如子敬如父弱栁貫魚魚弗違仁人在上民不怒請看石鼓非徒然長笑太山刻秦語　欒城集補張耒瓦器易石鼓文歌　周綱既李宣王作提劍揮呵天地廓朝來吉日差我馬夜覩雲漢憂民瘼桓桓方召執弓鉞蕩蕩申韓賜圭爵北驅玁狁走豺狼南伐徐夷斬鯨鱷明堂車馬走争先清廟笙鏞户載樂岐陽大獵紀功成十鼓巖巖萬夫鑿千年兵火變朝市後世紙筆傳冥漢迹荒事逺貴者寡晴風霜月多摧剥君誠嗜古更過我易以瓦器尤竒卓滿盤蒼玉列我前制古形竒異琱琢羲黄已亡巧偽起采椽土木消純樸何為獲此上古噐經厯萬世遭搜掠寥寥墨翟骨已朽尚有遺風傳隠約又疑晏子矯齊俗陶土團泥從儉薄或云古者宗廟器斥棄金玉先誠確是時此物参鼎俎蕢桴土鼓誠為樂嗚呼二物信竒絶頼有吾徙與提握不然烏瓦與荒碑坐見塵埃就零落　宛邱集補洪适石鼓詩　天作髙山太王荒鸑鷟一鳴周剪啇郟鄏卜年大蒐講諸𠉀歛袵尊天王六月中興繩祖武薄伐太原恢境土石崖可鑿詩可鐫千載神光薄西滸橐駝輓入大梁都壁水湛湛河出圖中聞兩鼔備章句日惟丙申不糢糊左驂秀弓射麋豕有魴有𩸊君子漁光和石徑屹相望詛楚登嶧非吾徒辛壬癸甲雁分翅橋門觀者堵墻如星沉東壁干戈起首下足上天倒置景鍾麋碎九鼎飛王迹皇風吁埽地誰與扛石徙幽燕兵車亂載包無氊敲火礪角小小爾為礎為砧多厯年宣和殿中圖復古冠以車攻次十鼓韓詩歐跋盡兼收雲章剖判定魚魯先生辛苦朔方歸文犀拱璧棄勿𢹂一篇什襲自鐍秘更有司馬鳳翔碑我生不辰今已老岐陽三雍身不到匆匆北使接淅行在耶亡耶問無報整齊篆籀飾牙籖簡撮篇詠勞窮探致主有心歌小雅汗顔無術下登三　盤淵集原張養浩石鼓詩　粤自鴻蒙剖元秘天祚有熊炎帝繼侯剛覃思神與凝摹冩三千入書契蒼姬一變史籀出鯨攫鼇呿鳯鸞捩嬴秦自帝不古師遂使姦斯愚叔世當時玉筯天下獨爾後争竒古文棄末流諸子相祖述刓樸遺淳趁姿媚我嘗慨此愧疎淺一髪空危萬鈞係朅來庠宇覩石鼔玉立儼然三代器細思伊始将安庸或為宣王章獵事且疑且信邈難詰日月羣隂欲食既半為雷電下取將近餘二百七十二貞堅不墮刦火灰蒼古猶然太初氣世間鍾鼎瓦礫如隻辭千金未為貴昌黎作歌恨才薄坡老來觀惜時異區區流轉又幾朝終不能忘見天意若令好事堪把玩攘竊空應窮萬計平生漫有愽物名廹視不能詳一字沉吟獨立西風前喬木荒烟日西墜　歸田類藁原揭徯斯石鼓詩　孔廟頽墻下周宣石鼓眠苔分敲火迹雨洗篆蝸涎野老偷為臼居人打賣錢有形終易盡流落漫堪憐　秋宜集原宋褧送汪編修出知餘姚州賦得石鼔作　繄昔中興王振武岐陽蒐臣工作歌詩紀績庸闡幽琢石製為鼔深刻将垂休澤堅不少磷文字粲以周古拙出史籀蟠錯紛蛟蚪氊駝護轉徒逮閔三千秋天朝尤寳惜移置宫墻陬棲息得所托珍秘價莫酬使者瑚璉器出守趨東甌敦樸且貴重華采殆罕儔旌旄暫補外廊廟行見收亦若此鼔然置之崑崙邱　燕石集原馬臻文廟石鼔詩　獵碣鐫功事惘然摩娑壊石卧寒烟昌黎己道文殘缺又後昌黎五百年　霞外集原吴師道賦得石鼓送逹兼善出守紹興作　石刻三代遺獨數岐陽蒐剥落卧榛菅竒寳誰見收金源亦好事駞載來薊邱豈知橋門鎮天為興邦留吾老幸摩娑考古思西周使君精篆法聲華鎮皇州足追史籀制惜值車攻休騑騑五馬來東向㑹稽游㑹稽豈無碑頌述徒夸浮願言宣仁化樹續垂千秋　吴禮部集原吴萊答陳彦理遺石經寄詩索石鼓文作　横山先生多古玩太學石經分我半魏公世藏資州本金石録中還散亂當時愛竒巧收拾筆畫昭回映雲漢流轉到我乃不逺虬甲鳯毛真可惋自從得此未有報岐右石鼓天下觀昔則敲火今㫁臼駱駝載歸石盡爛倉沮以後即史籀先代遺寳列圭瓚中郎變篆生八分二者不敵何足筭先生嗜書出法帖青銅堊壁手脱掔漆書科斗不通俗蛇蚓蟠結强塗竄先生博學抱聖經焚膏繼晷自耽翫韋編鐵擿只紙傳鄒魯精髓合淹貫國子門開塵沒城蓬萊閣廢草堆岸春秋徒聞璧可假道德詎信鵞能換古今所重在周典周史面目極□□聖心不死不在石日月行天旦復旦吾家故紙本不惜驪須有珠吾欲鍜向來見辱亦云然焦尾之餘争免㸑先生安坐幸勿躁嵗晩相逄笑拍案屏除許事不須説好與吾儒峙楨榦　吴淵潁集原顧文昭石鼔詩　古文不可見籀也遺芬芳古今二千載字晝猶端莊缺落雖不完間亦存數行如逄冠劍士濟濟游巖廊想見當時盛㑹朝坐明堂僎𨽻皆正人從知史臣良况在文武日闕　寧少忘西旅貢厥獒召公逺為防周宣中興主羽獵思外攘闕哉詞語間未及闕　荒趙君博雅士好古能收藏起我闕　　題詩増慨慷　鐵網珊瑚原盧原質詩　羲皇妙心畫人文始昭宣後聖更有作載籍日粲然成周建中葉宣王振其顛宏綱用勿墜厥德未為愆偉哉岐陽獵伐石工磨鐫方前古云邁揆後信猶賢嬴秦一何愚盡滅古簡編翻刻李斯文乃欲垂萬年豈謂不旋踵掃迹如雲烟孔壁遂啟莊闕　亦偶全于今二千載闕　盛流傳要知文字行白日麗中天闕　蕩無存人心復闕　先人去我逺魯魚失真詮安得周召徒為倡麟趾篇　同上原唐之淳石鼓詩　郡學舊辟雍中冇岐陽鼔古今所聞十左右各惟五離離大星隕兀兀壊雲補纍纍營竈減落落陳沙聚質若切元玉制若覆冷釜氣若鎔五金文若斷釵股孤峯割秋瘦千蘤耀春嫵森嚴列戈矛爾雅貫章甫簷水溜静懸海暖浪掀舞摧輈半折軸敗舫或遺艣小龍彭蠡歸大鵬扶摇舉斷苔明碎錦古墨漬潤礎思昔委秦郊雷電驚草莽來牛礪其角鑿臼加以杵幸今依黌宫星日照廊廡圭璧遜其儀俎豆與之伍脱非天意憐或是神明祐深簷白晝永老屋祥鸞翥晴連畫㦸隂冷濕宫牆雨諸生獲講觧髦士資訓詁啟鑰煩䜿閽搨本利啇賈韋詞表姫周韓語懐李杜雄章迭鏗鍧遺恨寄酸楚紛紜梅蘇作詰屈吾鄭譜稱評雖靡定彷像詎非古鯫生千載下匏繫三江滸神徙馳周南足不出城府適從遼碣役遂出幽燕侣平生慕竒聞一日獲佳覩初臨色逾壮欲狎氣斯沮如親至京都揖讓申與甫如親與田獵搏攫兕與虎如虚藜莧腹烹太牢肥羜如洗蜩蝉耳聆笙磬柷敔羈愁破昏懵喜氣浹眉宇時維躔夀星嵗角在疆圉天寒號䲭梟城荒茂禾黍宗周本予懷覽古亦天與摩訶重圖訓䠞蹜愧庠序聊陳曹鄶風式繼韓韋武　萍居藁原程敏政石鼓詩　岐陽埋沒草離離汴省燕都石屢移一代文章存鳥跡百年風雨蝕鼉皮摩娑尚識宗周器題跋誰鐫蒙古辭却愛勝游黄叔度孔庭懐古立多時　篁墩文集原李東陽石鼓歌　昔聞石鼔在太學鼓形穹窿石犖嶨髫年釋褐隨班行未識研覃與揚㩁始官翰林嵗分獻晩以代祀觀尢數我思古人不可見健筆雄詞兩超卓宣王謨烈繼成康况有文章存古朴是時風俗蓋渾灝其臣拜誦俱堅確勒功太廟告中興講武岐陽猶獵較于時旋凱奏鐃歌于時颺言播聲樂靈祇地不愛圖書列石天然謝雕琢垂垂股折屋漏痕隠隠昏星露芒角初如淮徐振師旅壯士當塲鳴劍槊又如申甫端冠紳擯相聫階舞干箾年深嵗長世運改誰向鴻荒究緜邈嬴劉以後無此文直與混沌分清濁驟看筆勢尋風骨細剔苔㾗認班駁原抛野擲堕榛菅冬經雪霜夏氷雹疑隳大鼎存銘識似毁明堂露榱桷當時十鼓一為臼猶幸農家事舂戳愛惜應勞神護訶搜尋不厭山磽确暗中摸索亦可知辯口尚須泣楚璞聖朝天子方好儒森列㦸門䕶重幄聞之興慕見興敬以手摩娑防擊撲我生學篆希前踪下視俗書羞齪齪家藏舊本出梨棗楮墨輕虚不盈握行年七十始研求老臂支撑目昏眊拾殘補缺能幾何以一埍埃禆海嶽太原宋先生好竒鐵筆為予親刻斵吁嗟往者不復還庻免方來盡漫剥請從祭酒吿諸生從此衣冠日薰濯　懐𪋤堂集原何景明石鼔歌　我來太學謁孔廟下觀㦸門石鼓陳之罘詛楚已埋没此石照耀垂千春苔昏蘚澀讀難下蟲雕鳥剥細不分古畫詰曲蛟龍隠石氣慘淡烟霧紛周王功勲史籀筆數石細落岐陽濵中興氣象豈復覩大篆意格誰曾聞先秦文字稍近古兩漢摹榻多失真六朝以來尚靡麗鍾王往往稱通神唐愈宋軾遞歌嘆長篇險韻何悲辛大觀之間入汴國君王好藝崇斯文高駝巨艫逺載致金填玉篏傳相珍靖康乗輿忽播蕩保和玩物隨煙塵神驅鬼守散復聚至寳豈得空沉淪文王北來定燕鼎不置太廟留成均博士無煩上書請書生頗得親講詢虚廊素壁安置稳大厦長檐覆葢新不隨鐘鼎怨磨滅已與琬琰争嶙峋平生博覽愛古跡世上墨本徒紛紜此雖殘缺嵗已久尚覺隻字輕千緡璧池日月動華衮奎閣星斗羅貞珉嗚呼孔廟在萬世此石與廟長無湮　大復集原王家屏太學石鼓歌　我聞周宣狩岐陽其時中興王業昌作詩刻字傳永久辭髙二雅文三倉遺碣纍纍至今在鬼䕶神呵更顯晦自岐徙汴復入燕幸遭珍重休明代鴻都石經乆已訛此鼓完好曽不頗文廟之中㦸門畔㡬回剔蘚為摩娑固知至寳非容易合令安頓森嚴地今皇文治邁成周講求自是詞臣事誰人得比韓孟才斡旋風雲天漢來惟有岣嶁一片石千秋萬古共崔嵬　復宿山房集原朱國祚石鼓歌　橋門左右獵碣十形如古礎相排連窪中或與韲臼似抱質可敵瑶琨堅傳聞書自太史籀比與大篆尤瑰妍其辭典奥儷二雅彷彿吉日車攻篇周京遺製衆所信疑義莫定文成宣紛綸雖滋翟鄭議審視終異秦斤摧下逺宇文豈能爾薺堂所見無乃偏嗚呼神物不易覩三代舊跡稀流傳巫咸告辭熊相詛裕陵寳惜今棄捐比干銘折衛州壤穆王書徙壇山巔㑹稽窆石字茫昧岣嶁秘跡文糾纒掎摭非乏好竒士千搜萬索無真詮詎若十鼔離復合陳倉入汴還留燕氊包席裹槖駝背塵蒙露濯𤓰牛涎置諸太學始皇慶于今又厯二百年深檐五丈密葢䕶不受長雨闌風顛我來摩娑輙終日證以郭薛施潘箋凝思斵桐來自蜀叩之定有聲淵淵文殘非因硬黄搨劃缺反憾鉤金填長廊無人起題壁回視落景棠梨懸　介石齋集原郭天中石鼓詩　鼓非石霣者星文非鼓勒者銘焚外書刪外經經雅頌書典刑隸秦漢徑睒庭篆龍鳥藍溲青臼謝杵舂戳停嵌辭金波畫零我拜手神之聼帝京景物畧増沈徳潛石鼔歌　九天星精化為石墜落平地三千霜纍纍十鼓重琬琰迄今太學森寒芒籀文科斗形彷彿强尋跟肘推偏傍車攻馬同建旄旐東都氣象何焜煌蛟龍觺觺牙角厲羣靈荒忽驂鸞凰字傳三百三十四其餘齾𡙇難推詳始從陳倉厯鳯翔輦來燕京由靖康飄零遷徙閱兵火石刻直欲闗興亡周秦真蹟多漫滅穆王馬磴傳荒唐嶧山之碑遭野火之罘片石付渺茫中興獵碣獨無恙成周昭代遥相望神明鬼物永呵䕶天應眷念岐西王聖賢法物理不朽豈以世逺淪滄桑傳聞禹碑在岣嶁紅文緑字垂琳瑯昌黎搜索不相遇咨嗟涕淚流滂滂後人尋山得踪跡恍惚雲際摩青蒼安得移載置一處臯益申甫陪同堂方今聖王崇道術辟雍鐘鼓紛趨蹌圜橋聼講日千計何止觀者如堵牆討蒐遺文補殘缺驂騝趩𧾨煩校量長楊從獵撰詞賦敷陳功徳追岐陽自慙貧賤伏草莽仰望無路排天□　歸愚詩鈔〉




　　欽定日下舊聞考卷六十八
　　欽定日下舊聞考卷六十八舉正
　　大官媕阿原書大訛天據宛陵集改〈梅堯臣詩〉













　　欽定日下舊聞考卷六十八舉正
<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷六十九
　　官署〈八〉
　　〈原宣王太史籀著大篆十五篇與古文或同或異時人即謂之籀書　北史江式論書表原周宣王太史籀循科斗之書采蒼頡古文綜其遺美别署新意號曰籀文　書㫖述原史書者周宣王太史籀所作之書也凡五十五篇可以教童幼　後漢書注原世咸言筆蹟存者李斯最古不知史籀之蹟近在闗中虞禇歐陽共稱妙墨　周秦刻石釋音原自伏羲畫八卦史籀造文字斯作篆書程邈起隸法王次仲為八分體漢章帝始為章草名厥後流傳工能間出史籀石鼓文崔子玉篆吕望張衡碑李斯嶧山㑹稽山碑蔡邕鴻都三體石經八分西嶽光和殷筆馮敦等數碑并蔡中郎章草並為曠絶　古蹟記原籀文者周太史籀之所作也與古文大篆小異七略曰史籀者周時史官教學童書也與孔氏壁中古文異體甄豐定六書二曰竒字是也其跡有石鼓文傳焉葢諷宣王畋獵之所作今在陳倉李斯小篆兼采其意書斷原石鼓文開闔古文暢其盛鋭但折直勁迅有如鏤鐡而端委旁逸又婉潤焉若取于詩人則雅頌之作也亦所謂楷隸曽髙字書淵藪使放小學者漁獵其中　同上原史籀周宣王時史官著大篆教學童岐州雍城南有周宣王獵碣十枚並作鼓形上有篆文今見打本吏部侍郎蘇朂叙記卷首云世咸言筆蹟存者李斯最古不知史籀之迹近在闗中即其文也　述書賦注原石鼓文在天興縣南二十里許石形如鼓其數有十葢紀周宣王畋獵之事其文即史籀之迹唐貞觀中吏部侍郎蘇朂紀其事云虞禇歐陽共稱古妙雖嵗乆譌闕然遺迹尚有可觀而厯代紀地理志者不存紀録尤可嘆𢡚　元和郡縣志原石鼓文謂之周宣王獵碣共有十鼓其文則史籀大篆也年代斯逺字多訛闕舊存岐山石鼔村今移置鳯翔府夫子廟　周氏法書苑原自後漢始作墓碑故今人所見漢碑皆東京文字也西漢以前石刻極少惟石鼔文與吉日癸巳及秦李斯篆耳　東臯雜録原史籀書存者石鼓以其籀之所創故名之曰籀書以其為太史氏而得名又謂之曰史書　宣和書譜原觀石鼓文受其古蹟物象形勢有遺思焉及得原父鼎器銘又知古之篆字或多或省或移之左右上下惟其意之所欲然亦有工拙秦漢以來歸一體故古文所見者止此　蔡㐮石鼓文跋原石鼓文筆法如圭璋特逹非後人所能贗作　山谷集原岐陽十鼓周宣王太史籀所書嵗月深逺剥泐殆盡前人嘗以其可辨者刻之於石以甲乙第其次雖不成文然典型尚在　鐘鼎欵識原按岐陽十鼔乃周宣王内修外攘明堂受朝岐邑講蒐海字廓清之日勒駿功於十鼓以永鎮於岐周者也其曰我馬既同車攻之徂東也其曰佳魚魴鱮吉日之宴語也其文髙字古雖龍騰蛟躍鸞下鳯翥亦不能擬其萬一誠楊修不能妙其語子雲不能識其竒者矣摩娑徙倚之餘雖字體不知伊誰之筆作誦者必當時之吉甫也嶧山之碑原廟之彛孰有過於斯焉　同上原歐陽文忠公謂今世所有漢桓靈時碑往往而在距今未及千載大書深刻而磨滅者十有八九此鼓自宣王時至今實千有九百餘年鼓文細而刻淺理豈得存以此為可疑余觀秦以前碑刻如此鼓及詛楚文泰山秦篆昏麄石如今世以為碓臼者石性既堅頑難壞又不堪他用故能存至今漢以後碑碣石雖精好然亦易剝缺又往往為人取作柱礎之類葢古人用意深逺事事有理類如此况此文字畫竒古决非周以後所能到文忠公亦以為非史籀不能作此論是也　金石録原古之石刻存于今者惟石鼓也本露處于野司馬池待制知鳯翔日輦置于府學之門廡下外以木櫺䕶之其石質堅頑類今人為碓磑者古篆刻缺可辨者幾希倦㳺雜録　墨刻揮犀緗素雜記俱同原石鼓周宣王時物在孔子廟東坡先生詩云憶昔周宣歌鴻㕍當時籀史變蝌蚪則石鼓之字葢蝌蚪之變韓愈有蝌蚪書後記云李陽水之子服之授予以其家蝌蚪孝經漢衛宏官書兩部合一卷且曰古書得其依據葢可讀如是則退之宜識蝌蚪書者而石鼓歌乃云辭嚴義宻讀難曉字體不類隸與蝌先生今詩乃能通其六句則先生為精于字學矣歐陽集古跋尾葢謂韋應物以為文王之鼓韓退之好古不妄者為可信然未嘗載其文至子由和先生詩乃云形雖不具意可知有云楊栁貫魴鱮先生詩注其文云維魴維鯉而子由云魴鱮豈各以所辨之字言之乎宣王在位四十六年史冊無載石鼓之事宣王之詩其見於經所作者有曰仍叔冇曰尹吉甫今石鼓上無名氏故又云欲尋年嵗無甲乙豈有名字記誰某也　趙彦林東坡詩注原石鼓十其一無文其九有文可見者四百一十七字可識者二百七十二字　趙䕫東坡詩注原石鼔文舊在岐陽孔子廟世傳周宣王刻石史籀書大觀中自鳯翔遷入辟雍後入保和殿　諸道石刻録原周宣王石鼓歐陽文忠公以為有可疑者三惟唐以來韋應物韓退之嘗盛稱賛予謂不特二公老杜固嘗有李潮八分小篆歌云陳倉石鼔文已訛況蘇朂載記亦言石鼓文謂之獵碣共十皷其文則史籀大篆則知石鼔稱為周宣王所創者在昔不止三公也　能改齊漫録原歐陽集古所録其文可見者四百六十有三磨滅不可識者過半今資古所録其文所見者四百七十有四磨滅不可識者十二三葢予先世所藏本猶在集古之前也國朝崇寧中蔡京作辟雍取十鼓置講堂後予嘗見之辟雍廢徙置禁中而岐下有摹本殊失古意并録之以見三代書蹤非後世摹冩所能及也　資古紹志録原宣和以後所貯古噐累至萬餘若岐陽宣王之石鼓西蜀文翁禮殿之繪像凡所知名罔間巨細逺近悉索入中禁而宣和又剏立保和殿者左石有稽古傳古尚古等閣咸以貯古玉印璽鼎彛禮器法書國畫等物自經僣亂散落無存言之可為於邑　鐵圍山叢談原史籀書傳世者岐鼔耳僕弱齡喜篆法初得岱宗秦刻及朝那石章學之後得岐鼓壇山字及三代彛器文識又學之仰其髙古惟是之師而漢魏碑首印章亦時寓日下此者未嘗過而問焉　東觀餘論原韓退之但得墨本而詩之其曰張生手持石鼓文勸我試作石鼓歌是也及東坡蘇氏則親見石鼓矣其詩曰冬十二月嵗辛丑我初從政見魯叟舊聞石鼓今見之文字鬰律龍蛇走強尋偏旁推㸃畫時得一二遺八九是也東坡初仕鳯翔府推官石鼔在焉故得而親見之也予之取古辭而叙辨石鼔也非獨不曽見石鼓亦復不見墨本獨因鄭樵模冩其字之可曉者而隨用其見以為之辨南劍州州學以鄭本鋟木予既得版本遂隨事而為之辨紹興辛亥有以木本見示者建康秦丞相家藏本也㸃畫模糊皆不可讀而其觕可曉解者曰我車既攻我馬既同此即東坡所謂衆星錯落僅名斗者也鄭樵南劍本其成字而粗可讀者比東坡又多特不知鄭本所傳奚自耳東坡自記其所覽曰其詞云我車既攻我馬既同其魚維何維鱮維鯉何以貫之維楊及柳此六句可讀餘多不可通此二十四字葢東坡仕岐而于鼓上見之其曰何以貫之維楊及栁而鄭本乃作摽葢疑鄭本不真也又冇異者古傳鼓冇十中失其一皇祐間向傳師得之而十鼓復足秦丞相家本有傳師自跋乃云其第十鼔最小其文亦不相類尋訪得之形半壞而書體是遂易去小鼓而置其所得之鼔又不知何世何年好事者悵其不足而剏為一鼓以補足之也　雍録原宣和元年九月燕蔡京保和新殿京作記以進畧曰保和殿三楹時落成于八月而髙竹叢檜已森陰蓊鬰中楹置御榻東西二間列寳玩與古鼎彛玉芝左挾閣曰妙冇右挾閣曰宣道有稽古邃古尚古鑑古作古訪古博古秘古諸閣稽古閣有宣王石鼓　九朝編年備要原石鼓文周宣王之獵碣也唐自貞觀以來蘇朂李嗣真張懷瓘竇臮竇䝉徐浩咸以為史籀筆蹟虞世南歐陽詢褚遂良皆冇墨妙之稱杜甫八分小篆歌叙厯代書亦厠之蒼頡李斯之間其後韋應物韓愈稱述為尤詳至本朝歐陽修作集古録始設三疑以韋韓之説為無所考據後人因其疑而增廣之南渡之後冇鄭樵者作釋音且為之序乃摘㞼殹二字以為見于秦斤秦權而指以為秦鼔偽劉詞臣馬定國以宇文周嘗蒐岐陽而指以為後周物嗚呼二子固不足為石鼔重輕然近人稍有惑其説者故予不得不辨集古之一疑曰漢桓靈碑大書深刻磨滅十八九自宣王至今為尤逺鼔文細而刻淺理豈得存予謂碑刻之存亡係石質之美惡摹拓之多寡水火風雨之及與不及不可以年祀乆近論也且如詛楚文刻于秦恵王時去宣王為未逺而文細刻淺過于石鼓逺甚由始出于近嵗戕害所不及至無一字磨滅者顔真卿干禄字刻于大厯九年顯暴于世工人以為衣食業摹拓為多至開成四年纔六十六載而遽已訛闕由是言之年祀乆近不足推其存亡無可疑者二疑以謂自漢以來博古之士畧而不道三疑以謂隋世藏書最多獨無此刻予謂金石遺文溷于瓦礫厯代湮沒而後世始顯者為多三代彛器或得于近嵗其制度精妙有馬融鄭𤣥所不知者又詛楚文筆蹟髙妙世人無復異論而厯秦漢以來數千百年湮沉泉壤近世始出于人間不可謂不稱于前人不録于隋氏而指為近世偽物也予意此鼓之刻雖載于傳記而經厯亂離散落草莾至唐之初文物稍盛好事者始加採録乃復顯于世及觀蘇朂叙記尤喜予言之為得也則夫隋世之不録又無足疑者況唐之文籍視今為甚備而學者不敢為臆説自貞觀以來諸公之説若出一人固不特起于韋韓也而韋應物又以為文王時鼔宣王時刻言之如是之詳當時無一人非之傳記必有可考者矣小篆之作本于大篆㞼殹二字見于秦器固無害況㞼字從山取山髙奉㞼之羲著在説文字體宜然非始于秦也唐初去宇文周為甚近事語尚在于長老耳使文帝鐫功勒成以告萬世豈細事哉宜時人共知之况蘇朂之祖邳公綽用事于周文物號令悉出其手豈得其賢子孫乃不知其祖之所作者乎嗚呼三代石刻存于世者壇山吉日癸巳刻與此耳而吉日癸巳無所考據獨此鼓昔人稱説如是之詳觀其字畫竒古足以追想三代遺風而學者因可以知篆隸之所自出好異者又附㑹異説而詆訾之亦已甚矣其鼓有十因其石之自然粗具鼓形字刻于其旁石質堅頑類今人為碓磑者其初散在陳倉野中韓吏部為博士時請于祭酒欲以數槖駝輿致太學不從鄭餘慶始遷之鳯翔孔子廟經五代之亂又復散失本朝司馬池知鳯翔復輦至于府學之門廡下而亡其一皇祐四年向傳師搜訪而足之大觀中歸于京師詔以金填其文以示貴重且絶摹拓之患初致之辟雝後移入保和殿靖康之末保和珍異北去或傳濟河遇大風重不可致者皆棄之中流今其存亡特未可知則拓本留于世者宜與法書並藏詎可輕議也哉紹興己夘嵗予得此本於上庠喜而不寐手自裝池成帙因取薛尚功鄭樵二音叅校異同并考覈字書而是正之書于帙之後其不知者姑兩存之以俟博洽君子而質焉　復齊碑録原石鼓詛楚音皆直寳文閣臨川王順伯所為書也公稽古成癖至忘渇饑石鼓考辨尤為精詣葢自南渡以還故家之藏絶不多見況摹冇精粗故亦艱得往本叅校同異宿乗傳海濱賓朋罕至時尋翰墨拂洗吏塵以先後得於北方及石林葉氏本訂其筆意粗得一二乃畧倣古人入行足成是書如詛楚文山谷先生浮休張公皆嘗有釋王氏尋訪未獲比嵗里居得石林三文音釋頗備又傳從互市得朝那碑陰有畢造記徙置宋城縣治是嵗葢紹興八年也先一嵗為丁巳金人既廢劉豫至己未正月嘗歸我河南陜西地碑云嵗在敦牂則戊午嵗也其意亦不肯用彼年號故為此間嵗月皆并録之異時中原掃清猶可按圖問此石之在否也嗚呼自周至戰國遺文見于金石者不過三數祐陵悉萃之保和寶䕶甚至至用金填鼓文以絶摹拓一旦四海横流冺焉無復遺踪良可哀嘆此書之刻使好古者相與讀之猶足想絶學于千載穆王吉日癸巳諸家所記皆言在趙州州廨石林跋乃以政和五年歸内府矣其説為信因附卷末庻廣異聞苐石林諸跋其間亦有譌舛而無别本可證不容臆决姑俟知者正之嘉定六年重五日吳興施宿書　石鼓音原岐陽蒐狩實肇中興之美勒石紀功詞章渾厚足以補詩雅之遺佚　古文芘序原周宣王狩于岐陽所刻石鼓文十篇近世薛尚功鄭樵各為之音釋王厚之考正而集録之施宿又㕘以諸家之本訂以石鼓籀文真刻夀梓于淮東倉司其辨證訓釋葢亦詳備按此編孫巨源得于僧寺佛書龕中以為唐人所録審爾則又在薛鄭之前二三百年矣詳考其文字畫音訓多與鄭本合豈鄭為音釋時嘗得其本㕘校耶惟甲乙之次與薛鄭本俱不同今合諸家之説并摘經傳語可為證者載于下　古文苑註原周宣王石鼔文蘇朂謂之獵碣獵碣二字甚生蘇氏用此必有所據按任昉述異記崆峒山有堯碑禹碣亦用碣字　緈畧原歐陽氏冇石鼓三疑終則曰觀其字畫髙妙非史籀不能作眉山蘇氏石鼓詩則曰勛勞至大不矜伐文武未逺猶忠厚又曰自從周衰更七國竞使秦人有九冇登山刻石頌功烈後者無繼前無偶皆云皇帝巡四國烹滅强暴救黔首合二公之詞觀之則石鼓為宣王時物不必多辨矣　古文苑注原石鼓冇説成王時又有説宣王時然其辭有似車攻甫田詩辭恐是宣王時未可知　朱子詩傳遺説原岐陽石鼓之十章實雅頌之遺文殘闕磨滅或者得之千載之後而有周之全文尚可考葢因蒐狩講武之作也　羣書考索補史籀書與古文時冇異同今稱史籀之迹者惟岐陽石鼔文為真蹟　淮海集補岐陽石鼓之詩寂寥簡短至不可考後世以為周宣王之作形之歌詠極其揄揚　止齊集補宣王嘗狩于岐石鼓之詩偉矣夫子乃舍而不録得非岐之狩為常而東都之狩非常乎　嵩山集補周宣王時柱下史史籀始著籀書今六八之法雖存十五之篇亡矣　字府補史籀始變古文著大篆十五篇秦焚詩書惟易與此篇得全　唐元度十體書補籀文其跡冇石鼓文存焉葢諷周宣王畋獵而作今在陳倉少人攻學　釋夢英十八體書補唐初盛臨摹始有以楮搨碑碣為墨本者東巡之石偃師之槃岐陽之鼓延陵季子之墓篆石泐而墨傳鐘鼎篆韻補岐陽有鼔中興績勒　鐵菴集〉
　　〈補唐貞觀中吏部侍郎蘇朂著論岐陽獵鼓引歐陽虞褚並稱墨妙為據三君體法為世楷式賞好為物軒輊在當時已爾今其故跡僅存隋珠和璧不足喻其珍也子避地來南方日料檢行李流徙之餘岐鼔諳碑偶無散落為之驚喜書以示子孫建炎己酉夾鐘五日洛人李處權㢲伯　朱子大全集補史籀著大篆十五篇與古文或異然不外六書之指亦名籀書與古文兼行　封氏聞見記補岐陽石鼓文前世未傳至唐始盛稱韋應物韓退之皆為歌詩以詠之歐陽永叔疑其唐以前不傳又疑漢魏以後凡碑大書深刻多已磨㓕而此又逺數百年文細刻淺豈得尚存然以余論之古物埋沒不見于世者多矣陵谷遷變此鼓或埋于土中或淪于水濱或隠蔽於幽僻之地至唐始見于世物雖古而風日雨雪所侵未乆摸打者亦未多故缺譌尚寡不可知也　庚谿詩話補周宣王蒐于岐陽刻石為十鼓今其存者九而已字猶畧可讀　伐檀集補逸詩之傳幸而記于金石得完者岐下之石鼓也嵩山集原周宣王時史籀變古文科斗為大篆今存者祇有石鼓文耳　陵川集原大都國子監文廟石鼔十枚其一已無字其一但存數字今漸磨滅其一不知何代人鑿為臼而字却稍完此鼓據傳聞徽宗時自京兆移置汴梁貴重之以黄金實其字金人得汴梁竒玩悉輦至燕京移者初不以此鼓為何物但見其以金塗字必貴物也亦在北徙之列置之王宣撫家後為大興府學大徳之末集為大都教授得此鼓于泥土草萊之中洗刷扶植足十枚之數後助教成均言于時宰得兵部差大車十乗載之于今國子學大成門内左右壁下各五枚為磗壇以承之又為䟽櫺而扄鐍之使可觀而不可近然三十年來摹搨者多字畫比當時已多漫滅者然移來時已不能如薛尚功鐘鼎欵文所載者多矣大抵石方刓而髙畧似鼓耳不盡如鼔也　道園學古録原史籀石鼔文薛尚功法帖所載字完於真本多故不更具真本在燕都舊城文廟鄭樵音不可信　學古編原石鼓文前人音辨多矣然皆以斷文連屬曲取意義其字冇不可識者亦强為之辭質諸真刻或前後相逺十餘字何其陋耶余舊藏甲秀堂小譜圖畫鼓形隨缺補字以意想像則我車既攻維楊及栁之句不止乎此因取真刻置几上列錢為文以求章句㕘以薛氏欵識及古文苑等書隠度成章因影得表其闕文不敢以己意填補依穆天子傳例補以圍方其冇重文亦注于右不可識者闕音惟鄭樵音訓最為乖誕因削去不用昔淳熙間楊文昺以詛楚石鼓泰山嶧山碑作周秦刻石釋音其瑯琊之碑不類秦文亦與收入似未盡善今皆刪定止存泰山嶧山刻字併二世詔文正詛楚絆縫遝遂二字共成一卷仍以周秦刻石為題號云至大戊申十二月魯郡吾衍序　周秦刻石釋音序原六一公謂石鼓可疑者三余嘗至燕都孔廟草莾間手撫遺跡躊蹰乆之今見此刻文裝褙甚整附昌黎東坡二詩于後余于是而深敬宗茂之好古也宗茂多蓄古人墨蹟名畫而家無銖兩資處之裕如吁是豈可為俗子道哉　吴文正集原金人馬定國嘗考石鼔字畫以為宇文周時所造作辨餘萬言余按元魏景明三年帝躬承弧矢射逺及一百五十步羣臣勒銘射所此北史宣武本紀所載今世尚有碑刻其詞有云慨岐陽之未訓又冇彼岐陽由此觀之石决非宇文周之物也　研北雜志原右石鼓文十其辭類風雅然多磨滅不可辨世傳周宣王獵碣初在陳倉野中唐鄭餘慶始遷之鳯翔宋大觀中徙開封靖康末金人取之以歸于燕聖朝皇慶癸丑始置大成至聖文宣王廟門之左右豈物之顯晦自有時耶鼓之所自先儒辨證已詳固不敢妄議然其文曰天子永寜則為臣下祈祝之辭無疑又曰公謂天子則似是畿内諸侯從王于狩臣述其君語天子之言吁鼓之時世雖不可必但其字畫髙古非秦漢以下所及而習篆籀者不可不知也迪自為諸生徃來鼔傍毎撫玩弗忍去距今纔三十餘年昔之所存者今已磨滅數字不知後今千百年所存又何如也好古者可不為之受䕶哉間取鄭氏樵施氏宿薛氏尚功王氏厚之等數子之説考訂其音訓刻諸石碑習篆籀者有所稽云至元己夘五月甲申奉訓大夫國子司業潘迪書翰林侍講學士通奉大夫知制誥同修國史兼國子祭酒歐陽𤣥承事郎典簿尹忠承直郎博士黄溍奉議大夫助教祁君璧從仕郎助教劉聞承務郎助教趙璉從仕郎助教康若泰同校　石鼓文音訓〉
　　〈臣〉等謹按潘迪石鼓文音訓碑今尚存
　　〈原宣王時石鼓文字形多如小篆恐當時與古文科斗書兼行　潛溪集原岐陽石鼓三代石刻之僅存于今者也宋東都時嘗鑄金填其刻文移置保和殿金人入汴剔取其金而棄去之故自靖康土宇分裂之後拓本絶不易得好事者以銀一定購其十紙則其見寳于世可知國朝既取中原乃輦至京師置國學廟門下于是搨本日以廣而字畫益漫漶不可辨矣至正元年義烏王禕　　王忠文集原嗚呼三代之文字存于今者惟禹治水文穆王吉日癸巳史籀石鼓夫子比干盤銘延陵墓碣及法帖所載皇頡文二十八字間見商周鼎彞欵識而已夫蒼夏之文漫不可考吉日癸巳延陵墓碣數字而已比干盤銘世復罕用商周欵識又不多得法帖所載翻摹失真然嚴正婉潤端姿旁逸銛利鉤殺自然而無涯生動而神馮機發秀出惟石鼔文焉耳矣竇臮所謂逺則虹紳結絡邇則瓊樹披離㫖哉言也惜其嵗乆剥落至唐始顯遂至紛紛疑議歐陽文忠謂其書非史籀不能作但疑其自宣王至今實千有九百餘年理豈得存是不然也夫石刻之易漫者以其摹搨者多故也今石鼓委置草萊泥土之中兀然不動至唐始出以故完美如初况其石之質頑性堅若世為碓磑者哉此不足疑一也鄭漁仲謂是秦篆因其以殹為也見于秦斤以㞼為丞見于秦權其文有曰嗣王有曰天子天子可為帝亦可為王秦自恵文稱王始皇稱帝以為恵文之後始皇之前所作也余按易書經文無也字則知古轉用殹㞼字正當從山取奉㞼髙意六月宣王之詩也曰王于出征以佐天子吉日宣王田獵之詩也曰天子之所口以燕天子祈父刺宣王之詩也曰予王之爪牙此不足疑二也温彦威使三京以後周文帝獵于岐陽所作葢因史大統十一年西狩岐陽之語而云也尤為謬妄夫自秦漢晉宋隋唐以來茍能書者如斯氷瑗邕諸人皆名後世豈後周時有能書若此而不名乎况其詩詞嚴古尤非南北朝時所能到者且蘇朂韋韓諸公去後周未逺不應謬稱如是此不足疑三也故今斷然以為宣王田狩之詩而史籀之書也葢宣王田狩岐陽之時從臣賛美刻詞出于一時若車攻吉日則田獵東都時所作者其詞多與石鼓同如我車既攻我馬既同脩備之詞一也麀鹿麌麌麀鹿趍趍獸多之詞同也車攻曰四牡龎龎四牡奕奕吉日亦曰四牡孔阜葢即石鼓𧺥𧺥六馬四馬其冩之謂也它如駕言徂東駕言行狩即我其用道之謂也曰之子于苗即君子之求之謂也曰選徒囂囂徒御不驚即徒□孔庻𨖍从既簡之謂也曰建旐設旄悠悠斾旌即其斿鼎斿之謂也其曰赤芾金舄即華勅填填之謂也曰㑹同冇繹即來樂天子之謂也曰决拾既佽弓矢既調即口口口口秀弓孔碩彤矢□□之謂也曰兩驂不倚不失其馳即左驂旛旛右驂騝騝之謂也曰助我舉柴即我鹿允異之謂也曰大庖不盈即㢤公謂大害不余及之謂也曰允矣君子展也大成以燕天子即君子乃樂天子永寧之謂也曰吉日維戊吉日庚午即日維丙申之謂也曰田車既好即田車既安我車既好之謂也曰從其羣醜瞻彼中原其祁孔有即我以隮于原我戎止射其來大有其來䢱䢱之謂也曰儦儦俟俟即㚟田若反之謂也曰既張我弓既挾我矢即秀弓時射射之族族之謂也曰漆沮之從即于水一方之謂也曰殪此大兕即我敺其特之謂也又況石鼓漫滅者其詞繁而不殺不若車攻二詩嚴肅簡潔足該十篇之意故偶見刪削也古詩三千餘篇而夫子定為三百十一篇此類是也若以不見收録而遽以是疑之則論語所引素以為絢兮偏其反而之句皆逸詩也豈可以是而盡疑論語乎前人音辨者多皆有得失或前後相逺者有之或多寡不同者有之歐陽集古所録可見者四百六十有五胡世將資古所録雖後出可見者四百七十冇四吾衍氏比資古又加三字余得宋時搨本雖不能如集古資古吾氏所載然比今世所有者極為精好因裝潢成軸毎鼓後以釋文譜之其闕文依吾氏潘迪補以圍方末書杜甫以下諸賢詩文時一觀焉則儼如對古人矣時洪武乙丑夏五月朔後學趙古則書　鐵網珊瑚原石鼓文隋唐以前未見紀録自蘇朂而下名公聞人稱述者始衆或以為周宣王時太史籀所書或以為秦人之篆或以為西魏後周之制作評論紛更莫之適從雖歐陽文忠公之博古猶未免以其文細刻淺厯年深乆而不漫滅為疑焉余友趙君撝謙獨能脱畧舊聞辨正浮議定為籀文而不惑其髙見逺識可謂度越前人什伯矣然前人皆以十鼓為十篇余則以為一詩而十章不知撝謙以為然否嗟乎自周宣王時逮今二十餘年石鼓之顯晦毎有闗于世運之興衰今自變故以來其存歿未可知而氊包輦運金填櫺䕶固不可復得乃得吾撝謙訂正而發揮之其亦籀文之幸也與吳但跋同上原岐陽石鼓文周史籀所作昔人以為宣王時物銛利鈎殺為大篆之祖自後别為十有三源分派衍㳫見錯出若李斯崔駰蔡邕李陽氷諸前烈以篆名家者率本於此昌黎韓公眉山蘇公詠歌深致重焉舜江趙先生撝謙得古刻完本裝潢成軸躬為音注叅互考訂用車攻吉　詩比類而同之至謂周雅偶刪削葢昔人所未發之㫖所書篆隷渾厚髙古如見史籀于千載之上觀人文以化天下者舍撝謙其誰哉時洪武二十二年八月初五日鄉貢進士將仕佐郎廣信府儒學教授四明鄭真識　同上原石鼓凡十相傳為周宣王時史籀小篆嵗乆刻淺字多不可識非秦漢以來之人所能為也　格古要論原永樂之初子與餘姚柴廣敬同被簡入翰林講學之暇因論及石鼓文廣敬為道其師趙撝謙得善本審定為周宣王時詩史籀所書無疑永樂十一年予從太宗皇帝來北京乃得見十鼓于太學門下亟摹搨成卷間一展玩惜其訛闕已多時廣敬去世七八年欲求趙先生所藏卷一觀庻稍補其闕文而不可得今稽勲員外郎柴蘭廣敬姪也忽持此卷示余閲之信為善本而趙先生之文援引切當辨論精覈真博雅君子哉廣敬純謹該洽不媿其師而蘭亦甚似之先生之所以教者可知矣卷留于閣中凡兩日得從容觀覽俯仰今昔為之慨然　王文端集原右石鼓文十元國子司業潘廸考訂音訓刋附于後在今北京國子監此刻鄭夾漈定為秦篆歐陽公集古録疑此文自宣王共和至宋嘉祐千九百年且文細刻淺理不應得存又疑其自漢以來博古好竒之士皆畧而不道余謂石鼓文决非秦漢以下之人所能為謂文細刻淺者安知當時不深刻厯世乆逺則磨滅如此而今文字之存者計裁三之一耳其中不可辨識者又三之一則亦乆逺之騐也三代鐘鼎卣彛之屬前未嘗見稱於世而後來田夫牧子往往出之荒野埋沒之中者代有之矣何獨致疑於石鼔哉　東里集原石鼔文并音訓在今北京國子監先聖廟門内始余欲求之而未知鼓之所在永樂七年來北京乃見之於此欲摹拓其文未暇及而歸後四年扈從再至又明年始摹得之深加愛惜乃令工人裝潢成卷并録韋韓蘇之詩歐陽公王順伯跋尾於後以藏於家葢自宣王至今二千二百六十餘年矣而猶存此刻信物之竒古莫有先於此者然考其文之所存則其漫滅剥落已十之八九當歐陽公為集古録時尚存四百五十六字後二百二十八年當元後至元己夘國子司業潘廸為音訓時所存猶三百三十九字當時已惜其剥落之甚又後有七十有六年至今永樂十二年甲午則僅餘二百七十八字矣就二百七十八字中昏缺難辨字或存半體証以音訓而後可識者又九十八字葢其嵗月益深則磨滅益甚加以摹拓椎擊之多其不能無損缺亦理勢然也昔王順伯居宋南渡後不獲見此鼓而甚貴其文以為難得況至於今又二百餘年其可寳貴當何如也故并述其年嵗之乆近其文之多寡使後乎今者得以此參考　素齊集原石鼓文韓文公謂為周宣王時韓公必冇所見也格古要論補原右石鼓文宋代搨本洪武中藏於餘姚儒者趙古則後歸予家石鼓昔人論之詳矣趙氏䟦謂温彦威使三秦以石鼓為後周文帝獵於岐陽所作而斷其謬妄子按姚氏殘語云彦威使三秦此得之偽劉詞臣馬定國然亦非金元好問編中州詩定國小傳云仕金翰林學士考石鼓字畫定為宇文周時所造作文辨之萬有餘言元台州劉仁本為石鼓論本之定國而㫁其非籀之書二子謬妄固不俟言䟦復謂蘇朂韋韓諸公去後周未逺不應謬稱如是而以其言為可信予觀應物退之其去後周似為遼潤朂貞觀時仕吏部侍郎視後周則誠未逺又按李嗣真書後品張懐瓘書斷亦皆以石鼔為史籀嗣真髙宗時人而懷瓘老於開元則稱石鼓為籀書者始於蘇氏繼於李張而退之直據之爾古則字撝謙宋宗室之後讀書博古尤精字學所著有六書本義聲音文字通二書嘗仕廣東瓊山教諭卒于官　金薤琳瑯原鄭夾漈謂石鼓至唐始出于岐陽鄭餘慶取置鳯翔孔廟而亡其一皇祐四年向傳師求于民間得之十鼓遂足王順伯謂五代之亂鼔復㪚失司馬池復輦至府學其一已亡向傳師搜訪足之二説皆同予近見傳師跋謂數内第十鼔較之文亦不類訪于閭里果獲一鼓字雖半缺騐之書體真得其蹟遂易而置之其數方備乃知第十鼓其先葢嘗有偽為者至傳師而真鼓始復出此皆王鄭之所未及豈其未嘗見向跋耶鄭復謂大觀中鼓置之辟雍復取入保和殿經靖康之變未知其遷徙與否王則謂大觀中鼓歸京師詔以金填其文靖康之末保和珍異北去或傳濟河遇風棄之中流而存亡未知後王子充題此謂金人入汴剔取其金而棄去之至元乃輦至京師置于國學廟門之下余案胡世將資古録云崇寧中蔡京作辟雍取十鼓置講堂後辟雍廢徙置禁中則置之辟雍者蔡氏而所謂禁中即保和殿也若王鄭之説未知其遷徙存亡葢富是時北方非中國所有而二公又皆南人故云然也及觀之虞伯生云金人得汴梁鼓亦北徙留王宣撫宅宅後為大興府學伯生助教成均言於時宰得置之國學大成門内則侖入濟河與夫金人棄之之説皆不足信不知二公何從而得此也鼓今在北京國子監即元之舊地余官禮部時嘗命工搨之字多漫滅較之宋本僅十之二三而已　同上原石鼓文在太學潘廸有音訓凡四百九十四字子得唐人拓本于李文正先生凡七百二字葢全文也嘗刻之木以傳矣然都元敬金薤琳瑯劉梅國廣文選所收仍是殘闕四百九十四字本葢亦未見此也　丹鉛録原石鼓今在太學其文為章十總六百五十七言可模索者僅三十餘字鼓旁刻元潘廸氏音訓一碑二百年前物也惜夫遺墜字無慮近百載考唐人古文苑此文特軋卷首裒録年厯逺在音訓之先然廸所遺墜者此仍缺如也薛尚功鄭樵二家各冇音釋與文苑所載大抵相出入文無補綴義鮮發明三家之外見其文者或寡矣好古者以為深慊又廸所訓釋君子員員邋邋員斿二句牽合紕謬重堪嗤鄙原古人書字下句之首承上句之末文同者但作二㸃更不復書此易見耳廸既誤讀君子員員邋邋員斿遂復臆釋云員員衆多貌邋邋旌旗摇動貎此豈特文法大戾書例亦大昧矣君子員員成何訓詁邋邋員斿成何語言不知妄作乃所謂郢書燕説也一隅若此餘奚取哉慎昔受嶪於李文正先生暇日語慎曰爾為石鼓文矣乎則舉潘薛鄭三家者對先生曰否我猶及見東坡之本也篆籀特全音釋兼其諸家斯下矣然本隻字存將恐乆而遂失之也當為繼絶表㣲手書上石又作歌一首葢丹書未竟而先生已棄後學矣去今又將六年追維耳言未墜手跡莫續天固愛寳奈斯文何敢以先生舊本屬善書者録為一卷音釋一卷今文一卷韋應物韓退之蘇子瞻歌三首唐愚士古詩一首先生歌一首附之卷末藏之齊閣以無忌先生之教云　楊升菴集原慎得石鼓文拓本於先師李文忠公竇泉所謂石雖貞而云泐紙可壽而保傳胡世將所云岐下有摹即此是也元至元丁未唐愚士翻刻於太學作歌紀之今本存焉據古文苑所載及王順伯鄭漁仲二公石鼓音皆言其文可見者四百七十冇四梅聖俞贈逸老以石鼔文見遺詩云四百六十飛鳯凰以兹本所載六百五十七字完好無訛斯文所在真有神物獲持耶得之不啻寳玉大弓矣歐陽公獨言漢桓靈世碑刻未及千載磨滅者十之八九自宣王至今千冇九百餘年豈得獨存又疑此文初不見稱于前代又謂隋氏藏書最多其所志所録自始皇刻石婆羅門外國書皆具而獨無石鼔遺大録細不宜如此嗚呼歐陽公所見謬矣隋藝文志所收固博矣寧無絓萬而漏一乎試引前代名士之言所及歐陽公雖復生亦必心服焉後周吏部侍郎蘇朂云世咸言筆跡存者李斯最古不知史籀之跡近在闗中此可證一也唐章懷太子賢注漢書鄧隲傳遭元元之災引岐陽石鼓文凢重言者皆為二字此可證二也髙宗時李嗣真書後品云倉頡造書鬼哭凜凛史籀堙㓕陳倉籍甚此可證三也開元中張懷瓘書㫁云籀文者周太史史籀之所作也其跡有石鼓文存焉今在陳倉縣李斯小篆兼採其意此可證四也徐浩古跡紀云史籀石鼓李斯嶧山㑹稽碑崔子玉篆蔡邕並為曠絶此可證五也杜工部贈李潮八分小篆歌云陳倉石鼓乆已訛此可證六也韋應物石鼔歌云周宣大獵兮岐之陽刻石表功兮煒煌煌喘息逶迤相糺錯乃是宣王之臣史籀作此可證七也至徳中竇𣳻述書賦云篆則周史籀秦李斯漢冇蔡邕後代師之籀之狀也若生動而神慿通自然而無涯逺則虹紳結絡邇則瓊樹披離又云周秦漢之三賢今日騐之所先石雖貞而云泐紙可夀而保傳其弟䝉注云史籀周宣王史官岐州雍城南冇周宣王獵碣十枚上篆文今見打本此可證八也至昌黎之歌一出則表章稱賛至矣歐陽公尊信韓公而不從此其意云何合八公紀述及韓而九九徴至而不肖得矣歐九果不讀書耶此公葢師心獨見至謂十翼非孔子所作河圖洛書不足信無所忌憚如此何冇于石鼔乎東坡之歌繼韓而作先後如出一口豈阿私所好者耶他若周越法書苑樂史寰宇記趙明誠金石録王深甫故迹遺文張師正倦逰録胡世將資古紹志録所云云不暇縷縷可覆視也司馬池待制知鳯翔府日輦致于府學之門廡䕶以一木櫺鄭樵石鼓音云鼔亡其一皇祐四年鄭餘慶向傳師求于民間得之十鼔于是乎足梅聖俞贈雷逸老倣石鼓文見遺因呈吳祭酒長詩畧云我欲效韓非痴狂至寳宜列孔子堂其後徽宗大觀中始移置之辟雍復取入保和殿元人移之太學刻潘廸釋文以畢先師之志遂詳述其説以印正于海内大方家云　同上原石鼓文字畫竒古皆云史籀書不知何時徙置北太學門廡下字磨漫過半矣升庵得唐人拓本于李文正所凡七百二字葢全文合于潘廸音訓間有同異然無從復考　金石古文原石鼓詩先儒辨論至多葢風雅之遺鼓今在北監余為國子司業時慮其日泐也欲扄鑰之而不果别有樹碑一元司業潘廸以今文冩之仍其舊闕潘仕大徳間虞文靖公集助教成均時嘗謂十鼓其一已無字其一惟存數字潘虞相去不逺其言如此今去之又將二百年石可知矣詩之存者顧賴諸家文字集録以傳石顧足恃哉博洽之儒如王順伯鄭漁仲搜訪訓釋靡餘力矣咸存㫁闕焉歐陽公集古所録才四百六十冇五字胡世將資古所録僅多九字乃稱先世藏本在集古録之前孫巨源於佛龕中得唐人所録古文乃有四百九十七字視資古又前矣又前之則韓文公所見紙本已謂毫髮備盡復有年深闕畫之嘆韋應物亦謂風雨闕訛而杜工部直云陳倉石鼓乆已訛其上下世數如此近世吾衍子行尤號博雅自謂以甲秀堂譜圖隨鼓形補闕字列錢為文以求章句又㕘以薛尚功欵識諸作斯已勤矣亦僅得四百三十餘字毎鼓列行裁分為十而章句次弟又與諸家不同子行介士未嘗入燕止於畫中見鼔耳不知近日何縁得此十詩完好乃爾耶此詩出於修撰楊用修慎若所從來果有的據豈非千古之一快哉如以補綴為竒固不若闕疑之為愈也　金臺紀聞原石鼓文辭既深典出入雅頌而書法淳質是籀史跡其為宣王田獵之語可據歐陽公獨以臆見疑之為書家諸學士貶擊殆無地可容若以夫子之所不應刪則非也詩固有夫子之所未盡見者此石今猶在太學而人不知䕶持豈亦所謂舍周鼎而寳康瓠者耶　弇州山人稿原石鼓在國子監文廟㦸門内左右世傳周宣王獵碣大徑尺餘髙可三尺其形似鼓而頂㣲圓　名勝志原籀文比古文又殊石鼓是也舊本因石刻火焚風剥多闕而不全乃騐其真近時楊用修刻本穿鑿補綴文太完備是可疑耳　古今印史原周宣王石鼓凡十乆棄陳倉野中僅存其九唐時鄭餘慶始徙至鳯翔縣至宋仁宗皇祐間向傳師得其一於是石鼓始完宋徽宗又徙之辟雍靖康之亂金人取歸燕亦置之文廟元仁宗又移置國子監文廟㦸門左右並列使後學得暏周世第一竒文即天球拱璧不敵也因思宋世崇文好學得此無足怪然而璞重難移非他珍異可篋笥藏者尼瑪哈軰破城時日索金銀表縀何以亦及此大骨董葢天意使然他日金宣宗遷汴後䝉古攻城一切頑石俱充砲用即艮嶽無片礫存者十鼓雖㣲安得自免乃以在燕得留至聖朝為文藝佳話殆有神物呵護不可誣也古人如韓愈蘇軾洪邁軰俱有歌咏及考據但是時文尚少缺字至正徳間李東陽楊慎尋繹補訂始稱全文燦然大備矣　野獲編　按尼瑪哈滿洲語魚也舊作粘沒罕今改原史籀取蒼頡形意損益古文或同或異轉相配合加之銛利鈎殺為大篆以其名顯故謂之籀書以其官名故謂之史書以别小篆故謂之大篆今之石鼓文是也逰鶴堂墨藪原石鼓文宋東都時嘗鑄金填其刻文置保和殿金人入汴剔取其金而棄之靖康分裂之後拓本絶不可得至元國子司業潘廸考訂音訓刋附於後置北京國學于是搨本日以廣而字畫之存者僅三之一耳且中不可辨識者又三之一則亦乆逺之一騐也若今之轉摹者則謬甚矣　同上増小雅辭史籀篆或成或宣不可知然斷為姬周遺蹟無疑也孔子刪詩乃據在樂官者此詩或未入樂官不必輕置喙刻文細而淺正是有意為巧　書畫跋跋原宣聖廟㦸門石鼔十元皇慶初移于此辭類風雅字皆古籀文非秦漢以下所及然多磨滅不可辨矣　長安客話原史籀石鼓皇象國山二刻晉唐名書皆得此意所以為工二刻時代既逺猶可想見古人之遺也　學古緖言原石鼓文出入雅頌書法淳質出周宣王時史籀筆亡疑都元敬楊用修王元美諸人辨之已詳余借得一本雖磨泐特甚真三代物也古人有以為秦物者己非又有以為宇文周物者尤可笑歐陽公最號博雅乃亦疑之遂令後人譏駁無地自容矣今石猶在太學門内石墨鐫華原岐陽石鼓宋東都時嘗鑄金填其文移置保和殿金人入汴剔取其金而棄去之故自靖康土宇分裂之後搨本絶不易得好事者以銀一錠購其十紙　書畫史原東坡有手鈎石鼓文篆籀全音釋備逺勝潘迪等所録　紫桃軒雜綴原按古文苑所載石鼓文稱孫巨源得于佛書龕中葢唐人所録僅四百九十七言耳章樵為之考正集釋又薛尚功鄭樵潘廸諸家咸冇音訓然有闕文靡所増益楊用修自言受學于李文正公得蘇文忠舊本葢七百餘字易以今文傳之陜西誌亦載此文其文悉與楊本同而字畫訓釋頗異　古詩紀注原元初都城廟學燬于兵王檝取舊樞宻院復創立之春秋率諸生行釋菜禮仍取岐陽石鼓列廡下石鼓迄今無恙檝功也　因樹屋書影原南京府學明德堂後有天發神䜟碑石凡三截北京國學廟門有獵碣鼔凡十枚一為吴皇象書一為周史籀書皆篆學之祖也鼓本在岐陽之野一徙而置鳯翔學宫再徙而置汴保和殿三徙而至燕王宣撫宅四徙而置今所當日保和殿中如詛楚文及文翁禮殿繪像威在今存者惟此十鼓考宇文懋昭大金志正隆三年詔平遼宋所得古器年嵗深乆多為妖變悉令毁之而此十鼓獨無恙且刳為臼而文不傷剔其金而字猶在信有神物呵䕶者然　兩京求舊録〉朱彞尊原按石鼓籀文雖與大篆小異然離鐘鼎欵識未逺其為三代之物信矣而諸家或疑之馬子卿至謂宇文周所刻誠傖父之言也十鼓向闕其一皇祐間始得之歐陽永叔見之最早文存四百六十五字爾薛尚功則云嵗月深逺缺蝕殆盡今欵識所載乃得之前人刻石者方之永叔僅多二字胡世將資古録云所見者先世藏本在集古之前僅益九字至潘愜山作音訓時止存三百八十有六字而已楊用修謂從李賓之所得唐人拓本多至七百有二字又言及見東坡之本人多惑焉愚攷第三鼓潘氏音訓有𨖍衆既簡句古文苑脱𨖍字有衆字用修不取易以六師二字第四鼓潘本有四馬其冩六轡□驁句驁上脱一字古文苑本驁作重文用修亦不取更以六轡沃若第五鼓霝雨上古文苑有□□二字薛氏施氏本則有天字用修亦不取増我來自東四字夫車攻狩于東故云駕言徂東東有甫草若岐陽在鎬京之西豈得云我來自東乎至於第六鼓因民間窪以為臼其上漫漶以諸鼓騐之毎行多者七字少者六字此鼓行僅四字上皆缺二三字用修毎行増一字强之成文又如第七鼓用修増益徒御嘽嘽㑹同有繹或羣或友悉率左右以燕天子咸與小雅同文尤可異者鼓有　文郭氏云恐是㚖字古老反大白澤也用修遂以惡獸白澤入正文中其亦欺人甚矣攷賓之石鼓歌中云家藏舊本出棃棗楮墨輕虚不盈握拾殘補闕能幾何以一涓埃裨海嶽夫以歐陽薛胡諸家所見止四百餘字若賓之本有七百餘字拾殘補闕亦已多矣賓之不應為是言也子瞻之詩曰韓公好古生已遲我今况又百年後强尋偏旁推㸃畫時得一二遺八九糢糊半已似瘢胝詰曲猶能辨跟肘子由和之有云形骸偃蹇任苔蘚文字皴剥因風雨字形漫汗隨石缺蒼蛇生角龍折股夫用修之本既得自賓之傳自子瞻是子瞻克見其全子由亦得縱觀子瞻子由又不應為是言也杜子美詩有曰陳蒼石鼓乆已訛韋蘇州詩有曰風雨缺譌苔蘚澁而韓吏部歌曰公從何處得紙本毫髪盡備無差訛又曰年深豈免有缺畫則石鼓在唐時已無全文故吏部見張生之紙本以為難得也吳立夫詩亦云岐右石鼓天下觀駱駝載歸石盡爛夫以唐宋元人未見其全者用修獨得見之此陸文裕亦不敢信由石鼓而推之用修他所考證吾亦不能已於疑無惑乎陳晦伯有正楊一編矣
　　〈補籀文與古文不相逺但筆體或本大末殺首尾匀圓之異爾　六書統補三代遺文如詛楚之古雅石鼔之遒逸壇山之髙簡許叔重並不得見故説文十九不收　説文長箋補石鼓文不見録于詩説者紛紛要未探其本竊意古人著作或范金或刻石或作冊各冇所施范金刻石者未必復書于冊太師所掌之詩皆書于冊而不及金石孔子特取太師所掌而序之宜于石刻未見録也　炙硯録補蘇公石鼔歌乃鳯翔八觀詩之一公為鳯翔推官因覽古遺跡賦詩非若昌黎見紙本而作也故其詩曰舊聞石鼔今見之而楊用修謂從李賔之所見東坡之本篆籀特省音釋兼具升庵集中稱六百五十七字完好無譌丹鉛録又云得唐人拓本凡七百二字葢全文不覺自相矛盾夫石鼓宋初已亡其一止冇九枚皇祐間向傳師始求得之歐陽公叙云其文可見者四百六十冇五梅聖俞詩亦云四百六十飛鳯凰東坡官鳯翔日又在永叔聖俞之後即冇手拓本亦不過四百六十餘字而已豈得全文具備乎然則用修特欺人罔世之辭爾既易以今文傳之秦人無識遂以楊本載入陜西志又從而刻石臨朐馮汝言編古詩紀亦用其文學者所當駁正也　墨蝶齋小牘補金源馬定國以石鼓為宇文周時所刻是大不然鼓文髙古母論曹喜皇象所不及即李斯猶當遜之此豈趙文淵軰所能書乎　西神脞説補甄豐六書無籀法而古文中不别孰為籀體則大篆未皆出史籀也　檀雪齊集補石鼓詩辭與三百篇同文者惟我車既攻我馬既同二句爾楊用修增益之于是六轡沃若我來自東㑹同有繹或羣或友悉率左右雷同者不一又竄入尚書歸格藝祖之文自來諸蒙釋石鼓未嘗有是文也　鴻雪録補石鼓文尚是三代鐘鼎欵刻遺意葢隨字畫多寡而為之形體秦權衡亦然　書則補石鼓文唐貞觀中始出太師采詩之遺非孔子所刪也　石鼓文攷注補説文所存籀書二百餘三字其石鼓僅鼎𤔲□鼔日鹵𠟭雱東蒜九字　同上補周宣王石鼔文十其義與車攻吉日之詩相類而辭亦間冇同者鼓距今垂二千三百餘年散而復合晦而復明意者神物護持如韓昌黎之所言哉不然何厯年之逺若是也宋薛氏尚功鄭氏樵施氏宿王氏厚之各為訓釋不能無議焉者如以時作畤矢作失□作霧舛譌甚多不可殫舉然諸家皆為模本所誤石鼔葢未之見也元潘氏迪取諸家説重為考訂間亦以垐作即阪作𨹘夫迪親見之猶混魯魚矧諸家乎滋躬詣鼓旁詳加摩玩文之漫剥者猶隠然冇迹可辨也乃筆之以歸沈潛其義參考諸説是者取之誤者正之其未詳者不敢强為之説鼓之所自諸家考辨已明不復容喙乃以王氏辨疑及古今歌詠附載于後以見是鼓也直為周宣之物好異者不煩嘵嘵云正徳戊寅古綘陶滋序　石鼓文正誤〉
　　〈臣〉等謹按以上各條皆考證石鼓為周宣王時作






　　欽定日下舊聞考卷六十九



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷七十
　　官署〈九〉
　　〈原石鼓文初不見稱於前世至唐人始盛稱之而韋應物以為文王之鼓至宣王刻詩韓退之直以為宣王之鼓在今鳯翔孔子廟中鼓有十先時散棄於野鄭餘慶置於廟而亡其一皇祐四年向傳師求於民問得之十鼓乃足其文可見者四百六十五磨滅不可識者過半予所集録文之古者莫先於此然其可疑者三今世所有漢桓靈時碑往往尚在距今未及千載大書深刻而磨滅者十猶八九此鼓按太史公年表自宣王共和元年至今嘉祐八年實千冇九百一十四年鼓文細而刻淺理豈得存其可疑者一也其字古而有法其言與雅頌同文而詩書所傳之外三代文章真蹟在者惟此而已然自漢以来博古好竒之士皆略而不道其可疑者二也隋代藏書最多其志所録秦始皇刻石婆羅門外國書皆有而獨無石鼓遺近録逺不宜如此其可疑者三也前世傳記所載古逺竒怪之事類多虚誕而難信况傳記不載不知韋韓二君何據而知為文宣之鼓也隋唐古今書籍粗備豈當時猶冇所見而今不之見耶然退之好古不妄者予姑取以為信爾至於字畫亦非史籀不能作也　集古録原石鼓文唐張彦逺法書録載處士張懐瓘書斷敘籀文周太史史籀作其跡有石鼓文存焉又古蹟記云史籀石鼓文不知徐浩何據也韋左司應物歌云周宣大獵岐之陽刻石表功煒煌煌石如鼓形數止十風雨缺剥苔蘚澁飛湍委蛇相糺錯乃是宣王之臣史籀作韓退之又從而作歌云周綱凌遲四海沸宣王憤起揮天弋鐫功勒成告萬世鑿石作鼓隳嵯峩辭嚴義宻讀難曉如此至寳存豈多豈亦以浩為證乎歐陽公云言與雅頌同文古而有法非史籀不能作言固同矣但篆畫行筆當行於所當行止於所當止今位置窘澁促長引短務欲取稱如栁帛君庶字是也意已盡而筆尚行如以可字是也十鼓略相類姑舉一隅識者當自神悟以器窽惟字参鼓刻惟何惟鯉之惟則曉然可見矣葢字畫無三代醇古之氣吾是以云前輩尚疑繫辭非夫子所作僕於此書直謂非史籀迹也　籀史原韓文公作石鼓歌以為宣王之時未必可信　黄氏詩解原石鼓自韋韓過于稱許適滋羣疑翟氏評周官遺蹟亟稱吉日碑而疑鼓刻于維字疑其不類古欵于以可疑其意不逮筆于栁帛君庶等字疑其促長引短以取稱夾祭疑秦篆茌平馬氏疑宇文周所為　天慵集原石鼓文始不見稱於前代自唐韋應物韓昌黎以為周宣王時史籀作後人因之遂紛然附㑹以博古殊無證據余謂宣王中興田獵選徒備見于車攻吉日之詩當時刻石宜不舎此而他取也昌黎云孔子西行不到秦掎摭星宿遺羲娥豈吉日車攻乃星宿而石鼓文反比羲娥乎况書取秦誓詩録駟鐵車粼等篇使秦地有田鼓文孔子何乃删去而遺之乎設若誠為宣王故物距今二千餘年秦漢碑碣往往磨滅殆盡豈石鼓露立野處膚刻細文而獨不盡泯乎歐陽文忠公固疑其非宣王時事而鄭夾漈愽考字學以為先秦之書温彦威使三京又知其為西魏文帝大統十一年西狩岐陽所作則非史籀書文明矣不然乃好事者蹈襲雅詩模倣籀文以欺後世如張霸偽古文書張天覺作三墳皆此類也天台熊本仁識　石鼓論補世稱周宣王蒐于岐陽命從臣刻石今謂之石鼓或曰獵碣其事不經見吾無取焉　宋文粹孫何碑解臣〉等謹按以上各條皆疑石鼓非宣王時作其説始於宋歐陽修
　　〈原世傳岐山周篆昔謂獵碣以形制考之鼓也三代之制文徳書於彛鼎武事刻於鉦鼓征伐之勲表於兵鉞其制度可考後世不知先王之典禮猶有存者鑿山刻石自是昭一時功蹟唐世諸儒以石鼓為無所据至謂田獵之碣盖未知古自冇制也歐陽永叔疑此書不見于古唐乃得於韓愈韋應物以其文為雅頌亦恨不得在六經推大著説使學者肄業及之其驚潜動蟄金繩鐵索特以其書畫傳爾顧未暇掎摭其文列之部類中後世得考詳之唐之時其文隠顯未盡缺落徵時索事或可得之而愈應物徒知校獵受朝宣暢威靈憺讋華夏故愈謂此為宣王時應物以其本出岐周故為文王鼓當時文已不辨故論各異出也嘗考於書田獵雖歲行之至於天子大蒐徵㑹諸侯施大命令則非常事也故四王二公後世以為絶典然則宣王蒐於岐山不得無所書或史失之其在諸侯國當各有記矣不應遂使後世無傳此其可疑也當漢之時見號竒字如甄豐輩定作史籀書竇蒙以為宣王獵碣而曰我車既攻我馬既同張懐瓘以此本車攻詩因考合前説且曰諷田獵之所作也愈應物其書籍之則冇據矣然為諷為美其知不得全於文義見也傳曰成有岐陽之蒐杜預謂還歸自奄乃大蒐於岐陽然則此當岐周則成王時矣方楚合諸侯求大蒐禮者不知宣王嘗狩於岐山以合諸侯况小雅所美其地本東都又選車徒無大號令則不得為盛莭古者詩書不嫌同文其据以此便謂宣王未可信也吕氏紀曰蒼頡造大篆後世知有科斗書則謂篆為籀漢制八書有大篆又有籀書張懐瓘以柱下史始變古文或同或異謂之為篆而籀文蓋其以名自著宣王世所作也如此論者是大篆又與籀異則不得以定為史籀所書叔向曰昔成王盟諸侯於岐陽楚為荆蠻置茅蕝當時以為重禮故後世不得泯沒宣王蒐岐陽世遂無聞哉方成康與穆賦頌鐘鼎之銘皆番吾之跡然則岐陽惟成王大㑹諸侯則此為畨吾可知書言成湯狩于亳故後世有亳亭宣王狩于敖其在地紀則著敖亭詩曰選徒于敖其事可以考矣周書紀年于蒐狩之大皆書則合諸侯而須大命亦一見於成王此其可信也昔人嘗怪自漢以往好竒者不道此書迺不得秦文若者猶得人人録藏之當漢號史書以刻畫竒崛蓋亦不得盡其文則其不見道固宜獨怪愈於唐中世得之乃謂勒勲以告萬世又恨聖人于詩不得見之石鼓之譌自杜甫尚歎不知愈何以知其意謂編詩有遺也或曰此成王時詩則頌聲所存聖人不應去之果有豈不知耶曰轡之柔矣作洛皇門此周公作也詩書不得盡見將一時所訓非理亂所繫不足施後世者不得著也其因後代亡之亦未可知也曰子信為成王頌何前世未有考者則其説使人盡得信乎曰鬼于岐陽書傳再見而車攻之獵詩以為敖此可謂無所據乎此余考於古而知之世亦安得異我説者知考古而索其事自當有所得耳不待此以傳也　廣川書跋原元和志曰石鼓文在鳯翔府天興縣南二十里石形如鼓其數盈十葢紀周宣田獵之事即史籀之迹也貞觀中吏部侍郎蘇朂紀其事云虞褚歐陽共稱古妙雖嵗久訛缺遺迹尚有可觀紀地理者不存紀録尤為可惜按志此言則知世人知有岐鼓者自唐而始蘇朂歐陽虞褚四子實為之先隋以前未聞也故歐文忠雖甚重其筆畫謂非史籀不能為而深疑其竒古如此自周至隋數千百載何以無人采録耶開元以後張懐瓘韋應物韓退之直云宣王之鼔也然詳考其語實皆臆度以言無有明著其說得諸何書傳諸何人者宜乎歐公之不信也若夫竇臮張懐瓘所著則特詳矣臮之言曰岐州雍城南有周宣獵碣十枚並作鼓形上有篆文今見打本石尋毁失懐瓘書斷曰甄豐定六書二曰竒字即史□體與古文小異其迹有石鼓文存焉盖諷宣王畋獵之作也不知二子此語亦皆臆度之言耶或其嘗有所本也歐文忠曰十鼓之文可見者四百六十五字不可識者過半即韓歌所謂牧童敲火牛礪角年深豈免有闕訛者也就其文之可曉者言之有曰我車既攻我馬既同者車攻語也有曰其魚維何維魴及鯉何以摽之維楊及栁則兼記田漁也凡此數語之可讀者又蘇文忠所謂衆星錯落僅名斗者也夫其語既與車攻詩合而其所記田漁文與車攻相似者且其事體又為大篆而籀又宣王之史也合此數者若皆可以歸諸宣王則無怪乎説者云然也然古字可參例者五子之歌即大禹貽後之訓伊尹之三風十愆又皆成湯之本語也此乃世臣子孫舉揚先訓以明祖述之自爾則古語偶同車攻安得便云宣詩也惟其字正作籀體似為可證而大篆未必創于史籀古載义有可考也舎此二説則無所執據以名宣鼓矣如予所見則謂此鼓不為宣鼓而當為成王之鼓也左氏昭四年椒舉言于楚子曰成有岐陽之蒐杜預曰成王歸自奄大蒐於岐山之陽杜預之為若言也雖不曰蒐岐之有遺鼓而謂成蒐之在岐陽者即石鼓所奠之地也然則鼓記田漁其殆成王之田之漁也與宣王固嘗出鎬而東獵矣其地自屬東都故曰四牡龎龎駕言徂東徂東云者以方言之則自鎬出洛也岐在豐西三百餘里安得更云徂東也則鼓辭不為車攻之辭亦已明矣鼓辭既不為車攻之辭則何據而云宣王之鼓也今去古逺事之出於傳疑者不敢不存其舊等之其為可疑焉且従一據之明者而主之猶愈於泛漫臆度也故予惟椒舉之言既能明記岐蒐為成王之蒐則其不能明記此蒐之有鼓雖為不備若較之唐語絶無的據而轉用籀體定為宣王之物者其説差有本祖也古田獵與後世不同名為從田其實閱武其事則登獸數獲其意則致衆而耀武故武王初集大統因伐獸而陳天命以鎮撫在位之諸侯已遂識之於䇿者所以揚威傳逺使来今共見焉爾也此古人講武識事之深意也然則岐陽之記蒐也以鼓武成之記事也以䇿以䇿以鼓其物雖異而託物傳逺則一意也　雍録原古今常言刻石起于秦世泰山鄒嶧是其事矣然方秦皇之議刻石也其羣臣上議已曰古之帝者猶刻金石以日為記則刻石之與刻金其所自来皆在秦前矣若夫伐石為鼓不可考擊而遂刻文其上則三代之前無有非誠無也世逺故也古之刻金者如湯盤栒鼎則其最著者矣而盤之與鼎皆鑄金為之則遂可盛可烹皆適於用見者但玩其辭不駭其異也今其此鼓則石為之質既已不可考擊而專著其辭故人莫明其用且驚且疑也然而武成識政于䇿之為物豈其可為用器也與葢古人託物見意不主乎物而主乎所勒之辭故在盤在鼎在衆皆無間也今其伐石為鼓則意又可料矣田漁必用衆致衆必以鼓因其鼓之人用而斵石象之因以記事焉是其托物為乆正與鑄金刻石共一意也故秦臣之言銘刻者遂兼舉金石也古来託物記事決不止于盤銘二物矣而此二物偶傳於後焉耳後漢橋𤣥之廟石鉦石鉞以及石鼓而蔡邕與為銘辭則曰是用鏤石作兹鉦鉞軍鼓陳之東階以勒公文武之勲焉邕之謂勲者葢橋常尅平鮮卑也鉦鉞鼓三者皆軍旅間用器而三器同為一辭則古来識事於石豈必専為鼓形顧岐陽田漁其用在鼓而因用以著辭焉耳而他器自可類推也漢距三代未逺古制猶有存者邕最知古故能模肖古制與橋勲為明而石鼓源流賴之以存也詩於興刑老成配對而言邕其兼之可尚也矣同上原世傳大篆起於史籀是謂宣王之前未有此體故唐世諸人因其體之為籀也而遂指之以為宣鼓其亦近似而實可疑也安知成王之世籀體不已有萌而史籀亦其承述此體者與蓋藝文志記史籀兩學曰史籀十五篇蒼頡一篇顔師古之於釋籀則曰史籀周宣王太史作大篆十五篇也於釋蒼頡篇則曰上七章李斯作爰歴六章趙高所作也晉人衛常曰斯高皆取史籀大篆或頗省改名為小篆則小篆固出于大篆矣至其對鳥跡立論則遂通指篆籀以為古文子孫矣不曰史籀别為一種也常之説曰宣王時史籀始著大篆或與古同或與古異則知史籀之體名為大篆者亦取古文而斟酌用之非籀自創也王莽時甄豐考定六書目不立籀書一體其一曰古文則孔氏壁中書也二曰竒字即古文而異者也三曰篆書即秦篆也秦篆即小篆也是甄豐六書元無篆體而豐也亦不能即古文體中别白何者之為籀體也則謂籀體剏始於籀者未必確也又如汲冡遺書字體最古而自易經以至魏之安釐字體數四其變世但見其體為數體而無能言何體之始于何世也則世人豈可聞大篆之為籀體而即謂鼓字之為籀書籀書之為宣王時物也此予所以不安于唐人之論而詳此審是也　同上原鼓之數十先時散棄於鳯翔之野鄭餘慶取置夫子廟中尚亾其一國朝皇祐四年向傳師求諸民間得之而後十鼓乃足當張懐瓘之為書斷也其登載能書人姓名至盧藏用而止考其時則元宗以後人也其曰石鼓文即竒字之存者矣則此時石鼓尚在也至竇臮但見墨本而曰石尋毁失則在鄭餘慶未嘗置廟之前矣至韓退之則曰十鼓只載數駱駝則是因餘慶收徙而其石得存也紹興壬子福唐鄭昻得洪慶善所遺石鼓墨本即用退之石鼓詩韻次和謝之其自跋曰昻貢隸辟雍時常徘徊鼓下以舊本校之字又差訛矣冦難以來不知何在莆田鄭樵著石鼓考其文多至數百千言謂鼓入辟雍及保和殿皆與昻同或得之於昻也樵之博固可重而語多不審予甞論辨正之文多不録　同上原岐陽石鼓文有謂周宣王獵碣者惟董程二氏以左傳成有岐陽之蒐證之鑿鑿有據其略云考之書天子大蒐㑹諸侯施命令非常事也史不得無書若宣王蒐岐即周史失之列國不得並逸胡後世無聞焉則為成王信矣其言真如嶽峙不可復撼苐廣川有其學有其識有其辨而無其筆故不勝籐葛糾纒確論反晦耳鄭憔謂為秦恵文後及歐陽三疑皆瞽説迷謬不足與辨韋應物謂為文王之鼓宣王刻詩真如少君古强之徒曽目睹其事也何物又有馬子卿者以為宇文周時作一似無目者益大可笑樵又謂石鼓者立碑之斬千載名言至謂以石為鼓繇其土地之所出則非也古人制作尚象不為虚器豈止以地之所出茍且不法耶觀九州貢物攻工制器無一不窮極奥渺以石為鼓何所取則乎今石鼓在太學聖廟㦸門左右寳䕶無人冬輒篝火撫搨燬剥日甚余曽手摩其文與鼓形了不似其堅類玉故能久存就石形之自然少加琱琢旋轉刻文行字或七或六少華山前石之堅潤者與此無異想當時因有佳石即刻置蒐所而已第文無不典字無不雅民休王逰自加寳愛此三代有道之長也非如後世竭力徴石造天無極刻龍繡螭築藩置守妄意垂逺然不一轉盼旋罹野火能得鬼神呵䕶至今哉悲夫余既裝潢成而題曰周岐陽石古文斷以成王時物而不以鼓名足刋古今之謬　金石史原石鼓詩周宣王獵碣也于詩體屬小雅或以為周成王時以左傳成冇岐陽之蒐証之亦一説也　風雅逸篇補岐陽之蒐乃成王爾石鼓之歌千載傑作　洺水集補左傳云周成王蒐於岐陽而韓退之石鼓歌則曰宣王所謂宣王憤起揮天戈蒐於岐陽騁雄俊是也韋應物石鼓歌則曰文王所謂周文大獵岐之陽刻石表功煒煌煌是也唐蘇氏載記云石鼓文謂周宣王獵碣共十鼓東坡石鼓詩亦云憶昔周宣歌鴻雁方召聫翩賜圭卣不知韋詩云周文安所據乎歐陽永叔云前世所傳古逺竒怪之事類多虚誕而難信况傳紀不載不知韋韓二君何據而有此説也梅聖俞亦有詩云傳至我朝一鼓亡九鼓缺剥文失行兵人偶見安碓牀云鼓作臼刳中央心喜遺篆猶在傍以臼易臼庸何傷神物㑹合居一方此與延平寳劍何異哉　韻語陽秋補岐陽石鼓文或謂周文王時作或謂宣王時作或謂秦恵文後始皇前所作或謂宇文周所作獨程氏大昌以左傳昭公四年椒舉稱成有岐陽之蒐杜預注成王歸自奄大蒐于岐山之陽謂鼓當刻于此時可謂明徴矣董氏逌又引叔向楚置茅蕝一莭更足發明其為成王制作益無足疑矣皇甫氏帝王世紀成王營洛邑復都豐鎬洛夷徐戎及奄叛乃大蒐于岐陽東伐淮夷按此與左傳注先伐後蒐似相背戾然以愚論之武王克商嘗散牛歸馬戢干戈櫜弓矢示天下不復用意天下不復叛也無何禄父盜兵三監煽亂殽函以東非復周有于是出既戢之干戈而復稱之收既税之牛馬而復駕之召既散之卒甲而復伍之就岐陽而講武即蒐田以用衆亦事理之不無者然則以文考之天子嗣王成王也公周公也君子則邦甸侯衛及三事六官之屬其文則史臣之筆是時史佚作虎書魚書鳥書非頡禹之後至籀始更其文也如銅盤銘詛楚文體皆瑰異非蝌非古是周時諸文並行籀特其一種爾王氏寀摹勒汝帖倉頡夏禹欵識封比干墓銅槃之後先次以岐陽石鼓然後列史籀書則未嘗以鼓文為籀書也若夫宣王東都之㑹雖見于詩其時玁狁蠻荆騷然不靖既用兵于鎬東之徐淮顧治兵于鎬西之吳汧非所以順人情而播先聲矣鄭氏樵又以斤權文同目為秦作復以秦稱王號附㑹天子嗣王之文夫秦雖稱王未嘗自居帝制臣下稱君亦未有稱公者况斤權之文雖刻于始皇之世亦必先有文而後有斤權文未必為斤權而作故止可曰見不可曰出也且何以知秦人必用其自製之字無一字沿襲且小篆始于始皇則前此亦用舊文矣至于石鼓其一為臼疑鄭餘慶徙置學宮時已然故昌黎詩云故人從軍在右輔為我量度掘臼科也及五季都洛鳯翔學校荒蕪土人因其已臼乃復臼之爾　書學聖䝉補十鼓自甲至癸諸家詮次先後不同愜山潘氏所序葢依國學位置近見嘉定孫氏更序董逌本以潘氏第六鼓為第一鼔曰王命除道也第十鼓為第二鼓曰至岐陽而禱禡也第八鼔為三鼔曰簡車馬也第一鼔為第四鼓曰六事之人師武臣力也第三鼓為第五鼓曰天子親田柴獲之盛也第四鼓為第六鼓曰田畢數獲也第二鼓為第七鼓曰陳魚也第七鼓為第八鼓曰充君庖也第五鼓為第九鼓曰從流而歸也第九鼓為第十鼓曰班師休士也其義又與薛鄭諸公有别　查浦輯聞原言獵碣者多指為宣王之鼓葢縁文有我車既攻等語與小雅相似爾然古人句法相同毛詩中多有之不得執此以定其為宣王之鼓也至于成有岐陽之蒐則見於左氏傳可為明徴似三監既平破斧缺斨之後簡軍實修武備於先王肇基之地其文有曰害不余及亦猶䲭鴞之詩所云莫敢侮于也　書學聖䝉補程大昌雍録極辨石鼓非宣王物予獨取之葢後周之説固謬妄不足論即謂出于宣王及秦人者亦皆未詳本辭故爾予謂中興詩尚簡潔秦風辭多險峭而石鼓閔碩典雅頗近東山七月之遺響宜為成王之詩一也以為秦作似宜在乎㐮文之間盖襄公始命有田獵之事而文公嘗東獵至汧渭又伐戎收地至岐爾時秦未嘗稱王安得嗣王天子之名乎二也秦固保西陲地近鳥䑕若獵于岐陽是自西徂東不應言我來自東三也秦時才得列為諸侯獨以赤馬黄牛各三淫祠西畤寳雞之類安得有進獻用特歸格藝祖之禮四也且以為宣王詩則是時猶都鎬而岐在鎬西自岐畋罷還鎬又不當云駕言西歸也五也盖成王伐奄歸而蒐于岐奄在東方故曰我来自東淒淒零雨又曰駕言西歸此葢追𫐠歸時道路之艱苦有勞人恨士之思焉與東山極相類或即是周公所作當時始絀殷命淮徐煽亂方用兵之際故東伐淮殘奄歸復蒐岐以耀兵講武其云告於太祝即周禮太祝之職所謂軍歸獻社則前祝是也且周公無逸以嗣王稱成王立政又云告嗣天子王矣則所稱来嗣王始尤為成王無疑　匡林補春秋左氏傳椒舉言於楚子曰成有岐陽之蒐杜氏注成王歸自奄大蒐於岐山之陽竹書紀年成王六年大蒐於岐陽又傳叔向曰昔成王盟諸侯於岐陽楚為荆蠻置茅蕝然則石鼓是成王物傳有明徴此廣川董氏沙隨程氏毅然斷以為成王之鼓也夫春田曰蒐今繹其辭時則靈雨地則淖淵涉則舫舟革則若華木則楊栁帛魚𤾾𤾾于水一方維舟以道或隂或陽春時景物宛然在目其殆蒐於岐陽時作乎或乃以我車既攻二語同於小雅因定為宣王之鼓然詩三百篇篇不雷同有叔于田則大叔于田以别之有杕杜則有枤之杜以别之使果皆為宣王時作則于苖既云我車既攻我馬既同矣于蒐豈復仍用其辭詩人不若是之詰窘也惟因二語與小雅同即此可辨其非宣王之鼓葢鼓是成王文宣王中興紹其先志因而用其辭此所謂復古所謂展也大成云爾　茹古録〉
　　朱昆田原按嘉定孫氏錢唐毛氏諸氏其論石鼓均主成王各有發明足補董程之所未及第毛氏仍据楊氏本以我來自東駕言西歸為證不知第五鼓霝雨之上諸家詮次並無我來自東之文鄭氏石鼓考雖釋有西歸文其上乃作舫舟非駕言字此出用修作偽不足据也
　　〈臣〉等謹按以上各條皆謂石鼓為周成王時作其説始於宋程大昌
　　〈原石鼓十篇大抵為䰻狩而作甲言䰻乙丙丁戊己庚辛壬癸言狩乙癸言除道皆言為畋狩而除道戊言策命諸臣已言享社而皆有事於畋狩也辛言䰻狩而歸也十篇而次成十目者後人之次也石鼓不見稱於前代至唐始出於岐陽先時散棄於野鄭餘慶取置於鳯翔之夫子廟中堂而亡其一皇祐四年向傳師求於民間而得之十鼓於是乎足信知神異之物終自合耳大觀中置之辟雍後復取入保和殿經靖康之變未知其遷徙否世言石鼓者周宣王之所作葢本韓退之之歌也韋應物又謂文王之鼓至宣王而刻詩不知二公之言何所据見然前代皆患其文難讀樵今所得除漫滅之外字字可曉但其文不備故有得而成辭者有不得而成辭者焉然篆書之始大㮣有三皇頡之後始用古文史籀之後始用大篆秦人之後始用小篆樵自續汗簡考古尚書纂分音之韻作象類之書其於古今文字粗識變更觀此千篇皆是秦篆秦篆者小篆也簡近而易曉其問有可疑者若以也為殹以丞為㞼之類是也及考之銘器殹見於秦斤㞼見於秦權正如作越語者豈不知其人生於越作秦篆者豈不知其人生于秦乎秦篆本乎籀籀本乎古文石鼓之書間用古文者以篆書之所本也秦人雖剏小篆實因古文籀書加減之取成類耳其不得而加减者用舊文也或曰石鼓固秦文也知為何代文乎曰秦自恵王稱王始皇稱帝今其文有曰嗣王有曰天子天子可謂帝亦可謂王故知此則恵文之後始皇之前所作也或曰文則爾也石鼓何義乎曰古人制器猶作字也必有取象若尊若彛若爵之類是也皆是作鳥獸形而自其口注其受大者則取諸畜獸其受小者則取諸禽鳥先儒不逹理于尊彞則妄造不適用之器而畫以鳥獸形爵雖象而不適用宣和間得地中之器為多故于古而鑄祭器因以賜大臣其制作不類于常祀之器應知先儒之説多虚文也近陸氏所作禮象庶㡬于古乎其于禮圖固有間矣欵識之用則亦如是而取諸器物商人之識多以盤周人之識多以鼎盤鼎雖適用之器然為銘識之盤鼎不必適於用也但象其器之形耳石鼓之作殆此類也嗚呼鼎鬲逺矣世變風移石鼓者其立碑之漸歟然觀今中原人所得地中之物多是盤鼎鐘鬲南粤人所得地中之物多是銅鼓其間有有文字者有無文字者然皆作鼓形此由其風俗之所用也南粤多銅錫故其鼓以銅岐周多美石故其鼓以石此又由其土地之所出也或言楚蜀之地中間亦得銅鼓者南粤與楚蜀北連岐雍豈其所習尚者多同歟　石鼓考序原石鼓文考三卷鄭樵撰其説以為石鼓出于秦其文有與秦斤秦權合者　書録解題原三代而上惟勒鼎彞秦人始大其制而用石鼓　通志略原草本隸隸本篆篆出於籀石鼓舊畫蔚有竒秀學者不可不厭觀焉或問石鼓顯於李唐韓退之韋應物以為周文王宣王時歐陽永叔蘇子瞻謂非史籀不能作而夾漈以為秦文信乎曰以漆文知之　衍極原石鼓文韋應物以為周宣王臣史籀作韓退之蘇子瞻皆以為然而後或以為後周宇文時所刻則疑之卑之甚矣予按宣王之世去古未逺所用皆科斗籀文今觀説文所載籀文與今石鼓文不同石鼓乃類小篆可疑一也觀孔子篆比干墓及呉季札墓尚是科斗則宣王時豈有小篆乎又按南史㐮陽人伐古塚得玉鏡竹簡古書江淹以蝌蚪字推之知為宣王時物則宣王時用科斗書可知矣鞏豐云岐本周地平王束遷以賜秦㐮公矣自此岐地屬秦秦人好田獵是詩之作其在獻公之前㐮公之後乎地秦地也字秦字也其為秦物可知此説有理予竊信之書以示知者　丹鉛録〉
　　〈臣〉等謹按以上各條皆謂石鼓為秦制其説自宋鄭樵倡之
　　〈原鄭漁仲謂石鼓有秦權文亦周時先有此文而秦權用之耳金馬子卿謂是宇文時造焦弱侯以蘇綽傳魏文十一年狩岐陽考武保定元年又狩岐陽命綽倣大誥則詩體倣詩可知然當時何以不刻年月豈故為此迋後世耶　通雅原石鼔自唐以来無定論茌平馬子卿以字畫考之云是宇文周時所造作辨萬餘言出入傳記引據甚明學者以比蔡正甫燕王墓辨子卿姓馬氏名定國茌平人金監察御史仕至翰林學士自號薺堂先生　中州集原岐陽石鼓唐韋應物韓退之謂為宣王之鼓宋程泰之以為成王鼓趙明誠謂決非周以後人所能及獨歐陽永叔以為可疑其謂今世所有漢桓靈時碑往往尚在距今未千嵗大書深刻而磨滅者十猶八九此鼓至今千九百餘年鼓文細而刻淺理難獨存趙明誠謂秦以前碑如此鼓及詛楚文泰山秦篆皆粗石性堅頑難壊殊未然也至金人馬子卿以字畫考之謂是宇文周所造作辨萬餘言出入傳記引據甚明其全文今不可見據北史蘇綽傳云周文帝為相欲革文章浮華之弊因魏帝祭廟羣臣畢至乃命綽為大誥奏行之是後文章皆依其體而魏文帝十一年十月嘗西狩岐陽其子武帝保定元年十一月丁巳狩於岐陽五年二月行幸岐州由此言之則石鼓文為宇文周所造無疑文既倣書則詩體倣詩亦無疑觀武帝太和元年正月考路𥨊命羣臣賦古詩亦其一証也况考古博古二圖集古金石二録凡篆文出三代者皆鐘鼎器物欵識無刻石者惟贊皇山吉日癸巳四字以為周穆王時書詛楚文以為春秋時書世傳比干吳季子墓碑雖皆刻石前哲已辨其偽漢書郊祀志起少昊顓頊歴三代直至秦始皇始有立石頌徳之文故隋志所收有始皇刻石前此未聞則刻石當斷自始皇為始始皇所以刻石者亦傳國璽有以先之耳韓韋臆度之言要不足據　筆乘原温彦威使三京得偽劉詞臣馬定國文云石鼓非周宣王時事乃後周文帝獵於岐陽所作也史大統十一年獵於白水遂西狩岐陽　姚氏殘語原石鼓凡十相傳為周宣王獵碣而唐韓退之作歌至云陋儒編詩不收入二雅褊迫無委蛇今讀其文皆淺近之辭殊不類車攻吉日之閎深也金史馬定國傳言石鼓自唐以来無定論定國以字畫考之云是宇文周所造作辨萬餘言出入傳紀引據甚明楊用修最稱好古而亦曰宣王之世去古未逺所用皆科斗籀文今觀説文所載籀文與今石鼓文不同石鼓乃類小篆予獨以其辭不足儕於二雅而疑之今在國子監先師廟㦸門左右　金石文字記〉
　　〈臣〉等謹按以上各條謂石鼓為西魏宇文周時作金馬定國始為此説



　　欽定日下舊聞考卷七十
　　欽定日下舊聞考卷七十舉正
　　侍郎蘇朂原書朂訛勉武成原書成訛地今俱改〈元和志條〉
　　刻石表功煒煌煌原書訛刻石表功何煒煌據韋蘇州集改〈左傳云周成王條〉










　　欽定日下舊聞考卷七十舉正



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷七十一
　　官署〈十〉
　　原欽天監在闕東禮部之後西嚮〈春明夢　原在城市餘録　　門今移改〉増欽天監兼管監事大臣無定員監正滿一西洋一監副滿漢各一左右監副各西洋一掌測𠉀推步之法占天象以授人時所屬時憲科春夏中秋冬五官正五官司書天文科五官靈臺郎五官監𠉀漏刻科五官挈壺正五官司晨博士天文生隂陽生主簿筆帖式　〈大清㑹典〉増欽天監署在闕東禮部之後明正統七年建乾隆三十一年奉
　　詔重修門西向堂前月臺設晷影一座堂左石碣一恭紀雍正三年二月二日庚午日月合璧五星聨珠之瑞監臣明圖等奉
　　勑恭建堂後凡三重其廨宇之數共百有十〈欽天監冊臣〉等謹案欽天監堂額曰奉時敬授前列
　　訓辭曰聖人敬天勤民奉天時所以重民事也羲和之職在觀象授時俾作訛成易循序不愆用以釐工而熙績其敬之
　　世宗御筆也
　　又按署内有明嘉靖二十六年碑一在堂左文已漫漶
　　増凡推步之法遵
　　聖祖御製厯象考成以推日月交食七政經緯躔度合朔望節氣交宫月五星相距遵
　　皇上欽定儀象考成以測星度遵
　　皇上欽定萬年書以注
　　御覽及民用時憲書遵
　　皇上欽定協紀辨方書以選擇年月日時〈同上〉
　　〈臣〉等謹案推步之法至
　　本朝益加詳密
　　世祖順治年間
　　特命監臣湯若望考定儀法
　　聖祖神靈天亶滙象數之淵源自康熙甲寅嵗始命專用西洋法定時嗣後遵行弗替恭繹
　　御製數理精藴諸書及各種儀器垂示來兹葢億萬斯
　　年咸稟範圍矣
　　増觀星臺在城東南隅時憲書局在
　　宣武門内天主堂東
　　本朝令西洋人居此治理時憲書　〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹按觀象臺制度及所陳儀器圭表壺漏諸式俱詳見内城東天主堂詳見内城南城兹以其職𨽻監署謹據㑹典所載紀其大凡餘不具録
　　増凡時憲書嵗以二月一日進來嵗時憲書式四月一日
　　頒式直省刋刻十月一日恭進
　　御覽並
　　頒賜王公百官　〈大清㑹典〉
　　増凡直更𠉀時嵗委博士二人率隂陽生十人輪直譙樓日委博士一人輪直
　　神武門指示更㸃恭遇
　　車駕巡幸委官隨從直更亦如之〈同上〉
　　〈原明宣宗欽天監箴　五帝之世厯象肇興建官作式後世襲承惟我祖宗徳合堯舜天道民事尤篤欽慎爾職于斯夙夜惟寅用率厥屬咸致其勤必精推策必審觀𠉀庶副欽若爰及敬授行奉天道動協時宜在予靡愆實爾之資惰慢而失災咎而隠予則汝罰朂哉惟謹　官箴〉
　　〈臣〉等謹案以上各條敘欽天監
　　原太醫院在闕東禮部之後西向〈春明夢餘録〉
　　原太醫院在欽天監南生藥庫附焉外有惠民藥局亦𨽻之〈明一　以上三條原在統志　城市門今移改〉
　　增太醫院院使一左右院判各一掌醫之政令率其屬以共醫事掌九科之法以治疾掌灸製之法以治藥教習二簡能者任之　〈大清㑹典〉
　　増太醫院在闕東禮部之後門西向堂内恭懸康熙四十三年
　　聖祖仁皇帝賜院臣黄運詩曰神聖豈能再調方最近情存誠慎藥性仁術盡平生大堂外左南㕔右北㕔後為
　　先醫廟外門額曰櫺星門内門額曰咸濟門殿額曰景惠殿供
　　三皇聖像恭懸
　　聖祖御書永濟羣生額左右廡列勾芒風后至王冰各配位殿旁為省牲房
　　先醫廟外北向者為藥王廟有銅人像葢即明英宗時所修者也〈太醫院冊〉
　　原太醫署中有三皇小像世廟從侍醫之請作景惠殿令大臣春秋主祀〈湧幢小品〉
　　原嘉靖二十二年七月太醫院三皇廟成名其殿曰景惠門曰咸濟〈明世宗實録〉
　　原景惠殿在太醫院之北前為景咸門門東為神庫西為神㕑中奉安伏羲神農黄帝皆南面以勾芒祝融風后力牧配以僦貸季鬼㬰區俞跗伯髙少俞岐伯等東西廡從祀嵗仲春上甲日太常寺題請禮部堂上官行禮太醫院堂上官二員分獻仲秋上甲如之〈春明夢餘録〉原隆慶四年遣禮部侍郎王希烈祭三皇於景惠殿希烈因言三皇既祀于歴代帝王廟又祀於文華東室乃又雜之醫師使共俎豆不亦凟且䙝乎且官廨中止宜有祠不宜有殿上不欲改先帝之制報罷〈明典彚〉
　　原三皇廟内有鍼灸經石刻元元貞初製其碑之題篆則宋仁宗御書至元間自汴移至此者〈燕都逰　以上覽志　　五條原在城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹案鍼灸圖石刻今尚存乃明時重摹上石者觀後英宗序略可證
　　原元中統中尼波羅國人阿爾尼格從帝師入見帝問何所能對曰臣以心為師頗知畫塑鑄金之藝帝命取明堂鍼灸銅像示之曰此安撫王檝使宋時所進嵗久闕壞無能修完之者汝能新之乎對曰請試之至元二年新像成關鬲脈絡皆備金工歎其天巧莫不愧服〈元史本傳〉
　　〈原英宗銅人腧穴鍼灸圖序略　宋天聖中創作銅人腧穴鍼灸圖經三卷刻諸石復笵銅肖人分布腧穴于周身畫焉竅焉脈絡條貫纎悉明備考經按圖甚便來學于今四百餘年石刻漫滅而不完銅像昏暗而難辨朕重民命之所資念良製之當繼乃命礱石笵銅倣前重作加精緻焉建諸醫官式廣教詔來者尚敬之哉明英宗實録〉
　　原院署有古銅人虚中注水關竅畢達古色蒼碧瑩潤射目相傳從海潮中湧出者〈長安　以上三條原在客話　城市門今移改臣〉等謹案銅人像在署内藥王廟神像前始作于宋天聖時元至元間修之明英宗時又修之長安客話謂從海湧出殆傳訛爾
　　増洪武六年四月置御藥奉御一人直長二人藥童十人俱以内官内使充之設太醫院御醫四人以太醫院醫士充之凡收受四方貢獻名藥及儲蓄藥品奉御一人掌之凡貢御藥餌醫官就内局循製太醫院官診視御脈御醫參看較同約㑹奉御就内局合藥將藥貼連名封記具本開寫本方藥性治症之法於日月之下醫官奉御書名以進置簿厯中書省印其縫凡進藥奏既具隨即附簿年月下書名奉御收掌以憑稽考烹調御藥太醫官與奉御監視每二服合為一服使煎熟分為二器其一器太醫院先嘗次奉御其一器進御〈春明夢餘錄〉補太醫院醫士分十三科循元醫學之舊也十三科者大方脈雜醫科小方脈科風科産科眼科口齒兼咽喉科正骨兼金瘡科瘡腫科鍼灸科祝由書禁科其設立醫學葢從太醫院大使王猷副使王安仁之請其程試科目每三年一試期以八月中選者來春二月赴大都省試其法考較醫經辨騐藥味合試經書則素問難經聖濟録本草千金翼方也元惟重其選故名醫特多明則試醫士不過論一篇歌訣一首而已人多忽焉不以為意此華亭唐文恪公有京師無良醫之歎也〈緇素録以上二條原在城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹案以上各條敘太醫院
　　増總管内務府大臣無定員于滿洲文武大臣或王公内
　　簡用掌内務府一切事務
　　奉宸苑武備院
　　上駟院並𨽻焉所屬廣儲㑹計掌儀都虞愼刑營造慶豐七司　〈大清㑹典〉
　　〈臣〉等謹案内務府之職前代所未有我
　　朝釐革明代内官監司之弊特設内府官屬以理之其職不下數百員内廣儲司管理六庫郎中二秩在諸司之上至掌治堂事總理府屬及各司院事宜則有坐辦堂郎中一或由六庫郎中陞用或擇院卿及内府護軍統領兼攝之葢内府總管下即以坐辦郎中為要職也
　　増内務府署在西華門内當右翼門之西循墻第四門東向前後凡五重其廨舍之數共四十有三間〈内務府冊
　　臣〉等謹案内務府堂額曰職思綜理
　　訓辭曰典司内府庶務繁要謹度課功飭法制用必規
　　畫周詳各盡厥職俾宫府相為一體
　　世宗御筆也
　　増
　　世祖勑諭嚴禁中官鐡牌　順治十二年六月二十八日奉
　　皇帝勑諭中官之設雖自古不廢然任使失宜遂貽禍亂近如明朝王振汪直曹吉祥劉瑾魏忠賢等專擅威權干預朝政開厰緝事枉殺無辜出鎭典兵流毒邊境甚至謀為不軌陷害忠良煽引黨𩔖稱功頌徳以致國事日非覆敗相尋足為鑒戒朕今裁定内官衙門及員數職掌法制甚明以後但有犯法干政竊權納賄屬託内外衙門交結滿漢官員越分擅奉外事上言官吏賢否者即行凌遲處死不姑貸特立鐡牌世世遵守欽此〈内務府冊〉
　　〈臣〉等謹按内府鐡牌之製髙四尺五寸廣一尺九寸厚一寸
　　世祖特諭内府各司院通行鑄勒垂示乆逺云
　　増内務府凡三院七司掌内府財用出入及祭祀宴饗膳羞衣服賜予刑罰工作教習諸事〈内務府冊〉
　　〈臣〉等謹按内務府衙門
　　國初置設凡内府諸事總𨽻之順治十一年分置十三衙門仍以内府人員管理曰司禮監尚方司
　　御用監
　　御馬監内官監尚衣監尚膳監尚寶監司設監兵仗局惜薪司鐘鼓司織染司尚沿明代舊名十二年改尚方司為尚方院十三年改鐘鼓司為禮儀監尚寶監為尚寳司織染司為經局十七年改内官監為宣徽院禮儀監為禮儀院十八年裁十三衙門仍置内務府以兵仗局為武備院康熙十六年盡汰舊時名目改為七司三院而以内府大臣統之遂為定制云
　　増廣儲司舊署在西華門内白虎殿東配房雍正八年移於尚衣監北筩子河路西後屢有遷易今置于酒醋房之南牆門内前後三重廨舍十有七間所屬銀皮瓷段衣茶六庫為内府庫藏總滙之所初名
　　御用監順治十八年分銀皮段衣四庫康熙十六年改今名二十八年分設瓷茶二庫皆統𨽻于司銀庫在太和殿𢎞義閣内皮庫在
　　太和殿西南角樓房内及
　　保和殿東配房瓷庫在
　　中左内外迤西之西配房及
　　武英殿前影壁後連房段庫在
　　太和殿東
　　體仁閣及
　　中右門外西配房衣庫在
　　𢎞義閣南之西配房至恭製
　　御服在
　　咸安宫内宫門三楹正殿五楹東西配殿各三楹〈内務府冊〉増茶庫在
　　右翼門内西配房併
　　太和門内西偏南嚮配房
　　中左門内東偏配房並管理
　　南薫殿所藏
　　歴代帝后圖像〈内務府冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　歴代帝后圖像向貯茶庫乾隆十四年奉
　　旨移藏
　　南薫殿殿内石碣恭刻
　　皇上御製藏圖像記文并詩詳載
　　宫室門
　　増㑹計司署在西華門外北長街東嚮前後五重廨舍共四十間掌内府户口地畝徴收莊糧等事初名内官監順治十七年改宣徽院康熙十六年改今名〈内務府冊〉増管理三旗納銀莊舊𨽻㑹計司雍正元年始設專署於西華門外南長街衚衕路東廨舍三十有五專掌畿輔各莊嵗納糧銀之屬〈同上〉
　　増掌儀司署在西華門外南長街織女橋南嚮後有觀象臺前後廨舍共七十餘間掌内府之典禮初名鐘鼓司順治十三年改禮儀監十七年改禮儀院康熙十六年改今名〈同上〉
　　増都虞司署在西華門外路北南嚮五重廨舍共四十間其東為箭亭内府大臣挑甲騐看于此都虞掌陞補武職咨行俸餉及供應畋漁等事初名尚膳監順治十八年改為採捕衙門康熙十六年改今名〈同上〉
　　增三旗㕘領處向未專設官署乾隆十六年以東安門内騎河樓官房置㕘領處三十五年二月移建於地安門外白米斜街前後廨舍共六十有三〈同上〉
　　増三旗佐領管領向未有檔房乾隆二十二年奉旨給以地安門内景山後樓房六十六間為檔冊房〈同上〉増愼刑司署在西華門外長街之北東向前後三重廨舍共五十三間掌内府之刑罰初名尚方司順治十二年改尚方院康熙十六年改今名〈同上〉
　　増管轄番役處雍正四年遵
　　旨設立舊署在東華門外南池子乾隆三十六年移建西華門外長街之北西嚮廨舍共三十九間其番役專𨽻内府捕緝各案暨逃走太監等由三旗人選充〈同上〉增營造司署在西華門外北長街西嚮大堂五楹二堂後有魯班殿前後凡四重廨舍共七十間掌理工作兼司薪炭初名惜薪司順治十八年改為内工部康熙十六年改今名〈同上〉
　　増官房租庫康熙六十年立初名官房收租處在景山西門路西乾隆十年復移置西華門外北長街路東西向并改今名廨舍共十二間〈同上〉
　　増監造花爆處在地安門内甬路西東向廨舍共四十有五其北有廟殿祀
　　上帝關帝火徳真君南嚮者為天王廟〈同上〉
　　増慶豐司署在西華門外北長街東嚮廨舍共二十三間掌牛羊廏暨口外牧羣所屬有南苑鹿圈村牛圈槐房村經板庫南海淀各牛圈豐臺羊圈〈同上〉
　　〈臣〉等謹按慶豐司所屬各圈牛羊皆
　　大内所用其犧牲所喂養牛隻為祭祀之需向𨽻太常
　　寺乾隆二十六年奉
　　旨簡總管内務府大臣一員值年經理每嵗派内府司員二司其事以昭敬愼之至意詳見太常寺條下
　　増稽察内務府御史衙門雍正四年設在景山西門路北房四十有六楹以都察院滿監察御史二員稽核其事〈同上〉
　　増掌内管領關防署在西華門外路南廨舍共二十有一楹所屬凡八〈同上〉
　　増官三倉在西華門外北圍城連房百有十八楹〈同上〉増餑餑房在西安門旋磨臺舊址路北房四十四楹〈同上〉増車庫在
　　紫禁城内西筩子河西連房十一楹貯車輛幃鞍等物神武門外迤東連房七十有九楹收貯車輛〈同上〉
　　増酒醋房順治十年設在
　　神武門内路西連房二十有三楹又别房十有四楹〈同上〉増銅器庫康熙三十四年設在
　　中和殿西第二連房凡五楹〈同上〉
　　増傢伙倉在西華門外北城下連房二十有五楹〈同上〉増冰窖四座在
　　隆宗門外甬路西邊〈同上〉
　　増恩豐倉貯内監人等所食米石在東華門外北圍房内厫十有二官舍十〈同上〉
　　〈臣〉等謹案太監食米舊制隨内府兵役由京倉關支乾隆二十八年
　　上以外倉關領既恐内監人等滋生事端且就近支放尤為便易故建立是倉於制防之中寓體恤之意仰見
　　聖心周密無微不至云
　　増
　　奉宸苑兼管苑事大臣
　　特簡無定員協理二人掌苑囿之政所屬郎中二人員外郎四人主事一人分管苑囿諸事筆帖式十有六人南苑郎中一人員外郎二人主事一人
　　暢春園郎中一人
　　圓明園兼管大臣
　　特簡無定員協理二人或郎中或員外郎主事一人清漪園兼管大臣
　　特簡無定員員外郎一
　　靜宜園員外郎一苑丞共四十有五苑副共六十有九庫掌一筆帖式三十有九分置
　　禁苑各備典守　〈大清㑹典〉
　　増
　　奉宸苑總理
　　苑囿河道稻田之屬初𨽻尚膳處康熙二十五年設奉宸苑鑄給印信署在西華門外
　　西苑門之旁廨舍十有五楹〈内務府冊〉
　　増
　　南苑順治年間歸併採捕衙門康熙二十三年始命奉宸苑管理署在北紅門内迤東南嚮前後四重房十有八楹〈同上〉
　　増稻田厰康熙五十三年始建倉署在玉泉山之東青龍橋前後四重房六十有四楹〈同上〉
　　〈臣〉等謹案稻田厰廨宇建於玉泉山之青龍橋南嚮存貯米石倉厫及官署碾房具備焉又官場二處一在功徳寺西房四間一在六郎莊南房十六間司其事者員外郎一員庫掌一員筆帖式三員催長領催等十名種地蠶蠻子十三名玉泉山官種稻田十五頃九十餘畝其金河蠻子營六郎莊聖化寺泉宗廟髙梁橋長河兩岸石景山黒龍潭
　　南苑之北紅門外稻田九十二頃九畝餘合官種稻田共一百八頃九畝有零較往時幾數倍之仰見我
　　皇上勤民教稼務本重農之至意有加無已云
　　増武備院兼管院事大臣
　　特簡無定員卿二掌供
　　御用武備製造兵仗郎中一掌章奏及庫帑出納主事二掌文移所屬四庫各設員外郎二庫掌三未入流庫掌二筆帖式二十八庫守五十有九司函長一司函六司弓司矢各三下五旗司弓五人並𨽻焉掌
　　御用甲胄弓矢掌葢三掌擎
　　御葢司幄三掌
　　御幄帳殿司匠七分掌各作匠役成造器物　〈大清㑹典〉増武備院在東華門外北長街路西甲庫直房氊庫直房俱南向靴皮作西向鞍庫直房東向正南為帳房處檔案房北向南鞍庫直房南向前後五重房七十有九楹掌
　　御用武備及製造兵仗之事初名靴樓順治十一年改名兵仗局十八年改今名〈内務府冊〉
　　増甲庫内庫在
　　左翼門内
　　體仁閣之南西向庫房八楹外庫在東華門外北城下房十有二楹西向〈同上〉
　　増景山官學之西庫房五楹北向所屬亮鐡作在東安門外迤北西向房八十有五楹〈同上〉
　　増氊庫内庫在
　　昭徳門内東西房共十一楹又中右門内房十楹東向外庫在東華門外北城下房十有四楹西向所屬箭厰坐落南池子長街石頭縫衚衕房十有五楹南向〈同上〉増㡌作在東安門外錫鑞衚衕房九楹北向〈同上〉
　　增染氊作在燒酒衚衕北向房二十有四楹所屬沙河氊作在沙河城〈同上〉
　　增北鞍庫内庫在
　　左翼門内迤北房四楹西向又房四楹南向
　　體仁閣之南房三楹北向又房二楹西向外庫在東華門外北城下房六十楹西向所屬鞍作在南池子長街南燈籠庫内房九楹〈同上〉
　　増南鞍庫内庫在
　　昭徳門内南角樓外庫在東華門外北城下房十有八楹西向所屬熟皮作與騎河樓相望房十有五楹〈同上〉增
　　上駟院兼管院事大臣
　　特簡無定員卿二掌羣牧之政所屬左司郎中一侍衛員外郎各二主事一掌均齊賞罰右司侍衛員外郎各二主事一掌俸餉芻菽堂主事二掌章奏文移筆帖式二十五分𨽻堂司掌繙譯侍衛二十一掌侍直内八人兼試
　　御馬司鞍長二司鞍八司轡二十　〈大清㑹典〉
　　増
　　上駟院初名
　　御馬監順治十八年置阿敦衙門康熙十六年改今名舊署在
　　東華門内三座門之西今改建於
　　左翼門外門西向堂左右為司房東西耳房其所掌御馬廏今移于新署内之南計廏五間所屬之十八廏分設
　　禁城内外
　　上乘御馬為一廏皇子良馬為一廏對子馬為一廏在院署之旁東安門内駑馬三廏駕車騾馬一廏西安門内駑馬二廏小馬一廏乾隆五年増設駕車騾馬一廏圓明園大有莊駑馬一廏
　　南苑
　　御馬内養馬六廏凡十八廏又
　　圓明園
　　上乘御馬外圈一廏小馬外圈一廏
　　暢春園皇子良馬外圈一廏駕車騾馬外圈一廏備差駑馬外圈一廏〈内務府冊〉
　　增康熙十九年始以
　　武英殿内左右廊房共六十三楹為修書處掌刋印及裝潢書籍之事
　　欽命皇子及大臣總理之提調校對以翰詹官充乾隆三十八年設四庫全書館其繕寫之事以
　　武英殿總裁及提調等總其成總校分校則以翰詹及内閣中書國子監監丞助教學正學録等官充之又奉旨創製活字板式
　　錫名聚珍凡四庫全書館奉
　　旨刋刻之書以是版排印
　　頒行〈同上〉
　　〈臣〉等謹案
　　武英殿聚珍版
　　御製詩今恭載宫室卷中兹不複録
　　増
　　御書處在西華門内北共房四十三楹康熙二十九年立初名文書館後改今名恭刻
　　御製詩文法帖之屬〈内務府冊〉
　　増景山官學在景山前門左右連房四十有五楹〈同上
　　臣〉等謹案景山官學康熙二十四年
　　聖祖恩命特設專以教習内府三旗子弟之書射者迄
　　今遂為定制云
　　増
　　咸安宫學在
　　夀康宫長庚門内雍正七年設乾隆十六年改建夀安宫移置西華門内舊尚衣監二十五年復移于器皿庫之西東向共房二十有七楹學中恭懸雍正六年世宗皇帝諭旨並
　　皇上諭旨〈内務府冊〉
　　〈臣〉等謹案
　　咸安宫學雍正六年
　　世宗恩命特設以教育内府三旗子弟及景山官學中之俊秀者復派翰林等官督課之於滿漢文藝外兼習
　　國語騎射立法至周且密
　　皇上御極之初首頒
　　恩諭俾滿洲八旗子弟兼得選入是學以廣樂育之仁是以人材蔚起每届鄉㑹試獲雋者多而以内外職官
　　特擢者亦後先相望彬彬郁郁稱極盛矣
　　増乾隆元年三月初四日
　　上諭從前
　　皇考格外施恩於咸安宫設立官學挑選俊秀子弟令其讀書特為作養内府佐領管領下人等之意今據爾等奏稱學生内有年已長大或以當差為念則不惟文理不能精進且致虚度年嵗轉有悮于當差請將此内人材詳加遴選擬以等第帶領引見以筆帖式拜唐阿酌量録用等語從前
　　皇考曽有諭旨朕教誨伊等原為成就人材起見並非徒為考取筆帖式而設今復以筆帖式拜唐阿録用具奏不合
　　皇考本意再怠惰不堪造就者即當革退爾等又稱此内有未得錢糧者若謂無錢糧賞給錢糧亦可古者三十而娶四十而仕今爾等意欲將年逾二十三嵗者即令出學當差若此十數嵗時甫纔入學二十餘嵗即令出學則此十數年間遂可謂學問有成乎爾等此奏尚未喻
　　皇考聖意也朕意此後不必令伊等專事讀書或令學辦稿案試以事件或教以弓馬騎射使伊等諸凡藝業俱可得學如此庶可仰副
　　皇考仁育滿洲臣子之至意著將現在内府三旗九十名學生内爾等公同選其優者留三十名再令八旗滿洲都統等將可以造就之俊秀子弟毎旗選十名送咸安宫讀書如大臣子弟内有情愿入學者亦令入於額内讀書其學生等俱著給與二兩錢糧所有裁汰之學生爾等酌量料理倘現今應留之學生不能得三十名可另行選補足數令伊等在内多學數年果有學問優長才堪辦事者爾等即行陳奏朕將用為部屬伊等雖在學讀書即係當差如用為部屬之後行走果好不必論伊等行走年分該堂官具奏朕格外擢用如其不好亦著具奏加倍治罪再伊等不拘用於何處仍著書寫曽在咸安宫讀書字樣若將伊等仍令爾内務府總管等公同管轄殊屬無益將爾等職名開列進呈𠉀朕專派一人管理方有禆益爾等將此詳細議奏〈内務府冊〉増造辦處掌成造諸器用之物康熙三十年以
　　慈寧宫之茶飯房一百五十有一楹為造辦處四十八年復増白虎殿後房百楹所屬玻璃厰在西安門内蠶池口之西共房三十有六楹〈同上〉
　　〈臣〉等謹按舊制
　　養心殿有造辦處雍正年間始移今處遂為定制云増織染局管局大臣及兼攝局務之司官均奏請簡用無定員司庫一筆帖式三庫使六司匠二領催六〈大清㑹典〉
　　〈臣〉等謹案織染局舊𨽻工部康熙三年歸内府管理是局原建於地安門内嵩祝寺後乾隆十六年奉
　　旨移於萬壽山之西與稻田毗近立石曰耕織圖原機上織染局三字今改為耕織圖至廨舍局房俱詳載
　　苑囿門
　　増
　　御藥庫順治十年設在東華門内東三所之左東向堂西有藥王殿前後三重共房三十有六楹〈内務府冊〉
　　増茶膳房舊在
　　中和殿東圍房内乾隆十三年以箭亭東外庫改為御茶膳房門東向門内迤北東西黄琉璃瓦房八楹西南黄琉璃瓦房十有二楹又南北瓦房九楹〈同上〉
　　増辦理回人佐領事務處乾隆二十五年奉
　　旨授白和卓為回子佐領以投誠回衆編為一佐領於西長安街路南設回營一所居之共房百四十有七楹回營内設辦事房以内府官董其事回營之西建禮拜寺北向寺門内恭立
　　御製勑建回人禮拜寺碑記〈同上〉
　　増
　　御製禮拜寺碑文　為天下共主俾阻遐逖聽壹稟我約束而後戎索所届風氣莫敢以自私尚已顧在昔寄象鞮譯之掌必與之達志通欲修其教不易其宜厥旨豈相戾哉葢惟極天下之不齊以致其大齊而觀化者益臻於無外考前史回紇自隋開皇時始入於中國至唐元和初偕摩尼進貢請置寺太原額曰大雲光明寔為禮拜寺所由昉然其致之也或以假師以通市於納土服屬我甿我𨽻之義故無當焉朕寅承
　　天地
　　祖宗鴻庥平凖噶爾遂定回部各城其伯克霍集斯霍什克等並賜爵王公賜居邸舍而餘衆之不令回其故地者咸居之長安門之西俾服官執役受㕓旅處都人因號稱回子營夫齒繁則見龎𩔖辨則情渙思所以統同合異使瞻聽無竒衺初不在闢其教而揉矯之也且凖部四衛拉特内附若普寧寺若固爾札廟既為次第剏搆用是寵綏回人亦吾人也若之何望有缺耶爰命將作支内帑羡金就所居適中之地為建斯寺穹門塏殿翊廡周阿具中程度經始以乾隆癸未清和吉月浹嵗落成回衆以時㑹聚其下輪年入覲之衆伯克等無不歡欣瞻拜詫西域所未曽覩問有叨近日之榮而兼擅土風之美如是舉者乎咸鞠𦜕虞抃曰然復重諗之曰爾回之俗嚮惟知有魯斯訥墨今則朔奉朝正矣嚮惟知有騰格今則鑄頒泉府矣越及屯賦覲饗諸令典其大者靡弗同我聲教而國家推以人治人之則更為之因其教以和其衆揆諸萬舞備銅繩之技九賔綴㕓頭之班此物此志云爾其誰曰不宜乃為之記而系以銘孰為天方孰為天堂花門秘刹依我雲閶厥城黙伽厥宗墨克派哈帕爾傳依鐡勒經藏三十咨之阿渾西向北向同歸一尊珉墄柟梁司工所作㑹極歸極萬邦是若乾隆二十有九年嵗在甲申仲夏之吉御製并書増回子館學乾隆二十一年立在西華門内
　　右翼門外東向緬子館乾隆三十二年立在西華門内右翼門外造辦處南門外迤東路北〈同上〉
　　增養鷹鷂鴉鶻處總名鷹房在東華門内三座門路東共房二十有二楹〈同上〉
　　增内養狗處在東華門内東三所前路東房十有九楹外養狗處在東安門内南池子之南房十有五楹〈同上原上林苑監在皇城東東江米巷南向永樂十四年諭凡牧養載種地東至白河西至西山南至武清北至居庸西南至渾河禁不許圍獵　春明夢餘録原上林苑監在文徳坊玉河橋西典簿㕔附焉外有蕃育嘉蔬氷鑑川衡林衡良牧左典察右典察前典察後典察十署亦𨽻之　明一統志原宣徳十年二月革上林苑監所轄氷鑑川衡典察左右前後六署惟存嘉蔬蕃育良牧林衡四署從行在户部奏請也　明　以上三條原在宣宗實録　　　城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹按明上林苑乆廢考春明夢餘録云東至白河西至西山南至武清北至居庸禁圍獵者幾數百里我
　　朝苑囿務為限制繚垣以外芻蕘往來瞻
　　仁囿者咸仰法制之寛大焉
　　〈臣〉等謹按以上各條敘内務府附原書上林苑監





　　欽定日下舊聞考卷七十一
<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>



　　欽定四庫全書
　　欽定日十舊聞考卷七十二
　　官署
　　增領侍衛府領侍衛内大臣六人内大臣六人散秩大臣無定員掌統領侍衛親軍以先後
　　宸御左右翊衛焉一等侍衛六十人二等侍衛百五十人三等四等侍衛二百七十人藍翎侍衛九十人親軍校四十五人宗室侍衛一等九人二等十八人三等六十三人每十人各設什長一人　〈皇朝文獻通考〉
　　增
　　御前侍衛
　　乾清門侍衛皆無定員隨印協理事務侍衛班領十有二漢侍衛無定員主事一筆帖式十有二貼寫筆帖式十有五掌辦理章奏收發文移　〈大清㑹典〉
　　〈臣〉等謹按
　　大清㑹典領侍衛内大臣員闕除奉
　　特㫖補授外以滿洲都統内大臣散秩大臣前鋒護軍統領暨各省滿洲將軍職名開列具奏恭𠉀
　　簡命内大臣員闕以散秩大臣暨都統前鋒護軍統領各省滿洲將軍職名開列亦如之散秩大臣多由
　　特恩補授或人員不敷于宗室鎮國輔國公鎮國輔國將軍宗室一等侍衛暨公侯伯子男内簡選引
　　見或授散秩大臣或署散秩大臣恭𠉀
　　欽定世襲散秩大臣員闕移咨該旗將應襲人員開送
　　引
　　見補授隨印協理事務侍衛班領員闕于侍衛班領署
　　班領什長内不論等級遴選引
　　見補授侍衛班領員闕于署班領什長内遴選署班領
　　什長員闕于侍衛内遴選均引
　　見補授又按領侍衛府無專署惟設檔房在
　　昭徳門外
　　增宥衛更畨輪直凡六班班分兩翼各設侍衛班領一署班領一侍衛三十宿衛
　　乾清門為内班散秩大臣一侍衛親軍十宿衛
　　中和殿侍衛什長三侍衛親軍三十宿衛
　　太和門為外班以領侍衛内大臣一總統之内大臣散秩大臣二隨班入直
　　行幸駐蹕宿衛一如
　　宫禁之制　〈大清㑹典〉
　　增侍衛初選均授為三等侍衛藍翎侍衛嵗以冬月推升一等侍衛員闕以二等侍衛引
　　見升補二等三等侍衛員闕以次遞行引
　　見升補至勲戚後裔内有
　　特㫖初選即授為一二等侍衛者即坐補本旗員闕〈同上〉增宗室侍衛不論鎮國輔國奉國奉恩將軍先選三等四等侍衛遇闕以次升補亦如之〈同上〉
　　增
　　上駟院侍衛毎旗七人司轡司鞍侍衛無定員隸上駟院其兼尚虞鷹鷂房鶻房狗房十五善射善騎射善射鵠善强弓善撲等處侍衛各有專管統在三旗額内無定員〈同上〉
　　增漢一等侍衛以一甲一名武進士補授二等以一甲二名三名武進士補授三等于二甲内簡選藍翎侍衛于三甲内簡選〈同上〉
　　增凡習射三旗侍衛按期于該旗侍衛教場騎射二次歩射六次領侍衛内大臣暨侍衛班領察騐遇閲軍器之年更畨擐甲胄騎射親軍按期習騎射于侍衛教場協理事務侍衛班領及親軍校察騐〈同上〉
　　增統領親軍三旗每佐領親軍二名鑲黄旗滿洲八十五佐領䝉古二十八佐領共親軍二百二十四名内親軍校十有五人五旗移入六十五佐領親軍一百三十名内親軍校十人正黄旗滿洲九十三佐領䝉古二十四佐領共親軍二百三十四名内親軍校十有五人五旗移入六十七佐領一半佐領親軍一百三十五名内親軍校十有一人正白旗滿洲八十六佐領𫎇古二十九佐領共親軍二百三十名内親軍校十有五人五旗移入五十八佐領一半佐領親軍一百十有七名内親軍校九人三旗親軍每旗選六十人隨侍衛班行走其餘親軍校親軍盡隨三旗護軍營護軍校護軍一同直宿當差〈同上〉
　　〈臣〉等謹按以上各條敘領侍衛府
　　增鑾儀衛職掌
　　乗輿供奉鹵簿之事掌衛事内大臣一人鑾儀使滿洲二人漢軍一人〈初設二人康熙三十一年裁一人〉所屬前後中左右所分鑾輿馴馬擎蓋弓矢旌節旛幢扇手斧鉞戈㦸班劍十司馴象一所分東西二司旗手一衛分左右二司〈皇朝文獻通考〉
　　增左所冠軍使滿洲一人雲麾使滿洲三人漢軍二人治儀正滿洲四人漢軍四人整儀尉滿洲二人漢軍九人掌輦輅〈同上〉
　　增右所冠軍使滿洲一人雲麾使滿洲三人漢軍一人治儀正滿洲三人漢軍三人整儀尉滿洲三人掌繖蓋儀刀弓矢槍殳㦸〈同上〉
　　增中所冠軍使滿洲一人雲麾使滿洲三人漢軍一人治儀正滿洲三人漢軍三人整儀尉滿洲二人漢軍二人掌麾𣰉旛幢纛幟節鉞仗馬〈同上〉
　　增前所冠軍使滿洲一人雲麾使滿洲三人漢軍一人治儀正滿洲三人漢軍五人整儀尉滿洲二人漢軍二人掌扇拂罏合盂盤几椅星御仗引仗㯶薦静鞭品級山〈同上〉
　　增後所冠軍使滿洲一人雲麾使滿洲三人漢軍二人治儀正滿洲三人漢軍四人整儀尉滿洲二人掌旗𤓰吾仗〈同上〉
　　增馴象所冠軍使滿洲一人雲麾使滿洲三人漢軍二人治儀正滿洲三人漢軍二人整儀尉滿洲一人漢軍一人掌儀象寳缾騎駕鹵簿鐃歌鼓吹〈同上〉
　　增旗手衛冠軍使滿洲一人漢軍一人雲麾使滿洲二人治儀正滿洲一人漢軍一人整儀尉滿洲一人漢軍二人掌金鉦鼓角鐃歌大樂〈同上〉
　　增陪祀冠軍使漢軍二人贊鳴鞭八人〈同上〉
　　增鑾儀衛主事滿洲一人經歴漢人一人筆帖式滿洲七人漢軍三人〈同上〉
　　〈臣〉等謹按衛官除授掌鑾儀衛内大臣員闕由領侍衛府以領侍衛内大臣列名疏請
　　簡授滿鑾儀使員闕于冠軍使及一等侍衛内簡選冠軍使于雲麾使内簡選雲麾使治儀正于治儀正整儀尉内以次簡選如選不得人移領侍衛府簡選三旗三等侍衛擬補雲麾使藍翎侍衛擬補治儀正整儀尉于滿洲䝉古世爵及佐領内簡選均由衛引
　　見補授漢鑾儀使員闕由兵部以直省提督總兵官本衛漢冠軍使列名疏請補授冠軍使雲麾使治儀正于雲麾使治儀正整儀尉内以次簡選整儀尉于漢軍領催驍騎閑散人内簡選均由衛引
　　見補授
　　增鑾儀衛署在長安右門外即明錦衣衛舊署
　　本朝順治二年改為鑾儀衛所屬有内外駕庫鐘樓鼓樓馴象所〈鑾儀衛冊〉
　　〈臣〉等謹按鑾儀衛堂額曰恪恭輿衛前列
　　訓辭曰輿衛之設所以尊朝廷彰國采也萬國觀瞻于是乎在惟練習典章恪恭將事始稱厥職
　　世宗御筆也
　　又按今刑部公署亦相傳為明錦衣衛故址殆即其地而分建二署歟
　　增内駕庫在東華門内北向大門一楹隨門房六楹更房一間東黄瓦大庫五楹南黄瓦大庫二座十楹庫前石碣鐫古今通集庫五字大堂三楹小堂三楹銀庫三楹辦事房及小庫班房檔房計三十三楹内貯全分新大駕鹵簿
　　大禮轎一
　　法駕歩輿一十六人
　　亮轎一各樣轎十四
　　法駕
　　騎駕
　　鑾駕共三百七十餘件〈鑾儀衛冊〉
　　增外駕庫在東長安門外北向大門三楹前黄瓦正庫九楹後黄瓦正庫五楹前後四廂黄瓦庫四座毎座七楹土地祠官㕔廂房巡更房共九楹内貯全分舊大駕鹵簿
　　金輦
　　玉輦
　　五輅
　　轎乗
　　法駕
　　騎駕
　　鑾駕共八百餘件〈同上〉
　　增鐘鼓樓在地安門北為鐘樓南為鼓樓象房在宣武門内王恭厰之前〈同上〉
　　〈臣〉等謹按鐘鼓樓詳城市門北城卷内象房詳南城卷内
　　增凡軍尉儀刀弓矢殳㦸用親軍豹尾搶仗馬用護軍䝉古畫角用䝉古鳴角軍奉輦擎執各校尉由内府選充者為旗尉五城選充者為民尉奉輦旗尉一百六十八人民尉六十人各執事旗尉二百四十六人民尉三百二十二人左右中前後五所民尉計千三百二十八人馴象所民尉二百有六人八旗及漢軍更夫四十人〈大清㑹典〉
　　增凡鹵簿大祀
　　南郊乗
　　玉輦陳
　　大駕鹵簿奏前部大樂鐃歌大樂大祭
　　北郊乗
　　金輦陳
　　法駕鹵簿奏前部大樂鐃歌大樂享
　　太廟
　　社稷不設前部大樂祭
　　堂子朝
　　日夕
　　月
　　耕耤饗
　　先農
　　親饗
　　前代帝王
　　先師乗
　　禮輿仍設
　　玉輦
　　金輦餘俱與
　　郊大祀同〈同上〉
　　〈臣〉等謹按大祀
　　皇上親詣行禮均
　　乗禮輿出宫至
　　太和門
　　乗輦祀畢還宫均備
　　禮輿又按
　　南郊各祀及大祀
　　北郊皆先一日陳鹵簿于
　　午門外
　　駕詣
　　齋宫鹵簿前導前部鐃歌大樂均設而不作禮成回鑾作前部鐃歌大樂以金二鳴鉦三鳴為作止之節增凡
　　朝㑹
　　御殿陳
　　法駕鹵簿奏鐃歌大樂
　　御樓受俘陳
　　法駕鹵部設前部大樂于
　　午門下設金鼓鐃歌大樂于鹵簿之前
　　巡幸
　　皇城内陳
　　鑾駕鹵簿
　　時巡省方用
　　騎駕鹵簿前列鐃歌大樂恭遇
　　大閲陳
　　騎駕鹵簿于
　　行宫門外　〈大清㑹典〉
　　〈原錦衣衛在通政司南經歴司上下鎮撫司并各所司附焉　明一統志原明宣宗錦衣衛箴　自古建國皆重環衛爾惟厥官朝夕廷陛予所服御咸爾攸秩出入先後以警以蹕左右駿奔亦戒不虞亦有匪人爾詰爾祛爾其懋毖勿縱于私宜㢘宜慎宜勤宜祇惟義之遵惟善之迪敬恭勿渝用保終吉　官箴原錦衣衛初以鑾儀司改設後改供衛司又改為親軍指揮使司為二十二衛禁軍之首不復𨽻都督府至永樂而任寄漸重及英憲兩朝委以心膂乃至秋後大庭審録重囚其堂上官遂得與三法司及各部大臣㑹讞而雄峻無可加矣至世宗南巡江漢一切前驅使護蹕使及整搠鹵簿防護屬軍諸使俱以本衛堂上充之于是陸炳得于行宫救火建捧日之勲兼拜公孤與進士恩榮宴而極矣若鎮撫司者在外各軍衛俱有之其任本理獄訟惟錦衣為重洪武二十年太祖聞其拷掠過酷盡焚刑具歸其事于刑部罷廢其官天下如脱水火永樂間復設然不過如外衛止立一司耳俄又設北鎮撫司専管詔獄而以軍匠諸事屬之南鎮撫司于是北司之名亞于東厰矣其初重大事情一訊之後即送法司定罪不具審詞至成化初用叅語復奏而刑官始掣肘矣然猶未有印也成化中葉又添鑄北司印信一切刑獄不復闗白本衛堂官即堂官所行下者亦徑自具奏請㫖堂官不得與聞遂與東厰稱表裏衙門西曹奉行恐後矣東厰設有旗校與錦衣同詗機宻然其人俱從本衛撥去以尤儇巧者充之彼此偵探盤結膠固以故厰衛未有不同心者然東厰能得之内廷因輕重上下其手而外廷間有一二扞格至本衛則東西兩司房訪緝之北鎮撫司拷問之鍜鍊完宻始入司冦之目即東厰所護大小不法亦拿送北司再鞫情由方得到貫城中法官非膽力大于身者未易平反也　野獲編原錦衣一重于紀綱再重于錢寜三重于陸炳其初一禁校耳其究乃位師保叅綸綍不亦殆哉　錦衣志原太保兼少傅者一人陸炳太保兼太子太傳一人朱希孝太子太傅一人劉守有左都督一人錢寜右都督一人陳寅都督同知一人余廕以上皆掌衛督行事官校者也右都督一人錢安都督同知三人袁天章孫鈺楊俊卿以上同掌衛督捕者也其他恩廕管事左右都督如麥祥髙恕黄浦之類不可勝紀矣　春明夢餘録原嘉靖初兵科給事中夏言御史鄭本公兵部主事汪文盛等上言錦衣一衛額設指揮使一同知二僉事三鎮撫二所千百戸各有定員自正統後貴妃尚主公侯中貴子弟多寄録衛中逓進用事至正徳間奄官擅權貴幸子弟以奏帶冐銜錦衣者尤多今查應革者二千一百九十九員兵部尚書彭澤覆奏從之然裁革未幾濫授如故至隆慶四年復汰冐濫官旗一千一百一十五人而邊功之冐報内侍之傳奉勲戚之陳乞相襲以為故事此明政之一蠧也　同上原錦衣校衛五所約八九千人　病逸漫記原衛有駕差而厰無之外省大僚有事犯提問者㫖下錦衣衛差官一二員旗尉二三十名前去提解而厰役不及　客窻偶談原錦衣典親軍其後寄以詗察之柄體勢日重然本非尊官也故雖紀綱門達逯杲之寵然綱達不過都指揮僉事杲僅指揮同知而已堂上官遇駕出則戎裝帶繡春刀扈從繡春刀極小然非上賜則不敢佩其校尉皆衣濟蘇其名仍元舊也天順及𢎞治初門逹袁彬朱驥等提督緝捕毎至十年方一類奏下兵部議陞多止十人賞或以布絹鈔錠無功者撻而斥之已而有拿獲妖言陞襲一輩之例于是競貪功賞肆行羅織已　春明夢餘録原嘉靖二年十一月刑科給事中劉濟上言國家置三法司専理刑獄其後乃有錦衣衛鎮撫司専理詔獄緝訪于羅織之門鍜鍊于詔獄之手裁決于内降之㫖而三法司幾于虚設矣　明世宗實録原錦衣衛職掌鑾儀明太祖時不司刑名而校尉官衣與教坊樂工同式但花色小異耳衛秩三品其後掌衛者率皆五府都督有加宫保者　客窻偶談原鎮撫錦衣屬也而得専治獄或上有所怒特下與緹騎賊曹鈎發者俱以委鎮撫獄竟自上請可否　錦衣志原鎮撫有南北二司南司管本衛官役俸糧掌司者必堂上僉事其列衛者大率多文䕃北司亦有起自文廕世職者然多由厰衛掌刑陞轉東厰雖惡然不能廷辱縉紳毎擋頭打事件得㫖下鎮撫司問則北司立逮縉紳於獄矣　客窻偶談原朝廷設立厰衛原以緝盗防奸非以察百官也今以暗訪之權歸諸厰衛人非正直事出寃誣朝廷既憑厰衛厰衛復委畨役此輩貪殘何所不至非盛世所宜有也　舒司冦奏議原崇禎四年五月給事中許國榮疏言掌厰掌衛之臣寄耳目于夥長旗畨通國畏之如虎止有厰衛緝事之人而無緝厰衛事之人彼能顛倒人之是非而人不敢操其是非何憚而不恣所欲為乎　明崇禎疏鈔原旗手衛在通政司後　明一統志原唐金吾衛屬南衙即今之錦衣羽林衛屬北衙即今之東厰李輔國置察士數千人潛令于人間偵察細事有所迫索諸司無敢拒者魚朝恩亦于北軍置獄使坊市少年羅告富室沒其家貲則成化間之西厰矣　穀城山房筆塵　以上二十條原在城市門今移改臣〉等謹按明設錦衣衛其初但司輿衛而已一自閹豎攬權而兵刑之任掌衛事者咸得專恣遂失建官初意我
　　朝定鼎之初即革除明季弊政順治二年改錦衣衛為
　　鑾儀衛専司
　　鑾輿儀仗而以内大臣掌其事節制嚴而名實稱誠萬
　　世不易之良法矣
　　〈臣〉等謹按以上各條叙鑾儀衛附原書錦衣衛
　　增滿洲八旗旗各都統一人副都統二人掌宣布教養整詰戎兵以治旗人所屬叅領五人副叅領五人掌領都統副都統之政令以達于佐領佐領所治以三百人為率人戸滋生則增設佐領䝉古漢軍旗同今以見數計之鑲黄旗八十五人正黄旗九十三人正白旗八十六人正紅旗七十四人鑲白旗八十四人鑲紅旗八十六人正藍旗八十四人鑲藍旗八十七人驍騎校毎佐領一人掌稽所治人戸田宅兵籍以時頒其職掌　〈大清㑹典〉增䝉古八旗旗各都統一人副都統二人所屬叅領二人副叅領二人佐領鑲黄旗二十八人正黄旗二十四人正白旗二十九人正紅旗二十二人鑲白旗三十一人鑲紅旗三十二人正藍旗三十人鑲藍旗二十五人驍騎校每佐領一人以上職掌與滿洲八旗同〈同上〉增漢軍八旗旗各都統一人副都統二人所屬叅領五人副叅領五人佐領鑲黄正黄正白三旗各四十人正紅旗二十八人鑲白旗三十人鑲紅旗二十九人正藍旗三十人鑲藍旗二十九人驍騎校毎佐領一人以上職掌均與滿洲八旗同〈同上〉
　　〈臣〉等謹按都統副都統均由兵部疏請補授滿洲叅領由本旗都統列副叅領五人並移宗人府領侍衛府簡選宗室侍衛鎮國將軍以下奉國將軍以上咨送列名䝉古漢軍叅領列副叅領五人均引
　　見補授副叅領于印房理事之佐領世爵及應升各官
　　内引
　　見補授又按世襲佐領三等
　　國初各部落長率屬來歸者曰勲舊佐領携挈族里倡
　　義歸誠或功在旂常得
　　賜戸口者曰世管佐領戸少丁稀合編佐領兩姓三姓迭為是官者曰互管佐領每遇闕出照例分列正陪引
　　見補授
　　增八旗都統衙門鑲黄旗滿洲都統署在安定門大街交道口䝉古都統署在北新橋南大街漢軍都統署在安定門大街正黄旗滿洲都統署在徳勝橋南䝉古都統署在徳勝門大街石虎衚衕漢軍都統署在西直門丁家井正白旗滿洲都統署在朝陽門老君堂衚衕䝉古都統漢軍都統署俱在東四牌樓南報房衚衕正紅旗滿洲都統署在阜成門錦石坊街䝉古都統署舊在巡捕㕔衚衕今移水車衚衕漢軍都統署在宣武門内鷲峯寺街鑲白旗滿洲都統署在燈市口大街䝉古都統署在王府大街甘雨衚衕漢軍都統署在燈草衚衕鑲紅旗滿洲䝉古漢軍都統署皆在石駙馬大街正藍旗滿洲䝉古漢軍都統署皆在崇文門内燈市口本司衚衕鑲藍旗滿洲都統署在華嘉寺衚衕䝉古都統署在宣武門内西單牌樓太僕寺街漢軍都統署在堂子衚衕寛街〈八旗冊〉
　　〈臣〉等謹按各旗都統官署雍正元年始行建立滿洲䝉古漢軍同一廨宇厥後漸次分建遂為今制各署中恭懸堂額曰公忠勤慎前列
　　訓辭曰八旗為國家之根本時厪朕懷教必先而率必謹爾等司統率者立心則教勉以忠敬行事則教勉以公勤居家則教勉以節儉技勇則教勉以精熟守定滿洲從來尊君親上醇樸之善俗永邀
　　上天之眷佑以成至治之風豈非我君臣現䝉其福我國家萬億斯年子子孫孫長享昇平之道皆本于此尚其勉諸
　　世宗御筆也
　　增公中佐領以本旗不兼部務之世爵及一品以下五品以上文武官内簡選　〈大清㑹典〉
　　增滿洲䝉古驍騎校于本佐領下護軍領催内選正陪二人引
　　見漢軍驍騎校于本佐領下領催内選擬正陪領催不得其人于出征効力年乆之驍騎内選擬如本佐領下不得其人于本旗内選擬均由本旗都統等引
　　見補用〈同上〉
　　增凡八旗序次曰鑲黄曰正黄曰正白為上三旗曰正紅曰鑲白曰鑲紅曰正藍曰鑲藍為下五旗行軍蒐狩以鑲黄正白鑲白正藍四旗居左為左翼正黄正紅鑲紅鑲藍四旗居右為右翼官職除授公差踐更以上下旗為辨朝祭班列旗籍界止以左右翼為辨〈同上〉
　　增八旗方位左翼自北而東自東而南鑲黄旗在安定門内正白旗在東直門内鑲白旗在朝陽門内正藍旗在崇文門内右翼自北而西自西而南正黄旗在徳勝門内正紅旗在西直門内鑲紅旗在阜成門内鑲藍旗在宣武門内皆四周星共以環衛
　　宸居〈同上〉
　　〈臣〉等謹按我
　　國家以神武開基
　　龍興之初建旗辨色用飭戎行
　　定鼎以後即旗色以頒戸籍分田授宅辨方正位居則環衛周防出則折衝禦侮磐石之固萬世無疆誠超越百代矣
　　增八旗直班各有定所更畨宿直〈詳見則例〉内城九門安定徳勝東直西直朝陽阜成崇文宣武八門各按軍士居止方位八旗滿洲䝉古漢軍分直惟城門領安定門以正藍旗徳勝門以鑲藍旗東直門以鑲白旗西直門以鑲紅旗朝陽門以正白旗阜城門以正紅旗崇文門以鑲黄旗宣武門以正黄旗正陽門八旗輪直以滿洲䝉古九門外舊營房以滿洲䝉古新營房以滿洲䝉古漢軍外城七門鑲黄旗直東便門正黄旗直西便門正白旗直廣渠門正紅旗直廣寜門鑲白鑲藍二旗直左安門鑲紅旗直右安門正藍旗直永定門均以漢軍　〈大清㑹典〉增值年旗衙門在地安門外雨兒衚衕南向前後四層共房四十楹雍正六年始設名當月旗八旗輪流當月乾隆十六年奉
　　㫖改今名毎嵗終兵部奏𣲖王大臣等司其事〈八旗冊〉增凡八旗設兵之制滿洲䝉古旗毎佐領下親軍二人上三旗𨽻領侍衛内大臣下五旗𨽻宗室王公前鋒二人𨽻前鋒統領護軍十有七人𨽻護軍統領歩軍領催二人歩軍十有八人𨽻歩軍統領鳥槍護軍三人鳥槍驍騎四人礟驍騎一人𨽻火器營領催五人驍騎二十人弓匠一人鐵匠或鞍匠一人各𨽻本旗都統　〈大清㑹典〉增凡
　　大閲
　　皇帝躬擐甲胄禦櫜鞬
　　巡閲軍營登臺視操八旗將領簡精鋭飭器械集教塲結陣肅聽軍令〈同上〉
　　增凡操兵八旗官軍嵗以春月分操于本旗教場二次合操于鑲黄正黄二旗教場一次秋月豫奏操期㑹八旗諸營大操于仰善窪二次〈同上〉
　　增漢軍旗藤牌軍毎嵗春秋二季均四旗合操二次八旗合操一次遇
　　大閲及八旗諸營大操之時仍守護大礟入陣演習〈同上〉增凡演試火器漢軍嵗以春二月十六日秋八月十六日為始各演鳥槍四十五日本翼四旗仍合操二次春秋各演標凖三次嵗由兵部奏演神威將軍等礟鑲黄旗漢軍都統㑹八旗列名奏請
　　簡命都統副都統各二人監視先期運礟至盧溝橋樹的以百弓為率自九月一日始毎礟日演十出至一月止鳥槍營及礟營毎三嵗一合操〈同上〉
　　增凡校射八旗驍騎營以毎月上旬四八日中下旬三八日為校射之期都統以下各官親往閲視若遇奏事及㑹議之日留副都統一人往閲春秋擐甲胄歩射二次由本旗定期移文兵部馬射由兵部定期通行八旗均遣官稽察〈同上〉
　　〈臣〉等謹按以上各條叙八旗都統
　　增前鋒統領左右翼各一人〈或以王公大臣兼領〉掌本翼四旗前鋒之政令前鋒叅領前鋒侍衛左右翼各八人署前鋒叅領各四人掌督率前鋒警蹕宿衛毎翼隨印協理事務前鋒叅領侍衛各一人前鋒校二人筆帖式二人〈大清㑹典〉
　　〈臣〉等謹按統領由兵部列名奏請
　　簡命筆帖式由吏部補用外前鋒叅領員闕于本旗護軍叅領一二等侍衛宗室將軍一二等侍衛前鋒侍衛内遴選六人或七人前鋒侍衛員闕以署前鋒叅領一人列于前再于本旗二三等侍衛護衛副護軍叅領前鋒校内遴選五人或六人署前鋒叅領員闕于本翼前鋒校内遴選正陪前鋒校員闕于本旗鳥槍什長隊長内遴遴正陪若闕多人少于前鋒内毎闕遴選四人或五人均由統領引
　　見補授協理事務前鋒叅領侍衛員闕于本翼前鋒叅
　　領侍衛内各遴選正陪引
　　見補授隨印前鋒校闕于本翼前鋒校内選委前鋒鳥槍什長闕于本旗隊長隊長闕于本旗前鋒各遴選充補
　　增左翼前鋒統領衙門在燈市口本司衚衕内共房十九楹〈八旗冊〉
　　增右翼前鋒統領衙門在阜成門内巡捕㕔衚衕共房二十一楹〈同上〉
　　增凡營制鑲黄正白鑲白正藍為左翼正黄正紅鑲紅鑲藍為右翼前鋒校左右翼各四十八人每旗十有二人為一隊鳥槍什長左右翼各二十四人隊長如之前鋒八旗滿洲䝉古毎佐領二人本旗教場操演歩射月六次騎射嵗二次或四次三年考騐一次又于左右翼内各分前鋒之半兼習鳥槍月演十次均由統領督率叅衛校長如法訓練以定黜陟〈同上〉
　　增凡拔補前鋒由統領㑹本旗護軍統領于護軍驍騎執事人養育兵閑散壯丁内遴選補用　〈大清㑹典〉
　　增凡兩翼前鋒統領遇一人奉差外出者即以未出差之人兼攝如二人均差奏請
　　簡署〈同上〉
　　增凡卡倫距
　　御營一二里外安設立前鋒旗二以為門戸左右以次列帳日則暸望夜則守衛以前鋒叅領前鋒侍衛共八人前鋒校前鋒共百二十人董其役犯卡倫者坐以軍法〈同上〉
　　〈臣〉等謹按以上各條叙前鋒統領
　　增護軍統領毎旗一人掌護軍之政令護軍叅領每旗滿洲十人䝉古四人内司鑰長署司鑰長各一人副護軍叅領如叅領之數護軍校署護軍叅領毎旗七人隨印協理事務護軍叅領副護軍叅領各一人護軍校各二人筆帖式各二人門筆帖式鑲黄正黄正白三旗各十人護軍校八旗滿洲䝉古毎佐領各一人護軍每佐領各十有七人　〈大清㑹典〉
　　〈臣〉等謹按統領由兵部列名奏請
　　簡用筆帖式咨吏部考取補用外協理事務㕘領員闕于護軍㕘領内司鑰長署司鑰長員闕于護軍前鋒鳥槍㕘領内護軍㕘領員闕于本旗驍騎㕘領冠軍雲麾使一二等侍衛護衛前鋒侍衛副護軍㕘領宗室一二等侍衛鎮國輔國等將軍子男輕車都尉等官内選六人或七人副護軍㕘領員闕以署護軍㕘領一人列于前再于本旗副驍騎㕘領雲麾使治儀正二三等侍衛護衛宗室二三等侍衛奉國奉恩將軍佐領騎都尉雲騎尉等官内選二人並于護軍校内選一人署護軍㕘領員闕于本旗護軍校内均由該統領㑹本翼四旗統領遴選正陪引
　　見補授䕶軍校員闕于本佐領下前鋒親軍䕶軍領催及食四兩餉銀之執事人内遴選二人擬定正陪
　　由該旗統領㑹同本翼四旗統領引
　　見補授
　　増鑲黄旗䕶軍統領署在東直門内金太監寺衚衕正黄旗䕶軍統領署在西直門内崇元觀後寛街正白旗䕶軍統領署在東四牌樓十條衚衕正紅旗䕶軍統領署在西四牌樓臭皮衚衕鑲白旗䕶軍統領署在朝陽門内騾市衚衕鑲紅旗䕶軍統領署在西單牌樓報子街正藍旗䕶軍統領署在崇文門内乾麵衚衕鑲藍旗䕶軍統領署在屯絹衚衕〈八旗冊〉
　　〈臣〉等謹按䕶軍統領署向分左右四旗為二區今毎旗各立一署于辦公為尤便云
　　增凡㧞補䕶軍由該統領㑹同本旗都統于本佐領下驍騎執事人養育兵歩軍閒散壯丁内遴選善于國語弓馬嫻熟人材壯健者補用　〈大清㑹典〉
　　増凡訓練月以初二初六十一十六二十一二十六等日歩射六次嵗以春秋擐甲胄騎射各一次或二次三年考騐一次均由統領督率叅校軍士如法訓練以嚴黜陟〈同上〉
　　〈臣〉等謹按以上各條叙䕶軍統領
　　增十五善射王公大臣官員等共四十五闕拜唐阿兵丁等共一百二十闕善騎射二十闕善射鵠帶翎者六闕餘無定額〈同上〉
　　增善撲善强弓處左右兩翼翼領六員筆帖式六員善撲二百名善强弓五十名騙馬人五十名教習十六名〈同上〉
　　〈臣〉等謹按十五善射善騎射善射鵠善撲善强弓諸處俱無専署
　　特派王公大臣管理
　　增
　　圓明園總統無定員掌翊衛之政令營總八人䕶軍叅領八人副䕶軍叅領十六人署䕶軍叅領三十二人䕶軍校副䕶軍校各一百二十八人䕶軍三千六百七十二人養育兵四百八十人　〈大清㑹典〉
　　〈臣〉等謹按
　　圓明園總統員闕由本處奏請
　　特簡營總員闕于本營䕶軍㕘領及京中䕶軍叅領内
　　由總統遴選擬正陪引
　　見補授其䕶軍叅領副䕶軍叅領署䕶軍叅領䕶軍校
　　以次遴選引
　　見亦如之至副䕶軍校筆帖式于䕶軍内遴選䕶軍于養育兵閑散壯丁内遴選均由總統考騐拔補
　　增
　　圓明園八旗䕶軍營房八處分旗駐劄　〈大清㑹典〉
　　增鑲黄旗營房在樹村西䕶軍叅領等廨舍共六十有五楹䕶軍校䕶軍等官房共一千四百八十五楹正黄旗營房在蕭家河北䕶軍叅領等廨舍共六十五楹䕶軍校䕶軍等官房共一千四百八十五楹正白旗營房在樹村東䕶軍叅領等廨舍共六十五楹䕶軍校䕶軍等官房共一千四百六十四楹鑲白旗大營房在長春園東北副䕶軍叅領等廨舍共三十九楹䕶軍校䕶軍等官房共一千一百六十七楹小營房在
　　長春園東䕶軍叅領等廨舍共二十六楹䕶軍校䕶軍等官房共三百一十五楹正藍旗營房在海甸東䕶軍叅領等廨舍共六十五楹䕶軍校䕶軍等官房共一千四百五十五楹鑲藍旗營房在
　　廣仁宫西䕶軍叅領等廨舍共六十五楹䕶軍校䕶軍等官房共一千四百八十五楹正紅旗營房在安河橋西北䕶軍叅領等廨舍共六十五楹䕶軍校䕶軍等官房共一千四百六十七楹鑲紅旗營房在
　　静明園東北䕶軍叅領等廨舍共六十五楹䕶軍校䕶軍等官房共一千四百八十五楹〈八旗冊〉
　　增内務府包衣三旗營房在陳府村東䕶軍叅領等廨舍共九十六楹䕶軍校䕶軍等官房共四百有八楹其總管八旗及三旗䕶軍印房在
　　圓明園前紅橋河側〈同上〉
　　增
　　圓明園設堆舖七十有六日以營總䕶軍叅領各二人副䕶軍叅領署䕶軍叅領十五人䕶軍校䕶軍七百六十人守衛　〈大清㑹典〉
　　增
　　長春園設堆鋪二十日以䕶軍叅領一人副䕶軍叅領署䕶軍叅領四人䕶軍校䕶軍二百人守衛〈同上〉
　　增
　　清漪園設堆舖六日以副䕶軍叅領或署䕶軍叅領一人䕶軍校䕶軍六十人守衛〈同上〉
　　静宜園設堆舖五十有一日以營總二人䕶軍叅領一人副䕶軍叅領署䕶軍叅領十三人䕶軍校䕶軍五百十人守衛〈同上〉
　　增
　　暢春園設堆舖十有九日以營總一人副䕶軍叅領署䕶軍叅領五人䕶軍校䕶軍一百九十人守衛恭遇車駕行幸官軍沿途清
　　蹕隨時酌委〈同上〉
　　增凡訓練歩射騎射鳥槍歩獵及軍政考騐均與八旗䕶軍營同又于八旗營房内各設學舍以繙繹生員六人充教習分教本營肄業子弟〈同上〉
　　〈臣〉等謹按以上各條叙
　　圓明園總統
　　增嚮導總統以前鋒統領䕶軍統領八旗副都統兼理于八旗前鋒營䕶軍營内選叅領侍衛四人前鋒校䕶軍校前鋒䕶軍六人佐之恭遇
　　時巡省方以嚮導總統一人先期率官校詣
　　車駕經行之地周覽山川通橋梁夷險隘計程入告駕行佩橐鞬前導既駐
　　蹕以次日程途及駐
　　蹕之所奏交
　　行在兵部曉諭闔營
　　回鑾亦如之駐
　　蹕
　　御營及頓營看城均由嚮導總統先期指示飭所在有司修築營盤〈同上〉
　　〈臣〉等謹按嚮導官無定員亦無専署









　　欽定日下舊聞考卷七十二



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷七十三
　　官署〈十二〉
　　増提督九門巡捕三營歩軍統領一人掌管門禁鎖鑰統率八旗歩軍三營將偹以肅清
　　輦轂協理刑名部臣一人掌叅酌刑律所屬文職十有七人武職六百六十人員外郎二人主事二人掌句檢旗營簿書司務一人掌稽察簿書兼理俸餉筆帖式十有二人掌文移繙譯　〈大清㑹典〉
　　〈臣〉等謹按凡本屬員外郎員闕咨吏部轉行各部院遴選主事移送與本衙門主事選擬正陪由統領引
　　見補授主事由司務筆帖式内簡選亦如之司務于筆帖式内選擬正陪咨送吏部筆帖式咨吏部行各部院保送筆帖式簡選擬調由吏部引
　　見補用
　　増歩軍統領衙門在地安門外顯佑宫之右廨舍共一百四十二楹〈歩軍統領衙門冊〉
　　〈臣〉等謹按歩軍統領康熙十三年始行設立無専署雍正十二年以宣武門内京畿道衚衕内務府官房為之乾隆二十一年管步軍統領事傅恒以衙署偏在西南奏請與地安門外㡌兒衚衕禮部㑹同館互易奉
　　㫖允行堂上恭懸額曰風清輦轂前列
　　訓辭曰輦轂之間兵民雜處必寛嚴互用禁暴戢民然
　　後九陌風清四民和㑹
　　世宗御筆也
　　増左右翼歩軍翼尉各一人八旗歩軍協尉副尉各二十四人掌董率守衛巡警掃除歩軍尉毎旗滿洲二十四人䝉古漢軍各九人委署歩軍尉毎旗滿洲各五人䝉古漢軍各二人掌分汛警夜清道詰姦捕盜歩軍尉滿洲毎旗各三人䝉古漢軍毎旗各一人緝捕盜賊稽察姦宄領催二千三十一人歩軍萬七千八百四十七人　〈大清㑹典〉
　　〈臣〉等謹按歩軍翼尉㑹該翼滿洲都統䕶軍統領各選驍騎𠫵領䕶軍𠫵領一人引
　　見補授協尉於該旗城門領副尉步軍尉内選擬如步軍營不得其人㑹同該旗都統於男以下騎都尉以上世爵内選擬正陪副尉於該旗歩軍尉等官内選擬步軍尉㑹該旗都統於委署步軍尉雲騎尉前鋒䕶軍驍騎諸校城門吏隨旗行步之五六七八品官及調旗部員内選擬正陪委署步軍尉㑹同該旗都統於雲騎尉䕶軍驍騎諸校及隨旗行走之五六七八品官内選擬均引
　　見補授捕盜步軍尉於該旗步軍尉内遴委
　　増城門領内九門毎門二人外七門毎門一人城門吏同門千總内外門毎門均二人掌嚴啟閉出入以稽詐偽　〈大清㑹典〉
　　〈臣〉等謹按城門領内九門以八旗滿洲外七門以八旗漢軍均於該旗步軍副尉歩軍尉内選擬歩軍營無可升授者㑹該旗於騎都尉雲騎尉内選擬正陪城門吏由該旗都統于前鋒䕶軍領催驍騎内選擬均引
　　見補授門千總移咨兵部銓補
　　增凡京師營房在
　　皇城内者八旗滿洲歩軍宿衛之處九十所内城九門各設巡房左翼三百二十七所右翼二百九十九所分隸八旗滿洲䝉古漢軍門内皆令循環巡警附城列屋三千六百十有六毎旗各撥滿洲䝉古漢軍官兵挈眷駐防並於城門外各設巡房八間即令駐防官兵分班守衛外城七門設馬歩兵巡房三百四十二所分隸巡捕三營巡守〈歩軍統領衙門冊〉
　　増内外城門各設班房更房内城百有五楹外城八十楹城上各設戍守望内城八十四所外城四十三所〈同上〉増信礟總管一人五品官八旗各一人掌監守白塔信礟〈同上〉
　　〈臣〉等謹按監守信礟總管由八旗直年都統等以八旗三四品世爵及監守信礟官内簡選十人引
　　見補授監守信礟五品官該旗都統於騎都尉雲騎尉䕶軍驍騎校及六七八品官内擬正陪引
　　見補授
　　増中南北三營參將各一人游擊各一人掌訓練弁兵分駐巡緝守偹十有九人千總十有五人把總三十人掌分守營汛緝捕姦匪外委千總十有五人外委把總二十六人分汛協防隨營差委馬兵千四百四十人步兵三千五百六十人㑹〈大清典〉
　　〈臣〉等謹按巡捕三營𠫵將游擊守偹以次升補均簡選引
　　見補授千總以把總選補把總以外委千把總及馬兵並發營補用之人拔補外委千把總皆循次拔補
　　増中營叅將分駐崇文門外抽分厰中營遊擊分駐正陽門外猪市口西南一守備署在宣武門外棉花頭條衚衕東南二守備署在崇文門外上三條衚衕外正東守備署在朝陽門外大街外東南守備署在廣渠門外關廂大街外正南守備署在永定門外海子牆守備署在左安門外黄家莊〈步軍統領衙門冊〉
　　増南營𠫵將分駐海甸南營遊擊分駐宣武門外菜市口東南一守備署在正陽門外東小市西南二守備署在廣寧門内牛街外南一守備署在西直門外西關外南二守備署在右安門外關廂外南三守備署在廣寧門外大街
　　暢春園守備署在海甸莊
　　圓明園守備署在掛甲屯西衚衕
　　圓明園千總署在水磨地方
　　圓明園樹村守備署在樹村南把總署在甕山東北静宜園守備署在香山買賣街千總署在四王府把總署在小屯村〈同上〉
　　増北營叅將分駐宣武門外斜街北營遊擊分駐安定門外大關内北東守備署在正陽門外東河沿内北西守備署在宣武門外鐡厰外東北守備署在東直門外大街外西北守備署在德勝門外大關外西一守備署在朝陽門外雞市口頭條衚衕〈同上〉
　　〈臣〉等謹按乾隆四十六年以前三營弁兵廨舍之制如此
　　増乾隆四十六年奉
　　上諭京師輦轂重地向來步軍統領所管營務止分中南北三營地方本屬廣濶又西北昆明湖一帯離城較遠稽查巡緝更覺耳目難周所有從前額設官兵不敷𣲖撥且營制亦有参差未協之處其應如何添設兵丁酌定營汛並管兵員弁及一切事宜著步軍統領衙門㑹同各該部詳悉妥議具奏　〈上諭簿〉
　　增京城南北左右分設四營以合方位
　　圓明園為
　　聖駕毎年駐蹕之處列為巡捕營之首原為南營今改為中營共為中南北左右五營〈兵部冊〉
　　〈臣〉等謹按中南北左右五營毎營各設叅將一員遊擊一員都司一員中營管轄
　　園庭增設副將一員其營汛之制中營五汛南營六汛餘三營各轄四汛毎汛千總二員把總四員經制外委六員額外外委三員
　　増中營副將分駐海甸逰擊分駐四王府都司分駐圓明園汛其
　　暢春園樹村香山三汛仍舊
　　樂善園汛管轄西直門外及長河
　　萬壽街諸處〈兵部冊〉
　　増南營叅將分駐崇文門外逰擊分駐菜市口其珠市口西南一汛以都司分駐餘仍舊〈同上〉
　　増北營四汛所轄以德勝安定東直朝陽門外石路北界為限叅將署在德勝門遊撃署仍舊其德勝門守備改為都司餘三門俱以守備管轄〈同上〉
　　増左營四汛所轄自朝陽門石道之南至東便廣渠左安永定門以東叅將分駐朝陽門遊擊分駐東便門都司分駐左安門外其朝陽東便廣渠三門仍各設守備管轄〈同上〉
　　増右營四汛所轄自阜成門以南至西便廣寧右安永定門以西叅將分駐阜成門逰擊分駐廣寧門都司分駐右安門外其阜成西便廣寧三門仍各設守備管轄〈同上〉
　　〈臣〉等謹按以上各條叙歩軍統領
　　増火器營總統六人〈以王公領侍衛内大臣都統前鋒䕶軍各統領兼任〉掌教演火器之政令八旗鳥槍䕶軍叅領十有六人鳥槍驍騎叅領二十四人管鳥槍散秩官五十六人管礟散秩官四十人鳥槍䕶軍校鳥槍驍騎校各一百十有二人管礟驍騎校四十人八旗滿洲䝉古毎佐領下鳥槍䕶軍三人鳥槍驍騎四人礟驍騎一人〈以上鳥槍䕶軍叅領為該管専設官餘均以八旗滿洲䝉古官兵兼任　大清㑹典〉
　　〈臣〉等謹按乾隆三十五年奏准礟手馬甲歸併火器營操演礟房俱隸火器營管理
　　増火器營衙門在東四牌樓西〈火器營冊〉
　　増凡訓練嵗於七月十七日始〈遇閏七月即于閏七月十七日為始〉至次年四月十八日止〈封印日至開印日暫停〉月以初四初九十四十九二十四二十九等六日演礟初二初七十二十七二十二二十七等六日演鳥槍初六十六二十六等三日校射春秋㑹操於安定門外教塲大操日隨大隊列陣合操於仰善窪毎年秋後奏請於盧溝橋演放子母礟得
　　㫖率官軍前往盧溝橋演放十日開演日祭礟儀節均與漢軍同　〈大清㑹典〉
　　増左翼鑲黄正白鑲白正藍四旗礟厰在東直門北新橋東教場康熙二十四年工部修建〈八旗冊〉
　　増右翼正黄正紅兩旗礟厰在西直門内樺皮厰康熈四十六年移建鑲紅鑲藍兩旗礟厰在宣武門内城隍廟北〈同上〉
　　増八旗火藥厰舊在德勝安定二門外康熙三十一年奏明移貯濯靈厰及各門城上收貯〈同上〉
　　増外火噐營房在長河西岸藍靛厰後官廨一千二十四楹官㕔義學等房六十楹礟甲連房六千三十八楹圍牆大門樓四座看牆八道周圍門樓三千一百七十六座虎皮石院牆長二萬七丈有竒曲尺牆三千一百四十座外圍大牆長一千一百六十六丈有竒隨門平橋四座牆脚下洩水溝二十五道䕶牆河長一千一百八十餘丈有竒鑿井十六建水房十六楹其西門外建翼長廨舍一所乾隆三十五年奉
　　㫖創建撥八旗滿洲火噐營官員兵丁駐此〈同上〉
　　増外火噐營西門之西設立大教場為八旗合操之地建演武㕔一座五楹抱厦三楹配殿六楹看守房四楹大門樓一座隨牆門二虎皮石圍牆長三十八丈四尺有竒㕔前月臺三出陛以備合操時
　　聖駕臨閱乾隆三十九年又於火噐營南門外藍靛厰後設小教場以為兵士早晩較射之地〈同上〉
　　〈臣〉等謹按火器營官署向止城内東四牌樓一處至操演訓練俱㑹於安定門外教場乾隆三十五年
　　上命於長河西岸另立教場為外火噐營並建葢營房撥本營八旗滿洲弁兵移駐俾羣聚環居便于演習仰見我
　　皇上訓練士卒之心至周且密矣
　　〈臣〉等謹按以上各條敘火器營
　　增健鋭營總統無定員〈以公侯大臣兼任〉翼領二人前鋒叅領八人副前鋒叅領八人署前鋒叅領十有六人前鋒校五十人副前鋒校四十人什長五十人筆帖式四人前鋒千人〈副校什長筆帖式均在内〉委前鋒千人習雲梯馬步射鳥槍馳馬躍馬舞鞭舞刀水戰駕船駛風之技翼領督率屬隨時訓練　〈大清㑹典〉
　　〈臣〉等謹按水師習戰於昆明湖而轄于香山健銳營
　　又按凡翼領員闕於前鋒叅領内由總統遴選擬定正陪引
　　見補授其前鋒叅領副前鋒叅領署前鋒叅領前鋒校副前鋒校以次升補亦如之至副前鋒校員闕於筆帖式什長内選補什長筆帖式前鋒委前鋒以次拔補亦如之委前鋒闕於養育兵閒散壯丁及八旗驍騎養育兵内拔補養育兵闕于壯丁内拔補
　　増健鋭營衙門在
　　静宜園東南圍牆四角有碉樓四座共房二十二楹皇上閱兵演武㕔一座後有看城及東西朝房放馬黄城〈健鋭營冊〉
　　〈臣〉等謹按演武㕔乾隆十四年奉
　　勅建立為健鋭雲梯營肄武之地㕔内恭懸
　　御書聨曰選士勵無前逺宣偉績練軍垂有久永視成規圓城南門石額曰威宣壁壘北門石額曰志喻金湯皆
　　御書北樓上及㕔南碑亭皆恭勒乾隆十四年
　　御製實勝寺記恭載入郊坰門實勝寺條内土城門五
　　内設碉樓七處西城樓門一
　　増健鋭營官兵營房在
　　静宜園之左右翼共三千五百三十二楹碉樓六十八所〈健鋭營衙門册〉
　　増乾隆三十二年
　　御製演武㕔閱武作　健鋭練精旅香山聚隊居知方素嘉爾閲武便臨予所向糾桓實寧誇聲勢虛展伸佈行雁偏伍列麗魚撫壯誠欣矣問勞尚憫如藉兹成偉績〈前此平定回部時健鋭營士卒所至奮勇先登屢奏攻堅䧟陣之勇遂成大功〉耆定可㤀諸増乾隆十五年
　　御製賜健鋭雲梯營軍士食即席得句〈有序〉朕于實勝寺傍造室廬以居雲梯軍士命之曰健鋭雲梯營室成居定兹臨香山之便因賜以食是營皆去嵗金川成功之旅適金川降虜及臨陣俘番習工築者數人令附居營側是日并列衆末俾預惠焉　猶憶前冬月雲梯始習諸功成事師古戈止衆寧居實勝招提側華筵快霽初飲魚何必惜可以逮豚魚
　　増乾隆三十四年
　　御製閱武詩　自葺寳勝寺爰居健銳營鋪敦恒藉是開拓竟因成緬甸何無頼王師斯有征衆臣奉命討耆定貴先聲
　　増乾隆三十七年
　　御製閱武詩　八旗子弟兵健銳此居營聚處無他誘勤操自致精一時看斫陣異日待干城亦已收明效西師頗著名
　　〈臣〉等謹按以上各條叙健鋭營
　　増三旗虎槍營總統一人〈以公侯領侍衛内大臣　簡任〉總領六人〈以内大臣都統前鋒䕶軍統領副都統侍衛叅領　簡補〉三旗虎槍六百人旗各二百人〈于侍衛叅領親軍前鋒䕶軍驍騎校親軍前鋒䕶軍領催驍騎及間散人内選用〉虎槍長旗各七人副長七人〈于虎槍人内簡選引　見補授〉恭遇
　　車駕巡狩虎槍總統總領日以十人佩虎槍於前導侍衛前行安營後偵虎豹出入備仗弩箭犁刀
　　行田遇大獸則列槍從之奉
　　㫖殺虎或追踪或尋山得實具奏有
　　㫖則殺虎以獻以首先刺虎一二人名奏
　　聞如差往畿輔近地或於口外殺虎量地方逺近奏請簡總統或總領酌帶虎槍人前往選八旗善騎射者旗各叅領二人前鋒䕶軍校二人前鋒䕶軍十有八人共一百六十人
　　行田時於䝉古圍後列隊隨行獸有逸出圍外者馳騁射獵以厲士氣以整軍容　〈大清㑹典〉
　　〈臣〉等謹按虎槍營總統總領等官皆
　　御前侍衛大臣等兼攝之無定員亦無専署也
　　原正統七年建王府於大明門之右遂營武成王廟於後軍都督府〈明英宗實録〉
　　原五軍都督府在闕之西皆東向〈春明夢　以上二條餘録　　原在城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹按五軍都督府久廢考明史五軍都督掌理軍政所謂五軍者中軍左掖右掖左哨右哨也明初兵制亦有可觀厥後更變不一日就廢弛正嘉天崇之間提督武臣或用世胄紈袴或用閹豎専制未嫻軍旅惟務因循平時則空名支餉臨事則束手無能此固立法之未精亦由用人之不當也今以五軍都督府各條附之卷末以考其得失益可見我
　　朝兵制精詳小大相維竒正互應八旗勁旅整肅謹嚴
　　翊衛無疆信足立極萬世矣
　　〈原皇城東燈市大街嘉靖二十九年立戎政府統以勛臣一員曰總督京營戎政佐以文臣一員曰協理京城戎政營制有三中曰五軍東曰神樞西曰神機五軍營析為營十六神樞營析為營十神機營析為營九凡三十五營聨之則三大營又聨之則總曰戎政府崇禎十六年八月以㐮城伯李國楨總督京營戎政國楨請上御書營額上為親書共武堂賜之　春明夢餘録原宣德六年正月朔以纂修兩朝實録成賜監修總裁纂修等官太師英國公張輔等宴　以上三條原在於行在中軍都督府　館閣類録　城市門今移改原五軍營即團營景㤗初年建立于安定德勝兩関外之中嘉靖二十九年罷團營始更於此南面建閲武門閱武門起至北土城止長一千七百四十二歩設將臺一座前設旗臺二座石榜牌一座皷棚二座石旗架二座演武㕔一座　春明夢餘録原神樞營即舊五軍營永樂初年建立於德勝関外之西舊神機營在新立神機營之西嘉靖二十九年罷營將五軍營更團營以神機營更舊五軍營而神機舊營竟廢　同上原天順八年三月㑹昌侯孫繼宗兵部尚書馬昂議將五軍三千神機三大營原選馬步官軍十一萬九百餘選足十二萬分十二營上然之遂立奮武耀武練武顯武敢勇果勇皷勇効勇立威伸威揚威振威十二營名以内臣十二員監鎗　明英宗實録原成化三年四月設十二營坐營官以平江伯陳銳等為之　明憲宗實録原成化十年八月英國公張懋上言五軍營舊教場在德勝門外初以狹不容衆而三千營兵少教場廣因而易之復立十二營又以大教場移與團營而五軍營暫就錦衣衛教場愈狹不能容今觀三千營兵終少宜就錦衣衛教埸仍以舊教埸還五軍營為宜允之　同上原京營之制國初止有五軍營五軍者中軍左掖右掖左哨右哨也此外有曰大營曰圍子手曰㓜官舍人營曰十二營皆五軍營之支分毎營各有坐營把總官多寡不等永樂初始以龍旗寳纛下三千小達子立三千營内有坐營管操正直披明甲等官又有隨侍營則三千營之支分也亦有坐營官以統之神機營永樂中征交阯得其神機火箭之法因立是營亦有中軍左右掖左右哨各有坐營把司把牌官又有曰五千下者永樂中得都督譚廣馬五千匹今所謂譚家馬者即此别有坐營把總官統之此則神機營之支分也已上舊名三大營至成化初年以言者議選取三大營精兵設立團營十二曰奮武曰耀武曰練武曰顯武曰敢勇曰果勇曰効勇曰皷勇曰立威曰伸威曰揚威曰振威毎營各有坐營把總官統之毎遇出征即量調而行三大營所存無幾名曰老家児専備營造差撥等用十二團營精兵在京各衛并在外各都司所屬及南北兩直隸衛所共二十五萬分為春秋二班團操聼調此京營制度之大略也　菽園雜記原明興兵制有五軍營五軍營變而為三大營三大營又變而為團營團營敝而戎政府之名始立矣其沿革之由盛衰之故大㮣可考焉五軍營者髙皇帝所定也籍留守等四十八衛之衆而訓練之有中軍有左哨右哨左掖右掖總之曰五軍無事則戒弓馬習技擊環衛都城有事則簡師命率分綂以岀事已而休制至善也文皇帝時仍五府之舊増七十二衛又以龍旂寶纛等物下三千獷騎立三千營後征交阯得神鎗火箭之法立神機營是為三大營訓練如髙皇帝時而河南山東大寧中都四都司之軍又嵗以班操春秋畨練如三大營益詳備矣洪宣之世海宇昇平兵革不試将媮士窳曰以廢壊至于正綂嬉恬益甚京營之兵至不能受甲此己巳之變所由興也于肅愍逢多難之秋深惟良策乃于三大營中㧞其驍銳分為十營營萬人其綂之之官則隊長綂五十人隊官綂百人把總統千人都指揮綂五千人訓練之方則有八陳八陳分而為六十四陳纎㣲委曲咸有條理雖未能盡如祖宗之舊要以救𡚁舉廢振弱為強斯亦有足觀者天順初年務反景泰之所為遂革團營八年而復成化初再革二年而復又增為十二營營萬人京兵八萬益以外兵八萬分兩班𨽻之期年一報代初十二營之選也其任者名曰選餘不任者歸本營名曰老家老家固已孱弱而所謂選餘者嵗久浸失其初供役于私門掊克于主帥上下相蒙嵗月無事愈益脆弱與老家何異庚戌之役無能加一矢者都門晝閉熢燧燭天肅皇帝震怒責令廷臣博謀所以強兵之略諸臣乃請復三大營改三千為神樞綂以勲臣以樞臣巡以臺臣省臣其大指俱如洪永時而規制為備上是其議著為令及今數十年其𡚁又有甚于曩日者　舊霞草原三大營者曰五軍曰神樞曰神機領之者總提督恊理外有四衛營以龍驤左龍驤右武驤左武驤右四衛官軍充之為天子禁旅以御馬監掌印太監為提後曹淳化領之改名勇衛營以黄得功周遇吉為将練為戰兵又有廵捕營専司捕盜以五府帯俸都督為提督後添設内臣一員名内提督及王之俊為之亦練為戰兵改名練捕營襄城伯李國楨請選京衛幼官應襲舎人六十充䕶衛名選練營總計京營兵不下數十萬而可用者獨勇衛　以上八條原在營而己　明遺録　郊坰門今移改〉
　　〈原明宣宗都督府箴　天命太祖興自武功海宇既寧武備實崇皇祖皇考敬䋲祖武兵戎之政總以府朕嗣大綂祗率舊章居安慮危夙夜不㤀惟昔帝王咸奮武衛靖亂保民安内攘外凡今兵衛布在四方總制于中有維有綱惟是樞機爾司其柄宜敬念之以其政将有才智士有勇銳部伍有訓儲峙有備除治戎器豫戒不虞政修兵堅誰敢侮予爾敬念之毋忘毋怠必壮具猷以輔予治　官箴補鄒徳溥京營戎政府題名記　國朝業以錦衣諸衛衛宫禁矣而京營之設獨主巡徼彷彿漢南北軍相制而所謂班換兵取諸山東河南中都又仿漢調三輔之規焉然髙皇帝故以衛兵分𨽻五府獨有五軍營爾自文皇帝聚兵北伐歸而結營團操始設三大營曰五軍曰三千曰神機營以勲臣二人提督之而不為開府置篆也當此之時盖以勝兵四十萬稱最勁焉凌遲至于己巳之變營務弛矣于是于肅愍更簡驍銳十五萬分為十營而訓練之命曰團營而其餘者為老家營葢一變矣當時仍用勲臣提督莅以大司馬其後益團營為十二而提督如故正徳初至用中貴人參之號曰監鎗而戎務滋窳焉嘉靖中乃設東西官㕔簡驍鋭六千人為聽征又一變也盖自三大營選兵為團營團營選兵為東西㕔有東西㕔而團營又與老家軍等矣則積𡚁耗之漸也肅皇帝深懲庚戌之變詔撤中貴人盡罷提督東西㕔復改三千營為神樞并舊五軍神機為三特設提督勲臣一人為大将又命文臣一人恊理之則今所謂戎政府也葢舉十餘萬衆而統于一人開國以来兵權未有若斯之重已顧趙文貞上言兵權獨主強者挟之可虞弱者引嫌而不敢振非強兵固國之術則請倣祖宗分府意錯置五營各擇一将董治之而大臣以時巡覈校閲焉乃行之三日見謂號令不一而復議専綂豈分合于時固各有當歟抑自有要領在而不係乎制之分合歟臨淮侯李公言恭少司馬辛公應乾籍録前任人姓氏勒之石而屬余記營制革興之略焉夫訏謨竭智為國揚武壮士之㮣也精白一心捍衛王家藎臣之軌也執節壮猷以功徳自垂不朽哲人之致也繼斯任者觀于是碑亦可以悠然興矣　吉州人文紀略原在城市門今移改〉
　　〈臣〉等謹按以上各條附原書五軍三營團營及戎政府














　　欽定日下舊聞考卷七十三
　　欽定日下舊聞考卷七十三舉正
　　三十五營原本五訛一㨿春明梦餘録改〈皇城東燈市大街條〉













　　欽定日下舊聞考卷七十三舉正
<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷七十四
　　國朝苑囿　〈南苑一〉
　　〈臣〉等謹按苑囿之設所以循覽郊原節宣氣序仰惟
　　開國以來若
　　南苑則自
　　世祖肇加脩葺用備蒐狩而
　　暢春園剏自
　　聖祖
　　圓明園啟自
　　世宗實為勤政勅幾劭農觀稼之所
　　皇上紹庭繼述每嵗恭值
　　駕幸
　　圓明園凡涖官治事一如
　　内朝晷刻靡間其傍近
　　園居若
　　清漪
　　静明
　　静宜諸園規制樸略以備嵗時
　　觀省恭誦
　　宸章惟以民依物𠉀雨暘農糓為務今謹依次釐卷編錄至朱彛尊原書如南海子高梁橋甕山西湖玉泉山香山諸地皆載郊坰門今為摘叙分附於
　　國朝苑囿各條後使有原委可證焉
　　南海子在都城南二十里　〈畿輔通志〉
　　〈臣〉等謹按南海子即
　　南苑在永定門外元時為飛放泊明永樂時復增廣其
　　地周垣百二十里我
　　朝因之設海户一千六百人各給地二十四畝春蒐冬
　　狩以時講武恭遇
　　大閲則肅陳兵旅於此
　　聖祖御製南苑晩景詩　薰風南苑翠斿回處處連雲暮色催夜火煇煌盈帳幕離宫長待萬幾來
　　聖祖御製駐蹕南苑遣使恭進
　　太皇太后鮮果詩　日永離宫節𠉀新薰風早已獻嘉珍赤瑛盤内甘鮮果奉進
　　瑶池第一人
　　乾隆四年
　　御製南苑獲野禽恭進
　　皇太后詩　積雪滿郊坰三冬農務停鳴笳齊隊伍布令疾雷霆馬足奔如電鷹眸迅似星山禽味鮮潔飛騎進
　　慈寧
　　乾隆五年
　　御製秋日奉
　　皇太后駕幸南苑即事八首　嵗荷
　　天恩慶有秋欣陪
　　慈輦駕龍輶如京畿甸風光好萬户歡聲夾道周　虞人建幟甸人隨南苑秋清好獵時閲武此來兼省斂香風餅餌拂旌旗　萬物熙和大造中郊原輝映苑門紅承歡仰識
　　慈顔豫祇為
　　天恩鍚屢豐　羽衛森翹出帝城順時清蹕此巡行金吾底事頻傳警便欲周知閭巷情　十里秋光伯虎畫一鞭斜日晾鷹臺衆中掄得穿楊手琥珀光濃賜御杯扈從長承
　　愛日暉五雲高捧鳯輿翬問
　　安户外親調膳手射郊原鹿正肥　離宫月影透書𥦗法曲時聞畫鼓樅題柱吟餘思徃事不知絳蠟炧銀釭從來稽古戒禽荒宵旰勤勞敢刻忘懽樂正饒還止
　　輦屬車侍從有東方
　　乾隆十三年
　　御製南苑行宫晩坐憶經畧大學士傅恒　依然庭宇靜朅爾研甌閒一室澄心處兩年𥈤眼間〈南苑未至蓋二年矣〉衝寒懷碩輔此際厯重闗所願明天討成功指日還乾隆十四年
　　御製去嵗冬月駐南苑行宫有憶經畧大學士傅恒之作兹以金川平定恭謁
　　孝陵
　　景陵冋鑾取道南苑徃易州恭謁
　　泰陵駐蹕行宫見壁上舊題輒叠原韻　早傳三箭定稍得萬幾閒迴蹕經臨便逾年想像間軍聲揚雪嶺輿頌溢桃闗〈經畧大學士振旅而歸成都士民迎至桃闗歌頌載路此所謂父老扶杖以觀武成者乎〉離聚何須論心同孰徃還
　　乾隆二十一年
　　御製南苑行宫叠舊作韻〈有序〉　孔林告祭禮成旋蹕展謁
　　孝陵
　　景陵由趙北口取道而東經臨南苑遷次逾宿循覽舊題感時觸緒輒仍原韻用述近懷　離宫信宿重闗情綈几芸編觸目清詎料鹿蠡仍計詐尚教頡利待擒生〈起鑾日西路軍營馳報擒獲阿睦爾撒納露布蓋據以告者乃逆賊緩師之計也已而䇿楞等知其為詐督兵速進刻期徃擒〉驅除已奏伊犁定〈初阿睦爾撒納潛蹤伊犁聞大兵至乃遁去喇嘛人衆來迎䇿楞等遂以二月二十四日收復其地〉旋轉終歸絶域平
　　謨烈在天祈黙佑
　　橋山東望薊雲横
　　乾隆二十三年
　　御製南苑賜哈薩克布魯特塔什罕回人等觀烟火燈詞　欵闗定莋復存卭慶典頻繁舉仲冬為耀光明逮疏狄先陳曼衍引魚龍　燈火城南六十春〈康熈二三十年間元宵蓋曾在南苑陳烟火後以建暢春園率於彼度節不復在此觀燈者六十餘年矣〉重觀因賚逺來人村民遥近扶攜至不禁金吾例可循　百道流虹貝闕朝光明彷彿上元宵田蠶事例雖云早已盼霏空六出飄　後先接踵共來尊難學蕭王閉玉門爆響連珠成㨗報便期早晩定堅昆〈時吾師方圍葉爾竒木城日夜望㨗音之至〉風定時暄夜正長上魄影已騰光〈時十一月初五日〉周家建子原正月想是嫦娥也為〈去聲〉忙　鱗集應教一視同避寒燈火夜深烘高張黄幕三巡罷訝似清凉萬樹中〈山莊三十六景内無暑清凉後即萬樹園邇年觀燈火宴逺蕃之處〉　翠火明燈玉樹攅化城蜃閣絳雲端元宵預借休相擬惠逺寧為好樂觀萬幕高竿掲野燈半輪真是一條冰肩輿宴罷還行館愓夕因心畏益增
　　乾隆二十八年
　　御製二月三日幸南海子〈有序〉　紫籞敷筵乍過頒春以後紅門𠉀仗方當作社而前念西濛陪使將歸俾南苑首途載遣時乃日長熊舘草痕細簇馬蹄風暖鷹臺林影徐翻鳩羽得氣騐神臯温宴古苔已綻䨇槐循名知陸海膏腴新溜常飛一泊爰徴近衛還叅典屬材官偶試初圍不校司衡簿正值嘉彚昭蘇伊始詎效三畋臻遐陬綏靖以還寧弛九伐眷爾朝元奉表未預隨獵騎秋行咨予紀嵗留題頻迴憶軍書夜治因抒即事以誌縁情　慶節難辭宴賞頻詰戎欲示逺倈人櫜鞬御馬非從鹿帕幘趨塗仰集鱗信宿言旋寧玩日羣生資養惜當春武成猶此不忘武王國聲靈被海垠
　　乾隆三十六年
　　御製海子行　元明以來南海子周環一百六十里〈元明諸家記載並稱海子周圍一百六十里今繚垣故址劃然實按之不過百二十里耳〉七十二泉非信徴〈日下舊聞稱有水泉七十二處近經細勘則團河之泉可指數者九十有四一畆泉亦有二十三泉較舊數殆嬴其半稗野無徴大率類是〉五海至今誠有此〈舊稱三海今實有五海子但第四第五夏秋方有水冬春則涸耳〉諸水實為鳯河源藉以盪渾防運穿〈海子内泉源所聚曰一畝泉曰團河而瀦水則有五海子考一畝泉在新衙門之北曲折東南流經舊衙門南至二閘凉水河自海子外西北來入苑滙之其水發源右安門外之水頭莊東流折而南入海子北墻至此又南流五海子之減水自西南注之乂東南流出海子東墻過馬駒橋至張家灣入運團河在黄村門内導而東南流逕晾鷹臺南過南紅門五海子之水自北注之又東流出海子東南是為鳯河東流厯東安武清境至天津之䨇口與永定河㑹渾水藉此盪漾乃成清流又東至韓家樹入大清河又東至西沽入運雖五海子之水與凉水河團河時相灌輪而二河正流仍各判别若玉泉則由昆明湖逹於長河穿禁城出東南流為通恵河至通州入運並不經行海子與一畝泉團河渺不相渉綜而論之通恵河源在北入運最近凉水河源居中入運次近鳯河源在南入運最逺源委秩然不紊前代著述家未加稽考率以玉泉牽附海子支離可笑因詳訂之〉嵗乆淤閼事疏治無非本計廑黎元蒲葦㦸㦸水漠漠鳬雁光輝魚蟹樂亦弗恒來施矰繳徒説前朝飛放泊迤南有臺高丈餘晾鷹猶踵前明呼其顛方廣不十丈元院何以容仁虞〈吳偉業梅村集云晾鷹臺元之仁虞院也今臺基宛然尚存其顛不及十丈勢不可以建院即云臺或傅院而旁近皆曠地杳無院址可徴髣髴其謬不待辨矣〉二十四園冺遺蹟〈偉業又言明置二十四園明時較元更近豈有二十四處澌滅無存若此且不能一舉其名耶〉耕地牧場較若畫是何有於國用資裕陵詔諭量斯窄所存新舊兩衙門中官爾日體制尊一總督更四提督〈見明朝宫史〉有如是夫勢燄薰内虚外怨禍來乍大軍曾此經南下〈我朝　　太宗文皇帝時六師既圍燕京分兵南下道經海子如入無人之境舊傳曾於此中射黄羊鹿兎〉閹逃不知何所之縱横路便黄羊射勝朝廡殿但存名〈在新舊兩衙門之間相距各十餘里〉頹坦落桷理榛荆葺為駟廐飛龍牧時得良騎出駿英沿其成例海户守芻蕘徃焉雉兎否設概聽之將無禽〈苑中鳥獸皆馴豢之物豈能任遊手弋獵竟無典守向以子輿氏文囿之喻不免過情設果聽民盡取乆之將無雉兎所為盡信書不如無書曾有詩紀及此然雖有禁制亦豈如孟子所云殺麋鹿者如殺人之罪乎〉如殺人罪則何有少時習獵嵗嵗來獵餘亦復攄吟裁五十年忽若一瞥電光石火誠迅哉即看平原䨇桞樹叠為賔主凡幾度〈苑中有䨇桞其一先萎補植之拱把矣其一復繼焉萎補相踵撫而增懐縁起並悉昔所為賦〉世間萬事付不知風擺長條祗如故
　　乾隆三十九年
　　御製啟蹕幸南苑詩　南苑邇來臨弗亟去年今嵗兩臨加昨縁迴蹕奉
　　金〈上年春閲視河淀工程因恭奉　　皇太后巡幸天津由水程冋鑾登陸後便道掖奉慈輦臨憩南苑〉兹以落成禮碧霞〈重脩馬駒橋碧霞元君廟蕆工擇於十二日親致瓣香慶落而南頂神廟亦丹艧鼎新因分日䖍詣瞻禮路便遂駐新舊衙門行宫〉習習風輕花放蕊濛濛露重麥抽芽因之更為〈去聲〉思膏雨祈稔吾懷詎有涯
　　〈臣〉等謹按
　　南苑
　　御製諸詩謹繹有闗紀述事實之篇恭載卷内餘不備
　　録
　　南苑繚垣為門凡九正南曰南紅門東南曰迴城門西南曰黄村門正北曰大紅門稍東曰小紅門正東曰東紅門東北曰䨇橋門正西曰西紅門西北曰鎮國寺門〈南苑冊〉
　　〈臣〉等謹按南海子舊闢四門
　　本朝增之九門
　　南苑總尉一人正四品防禦八人正五品　〈大清㑹典〉凡田於近郊設圍場於
　　南苑以奉宸苑領之統圍大臣督八旗統領等各率所屬官兵先涖圍場布列鑲黄正白鑲白正藍四旗以次列於左正黄正紅鑲紅鑲藍四旗以次列於右兩翼各置旗以為表兩哨前隊用白兩協用黄中軍用鑲黄駕至圍場合圍較獵〈同上〉
　　聖祖御製南苑行圍詩　苑中閒教陣無事靜論邉不廢時苗典思周天下先
　　乾隆七年
　　御製射獵南苑即事詩　旭影曈曨射綵斿虞旌初建趁中秋馬嘶平野金聲肅箭落輕莎露氣浮　增城門外接村坰禾黍垂黄菜麥青今日翠華憑賞處要知憂思幾畨經　靺鞈櫜鞬列羽林當秋文囿偶經臨承平詎肯忘戎事萬户饑寒更愓心　翼翼堆場皆早稑纍纍懸架足秋壺豳風底用丹青筆十里煙郊入畫圖北紅門裏仲秋天爽氣游絲拂錦韉行過雁橋人似畫踏來芳甸草如煙　南苑宜秋宜獵時禾香風滿赤鸞旗少年熟讀相如疏每至歡娯鑒在兹　榆槐黄染野花殷䇿渡時過水一灣千朶青蓮萬章錦却教人憶塞中山　省耕省歛古曾聞望處西成意亦欣漫把豐年

　　乾隆十九年
　　御製行圍詩　南苑臨春暮青郊試小蒐畧觀虞者技宛憶少年遊勞衆寧堪亟攜孫自有由〈今年兩孫皆八嵗因𢹂以來示之度也〉翻犁見耕父諮穡每延留
　　乾隆二十年
　　御製行圍三首　緑原小試佶閑騮〈所乗馬名〉俞騎鴻絧認五斿勝日尋芳兼示度雕龍何用賦春蒐　露潤青衢草氣馣陽和舉目化機含季登漫詡中䨇免一日䨇還倍彼三〈是日凡射中八兎故云〉　生風耳後最豪情付廿年前繡壤平不廢武還思諌獵箇中吾自有權衡
　　乾隆二十三年
　　御製行圍三首　春郊取便命春蒐弓燥偏欣手更柔緑野平鋪天鹿錦好教親試佶閑騮〈所御馬名〉　正諫相如信不誣習勞亦欲示蒸徒若云今古非殊致封建井田行得無　小豝大兕曾何必四兎一麞適可哉〈是日親射中者〉顧語侍臣今較劣有人曾見少年來
　　又
　　御製南苑行圍襍詠　盤谷迴鑾𢹂貴山栢冬苑景益蕭閒先來大獮均曾預〈上年左部哈薩克及今秋布魯特赴覲木蘭皆得隨獵今右部哈薩克等繼至𢹂赴南苑閲武錫宴乗便行圍亦令其隨列預觀〉小狩應教視此間草枯廣甸馬蹄輕叠中非誇技擅精驚喜從他逺方訝歡呼騐我衆人情　疎蕪淡靄接寒林勒馬凝思亦偶吟二十年前習獵我原無爾許創垂心
　　乾隆二十九年
　　御製南苑小獵即事襍詠　百年寺宇事重新〈苑中永慕寺元靈宫皆因年乆重事新葺兹以仲冬月中浣落成躬詣瞻禮道便小試行圍〉卜吉落成展禮親小獵却縁來宿便漫同冬狩擬時巡　木蘭迴後射何曾馬上金弓〈御用弓以金桃皮餙之〉勉始勝却覺屈支失調習可應警語忘〈去聲〉枚乗　今來不是少年身擇地徐馳諫獵循䨇兎中連猶覺愧何當竒事賦文人
　　乾隆三十九年
　　御製小獵三首　圍墻近以種田周桞外平原佈獵騶〈近海子墻設莊頭種地植桞為限其外平原皆獵場〉適可而行適可止此來非特為春蒐　業已圍陳曠野間罷而弗用似躭閒設云愛物當春令爾雅曾無蒐字刪　磬控自知不及前挽弓毚兎獲纔連艷稱䨇中仍嗤彼〈乙亥春南苑行圍一日射中八兎因有季登漫翊中䨇兎一日䨇還倍彼三之句今日小隊行圍射兎僅獲其二忽忽二十年竟如向之所嗤實堪自哂然余春秋六旬有四猶能馳射中䨇雖未符昔日所云差足騐習勞弗懈之志非徒誇精力未衰藉以解嘲耳〉今日翻嗤衆亦然乾隆四十七年
　　御製仲春幸南苑即事雜詠　南苑前年曾一過〈前嵗庚子秋自熱河迥蹕恭謁　　東陵禮成即取道南苑恭詣　　西陵未及行圉距今不覺兩年矣〉寒暄閲嵗迅逶迱手柔弓燥思典論小試春蒐仲月和　於此習圍憶少年朝家
　　家法意深焉〈余十二嵗時恭侍　　皇祖於南苑習圍葢我朝　　家法最重騎射無不自㓜習勞今毎嵗春間仍命皇子皇孫皇曾孫軰於此學習行圍所宜萬年遵守也〉今仍命子孫曾軰一例遵行奕葉傳　北紅門外水田治路便輕輿快覽之苑内亦多宣剔處〈近年疏剔南苑新舊諸水泊已成者共二十一處又展寛清理河道清流演漾滙逹運河並現在擬開水泊四處次苐施工通流濟運較昔時飛放泊尤為益利云〉由來萬事在人為　平原早已列圍場風作宣教罷獵行不惜畏勞將致議古稀遵養亦云當
　　〈臣〉等謹按
　　南苑行圍
　　御製諸詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備録康熈二十四年
　　聖祖仁皇帝幸南苑大閱擇
　　南苑西紅門内曠地八旗官兵槍礮按旗排為三隊聖祖仁皇帝率
　　皇子等擐甲前張黄蓋内大臣侍衛大學士及各部院大臣均扈從後建黄龍大纛
　　聖祖仁皇帝周閱八旗兵陣閲畢
　　駕還行宫
　　特降敕諭申明軍令宣示於大閲之地是日未閱前官兵均
　　賜食閱後
　　賜酒　〈大清㑹典〉
　　凡大䦧吉期由欽天監選擇先期二日武備院設御營帳殿於
　　南苑晾鷹臺
　　帳殿後設圓幄恭𠉀
　　皇帝躬御甲胄既成列兵部堂官奏請
　　皇帝閲操
　　駕臨晾鷹臺圓幄躬擐甲胄扈從内大臣侍衛親軍等均甲胄奏請
　　親閲隊伍内大臣兵部堂官前導後扈大臣及總理演兵王大臣隨從
　　御前大臣侍衛
　　乾清門侍衛滿洲大學士等均隨行其次豹尾班侍衛隨行又次黄龍大纛隨行又次上三旗侍衛按次隨行在火器營兵之後首隊之前自左至右閲隊一周還御晾鷹臺帳殿兵部尚書進前跪奏請鳴角帳殿前䝉古畫角先鳴次親軍海螺傳令海螺以次遞鳴聲至鹿角前首隊次隊海螺齊鳴舉鹿角兵聞擊鼓而進鳴金而止麾紅旗則礮槍齊發鳴金則止如此九次至第十次連環齊發鳴金三次乃止滿洲礮至第七次停發連環發畢鹿角分為八門首隊前鋒䕶軍驍騎排開駐立次隊亦隨進𠉀鳴螺皆聲喊前進兩掖應援兵亦斜向前進以次及殿後兵進鳴螺而回
　　大閱禮成
　　駕御圓幄釋甲胄
　　駕還行宫每旗應
　　賞饌筵五十席豬二十羊二十並薪炭等物於
　　大閱日黎明王大臣等並内務府官尚茶尚膳人等公同監看務令煖食周徧〈同上〉
　　〈臣〉等謹按
　　大閱全儀及官兵器械旗纛槍礮金鼓各有定數詳見大清會典兹不備載
　　乾隆四年
　　御製大閱詩　時狩由來武備脩特臨南苑肅貔貅龍驤選將頗兼牧天駟掄材驥共騮組練光生殘雪映旌旗影動朔雲浮承平詎敢忘戎事經國應知有大猷乾隆二十三年
　　御製仲冬南苑大閲紀事詩　廿年一舉寧為數〈乾隆己未大閱至今蓋廿年矣〉周禮分明節𠉀論便設軍容示西域〈時哈薩克布魯特塔什罕回人等皆令預觀〉佇看露布靖堅昆〈邇日盼將軍兆恵喜音殊切於懐〉好齊以暇千旓颭既正還竒萬礮喧風日晴和士挾纊非予恩也總
　　天恩
　　〈臣〉等謹按
　　南苑大閲
　　御製詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備録大紅門内
　　更衣殿南向門二層
　　大殿三間　〈南苑冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　大紅門南苑正北門也亦稱北紅門舊有南苑官署房
　　三層共十有八間
　　更衣殿乾隆三年建殿内恭懸
　　御書額曰郊原在望聨曰舊題在壁幾行緑曉日横𥦗一抹殷其南為地藏菴東為小龍王廟
　　聖祖御製海子北紅門秋雨後行圍戯作　晝漏稀聞紫陌長霏霏細雨過南莊雲飛御苑秋花濕風到紅門野草香玉輦遥臨平甸濶羽旗近傍逺林揚初晴少頃布圍獵好趁清凉躍驌驦
　　乾隆十五年
　　御製北紅門外即景詩　北紅門外曉迴鑾雨後春郊料峭寒五鳯樓高直北望居庸遥列玉為巒　青牟撲隴蔚蓬葱㣲雪侵晨一律融却憶龍沙宣郡外幾多毳帳怨春風〈蒙古以游牧為生春雪風作牛羊多凍斃故畏之甚於冬日南北風土不齊有如此者〉夜聞風盛愁無寐曉見雪消喜動容豈是喜愁太無
　　定都來念裏為三農　别奉
　　慈輿旋保陽〈命誠親王率法從自保定侍　　皇太后進宫以减從紆道𣣔視永定河工〉紆途永定閲隄防將旬萱戺疏温凊此日詢
　　安謁夀康
　　乾隆二十八年
　　御製入北紅門小獵即事四首　出城十里到紅門近也虞丞典制存却厯五年方一至迅哉何以駐高奔朝家武備萬方欽畧示西戎寓意深何必三驅詡他藉此來本不為從禽　苑中小獵心猶喜習氣了知未易降臂痛雖然難射鵠馬馳中〈去聲〉兎尚連䨇　廣甸土蘇多作濘揮鞭視馬力徐馳為思積潦疏消處春種可能不誤時〈臣〉等謹按
　　御製北紅門詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備録元靈宫在
　　南苑順治年間
　　世祖勅建　〈畿輔通志〉
　　〈臣〉等謹按
　　元靈宫在小紅門内西偏順治十四年建乾隆二十八年重脩□三楹南向額曰宅真寳境内為朝元門中搆
　　元極殿十有二楹圓殿重檐置門二十有四奉
　　玉皇上帝恭懸
　　御書額曰帝載元功聨曰碧瓦䕶風雲别開洞府丹霄懸日月近麗神臯殿後為元祐門内為
　　凝思殿重簷殿宇五楹奉
　　三清四皇像
　　御書額曰上清寳界聨曰顥氣絪緼一元資發育神功
　　覆幬萬彚荷生成東曰翊真殿奉
　　九天真女梓潼像西曰
　　祗元殿奉
　　三官像殿前穹碑二恭勒
　　御製詩再後隨墻
　　宫門後圍房十六楹中三楹為靜室
　　聖祖御製南苑元靈宫詩　南苑元靈宫是
　　世祖皇考建　傑閣横霄峻清都與漢翔規模開壯麗星宿燦輝光碧瓦浮空翠金鋪映日黄門當啼鳥靜户有異花香細草沿階發新槐拂檻凉紆迴疏輦路藻彩繪雕梁警蹕臨仙境瞻依問谷王敬欽崇太昊繼述憶先皇嵗月碑文古乾坤事業昌茫茫扶大造皥皥體穹蒼恭己身無倦齋心念不忘時巡非逸豫幾暇豈遊荒衛騎驂驔列華旄宛轉颺南薰披萬物北斗起千祥瑞氣庭前見佳辰晝正長休歌白雲曲吾道在惟康乾隆四年
　　御製南苑大閲謁元靈宫詩　宫是
　　皇曾祖世祖章皇帝建也敬依
　　皇祖聖祖仁皇帝韻以誌敬仰之忱時冬至月朔日閲狩金輿駕鳴騶赤羽翔千官分鷺序萬姓仰龍光雪積平原白泥鋪御道黄翠華來别苑初地散天香杳靄雲生路蕭森松泛凉星辰圍斗宿丁甲䕶虹梁屏念瞻瑶殿䖍心禮素王若臨欽在上作極愧惟皇祇以紹庭切何能與物昌律身懐監史敷化體
　　穹蒼文徳猶慙未武功不敢忘蒐苗遵古制逸豫戒禽荒簇簇雲屯盛悠悠霧斾颺一陽初應律三白已呈祥漸覺條風扇新添麗日長覲揚吾未逮布治願平康乾隆十一年
　　御製題元靈宫後静室詩　紫府蕭臺太上家松篁擁作碧雲霞豈因訪道來丹地聊爾怡神凭緑紗妙契何須問嬰姹虚皇猶自䕶龜蛇䨇楸恰似倪迂景〈静室前有䨇楸樹蒼古可愛〉只少翩飛三兩鴉
　　乾隆二十八年
　　御製謁元靈宫詩　規制仿光明〈是宫建於順治年間蓋仿京都光明殿之制光明殿則明朝所建也〉年深喬樹成蓋縁福萬物詎是媚三清驅過可無顧入瞻祇屏營前題一再讀今昔定誰名乾隆二十九年
　　御製謁元靈宫即事詩　百年
　　天宇煥今朝〈宫自順治十四年建逮今蓋百年矣〉慶落涓辰對
　　赫昭浮柱神扶俯寥廓洪階躬陟仰岧嶤穆然匪冀喬佺遇顒若惟祈風雨調古栢䝉籠䕶懸圃㣲颸疑奏九靈簫
　　〈臣〉等謹按
　　元靈宫
　　御製詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備録舊衙門宫門三楹
　　前殿五楹二層三層四層殿宇各五楹　〈南苑冊〉
　　〈臣〉等謹按舊衙門在小紅門西南建自前明
　　本朝順治十五年重加脩葺前殿
　　御書額曰閲武時臨第三層殿
　　御書額曰爽豁天倪東壁題聨曰平野晴雲横短障滿川烟靄潤新犁東間為佛室聨云七寳荘嚴成滿字四花湧現得全提四層殿西間
　　御書額曰清溢素襟東間聨曰短長詩稿閒中檢來徃年華静裏觀中間聨曰入座韶光發新藻隔林山鳥試春聲
　　乾隆九年
　　御製舊衙門行宫叠壁間春曉之作　參差緑影到書帷秋半何如春曉時即景忽忘原是我賡題試道復為誰儻來生意菊含蕊適去韶華花謝枝〈舊句花色纔添四五枝〉却哂未能離結習吟义猶自鎮敲詩
　　乾隆十八年
　　御製舊衙門行宫即事詩　别殿前頭書室連脩文曾記養痾旋豈知近膝翻成背〈朕待皇子等素嚴從未假之辭色惟庚午年皇長子養疾於此毎温諭冀其痊可父子之情較切不謂遂成永訣駐蹕思昔不禁黯然〉尚冀承恩竟永捐丙舍長眠又隔載離宫不到已三年憑叅幻夢清宵裏一枕鐘聲古寺邉
　　乾隆二十二年
　　御製舊衙門行宫即事詩　樸斵軒楹翰墨筵老榆晩菊景清妍春秋蒐獮尋常憩來徃光隂卅五年〈予自十二嵗隨皇祖來此至今蓋三十五年矣〉見獵寧闗動心喜習勞率欲以身先
　　洛𨚗服射非嫻射〈時哈薩克使臣隨圍無一善射者然見馳馬連中無不心服國家弧矢之威〉示度因人有别權
　　乾隆二十三年
　　御製舊衙門行宫小憩詩　别館向陽開收圍繫玉騋非闗問花桞率欲憩輿儓春雨全滋蘚北寒始放梅〈是處書室前種梅竹蒼松北方寒向無植梅於地者近始有之雖成活而開花必在二三月云〉小停旋移蹕匪為豫遊來
　　乾隆二十八年
　　御製舊衙門行宫即事詩　别館駐旌斿森然古樹稠庭軒去卑濕翰墨足優游潦盛將成圮年深事重〈去聲〉脩〈舊衙門行宫蓋仍明季所有經百餘年未大脩葺去嵗霖潦漏圮益多奉宸請内帑重脩煥然一新〉絜思杜甫什不樂祇生愁
　　乾隆四十七年
　　御製舊衙門行宫即事詩　庚子壬寅忽隔嵗祇如瞬息度高奔予兹十二侍
　　聖祖今乃七旬閲衆孫塵世流隂真是幻勝朝徃事漫重論拈毫新什續舊詠戞戞難哉去陳言
　　〈臣〉等謹按
　　舊衙門
　　御製諸詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備録䕃榆書屋三楹在後殿殿東轉西為
　　西書房南為書室　〈南苑冊〉
　　〈臣〉等謹按䕃榆書屋額為
　　皇上御書聨曰烟霞並入新詩卷雲樹長開舊畫圖西書房之南書室中
　　御書聨曰雨足春郊亭臯開麗矚風清書幌花竹有真
　　香
　　乾隆九年
　　御製䕃榆書屋作　䕃榆書屋南苑舊行宫内曩時讀書舍也佳䕃滿庭緑𥦗半榻邈然有懷率爾成章　我昔讀書時對榆寫襟懷我來讀書舍榆樹依然佳何人手種植緑隂滿空階撫兹重盤桓不肯易以槐〈見唐書吳凑傳〉春風韻謖謖秋月影皚皚罨𥦗紗緑緑棲鳥鳴喈喈占此書屋幽安得常汝皆
　　〈臣〉等謹按䕃榆書屋
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　平臺樓之東另一所
　　宫門三楹内殿二層　〈南苑冊〉
　　〈臣〉等謹按二層殿内聨曰風經錦埭香猶細鶴歩蘭皋篆欲斑後為佛室
　　舊衙門西
　　永慕寺大殿五間東西配殿各三間後為經庫　〈南苑冊
　　臣等謹按〉
　　永慕寺康熈三十年建乾隆二十九年重修寺額聖祖御筆也大殿奉釋迦佛像
　　聖祖題額曰香雲法雨
　　皇上御書聨曰心珠明映大千界性海常通不二門乾隆二十八年
　　御製永慕寺詩
　　聖藻煥痕釵〈寺額　　皇祖御書也〉依依永慕懷見之於
　　大舜蓋以奉
　　思齋翠䕃禪林葉緑回忍草荄獵餘遊淨界詩句自安排
　　乾隆二十九年
　　御製永慕寺詩　永慕建
　　康熈〈是寺　　皇祖所建蓋祝釐　　太皇太后故也〉
　　孝莊䖍祝釐遥年重煥若此日落成之佛豈故新繫寺資脩葺為無須稱大舜
　　家法仰昭垂
　　乾隆三十二年
　　御製永慕寺詩
　　皇祖建斯寺追思
　　荘后遥向年重葺宇〈在甲申〉此日又憑寮梵樂僧迎奏〈此寺向設喇嘛僧〉風旛心與飄問予永慕者欽曰在
　　神堯
　　〈臣〉等謹按
　　永慕寺
　　御製詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備録徳夀寺山門三間東西建坊二大殿五間東西配殿各三間殿後隨墻門内為
　　御座房　〈南苑冊〉
　　〈臣〉等謹按徳夀寺在
　　舊衙門東偏順治十五年建後燬於火乾隆二十年重加脩葺東西二坊東曰化通萬物西曰覺被羣生大殿奉釋迦佛及阿藍迦舍佛
　　御題額曰慧燈圓照曰善獅子吼聨曰沙界浄因留月印檀林妙㫖悟風香又曰慧鏡慈燈廣種善根垂福祐溪聲山色逺從賢刼證圓通院内穹碑二恭勒
　　御製重脩徳夀寺碑記並
　　御製詩章
　　御座房三楹乾隆四十五年改建東室聨曰禪味毎從閒裏得道心常向静中叅西室聨曰竹秀石竒叅道妙水流雲在示真常
　　聖祖御製徳夀寺詩　持身崇孝理清淨契真如嵗久開金寺時來降玊輿
　　乾隆二十一年
　　御製重脩徳夀寺碑記　南苑徳夀寺創於
　　世祖章皇帝御宇之十有五年規制崇麗庭中金鼎笵冶精緻樂善堂集中所為賦寳鼎歌者也
　　皇祖行蒐南苑時常
　　臨幸瞻禮越乾隆二十年燬於火以其為
　　列祖聖蹟所留亟命更造殿宇仍舊名以誌弗忘工蕆所司以碑記請南苑為較獵地陂隰廣衍草木豐美羽毛蹄角充牣□遝嵗時之暇行圍較射以蒐軍實習武備其於佛事不相涉也而營建特為宏敞金碧丹堊蔚然傑構此豈徒以侈美觀已哉洪惟我
　　世祖肇造區夏乂安元元出水火而袵席之凡可利益斯民者罔弗脩舉念大雄氏教能福佑羣生䖍致崇奉即一遊豫亦不忘邀福庇民徳意兹寺之所為作也朕常幸南苑周視檐宇仰瞻像設睪然想見當日幬覆萬有為民祈福之忱輙低徊不能去夫後人所以纉承前休者惟其心不惟其蹟則兹寺固其蹟也而前人所以垂示來兹者傳其蹟乃傳其心則兹寺即其心也鬱攸弗戒遺趾僅在雖
　　開天之迹懿爍海㝢無藉一寺以傳而歛時五福用敷鍚厥庻民隨在沾被流露於琳宫寳網間盛美庸可弗誌踵而完之所不容己也後之人撫苑囿之繁盛仰蘭若之荘嚴因以念開創時雖燕閒騎射設周阹逐禽左足以騁懷遊目而祐庇斯民之思猶未嘗一刻置其於法宫明堂之上更何如也則庻幾勤民家法即一寺而昭示無窮而朕祇紹
　　謨烈弗敢失墜之意亦藉以表見云偈曰　有大招提在南海子莊嚴樓閣照曜半空此南海子乃羽獵場飛者走者蹄者角者或羣或友紛紜霍繹云何其中有此淨土以何因縁何徳慧故曰我
　　世祖即如來身手扶金輪安立世界於凡世間跂行喙息十方生衆無不悲憫此悲憫心乃至刹那一瞚之間未嘗閒斷以故有時遊幸兹苑行圍較獵羽林佽飛期門七萃前呼後哨挽强摧堅足可快心為樂忘疲而是悲憫亦無不在以是因縁創此寳刹邀福庇民為遊豫時叅禮之所花宫梵宇一一湧現成祇樹洹香積珍施珠碧珊瑚種種瓌異厯百年來寳鼎特峙常新不壞無何一朝不戒於火曰非火燬世尊慈縁醒悟大衆如舊蔵物習見不覺一時失却惆悵追思思得復見還我舊觀忽覩是物頓復本原了了在目歡喜讃欲勝於前時是一燬者正為顯出此悲憫心指示後世然而是心不以寺見若竟無寺於何見心故今重建青鴛蘭若金碧輝朗一如其舊禮斯寺者當思昔時講武行樂不忘鍚福普庇三千大千世界此悲憫心如金蓮花隨地湧出如長明燈六時不斷如大雲雨卉木藥草隨分受潤則知今日重建殿宇乃是憑仗繼續因縁闡如來心演如來事滋栴檀林䕶琉璃界厯千萬刦利益衆生
　　御製徳夀寺古鼎歌　龍宫巍巍紫氣軒輝耀榱甍煥崇垣寺名徳夀菴羅園刹竿高挂珊瑚旛停鞭卸轡山門前一滴欲尋曹溪源東瞻紫霧明朝暾清凉頓覺隔塵喧香浮寳殿謁世尊兀然古鼎吐雲烟何人鎔冶工雕䥴金翠斑斕厯嵗年上文雷回下雲紜猙獰狀𩔖獅子蹲籀書斯篆跡難分世次那辨癸與辛蝌蚪盤屈蛟龍奔周彛虞敦恍猶存葆精凝潤疑瓊璠寒光欲流不可捫日月照射輪朝昏濯洗全資雨露恩在昔盛事傳横汾此鼎神異邁等倫我欲負之千蹄犍移向帝闕鎮厚坤充以大武佐魚豚萬斤木火為之燔有實大亨養聖賢
　　乾隆四年
　　御製徳夀寺詩　招提建百年勝境壓諸天樹古龍蛇矯壇髙雲霧連珠旛飄赤篆寳鼎羃祥烟暫去空林杳猶聞鐘磬傳
　　乾隆二十二年
　　御製重脩徳夀寺落成詩以紀事　閲嵗祇園致鬱攸經營深意緬
　　前猷〈寺建於順治年間　　世祖　　聖祖南苑行圍常所臨幸前嵗不戒於火持勅重脩〉固知一切有為法作如是觀無可留盡洗何妨萬縁浄重提依舊四禪脩從兹法雨霏金地澤潤蒼生百億秋乾隆二十八年
　　御製徳夀寺詩　花宫火刼後重新〈是寺於乙亥年遭回禄因重新之落成後至今又七年矣〉敗是成因成敗因調御丈夫都不較如然法爾示於人
　　乾隆三十二年
　　御製徳夀寺詩　收圍臨竺宇屏息禮金身松栢祇如舊殿庭已煥新〈是寺曾遭回禄因重造今仍金碧煥然〉遷中有常住義處即能仁〈習武義之屬故云〉古鼎益蔚翠〈殿前古鼎巍然翠色可愛向曾有詩〉那知秋復春
　　乾隆三十六年
　　御製題徳夀寺詩　殿堂重建又經年喬木蘢葱祇故然下馬入門早忘獵無僧守寺莫非禪〈寺遭乙亥叵禄後經重建祗今苑𨽻看守弗居僧人〉風飄旛影演真偈鳥啄𥦗虚窺法筵
　　大徳由來必得夀儒宗梵義有同詮
　　乾隆四十五年
　　御製徳夀寺詩　徳夀禪林成
　　世祖〈徳夀寺建於順治十五年詳見丙子重脩寺碑記〉爾時逹賴喇嘛朝何期一百經年乆〈五輩逹賴喇嘛以順治九年十二月來京時我　　世祖駐蹕南苑即於此迎謁賜宴至今百二十餘年班禪額爾徳呢祝釐來覲又復於此謁見後先輝映實為國家盛事〉又見班禪祝嘏遥適我東歸西去便〈今嵗以余七旬初度敬謁東陵禮畢取道南苑恭詣　　西陵適為經行順路〉許其駐鍚謁鑾翹翻經掲律尋常謹可悟鐘聲披七條〈喇嘛教以講經持律為事雖有悟無我無生者不似禪僧之𥪡拂棒喝單提向上流而為口頭禪者〉
　　〈臣〉等謹按徳夀寺
　　御製詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備録闗帝廟山門一楹前殿二層殿後殿各三楹　〈南苑冊
　　臣等謹按〉
　　闗帝廟建自明嘉靖年間在徳夀寺西南里許
　　本朝乾隆三年重脩山門南向前殿奉
　　闗帝二層殿奉真武後殿奉三世佛
　　永佑廟山門三楹大殿三楹後宇九楹　〈南苑冊〉
　　〈臣〉等謹按永祐廟在徳夀寺東南二里許康熈十七年建大殿曰延真殿中奉天仙碧霞元君
　　御題聨曰漫教勝鬘霏花雨應有𨚗伽衛法筵東西配殿東曰協佑殿西曰𢎞育殿後宇聨曰花宫具見嚴而妙别室還饒清且嘉皆
　　御書
　　乾隆二十三年
　　御製永佑廟詩　永佑於何創
　　仁皇祝
　　太任經翻花落晝寺古樹連隂雨足滋忍草春深多語禽欲尋少年蹟無處覔三心
　　〈臣〉等謹按
　　永佑廟
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録











　　欽定日下舊聞考卷七十四



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷七十五
　　國朝苑囿　〈南苑二〉
　　晾鷹臺在永定門外南海子内大興縣界也　〈畿輔通志臣〉等謹按晾鷹臺明統志亦稱按鷹臺呉偉業梅村集謂晾鷹臺本元仁虞院又明于慎行榖城山房筆麈謂元人以鷹坊為仁虞院據此則明之晾鷹臺元之鷹坊及仁虞院皆一地也至元之晾鷹臺顧祖禹方輿紀要云在漷縣西南又元史至大元年築呼鷹臺于漷州其地距南海子凡九十餘里元時又有鷹房在徳勝門外中鄉見明張爵五城坊巷衚衕集皆别為一處與南海子無涉臺高六丈徑十九丈有竒周徑百二十七丈恭值
　　大閱之典例于晾鷹臺舉行詳見前帙
　　聖祖御製晾鷹臺詩　清晨漫上晾鷹臺八駿齊登萬馬催遥望九重雲霧裏羣臣就景獻詩來
　　<span id="乾隆三十六年">[[#乾隆三十六年|乾隆三十六年]]
　　御製射虎行　虎圈養虎林丞守官家備物無不有飼以久徒費以多殪之毎試佽飛手南苑殪虎宜何處往例晾鷹臺陳旅虎鎗比肩立周阹於莬欲避無去所出柙莫問誰之過曵尾那有猛風作檻中積威約致然馬遷語固非虚播彎弧偶亦射斃之比孱兔耳何足竒木蘭昔乃真射耳〈乙亥秋木蘭行圍虞人報冇虎率虎鎗擊刺虎忽逸出衆莫敢攖其日冇厄魯特新附者來觀因馳安吉驄追及之壹發而殪曽作射虎行紀其事〉憶子布言今弗為
　　〈臣〉等謹按射虎行
　　御製詩為晾鷹臺紀述事實之作恭載卷内
　　寧佑廟山門三楹大殿三楹後殿五楹東西
　　御書房各三楹　〈南苑冊〉
　　〈臣〉等謹按寧佑廟在晾鷹臺北六里許雍正八年建大殿奉
　　南苑安禧司土神像恭懸
　　世宗御題額曰薫風布澤cq=3
　　皇上御題額曰福疆蕃育山門内碑亭一恭勒
　　御製海子行詩詩載前卷
　　乾隆四十一年
　　御製寧佑廟瞻禮詩　海子居中地
　　靈祠奉祀䖍〈是廟建于雍正己酉年祀海子土地之神〉來瞻仲春月建置卅餘年松已龍鱗作碑新虬篆〈寺前碑亭刻辛卯海子行詳叙南苑顛末〉安輿頻奉豫益
　　夀祝綿綿
　　雙柳樹池旁立崑崙石東偏高阜處石幢一　〈南苑冊臣〉等謹按雙柳樹在海子居中之地舊有古柳二株先後凋枯隨時補植並䝉
　　天章題詠遂為
　　苑内名區矣有水一道為飲鹿池崑崙石在池之西四
　　面恭勒
　　御製南苑雙柳樹暨春雲海户謡襍言諸詩東偏石幢
　　恭勒
　　御製甲子題句謹編載卷内
　　御製南苑雙柳樹賦　廣甸春風躞春騎兮玉驄伊雙柳兮宿識欣向榮兮菁葱念此地兮少遊緒紛觸兮吾衷昔曽損一獨樹孤蹤伊誰補種新匹舊同其舊復枯賔為主翁而何新賔代嬗莫窮樹不能言長言以通若夫東門徒期上林復起嵇康則夏月居之張緒則當年似已桓司馬之金城所種攀枝然陶淵明之彭澤所栽酬觴醺矣雖亨屯之畧殊總未出乎情之所使也爾其枯楊生稊老夫得其女妻雖云過以相與何妨聊復宜之豈知夫何能故者曰世不再來者惟時則見牂牂老葉蕭蕭敗枝强摇金以梳風慢冩玉以臨池對嫩條而常覺忸忸憶昔侣而那置依依值秋風而不禁溘朝露而豈辭好事者憐之曰樹可亡也名不可亡也幻者常之幻也常者幻之常也乃復移植新者而使成雙焉蓋經予見者三十年之間新舊迭為賔主者凡三矣嗟夫舊閱新而成故故何新之恒齊竒合偶而成雙雙何偶之弗離覩兩樹之如斯雖萬事其可知暮而隠几若有星宿之昆前而言曰大椿過八千朝槿榮其後是誰之詩乎曩何為而弗惜今何事而余悲乎且夫建木則大五千圍蟠桃則厯九萬歲刦至數盈根蠧節瘁不聞名以實傳實以名寄如兩樹之閱滄桑而永世焉昌昌生意未婆娑方來日月其正多不亡者存感則那言訖而去若尼拘使者之相過也
　　<span id="乾隆九年">[[#乾隆九年|乾隆九年]]
　　御製雙柳樹詩　南苑雙柳樹厥名亦已乆臨池弄清隂婉婉蓋數畝歲月與俱深麋鹿相為友昔曾枯其一秋風自淒吼何人見憐之補種復成偶我聞未枯樹却種曽枯後迭為主與賔遑論新兮舊〈叶〉曰名不如實斯柳以名壽
　　<span id="乾隆十一年">[[#乾隆十一年|乾隆十一年]]
　　御製南苑雙柳樹復枯其一叠韻誌感　種柳補成雙雙雙期未久經年此一過獨樹臨蕪畝昔為舊者伴今待新為友停鞭契菀枯真似獅子吼彭殤本齊年賔主亦其偶大椿過八千朝槿榮其後底事重歡悲强分新與舊靈和儻悟此是謂無量夀
　　<span id="崑崙石南面恭勒乾隆五年">[[#崑崙石南面恭勒乾隆五年|崑崙石南面恭勒乾隆五年]]
　　御製南苑雙柳樹詩　南苑雙柳樹昔年何葱菁兩株立平原千絲織晩晴因循失其一獨樹若無榮至今行路人猶道雙柳名豈無補植者枯萎率不生嗟哉草木質尚有相憐情徘徊不能去長歌代栁鳴
　　<span id="又北面恭勒乾隆二十八年">[[#又北面恭勒乾隆二十八年|又北面恭勒乾隆二十八年]]
　　御製春雲詩　春雲吐西山彌空忽幡纚青郊方瀸洳已覺艱舉趾弗雨斯乃佳旋聼風聲起盡吹雲捲去意乃為之喜囘憶往年春雲生盼雨矣聞風便已愁那有喜之理人情好惡殊翻覆有如此
　　<span id="又東面恭勒乾隆二十八年">[[#又東面恭勒乾隆二十八年|又東面恭勒乾隆二十八年]]
　　御製海户謡　海户給以田俾守南海子常年足餬口去歲胥被水以其有恒産不與齊民比賑貸所弗及是實向隅已我偶試春蒐掃塗仍役使藍縷洵可憐内帑寧惜此一千六百人二千白金與稍以救燃眉庶免溝中徙並得貰春種青黄藉有恃道旁紛謝恩菜色頗生喜爾喜我所慚過不他人諉
　　<span id="又西面恭勒乾隆二十八年">[[#又西面恭勒乾隆二十八年|又西面恭勒乾隆二十八年]]
　　御製襍言　弗善馬射者弓力欲其弱善于馬射者弓勁乃氣作臂痛歩射艱馬射猶自若可與知者言不知如蠟嚼木蘭九月囘數月久閒却春風小試蒐豪情殊踴躍狡兔連中雙是蓋夙所學以今屈支觀一亦艱射著隔宿手已胮臂疚増于昨習逸所致然言之面先怍昭烈髀肉生其歎有雄畧枚叔譏肥膿命曰腐腸藥襍言鮮錯綜藉用自斟酌
　　〈臣〉等謹按雙柳樹
　　御製詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備録南宫宫門二重前殿五楹後殿五楹再後西正室三楹〈南苑册〉
　　〈臣〉等謹按
　　南宫在
　　南紅門内里許門對苑墻康熈五十二年建前殿内御題額曰芳甸怡春聨曰暎窻黛鬱千年樹挿架芸芳四庫書西間為佛室聨曰大自在因臻上妙觀察智悟真如後殿
　　御題額曰景湛清華聨曰渌水亭前羅帶繞碧山窻外畫屏開又聨曰樹將暖旭輕籠牖花與香風並入簾三捲房東間額曰暢逺襟聨曰景欣孚甲含胎際春在人心物性間西間聨曰草木愜生意風泉清道心後間聨曰入目景光渾似舊得心興㑹每殊前再後西正室聨曰愜心雅得箇中趣澄景憑催象外詩内間額曰理趣
　　<span id="乾隆七年">[[#乾隆七年|乾隆七年]]
　　御製秋夕於南紅門行宫對月有作　去歲龍沙試秋獮闗山月色閒吟遣今宵桂魄還分明離宫照我無限情誰知㡬缺復㡬圓暗換今年與去年去年月即今年月何必視昔空悵然白露瀼瀼衣袂冷倚楹相對忘懐永
　　<span id="乾隆十八年">[[#乾隆十八年|乾隆十八年]]
　　御製南紅門行宫晩坐詩　旋蹕臨南苑行宫憩息便庭軒信瀟灑書史足周旋窻紙今宵朗壁題前度懸治〈平聲〉平何所就睫眼又三年〈不到南苑者蓋三年矣〉
　　<span id="乾隆二十八年">[[#乾隆二十八年|乾隆二十八年]]
　　御製暢逺襟軒詩　詭石弗羅墀縱觀雅得宜盆花仍焙蕊樹葉未抽枝適纔〈去聲〉臨春仲無過坐片時逺襟付誰暢虚室不言知
　　<span id="乾隆四十一年">[[#乾隆四十一年|乾隆四十一年]]
　　御製暢逺襟軒口號　曲室廻廊四靣圍循名軒額似相違暢懐近逺寧因此笑屬多言辨是非
　　〈臣〉等謹按南紅門
　　行宫暨
　　暢逺襟軒
　　御製詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備録新衙門宫門三楹左右垂花門内對面房十問前殿三楹後殿五楹　〈南苑册〉
　　〈臣〉等謹按
　　新衙門在鎮國寺門内約五里許建自前明宫門前鐵獅子二上延祐元年十月製元時舊物也垂花門内對面房
　　御題額曰邇延野綠東壁聨曰綠深草色輕風拂紅潤花光宿雨晴西壁聨曰樹鳥鳴春聲漸暢砌苔向日緑偏多後殿屏扆間恭繪
　　聖容擐甲據鞍東間聨曰翠峯自冩王家畫飛瀑常調雷氏琴西間額曰神遊清曠聨曰披圖自可尋山對得句偏宜選壁題皆
　　御書
　　乾隆四年
　　御製南苑新衙門行宫即事詩　南苑重來羽騎馳離宫未御已經時新詩消遣閒中興舊學商量靜裏知花笑迎人誇得意鳥吟為我話相思留連不是耽風景却惜年華暗轉移
　　<span id="乾隆二十八年">[[#乾隆二十八年|乾隆二十八年]]
　　御製新衙門行宫叠舊作韻詩　三處行宫兩宿移春風小試漫淹遲無過武備示規意〈是來本欲以行圍之度示諸囘部故啟程之日威令送駕而去信宿還宫即御經筵〉况逮文華進講時昔往今來真𨑙矣民情物理慎思之皥熙未致伊誰責縱曰知難亦底為
　　<span id="乾隆四十五年">[[#乾隆四十五年|乾隆四十五年]]
　　御製新衙門行宫作　衙門舊矣尚稱新明季于斯駐内臣孰謂名當遜乎實試看假乃勝其真歲時聊以識庚子詩句奚堪閱丙申〈丙申四月東巡奉　　聖母曾駐此題什宛在壁間追憶不勝凄感〉此去
　　西陵叩七袠來年
　　慶典那由陳
　　〈臣〉等謹按新衙門
　　行宫
　　御製詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備錄後殿之東
　　裕性軒五楹軒西為
　　澹思書屋後為
　　陶春室　〈南苑冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　裕性軒東間為佛室聨曰經標窣堵雲常䕶心印牟尼月共圓西間聨曰即境試抽思汩汩向榮且喜木欣欣軒東小室壁上恭懸
　　世祖章皇帝御書唐李白清平調詩苑人因稱為詩句
　　房
　　古秀亭
　　澹思書屋
　　陶春室皆
　　皇上御書陶春室内聨曰明月松間照清泉石上流乾隆十一年
　　御製裕性軒題壁〈南苑行宫内舊書室也〉　宿解讀書樂時復與靜宜幽軒搆離宫憶昔曽下帷几清無俗氛樹古多喬枝春風此駐蹕芸編一再披鳥語如相訴駒影不肯移欲去重徘徊長歌有所思
　　<span id="乾隆十九年">[[#乾隆十九年|乾隆十九年]]
　　御製裕性軒詠玉蘭詩　一樹當庭萬玉㽔春風别館及芳時色香兩字無餘凈綈几憑叅性所宜　繢冩春光得爾神去年題句壁間新〈去歲來此亦值花開〉較量含韻齋前樹清詠饒他兩度春〈舊作有裕性軒為含韻齋之句含韻齋圓明園賞玉蘭處也〉乾隆二十八年
　　御製裕性軒詩　几席有餘清春風暫駐旌馬嘶墻外革翬煥屋間甍稽古遥懐託居今靜趣生玉蘭猶未放〈庭中玉蘭甚古昔曽有詩〉小憶昔年情
　　<span id="乾隆四十一年">[[#乾隆四十一年|乾隆四十一年]]
　　御製題裕性軒詩　性近人生初能率斯稱道是軒額裕性命義誠云好有餘之謂裕廓然祛急躁〈叶〉虚受應物來靜守謝私擾所見實如斯全斯勉探討
　　<span id="乾隆二十八年">[[#乾隆二十八年|乾隆二十八年]]
　　御製古秀亭詩　度來十笏猶為少納以三千亦覺餘試凭緑窓靜觀物應知此語信非虚
　　<span id="乾隆二十八年">[[#乾隆二十八年|乾隆二十八年]]
　　御製澹思書屋詩　寧誇芝篆餘釵脚喜對芸編在案頭馳馬射麞近豪放澹思有藉此優遊
　　<span id="乾隆四十一年">[[#乾隆四十一年|乾隆四十一年]]
　　御製澹思書屋詩　少時恒此讀芸編思慮無分誠澹然今日思艱那語澹副名祗有别經年
　　<span id="乾隆二十八年">[[#乾隆二十八年|乾隆二十八年]]
　　御製陶春室詩　春草綠侵堦春禽入聼諧陶春自老屋坐對始知佳
　　<span id="乾隆四十一年">[[#乾隆四十一年|乾隆四十一年]]
　　御製陶春室詩　書齋清逺塵來駐仲之春編簡都依舊柳桃已報新因知化工妙更切體元仁蒐騎平原待偶為底事頻
　　〈臣〉等謹按新衙門
　　行宫暨
　　裕性軒古秀亭
　　澹思書屋
　　陶春室
　　御製詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備錄團河
　　行宫一所
　　宫門三間前殿五間後殿五間　〈南苑册〉
　　〈臣〉等謹按團河之源舊稱團泊在黄村門内六里許河南北舊寛六十餘丈東西五十餘丈乾隆四十二年重加疏濬復拓開數十丈團泊之流出
　　南苑墻為團河又入鳯河又東南流與永定河合藉以
　　蕩滌淤濁復同由大清河入海詳載
　　御製璇源堂詩及南紅門外詩注宫内大殿前簷額曰璇源堂殿内額曰時與天遊後殿抱厦前簷額曰涵道齋别宇為
　　鑒止書屋皆
　　御書
　　<span id="乾隆四十五年">[[#乾隆四十五年|乾隆四十五年]]
　　御製璇源堂詩　團河本是鳯河源疏濬於傍築館軒斷手三年未一到〈團河出南苑墻釃為鳯河又東南流資滌永定河之濁由大清河歸海既經疏濬因於傍搆築數宇以供臨眺惟登覽無暇故工成三年兹始因路便一到耳〉臨㸔此日識長言非闗疎嬾身無暇惟愛樸淳志弗諼流出清波刷渾水資安永奠意斯存
　　又
　　御製涵道齋有㑹詩　齋建書堂後臨池俯淡然因之額涵道遂以凛臨淵詎曰羡魚謂亦思願治焉賢良䇿雖讀敢易視更
　　又
　　御製鑒止書屋詩　結搆率臨池是處富於水璇源言其實涵道言其理書屋别一曲爰名曰鑒止動實濫於面止乃澈其底澈底鑒斯明孰能混臧否偶來俯空澄心境兩清美不波勝其波有鑒謂多矣
　　<span id="乾隆四十七年">[[#乾隆四十七年|乾隆四十七年]]
　　御製團河行宫作　庚子於斯一度經〈團河行宫工成後庚子秋路便始一經臨有斷手三年未一到臨㸔此日識長言之句〉兹來信宿蹕應停落成則已數年閱題句那辭七字寧何必盆頭花弄紫即㸔墻角柳含青因疏泉遂闕行館知過論中早自銘〈近歲因南苑水源未暢命加疏濬以期通流濟運其團河一支則釃為鳯河又東南流資以滌永定河之濁復由大清河歸海疏治既成因於其旁搆築行館以供臨憩昨歲知過論中所云南苑工作指此〉
　　〈臣〉等謹按
　　璇源堂
　　涵道齋
　　鑒止書屋團河
　　御製詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備錄東所大宫門三楹東西配殿各三楹九間房九楹河中敞宇三楹平臺三楹石板房三楹石亭一水柱房二楹六方亭一河亭三楹圓亭一　〈南苑册〉
　　〈臣〉等謹按六方亭在北山之上
　　御書額曰鏡虹亭過河亭接苑墻之南其下即團泊之水流向苑外團河迤邐而入鳯河者也圓亭
　　御書額曰雲隨亭
　　龍王廟三楹半山房五楹西臨河房五楹　〈南苑册〉
　　〈臣〉等謹按龍王廟在北山之上門外
　　御書額曰珠源寺半山房前簷額曰拂雲岫西臨河房
　　額曰濯月漪皆
　　御書
　　鳯河水一渠從西流至鳯窩村雖隆冬沍寒水亦不氷〈名勝志〉
　　鳯河其形如鳯河源在
　　南苑中流出東南隅至武清之堠上村河身深廣以下填淤斷續一遇伏秋雨潦㪚漫無歸雍正四年
　　命修水利查有凉水河發源水頭莊貫
　　南苑出宏仁橋東流至高各莊東北流抵張灣入運河乃於高各莊分流南引至堠上入鳯河故道一路挑挖過雙口抵清沽港入淀河仍於分流之處各建一閘水小則閉東閘啟南閘流入鳯河水大則閉南閘啟東閘洩入運河次年河成宛平漷縣武清東安一帶積潦盡消桐林牛鎮三間房等處開渠引水各營田數十頃〈畿輔通志〉
　　〈臣〉等謹按凉水河即大紅門外繞垣之水源出右安門西南鳯泉復合
　　南苑之一畝泉及三海子諸水由馬駒橋入運河是為苑内北源之水與南源之團泊鳯河經流𮞉别乾隆三
　　十八年奉
　　命疏濬共修河道八千餘丈恭繹
　　御製凉水河詩詳註原委因其地屬通州謹編載京畿
　　通州卷内
　　乾隆四十一年
　　御製南紅門外作　南苑行宫逐頓移東巡此日信遵逵紅門外便烟村接厯覽農桑兹始之　秋麥已長春麥萌不教獵騎躪縱横柳圍村識青雲店憶我少年覔句行　鳯河一再渡橋搘蕩漾渾流毎藉兹〈鳯河發源於海子内之河下流與永定河滙蕩滌沙渾同由大清河入海是鳯河實永定闗鍵向以年久淤塞因出内府帑金飭加挑濬俾得暢流邇年頗資其力又以舊河勢直恐其一瀉無遺令作之字形使其曲折而下〉設使不為之字繞清波直㵼慮無遺　大興縣境接東安儒士耆民載道歡絞縛綵棚申賀祝〈啟程前原降㫖不令地方官陳備𭟼棚兹因紅旗報捷紳士各于本境結小綵亭申賀喜祝夀之意周元理奏地方官並亦不能禁也〉得無程督地方官
　　<span id="乾隆四十七年">[[#乾隆四十七年|乾隆四十七年]]
　　御製南紅門行宫作　南苑前秋〈庚子〉未至兹兹來取暇蹕教移無過一宿便當去暗數〈上聲〉六年〈丙申至今又六年矣〉有所思舊日承
　　歡那重得〈丙申奉　　聖母慈駕東巡來往皆駐南紅門行宫舊詩有慶因定西旅恒是奉　　東朝之句〉他時歸政且奢期成吟擲筆付一笑紀事聊摹老杜詩
　　〈臣〉等謹按
　　南紅門外
　　御製詩詳載鳯河源流形勢有闗考證謹載於此原南海子在京城南二十里舊為下馬飛放泊内有按鷹臺永樂十二年増廣其地周圍凡一萬八千六百六十丈中有海子三以禁城北有海子故别名南海子〈明一統志〉
　　〈臣〉等謹按
　　南苑繚垣實一萬九千二百八十丈海子今實有五朱彛尊所引明一統志稱一萬八千六百六十丈中有海子三者實未詳考禁城外北海子即今禁城外之積水潭詳城市門
　　原元制冬春之交天子親幸近郊縱鷹隼搏擊以為游豫之度謂之飛放〈元史兵志〉
　　原下馬飛放泊在大興縣正南廣四十頃北城店飛放泊黄埃店飛放泊俱廣三十頃〈元混一方輿勝覽〉
　　〈臣〉等謹按下馬飛放泊即今
　　南苑之地曰下馬者葢言其近也至北城店黄埃店之
　　飛放泊則别有其地今不可復辨矣
　　原至順元年七月調諸衛卒築柳林海子堤堰三年七月調軍士修柳林海子橋道〈元史文宗紀〉
　　〈臣〉等謹按柳林在今通州廢漷縣西與南海子無涉朱彛尊原書因元史本文合載二事遂並引入其實柳林距南海子㡬百餘里矣
　　原明宣徳三年十一月命太師英國公張輔等撥軍修治南海子周垣橋道七年八月修南海子紅橋等閘〈明宣宗實録〉
　　原正統七年正月修南海子北門外橋八年六月修南海子紅橋十月朔上諭都察院曰南海子先朝所治以時游觀以節勞佚中有樹藝國用資焉往時禁例甚嚴比來守者多擅耕種其中至私鬻所有復縱人芻牧其即榜諭之違者罪無赦十年正月修南海子北門外紅橋十二年六月修南海子北門大紅橋天順二年二月修南海子行殿大紅橋一小橋七十五〈明英宗實録〉
　　原正徳十二年正月己丑大祀天地于南郊禮畢車駕遂幸南海子〈明武宗實錄〉
　　原南海子距城南二十里方百六十里闢四門繚以崇墉中有水泉三處獐鹿雉不可以數計籍户千餘守視毎獵則海户合圍縱騎士馳射于中所以訓武也〈可齋筆記〉
　　原南苑方一百六十里苑中有按鷹臺臺傍有三海子皆元之舊也國朝闢四門繚以周垣設海户千人守視自永樂定都以來歲時蒐獵于此〈大政記〉
　　〈臣〉等謹按南海子舊闢四門
　　本朝増為九門海户亦仍其制按鷹臺即晾鷹臺之别
　　名詳見
　　南苑卷首晾鷹臺條下
　　原城南二十里有囿曰南海子一百六十里中有殿殿傍晾鷹臺臺臨三海子築七十二橋以渡元之舊也海子西北隅歲清明日蟻集成邱中一邱高丈旁三四邱亦數尺竟日乃散去土人呼為螞蟻墳西墻有沙岡委蛇歲歲増長高且三四丈土人曰沙龍〈帝京景物畧〉
　　〈原陳沂駕幸海子詩　春旗出太液夜騎入長楊赤羽驚風落雕弓抱月張横驅視沙塞縦發擬河湟未寢開邉議誰為諌獵章　拘虚集原薛蕙駕幸南海子詩　詔幸芙蓉苑傳言羽獵行三驅陪上將四校出神兵列㦸圍熊館分弓射虎城風雲日暮起偏遶漢皇營　西原集原歐大任出郊至南海子詩　萬樹周阹起夕烟漢家宫囿帶三川誇禽㡬幸長楊館講武曽驅下杜田敕使日調沙苑馬詔書春散水衡錢西游不數諸侯事尚憶詞臣扈從年　歐虞部集〉
　　補南海子周環一百六十里有水泉七十二處元之飛放泊也晾鷹臺元之仁虞院也明置二十四園〈梅村集〉補南海子本元之飛放泊元制大都八百里以内東至灤州南至河間西至中山北至宣徳府捕兎有禁以天鵝䳄䳓仙鶴鴉鶻私賣者即以其家婦子給捕獲之人有於禁地圍獵為奴婢首出者斷奴婢為良民收住兎鶻向就近官司送納喂以新羊肉無則殺鷄喂之自正月初一日至七月二十日禁不打捕著之令甲其苛政如是亦異乎文囿之芻蕘雉兎者已〈鴻雪　以上十五録　　條原在郊坰門今移載于此〉







　　欽定日下舊聞考卷七十五
<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷七十
　　國朝苑囿　〈暢春園〉
　　暢春園在南海淀大河莊之北繚垣一千六十丈有竒〈暢春園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　暢春園本前明戚畹武清侯李偉别墅
　　聖祖仁皇帝因故址改建爰錫嘉名
　　皇上祇奉
　　慈寧問
　　安承
　　豫毎于此停憩因在
　　圓明園之南亦名前園云
　　聖祖仁皇帝御製暢春園記　都城西直門外十二里曰海淀淀有南有北自萬泉莊平地湧泉奔流㶁㶁滙于丹稜沜沜之大以百頃沃野平疇澄波逺岫綺合繡錯蓋神臯之勝區也朕臨御以來日夕萬幾罔自暇逸久積辛劬漸以滋疾偶縁暇時于兹游憩酌泉水而甘顧而賞焉清風徐引煩疴乍除爰稽前朝戚畹武清侯李偉因兹形勝構為别墅當時韋曲之壯麗厯厯可考圯廢之餘遺址周環十里雖嵗逺零落故蹟堪尋瞰飛樓之鬱律循水檻之逶迤古樹蒼藤往往而在爰詔内司少加規度依髙為阜即卑成池相體勢之自然取石甓夫固有計庸畀值不役一夫宫館苑籞足為寧神怡性之所永惟儉徳捐泰去雕視昔亭臺邱壑林木泉石之勝絜其廣袤十僅存夫六七惟彌望漣漪水勢加勝耳當夫重巒極浦朝烟夕霏芳蕚發于四序珍禽喧于百族禾稼豐稔滿野鋪芬寓景無方㑹心斯逺其或穱稌未實暘雨非時臨陌以憫胼胝開軒而察溝澮占離畢則殷然望詠雲漢則悄然憂宛若禹甸周原在我户牖也毎以春秋佳日天宇澄鮮之時或盛夏鬱蒸炎景鑠金之𠉀幾務少暇則祗奉
　　頣養游息于兹足以迓清和而滌煩暑寄逺矚而康慈顔扶輿後先承歡愛日有天倫之樂焉其軒墀爽塏以聴政事曲房䆳宇以貯簡編茅屋塗茨畧無藻飾于焉架以橋梁濟以舟楫間以籬落周以繚垣如是焉而已矣既成而以暢春為名非必其特宜于春日也夫三統之迭建以子為天之春丑為地之春寅為人之春而易文言稱乾元統天則四徳皆元四時皆春也先王體之以對時育物使圓頂方趾之衆各得其所跂行喙息之屬咸若其生光天之下𤋮𤋮焉皥皥焉八風罔或弗宣六氣罔或弗達此其所以為暢春者也若乃秦有阿房漢有上林唐有繡嶺宋有艮嶽金釭碧帶之飾包山跨谷之廣朕固不能為亦意所弗取朕匪敢希蹤古人嫓美曩軌安土階之陋惜露臺之費亦惟是順時宣滯承
　　顔致養期萬𩔖之乂和思大化之周浹一民一物念兹在兹朕之心豈有已哉于是為之記而系以詩詩曰昔在夏姒克儉卑宫亦越姫文勿亟庶攻若稽古訓是欽是崇箴銘户牖夙夜朕躬棟宇之興因基前代巖宿丹霞檐棲翠靄營之度之以治蕪廢有沸泉源汪濊斯在駕言西郊聊駐綵斿甘彼挹酌工築斯謀瑩澈明鏡縈帶芳流川上徘徊以泳以游因山成峻就谷斯卑咨彼將作毋曰改為松軒茅殿實惟予宜亦有樸斵予尚念兹撰辰經始不日落成豈曰游豫燕喜是營展事慈闈那居髙明遐矚俯瞰聊用娯情粤有圖史藏之延閣惟此大廡會彼朱襮鬱鬱溝塍依然耕鑿無假人工渺瀰雲壑有鷁其舟有虹其梁可帆可涉于焉徜徉文武之道一弛一張退省庶政其罔弗臧嘗聞君徳莫大于仁體元出治于時為春願言物阜還使俗醇暢春之義以告臣鄰
　　聖祖御製避暑暢春園雨後新月詩　園亭氣爽雨初晴新月朧朧透樹明漏下未眠思治道未知清夜意何生
　　聖祖御製暢春園觀稻時七月十一日也　七月紫芒五里香近園遺種祝禎祥炎方塞北皆稱瑞稼穡天工樂嵗穰
　　<span id="乾隆六年">[[#乾隆六年|乾隆六年]]
　　御製詣暢春園
　　皇太后宫問安詩　窣地青絲兩岸圍鷗波雲影漾朝暉輕舟喜近瑶池境芳甸初開玉版扉却憶
　　含飴心切切〈暢春園係　　皇祖臨幸地也〉每親
　　色笑樂依依敬承孝治尊
　　家法長奉
　　慈寧褘鞠輝
　　乾隆七年
　　御製詣暢春園問
　　安
　　皇太后命觀園内所藝禾黍與與翼翼誠有秋也得詩一首　占嵗今秋好祈年午夜曾仙壺叨
　　澤渥寳稼應時登繡隴黄雲合芳園
　　懿賞慿泠泠朝露綴靄靄野煙凝宫府應無異農桑合並稱艱難知穡事
　　慈訓敢欽承
　　乾隆九年
　　御製午日詣暢春園問
　　安詩　蒲岸河洲泛玉津銅龍雙闢問
　　安晨祇因憫雨遵
　　慈訓未敢稱觴答令辰〈自春徂夏尚未得霑足雨澤皇太后步禱于園内龍神廟朕恐懼惴慄莫知所措夫以朕之不徳上累　　　聖母憂勞遑敢以節序酒食之饌盡承歡之小節乎〉黄帽龍舟閒浦溆緑枝虎艾綴楣桭分明舊嵗端陽景饒有新愁薄念頻
　　<span id="乾隆二十六年">[[#乾隆二十六年|乾隆二十六年]]
　　御製詣暢春園問
　　安詩　雨中御園返敬為謁
　　思齋旋看
　　雩禋逮〈初七日　　雩祭預齋三日即當又還宫〉又當法駕排詎辭勞玉轡懼久濶
　　萱階奏對煙郊況端堪悦
　　懿懐
　　<span id="乾隆二十八年">[[#乾隆二十八年|乾隆二十八年]]
　　御製詣暢春園問
　　皇太后安詩　皇州冬尚暖仙苑景如春
　　温凊斯欣適
　　起居此敬詢率因成例事〈邇年以　　皇太后喜居暢春園故自木蘭迴蹕雖因冬令時　　享還宫每間數日輙命駕問　　安冬至前始奉　　皇太后還宫率成例事〉已覺濶多辰養
　　志吾心切那論來往頻
　　乾隆三十三年
　　御製旋蹕詣暢春園問
　　皇太后安詩　七日迅回鑾一心殷問
　　安膝前勝馳牘〈途次命御前侍衛緘宫報請安並進鮮佐　　膳〉几上定加餐階影祥曦永林光瑞露漙春郊農况好奏對博慈歡
　　<span id="乾隆三十五年">[[#乾隆三十五年|乾隆三十五年]]
　　御製恭奉
　　皇太后至暢春園駐蹕作　遊覽田盤豫
　　聖慈東還將欲蹕西移
　　萬年共喜長
　　康健三宿原應暫憩遲〈駐蹕三日即啟駕徃謁泰陵因至天津〉園裏桃開雖不負樹頭風妬故如斯銓曹引見催明日兩字敬勤吾勉之
　　又
　　御製端午日詣暢春園問
　　皇太后安即事有作　龍潭親禱未昭靈例事龍舟概與停逄節敢因踈
　　定省致齋仍復遣藩屏〈命禮部按例　　天神　　地祇　太嵗壇各遣親王致祭請雨〉最憐出土禾將萎懶對挿門艾自馨
　　懿訓肫然相慰藉並慙無以慰
　　慈寧
　　又
　　御製詣暢春園問
　　皇太后安作　昨夜雨誠大
　　慈恩免問安〈十六日傳詰朝請　　安因夜雨較大皇太后差人止行謹遵　　懿㫖展緩一日〉今晨晴更爽趨詣敬承
　　歡水殿夏宜凊風疎浦正寛
　　康强綿福履錫𩔖萬方觀
　　<span id="乾隆三十六年">[[#乾隆三十六年|乾隆三十六年]]
　　御製端午日詣暢春園問
　　皇太后安詩　雨潤纔三寸曰霑實自瞞敢疎午日謁那博
　　懿懐寛依例菖蒲戸懶看糉黍盤兩年闋慶節〈午日例奉皇太后于御園觀競渡昨嵗及今俱以盼雨未展節事詣　暢春園問　　安〉調幕愧無端乾隆三十七年
　　御製詣暢春園恭問
　　皇太后安遂駐御園即事成什　暢春養
　　志冀娯
　　親來徃問
　　安年例循〈每嵗冬朕自圓明園進宫　　聖母以風景清勝尚留園居至節近　　萬夀進京朕間數日赴暢春園問　　安率駐御園信宿以便再修定省几來徃三四次遂恭奉　　慈駕還宫〉遂駐御園期信宿適當子月景清真林無餘葉山有骨冰出平湖水入神傍晩西南雲氣重翹思其雪麥根皴乾隆四十年
　　御製三月四日詣暢春園恭問
　　皇太后安遂啟蹕徃盤山因成是什　問
　　寢詣晨朝喜瞻
　　健倍饒奏
　　聞將啟蹕並告即還軺〈以十六日還駕〉乘馬仍依舊尋詩若預要省耕春有例以近可知遥
　　又
　　御製盤山迴蹕詣暢春園問
　　皇太后安因成是什　往來纔祇十餘日仙苑芳春花綻皆迴蹕帶星發行館〈是日寅刻即從行宫啟行圖早問　　安也〉駐旌圖曉謁
　　思齋欣
　　超向精神健寧止
　　如常食履佳惟是㨗音
　　頻繫問慙猶無以慰
　　恩懐
　　又
　　御製玉河泛舟由昆明湖往暢春園恭問
　　皇太后安詩　輕舸順流下片時平渡湖易輿行宛轉前苑到斯須〈暢春園俗亦謂之前苑以在圓明園南也〉速進
　　興居啟歡承
　　恩顧殊愛同縱資事惟敬以將愉
　　<span id="乾隆四十一年">[[#乾隆四十一年|乾隆四十一年]]
　　御製正月晦日詣暢春園問
　　皇太后安遂還宫之作
　　祭神〈國朝最重　祭神每于春秋仲月朔行禮〉
　　祈社御經筵〈二月初六日致祭社稷壇應還宫齋戒並于初二日舉行經筵〉禮也勅躬各致䖍行慶忽看正月過問
　　安遂以晦辰旋野含宿潤麥衝露陌隠韶光桞颺烟此景較量誠鮮遇為欣然復為䕫然
　　又
　　御製詣暢春園恭問
　　皇太后安遂駐御園有作　夏凊冬温處總備
　　晝安夕宴事胥宜為〈去聲〉兹久駐欽承
　　志遂致頻來敬問
　　怡政務原無間以息人情要亦體而隨〈冬令晝短且寒朕若園居則奏事來者必冒冷宵行數年來率以冬孟還宫而往來問　　安既不誤政亦體人情之一端也〉因之颯景御園攬林色丹黄入畫時
　　〈臣〉等謹按
　　暢春園
　　御製詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備録暢春園宫門五楹門外東西朝房各五楹小河環繞宫門東西兩旁為角門東西隨墻門二中為
　　九經三事殿殿後内朝房各五楹　〈暢春園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　宫門懸
　　暢春園額殿内聨曰皇建有極歛時敷錫而康而色乾
　　元下濟虧盈益謙勉始勉終與
　　九經三事額皆
　　聖祖御書
　　二宫門五楹中為
　　春暉堂五楹東西配殿各五楹後為垂花門内殿五楹為
　　夀萱春永左右配殿五楹東西耳殿各三楹後照殿十五楹　〈暢春園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　春暉堂
　　夀萱春永及西耳殿内額曰松鶴延年皆
　　皇上御書
　　夀萱春永聨曰璇閣香清露華滋蕙畹萱階晝永雲錦
　　蔚荷裳亦
　　御書
　　<span id="乾隆二十年">[[#乾隆二十年|乾隆二十年]]
　　御製詣暢春園問
　　皇太后安詩　上林行慶奉
　　徽慈日日承
　　歡祝
　　介眉安樂歌中度華節矞卿雲裏
　　駐瑶池栁祶福地爭先發冰泮靈源不後期春永夀萱〈園中　　皇太后所居殿名〉香穂細民依政要奏移時
　　<span id="乾隆二十四年">[[#乾隆二十四年|乾隆二十四年]]
　　御製詣暢春園恭問
　　皇太后安詩　平明傳蹕鳯城垣問
　　寢欽先詣
　　夀萱〈夀萱春永　　皇太后所居園中寝殿名也〉數　　　　　　　　　　　　　　　　〈日〉興居懸紫禁
　　髙年頤養喜仙園　　〈皇太后喜園居故奉養于此尚未還宫〉便臨御苑消清暇依舊明𥦗坐宴温硯匣琉璃寧慮凍每當觸興亦形言
　　〈臣〉等謹按
　　暢春園
　　御製二詩為
　　夀萱春永殿紀述事實之篇恭載卷内
　　照殿後倒座殿三楹為嘉蔭兩角門中為襀芳亭正宇為雲涯館館後渡橋循山而北有河池南北立坊二為玉澗金流門内為瑞景軒軒後為林香山翠又後為延爽樓三層九楹樓後河上為
　　鳶飛魚躍亭稍南為
　　觀蓮所樓左為
　　式古齋齋後綺榭　〈暢春園册〉
　　〈臣〉等謹按嘉蔭積芳林香山翠
　　延爽樓鳶飛魚躍
　　式古齋綺榭諸額皆
　　聖祖御書
　　觀蓮所雲涯館額
　　皇上御書園内築東西二堤長各數百步東堤曰丁香堤西堤曰蘭芝堤皆通瑞景軒西堤外别築一堤曰桃花堤東西兩堤之外大小河數道環流苑内出西北門五空閘達垣外東經水磨村趨清河西流則由馬厰北注入
　　圓明園自宫門至此為
　　暢春園中路
　　雲涯館東南角門外轉北過板橋為劍山山上為蒼然亭下為清逺亭由山東轉為龍王廟過清逺亭沿堤而南河上築南北垣一道中有門西向曰廣梁門門内為澹寧居　〈暢春園册〉
　　〈臣〉等謹按蒼然亭清逺亭額
　　聖祖御書龍王廟額曰甘霖應禱亦
　　聖祖御書
　　澹寧居前殿為
　　聖祖御門聴政選館引
　　見之所後殿為
　　皇上舊時讀書之處額亦
　　聖祖御書
　　<span id="乾隆四十年">[[#乾隆四十年|乾隆四十年]]
　　御製題澹寧堂詩　憶昔垂髫嵗
　　賜居曰澹寧〈予十二嵗時　　皇祖養育宫中于暢春園　　賜住之處即名曰澹寧居〉無忘斯黽勉有勒在軒庭逺致要心泰志明惟徳馨雖云述格語而每切
　　聰聴
　　〈臣〉等謹按
　　澹寧堂
　　御製詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備録大東門土山北循河岸西上為
　　淵鑑齋七楹南向齋後臨河為雲容水態左廊後為佩文齋五楹齋後西為
　　葆光東為蘭藻齋
　　淵鑑齋之前水中敞宇三楹為
　　藏輝閣閣後臨河為清籟亭
　　佩文齋之東北向為
　　養愚堂對面正房七楹為
　　藏拙齋
　　淵鑑齋東過小山口北有府君廟　〈暢春園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　淵鑑齋
　　佩文齋
　　葆光齋蘭藻齋
　　蔵輝閣清籟亭
　　養愚堂
　　蔵拙齋諸額皆
　　聖祖御書府君廟神像如星君旁殿奉吕祖像
　　蘭藻齋循東岸而北轉山後西宇三楹為疏峯循岸而西臨湖正軒五楹為太樸　〈暢春園册〉
　　〈臣〉等謹按疏峯太樸二額皆
　　聖祖御書
　　太樸軒之東有石徑接東垣即小東門溪北為清溪書屋後為
　　𨗳和堂西穿堂門外為
　　昭回館清溪書屋之西為
　　藻思樓後為竹軒　〈暢春園册〉
　　〈臣〉等謹按清溪書屋
　　𨗳和堂
　　昭回館
　　藻思樓竹軒諸額皆
　　聖祖御書
　　𨗳和堂東穿堂門即
　　恩佑寺佛殿後也
　　乾隆三十三年
　　御製清溪書屋詩　暢春園中是處為
　　皇祖宴寢之所我
　　皇考改建恩佑寺以奉
　　御容乾隆癸亥奉移于
　　安佑宫逮今四十餘年有司以修葺告成敬詣瞻仰並紀是什　書齋樸斵碧溪邉玉几
　　親慿宛目前
　　旰食何由希烈駿
　　含飴惟是憶恩駢猶仍堂構秋風日迅速光陰卅六年况此
　　軒皇成鼎處雲天仰望益愀然
　　〈臣〉等謹按
　　清溪書屋
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　恩佑寺建于苑之東垣内山門東向外臨通衢門内跨石橋三殿五楹南北配殿各三楹　〈暢春園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　恩佑寺
　　世宗憲皇帝為
　　聖祖仁皇帝薦福建于
　　暢春園之東垣正殿内奉三世佛左奉藥師佛右奉無
　　量夀佛山門額曰
　　敬建恩佑寺二層山門額曰龍象莊嚴正殿額曰心源
　　統貫皆
　　世宗御書殿内龕額曰寳地曇霏聨曰萬有擁祥輪净
　　因資福三乘参慧鏡香界超塵皆
　　皇上御書
　　恩佑寺之右為
　　恩慕寺殿宇規制與
　　恩佑寺同　〈暢春園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　聖祖仁皇帝為
　　太皇太后祝釐建
　　永慕寺于
　　南苑
　　世宗憲皇帝為
　　聖祖仁皇帝薦福建
　　恩佑寺于
　　暢春園乾隆四十二年
　　皇上聖孝哀思紹承
　　家法于
　　恩佑寺之側敬搆是寺名曰
　　恩慕寺為
　　聖母皇太后廣資
　　慈福正殿奉藥師佛一尊左右奉藥師佛一百八尊南配殿奉彌勒像北配殿奉觀音像左右立石幢一刻全部藥師經一勒
　　御製恩慕寺瞻禮詩山門額曰
　　敬建恩慕寺二層山門額曰慈雲廣蔭大殿額曰福應天人殿内額曰慧雨仁風聨曰慈福遍人天祥開佛日聖恩留法寳妙現心燈皆
　　御書
　　乾隆四十二年
　　御製恩慕寺瞻禮六韻
　　尊養暢春厯卅冬欲求
　　温凊更何從
　　天惟髙矣地惟厚慕述
　　祖兮恩述
　　宗〈南苑永慕寺　皇祖為　太皇太后祝釐所建暢春園恩佑寺　皇考為　聖祖薦福〉
　　〈所建今為　　聖母敬啟𣑽宫即于恩佑寺側名兼恩慕亦誌紹承　　家法之意云〉
　　聖徳寧資冥福報永思因啟梵筵重階臨忍草韶光寂庭列祥枝慧蔭濃愾若聞猶僾若見耳中
　　音與目中
　　容大慈本悟無生指渺息長懐罔極恭
　　〈臣〉等謹按
　　恩慕寺
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　又按自劍山
　　澹寧居一路至此為
　　暢春園東路
　　春暉堂之西出如意門過小橋為
　　玩芳齋山後為韻松軒　〈暢春園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　玩芳齋舊名閑邪存誠
　　聖祖題額也雍正二年
　　皇上曽讀書於此乾隆四年燬於火重建此齋
　　玩芳齋額
　　皇上御書韻松軒額
　　聖祖御書
　　乾隆三十四年
　　御製韻松軒口號　韻松恒是聴風籟獨喜今朝泛雨濤𢎞景清音鮮愷澤士元應占一籌髙〈蘓東坡次韻王滁州詩斯人何似似春雨謂王士元也〉
　　〈臣〉等謹按韻松軒
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　二宫門外出西穿堂門為買賣街南垣外為船塢門内别宇五楹北向　〈暢春園册〉
　　〈臣〉等謹按買賣街建於河之南岸畧倣市㕓景物船塢内停泊大小
　　御舟小船額曰月波大者一名吉祥舟一名載月舫北
　　向房額曰西墅接
　　無逸齋之東門矣
　　由船塢西行數武即
　　無逸齋東垂花門内正宇三楹後跨河上為韻玉廊廊西為松篁深處自右廊入為
　　無逸齋門門内正殿五楹西廊内正宇為對清陰廊西為蕙畹芝原　〈暢春園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　無逸齋額為
　　聖祖御書康熈年間
　　賜理密親王居住嗣理密親王移居
　　西花園遂為年幼皇子皇孫讀書之所我
　　皇上御極後恭詣
　　暢春園問
　　安於此傳膳辦事丁酉
　　大事後為
　　倚廬之所齋内
　　御書周書無逸篇後有
　　御題十韻韻玉廊松篁深處清齋習静對清陰蕙畹芝
　　原諸額皆
　　御書
　　<span id="乾隆七年">[[#乾隆七年|乾隆七年]]
　　御製無逸齋詩　無逸齋在暢春園中
　　皇祖所建也葺而新之以為問安憩息之所得詩二首几有陳編覽齋無玩物慿文淵企深汲道岸仰
　　先登堂構期勤肯仔肩懼莫勝永惟心作所
　　庭訓倍欽承　勝地宜
　　慈豫髙齋味至言荷風涼拂簟竹氣静當軒坐愛琴書潤渾忘鳥雀喧壺中承
　　夏凊膝下領
　　春温
　　<span id="乾隆三十二年">[[#乾隆三十二年|乾隆三十二年]]
　　御製無逸齋詩　全篇曽是屢書屏〈無逸一篇乃勤政要㫖常手書掲屏扆間以資隨地觀省〉兩字
　　名齋括政經憶昔揮毫垂訓典即今退食每延停七嗚呼實致忠告四迪哲應緬懿型法逺莫先勤法
　　近還殷來許慎聰聴
　　乾隆三十三年
　　御製無逸齋詩　退食
　　起居餘勅幾臨碧疏每因仰
　　羲畫可當〈去聲〉讀周書恭已三無奉春光萬象如溪田景何若乘暇命輕輿
　　<span id="乾隆三十七年">[[#乾隆三十七年|乾隆三十七年]]
　　御製無逸齋詩
　　寢門問
　　安退别館勅幾仍事事罔敢忽孜孜惟用兢勤民恤彼隠授吏量其能黽勉所無逸
　　神堯垂訓曽〈齋額　　皇祖御筆也〉
　　<span id="乾隆三十八年">[[#乾隆三十八年|乾隆三十八年]]
　　御製書無逸於無逸齋屏並識十韻
　　名齋緬
　　皇祖大戒述周公萬世仰
　　掞藻當年兹
　　憩躬示端引未發切已惕無窮每以問
　　安退於斯咨政同日勤恒勵志云逸那萌衷爰更〈去聲〉書屏上仍如勒殿中〈圓明園　　皇考理事處曰勤政殿向曽書無逸於屏以為視政龜鑑〉民嵓
　　天命凜深嘆永嗟通凡七端往復半千言始終依然此靈囿恧若奉卑宫即事遵
　　家法惟欽對
　　昊穹
　　<span id="乾隆四十二年">[[#乾隆四十二年|乾隆四十二年]]
　　御製無逸齋作　本擬憩遲處〈向每逢請　　安後即退至此齋為傳膳辦事之所且以備　　聖母起居或偶違豫旦晩猝聞可以侍奉醫藥孰意　　升遐乃在御園而此室轉成苫次曷禁感痛〉何期苫凷居哀哀申此日厯厯憶當初因以繹周訓無殊讀禮書壁多侍
　　顔什覽更痛沈予
　　〈臣〉等謹按
　　無逸齋
　　御製諸詩謹繹有闗紀述事實之篇恭載卷内餘不備
　　録
　　無逸齋北角門外近西垣一帶南為菜園數十畆北則稻田數頃
　　無逸齋後循山逕稍東有
　　闗帝廟東過板橋方亭為蓮花巖對河為松柏閘闗帝廟後為娘娘殿殿臺方式建於水中　〈暢春園册臣〉等謹按松柏閘河之東岸即蘭芝堤西堤即桃花堤也
　　闗帝廟額曰忠義
　　聖祖御書
　　凝春堂在
　　淵鑑齋之西東室三楹為
　　純約堂其右河𠫊三楹為
　　迎旭堂
　　純約堂東為
　　招涼精舍河𠫊之西為灣轉橋橋北圓門為憩雲迎旭堂後迴廊折而北為曉烟榭河岸以西為松柏室其左為
　　樂善堂别院有亭為天光雲影松柏室後出山口臨河為紅蘂亭自天光雲影後廊出北小門登山東宇為緑𥦗山北為回芳墅紅蘂亭東為秀野亭自回芳墅北轉山口過河水中傑閣為蘂珠院　〈暢春園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　凝春堂舊時無額因東室
　　純約堂為
　　聖祖御題即稱為純約堂乾隆十二年重修以奉聖母慈豫
　　皇上御題是額今
　　純約堂額尚懸東室舊處堂内
　　御書額曰𨗳和頤性松柏室額曰翠嵓山房北小門外山間磗門上鐫極覽二字蘂珠院緑𥦗諸額皆
　　聖祖御書曉烟榭
　　迎旭堂皆𨽻書天光雲影紅蘂亭皆篆書蘂珠院内額曰慿虚暢襟
　　皇上御書
　　乾隆十二年
　　御製純約堂詩　暢春園之純約堂
　　皇祖時所建也朕既奉
　　皇太后駐蹕於此因畧為修葺以供夏凊落成侍宴敬成近體　軒榭貽
　　皇祖佳名純約垂凊温奉
　　慈豫丹雘柍桭施今日成新落清和正好時指山傾北斗俯水是西池麗景𥦗中納瑶圖座上披即看階砌畔應茁萬年枝
　　<span id="乾隆十三年">[[#乾隆十三年|乾隆十三年]]
　　御製蘂珠院詩　暢春苑湖中傑閣數楹上摩清顥下瞰澄波
　　皇祖題之曰蘂珠院朕奉
　　皇太后駐蹕是苑每問安視膳於此信乎清都之境不老之庭也因成長律敬勒壁間　鏡裏岑樓號蘂珠網軒四面逺山圖
　　堯年寳露猶霑樹
　　王母香華每降厨地是上清無暑境庭名不老列仙都六星又見朝南極鸞鶴紛隨瑞靄扶
　　〈臣〉等謹按
　　純約堂蘂珠院
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　蘂珠院北埠上層臺為
　　觀瀾榭西河𠫊三楹東河𠫊四楹為坐烟槎臺榭後正宇為蔚秀涵清後為流文亭　〈暢春園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　觀瀾榭額為
　　聖祖御書榭内額曰與物皆春及坐烟槎蔚秀涵清皆皇上御書
　　<span id="乾隆十三年">[[#乾隆十三年|乾隆十三年]]
　　御製九月五日詣暢春園恭請
　　皇太后聖安即視事於觀瀾榭引見于大西門其地長樓横亘即
　　皇祖曩時閲射處也爰親御弧矢集近侍諸臣較射時惟深秋風髙日晶氣候清肅弓手相調連發二十矢中一十有九儒臣侍列與觀者援唐臣元武闕觀射故事賦詩進覽因用侍即齊召南韻成四律紀之　暢春松柏茂南山
　　王母樓臺瑞靄間侵曉問
　　安欽養志競辰考政敢偷閒惟寅宗伯應輪直啟事山公更合班〈是日禮部值班奏事吏部亦帶領引見〉次第奏揮還有暇便教玉靶一親彎　延樓横嶺正相當遥見扶空樹葉黄示儉已看霏細草縱禽底用獻長楊論文誰繼伯僑庶較藝原多斛律光安不忘危古有戒金川况未靖天狼憶年十二此呼嵩
　　聖眷靈承衆不同每向月輪能中鵠遂䝉
　　天笑亦頒弓〈予侍　　皇祖于此閲射時年甫十二䝉皇祖指授射法輒能發矢命中仰荷嘉奬倐忽廿餘年矣〉玊墀肅列猶鴛鷺匡衛紛趨如虎熊我遜貞觀能致治且循習射教臣工　秋原馺娑一鳴鞭逺入烟堤近栁前横過緑殘紅重嶺俯看雲白菊黄天幞頭𨗳中誠堪笑〈元周密燕射記淳熈元年孝宗幸玉津園講燕射禮立招箭班紫衣幞頭立於垜前御箭之來能以幞頭取勢轉𨗳入的〉連網周阹未是田厯覽西成堪額慶敢忘兢業詡豐年
　　〈臣〉等謹按
　　觀瀾榭
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　蘂珠院之西過紅橋北為
　　集鳯軒軒前連房九楹中為穿堂門門北正殿七楹殿後稍左為月崖其右有亭為錦波度河橋西為俯鏡清流　〈暢春園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　集鳯軒月崖錦陂俯鏡清流諸額皆
　　聖祖御書軒正殿外簷額曰執中龢内額曰徳言欽
　　式皆
　　皇上御書由俯鏡清流穿堂門西出循河而南即大西
　　門延樓四十二楹其外即
　　西花園之馬厰也
　　<span id="乾隆十四年">[[#乾隆十四年|乾隆十四年]]
　　御製集鳯軒詩　孟夏下浣之七日
　　皇太后賜膳於暢春園之集鳯軒是地近大西門去嵗習射於此發矢二十中十九因用齊召南韻成詩四首勒於壁間兹以侍
　　膳視事之暇陳馬技以娱
　　慈顔親發十矢復中九且破其的者三焉
　　聖母豫悦仙苑増春輒叠舊韻以誌嵗月
　　萱齡長此祝如山鏡面軒齋圖畫間樂對清陰蒲節近欣陪
　　色笑鳯樓間勸餐敬進仙厨膳視事旋催朝士班馬技更陳新雨後遥峯澄景黛蛾彎　封事籌裁懼弗當無私兢業奉
　　元黄蒐材常冀空羣駿較武均期中葉楊每切祈年咨穡務豈惟問景賞烟光賢臣集事窮番服𤇺息今休戍白狼〈去嵗金川用兵故有金川况未靖天狼之句今大學士忠勇公傅恒平定金川奏凱還朝復值時雨常霑稍觧朕憂矣〉　心殷
　　愛日奉維嵩涼室温閨地不同〈集鳯軒亦新修飾以奉夏凊之所〉喜向座前親捧爵更看樓外競彎弓髙岡萋菶將儀鳯閒館蜵蜎陋射熊
　　家法儀型巍蕩近此勤民政亮
　　天工　窣地楊絲拂玊鞭蘭舟遙待葦洲前試調馴馬雲中錦便泛澄波鏡裏天叠賦新詩酬勝㑹喜縁甘雨遍公田乾未敢忘初志多故猶然憶去年
　　<span id="乾隆二十五年">[[#乾隆二十五年|乾隆二十五年]]
　　御製題集鳳軒詩　養
　　志冬常駐園問
　　安暇此題軒豈必雝喈真集所喜萋菶猶存掄材羣引廣厦較射兼御西門〈問　　安日視事此軒於大西門較射尤便〉
　　寳額永輝
　　聖日𠲒飴敢忘
　　深恩
　　乾隆三十五年
　　御製詣暢春園問
　　皇太后安詩　望雨予心切相闗
　　聖母同幸因霑渥澤可以慰
　　慈宫砌草濃露池荷細引風敞軒宜
　　夏凊集鳳　　〈聖母所居軒名〉有萋桐
　　〈臣〉等謹按
　　集鳳軒
　　御製詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備録集鳯軒後河橋西為閘口門閘口北設隨牆小西門北一帶搆延樓自西至東北角上下共八十有四楹西樓為天馥齋内建崇基中立坊自東轉角樓再至東面樓共九十有六楹中樓為
　　雅玩齋天馥齋東為紫雲堂　〈暢春園册〉
　　〈臣〉等謹按天馥齋牌坊前額曰目窮寥廓後額曰露澄霞焕紫雲堂之西過穿堂北為西北門即苑牆外也
　　又按自
　　玩芳齋至此為
　　暢春園西路再西則為
　　西花園矣














　　欽定日下舊聞考卷七十六



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷七十七
　　國朝苑囿　〈長河樂善園〉
　　西直門外高梁橋之北宫門五楹正宇為倚虹堂　〈樂善園冊〉
　　〈臣〉等謹按高梁橋在西直門之北其水發源於玉泉由昆明湖秀漪橋東流注此即長河也乾隆十六年
　　聖母皇太后六旬萬壽自長河至高梁橋易輦進宫因
　　建是堂
　　皇上臨幸
　　御園每於此侍膳視事宫門額曰雲楣星鄂與倚虹堂
　　額皆
　　御書
　　<span id="乾隆十六年">[[#乾隆十六年|乾隆十六年]]
　　御製題倚虹堂詩　橋畔堂成辛未年〈辛未年為聖母六旬大慶自長河乘氷牀至高梁橋易輦進宫故建堂於是〉
　　大安登輦慶敷天崇基已見祥貽永
　　盛典行將舉繼前來往每因裁詠什〈西直門為　御園必經之路來往觀農率有詩勒于壁間〉雨暘惟是厪農田虹光銀渚一灣映春色皇州萬禩綿
　　倚虹堂西二里許為
　　樂善園園門三楹北向　〈樂善園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　樂善園門額
　　皇上御書是處舊為康親王園亭頽廢已久乾隆十二年重加修葺其上游與昆明湖相接為
　　龍舸所必經云
　　乾隆十七年
　　御製題樂善園詩　樂善始康邸〈園故康親王别業也〉取義東平蒼結搆逾緑野勝國為皇莊鼎革屬故藩百載移星霜宴遊旣冷落草樹就蕪荒亭榭早無存半立餘頽墻地隣長河岸來往泛烟航憑眺念興廢為之長慨慷稍命復其舊芟穢疏汙塘室宇何須多足令供徜徉𮞉池日以清春翹日以芳由來歳月深峭蒨增林光人工久斯敝天然乆益彰艤舟一來憇妙理參幻常園名仍舊稱况我曾顔堂道心惟竹素永言誌其詳
　　樂善園宫門内跨小溪南為穿室東向曰意外味轉石徑而南為於此賞心内間北向為
　　含清齋東為瀟碧北為約花欄南有軒為雲垂波動含清齋對河敞宇為池月岩雲中穿堂為翠㣲深處内為
　　藴真堂南宇為氣清心逺别院有室曰
　　鸞舉軒　〈樂善園冊〉
　　〈臣〉等謹按意外味諸額皆
　　皇上御書鸞舉軒垣外是為園之南門
　　<span id="乾隆二十四年">[[#乾隆二十四年|乾隆二十四年]]
　　御製藴真堂詩　藩邸園亭頽廢久〈是處本康親王舊園也〉略加葺築便如新古柯曽不煩修飾茈虒槎枒總藴真於此賞心之西南為又一邨左有亭為攬衆翠意外味之西穿堂為得佳賞西為
　　蘭秘室再西為環青渟碧
　　蘭秘室之北有宇為賞仁勝地　〈樂善園冊〉
　　〈臣〉等謹按又一邨諸額皆
　　皇上御書
　　園門内有樓為沖情峻賞東北為紅半樓其旁峙岩上者為踞秀亭沖情峻賞之西南有室為畫所不到東為揖長虹再東為䕃林宅岫内宇為古歡精舍　〈樂善園冊
　　臣〉等謹按沖情峻賞諸額皆
　　皇上御書
　　園門以西臨河敞宇為自然妙有西室為風湍幽響再西有軒為詩畫間為玉潭清謐亭為箇中趣亭北敞宇為坐觀衆妙西出河口折而南有室為致灑然接宇為光碧涵暉稍東曰逺青無際後為雲林畫意再東有軒為心乎湛然折而南為緑雲間　〈樂善園冊〉
　　〈臣〉等謹按自然妙有諸額皆
　　皇上御書
　　樂善園西三里許曰大正覺寺大殿五楹後為金剛寶塔塔後殿五楹塔院之東為行殿〈五城寺院冊〉
　　〈臣〉等謹按大正覺寺即朱彛尊原書所謂真覺寺也明永樂間重建金剛塔成於成化九年凡五浮圖俗因稱五塔寺乾隆二十六年重修正殿額曰心珠朗瑩聨曰般若演慈源妙通筏喻菩提宏覺路長炳燈傳皆
　　皇上御書塔東恭勒
　　御製重修正覺寺碑文謹編載卷内
　　御製重修正覺寺碑文　自萬壽寺迤東不二里而近有招提五塔離立衆因以寺所有名之實舊誌所稱大正覺寺者也朕敬為
　　聖慈祝釐歲辛未旣命將作庀材營繕逮今辛巳星紀載周恭遇
　　七旬大慶復出帑金是崇是飾所司以落成告且礱石請文攷梵典釋佛義曰覺又曰佛像標身經標口塔標意故説根塵者以意為之因縁譚覺性者亦以意為之提攝世傳阿育王建塔八萬四千震旦僅得十之一若兹寺經始明永樂間西竺國師板的逹用一臺五佛準印土金剛寶座成式俾大千情與無情咸知印可其于開宗也甚著而于資福也甚閎然觀大慈氏如如不動意于何有彼芸芸者覔意了不可得則相率而求之相輪窣堵自凡僧初果以至辟支菩薩六重七重云爾是何異和南合十執丈六以求像執華嚴海藏以求口者哉反是以觀震旦所標固不必意西竺之意而以無意利益羣生者雖放之遍滿恒河沙數無盡意法界無二無别可也乃者楶梠交疏增輝初地華鑑寶鐸具足莊嚴將諏辰侍
　　輦過之疇不皈依迴向晉
　　無疆之祝乎嗣是每逢
　　慶典其鳩工夙事長與六甲循環極無量八百鼻功德永弗替
　　原大真覺寺在極樂寺西内有金剛座上置五小座藏如來金身永樂間西域中印土僧所獻規製前此未有也〈寓林集〉
　　原直覺寺浮圖高五六丈許而上為塔五方陟其頂山林城市之勝收焉〈緱山集〉
　　原真覺寺原名正覺寺乃䝉古人所建寺後一塔甚高名金剛寶座從暗竇中左右入蝸旋以躋于顛為平臺臺上湧小塔五座内藏如來金身金剛座之左偏又一浮屠傳是憲宗皇帝生葬衣冠處前臨橋橋臨大道夾道長楊緑隂如幕清流映帶尤可取也〈燕都遊覽志〉
　　原成祖文皇帝時西畨班廸逹來貢金佛五軀金剛寶座規式詔封大國師賜金印建寺居之寺賜名真覺成化九年詔寺準中印度式建寶座累石䑓五丈藏級于壁左右蝸旋而上頂平為臺列塔五各二丈塔刻梵字梵寶梵華中塔刻兩足跡他跡䧟下廓摹耳此隆起紋螺若相抵蹲塔前有成化御製碑〈帝京景物畧　按班廸逹梵語材能也舊作板的逹今譯改〉
　　〈臣〉等謹按成化御製碑今無存
　　原真覺寺塔規制特竒寺有姚夔碑記稱永樂中國師五明班廸逹召見於武英殿帝與語恱之為造寺石臺則成化九年所建也〈析津日記〉
　　〈臣〉等謹按姚夔碑今無存
　　〈原明憲宗御製真覺寺金剛寶座記畧　永樂初年有西域梵僧曰班廸逹大國師貢金身諸佛之像金剛寶座之式由是擇地西關外建立真覺寺創治金身寶座弗克易就于兹有年朕念善果未完必欲新之命工督修殿宇創金剛寶座以石為之基高數丈上有五佛方為五塔其丈尺規矩與中印土之寶座無以異也成化癸巳十一月告成立石原朱衡真覺寺五塔詩　勝地塵埃少中天洞壑孤雲櫺欹縹緲風磴入虚無檻外三天界尊前五岳圖何當探慧鏡一為照迷途　鎮山集原何棟登真覺寺浮圖詩　凌空垂寶塔被露出銅盤影照青蓮色光寒白露團霞標窺日近風洞雪雲寒静坐觀空界天花遶　以上八條原在石壇　太華集　　郊坰門今移改〉
　　正覺寺西五里許為萬壽寺自正殿後殿宇佛閣凡六層〈五城寺院冊〉
　　〈臣〉等謹按萬壽寺明萬厯五年建乾隆十六年重修二十六年再修初寺中懸永樂時所鑄大鐘内外勒華嚴全部共八十一卷名曰華嚴鐘今移于城北覺生寺詳見郊坰門寺門内為鐘鼓樓天王殿為正殿殿後為萬夀閣閣後禪堂堂後有假山松檜皆數百年物山上為大士殿下為地藏洞山後無量壽佛殿稍北三聖殿最後為蔬圃寺之右為
　　行殿左則方丈寺内永樂時大鐘今移置覺生寺正殿
　　恭懸
　　世宗憲皇帝御書額曰慧日長輝
　　皇上御書聯曰戒慧光中烟雲皆般若清涼界外花石盡真如萬壽閣額曰歡喜堅固大士殿額曰聲聞普遍三聖殿額曰法雲常住殿柱南面聯曰性海波澄静涵功徳水福林䕃溥妙湧吉祥雲北靣聮曰甘露灑諸天現清淨身説平等法慈航超彼岸以自在力顯大神通方丈額曰棲情物外聮曰爽氣挹冲襟翠連空色明漪淡塵慮影借天光皆
　　皇上御書正殿前恭立乾隆十六年
　　御製文碑亭二左為
　　國書及漢字右䝉古字梵字假山之後恭立乾隆二十
　　六年碑亭二左為
　　國書及漢字右䝉古字梵字又
　　行殿内西間聮曰春物薰馨含慧業名禽宛轉入聞思東間聮曰于淡泊中尋理趣不空色際忘言詮又聮曰樹色溪光成静賞花香鳥語絶塵縁後院樓宇下穿堂聮曰花宫具見嚴而妙别室還饒清且嘉書室聮曰欣于所遇何空色樂在其間足古今又聮曰聽松真偈演觀水道心存皆
　　皇上御書
　　又按萬壽寺之西路北設闗門内有長衢列肆北逹
　　暢春園為
　　萬壽街居人稱為蘇州街詳見
　　苑囿門
　　御製勅修萬壽寺碑記　自昆明湖循長河而東縁岸多喬林古木僧廬梵舍逺近相望廣源牐西萬壽寺實為之冠宏敞深静規制壯麗攷碑誌建自明神宗初迄今二百餘載矣朕時從舟過之乾隆辛未之歲恭值聖母崇慶慈宣康恵敦和裕壽皇太后六旬大慶海内臣民舉行慶典朕恭奉
　　大安輿由暢春園道西直門至大内鑾御所經兹寺適居其中且喜其嘉名符祝釐之意命將作新之更加丹艧繡幢寶鐸輝耀金碧以偹
　　臨覽傳有之曰萬盈數也詩書之稱壽者曰欲至於萬年曰萬壽無疆又有萬有千嵗眉夀無有害皆舉成數以致其懽欣頌禱之誠而帝王世紀則謂天皇氏壽一萬八千嵗地皇氏壽一萬八千嵗人皇氏壽九千嵗合四萬五千嵗則上古蓋實有之非虚言也至釋氏阿含經則謂四天王壽五百歲以人間五十歲為一日忉利天夀千歲燄摩天夀二千嵗兜率天夀四千嵗化樂天壽八千歲他化自在天壽一萬六千歲摩身天壽三萬三千嵗而曰梵天壽命無有大期古佛且有無量壽之號貝葉經函支那傳譯净衆敬持故凡以歡喜心作佛事植功徳林報罔極恩者咸有取焉我
　　聖母大慈大恩沾被一切受氣含生天上天下有識無識普徧周浹以是至仁備諸福徳升恒悠久紀𥮅靡極斯固薄海若臣若民同心一詞合掌讚歎願申萬年之祝而朕之以天下養頌純嘏而引遐齡於萬斯年稱無量壽者随所至而三致意焉修葺工竣因有司之請勒文貞珉以紀歲月
　　御製重修萬壽寺碑文
　　天純祐我函夏旣屢豐錫羡俾恬養引年越大濛疏逖𦙑爽胥昄章畊牧躋之春臺是用大介蓋貞元嘉㑹保㤗者兢兢乎千載一時而我
　　聖母皇太后七袠慶辰適逢斯盛朕將率億兆臣庶祝嘏延洪以
　　聖節崇啟經壇于萬夀寺爰勅内府丹堊即工視乾隆辛未例弗懈益䖍事載蕆系之辭曰維兹寺修建端委暨諸天無量壽義著在前文者無竢繁稱矣曷記乎則敬頌我
　　聖母愛民延禧之
　　懿訓以質言臚近事可乎向者東南耆耉顒迓
　　安輿樹頷翹趾者相屬偶㑹偏隅賙賑朕上體
　　慈懐載稽撰日閲丙子而丁丑閲辛巳而壬午迨取道展禮清涼則祥霙甘𮦵馧馞繽紛九㝢奄觀倍稔揆諸古徳所云覺照佛心福利仁化何以加兹若乃西人敂闗諸師亟于捄焚拯溺朕荷
　　天
　　祖鴻庥寅承敢後每旁午擘畫禀命
　　璇闈備仰我
　　聖母始事勤劬與成功之
　　愷豫迄今流沙數萬里悉古烏孫大宛勃律于闐諸部曲不啻偃修羅之弓㦸而亭以慧雲沃以法雨同登極樂國土者我
　　聖母壽世無量之心一我佛壽世無量之心而朕額手慶抃即願以無量萬世壽壽我
　　聖母者庶於是焉徴實可記也夫遂繹其㫖而為之讚我聞法王法不受轉輪轉調御大能仁安車濟五衍
　　以兹壽者相超刼去圓滿一萬二萬年迦葉那含闡至六萬七萬昆含拘留展次佛及初佛積萬乃無算同聲祝
　　聖慈金口宣元典壽世而壽身真實義斯踐佛云四部洲五燭乎燎旱化日諸衆生各各得飽暖是名恒春國有榖無不戬佛云彼羅刹種種方所限銷兵窮荒徼薄海壹清宴是名大願船浄域歸重趼
　　聖慈皆佛慈是諦參宻顯懽喜證人天三呼善哉善乾隆十三年
　　御製題萬夀寺方丈詩　三度輕舟過〈今年舟𬨨萬夀寺者三兹始一遊云〉一來方丈遊地偏白足静松老緑隂稠馴鴿香臺集涼蟬古樹収略參今昔景門外聒清流
　　又
　　御製萬夀寺口占賜方丈明鼎詩　試問闍黎悟未曾與僧何不可言僧却憐佛子親逢
　　佛因識能仁有不能〈昔　　皇考喜開示禪流因而得悟者指不勝屈明鼎尚属濟宗名宿獨未獲許可故嘲之〉
　　<span id="乾隆二十八年">[[#乾隆二十八年|乾隆二十八年]]
　　御製舟過萬壽寺戲題詩　廣源高水拍船脣〈長河之水以玉泉為源𬨨萬壽寺左側廣源閘始有高下之分〉船過祇園古岸濱識矣松篁三徑路置之空色不言津愛他有力風前布笑我竟為門外人望雨憂愁得雨喜欲詢調御屬何因
　　由萬壽閣東穿堂入别院齋堂五楹為指鉢思恩前宇五楹後為法壇為方丈由閣西穿堂入為行殿〈五城寺院冊〉原萬壽寺在廣源閘西數十武殿宇極其閎麗寺左鐘樓前臨大道鐘鑄自文皇徑長丈二内外刻佛號彌陀法華諸品經蒲牢刻楞嚴咒銅質精好字畫整雋相傳為沈度筆少師姚恭靖公監造近年自宫中移此擊之聲聞數十里有山亭在佛閣後可結趺坐〈長安客話〉
　　原萬厯五年三月建萬壽寺于西直門外七里先是京師有番經漢經二厰年久頽圮穆皇帝重修未竟上移貯漢經于此中其正殿曰大延壽閣曰寜安重樓複榭隱映蔽虧寺後壘石為三山以奉西方三大士蓋象普陀清涼峩凡占地四頃有竒浹歲即成時司禮監大璫馮保領其事先助萬金潞邸及諸公主妃嬪以至各中貴無不捐貲其藻繪丹艧視金陵三大刹不啻倍蓰〈野獲編〉
　　〈臣〉等謹按寧安閣今改為萬壽閣
　　原萬壽寺在真覺寺西二里神宗朝勅建丹樓紺宇㡬與大内等蓋上幸山陵嘗為駐蹕地也方丈築山上有廣榭下峙小亭寺僧云先帝曾於此尚食後有圃數頃賜出萬石大鐘乃太宗時製昔懸于樓邇年有訛言帝里白虎分不宜鳴鐘者遂卧鐘于地〈燕都遊覽志〉
　　原萬壽寺在廣源閘之西萬厯五年太監馮保奉命作中大延壽殿五楹旁羅漢殿各九楹後藏經閣高廣如中殿左右韋䭾逹摩殿各三楹方丈後輦石為山所取土處為三池山上三大士殿各一三池共一亭山後圃百畝寺碑大學士張居正奉勅撰先是文皇帝鑄大銅鐘内外書華嚴八十一卷銑于間書金剛般若三十二分向藏漢經厰于是有勅懸諸字日俾六僧擊之天啟中置不復擊卧地上〈帝京景物畧〉
　　〈臣〉等謹按萬壽寺明大學士張居正碑今已無存
　　補西郭外萬壽寺今上所建大内出一鐘成祖時少師姚廣孝監鑄重八萬七千斤徑丈有四尺長丈五尺銅質甚古内外刻華嚴經一部華亭沈度所書鑄時年月日時皆丁未今徙置之日為六月十六日亦四丁未相符事亦竒矣〈燕邸紀聞〉
　　〈原張居正勅建萬壽寺碑　皇上踐阼之五年聖母慈聖宣文皇太后出帑儲命司禮監太監馮保卜地于西直門外七里廣源牐之西特建梵刹為尊藏漢經香火院中為大延壽殿五楹旁列羅漢殿各九楹前為鐘鼓樓天王殿後為藏經閣高廣如殿左右為韋䭾逹摩殿各三楹修簷交属方丈庖湢具列又後為石山山之上為觀音像下為禪堂交殊普賢殿山前為池三後為亭池各一最後果園一頃標以雜樹環以護寺地四頃工始于萬厯五年三月竣于明年六月以内臣張進主寺事賜名曰萬壽　太岳集〉
　　〈原朱國祚萬壽寺詩　貝葉三車少華鐘萬石餘聲仍到長樂地合置精廬瀟灑人天界莊嚴學士書秋來霜落後流響更何　以上七條原在如　介石齋集　郊坰門今移改〉
　　〈臣〉等謹按長河沿隄一帶古刹甚多惟萬壽五塔兩寺内有
　　行殿謹編
　　樂善園後餘俱詳載郊坰門
　　欽定日下舊聞考卷七十七
<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷七十八
　　國朝苑囿　〈西花園　聖化寺〉
　　西花園在
　　暢春園西南垣為進水閘水北流注于馬厰諸渠　〈西花園冊
　　臣等謹按〉
　　西花園與
　　暢春園接
　　皇上問
　　安之便率
　　詣是園聽政
　　西花園河北正殿五楹為
　　討源書屋左室五楹右為配宇再後敞宇三楹為觀徳處　〈西花園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　討源書屋額為
　　聖祖御書左室額曰松響舜絃彈配宇額曰千峰出翠
　　微與
　　觀徳處額皆
　　聖祖御書正殿内恭懸
　　皇上御製討源書屋記
　　聖祖御製暢春園西新園觀花詩　春光盡季月花信露羣芳細草沿階綠竒葩撲户香寸心惜鬢短尺影逐時長心向詩書奥精研莫可荒
　　御製討源書屋記
　　暢春園之西有屋數楹臨清溪面層山樹木蓊蔚既靜以深溪之藻匪蒲伊荷山之禽匪嘵伊歌額之楣曰討源則我
　　皇祖摛天文而垂擘窠也昔予小子日侍
　　清宴之所今以問
　　安視膳之暇亦每憩此咨政掄材肯構繼
　　志之衷久而弗敢懈葢嘗深維討源之義豈以其據渾渾之泉府似窈窈之洞天騷人寓意所為武陵桃源之比也哉孟子曰原泉混混不舍晝夜盈科而後進放乎四海朱子解之曰如人有實行則亦不已而漸進以至於極斯言也引而未發然内聖外王之學實櫽括而無遺夫水則有源人何獨無是故堯舜政治之源也孔孟道徳之源也非特此也頡之書羿之射輸之巧曠之音鵲之醫僚之丸秋之奕無不各有其源或曰如是則其源已紛而流益莫可同矣顧嘗論之聖人人倫之至而武周夷齊相反是得謂之同乎然其心之自安各行其至是則無不同故百越適京師則北轅朔漠適京師則南首南首北轅大不同矣及其既至則同故堯舜政治之源在心而孔孟道徳之源亦在心頡之書羿之射輸之巧曠之音鵲之醫僚之丸秋之弈何一不在心哉且夫天下之水其源多矣而海則無源無源正衆水之源則水之源亦在心昭昭明矣如是則
　　聖人討源之㫖直上接十六字之心傳而非怡情山水之為益可知矣
　　乾隆七年
　　御製討源書屋恭瞻
　　皇祖御筆詩　廿年春色閟靈園徙倚空懷嵗月奔雨過藥欄花解笑風迴琴沼水添痕璇題耀日瞻
　　飛白綺席當秋想
　　弄孫心法從來含治法討源深媿未窮源
　　乾隆十三年
　　御製討源書屋詩　湖烟欲斂曉凉浮長樂朝迴此憩畱〈是地近暢春園　　皇太后處問安之便率傳膳視事於此〉要識溪山如舊日頓憐風物報新秋　雨餘荷氣迎人馥風過竹聲似管繁佳景便教成即景討源終媿未窮源　鳶魚天趣適飛潛向逺虚明萬景兼荻雨荷風三伏裏紅橋綠水一痕添　尚書履向花問度侍史囊從栁外傳豈以遊觀疎畫接不因清宴忘朝乾
　　乾隆十七年
　　御製討源書屋視事詩　解作亦已息晨暘良足怡萱階問寢退視事言臨兹兹屋匪我作曰我
　　神堯詒童年陪
　　豫遊卅載去如馳未敢乖憲章何有致雍熙憶昔勤政心撫景興齎咨
　　乾隆二十三年
　　御製討源書屋對雨詩　昨日
　　慈輦扶賞荷今朝問
　　安仙苑過退即書屋理庶政密雲忽隠西山螺殿廷教射有故事晝長值此幾暇多更畨引見已頒勅院外早則侍衛羅罷之翻厪勞來往寧趂未雨觀如何抨發羽不數隊須臾飛㸃傾滂沱塞山較獵憶往嵗〈丙子秋日出塞行圍成列而雨即於雨中較獵有詩紀事〉習武那辭烝涉波中〈去聲〉的有賜視各藝濕衣之賚仍同科〈朝會遇雨往往賚及從官是日因教射澍雨霑衣從臣及命中者亦各賜紗〉陡懷三軍冐炎潦不遑他矣攻蓬婆
　　乾隆二十九年
　　御製討源書屋對雨詩〈五月十六日〉　渥羽剛欣數日晴朝來解作應時行詢
　　安退憩資搜詠視事疇咨慰利耕乍見庭凹起泡影更聞牐口落泉聲片時西北旋開朗宜麥宜禾總愜情〈是時麥將收宜晴禾初苖宜雨雨而即晴實愜農望〉
　　乾隆三十年
　　御製討源書屋對雨詩〈五月初六日〉　昨日天中奉
　　賞憑侵晨仙苑問
　　居興甘霖既渥還優霈農諺無妨更絶勝〈農占有午日雨生蟲之諺〉聴處溜聲原不改〈去嵗夏日亦有書屋對雨之作〉望來漲影已徐増政勤材選弗遑逸别為衣濡例賜仍〈是日引見官有衣被雨濕者依例行賞
　　臣等謹按〉
　　討源書屋
　　御製詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備錄園西南門内為承露軒後厦為就松室東有龍王廟〈西花園冊〉
　　〈臣〉等謹按承露軒就松室額皆
　　皇上御書西北有門即
　　西花園之大北門也
　　乾隆三十二年
　　御製承露軒詩　松軒瀟落有書筵樹古全贏銅鑄仙試看瀼瀼承瑞露依然寶甕見
　　堯年
　　又
　　御製就松室詩　搆室實非難老松特艱致因教室就松滿院覆凉翠拂簷聆謖聲迎窓盼古意據牀小息偃寓懷得别寄丈夫不輕從子輿訓此義
　　〈臣〉等謹按承露軒就松室
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　暢春園西北門内正宇五楹後室三楹舊稱為東書房其右為永寜寺寺内正殿三楹配殿各三楹後殿五楹内供十六羅漢寺門外為崇臺臺後為船塢　〈西花園冊臣〉等謹按永寧寺正殿額曰調御丈夫
　　聖祖御書又額曰智光普照聨曰寶幢時䕶曼陀雨金
　　界常函般若珠
　　皇上御書
　　永寧寺西為虎城稍西為馬廏再西為
　　閲武樓　〈西花園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　閲武樓額曰詰戎揚烈聨曰輯寜我邦家以時講武懋戒爾衆士于兹課功又聨曰講武惟期徴有福居安每念式無愆皆
　　皇上御書
　　乾隆四十二年
　　御製閲武樓作　節前閲武甸場寛組練生光了弗寒可勿用仍要以備不忘危敢恃其安新疆舊部兹同扈北貉西戎許並觀破險衝鋒或經見正旗堂陣俾初看銷兵氣共陽和鬯訓旅心殷揚覲難示義方還頒禮賜武臣英重詡登壇
　　〈臣〉等謹按
　　閲武樓
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　西花園之前有荷池沿池分四所為
　　皇子所居南所門三楹二門内正殿五楹東廊門内正室九楹西廊門内正室五楹南所之東為東所門三楹門内正殿五楹西廊門内正室二層再西正室七楹由東所而西為中所門三楹門内正殿五楹東廊門内正室三楹東為垂花門正室二層各三楹西廊門内正室二層各三楹南所之西為西所門三楹門内正殿五楹西廊門内正宇二層　〈西花園冊〉
　　丹稜沜水在宛平縣西　〈畿輔通志〉
　　〈臣〉等謹按
　　暢春園宫門之南有菱池俗稱菱角泡子者相傳即丹稜沜水其源自萬泉莊北流而來舊説多訛
　　御製萬泉莊記為釐正之沿隄而南則逹聖化寺泉宗
　　廟也
　　出小西厰之南門二里許為
　　聖化寺北門門内西為河渠東為稻田前臨大河山門三楹對河為髙臺大殿五楹二門内三皇殿五楹西角門内為觀音閣東角門龍王殿三楹後星君殿三楹〈聖化寺冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　聖化寺大殿額曰香界連雲觀音閣額曰海潮月印聖祖御書
　　聖化寺内簷額曰能仁妙覺聨曰三藏密㣲超色相十
　　分安穏得津梁
　　皇上御書
　　聖化寺山門外左右建橋由東閘橋度河迤西為北所宫門三楹正殿五楹西院正殿三楹左為
　　虚靜齋臨河為
　　欣稼亭　〈聖化寺冊〉
　　〈臣〉等謹按北所正殿額曰青翠霄漢西院正宇額曰和風霽月中及
　　虚靜齋額皆
　　聖祖御書宫門内額曰
　　怡庭柯與
　　欣稼亭額
　　皇上御書
　　乾隆八年
　　御製西園泛舟至聖化寺詩　萬泉十里水雲鄉蘭若閒尋趂曉涼兩岸綠楊蟬嘒嘒輕舟滿領稻風香　逺山螺黛暎澄潭潤逼溪村綠意含誰向蕭梁庾開府幀頭買得小江南　淰淰輕寒上葛裳物情人意釀秋光芰荷惆悵西風裏作意臨波艷晩妝　苾蒭一滴覓曺溪覓得曺溪也是迷何似無心間逐景好山迎我作詩題　連朝甘雨活彫枯水畛山畦翠更腴猶見西峰雲氣潤阿香重展米家圖
　　乾隆九年
　　御製泛舟至聖化寺詩　萬泉十里接西湖兩度舟行憂喜殊一夜甘霖盈尺澤髙原下隰總迴蘇　兩岸溪田一水通維舟不㫁稻花風課耕農父蓑臺笠只此憂欣爾我同　潤逼林軒露氣清捲天水淨長空黄庭七字何須悟人在和風霽月中〈右五字乃聖化寺别墅題額　　皇祖御筆也〉乾隆三十一年
　　御製由萬泉隄上至聖化寺即景襍詠　暢春本就戚園築〈春明夢餘録載丹稜沜旁為明戚畹李武清别業　暢春園葢因其舊址建置〉稜沜猶堪遺蹟尋咫尺萬泉資灌溉重教〈平聲〉相土一詳斟　甲申疏治起農功泉利猶遺可擴充春仲鳩工闢塍甽〈萬泉久湮塞甲申嵗始命疏濬即其地開水田今春復加墾闢稻畦鱗次屬以長隄迤𨓦至聖化寺宛然江鄉風景〉稻秧今看已菁葱　沙泉大小滙成池瀦蓄宣通實頼之利在農田合祈報經營方向搆神祠　宛轉循隄竺宇通清溪左右繞烟宫仲春曾此一停蹕〈仲春啟蹕謁泰陵曽于此停蹕視事〉又覺流隂瞥眼中　聞齋精潔足盤桓爛漫階前綻牡丹春雨頻滋風復少枝頭花朶大於盤　芟葑剔淤前嵗為引泉曲注已成池齋傍仍有餘間地可作稻田命墾治
　　乾隆八年
　　御製虚靜齋詩　虚靜齋
　　皇祖舊題額也感而賦此　守靜志常虚致虚心斯靜一二二而一泊然萬慮屏是語古聖傳
　　皇祖得要領六十一年間用此安萬井孫臣誠愚芚汲古乏修綆身肩乃知勞況多媿衾影别墅閟松雲近此招提境〈虚靜齋别墅近聖化寺　　皇祖常幸此〉欲驗農桑功因攬湖山景窓虚古梧翠座靜天籟冷尋流未逢源安得親質請言念
　　噢咻恩潜焉涕淚永
　　乾隆十三年
　　御製虚靜齋小憩詩　長隄界西湖萬泉居左側因成内外河别業隣香域〈謂聖化寺〉土階示儉規齋額垂遺則〈虚靜皇祖所名齋也〉易舟就路便倚檻聊憩息松濤泛翠寒峰黛
　　多古色布席頓經年聴漏無停刻
　　乾隆二十九年
　　御製虚靜齋詩　祗園前有讀書軒虚靜標楣
　　聖藻存久别無端驚往事每來輒復憶
　　深恩憑窓不改虚中趣坐席偏欣靜可論挑剗茭泥引泉眼〈聖化寺園近萬泉莊河中泉眼亦因嵗久淤塞並命疏睿〉為〈去聲〉穿新脈自溪源
　　〈臣〉等謹按
　　聖化寺
　　虚靜齋
　　御製詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備錄自北所東橋轉西重簷宫門内正殿三楹為
　　含淳堂殿後重簷佛樓一楹其右臨池正宇五楹佛樓後正宇六楹為
　　得真齋其西為帶嵓亭東為羃翠軒軒東為仙楹佛樓東宇為
　　湛凝齋左為
　　敷嘉室仙楹之東為
　　襟嵐書屋稍南循廊而西為
　　矚巖又南敞宇曰泉石且娛心　〈聖化寺冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　含淳堂
　　湛凝齋仙楹諸額
　　聖祖御書
　　得真齋帶嵓亭羃翠軒
　　敷嘉室
　　襟嵐書屋
　　矚巖樓諸額皆
　　皇上御書
　　含淳堂聨曰水鏡湛階前近含清景松雲生棟裏上契
　　淳風
　　湛凝齋聨曰波影湛空明簷楹澄照林光凝碧淨几席
　　含清
　　皇上御書
　　乾隆三十二年
　　御製含淳堂詩　青山環綠水堂據水之濱
　　聖藻額猶煥含淳義最親禽魚適性趣草木亦天真底識䝉
　　庥處貽予樂利民
　　又
　　御製題得真齋　面水水依砌背山山倚楣迴環挹明淨暎帶味華滋花木含佳趣琴書得靜怡問予真意託端在雨暘時
　　又
　　御製羃翠軒詩　築室喬林下菁葱羃翠隂天然得庇䕃自爾效深沈六月𨚗知暑假山成古岑偶來值斯暇便與染毫吟
　　又
　　御製賦得仙楹　一幛仙楹對雙珠
　　聖藻張樂山學尼父寓
　　意緬軒皇日照林岑影烟生紫翠光敢云肯斯構實覺見於
　　牆
　　又
　　御製湛凝齋口號　碧水澄潭波不興憑欄欣俯湛而凝心如髙密猶鄰市恰似招提入定僧
　　又
　　御製題敷嘉室　虚榭臨池近平鋪鏡影空波光玩座上山色入窓中吟倚興無竭清嘉致不同當前參位育猶在擴而充
　　又
　　御製襟嵐書屋詩　一溪綠水横拖帶半障青嵐斜展襟設問㑹心何處是灑然而靜澹而深
　　又
　　御製矚巖樓詩　跨水書樓更矚巖巖情水態綠窓銜詎惟一晌供遊目興㑹於斯正不凡
　　〈臣〉等謹按
　　含淳堂
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　聖化寺北門有行殿二所東距行殿二里許為東門門内為永寧觀　〈聖化寺冊〉
　　〈臣〉等謹按永寜觀大殿額曰翊輔北樞
　　聖祖御書





　　欽定日下舊聞考卷七十八



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷七十九
　　國朝苑囿　〈泉宗廟〉
　　泉宗廟建於萬泉莊繚垣三百九十四丈廟南為池左右立坊二廟門三楹榜曰
　　泉宗廟廟内為
　　涵澤門三楹正殿三楹左右為配殿後為
　　樞光閣上下五楹左右配殿各五楹　〈泉宗廟冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　泉宗廟東西亭苑兩所門内碑亭二西亭恭勒
　　御製泉宗廟記碑隂㳟勒丁亥
　　御製詩東亭㳟勒丁亥乙未
　　御製詩廟前東坊額曰禹甸原隰曰既清且平外聫曰䟽濬㑹其歸萬原統一品題随所托實總循名内聫曰循玉岫明湖於焉映帶導西勾東雉因之委輸西坊額曰豳風畫圖曰廼疆廼理外聫曰露剡亞鱗塍溉從谷口雲漿分乳竇溯得源頭内聫曰夏木靄東菑烟中飛鷺春渠縈北渚雲際疏龍正殿額曰
　　普潤殿殿内供龍神像額曰靈源廣濟聫曰溯委仰憑依萬殊有本濬川資利用六府惟修龕聫曰千頃沃豐穰神貽之福萬源資挹注水得其宗
　　樞光閣内供真武像閣下供龍王龍母神像額曰涵元
　　溥利與
　　涵澤門
　　樞光閣諸額皆
　　皇上御書
　　御製泉宗廟記　萬泉莊之記記泉之源委泉宗廟之記記神所憑依或曰泉之數以萬而神之祠惟一其以一貫萬之㫖乎曰然又曰知一以貫萬則玉泉山天下第一泉不既有祠乎其亦可以概之矣而又為是若殿宇若像設者不已多乎曰否奚以然然乎然奚以否否乎否於是申其義而詔之曰天一之精流而為水四瀆四海一水而已綜而括之其神惟一散而分之各有所司非特此也一黄河而神之祠不啻數百十此謂之非合且不可而謂之是分又豈得乎故泉之所在神斯在焉則吾之搆殿宇而嚴像設之意其亦如此而已矣且玉泉之水自西山諸泉伏流而來其義已見於向記兹萬泉之地實近長河之東堤其伏流隠脈至此而一蓄一現於是乎泛濫演漾溉町塍而資挹注仍一玉泉之功用也則以河瀆神祠例之實亦不見其異而又何必言同哉祠之後為傑閣奉北極以鎮之葢亦取乎元武主水之義而所以崇肸蠁祈昭佑永灌注之利無旱暵之虞重農興穡則吾之意實在斯乎實在斯乎因為之記而泐之廟前
　　乾隆三十二年
　　御製六月四日詣泉宗廟瞻禮遂奉
　　皇太后遊覽詩　祠建泉宗始昨春落成此日禮泉神為開稻町資輸注亦搆松軒備
　　豫廵皓日宜輝綵棟薰風遞爽奉
　　安輪園樓拾級猶堪望香在緑疇
　　樂是真
　　乾隆三十五年
　　御製出暢春園門自隄上至泉宗廟詠　政務詳裁無逸齋餘閒未報午時牌出園一攬泉宗勝减從何須法駕排　自南流水落鳴湍停注溪田凍尚寛未是靈臺推歩舛𠉀遲因閏致春寒　泉出萬泉〈莊名〉原㵼北石橋惟賸説巴溝春明日下胥差記安得髙梁有逆流〈日下舊聞春明夢餘録皆謂丹稜沜之水出巴溝以逹於髙梁今丹稜沜雖不能指為何地而巴溝橋之名尚存橋南為萬泉莊地既髙於巴溝其水實自南而北安得由巴溝逆流以入髙梁乎髙梁實源於玉泉滙為昆明湖經長河南注與此何向為萬泉莊記曾詳辨之〉　靈源不凍玉泉同五里而遥莅梵宫頗有亭臺各綴景遂教散𡵯自西東
　　又
　　御製出暢春園門自隄上至泉宗廟即景詠　清曉起居謁
　　夀萱　　〈壽萱春永在　暢春園内　　皇太后所居齊額也〉遂乘幾暇出園門水田千罫都芃緑多少殷心箇裏存　暑雨全𭣣快霽宜豆苖稻穗曝秋曦所經見固堪欣慰未見還愁可若斯沙隄宛轉栽桃栁春仲經斯花未開茂葉長條忽爾
　　許流隂五月倐過哉　肩輿輕拂曉風凉泉上祠無六里强〈白暢春園至泉宗廟止五里餘〉最是新秋澄爽氣暫教停蹕賞煙光
　　〈臣〉等謹按
　　泉宗廟
　　御製詩謹繹其有闗紀述事實者㳟載巻内餘不備録東所内院中南宇三楹稍南為
　　曙觀樓上下六楹樓西山後敞室三楹東北為
　　挹源書屋右有六方亭南為
　　觀瀾亭亭北為
　　扇淳室東為
　　向緑軒三楹北為
　　主善堂堂西為秀舉樓上下八楹右有正㕔三楹主善堂北為
　　湛虚樓上下各三楹　〈泉宗廟冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　曙觀樓
　　挹源書屋
　　觀瀾亭
　　扇淳室
　　向緑軒
　　主善堂秀舉樓
　　湛虚樓諸額皆
　　皇上御書秀舉樓下
　　御書聫曰諸峯秀起標髙朗一室包涵悦靜深
　　乾隆三十二年
　　御製曙觀樓詩　小閣臨墻外沙泉座裏披夏中拍隄岸風處漾漣漪野鷺飛翻起逺山影倒垂水田闢百頃灌溉始從兹
　　又
　　御製挹源書屋詩　泉上書廬號挹源寧惟清泚玩潺湲學如未到精㣲處可不翻然悔失言
　　又
　　御製觀瀾亭詩　溪上虚亭四桂分憑欄俯視水溶沄如斯因憶仲尼在有術何殊孟子云
　　又
　　御製扇淳室詩　呉様新成扇式室滿𥦗清緑篁林淳風設喻民懐始尚覺慙哉大寳箴
　　乾隆三十三年
　　御製向緑軒詩　髙者樹葉緑低者稻苗緑為緑雖云同所向意有屬稻結實供食樹作隂玩目有用與無用其殊無待卜雨後對芃芃蓄眼慰以穆
　　乾隆三十二年
　　御製主善堂詩　泉畔建書堂湘㡡足縹緗名標師主善義㑹徳無常一本慎夙夜萬殊歸紀綱阿衡精宻語心學繼虞唐
　　又
　　御製秀舉樓詩　三架横樓面假山竒遮詭邏岌孱顔稜稜秀舉清輝暎蕭緬真稱伯仲間
　　又
　　御製湛虚樓即目詩　為灌溪田因鑿池蓄輸節制藉先資樓臨碧水虚明湛塍接緑苗實頴滋無礙鳶魚亦飛躍有懐蓑笠實胼胝心紓嬴得頻摛藻幸值暘時雨復時
　　〈臣〉等謹按
　　曙觀樓諸處
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　樞光閣右廊而西正㕔五楹曰
　　依緑軒軒南為輝淵榭東接
　　樂清館三楹榭之南建石坊二駕以石橋橋外稍東方亭曰
　　津逮亭
　　樂清館之南為碑亭西南敞㕔三楹曰
　　愛景庭後為
　　集逺堂三楹
　　樂清館之西正宇三楹再西為苑之西罩門
　　〈臣〉等謹按
　　樂清館之南碑亭内㳟勒
　　御製萬泉莊記碑隂㳟勒
　　御製詩
　　依緑軒
　　樂清館
　　津逮亭
　　愛景庭
　　集逺堂諸額
　　皇上御書輝淵榭南二坊東坊額曰源随地湧曰滙川印月西坊額曰景自天成曰引派涵星
　　依緑軒額曰澄照含虚聫曰一桁青來楣端皴畫稿千
　　畦緑遶隴畔訂農經
　　樂清館聫曰觸目無非逺塵俗㑹心皆可入研覃又曰雲霞流麗東西暎天水空明上下鮮西書房聫曰蘿徑因幽偏得趣雲峯含潤獨超羣
　　集逺堂聫曰苕霅溪山呉苑畫瀟湘烟雨楚天雲皆御書
　　御製萬泉莊記　萬泉莊之名不見於日下舊聞春明夢餘録二書而經其地指其村無不知為萬泉莊若夫丹稜沜之稱互見於二書而經其地指其村以問諸土人則茫然不知所謂吾於是慨然嘆千古紀載家之述耳食而鮮目擊于是乎失實者多矣繼又思失實者固由彼之未平心精思廣諮博考不究乎實而不已然尚頼有此失實者存而得以考其是非辨其差訛則彼述耳食而鮮目擊者亦未嘗無小補於後世未足深怪也丹稜沜之説二書所載雖小異而謂出巴溝以達於髙梁則同然其同歸於失實者實亦在此葢丹稜沜夲明戚清華園之蹟今暢春園其故址也園之前有水一溪俗所稱菱角泡子者疑即其地其水實由南而北巴溝在其南安能逆流而上以入於髙梁橋乎葢髙梁之水自由玉泉發脈滙為昆明湖流為長河以經髙梁而為通惠河其詳悉已具於向作之麥莊橋記與此無渉也今巴溝橋之名尚存而橋之南實有大沙泉小沙泉在焉其平地淙淙出乳穴者不可勝數與二書所載東雉西勾水入地中者頗合獨水盡向北流從無涓滴向南者此為異耳夫水性就下人所易知萬泉莊髙於巴溝巴溝又髙於丹稜沜則水之北流而不南流不待燭照數計矣而猶有此訛焉則吾謂朱彛尊孫承澤之述耳食而未目擊非刻論也且二人去今不過百餘年所記者又不過明季之事其訛已如此之甚而上之其紀載之訛又豈待燭照數計哉而又豈啻丹稜沜之與萬泉莊哉夫人皆知此為萬泉莊而泉之源又實在此此不可不正其名而核其實也因命所司建泉宗廟於此地若大沙小沙巴溝皆立碣以誌之而廟之内東西為池沼亭臺若干所其淙泉處亦皆與之名而誌之碣凡二十有八廟之外噴出於稻町栁岸如盂漿蹄涔者葢不可勝記則萬泉之名葢應在此而不可他屬因綜其大要樹以豐碑以證二書之訛如右云
　　〈臣〉等謹按廟内外淙泉之處
　　皇上各賜嘉名立石以志其在廟門之外者凡三南曰大沙泉小沙泉北曰沸泉廟内東所㕔宇對岸曰滮泉曰屑金泉
　　曙觀樓後曰氷壺泉錦瀾泉規泉山後度紅橋曰露華
　　泉鑑空泉印月泉
　　觀瀾亭畔曰藕泉躍魚泉松風泉
　　扇淳室後為晴碧泉白榆泉
　　向緑軒畔曰桃花泉
　　主善堂之西曰琴脈泉秀舉樓之右曰杏泉澹泉再南
　　曰瀏泉
　　樞光閣東配殿南為洗鉢泉西所
　　依緑軒右曰浣花泉輝淵榭之南曰潄石泉橋畔曰乳
　　花泉漪竹泉栁泉楓泉雲津泉
　　樂清館之南方池曰月泉西曰貫珠泉凡二十有八皆御書
　　乾隆三十二年
　　御製依緑軒詩　書軒新搆倚泉宗遇雨林光緑意濃合相印來呈近沼疎情通處露遥峰繡塍秈稻青千叠皴石莓苔翠幾重漫道柏冬應改色依然堦下有蒼松又
　　御製輝淵榭詩　玉壺氷榭枕横川峭蒨叢中落石泉珠灑璣淙光上下底須育蚌始輝淵
　　又
　　御製樂清館詩　山靜水致清是處山則逺臨泉築神祠祠側葺亭苑左右皆逢源水光清挹近波瀾底藉生澄澈斯多藴樂此饒後意民猶籌政本
　　又
　　御製津逮亭詩　平流為玉落為珠亭子臨流味靜娯設使於兹秘書讀吾惟一意企唐虞
　　又
　　御製愛景庭詩　假山之上敞閒庭逺巘近泉無遁形北望
　　暢春園咫尺愛兹恒得奉
　　慈寧
　　又
　　御製集逺堂詩　虚明開向逺近逺景全披既豁仍藏宻言幽轉復竒展屏全是畫㸃筆雅宜詩驀憶武侯語於斯亦集思
　　〈臣〉等謹按
　　依緑軒諸處
　　御製詩㳟載首見之篇餘不備録
　　原巴溝自青龍橋東南入於淀淀南五里丹稜沜沜南陂五六達白石橋與髙梁水并沜之西可汎舟李武清以為園方十里正中挹海堂堂北亭置清雅二字明肅太后手書也園北有橋曰婁兜一曰西勾〈帝京景物畧〉補左思魏都賦有掘鯉之淀或云即狐狸淀廣韻淀泊屬韻㑹淺泉也今京師有南淀北淀近畿則有方淀三角淀大淀小淀清淀洄淀勞淀䕶淀疇淀延芳淀小蘭淀大蘭淀得勝淀髙橋淀金盞兒淀葦淀大蓮花淀小蓮花淀浮鷄淀白羊淀黒羊淀黄龍淀鵞巢淀牛横淀火燒淀下光淀大光淀糧料淀破船淀水紋淀百水淀五官淀康池淀廣平淀陳人淀武盇淀洛陽淀齊女淀邊呉淀燕丹淀趙襄子淀孟宗淀其他不能悉記凡九十九淀按説文無淀字傳冩者或作𣵦或作澱或作墊皆非〈風庭埽葉録〉
　　原武清侯别業額曰清華園廣十里園中牡丹多異種以緑蝴蝶為最開時足稱花海西北水中起髙樓五楹樓上復起一臺俯瞰玉泉諸山御書青天白日四字於中東西書光華乾坤相對字各長二尺餘〈燕都遊覧志〉補燕中不乏名勝大抵皆貴璫墳院位置一律殊不雅觀惟武清侯海淀别業引西山之泉滙為巨浸繚垣約十里水居其半叠石為山巖洞幽窅渠可運舟跨以雙橋堤旁俱植花果牡丹以千計芍藥以萬計京國第一名園也〈澤農吟槀〉
　　補清華園前後重湖一望漾渺在都下為名園第一若以水論江淮以北亦當第一也〈明水軒日記〉
　　補海淀清華園戚畹李侯之别業也去都門西北十里湖水自西山流入御溝人無得而逰焉淀之水濫觴一勺都人米仲詔濬之築為勺園李乃搆園於上流而工制有加米顔之曰清華初至見茅屋數間入重門境始大池中金鱗長至五尺别院二邃麗各極其致為樓百尺對山瞰湖堤栁長二十里亭曰花聚芙蕖繞亭五六月見花不見葉也池東百步置斷石石紋五色狹者尺許修者百丈西折為閣為飛橋為山洞西北為水閣壘石以激水其形如其聲如瀑禽魚花木之盛南中無以過也雪後聫木為水船上施軒幕圍罏其中引觴割炙以一二十人挽船走氷上若飛視雪如銀浪放乎中流令人襟袂凌越未知瑶池玉宇又何如爾〈讐𧭈〉
　　〈臣〉等謹按明李偉清華園地臨丹稜沜方十里正中為挹海堂又為樓百尺對山瞰湖今之
　　暢春園就其舊址亦不過十餘里挹海堂已廢惟樓尚
　　存今之
　　延爽樓相傳為當時遺甓所云婁兜橋一名西勾在園北者今其跡已莫可辨惟丹稜沜水係自巴溝北流不能逆流而上蔣葵長安客話所云達白石橋與髙梁水合并者訛也㳟繹
　　御製萬泉莊記釐訂其謬原委瞭如矣
　　原帝京西十五里海淀凡二南則觭于白龍廟又南凑于湖北斜隣嶁岣河又西五里為罋山又五里為青龍桁河東南流入于淀之夕陽延而南者五里旁與巴溝隣曰丹稜沜沜之大以百頃十畝瀦為湖西有貴人别業在焉後有樓沜自垣以西入於樓之漘為小湖中多菱芡魚蝦上有竹萬箇又有石苔沙棠甘菊忍冬蘼蕪之屬蔓延以入於沜樓外有大查鐡銷䌫之以度行者南為官道東入海淀循沜而西町塍相連有石梁曰西勾復瀦為小溪溪上有大磐石溪中倒映見西山諸峯小魚淰淰如吹雲又南為陂五六沜水再瀦為溪有村曰東雉水入地中出於巴溝自溝達於白石以入於髙梁溯而北自嶁岣入於西湖東有古祠斷碑尚存乃元上都路制使都哩沁撰文上有丹稜沜字餘皆磨滅沜雖小然忽瀦忽隐可舟可釣葢神皋之勝也〈薊邱集　按都哩沁義見前沁唐古特語大也舊作朶里真今譯改〉
　　原髙梁橋西北十里平地有泉四出瀦為小溪凡數十處北為北海淀南為南海淀北海之水來自巴溝或云巴溝即南海淀也有石梁一是曰西勾巴溝之旁有水從青龍橋河東南流入於淀南五里為丹稜沜又南為陂五六出於巴溝達白石橋與髙梁水合〈長安客話〉
　　〈原李開先游海淀詩序　嘉靖乙未三月王遵岩謫判毘陵武選呉皖山檄吕汪峯髙熊南沙過翰林唐荆川順之陳後岡束禮部張少室元孝李克齊遂及予共八人餞之海淀望日出阜成門至則荒涼殊甚葢張昌國以癸巳罹禍已三年矣亭臺傾圮惟水聲潺潺不異舊時酒酣賦詩皖山先成詩曰五侯臺榭競芳菲三日花深車馬稀管不從流水奏綺羅應化睿雲飛空聞玉饌分天府曾覩金葩捧御幃借問樓前桃李月從來此地幾人非次日夏桂洲遂劾張李二司屬無事慢游下獄未乆七人相次罷謫皖山幸而獨詩卷歸於予事如隔世而人多下世愴然作序不惟感諸友之易消歇而且歎大臣之善傾䧟也　中麓閒居稿原朱徳潤同王編修㳺西山海子詩　晴川低徊山蒼蒼涵烟夾谿十里長山腰澗曲網泉響下激石竇為㣲潢枯梢挽風秋色□修林落葉堆長圖林疎石露見茅屋時有小徑通㣲茫招提横截翠㣲上闌干九曲雲飛掦自從束書離故鄉脚頭青絲走山梁山川悠長日月速躋攀方寸何能强太原髙人知我意請列紈素書滄浪丹青不悶名利眼虎頭癡絶非王郎百年有懷良可哂還拂長松思道塲　存復齋稿原王嘉謨海淀嶁兜橋作　淵淵溪水中青蒲葉靡靡翳然林木問幽懷信子羙細藻唼潜鱗山梁雊文雉尋幽復遠渉濟勝良堪喜夕陽忽西流平湖淡烟起慷慨賦新詩行歌出山市　薊邱集原又海淀西勾橋上作　㣲風何淡淡宿雨随人飛遥望石梁前楊栁䕃重圍淵壑寂無聲獨行向霏㣲寒芳自可藉寄賞幸不違徒倚豐林間坦步徐言歸　同上原朱國祚西勾橋口占　東雉村邊水西勾橋下流濯纓人不至處處浴沙鷗　介石齋集原袁中道海淀集李戚畹園詩　滿目塵沙塞路蹊夢魂乆已憶山棲誰知烟水清溪曲只在天都紫陌西鎮日浮舟穿栁間有時調馬出花畦到來賓主紛相失總是仙源路易迷　珂雪齊集原費尚伊海淀莊詩　一鑑藏山溜雙虹跨石梁浦蓮侵檻出溪樹引杯長暑薄青絲䋏涼生白苧裳帝城風日好𢬵醉到斜陽　市隠園集原區懐瑞友人招飲海淀不果往却寄詩　羽扇驅蠅不暫闌焦烟赤日掩重闗輸君匹馬城西去十里荷花海淀還游業〉
　　原北淀有園一區水曹郎米萬鍾仲詔新築也曰勺園又曰風煙里中有曰色空天曰太一葉曰松垞曰翠葆榭曰林於澨都人稱曰米家園仲詔念園在郊闗不能日渉因繪園中景為燈邱壑亭臺纖悉具備都人又稱米家燈仲詔於元夕集客賦詩吕邦耀即席口占二首其一曰玉綃叠出上元村雙炬懸來景物繁恍惚重游邱壑裏米家燈是米家園其二曰輕舟寒夜渡無冰波入銀綃訝月升宛是夢中曾一照米家園是米家燈〈長安客話〉
　　原勺園徑曰風煙里入徑亂石磊砢髙栁䕃之南有陂陂上橋曰纓雲集蘇子瞻書下橋為屏墻墻上石曰雀浜勒黄山谷書折而北為文水陂跨水有齋曰定舫舫西髙阜題曰松風水月阜斷為橋曰逶迤梁主人所自書也踰梁而北為勺海堂呉文仲篆堂前怪石蹲焉栝子松倚之其右為曲廊有屋如舫曰太乙葉週遭皆白蓮花也東南皆竹有碑曰林於澨有髙樓湧竹林中曰翠葆樓鄒迪光書下樓北行為槎枒渡亦主人自書又北為水榭最後一堂北𥦗一拓則稻畦千頃不復有繚垣焉〈燕都游　以上十八條原在覧志　　郊坰門今移改〉
　　〈増福清葉公向髙過海淀曰李園壯麗米園曲折米園不俗李園不酸　帝京景物畧臣〉等謹按淀水濫觴一勺明時米仲詔濬之築為勺園李戚畹構園於其上流是勺園應在清華園之東今其園不可攷海淀之東有米家墳在焉
　　欽定日下舊聞考卷七十九



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷八十
　　國朝苑囿　〈圓明園一〉
　　圓明園在掛甲屯之北距
　　暢春園里許　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　圓明園為
　　世宗憲皇帝藩邸
　　賜園康熈四十八年所建園額今恭懸
　　圓明園殿者
　　聖祖御書懸大宫門者
　　世宗御書
　　世宗憲皇帝御製圓明園記　圓明園在暢春苑之北朕藩邸所居
　　賜園也在昔
　　皇考聖祖仁皇帝聼政餘暇遊憩于丹稜沜之涘飲泉水而甘爰就明戚廢墅節縮其址築暢春園熙春盛暑時臨幸焉朕以扈蹕拜
　　賜一區林臯清淑波淀渟因高就深傍山依水相度地宜構結亭榭取天然之趣省工役之煩檻花堤樹不灌溉而滋榮巢鳥池魚樂飛潛而自集蓋以其地形爽塏土壤豐嘉百彚易以蕃昌宅居于兹安吉也園既成仰荷
　　慈恩錫以園額曰圓明朕嘗恭迓
　　鑾輿欣承
　　色笑慶天倫之樂申愛日之誠花木林泉咸増榮寵及朕纘承大統夙夜孜孜齋居治事雖炎景鬱蒸不為避暑迎凉之計時踰三載僉謂大禮告成百務具舉宜寜神受福少屏煩喧而風土清佳惟園居為勝始命所司酌量修葺亭臺邱壑悉仍舊觀惟建設軒墀分列朝署俾侍直諸臣有視事之所構殿于園之南御以聴政晨曦初麗夏晷方長召對咨詢頻移晝漏與諸臣相接見之時為多園之中或闢田廬或營蔬圃平原膴膴嘉頴穰穰偶一眺覧則遐思區夏普祝有秋至若憑欄觀稼臨陌占雲望好雨之知時冀良苖之應候則農夫勸瘁穡事艱難其景象又恍然在苑囿間也若乃林光晴霽池影澄清浄練不波遥𡶶入鏡朝暉夕月映碧涵虚道妙自生天懐頓朗乘幾務之少暇研經史以陶情拈韻揮毫用資典學几兹起居之有節悉由
　　聖範之昭埀隨地恪遵罔敢越軼其采椽栝柱素甓版扉不斵不枅不施丹雘則法
　　皇考之節儉也晝接臣僚宵披章奏校文于墀觀射于圃燕閒齋肅動作有恒則法
　　皇考之勤勞也春秋佳日景物芳鮮禽奏和聲花凝湛露偶召諸王大臣從容逰賞濟以舟楫餉以果蔬一體宣情抒寫暢洽仰觀俯察游泳適宜萬象畢呈心神怡曠此則法
　　皇考之親賢禮下對時育物也至若嘉名之
　　鍚以圓明意㫖深遠殊未易窺嘗稽古籍之言體認圓明之徳夫圓而入神君子之時中也明而普照逹人之睿智也若舉斯義以銘户牖以朂身心䖍體
　　天意永懐
　　聖誨含煦品彚長養元和不求自安而期萬方之寜謐不圖自逸而冀百族之恬熙庶幾世躋春臺人遊樂國廓鴻基于孔固綏福履于方來以上答
　　皇考垂祐之深恩而朕之心至是或可以少慰也夫爰宣示予懐而為之記
　　皇上御製圓明園後記　昔我
　　皇考因
　　皇祖之賜園修而葺之略具朝署之規以乘時行令布政親賢而軒墀亭榭凸山凹池之紛列于後者不尚其華尚其樸不稱其富稱其幽樂蕃植則有灌木叢花怒生笑迎也驗農桑則有田廬蔬圃量雨較晴也松風水月入襟懐而妙道自生也細旃廣厦時接儒臣研經史以淑情也或怡悦于斯或歌詠于斯或惕息于斯我皇考之先憂後樂一
　　皇祖之先憂後樂周宇物而
　　圓明也圓明之義蓋君子之時中也
　　皇祖以是名賜
　　皇考
　　皇考敬受之而身心以朂户牖以銘也不求自安而期萬方之寜謐不圖自逸而冀百族之恬熈則又我皇考綏履垂裕于無窮也予小子敬奉
　　先帝宫室苑囿常恐貽羞敢有所増益是以踐阼後所司以建園請卻之既釋服爰仍
　　皇考之舊園而居焉夫帝王臨朝視政之暇必有遊觀曠覧之地然得其宜適以養性而陶情失其宜適以玩物而喪志宫室服御竒技玩好之念切則親賢納諫勤政愛民之念疎矣其害可勝言哉我
　　皇考未就
　　暢春園而居者以有此
　　圓明園也而不斵不雕一
　　皇祖淳樸之心然規模之宏敞邱壑之幽深風土草木之清佳高樓邃室之具備亦可稱觀止實天寳地靈之區帝王豫遊之地無以踰此後世子孫必不舍此而重費民力以創建苑囿斯則深契朕法
　　皇考勤儉之心以為心矣藉曰
　　祖考所居不忍居也則
　　宫禁又當何如晉張老之善頌甚可味也若夫建園之始末
　　聖人對時育物修文崇武煦萬彚保太和期躋斯世于春臺遊斯人于樂國之意則已具
　　皇考之前記予小子何能贅一辭焉
　　園内為門十八南曰
　　大宫門曰左右門曰東西夾道門曰東西如意門曰福園門曰西南門曰水閘門曰藻園門東曰東樓門曰鐡門曰明春門曰隨墻門曰蘂珠宫門西曰隨墻門正北曰北樓門為閘三西南為一空進水閘東北為五空出水閘為一空出水閘　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　圓明園之水發源玉泉山由西馬厰入進水閘支流派
　　衍至園内
　　日天琳宇桞浪聞鶯諸處之響水口水勢遂分西北高而東南低五空出水閘在明春門北一空出水閘在蘂珠宫北水出苑牆經
　　長春園出七空閘東入清河
　　大宫門前輦道東西皆有湖是為前湖　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　前湖西岸有石刻
　　御製前湖詩
　　乾隆二十八年
　　御製前湖詩　御園之前本無湖而今疏濬胡稱乎石衢之右地下濕邇年遭潦水占諸衢左亦不大高衍徃來車馬愁泥塗因卑為澤事惟半取右益左功倍俱歉嵗受僱兼代賑三冬畚鍤集衆徒役成春水有所受路東濘去誠坦途一舉三得惠不費對敭來者咸歡娛蓋聞王者無私事有事皆應史筆書此非綴景漫修剔什用播告賢與愚
　　〈臣〉等謹按前湖
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　大宫門五楹門前左右朝房各五楹其後東為宗人府内閣吏部禮部兵部都察院理藩院翰林院詹事府國子監鑾儀衛東四旗各衙門直房東夾道内為銀庫又東北為南書房東南為檔案房西為户部刑部工部欽天監内務府光禄寺通政司大理寺鴻臚寺太常寺太僕寺
　　御書處
　　上駟院武備院西四旗各衙門直房西夾道之西南為造辦處又南為藥房
　　大宫門内為出入賢良門五楹門左右為直房前跨石橋度橋東西朝房各五楹西南為茶膳房再西為繙書房東南為清茶房為軍機處　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按出入賢良門額
　　世宗御書是為二宫門凡武職侍衛引
　　見御此門較射左右直房為各部院臣工入直之所東西設兩罩門各衙門奏事由東罩門逓進茶膳房太監人等由西罩門出入門前河形如月中駕石橋三其水自西來東注如意門閘口㑹東園各河而出
　　出入賢良門内為
　　正大光明殿七楹東西配殿各五楹後為
　　壽山殿東為洞明堂　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　圓明園四十景中
　　世宗御題四字額者凡十有四
　　正大光明殿其一也餘如牡丹臺今為
　　鏤月開雲蓬萊洲今為
　　蓬島瑶臺乃乾隆九年
　　皇上恭依
　　避暑山莊三十六景四字題額之例更
　　鍚嘉名用昭畫一敬就各條下加按並恭載
　　御製四十景詩至附近各景詩已載
　　御製詩全集者兹不備録
　　又按
　　正大光明殿内聨曰心天之心而宵衣旰食樂民之樂
　　以和性怡情為
　　世宗御書又聨曰遹求寜觀成無逺弗届以對時育物
　　有那其居為
　　皇上御書東壁懸
　　御書周書無逸篇西壁懸豳風圖東為洞明堂
　　世宗御書額
　　乾隆九年
　　御製正大光明殿詩　園南出入賢良門内為正衙不雕不繪得松軒茅殿意屋後峭石壁立玉筍嶙峋前庭虚敞四望牆外林木隂湛花時霏紅叠紫層暎無際勝地同靈囿遺規繼暢春當年成不日奕代永
　　居辰義府庭羅璧恩波水㵼銀草青思
　　示儉山靜體依仁只可方衢室何湏道玉津經營懲峻宇出入引賢臣〈出入賢良門扁額皇考御筆也〉洞逹心常豁清凉境絶塵每移雲館蹕未費地官緡生意榮芳樹天機躍錦鱗肯堂彌厪念俯仰惕心頻
　　〈臣〉等謹按
　　正大光明殿
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　正大光明殿東為
　　勤政親賢正殿五楹　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　勤政殿額曰
　　勤政親賢四十景之一也後楹額曰為君難皆
　　世宗御書聨曰至治凛惟艱修和九叙大猷懐用乂董正六官後楹聨曰懋勤特喜書無逸攬勝還思賦有卷皆
　　皇上御書
　　寳座屏風上
　　御書無逸一篇後楹東壁陳
　　御製創業守成難易説〈臣〉梁詩正敬書西壁陳
　　御製為君難䟦〈臣〉于敏中敬書
　　御製創業守成難易説　唐太宗與廷臣較創業守成孰難時房喬魏徴各以所見對太宗皆見其難獨岑文本則曰剏撥亂之業其功既難守已成之基其道不易踵其論者率無軒輊於其間葢以難即不易不易即難也而余則以為不然夫難與不易豈可同日而語哉今有二人焉甲則饑乙則不飽不飽者縱不果腹堪遲待焉而饑者一再不食將餒而僵矣以是喻難與不易其輕重不可立見耶或曰難亦不易也不易亦難也今必强為低昻是視死與不生為二也其可乎余曰是正所以為二也蓋不生者雖不得生而其實尚未至死其死者又安可復生乎以是喻難與不易其輕重不又可立見耶難與不易之説明則岑文本所云撥亂難守成不易之説余又以為不然蓋創業固難矣然以守成較之但可謂之不易而守成則實難耳何則創業之主捄焚拯溺危然後安其難可謂至矣然於制度紀綱時有未暇留俟後人未為不可守成者遺大投艱單心繼序苟無以光前烈啟後圖思凛然有不終畝之憂是創業者未竟之難亦守成者分内之難也所繋不愈重乎哉世之治産者或致億或致萬或致千百無不可也子若孫持其業者増之可耳少有所損於其間人將訾之然則嗣先王之基者不待失道失衆始為慙負前人但使式廓之版圖或有侵削垂裕之成憲或有廢弛是即無以覲耿光而揚大烈昔舜之稱禹曰克勤於邦克儉於家不自滿假君天下者勤儉尚已顧創業者櫛風沐雨不期勤而自無不勤蓽路籃縷不期儉而自無不儉至於守成之主席豐履厚易至於驕驕則怠生焉故陳宵旰於太平之時言茅茨於玉陛之世輙厭而不納是非安不忘危存不忘亡鮮有不盛滿中之者以此思難則所以持難者可知矣况乎守成之責固開國之主與繼體之君所同一仔肩者也夏之王也以禹為創業以啟為守成殷之王也以湯為創業以太甲三宗為守成周之王也以文武為創業以成康為守成然禹湯文武未聞不自守其所創者以貽後昆也我不可不監於有夏我不可不監於有商我不可不監於有周嚮使為子孫者咸知守成之難雖三代至今存可也惟世少守成之主而後有創業之君出焉故予之獨以難責夫守成者非敢忘創業者之難正以慰創業者之初心耳尚書五十八篇其渉創業者惟湯誓湯誥㤗誓武成諸篇其自二典三謨以至太甲説命立政周官罔不於致治保邦為兢兢無逸一篇蔡傳謂周公所舉三宗皆繼世之君一篇中凡七更端深嗟永歎其意深遠周禮為致太平之書所言體國經野皆守成之事古人惟深見其難故言之不厭其詳也如文本之説將以繼世而有天下者坐享成功視開剏為有間則古來守文令辟與䝉業而安者幾可等量而齊觀且使中才之主得所藉口謂昔之人既為其難我僅居其不易稍自暇逸亦無不可何用是汲汲為甚者溺於宴安弗克負荷棄厥基焉夫孰階之厲也故闡明其説如此既申儆於後且藉以自朂焉御製為君難跋　予昔為創業守成難易説亦既反覆辨論難與不易之輕重懸殊不可同日而語以為岑文本之言非是而定之曰開創不易守成難矣此非在守成言守成蓋實有見其難也兹特引伸觸𩔖敬述勤政殿後楣
　　皇考御書為君難之義而為之跋曰大哉
　　王言示大清億萬斯年
　　家法大訓歟夫為君難之言孔子道人之言耳而吾直以為
　　皇考之言者何蓋耕當問僕織當問婢豈不以習焉安焉不見異物而遷之謂乎孔子非為君者也其云難亦不過思其理而度其勢究未身歴其境而心親其勞也皇考禀内聖之姿行外王之道質諸心得驗以躬行故取孔子之言而銘之梠端所以
　　自警也所以訓予小子也所以詔世世孫曾常凛此志以迓
　　天庥而基命宥宻永永無極也是故言政莫備於尚書而言難亦權輿於尚書放勲重華一再曰欽引而未發至於大禹祇承於帝首曰后克艱厥后艱者難也承於帝舜者舜實承於帝堯也惟帝其難之則益深切著明言之矣無輕民事惟艱伊尹之申誥也先知稼穡之艱難周公之作訓也五十八篇之中其於
　　天命民碞之可畏暑雨祁寒之宜思誨之諄諄三致意焉甄古今之得失綜政典之治亂無知難而不興之世亦無不知難而不亡之朝然而知難非空言知其難而已其必勅命謹幾明徳修身以立其本懲忿窒慾親賢遠侫以正其施凜凜焉惴惴焉以謹對越而培永圖予故曰大哉
　　王言示大清億萬斯年
　　家法大訓也或曰為君難為臣不易孔子之言也今獨舉其一豈股肱交儆之義哉予曰向不云乎難與不易輕重懸殊不可同日而語則為臣之不易吾將俟為臣者自言其不易可耳未若為君之難也且也當其不易者恒多語有之衆擎易舉則不易者亦將成易而當其難者一人而已嗚呼豈不甚難
　　乾隆九年
　　御製勤政親賢詩　正大光明殿之東為勤政殿日於此披省章奏召對臣工亭午始退座後屏風書無逸以自朂又東為保合太和秀石名葩庭軒明敞觀閣相交林徑四逹
　　庭訓昭雲日欽承切式刑勅幾宵豈暇籲俊刻靡寜一念徴䝉聖羣言辨渭涇乾乾終始志無逸近書屏乾隆二十四年
　　御製賦得為君難六韻　圓明園勤政殿後楹
　　奎題高揭蓋我
　　皇考取魯論為君難語
　　御書箴座者也由一言興道之幾見千聖傳心之要於以對揚
　　榘訓黙契
　　清衷視子玉銘系有恒藴古篇呈大寳瞠乎後矣其奚足云爰憑乙夜書紳敬藉五言綴簡　宣尼著明訓曽未試躬行
　　身體惟
　　皇考
　　手書示後生絶勝銘几杖詎止見牆羮辭約義賅富思艱圖易亨勅幾所無逸保㤗凛持盈三字垂
　　家法萬年奉永清
　　〈臣〉等謹按
　　勤政親賢為君難
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　勤政親賢之東為飛雲軒東有閣為靜鑑其北為懐清芬又北為秀木佳䕃轉後為生秋庭靜鑑閣東為芳碧叢後為
　　保合太和正殿三楹後為富春樓樓東為竹林清響〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按飛雲軒懐清芬秀木佳䕃生秋庭諸額皆
　　御書
　　保合太和殿壁恭懸
　　御書
　　聖訓四箴箴已載
　　養心殿卷内不備録其
　　西暖閣亦有
　　勤政親賢額
　　西暖閣内額曰叢雲曰養性北曰隨安室富春樓下額曰坐擁琳琅曰蔚然深秀曰無倦齋曰清風明月樓與竹林清響額皆
　　御書
　　正大光明後有湖亦稱前湖湖正北為
　　圓明園殿五楹後為
　　奉三無私殿七楹又後為
　　九州清宴殿七楹東為
　　天地一家春西為
　　樂安和又西為
　　清暉閣閣前為露香齋左為茹古堂為松雲樓右為涵徳書屋　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　九州清宴額
　　世宗御書四十景之一也前第一層殿恭懸
　　聖祖御書圓明園額聨曰每對青山緑水㑹心處一邱
　　一壑總自
　　天恩浩蕩常從霽月光風悦目時一草一木莫非帝徳高深
　　世宗藩邸時書聨曰恤小民之依所其無逸稽古人之
　　徳彰厥有常
　　皇上御書第二層為
　　奉三無私殿内恭懸
　　皇上御書
　　聖祖仁皇帝聖訓曰
　　天下之治亂休咎皆係人主之一身一心政令之設必當遠慮深謀以防後悔周詳籌度計及久長不可為近名邀利之舉不可用一已偏執之見採羣言以廣益合衆志以成城始為無偏無黨之道孝者百行之原不孝之人斷不可用義者萬事之本非義之事必不可為孝以立身義以制事無是二者雖君臣父子不能保也世宗憲皇帝聖訓曰
　　敬
　　天法
　　祖勤政親賢愛民擇吏除暴安良勿過寛柔勿過嚴猛同氣至親實為一體誠心友愛休戚相闗時聞正言日行正事弗為小人所誘弗為邪説所惑
　　聖祖所貽之宗室宜親國家所用之賢良宜保自然和氣致祥綿
　　宗社萬年之慶額曰清虚靜泰聨曰澗泉無操琴泠然
　　善也風竹有聲畫顧而樂之
　　寳座聨曰所無逸而居動靜適徴仁智體有常以治照
　　臨並叶清寜
　　皇上御書
　　九州清宴殿後額曰蔚然深秀聨曰紅篆爐烟看氣直
　　緑苞庭竹愛心虛與
　　樂安和清暉閣諸額皆
　　御書清暉閣北壁懸
　　圓明園全圖乾隆二年
　　命畫院郎世寜唐岱孫祐沈源張萬邦丁觀𩿾恭繪御題大觀二字並題聨曰稽古重圖書義存無逸三宗
　　訓勤民咨稼穡事著豳風七月篇
　　乾隆九年
　　御製九州清宴詩　正大光明直北為㡬餘游息之所棼橑紛接鱗瓦參差前臨巨湖渟浤演漾周圍支縱横旁逹諸勝仿彿潯陽九𣲖騶衍謂禆海周環為九州者九大瀛海環其外兹境信若造物施設耶　昔我皇考宅是廣居旰食宵衣左圖右書園林游觀以適幾餘豈繄廊廟泉石是娱所志維何煌煌御書九州清宴皇心乃舒肯構孰責繼序在余業業兢兢奉此
　　遺模一念之間敬肆攸殊作狂作聖繫彼斯湏謂天可畏屋漏與俱謂民可畏敢欺其愚六膳八珍牣乎御㕑念彼溝壑曷其飽諸水榭山亭天然畫圖瞻彼茅簷痌瘝切膚慎終如始前聖之謨嗚呼小子母渝厥初乾隆三十年
　　御製題清暉閣四景　閣前喬松已燬石壁獨存突兀横亘致不惬觀山以樹為儀新松長成復需嵗月乃因高就低㸃綴為樓齋若干間取其小無取其大取其樸無取其麗坐閣中頗似展黄横披小卷也　閣對横陳石壁修因高新築兩層樓隔牆延得松雲意〈閣前松遭燬牆外者猶存喬柯此樓近之因以命名〉小許居然勝一籌〈右松雲樓〉　假山有真樹秋露零瀼瀼高下綴枝葉沆瀣凝珠光寜湏詡其甘訝可裛其香玲瓏石竅間然疑即上皇硬黄待揮毫却愧米襄陽〈右露香齋〉　書屋剛容方丈寛慎修勤浴敢圖安其楶斧藻猶慙若漫擬東京八殿看〈右涵徳書屋〉　巖堂何所貯所貯惟縹緗雖非鄴侯多開卷益有方詎祗資詠吟將以騐幾康獲心在古人茹豈因柔剛〈右茹古堂〉
　　乾隆三十九年
　　御製賦得樂安和詩〈有序〉　顔寢殿之額曰樂安和意雖一貫義亦各具昔湯之盤武之席莫不各有銘所以觸目警心也盤席祗日用物猶亟亟焉而况朝夕所處之室乎各成六韻以勅一躬　樂亦六情一因而額寢齋弗耽斯得正從欲實為乖花鳥引機緒詩書藴道荄當思不可亟恒念與之偕應在雨暘若寜湏絲竹排三端姑彼置五字識吾懐〈右樂〉　向祗隨所遇〈舊額所居書室曰隨安堂取隨遇而安之義〉今惟安在斯朝乾實切矣夕惕亦居之適已非為合圖民乃得宜禮經著和樂堯典仰文思建久賈生䇿計情鼂氏辭更深殷念者永固萬年基〈右安〉　和者寛仁施〈去聲〉是誠得衆縁温而厲則可柔以發斯偏性命保合正起居安養便莫慙衾影獨那溺景光妍無欲心常泰有為身弼肩春基一氣鬯與物共誾然〈右和〉
　　〈臣〉等謹按
　　九州清宴
　　清暉閣
　　樂安和
　　御製詩㳟載首見之篇餘不備録
　　鏤月開雲在
　　富春樓之後即紀
　　恩堂北為
　　御蘭芬　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　鏤月開雲四十景之一也原名牡丹臺乾隆九年易今
　　名三十一年
　　御題額曰紀
　　恩堂詳
　　御製紀
　　恩堂記
　　御蘭芬諸額皆
　　皇上御書
　　御製紀
　　恩堂記　圓明園之後記成於昔壬戍紀
　　恩堂之題額乃於今丙戍始黽勉以亟為既鄭重以有待事若相殊理則一致我
　　皇考之為圓明園前記也凡夫遵
　　訓勤民親賢勵已之要深切言之而於昔恭迓
　　皇祖鑾輿欣承
　　色笑綢繆懇欵三致意焉予小子敬奉
　　先帝園囿此對時而此臨政故敬成後記申闡
　　皇考遵
　　訓勤民親賢勵已之義唯日孜孜母敢少懈黽勉亟為者以此若今紀
　　恩堂之題額實因紀
　　皇祖之恩紀
　　皇考之恩必有差所謂不負
　　皇祖之恩者是不易言也我
　　皇考迓
　　皇祖承
　　色笑者每一再舉行至予小子之恭承
　　皇祖恩養育宫中則在康熙壬寅春即
　　駕臨之日而覲於斯堂之内云斯堂在圓明園寢殿殿左舊謂之牡丹臺即四十景内所稱鏤月開雲者向於詩中亦經言及惟是
　　皇考奉
　　皇祖觀花燕喜之次以予名奏聞遂䝉
　　眷顧育之禁廷日侍
　　慈顔而承敎誨即雍正十三年
　　詔尚以是為言故予小子自踐祚以來敬惟古帝王所以凛承付托者不過於其考或偶於其祖若予則皇祖
　　皇考付託所洊重言及此自視常若不足遑敢弛朝乾夕愓之志故凡出治臨民罔不盡心籌度日慎一日至於今三十年仰䝉
　　天佑内恬外闢政雖未臻上理而民則可謂粗安此所謂差不負
　　皇祖之恩者乎鄭重有待者以此夫人之論周室率謂太王欲傳位王季以及文王泰伯知而避去此非也蓋知子莫若父王季其勤王家實足以興周家也若泰伯之不從朱子以為即夷齊叩馬之心予以為在夷齊則可在泰伯則不可何則從聖父以翦寖衰之商正也太王知泰伯有亷讓而無締搆王季又聖故傳位焉是亦正也是知以及文王之言及後人想當之談政恐後人之謬為比擬是以申而論之然則紀
　　皇祖之恩即所以紀
　　皇考之恩則先此之不敢遽云紀
　　恩者以有待也雖然豈一題額即可以告畢吾事而息吾肩者哉茍吾志之偶渝即吾言之自寒矜矜焉惴惴焉將日觸吾目而警吾心且以告後來之入斯堂者亹繼繩而篤勤敬云爾
　　乾隆九年
　　御製鏤月開雲詩　殿以香楠為材覆二色瓦煥若金碧前植牡丹數百本後列古松青青環以雜蘤名葩當暮春婉娩首夏清和最宜嘯咏　雲霞罨綺疏檀麝散琳除最可娱幾暇惟應對雨餘〈牡丹四月始盛而京師率值望雨時朕幸圓明園屈指已七年而花時宴賞者祗一次耳〉殿春饒富貴陸地有芙蕖名漏疑刪孔詞雄想賦舒徘徊供嘯咏俯仰騐居諸猶憶垂髫日承
　　恩此最初〈予十二嵗時　　皇考以花時㳟請　　皇祖幸是園於此地降　　㫖許孫臣扈侍左右云〉
　　乾隆三十二年
　　御製賦得御蘭芬詩〈有序〉　鏤月開雲為圓明園四十景之一即舊所謂牡丹臺也其後齋堂名之曰御蘭芬蓋一軒一室向背不同景概頓異而興趣因之亦殊故園内每有一區宅而名十數者率是道也夫豈以建置之多為誇勝哉　偶臨蘭蕙畹前即牡丹臺麗豈同世尚幽還寄别裁較雖三徑異可以四時開〈花中惟蘭四季皆開〉風處香盈谷月中曲抱隈標真有如士聞遠底湏媒體物文林妙〈李善為文林郎〉獨稱楚國才
　　〈臣〉等謹按
　　鏤月開雲
　　御蘭芬
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　鏤月開雲後有池一區池西北方樓為
　　天然圖畫樓北為
　　朗吟閣又北為竹薖樓東為
　　五福堂五楹堂後迤北殿五楹為竹深荷淨其東南為靜知春事佳又東渡河為蘇堤春曉　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　天然圖畫四十景之一也與朗吟閣竹薖竹深荷淨靜
　　知春事佳諸額皆
　　世宗御書竹薖樓簷額曰桃花春一溪亦
　　世宗御書
　　五福堂額為
　　聖祖御書簷額曰蓮風竹露聨曰欣百物向榮每識乾坤生意值萬幾餘暇長同海宇熙春皆
　　世宗御書對楣額曰葉嶼花潭曰蘇堤春曉皆
　　皇上御書
　　乾隆九年
　　御製天然圖畫詩　庭前修篁萬竿與雙桐相暎風枝露梢緑滿襟䄂西為髙樓折而南翼以重榭遠近勝概歴歴奔赴殆非荆關筆墨能到　我聞大塊有文章豈必天然無圖畫茅茨休矣古淳風於樂靈沼葩經載松棟連雲俯碧瀾下有修篁戞幽籟雙桐薈蔚矗烟梢朝陽疑有靈禽噦優游竹素夙有年峻宇雕牆古所戒詎無樂地資勝賞湖山矧可供清快巋然西峯列屏障眺吟底用勞行邁時掇芝蘭念秀英或撫松筠懐耿介和風萬物與同春甘雨三農共望嵗周阿苔篆緑䝉茸壓架花枝紅瑣碎徴歌命舞非吾事案頭書史閒披對以永朝夕怡心神忘筌是處羲皇界試問支公買山價可曽悟得湏彌芥
　　乾隆二十四年
　　御製朗吟閣詩　畫閣雲楣
　　聖藻書題名猶在我生初〈閣名猶　　皇考潛邸時所題也〉爾時海濶天空意厥後
　　朝乾夕惕居空色
　　佛詮付茫若治安道要正慚如孩提常此聞詩禮石火流隂越感予
　　又
　　御製五福堂六韻　春光酣百六景物逗吟憑園内此堂古
　　祖恩
　　皇考承〈堂為　　皇祖所賜也〉翹心思好徳
　　聖意示含𢎞竹埭琳瑯峙蘭池綺縠澂對時常契會肯構敢云能歛錫遵
　　前訓欽哉朂繼繩
　　〈臣〉等謹按
　　天然圖畫
　　朗吟閣
　　五福堂
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　由
　　五福堂渡河而北山阜旋繞内為
　　碧桐書院前宇三楹正殿五楹後照殿五楹其西巖石上為雲岑亭　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　碧桐書院四十景之一也額為
　　世宗御書㳟懸正殿内
　　乾隆九年
　　御製碧桐書院詩　前接平橋環以帶水庭左右修梧數本緑隂張蓋如置身清凉國土每遇雨聲疏滴尤足動我詩情　月轉風廻翠影翻雨𥦗尤不厭清喧即聲即色無聲色莫問家獅子園
　　〈臣〉等謹按
　　碧桐書院
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　碧桐書院之西為
　　慈雲普䕶前殿南臨後湖三楹為歡喜佛塲其北樓宇三楹有
　　慈雲普䕶額上奉
　　觀音大士下祀
　　關聖帝君東偏為
　　龍王殿祀
　　圓明園昭福龍王　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　慈雲普䕶四十景之一也與歡喜佛塲額皆
　　世宗御書
　　龍王殿額曰如祈應禱
　　關帝殿額曰昭明宇宙皆
　　世宗御書又
　　龍王殿額曰功宣普潤聨曰正中徳備乾符應利濟恩
　　敷解澤流
　　皇上御書
　　乾隆九年
　　御製慈雲普䕶詞〈調寄菩薩蠻〉　一徑界重湖間藤花垂架鼠姑當風有樓三層刻漏鐘表在焉殿供觀音大士其傍為道士廬宛然天台石橋幽致渡橋即為上下天光偎紅倚緑簾櫳好鶯聲瀏栗南塘曉高閣漏丁丁春
　　風多少情　幽人醒午夢樹底濃隂重蒲上便和南樅樅聲色參
　　〈臣〉等謹按
　　慈雲普䕶
　　御製詞恭載首見之篇餘不備録
　　慈雲普䕶之西臨湖有樓上下各三楹為
　　上下天光左右各有六方亭後為
　　平安院　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　上下天光四十景之一也額為
　　皇上御書聨曰雲水澄鮮一㡧波光開罨畫煙嵐杳藹
　　四圍山色浸分奩亦
　　御書右六方亭額曰飲和及
　　平安院額皆
　　世宗御書左六方亭額曰竒賞
　　皇上御書
　　乾隆九年
　　御製上下天光詩　垂虹駕湖蜿蜒百尺修欄夾翼中為廣亭縠紋倒影滉瀁楣檻間凌空俯瞰一碧萬頃不啻胸吞雲夢　上下天水一色水天上下相連河伯夙朝玉闕渾忘望若昔年
　　〈臣〉等謹按
　　上下天光
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄








　　欽定日下舊聞考卷八十
<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷八十一
　　國朝苑囿　〈圓明園二〉
　　上下天光之西折而南度橋為
　　杏花春館西北為春雨軒軒西為杏花村村南為磵壑餘清春雨軒後東為鏡水齋西北室為抑齋又西為翠微堂　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　杏花春館四十景之一也額為
　　世宗御書館旁峰石上刋
　　御製杏花春館詩春雨軒内額曰蕙氣清隂後厦聯曰生機對物觀其妙義府因心獲所寜與鏡水齋抑齋翠微堂諸額皆
　　御書
　　乾隆九年
　　御製杏花春館詩　由山亭邐迤而入矮屋疎籬東西參錯環植文杏春深花發爛然如霞前闢小圃雜蒔蔬蓏識野田村落景象　霏香紅雪韻空庭肯讓寒梅占膽瓶最愛花光傳藝苑每乗月令驗農經為梁謾説仙人館載酒偏宜小隠亭夜半一犁春雨足朝來吟樹邊停
　　〈臣〉等謹按
　　杏花春館
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　杏花春館之西度碧瀾橋為
　　坦坦蕩蕩三楹前宇為素心堂後宇為光風霽月堂東北為知魚亭又東北為萃景齋西北為雙佳齋　〈圓明園冊
　　臣等謹按〉
　　坦坦蕩蕩四十景之一也額為
　　皇上御書聨曰源頭句詠朱夫子池上居同白樂天素心堂内額曰清虚靜泰與光風霽月萃景齋諸額皆
　　御書知魚亭及雙佳齋額
　　世宗御書萃景齋石上刋
　　御製坦坦蕩蕩詩
　　乾隆九年
　　御製坦坦蕩蕩詩　鑿池為魚樂國池周舍下錦鱗數千頭喁唼撥刺于荇風藻雨間囘環泳游悠然自得詩云衆維魚矣我知魚樂我蒿目乎斯民　鑿池觀魚樂坦坦復蕩蕩泳游同一適奚必江湖想却笑䝉莊癡爾我辨是非有問如何答魚樂魚自知
　　〈臣〉等謹按
　　坦坦蕩蕩
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　坦坦蕩蕩之南為
　　茹古涵今五楹南向其後方殿為韶景軒四面各五楹韶景軒前東為茂育齋西為竹香齋又北為靜通齋〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　茹古涵今四十景之一也額為
　　皇上御書韶景軒額恭懸軒内其外南簷額曰喜接南薰東簷額曰景麗東皇西簷額曰翠生西嶺北簷額曰清風北户與竹香齋額皆
　　御書茂育齋静通齋額皆
　　世宗御書
　　乾隆九年
　　御製茹古涵今詩　長春仙館之北嘉樹叢卉生香蓊葧繚以曲垣綴以周廊邃館明𥦗牙籖萬軸潄芳潤擷菁華不薄今人愛古人少陵斯言實獲我心　廣厦全無薄暑憑灑然心鏡玉壺氷時温舊學寜無説欲去陳言尚未能鳥語花香生静悟松風水月得佳朋今人不薄古人愛我愛古人杜少陵
　　〈臣〉等謹按
　　茹古涵今
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　茹古涵今之南為
　　長春仙館門三楹正殿五楹後殿為緑䕃軒正殿西廊後為麗景軒　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　長春仙館為
　　皇上舊時
　　賜居四十景之一也其後恭值佳辰令節迎奉
　　安輿駐居斯館殿額與緑䕃軒麗景軒諸額皆
　　御書殿内聨曰安輿歡洽宜春永慶節誠依愛日長亦御書
　　乾隆九年
　　御製長春仙館詩　循壽山口西入屋宇深䆳重廊曲檻逶迤相接庭徑有梧有石堪供小憩予舊時
　　賜居也今畧加修飾遇佳辰令節迎奉
　　皇太后為膳寢之所盖以長春志祝云　常時問寢地曩嵗讀書堂祕閣冬宜燠虚亭夜亦涼
　　歡心依日永樂志願春長階下松齡祝千秋奉
　　夀康
　　〈臣〉等謹按
　　長春仙館
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　長春仙館之西為含碧堂五楹堂後為林虚桂静左為古香齋其東楹有閣為
　　抑齋林虚桂静東稍南為墨池雲後有殿為
　　隨安室　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按含碧堂諸額皆
　　皇上御書
　　乾隆六年
　　御製古香齋題壁　書屋誠清絶翛然水石邊時來聴泉響獨坐愛巖懸日永人偏静齋深爽更延忘言翻舊卷髣髴話當年
　　乾隆七年
　　御製題抑齋　𥦗紗浸緑鳥聲頻拂拂花香户外新座有蘭言文作篆壁留箏字額題銀偶然得句緣新意長自耽書是宿因慙愧當年齋内客劈箋煮茗一閒身乾隆三十九年
　　御製抑齋詩　長春仙館中齋額泐青宫〈長春仙館予為皇子時所居也顔書室曰抑齋與重華宫西廂同即位後凡園亭行館有可静憩觀書者率以押齋為額〉到處兹數典坐來惟恧躬業修徳進未昔日此人同祇有抑然志庶幾如武公
　　乾隆三十二年
　　御製隨安室四詠〈有序〉　隨安室青宫時書屋名也盖所遇而安昔時藉以淑已而已今則四海之廣兆民之衆無不欲其隨時隨地而安抑亦難矣故凡宫禁園庭仍以是名之觸目警心亦識其安之艱致云爾　安土詩　處處隨安室都因安土成築期基永固肯構乃恢宏愛物易辭繫樂天禮義精重〈去聲〉居堪絜矩藉亦念民情　又安𥦗詩　安𥦗向朱鳥作牖亦青龍春意階前草夏隂簷際松月光淡秋宇雪色積冬峯攬景固無盡闢明訓獨宗　又安琴詩　攫醳雖弗解琴牀綴景安短長量〈去聲〉桐展妥帖倚蘭看騶忌言堪繹泉明趣可觀禮經著操縵古道復應難〈古之人於六藝皆所學今則執一且不能相去何甚逺哉〉又安仁詩　固是隨所遇心安實在仁昔惟胞與切
　　〈張子曰民吾同胞物吾與也夫誰不當存此量乎〉今更恫瘝親履泰還防否綏豐亦有貧于斯恒惕息順豫覺難臻
　　〈臣〉等謹按
　　古香齋
　　抑齋
　　隨安室
　　御製諸詩謹譯有闗紀述事實者恭載卷内餘不備録長春仙館由西南門迤西為
　　藻園内為曠然堂五楹堂後為貯清書屋曠然堂東池上為夕佳書屋稍北為鏡瀾榭東南樓為凝眺為懷新館西北為湛碧軒西南為湛清華　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按藻園曠然堂諸額皆
　　皇上御書
　　萬方安和在
　　杏花春館西北建宇池中形如卍字　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　萬方安和四十景之一南面正室額也東西内宇曰對溪山曰佳氣迎人卍字中宇曰四方寜静西面曰觀妙音曰枕流潄石曰洞天深處東面曰安然曰一爐香曰碧溪一帶曰山水清音北面曰滌塵心曰神洲三島曰高山流水皆
　　世宗御書又南面西厦額曰凝神曰静寄東面曰澄觀正中聨曰四海昇平承帝眷萬幾兢業亮天工皆
　　皇上御書
　　乾隆九年
　　御製萬方安和詩　水心架搆形作卍字畧彴相通遙望彼岸竒花纈若綺繡每高秋月夜沆瀣澄空圓靈在鏡此百尺地寜非佛胸涌出寳光耶　作室軒而豁當年志若何〈是地冬燠夏爽四序皆宜亦　　皇考所喜居也〉萬方歸覆冒一意願安和觸景懷承器瞻題仰偃波九年
　　遺澤在四海尚謳歌
　　乾隆二十九年
　　御製萬方安和九詠〈有序〉　圓明園西首於湖上築室作卍字形萬方安和其總名也為四十景之一𮞉廊面面各標勝概曲折向背輒復不同就四言標榜者得景凡九皆我
　　皇考御筆也其二三言者尚不在此數夫室一區耳而為景不可勝計豈誠㸃綴之擅天巧哉於以見
　　聖人之會心無窮又以見
　　聖人之制度有節是予小子所當敬法也各成近體以誌遐思　肯構見於
　　牆安和願萬方十三年宵旰千百載金湯
　　卓爾吾由末瞠乎敢不蘉明堂設稽古左个在青陽〈是額懸於卍字東南方為向陽正室即以此統名之　右萬方安和〉　向西旋轉北步近室之中東接函闗氣南來虞舜風迎人仰
　　霽色愛物體
　　淵衷夫子得於五温良象獨崇〈右佳氣迎人〉　四面近通廊中間正且方周旋皆中〈去聲〉矩鎮靜似持綱憶
　　昔求安志於今豈敢忘要惟祈嵗稔民庶共平康〈右四方寜静〉　東向俯長溪溪煙入牖低氣蒸銀沆瀣界是碧玻瓈秋月蘆花渚春風栁線隄於何識常住翹首睇璇題〈右碧溪一帶〉　山峙水常流清音
　　樂志投籟從風處峭響自石邊遒戛寜須藉宫商得概不
　　崇情契仁知然豈忘先憂〈右山水清音〉　室中亦有樓仙榜揭神洲雲自棟梁寫風從𥦗户流簫曾聞子晉袖可挹浮邱那似劉家帝空勞海上舟〈右神洲三島〉　疏泉還叠石位置儼天然境與塵凡隔景供軒榭全崇高標嶺岫流動帶淪漣那數期牙奏
　　心存解愠絃〈右高山流水〉　枕潄高人操因差轉得竒洗流耳雅合礪石齒偏宜易象占肥遯詩風詠樂飢
　　渴賢别有託駒谷繾
　　殷思〈右枕流潄石〉　武夷窮九曲方識洞天佳仿彿虹橋架依稀毛竹排益深斯致逺惟静與為諧欲會
　　凝神抱緣澄出治懷〈右洞天深處〉
　　〈臣〉等謹按
　　萬方安和
　　御製詩謹譯有闗紀述事實者恭載卷内餘不備録萬方安和後度橋折而東稍北石洞之南為
　　武陵春色池北軒為壺中日月長東為天然佳妙其南厦為洞天日月多佳景
　　武陵春色之西為全璧堂東南亭為小隠棲遲堂後由山口入東為清秀亭西為清會亭北為桃花塢塢之西室為清水濯纓又西稍北為桃源深處塢東為綰春軒軒東北為
　　品詩堂　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　武陵春色額為
　　皇上御書四十景之一也舊總名桃花塢雍正四年皇上讀書于此顔曰
　　樂善堂旋移居
　　長春仙館
　　武陵春色石洞内額曰壺中天與壺中日月長天然佳妙洞天日月多佳景小隠棲遲清秀清會亭桃花塢清水濯纓桃源深處諸額皆
　　世宗御書全璧堂綰春軒
　　品詩堂諸額
　　皇上御書
　　御製樂善堂記　凡人之性未嘗不善仁義禮智全備於我所謂得天地之正氣而為人也然而智愚賢不肖之分者氣拘之私誘之遂日以蔽錮而昏昧有能復其性者鮮矣人能自强不息以復性為功已有善念擴而充之人有善事喜而從之則本性呈露而有馨香之徳矣是故明徳之馨勝於黍稷芝蘭鮑魚與之俱化未有樂善而不能修徳者也余有書屋數間清爽幽静山水之趣琴鶴之玩時呈於前菜圃數畦桃花滿林堪以娯目顔之曰樂善堂者盖取大舜樂取於人以為善之意也夫孝弟仁義乃所謂善也人能孝以養親弟以敬長仁以恤下義以事上樂而行之時時無怠則能因物付物以事處事而完所性之本體矣是故大舜聖人也猶存虚受之心聞一善言若決江河漢文帝嘗問東平王在國何事最樂王曰為善最樂余雖不敏然頼
　　皇父之明訓師友之切磋於大舜之善與人同雖有志而未逮而東平王之為善最樂則不敢不勉焉是為記〈御製文集〉
　　乾隆九年
　　御製武陵春色詩　循溪流而北複谷環抱山桃萬株參錯林麓間落英繽紛浮出水面或朝曦夕陽光綺樹酣雪烘霞莫可名狀　複岫迴環一水通春深片片貼波紅鈔鑼溪不離緐囿只在輕煙淡靄中
　　〈臣〉等謹按
　　武陵春色
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　萬方安和西南為
　　山高水長樓西向九楹後擁連岡前帶河流中央地勢平衍凡數頃　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　山高水長四十景之一也額為
　　皇上御書左楹横碣上恭刋乾隆十七年
　　上諭詳見
　　國朝宫室碑隂刋乾隆四十三年
　　上諭恭録卷内其地為外藩朝正錫宴及平時侍衞較
　　射之所每嵗燈節則陳火戱於此
　　乾隆四十三年五月二十八日奉
　　上諭朕恭閱
　　太宗文皇帝實錄天聰四年二月
　　上諭羣臣曰昨攻取永平城大臣阿山葉臣與猛士廿四人冒火奮力登城乃我國第一等驍勇人也其廿四人䝉
　　上天眷佑幸俱無恙次日召伊等進見朕心愴然幾不能忍此等猛士與巴圖魯薩木哈圖及他處先登驍勇出衆之人前已有㫖後遇攻城勿令再登及攻昌黎縣薩木哈圖又復與焉以後此等捐軀建功之人勿得再令攻城但當在諸貝勒固山額真左右遇衆對敵之時與之同進若彼欲自攻城亦當止之即或厮卒中有一二次率先登城立功者亦不可再令攻城以示朕愛惜材勇之意仰見我
　　祖宗開創艱難於戰勝攻取時
　　仁恩恤下無微不至是以人思感勵敵愾効忠所向克㨗
　　開疆定業
　　肇造鴻圖貽謀垂裕之道寔在於是朕臨御以來平定凖部回部及蕩平兩金川我旗營勁旅中鼓勇先登攻堅拔柵者固不乏人即綠營中亦間有出衆奮勉者一經將軍等具奏即賞以巴圖魯號用示奬勵而伊等倍加感奮凡遇攻奪碉寨仍復超衆爭先以圖報効其間屢建功績者固多而因冒險傷殞者亦復不少朕每為矜憫䀌然於懷兹紬繹
　　祖訓驍勇立功之人毋令再登益敬服
　　大聖人之用心非孫臣所能見及也今武功告蕆函夏謐寧繼此不願復有用兵之事但兵可百年不用不可一日不備而
　　謨訓昭垂法良意美亦不可一日或忘用是敬錄聖諭明白宣示我君臣當共恪守以垂久逺且使我世世子孫懋繼
　　前規勉思善述以鞏億萬載丕丕基其欽承毋忽乾隆九年
　　御製山髙水長詩　在園之西南隅地勢平衍構重樓數楹每一臨瞰逺岫堆鬟近郊錯繡曠如也為外藩朝正錫宴陳魚龍角觝之所平時宿衞士於此較射　重構枕平川湖山萬景全時觀君子徳式命上賓筵湛露今推惠彤弓古尚賢更殷三接晉内外一家連
　　〈臣〉等謹按
　　山髙水長
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　山髙水長之北度橋由山口入梵刹一區為
　　月地雲居殿五楹前殿方式四面各五楹後樓上下各七楹
　　月地雲居之東為法源樓又東為静室西度橋折而北為劉猛將軍廟　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　月地雲居四十景之一額為
　　皇上御書山門額曰清浄地前殿額曰妙證無聲後樓簷額曰蓮花法藏與法源樓静室諸額皆
　　御書
　　乾隆九年
　　御製月地雲居詞〈調寄清平樂〉琳宫一區背山臨流松色翠密與紅橋相映結楞嚴壇大悲壇其中魚鯨齊喝風旛交動纔過補特迦山又入室羅筏城永明夀所謂宴坐水月道場大作夢中佛事也　大千乾闥指上無真月覺海漚中頭出没是即那羅延窟　何分西土東天倩他裝㸃名園借使瞿曇重現未肯參伊死禪
　　〈臣〉等謹按
　　月地雲居
　　御製詞恭載首見之篇餘不備錄
　　月地雲居之後循山徑入為
　　鴻慈永祜
　　安佑宫前琉璃坊座南面額也左右石華表各一坊南及東西復有三坊環列其南為月河橋又東南為致孚殿三楹西向
　　宫門五楹南向為
　　安佑門門前白玉石橋三座左右井亭各一朝房各五楹門内重檐正殿九楹為
　　安佑宫殿内中龕敬奉
　　聖祖仁皇帝聖容左龕敬奉
　　世宗憲皇帝聖容左右配殿各五楹碑亭各一燎亭各一　〈圓明園冊
　　臣等謹按〉
　　安佑宫建自乾隆七年
　　皇上恭仿
　　夀皇殿之制敬奉
　　聖祖
　　世宗聖容嵗時朔望瞻禮于兹
　　鴻慈永祜為四十景之一坊北面額曰燕翼長詒鴻慈永祜之前三坊南曰羮牆愾慕曰雲日瞻依東曰勲華式煥曰謨烈重光西曰德配清寧曰功隆作述殿内中龕額曰
　　音容儼在左龕額曰
　　陟降在兹與
　　安佑門
　　安佑宫額皆
　　御書
　　致孚殿内恭刋乾隆七年
　　御筆敬錄
　　世宗圓明園記並
　　御製圓明園後記記文已恭載前卷内
　　御製安佑宫碑文　序昭穆以祀其先祖有功而宗有徳建報本之義為萬古之經者宗廟之制三代以上即有之繼人之志述人之事者所當謹也設裳衣以如其生朔有酌而望有獻盡事親之禮抒不匱之思者原廟之制西漢以來始有之繼人之志述人之事者弗敢廢也後世神御殿亦猶漢原廟之義耶然漢之原廟不過月出衣冠一遊耳至宋之時乃有神御之名蓋奉安列朝御容所也上元結燈樓寒食設秋千其視漢為己備矣而崇建徧郡國奉祀或禪院識者多議其非禮焉我皇祖聖祖仁皇帝在位六十餘年恩澤旁覃僻邑窮谷圓頂方趾之衆飲其德而不知子孫臣庶躬被教育者宜其謳歌慨慕而無已思也是以雍正元年我
　　皇考世宗憲皇帝謹就大内夀皇殿奉安
　　御容朔望瞻禮牲新時薦而於
　　皇祖所幸暢春園亦陳薦如禮非輕為此創舉也我皇祖有非常之澤及天下是以
　　皇考合天下之情亦以非常之禮報之有漢宋備物備禮之誠而無宋代徧及郡國祀繁致䙝之譏也予小子嬛嬛在疚顧諟
　　皇考之陟降勅明旦凛紹庭良法美政布在方冊者謹守而弗敢失既就夀皇殿東室䖍奉
　　皇考御容以配
　　皇祖念兹圓明園我
　　皇考向日遊觀在囿在沼之地也其何忍恝視爰擇爽塏之地具殿廡之規為室九敬奉
　　皇祖御容於中奉
　　皇考配東一室匪惟予小子罔極之思羮牆之慕藉以稍抒亦欲使後世子孫凜覲揚之志勤堂構之基所謂禮以義起有其舉之莫敢廢也鳩工於乾隆庚午而蕆事於癸亥所司以碑文請乃序其事如左而繫之以詩懿兹苑囿
　　皇考所作土階茅茨遵堯之約匪誇丹雘有窅谿壑匪沸管絃有唳雲鶴詎美之求惟
　　聖所樂我龍受之中心惕若宅是廣居九有是度祖武斯繩宏規敢畧爰相其地載斟載酌爰創其模載經載落廟貌巖巖堂皇綽綽有閑楹旅有梴松桷周之以郛其郛嶽嶽環之以池其池㶁㶁其水何有鳶飛魚躍其宇何有網軒珠箔
　　神御孔安心乎莫莫來覲來齋曰望曰朔於萬斯年予誠永託
　　乾隆九年
　　御製鴻慈永祜詩　苑西北地最爽塏爰建殿寢敬奉皇祖
　　皇考神御以申罔極之懷堂廡崇閎中唐有侐朔望展禮僾愾見聞周垣喬松偃蓋鬱翠干霄望之起敬起愛原廟衣冠古昔沿天興神御至今傳有承秩秩斯為
　　美對越
　　昭昭儼在天春露秋霜興感切瞻雲就日致孚乾式思曩昔
　　含飴澤敢缺因時獻果䖍實實閟宫龍接宇深深元寢鳯翔筵羮牆如見依靈囿朔望來齋比
　　奉先釦器黄金仍兩序泠簫白玉備宫懸萬年
　　佑啟垂謨烈繼序兢兢矢勉旃
　　〈臣〉等謹按
　　鴻慈永祜
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　鴻慈永祜後垣西北為紫碧山房前宇為横雲堂山房東巖洞中為石帆室東南為豐樂軒北為霽華樓迤東為景暉樓横雲堂西池上為澄素樓西北為引溪亭〈圎明園册〉
　　〈臣〉等謹按紫碧山房額有二其一恭懸正宇内一懸穿堂門檐與引溪亭額皆
　　世宗御書紫碧山房正宇檐額曰樂在人和及横雲堂
　　諸額皆
　　皇上御書
　　鴻慈永祜東垣外徑連岡三重度橋而東則
　　彚芳書院也内宇為抒藻軒後為涵逺齋齋前西垣内為翠照樓東垣内為倬雲樓又東為眉月軒倬雲樓南稍東為隨安室又東敞宇三楹為問津逾溪橋數武有石坊為斷橋殘雪　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　彚芳書院四十景之一額為
　　皇上御書倬雲樓中楹額曰竹深荷淨與院内諸額皆御書涵逺齋内聨曰寳案凝香圖書陳道法仙臺麗景
　　晴雨驗耕桑亦
　　御書問津額為
　　世宗御書
　　乾隆九年
　　御製彚芳書院詩　階除閒敞草卉叢秀東偏學月牙形搆小齋數椽旁列虚亭竒石負土爭出穴洞谽谺翠蔓䝉絡可攀捫而上問津石室何必靈鷲峰前　書院新開號彚芳不因葉錯與華裳菁莪棫樸育賢意佐我休明被萬方
　　〈臣〉等謹按
　　彚芳書院
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　彚芳書院之南為
　　日天琳宇西前樓下之正宇也其制有中前樓中後樓上下各七楹有西前樓西後樓上下各七楹前後樓間穿堂各三楹中前樓南有天橋與樓相屬天橋東南重簷八方者為燈亭西前樓南為東轉角樓又西稍南為西轉角樓中前樓之東垣内八方亭為楞嚴壇又東別院為
　　瑞應宫前為仁應殿中為和感殿後為晏安殿　〈圓明園册
　　臣等謹按〉
　　日天琳宇四十景之一額為
　　皇上御書其規制皆仿
　　雍和宫後佛樓式中前樓上奉
　　闗帝
　　世宗御書額曰極樂世界
　　皇上御書額曰赫聲濯靈聨曰千載丹心扶大義兩間
　　正氣䕶皇圖西前樓上奉
　　玉皇大帝
　　世宗御書額曰一天喜色
　　皇上御書額曰總持元化聨曰地載無私宏槖鑰乾元資始肇綱維此外凡樓宇上下皆供佛像及諸神位
　　瑞應宫諸殿皆祀龍神
　　乾隆九年
　　御製日天琳宇詩　紫微丹地中立一化城截斷紅塵覺同此山光水色一時盡演圓音矣修修釋子渺渺禪棲踏著門庭即此是普賢願海　天外標化城不許紅塵襍雲臺寶網中時有鐘魚答
　　〈臣〉等謹按
　　日天琳宇
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　日天琳宇迤東稍南稻田彌望河水周環中有田字式殿凡四門其東北面皆有樓北樓正宇為
　　澹泊寧静東為曙光樓殿之東門外為翠扶樓西門外別垣内宇為多稼軒南向七楹其東臨稻畦者前為觀稼軒後為怡情悦目為稻香亭又東稍北為溪山不盡為蘭溪隱玉多稼軒西池南為水精域西偏為静香屋為招鶴磴池後東北為寸碧西北為引勝正北為互妙樓　〈圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　澹泊寧静四十景之一額為
　　皇上御書南門額曰亦復佳西門額曰得山水趣北廊
　　後額曰麥雨稻風與曙光樓額皆
　　御書多稼軒觀稼軒怡情悅目稻香亭溪山不盡蘭溪
　　隱玉諸額皆
　　世宗御書多稼軒聨曰風裊爐烟移晝漏月臨書幌正宵衣又曰厥惟艱哉載芟載柞籌穡事亦既勤止曰暘曰雨驗農時皆
　　皇上御書
　　乾隆九年
　　御製澹泊寧静詩　仿田字為房密室周遮塵氛不到其外槐隂花蔓延青綴紫風水淪漣蒹葭蒼瑟澹泊相遭洵矣視之既靜其聽始逺　青山本來寧静體綠水如斯澹泊容境有會心皆可樂武侯妙語時相逢千載之下對綸羽溪烟嵐霧方重重
　　乾隆二十四年
　　御製多稼軒十景詩〈有序〉　一天好雨恰送黄梅九夏新涼初延綠籞豈羨北𥦗笑傲溯兹軒之得
　　名言占南畝菑畬思惟稼以為寳時也髙髙下下各選勝以成區色色形形咸對時而有作虚亭致爽浄域祛炎屋留五架之儲琴書有託磴引三盤之趣風月為鄰嶺畔樓髙界畫晨光乍霽洲中磯小拍浮晚漲還添池沼並宜詩述者敢忘
　　文囿禽魚紛可繪卑之詎擬華林題拈連𩔖十章律取分裁五字要以指歸斯在聊隨喜雨命篇矧夫
　　景仰長存如藉嘉禾紀𡻕云爾　樸室數楹面勢庨豁東牖臨水田座席間與農父老較晴量雨顔曰多稼皇考御筆也　徑入翠雲曲𥦗含老屋深數畦水田趣一脈戚農心庭竹張真畫階泉滴暗琴當簷懸
　　聖藻每至起予欽〈右多稼軒〉　出多稼軒假山嶙峋嶻嶭尺寸千里盤石磴而上縳竹為亭名曰寸碧　攢蹙翠瓊表翼然亭子涼騁觀延綠墅勝㮣學黄岡竹架炎偏爽花棚静益香每來期黙識不必展縑緗〈右寸碧亭〉　石溪方可半畝朗榭臨之飛泉淙淙有聲杜甫詩云心在水精域信能傳神　絡石縈林邈飛湍雲錦淙嵐扉沿得得花雨落重重可遲〈去聲〉平橋步恰聞逺寺鐘只疑幽絶處仿彿賛公逢〈右水精域〉　水精域之西一室蕭然柳宗元所謂視之既靜者於斯屋有會心焉　洞房含窈窕芸席足清嘉書史道腴味林泉靜致賒迎風聽竹籟過雨展蕉芽鼻觀獨深永名言未可〈口右静香力書屋〉　憩於室𥦗為宜登於磴臺為宜此軒在臺上不施户牖故觀稼恒於此　敞榭崇基表鱗塍俯水田鋤雲將笠雨箱萬復倉千要以知艱設寧因綴景傳
　　璇題標兩字
　　家法訓祈年〈右觀稼軒〉　迴廊接小亭獨出水中時弄竿綫不在得魚否耳　階下水潺湲春鯈出水閒綸竿偶可試網罟定須刪潛躍淵將渚噞喁往復還
　　當年寓渭上此日仰
　　牆間〈右釣魚磯〉　岈然窪然之間羽客彳亍緩步雖不招之而意有顧惜弗去者矣　篆文苔磴滿鶴蹟印來斜未可乘軒駕雅宜㸃畫义樂㸔長〈上聲〉毛羽意喜寓烟霞何必孤山側偏稱處士家〈右招鶴磴〉　山之妙在擁樓而樓之妙在納山映帶氣求此互妙之所以得名也　層構單椒上前峯復列屏吸呼通顥氣表裏接山靈静樂宜情性筌蹄冺色形環中得深造可以玩羲經〈右互妙樓〉　一月千川寧獨此一池然一池之月即千川之月也朅爾靜悟不異
　　當時指月佛詮　穿池貯淨水孤月喜居之秋夕寥蕭際春宵淡蕩時一將千豈別半與滿無私
　　金口説如是瞠乎詎易窺〈右印月池〉　印月池之右別為一沼有閘通水育熱河美鯽魚數百頭取擕為便　文鱗千許頭靈籞恣優游濯㦸常㸔樂投竿不亟求闖萍隄影動戯藻浪花浮
　　在沼曾憑賞常虞奉此羞〈右濯鱗沼〉
　　〈臣〉等謹按
　　澹泊寧静多稼軒
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　澹泊寧静度河橋而西為
　　映水蘭香西向五楹東南為釣魚磯北為印月池池北為知耕織又北稍東為濯鱗沼
　　映水蘭香西南為貴織山堂祀蠶神　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　映水蘭香四十景之一額為
　　皇上御書釣魚磯印月池知耕織濯鱗沼貴織山堂諸
　　額皆
　　世宗御書
　　乾隆九年
　　御製映水蘭香詩　在澹泊寧静少西屋旁松竹交隂翛然逺俗前有水田數棱縱横綠䕃之外適涼風乍來稻香徐引八百鼻功德兹為第一　園居豈為事遊觀早晩農功倚檻㸔數頃黄雲黍雨潤千畦綠水稻風寒心田喜色良勝玉鼻觀真香不數蘭日在豳風圖畫裏敢忘周頌命田官
　　〈臣〉等謹按
　　映水蘭香
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　映水蘭香東北為
　　水木明瑟　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　水木明瑟四十景之一額為
　　皇上御書
　　世宗御書額曰一溪清水引風涼
　　乾隆九年
　　御製水木明瑟詞〈調寄秋風清〉　用泰西水法引入室中以轉風扇泠泠瑟瑟非絲非竹天籟遙聞林光逾生淨綠酈道元云竹柏之懷與神心妙達智仁之性共山水效深兹境有焉　林瑟瑟水泠泠溪風羣籟動山鳥一聲鳴斯時斯景誰圖得非色非空吟不成
　　〈臣〉等謹按
　　水木明瑟
　　御製詞恭載首見之篇餘不備錄
　　水木明瑟之北稍西為文源閣上下各六楹閣西為栁浪聞鶯　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按文源閣乾隆三十九年建與
　　文華殿後之文淵閣
　　避暑山莊之文津閣皆以貯四庫全書閣額及閣内汲
　　古觀瀾額皆
　　御書聨曰因溯委以會心是處原泉來活水即登髙而遊目當前奥㝔對玲峯屏扆聨曰寧誇池館消閒暇雅喜詩書悅性靈檐柱聨曰討尋宜富波瀾浩矣無涯神智益披攬直探星宿挹之不盡古今涵亦
　　御書閣前石為玲峯刋
　　御製文源閣詩閣東亭内石碣刋
　　御製文源閣記恭錄卷内
　　御製文源閣記　藏書之家頗多而必以浙之范氏天一閣為巨擘因輯四庫全書命取其閣式以構庋貯之既圖以來乃知其閣建自明嘉靖末至於今二百一十餘年雖時修葺而未曾改移閣之間數及梁柱寛長尺寸皆有精義蓋取天一生水地六成之之意於是就御園中隙地一倣其製為之名曰文源閣而為之記曰文之時義大矣哉以經世以載道以立言以牖民自開闢以至於今所謂天之未喪斯文也以水喻之則經者文之源也史者文之流也子者文之支也集者文之派也派也支也流也皆自源而分集也子也史也皆自經而出故吾于貯四庫之書首重者經而以水喻文願溯其源且數典天一之閣亦庶幾不大相徑庭也夫
　　乾隆四十一年
　　御製文源閣詩　天一取閣式文津實先構月臺及西山米帖符邂逅此即肖文津詭石堆竒岫亦復有月臺祇欠西山覯然月自升東山有無奚疚淰淰麗新春朗朗輝諸宿相映古人書脅窟誰曾透
　　乾隆四十年
　　御製玲峯歌　將謂湖石洞庭產孰知壯地多無限萬鍾異石大房山有竒必偶斯為伴天地生物弗拘墟龍井吳山率常見〈叶　二處亦多玲瓏怪石豈皆取自太湖耶〉米未能致今致之青芝岫屏湖裔館〈米石棄良鄉縣多年因運致於昆明湖之樂夀堂名之曰青芝岫向有詩〉彼勞竒文徒問答〈米萬鍾既得異石於大房山東牲載書以告甬東薛岡見之復代石報米書二書當時傳誦以為韻事詳見春明夢餘錄〉物遇其時當自顯兹峯有過無不及名曰玲實稱豈舛伊家顛叟上皇山亦既艶稱百夫輦致此用力雖倍蓰賁來寧費修書柬略發内帑給雇值肯敎張〈去聲〉事恣朱勔大孔小穴盡靈透凸突凹窳仍𡾰嵼春風秋月幾閱厯海水桑田任遷轉故土那憶埋黄沙素質奚礙皴蒼蘚一峯峙我文源閣育秀通虚映萬卷萬卷徵實難更僕特宜黄石覿面展又如興到棲霞〈栖霞有玲瓏池〉日面月面應誰辨每來汲古遣幾餘詎同二米為髙簡欣於斯即慙於斯悅目怡情究非善乾隆四十一年
　　御製再作玲峯歌　青芝岫及此玲峯二物均西山神産前後以徐胥致之束牲告詎勞書簡〈米萬鍾得異石於大房山束牲載書以告薛岡見之因代石報米書春明夢餘錄載其事〉芝岫樂夀〈堂名在萬夀山昆明湖裔〉樹塞門玲峰文源〈閣名御園新建以待貯四庫全書〉峙溪堧〈叶〉岫横峰豎各適用造物生材寧可舛體大器博復𤫩瓏八十一穴過猶逺〈見米芾皇山帖〉取自崇岡厯平野原非不胵實車轉豈其出於不測淵豈毁橋梁鑿城閫所幸在兹愧在兹作歌箴過非頌善
　　〈臣〉等謹按文源閣玲峯
　　御製詩謹繹有闗紀述事實者恭載卷内餘不備録







　　欽定日下舊聞考卷八十一



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷八十二
　　國朝苑〈囿　圓明園三〉
　　水木明瑟西北環池帶河為
　　濓溪樂處正殿九楹後為雲香清勝東垣為芰荷深處折而東北為香雪廊其東有樓為雲霞舒卷樓北亭為臨〈泉　圓明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　濓溪樂處四十景之一額為
　　皇上御書殿檐額曰慎修思永聫曰與古人相對左圖右書偕造物者遊仰觀俯察與雲香清勝諸額皆
　　御書香雪廊臨泉二額
　　世宗御書
　　乾隆九年
　　御製濓溪樂處詩　苑中菡萏甚多此處特盛小殿數楹流水周環於其下每月涼暑夕風爽秋初淨緑紛紅動香不已想西湖十里野水蒼茫無此端嚴清麗也左右前後皆君子洵可永日　水軒俯澄天光涵數頃爛漫六月春摇曳玻瓈影香風湖面來炎夏方秋冷時披濓溪書樂處惟自省君子斯我師何須求玉井
　　〈臣〉等謹按
　　濓溪樂處
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　濓溪樂處之南為彚萬總春之廟正殿為蕃育羣芳五楹殿東北樓為香逺益清樓西為
　　樂天和為
　　味真書屋又西為池水共心月同明廟東沿山徑出為普濟橋　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按彚萬總春之廟以祀花神殿樓諸額皆
　　皇上御書池水共心月同明額
　　世宗御書
　　濓溪樂處迤北對河外稻塍者為
　　多稼如雲正宇五楹前宇為芰荷香正宇東稍南有室為湛緑　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　多稼如雲四十景之一軒額興芰荷香湛緑皆
　　御書
　　乾隆九年
　　御製多稼如雲詩　坡有桃沼有蓮月地花天虹梁雲棟巍若仙居矣隔垣一方鱗塍參差野風習習襏襫蓑笠往來又田家風味也葢古有弄田用知稼穡之𠉀云稼穡艱難尚克知黍高稻下入疇諮弄田常有倉箱
　　慶四海如兹念在兹
　　〈臣〉等謹按
　　多稼如雲
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　多稼如雲東北為
　　魚躍鳶飛四面為門各五楹東廂為暢觀軒西南為鋪翠環流樓南有室為傳妙又南出山口為多子亭　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　魚躍鳶飛四十景之一額為
　　世宗御書鋪翠環流之北額曰溪山曰曲徑泉聲與傳
　　妙多子亭諸額皆
　　世宗御書
　　魚躍鳶飛東門額曰嵐光曙色南曰綺疏文照北曰澗
　　溜調琴與暢觀軒諸額皆
　　皇上御書
　　乾隆九年
　　御製魚躍鳶飛詩　榱桷翼翼户牖四達曲水周遭儼如縈帶兩岸村鱗次晨烟暮靄蓊鬱平林眼前物色活潑潑地　心無塵常惺境愜賞為美川泳與雲飛物物含至理
　　〈臣〉等謹按
　　魚躍鳶飛
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　魚躍鳶飛之東禾疇彌望河南北岸仿農居村市者為北逺山村北岸石垣西偏為蘭野後為繪雨精舍其西南為水村圖又西有樓前後相屬前為皆春閣後為稻涼樓又西為涉趣樓右為湛虛書屋　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　北逺山村四十景之一兹額及蘭野繪雨精舎諸額皆皇上御書水村圖聫曰魚躍鳶飛參物理耕田鑿井樂
　　民和亦
　　御書
　　乾隆九年
　　御製北逺山村詩　循苑牆度北闗村落鱗次竹籬茅舎巷陌交通平疇逺風有牧𥴦漁歌與舂杵應答讀王儲田家詩時遇此境　矮屋㡬楹漁舎疎籬一帶農家獨速畦邊秧馬更番岸上水車牧童牛背村𥴦饁婦釵梁野花輞川圖昔曾見摩詰信不我遐
　　〈臣〉等謹按
　　北逺山村
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　北逺山村東北度石橋折而西為湛虛翠軒又西為耕雲堂又西為若帆之閣湛虛翠軒東數十武有
　　闗帝廟　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按若帆之閣下層額曰御風泠然上額曰平臨天境與湛虛翠軒諸額皆
　　御書
　　北逺山村西南有室臨河西向為
　　西峯秀色河西松巒峻峙為小匡廬後有龍王廟西峯秀色之東為含韻齋又東為一堂和氣又東南為自得軒後垣東為嵐鏡舫西為花港觀魚　〈圓明園册
　　臣等謹按〉
　　西峯秀色四十景之一兹額及含韻齋一堂和氣自得
　　軒額皆
　　世宗御書嵐鏡舫花港觀魚諸額皆
　　皇上御書
　　乾隆九年
　　御製西峯秀色詩　軒楹洞達面臨翠巘西山爽氣在我襟袖後宇為含韻齋周植玉蘭十餘本方春花氣襲人宛入衆香國裏　嵦地高軒架木為朱明颯爽如秋時不雕不斵太古意詎惟其麗惟其宜西窻正對西山啟遥接嶢峯等尺咫霜辰紅葉詩思杜雨夕緑螺畫㸔米亦有童童盤葢松重基特立孰與同三冬百卉凋零盡依然鬱翠惟此翁山腰蘭若雲遮半一聲清磬風吹㫁疑有苾蒭單上參不如詩客窻中玩結搆既久蒼苔老花棚藥畤相縈抱慿欄送目無不佳趺榻怡神良復好春朝秋夜值㡬餘把卷時還讀我書齋外水田凡數頃較晴量雨諮農夫清詞麗句箇中得消幾丁丁玉壺刻但憶趨庭十載前徊徨無語予心惻〈是地軒爽明敞戸對西山皇考最愛居此〉
　　〈臣〉等謹按
　　西峯秀色
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　西峯秀色迤東東西船塢各二所北岸為
　　四宜書屋五楹即安瀾園之正宇東南為葄經館又南為采芳洲其後為飛睇亭東北為緑帷舫
　　四宜書屋西南為無邊風月之閣又西南為涵秋堂北為烟月清真樓樓西稍南為逺秀山房樓北度曲橋為染霞樓　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　四宜書屋四十景之一額為
　　世宗御書
　　皇上即於其地畧仿海寧陳氏安瀾園之意因以命名詳
　　御製安瀾園記並
　　御製安瀾園十景詩恭録卷内葄經館諸額皆
　　御書
　　御製安瀾園記　安瀾園者壬午幸海寧所賜陳氏隅園之名也陳氏之園何以名御園葢喜其結搆致佳圖以歸園既成爰數典而仍其名也然則剏歟曰非也就四宜書屋左右前後畧經位置即與陳園曲折如一無二也四宜書屋者圓明園四十景之一既圖既咏至於今已厯二十年也土木之工二十年斯弊故就修葺之便稍為更移費不侈而一舉兩得也彼以安瀾晹額則因近海塘似與此無涉也然帝王家天下薄海之内均予戸庭也況予繾念塘工旬有報而月有圖所謂魚鱗土備南坍北漲諸形勢無不欲悉安瀾之願實無時不厪於懐也由其亭臺則思至鹽官者以籌海塘而願其瀾之安也不寧惟是凡長江洪河與夫南北之濟運清黄之交滙何一非予宵旰切切闗心者亦胥願其瀾之安也是則予之以安瀾名是園者固非遊情泉石之為而實蒿目桑麻之計所謂在此不在彼也
　　乾隆九年
　　御製四宜書屋詩　春宜花夏宜風秋宜月冬宜雪居處之適也冬有厦夏室寒些騷人所艷允矣兹室君子攸寧　秀木千章緑隂鎻間間逺嶠青蓮朶三百六旬過隙駒棄日一篇無不可墨林義府足優游不羡長楊與馺娑風花雪月各殊宜四時瀟灑松竹我
　　乾隆二十九年
　　御製安瀾園十詠〈園别有記〉　入園門樸室三間背倚峯屏右臨池鏡顔曰葄經不減陳氏藏書樓也　縆年黙記復潛神那擬班家戯答賓枕藉亦非耽博古欲推實政善安民〈右葄經館〉　為圓明園四十景之一因嵗久修葺畧為更置宛然鹽官安瀾園
　　皇考御額在焉　春夏秋冬無不宜所宜樂總讀書時何須千里鹽官憶即景吾方勉近思〈右四宜書屋〉　界域有邊風月則無邊輕拂朗照中吾不知為在御園在海寧矣　月藉風清摇籟影風邀明月奏琅音三千界外三千界蹤跡無邊那可尋〈右無邊風月之閣〉　西臨長河波光翻影動摇楣梠間坐此可悟南華　堂襟西向額含秋金水相生厥有由不論何時此偶坐總如爽氣面前浮〈右涵秋堂〉　房築假山上而逺納西山秀色所謂全賔全主近低微逺見遥髙峯側嶺横翠莫韜此即泰山一指喻重華明目為〈去聲〉斯勞〈右逺秀山房〉　名曰染霞而實近水每來常愛坐此　池上層樓敞紫甍水中樓影亦含清自知不是餐霞侣孤負横楣浪與名〈右染霞樓〉　曲廊宛轉搆水上偶一慿檻煙水在襟袖間何必真舫　臨水何妨即舫之成隂樹是緑油帷了無逐浪為行止那有隨風作轉移〈右緑帷舫〉　一峯秀拔亭據其上每當縱望園外稻塍千頃皆在目中直與農夫田父共較雨量晴矣　低俯鱗塍迥據山犁雲鋤雨繪民艱問應飛睇於何處只在隅園咫尺間〈右飛睇亭〉　四宜書屋之後延樓髙敞不施厨障為納煙月契神處又似在陳氏竹堂月閣間　一輪古月真無匹幾縷空煙清莫加朗照輕籠寥廓表便成句亦謝雕華〈右煙月清真樓〉　是芳皆可采不必學楚騷注意蘭荃　澄波之上敞軒臨䔩䔩芊芊滿碧潯是藥文殊胥命采此芳寧向楚騷尋〈右采芳洲〉
　　〈臣〉等謹按
　　四宜書屋安瀾園
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　四宜書屋之東臨池樓宇為
　　方壺勝境上下各五楹南建坊座二其北樓宇為噦鸞殿又北為瓊華樓噦鸞殿東為蕊珠宫宫南船塢後有龍王廟　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　方壺勝境四十景之一額為
　　皇上御書坊座南額曰芝田日永曰閬苑春深北曰鳯
　　鳴珠樹曰鹿夀靈臺
　　方壺勝境樓宇上額曰宜春殿曰敬勝怠噦鸞殿樓宇上額曰用厥中曰有真賞在瓊華樓額曰潄芳潤及蕊珠宫額皆
　　御書
　　乾隆九年
　　御製方壺勝境詩　海上三神山舟到風輒引去徒妄語耳要知金銀為宫闕亦何異人寰即境即仙自在我室何事逺求此方壺所為寓名也東為蕊珠宫西則三潭印月淨渌空明又闢一勝境矣　飛觀圖雲鏡水涵拏空松栢與天參高岡翽羽鳴應六曲渚寒蟾印有三魯匠營心非美事齊人搤掔只虛談爭如茅土仙人宅十二金堂比不慙
　　〈臣〉等謹按
　　方壺勝境
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　方壺勝境西北為三潭印月又西北度橋為天宇空明其後為澄景堂堂東為清曠樓西為華照樓　〈圓明園册臣〉等謹按三潭印月天宇空明諸額皆
　　皇上御書
　　澡身浴徳在福海西南隅即澄虛榭正宇三楹東嚮南為含清暉北為涵妙識折而西向為静香館又西為解愠書屋西南為曠然閣　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按福海亦稱東湖周廣凡數頃
　　澡身浴徳四十景之一也額為
　　皇上御書聫曰好雨知時岑巒添逺碧薰風叶奏殿閣
　　有餘清亦
　　御書
　　乾隆九年
　　御製澡身浴徳詩　福海西壖平漪鏡淨黛蓄膏停竹嶼蘆汀極望瀰瀰浴鳬飛鷺游泳翔集王司州云非惟使人情開滌亦覺日月清朗　芩香含石髓秋水長天色不竭亦不盈是惟君子徳我來俯空明鏡已黙相識魚躍與鳶飛如如安樂國
　　〈臣〉等謹按
　　澡身浴徳
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　澡身浴徳之北度河橋為望瀛洲其北為深桞讀書堂堂北為溪月松風　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按望瀛洲額
　　皇上御書深桞讀書堂溪月松風額皆
　　世宗御書
　　平湖秋月在福海西北隅正宇三楹西為流水音東北出山口臨河為花嶼蘭皋折而東南度橋為兩峯挿雲又東南為山水樂其北為君子軒為藏密樓　〈圓明園册
　　臣等謹按〉
　　平湖秋月四十景之一額為
　　世宗御書流水音花嶼蘭皋諸額為
　　皇上御書
　　乾隆九年
　　御製平湖秋月詞〈調寄浣溪紗〉　倚山面湖竹樹䝉密左右支板橋以通步屐湖可數十頃當秋深月皎㶑灧波光接天無際蘇公隄畔差足方兹勝概　不辨天光與水光結璘池館慶宵涼蓼煙荷露正蒼茫　白傅蘇公風雅客一杯相勸舞霓裳此時誰不道錢塘
　　〈臣〉等謹按
　　平湖秋月
　　御製詞恭載首見之篇餘不備録
　　蓬島瑶臺在福海中央門三楹南嚮正殿七楹殿前東為暢襟樓西為神洲三島東偏為隨安室西偏為日日平安報好音由
　　蓬島瑶臺東南度橋為東島有亭為瀛海仙山西北度橋為北島正宇三楹　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　蓬島瑶臺四十景之一舊名蓬萊洲後易今名額為皇上御書門額曰鏡中閣與暢襟樓隨安室額皆御書神洲三島日日平安報好音瀛海仙山諸額皆世宗御書
　　乾隆九年
　　御製蓬島瑶臺詩　福海中作大小三島仿李思訓畫意為仙山樓閣之狀岧岧亭亭望之若金堂五所玉樓十二也真忘一如小大一如能知此是三壺方丈便可半升鐺内煮江山　名葩綽約草葳㽔隠映仙家白玉墀天上畫圖懸日月水中樓閣浸琉璃鷺拳淨沼波翻雪燕賀新巢棟有芝海外方蓬原宇内祖龍鞭石竟奚為
　　〈臣〉等謹按
　　蓬島瑶臺
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　接秀山房在福海東隅正宇三楹西嚮後稍東為琴趣軒其北方樓為尋雲東南為澄練樓樓後為怡然書屋尋雲樓稍東佛室為安隠幢
　　接秀山房之南為攬翠亭　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　接秀山房四十景之一與攬翠亭額皆
　　世宗御書琴趣軒尋雲諸額皆
　　皇上御書
　　乾隆九年
　　御製接秀山房詩　平岡縈迴碧沚停蓄虛館閒閒境獨夷曠隔岸數峯逞秀朝嵐霏青返照添紫氣象萬千真目不給賞情不周玩也　烟霞供潤浥朝暮㸔適興户接西山秀窻臨北渚澄琴書吾所好松竹古之朋仿彿雲林衲攜笻共我豋
　　〈臣〉等謹按
　　接秀山房
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　接秀山房之南有敞宇北依山南臨河為
　　别有洞天五楹西為納翠樓西南為水木清華之閣閣西稍北為時賞齋　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　别有洞天四十景之一額與納翠樓水木清華之閣諸
　　額皆
　　皇上御書
　　乾隆九年
　　御製别有洞天詩　苑牆東出水闗曰秀清村長薄疎林映帶莊墅自有塵外致正不必傾岑峻磵阻絶恒蹊罕得津逮也　几席絶塵囂草木清且淑即此凌霞標何須三十六
　　〈臣〉等謹按
　　别有洞天
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　别有洞天迤西為
　　夾鏡鳴琴南為聚逺樓東為廣育宫前建坊座後為凝祥殿宫東為南屏晚鐘又東度橋為西山入畫為山容水態
　　夾鏡鳴琴之西為湖山在望為佳山水為洞裏長春〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　夾鏡鳴琴四十景之一額為
　　皇上御書廣育宫奉碧霞元君殿額曰恩光仁照與西山入畫湖山在望佳山水洞裏長春諸額皆
　　世宗御書廣育宫前坊額曰含𢎞光大曰品物咸亨與
　　凝祥殿南屏晩鐘諸額皆
　　皇上御書凝祥殿聫曰茂育恩覃昭聖感資生徳溥配
　　坤元亦
　　御書
　　乾隆九年
　　御製夾鏡鳴琴詞〈調寄水仙子〉　取李青蓮兩水夾明鏡詩意架虹橋一道上搆傑閣俯瞰澄畫欄倒影旁厓懸瀑水衝激石罅琤琮自鳴猶識成連遺響　垂絲風裏木蘭船拍拍飛鳬破渚煙臨淵無意漁人羡空明水與天　琴心莫説當年移情逺不在絃付與成連
　　〈臣〉等謹按
　　夾鏡鳴琴
　　御製詞恭載首見之篇餘不備録
　　涵虛朗鑑在福海東即雷峯夕照正宇其北稍西為惠如春又東北為尋雲榭又北為貽蘭庭為會心不逺其南為臨衆芳為雲錦墅為菊秀松㽔為萬景天全　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　涵虛朗鑑四十景之一額為
　　皇上御書舊懸湖西澄虛榭後移置湖東雷峯夕照軒
　　宇内惠如春尋雲榭諸額亦
　　御書
　　乾隆九年
　　御製涵虛朗鑑詩　結宇福海之西左右雲堤紆委千章層青面前巨浸空澄一淨碧日月出入雲霞卷舒逺山烟嵐近水樓閣來不迎而去不距莫不落其度内如如焉亦無如如者吾得之於濠上也　涵虛斯朗鑑朗鑑在虛涵即此契元理悠然對碧潭雲山同妙盡魚鳥適清酣天水相忘處空明共我三
　　〈臣〉等謹按
　　涵虛朗鑑
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　福海西北隅
　　平湖秋月之西為
　　廓然大公正宇七楹前為雙鶴齋西北為規月橋東北為綺吟堂又北為採芝徑又北徑巖洞而西為峭蒨居北垣門外有樓為天真可佳峭蒨居西為披雲徑又西亭為啟秀又西稍南為韻石淙西北平臺臨池為芰荷深處垣外為影山樓雙鶴齋西為環秀山房西北為臨湖樓　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　廓然大公四十景之一額為
　　皇上御書雙鶴齋採芝徑天真可佳芰荷深處影山樓
　　環秀山房臨湖樓諸額皆
　　世宗御書峭蒨居披雲徑諸額皆
　　皇上御書
　　乾隆九年
　　御製廓然大公詩　平岡迴合山禽渚鳥逺近相呼後鑿曲池有蒲菡蓞長夏高啓北窻水香拂拂真足開豁襟顔　有山不讓土故得高㠖㠖有河不擇流故得寛瀰瀰是之謂大公而我以名此偶值清晏間慿眺誠樂只識得聖人心聞諸程夫子
　　乾隆二十年
　　御製廓然大公八景詩〈有序〉　圓明園四十景皆取四字為題各景之中一軒一峯具有幽致日涉成趣正復不窮題以八景系之七言　前接陌桞後臨平湖軒堂翼然虛明洞徹
　　皇考御書題額時有卿雲䕶之廓然大公扁即在後室一涵碧頗有物來順應之趣　深桞偏宜羽客嬉會心恰當讀書時〈是處昔又名深栁讀書堂〉在隂能和寧吾謂好爵還思與爾縻〈右雙鶴齋〉　循雙鶴齋而西跨湖為橋圓如半璧暎水則為滿月繚以長廊悠然濠濮間想　拖如玉帶曲如鈎上置行廊又似舟仙術何須倩法善往來常作廣寒游〈右規月橋〉　性之介立為峭文之藻蔚為蒨太沖詩意良足會心　石秀松各出羣不同同處挹清芬太沖豈務多竒者五字全拈大塊文〈右峭蒨居〉　面東為樓杜陵句曰半陂以南純浸山動影窈窕沖融間斯樓有焉因迥為高結搆清層樓因得影山名窻中峯作波中
　　態上下明漪最有情〈右影山樓〉　竒石㟏岈迴互徑出其中烟雲往來披拂襟袖　緑雲叢翠徑縈紆面面深竒步步殊倩得仇英冩生筆定須為作採芝圖〈右披雲徑〉　機政之餘拈吟適興每遇佳景不覺綺思濬發　逢源左右足深資適興無非把筆時設使古人癖誠有吟之一字我何辭〈右綺吟堂〉　曲澗奔泉琤琮作金石聲韻出天然是謂雲山韶濩　迸水摐摐下石磯八音繁會太音稀輞川漫擬王家畫虞陛高懐舜手揮〈右韻石淙〉　山巔笠亭孤標秀出左顧飛瀑右挹雲林盡得此間勝概　詭石蒼松扶翼然氤氲朝暮幻雲烟林光泉韻無非秀都付山亭秀占全〈右啟秀亭〉
　　〈臣〉等謹按
　　廓然大公
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　坐石臨流在
　　水木明瑟東南
　　澹泊寧靜之東溪水周環軒宇三楹西嚮　〈圓明園册
　　臣等謹按〉
　　坐石臨流四十景之一額為
　　皇上御書
　　乾隆九年
　　御製坐石臨流詩　仄澗中潨泉奔滙竒石峭列為坻為碕為嶼為奥激波分注潺潺鳴籟可以潄齒可以泛觴作亭據勝處泠然山水清音東為同樂園　白石清泉帶碧蘿曲流貼貼泛金荷年年上已尋歡處便是當時晉永和
　　〈臣〉等謹按
　　坐石臨流
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　坐石臨流東南當碧桐書院正東為
　　麴院風荷五楹南嚮其西佛樓為洛迦勝境　〈圓明園册
　　臣等謹按〉
　　麴院風荷四十景之一額為
　　皇上御書洛迦勝境額亦
　　御書
　　乾隆九年
　　御製麴院風荷詩　西湖麴院為宋時酒務地荷花最多是有麴院風荷之名兹處紅衣印波長虹摇影風景相似故以其名名之　香逺風清誰解圖亭亭花底睡雙鳬停橈隄畔饒真賞那數餘杭西子湖
　　〈臣〉等謹按
　　麴院風荷
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　麴院風荷之南跨池東西橋九空坊楔二西為金鼇東為玉蝀金鼇西南河外室為四圍佳麗玉蝀東有亭為飲練長虹又東南度橋折而北設城闗為寧和鎮其東南為東樓門　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按飲練長虹寧和鎮諸額皆
　　御書
　　麴院風荷之北為同樂園前後樓各五楹南向其前為清音閣北向東為永日堂中有南北長街街西為抱樸草堂街北度雙橋為舎衛城前樹坊楔三城南面為多寳閣内為山門正殿為壽國壽民後為仁慈殿又後為普福宫城北為最勝閣　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按永日堂壽國壽民仁慈殿普福宫諸額皆
　　世宗御書舍衛城北坊額曰花界曰香城東曰𨔷湧曰
　　金池西曰曇霏曰珠林多寳閣祀
　　闗帝額曰至聖大勇夀國夀民殿額曰心月妙相仁慈殿額曰具足圓成普福宫額曰瑞應優曇最勝閣坊額曰乾闥持輪曰祗林垂鬘皆
　　御書
　　洞天深處在如意館西稍南前宇乃
　　諸皇子所居為四所東西二街南北一街前為福園門四所之西為
　　諸皇子肄業之所前有前垂天貺中為中天景物東宇為斯文在兹後為後天不老　〈圓明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　洞天深處四十景之一額為
　　皇上御書前垂天貺中天景物後天不老及如意館諸
　　額皆
　　世宗御書斯文在兹額恭懸
　　至聖先師神龕上聫曰道統集成歸至徳聖功養正仰
　　微言皆
　　御書
　　乾隆九年
　　御製洞天深處詩　縁溪而東徑曲折如蟻盤短椽陿室於奥為宜雜植卉木紛紅駭緑幽巖石厂别有天地非人間少南即前垂天貺
　　皇考御題予兄弟舊時讀書舎也　幽蘭泛重阿喬柯幕憩榭牝壑既虛寂細瀑時淙㵼瑟瑟竹籟秋亭亭松月夜對此少淹留安知嵗月流願為君子儒不作逍遥遊
　　〈臣〉等謹按
　　洞天深處
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録













　　欽定日下舊聞考卷八十二
<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷八十三
　　國朝苑囿　〈長春園〉
　　圓眀園之東曰
　　長春園　〈長春園册〉
　　〈臣〉等謹案
　　長春園本
　　園眀園東垣外隙地舊名水磨村就添殿宇數所敬依長春仙館
　　賜號錫名曰
　　長春園額懸
　　宫門
　　乾隆三十五年
　　御製長春園題句〈有序〉　山水無樂夀之徵興隨所遇日月引壺洲之景春與俱長廼拓餘地於御園爰效嘉名於仙館顧當年之
　　賜號時𭃄體元籌他日之安居兹惟卜始波通福海東壖旭麗扶桑垣亘清河北陌香浮華黍列縹緗以娛志堂啟含經撫翰墨以怡神軒成淳化思永勵始終如一式是齋乎開襟而氣象盈千登斯樓也他若某邱某壑境足賞心有榭有亭勝堪寓目每㡬暇朅來遊憇擬耄期恒此頤恬以紀元六十載為衡積願笑惟奢望從周甲廿五年而計朂勤敢有倦心儷以弁言系之長律長春非敢
　　暢春侔　〈暢春園在圓明園之南　　皇祖所建今奉　　皇太后居之〉即景名園亦有由
　　賜號當年例仙館〈長春仙館為圓明園四十景之一雍正年間　　賜居也即以當年賜號名之〉倦勤他日擬菟裘〈予有夙願若至乾隆六十年夀登八十有五時亦應歸政故鄰圓明園之東豫脩此園為他日優游之地雖屬侈望然果得如此亦國家景運之隆天下臣民之慶也〉培松拱把冀鱗老留石平心待句酬廿五春秋仍劼毖〈今嵗六旬屈指果得歸政尚當二十五年然一日臨蒞矢不敢少懈此敬勤之志必居此園時然後可息肩娛老耳〉耄期嵗月合優游
　　〈臣〉等謹案
　　長春園
　　御製詩謹繹有關紀述事實者恭載卷内餘不備録長春園宫門五楹東西朝房各五楹正殿爲
　　澹懷堂後爲衆樂亭亭後河北敞宇為雲容水態其西稍南為長橋　〈長春園册〉
　　〈臣〉等謹案
　　澹懐堂内額曰樂在人和聯曰敷政協民心好惬箕風畢雨澄懐觀物理妙叅智水仁山與衆樂亭雲容水態諸額皆
　　皇上御題
　　又案園内諸河之水由
　　圓明園東垣之一空閘五空閘流出環繞各所又東出
　　七空閘灌溉稻田
　　乾隆十四年
　　御製秋日澹懐堂詩　玉宇暢霽光松軒俯閬井山水既清佳結搆更寛整土階每覺慚繡柱無須逞神心適可達紛營於以屏斐然翰墨香謐爾希夷境豈惟容膝安寄懐斯良永
　　〈臣〉等謹案
　　澹懐堂
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　雲容水態西北循山逕入建琉璃坊楔三其北
　　宫門五楹南嚮内爲
　　含經堂七楹後為淳化閣又後爲蘊真齋
　　含經堂東為霞翥樓為淵映齋堂西為梵香樓為涵光室　〈長春園册〉
　　〈臣〉等謹案淳化軒内額曰奉三無私聨曰貞石麗延廊畧存古意淳風扇寰宇冀遂初心東西廊廡壁間嵌
　　御定淳化閣帖石刻藴真齋内額曰禮園書圃霞翥樓
　　内額曰味腴書屋
　　御製淳化軒記
　　淳化軒何為而作也以藏重刻淳化閣帖石而作也蓋自伏滔崆峒之銘石虹堯碑之文歴代相傳石刻尚焉然物有其成必有其壊世逺年湮真偽莫辨則漢唐且難得其全者無論周秦以上矣故言帖必以趙宋為猶近而宋帖必以淳化為最羙重刻之由考稽之故已見於帖前之頁册後之䟦兹不複記記所以藏石作軒之故云石刻既成凡若干頁使散置之慮其有失也爰於長春園中含經堂之後就舊有之廻廊每廊砌石若干頁恰得若干廊而帖石畢砌焉廊之中原有蘊真齋因稍移齋於其北即舊基而拓為軒事起藏帖則以帖名名之夫淳化宋太宗之紀年也為人君者即不能以唐虞為師亦當以夏甲周成為軌所謂取法乎上僅能得其中耳若宋太宗始終國家之間慙德多矣吾所不取而又有何慕於淳化而以之名軒為哉
　　乾隆十四年
　　御製夏日含經堂詩　鬲軒能却暑邃室亦生凉味道研精義隨時愛景光〈用選句〉苑禽鳴處樂砌卉吐來芳石鼎閒嘗煮瑶琴靜不張詩吟西蜀杜壁畫輞川王差喜娛清暇還慚致治康
　　乾隆三十五年
　　御製題淳化軒詩　閣帖欣猶善本全㡬餘考訂為重鐫墨華輝映題軒扁石刻珍藏嵌壁磚閲古於焉閲嵗月賞心何異賞雲烟頤居倘得遂初願〈内府藏有淳化閣帖初搨既為訂正重刻因於含經堂後廻廊分嵌石幅廊之中拓為是軒即以帖名名之若紀元得至六十則夀登八十五彼時當歸政居此果如所願得以翰墨静娛誠至樂也〉陶冩端知勝管
　　乾隆二十四年
　　御製味腴書屋詩　含經堂畔敞書筵味道腴常喜静便枕葄崇情托經史躍飛精趣察魚鳶遣閑偶染兎枝墨結習猶披蠖葉篇少坐即臨勤政殿敕幾惟日慎邦權
　　〈臣〉等謹按
　　含經堂淳化軒味腴書屋
　　御製諸詩謹繹有關紀述事實者恭載卷内餘不備錄澹懐堂迤西濵河水石之間為蒨園門西嚮内為朗潤齋三楹其東為湛景樓又東為菱香沜朗潤齋西有石立於園門内為青蓮朶齋東南山池間為標勝亭又東南為别有天西北為韻天琴南角門外别院為委宛藏〈長春園册〉
　　〈臣〉等謹案蒨園門左碑亭一刋重摹梅石碑標勝亭西壁勒
　　御製蒨園八景詩
　　乾隆三十二年
　　御製重摹梅石碑置青蓮朶側而系之詩〈有序〉　乙酉冬曽摹徳夀宫梅石碑驛致杭州以留舊跡因思梅既乆枯石又北來則新碑與舊碑不過存其名於依稀髣髴間耳既又思梅之槁於南者雖不可復生而石之存於北者固在也因命重摹一通置之石側青蓮朶者盖壬申初到時所命名亦並有詩紀事云　昔年德夀石名曰青蓮朶梅枯石北來惟餘碑尚妥徳夀豈復存乆矣燬兵火不禁興廢感碑亦漫漶頗因之為橅蹟驛致江之左新碑鄰舊碑那見梅石我重摹置石側為結無緣果誰云假氷玉猶是真嶪峩如因憶中郎武賁何不可
　　乾隆十八年
　　御製蒨園八景詩　一亭一沼爰静神逰之鄉非壑非林自足天成之趣此中大有佳處物外聊爾寄情不為嵩山之比方偶效右丞之格調　機緘合希夷水木呈明翠銀塘横半𤱔萬頃煙波意〈右朗潤齋〉　樓臨内外湖地髙望斯逺湛然虚且明絜矩出治本〈右湛景樓〉　風前度彌静雨後香益清倣彿吳興岸菱歌唱晩晴〈右菱香沜〉　藍瑛碑側石名之青蓮朶介示無去來黙傳忘物我〈右青蓮朶〉總此一大内謾稱别有天達人誚坐井匪我古已然〈右别有天〉　石激出淙乳儼中宫商音我不觧攫醳而愛韻天琴〈右韻天琴〉　笠亭據假山亦足云標勝設擬宣城蹟合得謫仙詠〈右標勝亭〉　境以曲折幽中宏延外廣尺宅含寸田至人貴知養〈右委宛藏〉
　　〈臣〉等謹案舊園八景
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　蒨園後河北岸為
　　思永齋七楹齋北樓宇臨池為山色湖光共一樓齋東别院為小有天園　〈長春園册〉
　　〈臣〉等謹案
　　思永齋門額曰静便趣齋内額曰萬横香玉
　　御製小有天園記　左净慈面明聖兼挹湖山之秀為南屏最佳處者莫過於汪氏之小有天園盖辛未南廵所命名也去嵗丁丑復至其地為之流連為之倚吟歸而思畫家所為收千里於咫尺者適得思永齋東林屋一區室則十笏窗乃半之窗之外隙地方廣亦十笏命匠氏叠石成峯則居然慧日也範錫為宇又依然壑庵也〈汪氏别業舊名〉激水作瀑泠泠琤琤不殊幽居洞之所聞而黄山松樹子雖盈尺有凌雲之概夭矯盤拏髙下雜出於石笋峭蒨間復與琴臺之古木蒼巖玲瓏秀削不可言同何况云異吾於是知天地間之景無窮而人之心亦無窮境有異而人之心無有異夫此為軒為亭為磴為池為林泉為崖壑固不可歴歴手攀而足陟之者使目擊道存㑹心不逺則此為軒為亭為磴為池為林泉為崖壑又何不可歴歴手攀而足陟之乎昔新豐雞犬各識其戸固已侈矣李徳裕平泉之像巴峽冩洞庭則又務窮逺盡態極妍而不必師所可師者其意而已然吾之意不在千里外之湖光山色應接目前而在兩浙間之吏治民依來徃胸中矣是為記
　　〈臣〉等謹案
　　御製小有天園記謹繹有關紀述事實者恭載卷内餘
　　不備錄
　　思永齋西稍南河外為得全閣南為寳雲樓北為逺風樓齋北河池潨滙中有圓式崇基其上樓宇三層為海嶽開襟四旁枋楔各一　〈長春園册〉
　　〈臣〉等謹案得全閣額曰天心水面海嶽開襟為下層樓内額其南簷額曰青瑶嶼最上層額曰乗六龍
　　乾隆二十四年
　　御製海嶽開襟歌〈樓名上有扁曰乗六龍〉　滄池漾瀁蛟龍窟中聳玉臺規寳月祖州之草琪樹枝襲芳籠影水精闕周禆瀛海誠曠哉崑嶠方壺縮地來八琅雲璈底湏奏松風朅聽塵襟開芥舟祇需抝堂水溟渤何勞千萬里得其環中游物外棗葉須彌皆一理我之所戒在求仙海嶽寄興屬偶然保合太和勵體乾時乗六龍以御天
　　〈臣〉等謹案海嶽開襟
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　海嶽開襟之西河池外有亭為流香渚亭北為罨畫溪〈長春園册〉
　　〈臣〉等謹案流香渚之西循山逕行即逹
　　圓明園之明春門
　　海嶽開襟東北為諧竒趣東為法慧寺山門西嚮内為四面延樓後殿為光明性海其西别院有琉璃方塔法慧寺東為寳相寺山門南嚮内為澄光閣後為曇霏閣又後崇基上有殿為現大圓鏡　〈長春園册〉
　　〈臣〉等謹案法慧寺山門額曰普香界現大圓鏡殿内額曰香臺華鬘
　　由寳相寺度城關而東迤南為翠交軒軒下石室為熙春洞北為愛山樓又北為澤蘭堂　〈長春園册〉
　　〈臣〉等謹案愛山樓上額曰天風海濤樓下額曰山静雲閒澤蘭堂額曰神觀蕭爽
　　愛山樓東北為平疇交逺風南為轉湘帆　〈長春園册臣〉等謹案平疇交逺風宇後額曰平皋綠浄聯曰畏民碞其難其慎敕天命惟㡬惟康
　　平疇交逺風之東為叢芳榭後為琴清齋　〈長春園册
　　臣〉等謹案琴清齋内額曰霞蹤天想
　　乾隆二十四年
　　御製叢芳榭得句　曲廊廻抱疎軒敞階俯臨池波泱漭繚以紗疎碧且虚延爽障寒幽復朗宴息四序無不宜恒春花鎮𠲒芳㽔風欄雨埭氤氲際月宇雪牕澹蕩時摛𧁑發思真契妙一嵗之中曽㡬到今來憇即今年初却笑何須亟營造
　　〈臣〉等謹案叢芳榭
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　叢芳榭之東為獅子林為虹橋為假山為納景堂為清閟閣為藤架為磴道為占峯亭為清淑齋為小香幢為探真書屋為延景樓為雲林石室為横碧軒為水門〈長春園册〉
　　乾隆三十七年
　　御製獅子林八景詩　獅子林之名頼倪迂圖卷以傳此間竹石邱壑皆肖其景為之冠以舊名志數典也最憶倪家獅子林渉園黄氏幻為今〈吳中獅子林故址雖存已屢易為黄氏渉園丁丑南巡曽訪其勝因郵倪卷證之壬午乙酉復再至前後並有詩題卷中〉因教規冩閶城趣為〈去聲〉便尋常御苑臨不可移來惟古樹遄由飛去是遐心峯之池影都無二呼出艱逄懶瓚吟〈右獅子林〉　跨水為小橋垂虹宛在片雲帆影何必更羡呉江　駕溪宛若虹其下可舟通設使幔亭張〈去聲〉吾當問順風〈右虹橋〉獅林以石勝相傳為瓚自位置者兹令吳下髙手堆
　　塑小景曲折盡肖驛此展拓成林奚啻武賁之於中郎妙手吳中堆塑能絶勝道子冩嘉陵一邱一壑都神
　　肖憶我春廵展歩曾〈右假山〉　鏡水冩形遇以無心而景自為納斯堂所得迨乎近之　花木四時趣風雲朝暮情一堂無意納萬景自為呈色是空中色聲皆静裏聲摐然聲色表五字亦因成〈右納景堂〉　臨曲池面假山景清境閟雲林小閣何不可作如是觀　武夷一曲中清閟小閣置近臨活水澄平挹假山翠遐想創作圖自詡荆關意王䝉那夢見因公宜寳弆〈叶　以上三句櫽括倪瓚自識語〉豈期屬黄氏又復御園至今古實一瞬蘇燕非二地當年閣中人未必首肯遂〈右清閟閣〉　紫藤引架垂隂縵縈可十數武於石橋宛轉尤宜　石橋既曲折藤架復邐迤春時都作花步障垂茸紫瑣月多風流蘸波鮮塵滓施松援覺艱附木平可喜載咏頍弁章庶幾見君子〈右藤架〉　循巖陟磴詩人比之丹梯此雖叠石而成亦自覺風雲可生足底　房山石似洞庭刻削一例岭嵤拾級試登磴道丹臺咫尺通靈〈右磴道〉　峯頂一笠清曠絶塵元鎮畫徃徃如是印證故在不即離間　雖是假山亦有峯㠎嶫吸哦轉饒趣歴艱涉頂得稍平四柱小亭翼然據一步一竒極變幻眼底神情乃畢露俗手石工那得窺粉本倪迂精絶處〈右占峯亭〉
　　又
　　御製續題獅子林八景詩　倪瓚原卷中自識與趙善長商㩁作獅子林圖且屬如海因公宜寳弆云云是則為圖本自倪而叠石築室已在疑似何况歴嵗四百餘年室主不知凡幾更而今又屬黄氏矣則今之亭臺峯沼但能同吳中之獅子林而不能盡同迂翁之獅子林圖固其宜也雖然予之詠髙山而企慕藺寔在倪而不在黄言之不足長言之因復取其可詠者凡八景為續題云　就樹得佳隂境原獅子林假山亦嵒齬曲逕致幽深花色淑非艷溪聲清以沉如云晤倪老恐未契髙襟〈右清淑齋〉　一間樓湧小香幢調御琉璃朗慧釭珍重迂翁囑如海〈倪瓉獅子林自識卷有如海因公宜寳弆之語〉由來者箇未全降〈右小香幢〉雲廊拾級上書屋號探真詎在逰文苑所希識道津
　　精硏足縆嵗深造貴濳神欲問枕葄者誰誠自得人〈右探真書屋〉　詭石玲瓏棧徑通入來渾似萬山中近峯逺渚攬次苐秋月春風觀色空拾級望遙目容與焚檀習静意冲融雖然延得江南景罷露臺慙未昔同〈右延景樓〉　有溪有岸有舟呼活景沿缘面面殊欲傲清河書畫舫收來真蹟是倪迂〈右畫舫〉　灑然石室額雲林元鎮流風若可尋却與田盤開别面〈盤山静寄山莊中向有雲林石室〉古松都隠剰嶔岑〈假山雖肖吳中稚松皆新種固不如田盤古松林立也　右雲林石室〉　文軒築溪上溪水如帶横一條拖碧玉朗映心目清有時漾輕漪閃影翻檐楹奚必藉鳶魚天然道趣呈〈右横碧軒〉　牆界林園水作門泛舟雅似武陵源贏他祗有淵明記不及迂翁畫卷存〈右水畫〉
　　〈臣〉等謹案獅子林八景
　　御製諸詩謹繹有關紀述事實者恭載卷内餘不備錄獅子林之南為玉玲瓏館正宇為正誼明道五楹北為林光澹碧東為鶴安齋西南為蹈和堂　〈長春園册〉
　　〈臣〉等謹案林光澹碧宇内額曰逰心於淡
　　乾隆二十年
　　御製玉玲瓏舘詩　湖石三四峯湘筠五六箇月下詭狀獰風前清影簸詩渾白濁吟畫是倪迂作發興在宣毫澄懐當筍座而我每少閒隔月纔一過〈叶〉
　　〈臣〉等謹案玉玲瓏館
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　玉玲瓏館之南為昭曠亭亭東南為映清齋齋東為鑑園敞宇五楹西嚮北為潄瓊齋其東為師善堂　〈長春園册
　　臣〉等謹案鑑園之後有船塢
　　由鑑園北山徑折而東為
　　東宫門樓宇上下各七楹東向南北朝房各三楹其外為䕶河有石橋　〈長春園册〉
　　〈臣〉等謹案
　　東宫門亦稱大東門
　　鑑園西南為如園門三楹西嚮内為敦素堂堂北稍東為冠霞閣又東為明漪樓　〈長春園册〉
　　〈臣〉等謹案由如園山徑西行即
　　澹懐堂之東垣門
　　乾隆三十五年
　　御製如園詩　南北臨衢各築垣過來複道便如園有泉有竹清幽致曰室曰齋淳樸敦境冩中山遥古蹟〈江寕藩司署中瞻園即明中山王徐逹西園之舊是園規制略倣之〉石移西嶺近雲根邇方小得心懐暢景對南薰畧可論
　　〈臣〉等謹案如園
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄












　　欽定日下舊聞考卷八十三



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷八十四
　　國朝苑囿　〈清漪園〉
　　清漪園建于萬壽山之麓在
　　圓明園西二里許前為昆明湖　〈清漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按孫承澤春明夢餘録載甕山在玉泉山之旁西湖當其前金山拱其後明時舊有圓静寺後廢今
　　上乾隆十五年於其地建
　　大報恩延壽寺
　　命名萬壽山並疏導玉泉諸派滙於西湖易名曰昆明
　　湖設戰船仿福建廣東巡洋之制
　　命閩省千把教演自後每逢伏日香山健鋭營弁兵於湖内按期水操若其經流則自繡漪橋南入長河引流入
　　京城繞
　　紫禁城而出歸通惠河通濟漕渠灌溉田畆實萬世永
　　賴之利也
　　皇上御題額曰清漪園有
　　御製昆明湖記清漪園記恭載卷内
　　宫門五楹東向門外南北朝房駕兩石梁下為溪河左右罩門内有内朝房亦南北向内為
　　勤政殿七楹　〈凊漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　勤政殿内額曰海涵春育聫曰念切者豐年為瑞賢臣為寳心遊乎道德之淵仁義之林又聯曰義制事禮制心檢身若不及德𢡟官功懋賞立政惟其人中刋
　　御製座右銘皆
　　皇上御書
　　御製萬壽山昆明湖記　嵗已已考通惠河之源而勒碑於麥莊橋元史所載引白浮甕山諸泉云者時皆湮沒不可詳夫河渠國家之大事也浮漕利涉灌田使漲有受而旱無虞其在導洩有方而瀦蓄不匱乎是不宜聴其淤閼泛濫而不治因命就甕山前芟葦茭之叢雜浚沙泥之隘塞匯西湖之水都為一區經始之時司事者咸以為新湖之廓與深兩倍於舊踟蹰慮水之不足及湖成而水通則汪洋漭沆較舊倍盛於是又慮夏秋汎漲或有疎虞甚哉集事之難可與樂成者以因循為得計而古人良法美意利足及民而中止不究者皆是也今之為牐為壩為涵洞非所以待汎漲乎非所以濟溝塍乎非所以啟閉以時使東南順軌以浮漕而利涉乎昔之城河水不盈尺今則三尺矣昔之海甸無水田今則水田日闢矣顧予不以此矜其能而滋以懼蓋天下事必待一人積思勞慮親細務有弗辭致衆議有弗恤而為之以僥倖有成焉則其所得者必少而所失者亦多矣此予所重慨夫集事之難也湖既成因賜名萬壽山昆明湖景仰放勲之跡兼寓習武之意得泉甕山而易之曰萬壽云者則以今年恭逢
　　皇太后六旬大慶建延壽寺於山之陽故爾寺别有記兹特記湖之成並元史所載泉源始末興廢所由云御製萬壽山清漪園記　萬壽山昆明湖記作於辛未記治水之由與山之更名及湖之始成也萬壽山清漪園成於辛巳而今始作記者以建置題額間或緩待而亦有所難于措辭也夫既建園矣既題額矣何所難而措辭以與我初言有所背則不能不愧于心有所言乃若誦吾過而終不能不言者所謂君子之過予雖不言能免天下之言之乎蓋湖之成以治水山之名以臨湖既具湖山之勝概能無亭臺之㸃綴事有相因文縁質起而出内帑給僱直敦樸素袪藻飾一如圓明園舊制無敢或踰焉雖然圓明園後記有云不肯舍此重費民力建園囿矣今之清漪園非重建乎非食言乎以臨湖而易山名以近山而創園囿雖云治水誰其信之然而陽春以奉東朝圓明以恒莅政清漪静明一水可通以為勅幾清暇散志澄懐之所蕭何所謂無令後世有以加者意在斯乎意在斯乎及憶司馬光之言則又爽然自失園雖成過辰而往逮午而返未甞度宵猶初志也或亦有以諒予矣
　　御製座右銘　凛于豐亨遹求厥寜思艱圖易居安慮傾堂下萬里無恃爾克明民方殿屎無恃爾善聴無矜大名無侈頌聲止慾于未萌防危于無形日慎一日先民是程昔之人有言曰堯業業舜兢兢臨淵履氷式鑒兹銘
　　乾隆十五年
　　御製西海名之曰昆明湖而紀以詩　西海受水地嵗久頗泥淤疏濬命將作内帑出餘儲乘冬農務暇受值利貧夫蕆事未兩月居然肖具區春禽於以翔夏潦於以瀦昨從淀池來水圍徵澤虞此誠近而便可習佽飛徒師古有前聞錫命昆明湖
　　乾隆十六年
　　御製萬壽山詩〈有序〉　歲辛未喜值
　　皇太后六旬初度大慶敬祝
　　南山之壽兼資西竺之慈因就甕山建延壽寺而易今名並誌以詩　選勝廓精藍延
　　禧資釋曇山名揚萬壽峰勢壓千嵐寳網鴻祥集璇池浩澤涵載賡天保什長願祝如南
　　〈臣〉等謹按昆明湖萬壽山
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　勤政殿後北達怡春堂西為玉瀾堂北為宜芸館館之西為
　　樂壽堂　〈清漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　樂壽堂前有大石如屏恭鑴
　　御題青芝岫三字東曰玉英西曰蓮秀門楣上刋御製樂壽堂詩前軒
　　御題額曰水木自親
　　乾隆十六年
　　御製青芝岫詩〈有序〉　米萬鍾大石記云房山有石長三丈廣七尺色青而潤欲致之勺園僅達良鄉工力竭而止今其石仍在命移置萬壽山之樂壽堂名之曰青芝岫而系以詩　我聞莫釐縹緲乃在洞庭中湖山秀氣之所鍾爰生奇石竅玲瓏石宜實也而函虚此理誠難窮誰云南北物性殊燥濕此亦有之殆或過之無不及君不見房山巨石磊岦岌萬鍾勺園初築葺旁蒐皺瘦森笏立縋幽得此苦艱澁致之中止卧道旁覆以葭屋繚以牆〈出萬鍾記語〉年深屋頺牆亦廢至今竅中生樹拱把强天地無棄物而况山骨良居然屏我樂壽堂青芝之岫含雲蒼崔嵬刻削裒直方應在因提疏仡以前闢元黄無斧鑿痕剖吳剛雨留飛瀑月留光錫名題什翰墨香老米皇山之石穴九九未聞一一穴中金幢玉節紛縈糾友石不能致而此致之力有不同事有偶知者樂兮仁者壽皇山洞庭夫何有
　　乾隆二十五年
　　御製樂壽堂六韻　聳峙千峰護虚明萬頃開精神山水萃義理知仁該擇向樸堂建乘閒清蹕來樂惟以天下壽願共春臺霽月光風㑹江毫宣硯陪翹思茅土約抱媿敢嬉哉
　　〈臣〉等謹按青芝岫
　　樂壽堂
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　樂壽堂後折而西為方池池北為樂安和　〈清漪園冊臣〉等謹按樂安和之西長廊相接直達石丈亭詳見後條
　　樂安和西北為養雲軒軒後為飡秀亭西為無盡意軒又西稍北為圓朗齋　〈清漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按飡秀亭後石壁上勒
　　御題燕臺大觀四字
　　乾隆二十年
　　御製養雲軒詩　名山多奇境平陵搆疎軒軒中何所有朝暮繞雲烟坌入既不拒冩去忽復旋高詠陶氏停欲笑蘇家攓蓄矣發應時為霖利大田
　　〈臣〉等謹按養雲軒
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　無盡意軒之西為
　　慈福樓　〈清漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　慈福樓内額曰大自在樓後崇臺上石幢勒
　　萬壽山昆明湖六字後刋
　　御製昆明湖記文已恭録前條
　　慈福樓西為
　　大報恩延壽寺前為天王殿為鐘鼓樓内為大雄寳殿後為多寳殿為佛香閣又後為智慧海　〈清漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　大報恩延壽寺内額曰度世慈縁曰作大吉祥曰真如
　　曰妙覺曰華海慈雲皆
　　御書殿前碑亭勒
　　御製大報恩延壽寺記殿後碑亭東勒金剛經西勒華
　　嚴經
　　御製萬壽山大報恩延壽寺碑記　欽惟我
　　聖母崇慶慈宣康惠敦和裕壽皇太后仁善性生惟慈惟懿母儀天下尊極域中粤乾隆辛未之歲恭遇聖母六袠誕辰朕躬率天下臣民舉行大慶禮奉萬年觴敬效天保南山之義以甕山居昆明湖之陽加號曰萬壽剏建梵宫命之曰大報恩延壽寺殿宇千楹浮圖九級堂廡翼如金碧輝映㸐香燈函貝葉以為禮懺祝嘏地朕為人子之於親恩罔極則思報之心與為罔極而報恩之分恒不能稱其思報之願凡所謂祝釐頌嘏修香光之業開法喜之筵於申報曷能以毫髪數亦隨時隨地致其愛慕誠悃云爾我
　　聖母至仁廣被如大雲起雨一切卉木藥草隨分受潤慈心善質自足以緝純嘏集遐福盛德之致福永年固有不求而至焉而兹復以祗陀布金之園為灌佛報恩之舉金盤日則光照雲表寳鐸含風則音出天外法鼓洪響偈頌清發於以歡喜讚誦不更有以廣益福利綿逺増高為
　　聖母上無量之壽哉自今伊始其以慈寺為樂林為香國萬幾之暇親奉
　　大安輦隨喜於此前臨平湖則醍醐之海也後倚翠屏則阿耨之山也招提廣開舍利高矗則琉璃土而玉甖臺也散華葳㽔流芬飛樾栴檀之香遡風而聞迦陵之鳥送音而至我
　　聖母仁心為質崇信浄業登斯寺也必有欣然合掌喜溢
　　慈顔者亦足為承歡養志之一助且山容清浄貞固恒久寳幢金刹日月常新藉慈山之命名申建寺之宏願春暉寸草之心與俱永焉爰為之記并依般若四聲作祝頌曰　佛言慈善根廣受諸利益如繅能藉玉如磁解吸鐵又言布施力指期得果報如尼拘𩔖樹嵗收實數萬洪惟我
　　聖母聖善實性生至仁䕃世界慈氏再出世譬猶黍谷吹葭管纔一動萬物盡和煦藹然遊春溫以此無量德致彼無量福五福壽最先壽量不可説我欲報罔極亦復何以加寳篆鏤精璆瓊冊華玉繄聞香光業供養利人天堪以無礙施廣益無量壽遂効呼嵩祝耆闍崛移來更闢甘露場祗樹園布就青鴛大蘭若堂殿八九重鐡鏁界百道鈴鐸半空響後有舍利塔直上凌虚空高懸金露盤去地百餘丈中為無垢地處處白銀階塗壁百品香窣地七寳飾堂堂蓮花座寳相何莊嚴湧現白毫光圓容規滿月其餘大菩薩羅漢及金剛金縷伽梨衣各各端正在寳刹初告成
　　聖壽聿届臨彩幢華蓋中處修佛頂㑹以何備供養新鮮五莖花摩勒果萬枚伊蒲饌千斛又何備供養五綵氊𣰽毺新羅紫金鐘祗洹青玉鉢環繞禮法懴膜拜腹唄誦牟尼一串珠徧繙榆欓函轟轟法鼓震琅琅銅鈸響薝蔔散馥郁慧燈發光明維時十方界無不生歡喜龍天八部中一聲齊讚歎天女㪚香花衆花紛紛下拈花䖍頂禮敬上無量壽亦有大迦葉如聞𦂳那起作小兒舞敬上無量壽最後如來佛降自忉利天手持千葉蓮敬上無量壽
　　聖壽本無量更有無量加無量復無邊萬萬千千載以兹福徳地常作快樂園時駕紫罽車來此一隨喜喜林大葱鬰樂樹高婆娑四望種福田三界選佛地朝朝承聖歡嵗嵗奉
　　慈輦延此無量壽敬報罔極恩
　　大報恩延壽寺之西為羅漢堂田字式　〈清漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按羅漢堂為門三南曰華嚴真諦東曰生歡喜心西曰法界清微堂内分甲乙十道塑阿羅漢五百尊東門内曰祗樹園曰獅子窟曰須夜摩洞轉而南為阿迦橋稍南曰阿樓那崖曰徙多橋橋上曰彌樓曰摩偷地曰砥柱曰摩訶窩上曰兠率陀崖曰功德池曰旃檀林再上曰須彌頂曰善現城曰金田曰陀羅峰曰雞園曰鹿苑中為室羅笩雷音殿北曰耆闍崛旁曰舍利塔曰蜂臺曰毗訶羅橋南曰露山曰香巖西曰信度橋諸額皆
　　御書堂之東有亭卧碣上勒
　　御製五百羅漢記文詳見
　　御製文初集
　　羅漢堂後為寳雲閣　〈清漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按寳雲閣笵銅為宇
　　御題額曰大光明藏
　　寳雲閣西為邵窩為雲松巢又西為澄輝閣閣東南有三層樓樓西為聽鸝館　〈清漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按三層樓上
　　御書額曰山色湖光共一樓
　　聽鸝館西為石丈亭為石舫　〈清漪園冊〉
　　御製石舫記　自茅茨土階以來為室者必有階為階者率以石所以去湫濕就高明棟宇以安固其基址陛九級亷逺地則堂髙陛無級亷近地則堂卑古人所以為喻也至乃步櫩釦砌左磩右平設切厓隒山堮水磯雖華質殊製髙下異施其所以限柱礎而承屋基則一耳余之石舫蓋築之昆明湖中不倚汀傍岸雖無九成之規而有一帆之概彌近烟雲之賞逈逺風浪之驚鷗鷺新波菰蒲密渚湧金漪而月潔凝玉鏡而氷寒四時之景不同朝暮之觀屢易彼之青雀黄龍雖資濟川亦虞穿綫則何如一肖形而浮坎止艮義兩存焉非徒歐米之興慕也且田盤之浮石竒則竒矣而或需乎雲香山之緑雲似則似矣而或乏乎水若夫凛載舟之戒奠磐石之安虚明洞達職思其居意在斯乎意在斯乎石舫之北有樓為延清賞西為曠觀齋又西為水周堂〈清漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按自此以北建城關額曰宿雲簷曰貝關上有樓奉
　　關聖
　　御書額曰浩然正氣循城關以北折而西是為
　　園之西門矣
　　怡春堂後城關迤北為
　　惠山園　〈清漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　惠山園規制仿寄暢園建
　　萬壽山之東麓有
　　御製惠山園八景詩
　　惠山園門西向門内池數畆池東為載時堂其北為墨妙軒　〈清漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按墨妙軒内貯
　　三希堂續摹石刻廊壁間嵌墨妙軒法帖諸石
　　園池之西為就雲樓稍南為澹碧齋池南折而東為水樂亭為知魚橋就雲樓之東為尋詩逕逕側為涵光洞迤北為霽清軒軒後有石峽其北即
　　園之東北門　〈清漪園冊〉
　　乾隆十九年
　　御題惠山園八景詩〈有序〉　江南諸名墅為惠山秦園最古我
　　皇祖賜題曰寄暢辛未春南巡喜其幽致攜圖以歸肖其意於萬壽山之東麓名曰惠山園一亭一徑足諧竒趣得景凡八各繫以詩　橋東為堂爽塏奥密兼有其勝風漪瀾縠泛影簷際　背山得勝地面水搆閒堂階俯蘭苕秀簷翻綺縠光對時欣職殖撫序勅㡬康玩愒曽何謂分隂惜不遑〈右載時堂〉　曲徑迤東疏軒面勢壁間石刻翠墨留香有望古遥集之㮣　兩壁貞珉勒千秋寳矩垂古香曽不竭心正寔堪師春鳥芝文印風漪筆陣披逢源契神觧豈必定於斯〈右墨妙軒〉　抗嶺岑樓每當朝暮晦明水面山腰雲氣蓬勃頃刻百變　因迥為高易對山得閣幽有窻納薈蔚無地幻沈浮竹素今兮古蘿軒春復秋宜居忘世者繄我足先憂〈右就雲樓〉　樓南間館俯瞰逺碧流憇之餘神心俱澹　齋俯緑瑠瓈澄觀㑹筦倪藻淵潛赤鯉錦浪泛文鷖淡月銀蟾鏡輕烟絲柳隄忘懐此小座還似對梁溪〈右澹碧齋〉　繞池為園亭在岸南洞庭廣樂恍然遇之　石泉真可聽絲竹不須多聲是八音㑹徵為六合和非關肖西浙乍似遇東坡羣鶴神仙侣還來按舞傞〈石水樂亭〉　水樂亭之東長橋卧波與秋水濠梁同趣　屧步石橋上輕鯈出水遊濠梁真識樂竿綫不須投子我嗤多辨烟波匪外求琳池春雨足菁藻任潛浮〈右知魚橋〉　過就雲樓而東苔徑繚曲䕶以石欄㸃筆題詩幽尋無盡　巖壑有竒趣烟雲無盡藏石欄遮曲逕春水漾方塘新㑹忽於此幽尋每異常自然成迥句底用錦為〈右尋詩逕〉　徑側多奇石為厂為竇深入綫天層折而出彷彿靈鷲飛來　窈窕神仙府嶔嵜靈鷲峯光涵千舍利青削萬芙蓉芝徑繚而曲雲林秀以重只疑丹竈側佺羡或相逢〈右涵光洞〉
　　〈臣〉等謹按
　　惠山園八景
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　惠山園西為雲繪軒軒東為延緑軒後廊有樓為隨安室雲繪軒又西為花承閣　〈清漪園冊〉
　　乾隆二十一年
　　御製題隨安室　花承閣東峪結宇敞而幽忽步階梯降方知上下樓室聊因舊號〈隨安盖余舊日書室名也〉學祇仰前修今昔勞閒異惟從二典求
　　〈臣〉等謹按
　　隨安室
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　乾隆二十一年
　　御製花承閣詩　月匡早種千年樹雲構常承四季花何必領芝將煉石陵塵是處即仙家
　　〈臣〉等謹按花承閣
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　〈臣〉等謹按花承閣之左為多寳琉璃塔下有石碑勒
　　御製多寳佛塔頌閣西北度橋為城關樓又西折而北
　　為
　　園之北樓門
　　御製萬壽山多寳佛塔頌　萬壽山隂花承閣西五色琉璃合成寳塔八面七層高五丈餘黄碧彩翠錯落相間飛櫩寳鐸層層周綴榱楶户牖不施寸木黄金為頂玉石為臺千佛瑞相一一具足坐蓮花座現寳塔中輪相莊嚴凌虗標勝用稽釋典名曰多寳佛塔偈以頌之頌曰佛前七寳塔高五百由旬涌出虗空中種種寳莊校多摩羅跋天香曼陀羅華以是為供養時出大音聲讚歎佛妙法人天千萬億怪得未曽有佛告大樂説乃過去東方無量僧祇刼有佛號多寳時作大誓願説法華經者我當為證明若在在處處有説法華者寳塔皆涌出分身無量佛如恒河沙數善哉世尊言此塔隨處現恒河沙國土千萬億菩薩充滿於其中今此寳浄地釋迦牟尼佛來此分半座願以神通力接引諸大衆皆在虗空中善哉世尊言妙不可思議是山即耆崛清浄極安樂白毫光一照寳塔隨涌現當未現塔時多寳佛何在寳塔忽涌現全身在其中一佛一寳塔光滿三千界一塔千億佛神妙復如是了了見十方寳樹與寳衣無量億寳佛充牣於其中以是供養佛而得大法喜今多所衆生安樂普利益般若金剛身壽量千萬億種諸福德本大慈悲願力成就是功德現此寳塔故
　　北樓門在
　　萬壽山之北門外東西朝房内為直房其南為長橋橋南佛寺三面立坊楔内為須彌靈境後為香嚴宗印之閣閣東為善現寺西為雲會寺　〈清漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按須彌靈境坊額中曰慈福曰慧因東曰旃林曰蓮界西曰梵天曰寳地
　　雲㑹寺北為搆虚軒又北為繪芳堂搆虚軒西南為清可軒又西為味間齋齋北為綺望軒　〈清漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按清可軒石壁間
　　御題曰集翠曰詩態曰烟霞潤色曰方外遊曰蒼崖半
　　入雲濤堆
　　乾隆十七年
　　御製清可軒詩　金山屋包山焦山山包屋包屋未免儉包山未免俗昆明湖映帶萬壽山隂麓恰當建三楹石壁在其腹山包屋亦包豐嗇適兼足顔曰清可軒可意饒清淑璆琳匪所宜鼎彛或堪蓄掛琴擬號陶安銚聊仿陸人盡返淳風豈非天下福
　　〈臣〉等謹按清可軒
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　繪芳堂北隔河為嘉䕃軒　〈清漪園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　萬壽山後溪河亦發源於玉泉自玉河東流經柳橋曲折東注其出水分為三一由東北門西垣下牐口出一由東垣下牐口出並歸
　　圓明園西垣外河一由
　　惠山園南流出垣下牐為
　　宫門前河又南流由東隄外河㑹馬厰諸水入
　　圓明園内
　　昆明湖東西為長隄西隄之外為西湖其西南為養水湖　〈清漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按昆明湖東隄設牐及涵洞隨時啟閉西堤有橋六詳後條
　　東堤之北為文昌閣其南為廓如亭亭西為長橋又南為繡漪橋　〈清漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按文昌閣
　　御題額曰為章于天曰穆清資始長橋南額曰修蝀凌波北曰靈鼉偃月廓如亭之北為崑崙石勒
　　御製詩其旁笵銅為牛背鑴
　　御製金牛銘恭録卷内
　　御製金牛銘　夏禹治水鐡牛傳頌義重安瀾後人景從制寓剛戊象取厚坤蛟龍遠避詎數鼉黿潫此昆明瀦流萬頃金冩神牛用鎮悠永巴邱淮水共貫同條人稱漢武我慕唐堯瑞應之符逮於西海敬兹降祥乾隆乙亥
　　乾隆二十四年
　　御製繡漪橋詩　進舫長河過廣源〈閘名〉石橋飲練鎻溪園〈過橋即昆明湖直接　萬壽山〉風漪春水文章麗神繡應成天女孫乾隆二十九年
　　御製西隄詩　西隄此日是東隄名象何曽定可稽〈西隄在　暢春園西墻外向以衛園而設今昆明湖乃在隄外其西更置隄則此為東矣〉展拓湖光千頃碧衛臨牆影一痕齊剌波生意出新芷踏浪忘機起野鷖隄與牆間惜棄地引流種稻㸔連畦
　　廓如亭西度長橋為廣潤祠祠西為鑑遠堂東北為望蟾閣　〈清漪園冊〉
　　乾隆十五年
　　御製廣潤祠詩　昆明湖上舊有
　　龍神祠爰新葺之而名之曰廣潤云　靈祠俯碧津丹艧為重新雲氣生帷幄波光漾柍桭含𢎞敷大澤時濟祐斯民夢雨昨飄瓦知時恰及春
　　〈臣〉等謹按廣潤祠
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　繡漪橋北湖中圓島上為鳯凰墩　〈清猗園册〉
　　乾隆十七年
　　御製鳯凰墩詩　渚墩學黄埠〈在錫山之陽四面臨水此墩適相肖〉上有鳯凰樓一鏡中懸畫四時長似秋山容空外秀波態席前浮何事三山遠還期佺羡遊
　　〈臣〉等謹按鳯凰墩
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　西隄之北為柳橋為桑苧橋中為玉帶橋稍南為鏡橋為練橋再南為界湖橋橋之北為景明樓　〈清漪園冊
　　臣〉等謹按西堤六橋並直亘昆明湖
　　景明樓西南湖中為
　　藻鑑堂堂西湖岸為
　　暢觀堂　〈清漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　暢觀堂在昆明湖西南隅
　　乾隆三十年
　　御製暢觀堂詩　左俯昆明右玉泉背屏鏡治〈関名〉面溪田四圍應接真無暇一晌登臨屬有縁騁目不遮斯暢矣棲心惟静總宜焉設於風地觀羲象未曰怡然先悚然
　　乾隆三十四年
　　御製暢觀堂詩　迴廊曲轉處向北有書堂逺揖山峭蒨近披湖渺茫詩聊説情性圖以閲耕桑〈是堂北對耕織圖〉便是暢觀所敬勤敢暫忘
　　〈臣〉等謹按
　　暢觀堂
　　御製詩謹繹有關紀述事實者恭載卷内餘不備録暢觀堂西北湖中圓城為門四其上為治鏡閣　〈清漪園冊臣〉等謹按圓城四門南額曰豳風圖畫北曰蓬島烟霞東曰秀引湖光西曰清含泉韻其中復為重城四門額曰南華秋水曰北苑春山曰暉朗東瀛曰爽凝西嶺閣制凡三層下曰仰觀俯察中曰得滄洲趣上懸治鏡閣額
　　治鏡閣北湖岸為延賞齋西為
　　蠶神廟北為織染局其後為水村居　〈清漪園冊〉
　　〈臣〉等謹按延賞齋在玉帶橋之西前為玉河齋左右廊壁嵌耕織圖石刻河北立石勒耕織圖三字
　　蠶神廟每年九月間織染局專司祈祀又清明日于水村居設祀織染局内前為織局後為絡絲局北為染局西為蠶户房環植以桑又西隔玉河皆稻田河水自此西接玉泉為
　　静明園界
　　乾隆二十年
　　御製耕織圖口占詩　玉帶橋西耕織圖織雲耕雨學東吳水天氣象畧如彼衣食根源每厪吾
　　原甕山在都城西三十里玉泉之東西湖當其前金山拱其後山下有寺曰圓静寺後石壁百尺步磴而上皛庵在焉〈清溪漫稿〉
　　〈臣〉等謹按圓静寺今廢詳見前卷
　　原西湖隄東稻畦千頃接甕山之麓有寺曰圓静因巖而構甃為石磴㳺者拾級而上山頂有屋曰雪洞俯視湖曲平田遠村綿亘無際〈白巖集〉
　　原甕山前有仁慈菴入門三百歩兩傍椿樹夾之登石磴二十級有堂三楹兩廡翼之西廡前為樓菴左為圓静寺寺門度石橋大道通湖堤門内半里許從左小徑登臺精藍十餘室之西殿三楹左右精舍一間據山面湖〈山行雜記〉
　　原甕山圓静寺左俯緑疇右臨碧侵近山之勝於是乎始〈長安可游記〉
　　原甕山相傳有老父鑿得石甕上有華蟲雕刻文中有物數十種悉為老父攜去置甕於山之西留䜟曰石甕徙貧帝里人不之信也嘉靖初甕不知所存嗣是物力漸耗〈薊邱集〉
　　原甕山去阜城門二十餘里土赤墳童童無草木度山前小橋而南人家傍山臨湖水田碁布山後一畆泉今失去山上一寺破瓦壊垣額曰圓静𢎞治七年助聖夫人羅氏所建也〈帝京景物畧〉
　　原甕山在海淀西五里土色純盧其南巖若洞而圯者一樵人曰此少鬲仙室也人家傍山小具池亭桔橰鋤犂咸置垣下酷似江南風景〈長安客話〉
　　〈原王嘉謨甕山詩　瀰瀰湖水外叠嶺削青冥十丈涵霜鏡三春洗翠屏山寒果半落石古草長青日夕迷歸路樵聲自可聽　薊邱集原謝榛夜自西湖循甕山同玉峯上人步歸蘭若詩湖色冷春溆沙禽夜尚飛路随山下轉僧伴月中歸祗樹藏金界禪燈出翠微他年謝靈運結社願無違　四溟山人集增王衡甕山詩　平楚隨山去河流界逺臯春氷浮草色日暮起松濤碧瓦分烟落朱霞簇野高一灣資短䇿枯荻尚蕭蕭　緱山集原王慎中圓静寺後山詩　䇿馬晴隨滄水吏捫蘿幽到碧山岑最憐絶壁流霞氣况有澄湖清客心落木蕭疎明遠近行雲縹緲静高深靈芝紫蕨亦吾分石髓丹砂共爾尋　遵巖集原王穉登圓静寺詩　香閣林端出登臨夕靄間霜寒半陂水木落一禪關施食湖中鳥窺牕塞上山能容下塵榻信宿竟忘還　燕市集〉
　　原西湖東西二里南北三里蓋燕之舊池也緑水澄澹川亭望逺為游矚之勝所〈水經注〉
　　原濕水上承薊水西注大湖湖有二源水俱出縣西北平地道泉流結西湖〈水經注〉
　　原西湖在玉泉山下環湖十里為一郡之勝觀〈紀纂淵海〉補西湖土人稱之必曰西湖景〈朔記〉
　　原西湖去玉泉山僅里許即玉泉龍泉所瀦此地最窪受諸泉之委滙為巨浸土名大泊湖沙禽水鳥出没隠見於天光雲影中可稱絶勝湖濱舊有釣臺武廟幸西山曽釣于此萬厯十六年謁陵迴鑾幸西山經西湖登龍舟后妃嬪御皆從先期水衡於下流閉水水與岸平白波淼蕩一望十里内侍潛繋巨魚水中以標識之一舉網紫鱗潑剌波面天顔亦為解頤是時艅艎青雀首尾相銜即漢之昆明殆不過是近為南人興水田之利盡決諸窪築堤列塍為菑為畬菱芡蓮菰靡不畢具宛然江南風景而長波瀰望則少減矣〈長安客話〉
　　補西湖北岸長堤五六里堤柳多合抱龍王廟據其中外視波光十里空灝際天諸峯在眉𥈤間絶無丹青脂粉氣〈山行雜記〉
　　原西湖之滸佛寺有十土人名西湖十寺〈余文敏集〉
　　原西湖蓮花千畆以守衛者嚴故花事特盛歩長堤息龍王廟香風繞袖至功德寺水漸約花亦減矣〈瀟碧堂集〉原過響水閘至龍潭樹益多水益濶是為西湖盛夏之月芙蓉十里隄柳叢翠中隠見村落行至功德寺有危橋可坐寺僧多業農日既西馳執畚鍤帶笠而歸水田活活羣畦亂鳴真田家之樂也〈珂雪霽集〉
　　原西湖方十餘里有山趾其涯曰甕山寺曰圓靜寺左田右湖又三里爲功徳寺洪波衍其東幽林出其南路盡叢薄始逹於野〈懐麓堂集〉
　　原永樂二年八月北京行部言宛平昌平二縣西湖景東牛闌荘及青龍華家甕山三閘水衝决堤岸百六十丈命發軍民修治五年五月北京行部言自昌平縣東南白浮村至西湖景東流水河口一百里宜増置十二閘請以民丁二十萬官給費用修置命以運糧軍士浚之九月修西湖景堤三百七十九丈二十二年十二月罷海子至西湖廵視官謂尚書蹇義曰古者山澤之利與民共之朕之心凡可利民雖府庫不吝况山澤所産哉〈明成祖實録原王直西湖詩　玉泉東滙浸平沙八月芙蓉尚有花曲島下通鮫女室晴波深映梵王家常時鳬雁聞清嗅舊日魚龍識翠華隄下連雲秔稻熟江南風物未宜誇王文端集原馬汝驥行經西湖詩　宣皇畫舸戯湖中鼉鼓鸞簫震碧空何以漢家汾水上櫂歌摇落歎秋風　珠林翠閣倚長湖倒影西山入畫圖若得輕舟泛明月風流還似剡溪無　西元集原文徵明西湖詩　春湖落日水拖蓝天影樓臺上下涵十里青山行畫裏雙飛白鳥似江南恩家忽動扁舟興顧影深懐短綬慚不盡平生淹戀意緑隂深處更停驂　甫田集原朱正初湖上作　長隄曲曲石磷磷柳色參差接望春烟鎻禁中疑作雨風過湖上不生塵翠分懸瀑穿雲白緑盡平蕪入漲新隨處青旗能醉客客身千載此沈淪　長安客話原鄔紳遊燕京西湖詩　垂鞭遵廣陌攜酒眺長汀葭芦參差緑巖巒逺近青鳥飛天欲暝龍卧水猶腥賴有張平子裁詩表地靈　鄔中憲集原河御西湖作　西湖堤上立風景恣遊心十里澄虚色羣峯落翠隂菰蒲隨逺近魚鳥　高深一望天河接星槎擬共尋　白湖集原朱國祚西山湖上詩　芍藥闌邊花氣收鸕鷀谷口斷雲浮倦遊愛説江鄉事先試西湖一葉舟介石齋集以上各條原在郊坰門今移改〉







　　欽定日下舊聞考卷八十四
<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷八十五
　　國朝苑囿
　　〈臣〉等謹按
　　靜明園在玉泉山之陽園西山勢窈深靈源濬發奇徵趵突是為玉泉山麓舊𫝊有金章宗芙蓉殿址無考惟華嚴吕公諸洞尚存康熙年間創建是園我
　　皇上幾餘臨憩略加修葺園内景凡十六謹依
　　御製十六景詩次序條列於後
　　靜明園宫門五楹南向門外東西朝房各三楹左右罩門二前為髙水湖　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按園内為門六正中
　　御製宫門額曰靜明園東為
　　東宫門為小南門又東為小東門園之西北為夾牆門
　　稍南為
　　西宫門其中水城闗牐一及
　　東宫門南閘宣洩玉泉由髙水湖東南引入金河與昆
　　明湖水合流為長河
　　宫門内為
　　廓然大公正殿七楹東西配殿各五楹　〈靜明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　廓然大公為十六景之一後宇額曰涵萬象皆
　　御題
　　乾隆十八年
　　御製廓然大公詩　聽政之所虚明洞徹境與心會取程子語顔之　沼宫時燕豫召對有明庭即境愛空濶因心悟逝停鑑呈自妍醜汲取任罍缾敷政真堪式寧惟恱性靈
　　〈臣〉等謹按
　　廓然大公
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　廓然大公之北臨後湖湖中為
　　芙蓉晴照西為虚受堂　〈靜明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　芙蓉晴照為十六景之一檐額曰樂景閣
　　乾隆十八年
　　御製芙蓉晴照詩　峰㟧如青蓮華其巔相傳為金章宗芙蓉殿遺址名適暗合非相襲也　秋水南華趣春光六月紅羞稱張氏面不斷卓家風無意峰光落恰看晴照同更傳稱别殿舊蹟仰睎中
　　〈臣〉等謹按
　　芙蓉晴照
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　虚受堂之西山畔有泉為
　　玉泉趵突其上為
　　龍王廟　〈靜明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　玉泉趵突為十六景之一亦為燕山八景之一舊稱玉泉垂虹苐垂虹以擬瀑泉則可若玉泉則從山根仰出噴薄如珠實與趵突之義允合詳見
　　御製玉泉趵突詩並
　　御製天下第一泉記記文已恭載形勝卷内泉上碑二
　　左刋天下第一泉五字右刋
　　御製玉泉山天下第一泉記〈臣〉汪由敦敬書石臺上復
　　立碣二左刋玉泉趵突四字右勒
　　上諭一通
　　御題龍王廟額曰永澤皇畿
　　乾隆十六年閏五月二十九日奉
　　上諭京師玉泉靈源濬發為徳水之樞紐畿甸衆流環滙皆從此瀠注朕歴品名泉實為天下第一其澤流潤廣恵濟者博而逺矣泉上有龍神祠已命所司鳩工崇飾宜列之祀典其品式一視黑龍潭該部具儀以聞乾隆十七年
　　御製玉泉山天下第一泉龍神祠落成詩紀其事　功徳無雙水名稱第一泉合教崇廟貌用以妥神筵方落臨佳令肇禋卜吉蠲瓣香親致敬清酒命申䖍靈貺時暘雨鴻庥利澗瀍黄圗佑千載壬養紀今年
　　乾隆十八年
　　御製玉泉趵突詩　泉自山腹瀵出燕山八景目以垂虹者謬也茲始為正之　濟南〈趵突〉將浙右〈虎跑〉第一讓皇都〈逓品名泉定玉泉為天下第一詳見記中〉鏡水呈功徳屏山叠畫圗澗瀍千載利玉帛萬方趨日下傳成説於今始正誣
　　〈臣〉等謹按
　　玉泉山玉泉趵突
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　龍王廟之南循石徑而入為
　　竹罏山房南為開錦齋後為觀音洞其上為賞遇樓〈靜明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　竹罏山房為十六景之一又伏讀
　　御製玉泉山雜詠十六首序云玉泉山盖靈境也雖亭臺㸃綴時有晦明而山水吐納嵐靄朝暮與造物相終始故一時之會前後迥異一步之移方向頓殊吾安能以十六景槩之即景雜詠復成十六首臣等謹按其目曰清音齋曰華滋館曰冠峰亭曰觀音洞曰賞遇樓曰飛雲㟪曰試墨泉曰分鑑曲曰寫琴廊曰延緑㕔曰犁雲亭曰羅漢洞曰如如室曰層明宇曰迸珠泉曰心逺閣以上各景謹就近附載並恭録
　　御製詩於各條内
　　乾隆十八年
　　御製竹罏山房詩　南巡過恵山聽松庵愛其髙雅輒於第一泉仿置之二泉固當兄事　惠泉仿雅製特為搆山房調〈去聲〉水無煩逺名泉即在旁一時仍漫畫〈今春過山房試茗曾手寫為圖題詩置壁間〉五字旋成章缾罄何須慮松嗚真是凉
　　又
　　御製觀音洞詩　何處飛来此落伽黙然不更轉三車設云義諦無餘轉者箇非忘見轉差
　　又
　　御製賞遇樓詩　於此賞心遇每多春風秋月周巖阿十年前題緑壁字一彈指頃纔幾何
　　〈臣〉等謹按
　　竹罏山房觀音洞賞遇樓
　　御製諸詩恭載首見之篇餘不備録
　　觀音洞之南為真武廟後為吕祖洞旁為
　　雙闗帝廟　〈靜明園册〉
　　〈臣〉等謹按真武廟額曰辰居資佑吕祖洞額曰鸞鶴悠然
　　雙闗帝廟額曰文經武緯皆
　　御題
　　乾隆二十年
　　御製吕祖洞詩　墨胎古洞閲時年應禱修誠致意䖍雲鶴仙儀為重整〈年来祈禱雨雪屢應特為重加莊𠪚〉祇求嵗美不求仙
　　〈臣〉等謹按吕祖洞
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　雙闗帝廟迤南為
　　聖因綜繪其西為寫流軒軒後為層明宇又西為福地幽居後為冠峰亭　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　聖因綜繪為十六景之一
　　乾隆十八年
　　御製聖因綜繪詩　薈萃西湖行宫八景於山之坤隅恍攬兩髙而面南屏坐天然圗畫間也　為愛西湖上行宫號聖因圗来原恰當構得宛成真鐘逓南屏韻山標上竺皴所輸波萬頃却便閲耕畇
　　又
　　御製層明宇詩　絶頂平凌下視雲水村山郭望中分以斯朗照通為政何慮人情物理紛
　　又
　　御製冠峰亭詩　危亭四柱據層峰攜得風雲一袖濃恰似梵天花雨裏珠宫每冠玉芙蓉
　　〈臣〉等謹按
　　聖因綜繪層明宇冠峰亭
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　福地幽居之西梵宇為華藏海又西為
　　繡壁詩態　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　繡壁詩態為十六景之一由華藏海循山從東南行俯臨溪河河水引玉泉西南流由水城闗達髙水湖
　　乾隆十八年
　　御製繡壁詩態詩　石崖巉峭壁立名之曰繡取杜老絶壁過雲句意也　絶壁幻雲烟時開錦繡然名家空藻繢大塊不雕留此千年意居然四十賢曹劉如降格知復定誰先
　　〈臣〉等謹按
　　繡壁詩態
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　繡壁詩態之西為
　　溪田課耕又西為迸珠泉　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　溪田課耕為十六景之一園内自垂虹橋以西瀕河皆
　　水田
　　乾隆十八年
　　御製溪田課耕詩　疏泉灌稻畦每過輒與田翁課晴量雨農家景色歴歴在目　引泉闢溪町不藉水車鳴略具江南意每觀春月耕嘉生辨秔稻農節較陰晴四海吾方寸悠哉望嵗情
　　又
　　御製迸珠泉詩　青蒲㦸㦸石磷磷錯落傾来萬斛珍最是松風蘿月下夜深仿彿見鮫人
　　〈臣〉等謹按
　　溪田課耕迸珠泉
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　繡壁詩態之北為水月庵又東為城闗　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按城闗建自康熙二十年
　　聖祖御題額曰函雲
　　水月庵之北為聖縁寺　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按聖縁寺正宇為能仁殿後為慈雲殿左為清貯齋右為閬風齋
　　聖縁寺之北為
　　仁育宫　〈靜明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　仁育宫門外建三面坊楔中曰瞻喬門二層曰嶽宗門
　　宫内奉
　　東嶽天齊大生仁聖帝像
　　御題額曰蒼靈賜禧碑二左勒
　　御製東嶽廟碑文右勒
　　御製仁育宫頌左曰佑宸殿右曰翊元殿又左為昭聖
　　殿右為孚仁殿正殿後為
　　玉宸寶殿奉
　　昊天至尊玉皇大天尊𤣥穹髙上帝像又後為泰鈞樓
　　左為景靈殿右為衛真殿
　　御製玉泉山東嶽廟碑文　東嶽為五嶽宗徳發揚詡萬物出雲雨以蕃殖嘉穀阜成兆民伊古以来秩視三公載在祀典尚已顧天門日觀去京師千里而逺嵗時蒞事職在有司方望之祀非遇國家大慶及巡狩所至未嘗輒舉是以郡邑都會往往崇廟貌以奉苾馨夫亦以東方春生之氣貫于四時明靈𦙝蠁無往勿格祝釐祈禱誠應響捷如生氣之於物肖翹跂喙洪纎媺惡無不畢逹固非特巖巖具瞻表望齊魯而已京師之西玉泉山峰巒窈深林木清瑟為玉泉所自出滋液滲漉澤潤神臯與泰山之出雲雨功用廣大正同爰即其地建東嶽廟凡殿宇若干楹規制崇麗以乾隆二十有一年工竣有司以立碑請稽古制四望無廟祀然周官小宗伯所職四望有兆典祀掌外祀之兆皆有域又山虞祭山林則為主曰兆曰域曰主皆欲神有所憑依而致其昭格也近代旣有象設則立廟以祀尤洋洋顯赫其致精誠以交於神明不益著歟夫七十二君封禪之説荒邈無稽而金泥玉檢登封岱宗漢唐令辟尚不免侈為盛儀動色矜耀謂合於經所云因名山以升中於天夫名山所在多有均為造化靈粹所鍾英爽若接東嶽之為泰岱人皆知之而不知山嶽之靈不崇朝而雨天下其精神布濩固無不之譬夫山下出泉隨地歕湧導之即逹固不可謂水專在是則東嶽之祀於茲山也固宜是為記
　　乾隆二十三年
　　御製仁育宫頌言叠舊作岱廟詩韻〈有序〉　玉泉山西擇爽塏地建
　　東嶽天齊廟而名之曰仁育宫天齊之稱見於史記東嶽岱宗則虞帝之所柴望也今祠宇遍天下明靈揚詡理大物博豈非以仁育萬彚不崇朝而雨天下語曰泰山不讓土壤固無往而弗格也旣為碑記以落廟成茲經過展禮輒依舊作岱廟韻以成頌言　出震尊為五嶽宗配藜布濩豈拘封一拳即是扶桑石五鬛寧殊漢代松瑞氣氤氲籠玉殿蒼靈肅穆仰
　　金容雲行雨施崇朝遍常願休徴佑九農　巡狩寧當嵗屢行
　　崇祠擇近致齋精天門東望一誠格陽徳中齊萬物亨秩長羣神孰可匹功先六子獨稱兄
　　錫禧雖每叨鴻貺惟勵欽承凜旦明
　　〈臣〉等謹按
　　仁育宫
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　仁育宫之北為
　　清凉禪窟後為嘉蔭堂堂東為霞起樓西為犁雲亭〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　清凉禪窟為十六景之一
　　又按
　　仁育宫前迤西度橋為園之
　　西宫門門外左右朝房中為石橋橋西即逹香山之蹕路也
　　乾隆十八年
　　御製清凉禪窟詩　佛火香龕儼然臺懐淨域更不問是文殊非文殊　名山結初地蔥萃四鄰通愛此清凉窟常饒松竹風花如悟非色鳥解説真空比似白蓮社迴輿笑彼翁
　　又
　　御製犁雲亭詩緑甸髙低繪麥禾犁雲鋤雨較如何一年最是闗心處憂為茲多樂亦多
　　〈臣〉等謹按
　　清凉禪窟犁雲亭
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　清凉禪窟之北為涵漪齋西為飛淙閣東為練影堂稍南為掛瀑檐　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按練影堂掛瀑簷諸水源一自香山碧雲寺出一自臥佛寺後引注經妙喜寺導入
　　園中滙為湖與玉泉合流出水城闗同會髙水湖涵漪齋之西夾牆門外為妙喜寺　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按寺内正殿額曰香海同源後殿額曰優曇應現曰菩提普印皆
　　御題自妙喜寺以西為
　　靜宜園界
　　清凉禪窟之北為
　　采香雲徑　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　采香雲徑為十六景之一其南有樓曰靜怡書屋乾隆十八年
　　御製采香雲徑詩由禪窟右轉東北行磴道盤紆山苖磵葉馡馥縁徑　松徑招提出蘭衢宛轉通植援防鹿逸學圃望魚豐是藥文殊采非雲八伯叢欲因知野趣匪事慕蓴菘
　　〈臣〉等謹按
　　采香雲徑
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　采香雲徑稍北折而東為招鶴庭南為
　　峡雪琴音　〈靜明園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　峡雪琴音為十六景之一内額曰麗曯軒東曰俯青室
　　北曰罨畫窓
　　乾隆十八年
　　御製峡雪琴音詩　山巔湧泉潺潺石峡中晴雪飛灑琅然清圓其醉翁操耶　搏壁上層椒琤然仙樂調色疑舞滕六製不出雷霄雲霧生衣濕川原入目遙置身塵以外得句亦因超
　　〈臣〉等謹按
　　峡雪琴音
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　峡雪琴音迤南山巔為
　　玉峰塔影前為香巖寺右為妙髙室　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　玉峰塔影為十六景之一塔建峰巔仿金山妙髙峰之
　　制詳
　　御製十六景詩
　　乾隆十八年
　　御製玉峰塔影詩　浮圗九層仿金山妙髙峰為之髙踞重巒影入虚牖　窣堵最髙處岧岧霄漢間天風摩鸛鶴浩刼鎮瀛寰結攬八牕逹登臨一晌閒俯凭雲海幻朅爾憶金山
　　〈臣〉等謹按
　　玉峰塔影
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　玉峰塔影之後北峰上為妙髙寺殿後為妙髙塔又後為該妙齋　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按妙髙寺前石坊額曰靈鷲支峰殿内額曰江天如是皆
　　御題
　　崇靄軒在妙髙峰之西其東為含醇室後為詠素堂〈靜明園冊〉
　　乾隆三十五年
　　御製題崇靄軒　朝嵐夕靄無定形祇以峰崇有奇狀由後山左過山右在右之隩更西向鋪空白綿常映帶時或清閟時疎曠以之興詠詠亦佳以之散襟襟實暢作者何人稱得宜雲間士龍曾手抗〈翠雲崇靄陸雲句也〉
　　〈臣〉等謹按崇靄軒
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　含經堂在妙髙寺東山麓其東北臨溪為書畫舫　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按書畫舫前有泉出於巖畔滙為池
　　御題曰湧玉曰寶珠
　　含經堂南有樓為
　　風篁清聴東為如如室西為近青閣又西稍南為飛雲㟪　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　風篁清聽為十六景之一前有平池數畆湧玉寶珠諸泉自北来滙之東南流經五空閘出園東垣外逹玉河
　　乾隆十八年
　　御製風篁清聴詩　竹近水則韻益清涼颸暫至蕭然有渭濵淇澳之想　水木翳然處端宜植此君每因機慮息常有靜聲聞鸞戛風中籟龍飛月下文王家多子弟應爾獨超羣
　　又
　　御製如如室詩　金剛如者都稱六梵帙原来更有三〈金剛經四句偈乃鳩摩羅什譯本其他譯及西竺梵文皆作九如〉三亦非多六非欠本無一物箇中函
　　又
　　御製飛雲㟪詩　豐隆技癢不可止形其奇峰色其綺借問長繩繫得無小試為之旋飛起
　　〈臣〉等謹按
　　風篁清聽如如室飛雲㟪
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　風篁清聴之西度橋而南有池池東為延緑㕔池西為潄逺緑為試墨泉又西為
　　鏡影涵虚南為分鑑曲又南為寫琴廊為觀音閣　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　鏡影涵虚為十六景之一觀音閣額曰堅固林其上迤西山麓為華嚴洞洞外佛宇額曰香雲法雨皆
　　御書又上為香嚴寺
　　乾隆十八年
　　御製鏡影涵虚詩　泉至前除滙為平池澄見底荇藻羅羅輕鯈如空中行洑流沸出若大珠小珠錯落盤中　濟上曾流憩珍珠故此如淙淙常潄玉朗朗鎮涵虚曲折千廊繞圑圞一鏡儲寧無於水鑑絜矩試憑諸又
　　御製延緑㕔詩　沓嶂威紆列繡屏每當過雨便来青畫家欲擬真粉本嵐靄何曾有定形
　　又
　　御製試墨泉詩　行雲流水定何蹤試墨欣當五合逢慚愧會稽王内史至今猶説墨雲濃
　　又
　　御製分鑑曲詩　曲徑沿隄兩鑑分雲容嵐態總堪欣恰如一月千江印全體徒勞擬議紛
　　又
　　御製寫琴廊詩　曲折迴廊致有情檻依瀉玉靜中鳴靈巖若復相衡量響屧還嫌太艷生
　　〈臣〉等謹按
　　鏡影涵虚延緑㕔試墨泉分鑑曲寫琴廊
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　寫琴廊迤南為含暉堂後為清音齋齋前為
　　裂帛湖光齋西山麓為碧雲深處東為心逺閣　〈靜明園冊
　　臣等謹按〉
　　裂帛湖光為十六景之一清音齋額
　　聖祖御題心逺閣額
　　皇上御題
　　裂帛湖光當玉峰東麓流經園東垣牐口注玉河滙昆
　　明湖
　　乾隆十八年
　　御製裂帛湖光詩　山東麓為裂帛湖昔人謂泉從石根出溢為渠者是也由昆明湖放舟以逹園中傍㟁置織局桑疇映帶有中吳風景　湖名傳日下此日偶重題縠影風前裂機聲煙外低噞喁樂鰷鯉翔翥集鳧鷖詎止歌清濁還因會筦倪
　　又
　　御製清音齋詩　數竿竹是湘靈瑟一派泉真流水琴淨洗聞塵澄耳觀不知何處覔清音
　　又
　　御製心逺閣詩　山中樹古不妨蒼閣裏夏深還覺凉寥天大野何空濶襟袖之間意與長
　　〈臣〉等謹按
　　裂帛湖光清音齋心逺閣
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　由心逺閣折而北為羅漢洞又上為水月洞又西山麓為古華嚴寺後為
　　雲外鐘聲東為伏魔洞　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　雲外鐘聲為十六景之一
　　乾隆十八年
　　御製雲外鐘聲詩　園西望西山梵刹鐘聲逺近相應寒山夜半殆不足云　靜室花宫側鐘聲發上方隔雲音越迥警俗意彌長似共天花落何殊梵偈揚七條如可悟不必問真常
　　又
　　御製羅漢洞詩　何年駐錫飛真羣坐席霏微花雨芬試問維摩著也未辨才到此竟難分
　　〈臣〉等謹按
　　雲外鐘聲羅漢洞
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　碧雲深處迤南為
　　翠雲嘉蔭後為翠雲堂東為甄心齋　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　翠雲嘉蔭為十六景之一即華滋館門額也
　　乾隆十八年
　　御製翠雲嘉蔭詩　雙栝鬱然並峙相傳為金源時植元吳師道玉泉詩有云長松古檜見未有殆即是耶因樹為屋故以嘉蔭為名　古栝金源種雙株尚鬱然適因構閒館堪以悟齊年翠影虚牕外寒濤敞座邊夷齊名塞上〈丁邜廵塞外逾僧機圖嶺之南古松雙榦並峙命之曰夷齊松作歌紀之〉續詠欲增前
　　又
　　御製華滋館詩　竹素園中翰墨筵優游良覺沃心田偶来便爾忘歸去滿目生機總靜妍
　　〈臣〉等謹按
　　翠雲嘉蔭華滋館
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　翠雲嘉蔭之東為小南門稍南為
　　東宫門五楹門外朝房左右各三楹　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按玉泉之水流繞樂景閣前後滙為湖其流一曲西南水城闗出一曲
　　東宫門前南牐出同入髙水湖又自北牐會裂帛湖諸
　　水經小東門外東滙于昆明湖
　　靜明園南宫門西南為影湖樓　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按影湖樓在髙水湖中東南為養水湖俱蓄水以漑稻田復于堤東建一空牐洩玉泉諸水流為金河與昆明湖同入長河
　　乾隆二十四年
　　御製影湖樓詩〈有序〉　邇年開水田漸多或虞水不足故於玉泉山靜明園外接拓一湖俾蓄水上游以資灌注湖之中築樓五楹惟舟可通適因落成名之曰影湖而繋以詩　靈源蓄水拓池寛灌輸〈去聲〉期資稼穡艱樓據湖心攬湖外客惟舟徃亦舟還會心表裏神明境動影虚無窈窕間快雨更欣逢快霽偷閒于此亦開顔
　　〈臣〉等謹按影湖樓
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　小東門外長堤石橋上建石坊二迤東為界湖樓　〈靜明園冊〉
　　〈臣〉等謹按石橋東坊額曰湖山罨畫曰雲霞舒卷西坊額曰煙栁春佳曰蘭渚蘋香橋下水北注玉河沿河皆稻田又北為石道迤邐至青龍橋即逹
　　清漪園之
　　輦道也
　　乾隆二十一年
　　御製界湖樓詩　金河髙長河玉泉髙倍蓰設非次第蓄一瀉無餘矣裂帛本有湖方塘數畆耳接上擴充之此湖殊渺瀰界堤築横樓漪影翻窓紙實得空澄趣詎止煙波美面面闢溪田萬頃緑含綺隨時祝有年是吾乃所以
　　〈臣〉等謹按界湖樓
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　原玉泉山以泉名泉出石罅瀦而為池廣三丈許水清而碧細石流沙緑藻紫荇一一可辨池東跨小石橋水經橋下東流入西湖山頂有金行宫芙蓉殿故址相傳章宗嘗避暑于此〈長安客話〉
　　原穿青龍橋而西得玉泉山山培塿耳而土紋隠起作蒼龍鱗其下為池瀦泉而亭之曰望湖亭其東為華嚴寺寺西泉清可辨蘿髪〈緱山集〉
　　〈臣〉等謹按望湖亭無考華嚴寺今存
　　原玉泉山沙痕石隙隨地皆泉山陽有巨穴泉歕而上淙淙有聲或名之噴雪泉〈燕都遊覽志〉
　　原玉泉山泉出如沸滀爲池清可鑑毛髪此西湖之源也〈白岩集〉
　　原玉泉山金章宗嘗建行宫今廢山之北麓鑿石為螭頭泉從螭口出瀦而為池〈南濠集〉
　　原玉泉山在西山大功徳寺西數百步山之北麓鑿石為螭頭泉自口出瀦而為池瑩徹照映其水甘潔上品也〈水品〉
　　〈臣〉等謹按玉泉源從石穴湧出
　　御製詩并記文
　　特為釐定原書稱自螭口出者訛也
　　補玉泉頗𩔖趵突但趵突湧泉有三玉泉止一穴趵突髙三尺餘玉泉止尺許斯不及爾〈寄園寄所寄録〉
　　〈臣〉等謹按玉泉上出正所稱趵突者其靈異逺勝濟南之趵突爾雅釋水篇之瀵劉熙釋名之湧泉皆此義也原書乃謂頗𩔖趵突不惟輕重倒置并未悉趵突之解矣至玉泉除中間正穴外南北山麓諸穴不可勝計乃云止一穴又泉勢仰出髙三尺餘其騰起水面者又半尺許乃云止尺許皆為失實謹辨正以資傳信
　　原玉泉山麓有寺所謂玉泉寺也山有吕公洞稍東為龍王祠渟方廣數丈湧泉如珠名裂帛湖然玉泉山傍每遇石縫即迸流濺雪不特裂帛湖也〈游業〉
　　原玉泉山根碎石泉湧去山不數武裂帛湖也泉迸湖底狀如裂帛渙然合於湖湖方數丈水澄以鮮漾沙金色過溪曰望湖亭宣廟駐蹕今圯其南上下華嚴寺嘉靖庚戌寺燬焉存者二洞華嚴七真洞壁刻元耶律氏詞紆而西觀音菴洞曰吕公洞昔吕仙憩此去而洞名也又北金山寺寺破但未廢爾寺有洞曰七寶徑寺登乎山山舊有芙蓉殿金章宗行宫也昭化寺元世祖建也〈帝京景物略〉
　　〈臣〉等謹按金山寺昭化寺今皆無考
　　原玉泉在京城西三十里西山之麓有石洞泉自中而出洞門刻玉泉二字泉味甘冽上有石巖名吕公洞其上有芙蓉閣金章宗避暑處其在山之陽者泉自下湧鳴若雜佩澄百頃合流而入都城逶迤曲折宛若流虹〈戴司成集〉
　　原玉泉出於山下歕薄轉激散為谿池池上有亭宣宗駐蹕處也又一里為華嚴寺有洞三其南為吕公洞一竅深黑投以石有水聲莫有窮之者〈懐麓堂集〉
　　原玉泉山麓臨水有亭裂帛泉從石根出溢為渠石子鱗鱗了了可見依山瞰泉原為昭化寺今久廢〈珂雪齋集〉原宛平有玉泉山行宫〈金史地理志〉
　　原明昌元年八月幸玉泉山六年四月幸玉泉山承安元年八月幸玉泉山泰和元年五月幸玉泉山三年三月幸玉泉山七年五月幸玉泉山〈金史章宗紀〉
　　原至元三年八月郭守敬請開玉泉水以通漕運從之十五年十二月禁玉泉山樵采漁弋〈元史世祖紀〉
　　原至治元年十二月疏玉泉河〈元史英宗紀〉
　　原泰定元年八月罷浚玉泉山河役〈元史泰定帝紀〉
　　原世祖召見郭守敬而陳水利六事其一中都舊漕河東至通州引玉泉水以通舟嵗可省雇車錢六萬緡〈元史本傳〉
　　原循玉泉山而西二里為觀音寺寺依山入門有洞深廣二尋出洞拾級而上亭曰望湖山後有小洞可坐二人洞北有大洞方濶兩旁石榻可坐旁刻字曰玉泉觀音洞剔蘚辨之下三字乃後人續刻者相傳金章宗避暑於此上有芙蓉殿漫不可尋但荒榛碧瓦而已出洞尋舊路而西有廢菴又一洞亦曰觀音洞山麓有吕公洞〈前溪集〉
　　原補陀寺在玉泉山半門内即吕公洞寺右躋石級上望湖亭〈南濠集〉
　　原由香山至望湖亭一水夹溝而出荇菜交横凡三里許水漸狭隠隠不知所之遊者遂以西湖止此望通衢取道入城不知轉入林中灌木忽開迴堤十里鵁鶄鵜鶘低飛逺立逺水長流不減杭之段家橋也〈燕都遊覽志〉原玉泉山有吕公巖下臨一潭廣丈餘山上有看花臺卷幔樓〈燕都遊覽志〉
　　〈臣〉等謹按看花臺卷幔樓今皆無考
　　原崇真觀在玉泉山下觀外小澗環流橋壊循岸西清淺處以渡其前累石為臺臺下甃方池池上有斗室曰靈淵齋〈錢文肅集〉
　　〈臣〉等謹按崇真觀靈淵齋今皆無考
　　補玉泉山右名瓦窑頭西向有隆佑菴僅數㕓有垂栁内蒔名花楚楚可觀〈山行雜記〉
　　〈臣〉等謹按隆佑菴今無考
　　原吕洞賓名嵓唐吕渭之後五代間從鍾離權得道與權更出沒人間權不甚多而洞賓蹤跡數見好道者每以為口實〈䝉齋筆談〉
　　原華嚴寺左有洞曰翠華中有石林可憩息題詠頗多苔漬不可讀又有石洞在山腰若鼠穴寺北石壁泉出其下作裂帛聲故名裂帛泉有亭可望西湖故名望湖亭〈瀟碧堂集〉
　　原華嚴寺有小洞三俱幽邃屋後石壁下一池其形如壺土人呼為揑鉢湖〈長安可遊記〉
　　〈臣〉等謹按揑鉢無據似與裂帛同音以訛傳訛耳
　　原上華嚴寺下華嚴寺俱正統間建其額英廟勅賜寺有二洞一在山腰一在殿後曰七真洞或云即翠華洞洞中石壁元耶律丞相一詞夏相國言和之亦刻于壁〈長安客話〉
　　原華嚴寺鑿山為洞下上凡五處深者二三十步淺者十餘尺〈文義集〉
　　原華嚴寺後有竇深不可測其上為望湖亭見西湖明如半月〈珂雪齋集〉
　　原自華嚴寺西度三石橋門臨水曰金山寺寺西北皆山也〈大復山房集〉
　　原金山寺磵道欹窄僅可徒步旣至寺抵一等菴觀龍洞洞方廣不及尋丈旁有石穴深窅莫測〈錢文肅集〉
　　原金山寺西麓盡處也〈游業〉
　　原華嚴右半里為金山寺山有玉龍洞洞出泉甃石為暗渠引水伏流約五里入西湖名曰龍泉堂湖亭建其上〈長安客話〉
　　原望湖亭不作於龍潭而作於裂帛湖上真無識也〈袁中郎集〉
　　原裂帛從玉泉山根出溢而為渠依山瞰泉為昭化寺基今已廢其鄰為史園正泉所出也〈珂雪齋稿〉
　　原裂帛湖泉仰射如珠串古榆蔭潭上極幽秀過趙家隄水更深碧〈長安可遊記〉
　　〈原吳師道遊西山詩序　三月十七日金華吳師道正傳晉寧張翥仲舉襄城趙璉伯器臨川吳當伯尚河東王雍元肅同遊西山玉泉䕶聖寺遂至香山旣歸各賦詩以紀實先是䕶聖主僧月潭師款客甚勤留之不果則約以𠕂遊又約以詩為寄未及寄則又屢督趣之於是裒寫為卷納之山中四人者推其為最長故其詩居首而又復叙其略焉吁吾曹東南西北之人幸而會于京師佳時勝集徜徉名山水間旣愜于心師超然方外而獨惓惓焉其髙致尤可愛而仰也秋風揚舲客興未已又将往踐前約然桑下三宿之戀或法所不可師其有以語我乎　吳禮部集原三月十八日張仲舉趙伯器吳伯尚王元肅同遊西山玉泉遂至香山詩　肅清門外春草青背城曼衍趨郊坰西山曉晴出蒼翠髙下不㫁如連屏道旁巨冡烏鳥噪寒日野祭遺羶腥溝深路狹雪泥在緩控瘦馬仍竛竮行行将近寺始見半空碧瓦浮晶熒先朝營構天下冠千門萬户伴宫庭寺前對峙兩飛閣金鋪射日開朱櫺截留累石作平地修梁雄跨相緯經平臺當前白玉座刻鏤精巧多殊形常時御舟此遊幸清簫妙管魚龍聴沿堤萬栁著新緑未見蒲葦彌煙汀鳬飛鷺起渺空濶使我清思凌滄溟遊船兩兩棹歌起亦有公子攜娉婷主僧説法據髙座撞鐘擊鼓聲發霆欣然肅客導周歴顧瞻幻怪何神靈後園小殿翳花木繡幃香閣猶深扄坐陪方丈談亹亹伊蒲清供分餘馨出門暄風掠人面前後復歴峴與陘泉乾土淺草樹少祇有廟塔髙亭亭香山蘭若金源舊猶餘大定殘碑銘長松老檜見未見唯有澗水遶屋鳴清泠攀危陟峻劇喘汗却下迅走誰能停班荆列坐杏花底持觴愛此香雪零日晷漸隠半峰側酒行不盡雙玉瓶衆賓未醉有餘興惟我却飲嗟獨醒疾驅迅馬路已熟遙見樓堞塵㝠㝠歸来門巷未深黑春雲黯黯明疎星廣文官况淡於水矧復聚散如浮萍玉泉頗恨不少住客意更擬同揚舲明朝清遊墮夢境擁書却坐槐陰㕔　同上原胡廣玉泉山作　玉泉之山下出泉泉流樹色鏡中懸却帶西湖連内苑直下通津先百川㣲風時動碧波蹙明月夜映清光圎此中曾照古人影故碣記得金元年　胡文穆集原鄒緝和韻　嶂霧巖雲湧玉泉長流未似瀑流懸聲驚素練鳴秋壑光訝晴虹飲碧川飛沫拂林空翠濕跳波濺石碎珠圎傳聞絶頂芙蓉殿猶記明昌避暑年素齋集原李東陽玉泉道中作　日照山山紫翠生雨餘秋色更分明蜃樓出霧東浮海雉堞連雲北繞城舊識郵亭猶問路漸多僧寺不知名十年幾度登臨約未盡平生吏隠情　懐麓堂集原劉大夏玉泉道中作　晩来聫騎踏晴沙風景蒼蒼一望遐幾處白雲前代寺數村流水野人家鶯啼别墅春猶在馬到西山日未斜回首不知歸路逺九重宫殿隔煙霞　東山集原吳寛飲玉泉作　龍脣噴薄淨無腥純浸西南萬叠青地底洞名疑小有江南泉類𩔖中泠御厨絡繹馳銀甕僧寺分明枕玉屏曾是宣王臨幸處遊人誰複上髙亭　匏翁家藏集原何景明玉泉詩　行遊金口寺坐愛玉泉名雲去隨龍女風来動石鯨入宫朝太液穿苑象昆明却望天河水迢迢萬古情　大復山人集原李濓玉泉山詩　章宗避暑玉泉山宫女隨鑾到此閣昔日翠華歌舞地於今猶見五雲還　嵩渚集原廖道南玉泉亭作　偶来池上酌暫謝區中縁水澗雙飛鳥林疎獨抱蟬披雲穿紫竹聴雨落紅蓮終日石梁坐相看意惘然　元素集原朱曰藩玉泉寺小山詩　笑指蓬莱石春桃幾樹花仙潭馴白鹿童子戲金沙一榻居士室三車長者家凴君磨素壁重過賦青霞　山帶閣集原何棟玉泉詩　鬼斧何年鑿仙源此日看濺珠翻石溜拂鏡漾晴瀾鸚鵡春塘淨雲霞夕影寒分流入内苑故作九龍盤　太華集原髙應冕遊玉泉寺詩　西山玉泉寺蒼翠横寥廓寒流迥清池落木何消索青峰映蓮宇白雲度深閣攜壺歴翠㣲披襟憩幽壑感此髙秋景寧忘朋聚樂長吟石上風緬懐雲中鶴何當一来遊遂我芙蓉約　髙光州集原歐大任同黎秘書遊西山經玉泉山池亭望西湖詩並馬今朝路西行訪石經山泉浮鉢緑湖草映袍青積玉迷春澗飛花入暮亭十年江上客煙雨憶揚舲歐虞部集原胡應麟遊玉泉詩　殿隠芙蓉外亭開薜荔中山光寒帶雨湖色淨連宫作賦攜詞客行歌伴釣翁夕陽沙浦晩鳬雁起秋風　少室山房集補王惲重遊玉泉詩　峰頭亂石鬬嵯岈水底浮光浸碧霞絶似蘇門山下路惜無修竹與桃花　秋澗集原黎民表遊西山玉泉池詩　圎渟知異脈方折紀靈蹤濯月金規滿含風石鏡融平湖隠作浪曲澗瀉為淙一入昆明去千秋照綺櫳　瑤石集補黄清老玉泉山懐友作　逺水平林翠繞城秋来風雨動離情玉泉千尺梧桐樹月下蕭蕭落葉聲　樵川集補吳子髙次韻馬伯庸玉泉山作　飛絮晴絲絡馬頭春風長記侍宸遊牙檣映日開龍艦天樂連雲上翠樓楊栁盡隨隄北偃芙蕖不礙水東流遙憐玉輦時巡處千里風煙紫塞秋　文翰類選原程敏政吕公洞詩　石洞知何代門當玉澗灣潮音疑可聴仙駕杳難攀暗穴深通海危亭上據山吟身貪縱步遙帶夕陽還　篁墩集原李濓遊吕公洞詩　窈窕吕公洞逶迤玉泉側澗流緬松門石梁亘雲壁始入日匿影徐轉天漏白靈窟度縈迴細徑縁攲仄杖邊霏漸分衣上霰㣲積紫芝敷異芬瑤草弄明色窮猿倒窺人仙鼠飛避客遙遙薜蘿陰嫋嫋蒼翠夕金膏欣可餐石髓恨難識意愜諸妄遺神超萬縁釋伊予事沈㝠夙負山水癖曩聞吕仙名茲覽修真跡丹罏滅灰燼石狀有苔蝕一遊洞庭波千載杳消息珪組知爾忘煙霞恣所適私哂名利心蹩□竟何益　嵩渚集原杭淮西山吕公洞詩　我尋吕公洞水邊春駐鞍側身入地底偪仄頗礙冠導燈如星明墮石訝劍攅魚貫縁曲折忽俯千丈湍却步前未敢下有龍結蟠腥風起昏黑颯爽肌粟寒五年客京華茲辰亦奇觀　雙溪集原皇甫濓玉泉山寺七真洞詩　髙閣重巖合層臺集樹幽風殘芝洞日雲落磵泉秋貝葉看深誦金沙歴晩遊七真懐秘躅彷彿在山邱　皇甫水部集原耶律楚材鷓鴣天詞　花界傾頽事已遷浩歌遙望意茫然江山王氣空千刼桃李春風又一年　横翠嶂架寒煙野花平碧怨啼鵑不知何限人間夢併觸沈思到酒邊　湛然居士集原夏言和詞　人世滄桑有變遷靈巖玉洞自巋然朝衣幾共遊山日佛界仍存刻石年　嗟嵗月惜風煙等閒花發又啼鵑只将彩筆題僧壁玉帶長留向日邊桂洲集原倪岳遊玉泉華嚴寺詩　門外寒流浸碧虚玉泉山上老僧居芙蓉雲鎖前朝殿耶律詩存古洞書曲澗正當虹飲處好山相對雨晴初笑攀石磴臨髙頂浩蕩天風襲翠裾　青谿集原李夢陽翠華巖詩　洞劖耶律詞其名翠華巖俯視聳觀閣仰面攅松杉厥維何王代鬼斧開嶄嵓精氣久削薄烟嵐鬱相攙屢憩騐足𧁧獨往悲情凡入蘿畏石墜轉嶠驚日銜飄飄萬里風吹我秋衣衫放迹慕康樂入道懐賀監載思武陵避愈悵桃花碞去住亦由人極目江上帆　空同集原何棟華巖寺詩　尋山入淨苑撫石眺芳洲巖樹雲邊盡春泉雨外流花深時見鹿荷密欲藏鷗夙昔懐邱壑将因叢桂留　太華集原李夢陽望湖亭集句　與客提壺上翠㣲千家山郭靜朝暉平沙渺渺来人逺黄鳥時兼白鳥飛　曉行不厭湖上山别有天地非人間安得移家此中老白雲長在水潺潺　空同集原何景明望湖亭詩　獨上湖亭望霜空萬里明檻疑天上立槎是斗邊行雲霧迷山殿芙蓉暗水城先朝四百寺秋日遍題名　大復山人集原張治望湖亭詩　望湖亭下水如烟曾記宣王賜幸年玉輦不来鳬雁冷一湖楊栁鎖春煙　張文肅集原文徵明望湖亭詩　寺前楊栁緑陰濃檻外晴湖白映空客子長途嘶倦馬夕陽髙閣送飛鴻即看栁色浮天際已覺扁舟落掌中三月燕南花滿地春光都在五雲東　甫田集原王穉登望湖亭詩　亭邊楊栁水邊花落日行人正憶家不及江南湖上寺木蘭舟裏載琵琶　燕市集原王樵望湖亭詩　平疇門外春雨逺寺山邊夕陽栁䕶溪橋輦路水肥穜稑江鄉　方麓居士集原朱國祚裂帛湖上作　水淨一匹練山圍六扇屏春風纔幾日藥甲已先青　介石齋集　以上各條原在郊坰門今移改〉












　　欽定日下舊聞考卷八十五



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷八十六
　　國朝苑囿　〈静宜園一〉
　　〈臣〉等謹按香山名勝若來青軒洪光寺諸處及娑羅寶樹皆昔䝉
　　聖祖仁皇帝臨幸
　　天章肇錫
　　御額親題我
　　皇上清蹕所臨畧加葺治敬仰
　　前謨恭抒
　　宸翰謹依
　　御製静宜園二十八景詩次第編載卷内
　　靜宜園前為城闗二由城闗入東西各建坊楔中架石橋下為月河度橋左右朝房各三楹
　　宫門五楹　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　靜宜園額懸
　　宫門檐端
　　皇上御書城闗南額曰松扉北額曰蘿幄東坊額曰芝
　　㕓曰烟壑西坊額曰雲衢曰蘭坂
　　御製靜宜園記　乾隆乙丑秋七月始廓香山之郛薙榛莽剔瓦礫即舊行宫之基葺垣築室佛殿琳宫参錯相望而峯頭嶺腹凡可以占山川之秀供攬結之竒者為亭為軒為廬為广為舫室為蝸寮自四柱以至數楹添置若干區越明年丙寅春三月而園成非創也蓋因也昔我
　　皇祖于西山名勝古刹無不曠覽逰觀興至則吟賞托懐草木為之含輝巖谷因而增色恐僕役侍從之臣或有所勞也率建行宫數宇于佛殿側無丹雘之飾質明而往信宿而歸牧圉不煩如岫雲皇姑香山者皆是而惟香山去圓眀園十餘里而近乾隆癸亥余始往逰而樂之自是之後或值㡬暇輒命駕焉蓋山水之樂不能忘于懐而左右侍御者之揮雨汗而冒風塵亦可厪也于是乎就
　　皇祖之行宫式葺式營肯堂肯構樸儉是崇志則先也動靜有養體智仁也名曰靜宜本周子之意或有合于先天也殿曰勤政朝夕是臨與羣臣咨政要而籌民瘼如圓明園也有憩息之樂省往來之勞以恤下人也山居望逺村平疇耕者耘者饁者穫者歛者厯厯在目杏花菖葉足以驗時令而備農經也若夫巖巒之怪特林薄之華滋足天成而鮮人力信乎造物靈奥而有待于靜者之自得耶凡為景二十有八各見于小記而系之詩
　　乾隆二十年
　　御製香山靜宜園六韻　山以仁為徳秋惟靜與宜樹猶張翠色風自富凉時久别如初遇澄懐更起思嵐光牕裏納松影座間移参畫真無盡過駒有若斯輕輿問前景欲去且遲遲
　　〈臣〉等謹按
　　靜宜園
　　御製詩恭載首見之篇餘不偹録
　　宫門内為
　　勤政殿五楹南北配殿各五楹殿前為月河　〈静宜園冊
　　臣等謹按〉
　　勤政殿為二十八景之一内額曰與和氣游聨曰林月映宵衣寮寀一堂師帝典松風傳晝漏農桑四野繪豳圖皆
　　皇上御書月河源出碧雲寺内注
　　正凝堂池中復經
　　致逺齋而南由
　　殿右巖隙噴注流繞墀前
　　乾隆十一年
　　御製勤政殿詩
　　皇祖就西苑趯臺之陂為瀛臺以避暑視事之所顔曰勤政
　　皇考圓眀園視事之殿亦以勤政名之予既以靜宜名是園復建殿山麓延見公卿百僚取其自外來者近而無登陟之勞也晨披既勤晝接靡倦所行之政即皇祖
　　皇考之政因寓意兹名昭繼述之志用自朂焉　恱心期有養好樂勵無荒漫擬靈稱囿偏宜山號香問農頻駐蹕咨采喜同堂
　　家法傳勤政孜孜敢暫忘
　　〈臣〉等謹按
　　勤政殿
　　御製詩恭載首見之篇餘不偹録
　　勤政殿後北為
　　致逺齋南向五楹齋西為韻琴齋為聽雪軒東有樓為正直和平　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　致逺齋韻琴齋聽雪軒正直和平諸額皆
　　皇上御書
　　乾隆三十三年
　　御製題致逺齋詩　庶官斯引見㡬務此疇咨便是逰山處無非勤政時人惟得屢試章不厭詳披致逺宜從近省心要在思
　　〈臣〉等謹按
　　致逺齋
　　御製詩謹繹有闗紀述事實者恭載巻内餘不偹録勤政殿後西為横秀館東向其南亭為日夕佳北為清寄軒横秀館後建坊座内為
　　麗矚樓五楹後為多雲亭　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　麗矚樓為二十八景之一與横秀館諸額皆
　　皇上御書
　　乾隆十一年
　　御製麗矚樓詩　勤政殿依山為屏取徑于屏之南折而東平岡數百歩繚以周坦奥室數楹顔曰靜寄縁石磴左右上華表桀峙岑樓隠峯審曲面勢時惟朝陽因山為基斯樓最其勝處　重基百尺聳萬象四鄰通嵐靄變朝暮山川無始終㑹心堪致逺撫景念居崇春色皇都好都歸一覽中
　　乾隆二十六年
　　御製清寄軒詩　勝逰那可戀香界勤政眀當返御園三日駐山詩卅首邈然清夜寄斯軒
　　〈臣〉等謹按
　　麗矚樓清寄軒
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　麗矚樓後南為
　　緑雲舫　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　緑雲舫為二十八景之一
　　乾隆十一年
　　御製緑雲舫詩　園中水皆涓涓細流不任舟楫因仿避暑山莊内雲㠶月舫為齋室而以舫名之蓋自歐陽氏畫舫而後人多慕傚之者夫舟之用以水居無異陸處為利而陸處者又以入室如在舟中為適然則山居水宿無事强生分别况載舟覆舟為鑒又豈獨在水哉是處緑隂稠㡬餘靜憩留烟霞常薈蔚魚鳥任飛浮
　　不繋喬松畔將尋古渡頭周髀歸妙契天地一虚舟
　　〈臣〉等謹按
　　緑雲舫
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　麗矚樓迤南為
　　虛朗齋齋前石渠為流觴曲水南為畫禪室後為學古堂東為郁蘭堂西為佇芳樓又後宇為物外超然其外東西南北四面各設
　　宫門
　　東宫門外石路二南達香山寺東建城闗達于帶水屏山　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　虚朗齋為二十八景之一相傳即永安村地
　　學古堂前周廊嵌
　　御製靜宜園二十八景詩石刻
　　東宫門檐額曰澗碧溪清
　　聖祖御書帶水屏山詳後
　　乾隆十一年
　　御製虛朗齋詩　由麗矚樓而南度石橋為北宫門沿澗東行折而南為東宫門中為廣宇迴軒曲廊洞房宻者宜燠敞者宜凉杗梲不雕楹檻不餙礱石周廡之壁書兹山舊作與摹古帖参半南為曲水藤花垂蔓覆其上嚮南一齋曰虚朗虛則公公則眀朗之為義高明有融異夫昭昭察察之為者要非致虚極不足語此　澹泊志乃虚寧靜視斯朗川雲供嘯咏天地任俯仰隠几極目清披襟滿意爽惟其無一物是故含萬象
　　乾隆二十四年
　　御製學古堂詩　堂名因傅說
　　家法始
　　神堯〈避暑山莊有此堂名皇祖御筆也〉敬述山莊額常循義府標惜分隂敢怠鑒百代惟昭返己將何托怵然謹旰宵
　　〈臣〉等謹按
　　虚朗齋學古堂
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　帶水屏山門宇三楹南向西為對瀑北為懐風樓其左為琢情之閣東南為得一書屋西為山陽一曲精廬〈静宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按帶水屏山瀑泉自雙井迤𨓦東注至是滙為池雙井詳後
　　乾隆三十二年
　　御製對瀑詩　到處多吟對瀑詩不同境亦各殊時抑予别有㑹心者迅水光隂閱若斯
　　〈臣〉等謹按
　　御製對瀑詩恭載首見之篇餘不備録
　　帶水屏山之西為
　　瓔珞巖其上㕔宇三楹為緑筠深處　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　瓔珞巖為二十八景之一緑筠深處額
　　聖祖御書
　　乾隆十一年
　　御製瓔珞巖詩　横雲館之東有泉側出巖穴中叠石如扆泉漫流其間傾者如注散者如滴如連珠如綴旒汎灑如雨飛濺如雹縈委翠壁潨潨衆響如奏水樂顔其亭曰清音巖曰瓔珞亭之勝以耳受巖之勝與目謀澡濯神明斯為最矣　滴滴更潺潺琴音大地間東陽原有樂月面却無山忘耳聽雲梵棲心揖黛鬟飲光如悟此不復破微顔
　　〈臣〉等謹按
　　瓔珞巖
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　瓔珞巖東稍南為
　　翠微亭　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　翠微亭為二十八景之一
　　乾隆十一年
　　御製翠微亭詩　宫門之南古木森列山麓稍北為小亭入夏千章緑隂禽聲上下秋冬木葉盡脱寒柯蕭槭天然倪迂小景　須彌與一芥大小豈争差亭子不嫌窄翠微良復賖入詩惟罨畫沐雨欲蒸霞莫羡癡黄派倪迂各擅家
　　〈臣〉等謹按
　　翠微亭
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　翠微亭東有亭為
　　青未了　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　青未了為二十八景之一
　　乾隆十一年
　　御製青未了詩　南山别嶂為宫門右臂羣峰蒼翠滿目阡陌村墟極望無際玉泉一山蔚若㸃黛都城烟樹隠隠可辨政不必登泰岱俯青齊方得杜陵詩意　拳石堪稱岱來青况復同川源渺何極雲木望無窮社尚懐居易價疑招逺公升高應絶頂不必畏蠶叢
　　〈臣〉等謹按
　　青未了
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　青未了迤西巖際為
　　馴鹿坡　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　馴鹿坡為二十八景之一
　　乾隆十一年
　　御製馴鹿坡詩　東海有使鹿之部産馴鹿勝負戴被鞍服箱兼牛馬之用而性尤馴擾用則呼之使前用畢散走山澤其地習為固然弗之異也寧古塔將軍以之入貢中國服牛乗馬不假為用因放諸長林豐草俾適其性其毋以不見用自感耶　鹿馬原常有甡甡㸔兩三器車渾可駕緑耳底須驂豐草羣惟適嘉苹性所躭輞川傳鹿柴視此定増慙
　　〈臣〉等謹按
　　馴鹿坡
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　馴鹿坡迤西有龍王廟下為雙井其上為
　　蟾蜍峯　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　蟾蜍峯為二十八景之一明高榖文義集謂之蝦蟇石雙井水東北注松塢雲莊池内入知樂濠由清音亭過帶水屏山繞出
　　園門外是為南源之水
　　乾隆十一年
　　御製蟾蜍峯詩　香山寺西岡巨石側立如蟾蜍哆口張頥睅目皤腹昻首而東望嘗謂宇宙間石為最頑而肖物象形往往出人意表况木變松化造物固無所不有麻源山石中有螺蚌兹石得無東坡詩中青猿醉道士𩔖歟　久竹生青寧洪罏善委形試㸔蹲海物將欲補山經腹尚礧礧果聲疑閣閣聽空懐玉川子咄咄筆無停
　　〈臣〉等謹按
　　蟾蜍峯
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　蟾蜍峯北稍東為松隖雲莊又東有樓為慿襟致爽後為栖雲樓　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　栖雲樓為二十八景之一
　　乾隆十一年
　　御製栖雲樓詩　予初逰香山建此于永安寺西麓適當山之半右倚層巖左瞰逺岫亭榭畧具雖逼處西偏未盡兹山之勝而堂宻薈蔚致頗幽秀　過去心難得未來亦復然以此例現在畢竟誰火傳高樓號栖雲題句憶昔年階畔碎瓊聲報我無留遷
　　〈臣〉等謹按
　　栖雲樓
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　香山寺前石橋下方池為
　　知樂濠　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　知樂濠為二十八景之一
　　香山寺詳後條
　　乾隆十一年
　　御製知樂濠詩　山澗曲流湍急停蓄處苔藻摇曳輕鯈㳺泳如行空中生物以得所為樂澗溪沼沚與江湖等耳知其樂随在可作濠梁觀　潨潨鳴曲注然否是濠梁得趣知魚樂忘機狎鳥翔噞喁雲霧上潑剌栢松傍寄語拘墟者來兹悟達莊
　　〈臣〉等謹按
　　知樂濠
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　香山寺在
　　瓔珞巖之西前建坊楔山門東向南北為鐘鼓樓上為戒壇内正殿七楹殿後㕔宇為眼界寛又後六方樓三層又後山巔樓宇上下各六楹　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　香山寺為二十八景之一據徐善泠然志寺為金章宗㑹景樓故址詳見後原書各條正殿前石屏一中刋金剛經左心經右觀音經屏後恭鐫
　　皇上御筆然燈古佛觀音普賢諸像並
　　御製贊語殿額曰圓靈應現六方樓上層額曰光明蓮界中曰無住法輪下曰薝蔔香林山巔樓宇上額曰鷲峯雲湧下曰青霞寄逸皆
　　皇上御書
　　乾隆十一年
　　御製香山寺詩　寺建于金世宗大定間依巖架壑為殿五層金碧輝映自下望之層級可數舊名永安亦曰甘露予謂香山在洛中龍門白居易取以自號山名既同即以山名寺奚為不可　鴈堂傳寶界鹿苑本仙區結夏参摩詰和南禮曼殊分茶馳調水清饌飽伊蒲欲擬題新句尋思色相無
　　〈臣〉等謹按
　　香山寺
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　香山寺正殿門外有
　　聽法松山門内有娑羅樹　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　聽法松三字鐫石欄上為二十八景之一娑羅樹歌見聖祖御製集並
　　皇上御製詩集恭録巻内
　　聖祖御製娑羅樹歌　娑羅珍木不易得此樹惟應月中植想見初來西域移山中有人多未識海桐結蕋松栝形千花散盡七葉青山禽𮞉翔不敢集虚堂落子風泠泠楚州遺碑今已偃峩眉雪外雙林逺未若兹山近可逰靈根終古蟠層巘繁隂亭午轉團圞回睇精藍路㡬盤慿教紫府仙山樹寫入披香殿裏㸔
　　乾隆十一年
　　御製娑羅樹恭依
　　皇祖元韻　樹聞如意隨求得〈梵云噶爾布喇瓦喇斯此云如意𣗳即娑羅樹也〉梵典曽標鹿苑植層層幢節古佛前碧眼畨僧來尚識東土西天豈定形飛來靈鷲干雲青安知此樹不憶石因風作語猶泠泠七葉蘢葱湘蓋偃縱移根越千年逺益部楚州疑附㑹那覩月木依雲巘〈娑羅花佛日盛開每朶十二瓣遇閏輒多一瓣故云月木見雲南志〉如桐如栝影團圞雪覆霜凝翠鬱盤不殊調御大夫倚〈用湮槃經事〉曽沐
　　曼殊師利㸔〈烏斯藏進表皆稱曼殊師利大皇帝曼殊是佛妙觀察智更切音與滿洲二字相近故云〉
　　又
　　御製聴法松詩　山多檜栢惟香山寺殿前有松數株虬枝秀挺山門内一松尤竒古百尺喬聳側立迴嚮自殿中視之如偏袒階下生公石不得専美矣　㸃頭〈曾〉有石聴法詎無松籟響疑酬偈枝拏學擾龍佛張蒼翠蓋僧倚水雲笻比似靈巖寺何勞摩頂重
　　〈臣〉等謹按娑羅樹
　　聴法松
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　香山寺北為觀音閣後為海堂院院東為
　　來青軒西為妙高堂　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　來青軒為二十八景之一軒内恭懸
　　聖祖御題額曰普照乾坤觀音閣上層額曰普門圓應
　　下層曰性因妙果皆
　　皇上御書
　　聖祖御製來青軒臨眺二首　摇拂烟雲動翠旗登臨翰墨每相隨山河景象無窮意俯瞰人情因物知　來青高敞眺神京斜倚名山澗水清此日君臣同覽賞村村鷄犬靜無聲
　　乾隆八年
　　御製來青軒恭瞻
　　皇祖御筆普照乾坤四大字詩　勝地絶塵喧
　　璇題耀網軒餘波流墨瀋健法突釵痕尚覩
　　雲烟潤因驚歲月奔
　　聖情空想像長此照乾坤
　　乾隆十一年
　　御製來青軒詩　由香山寺正殿厯級東行過迴廊而東為來青軒帝京景物畧為明神宗所題今額已不存矣逺眺絶曠盡挹山川之秀故為西山最著名處因仍其名而重為書額
　　聖祖御題普照乾坤四大字瞻仰之次想見函蓋一切氣象　山齋懸樹杪曠若發塵䝉探蹟思今昔逰神冺異同烟容空外合黛影牖間通敬仰留題意乾坤方寸中
　　〈臣〉等謹按
　　來青軒
　　御製諸詩謹繹有闗紀述事實者恭載巻内餘不備録香山寺北有無量殿　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按無量殿山門額曰楞伽妙覺
　　皇上御書
　　來青軒西南為
　　歡喜園東西各有坊楔　〈静宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　歡喜園西坊額曰停靄曰棲霞東坊額曰紆青曰延緑
　　皆
　　皇上御書
　　香山寺北稍西六方亭為
　　唳霜臯　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　唳霜臯為二十八景之一
　　乾隆十一年
　　御製唳霜臯詩　山中晨禽時鳥隨𠉀哢聲與梵唄魚鼓相應飼海鶴一羣月夜澄霽霜天曉晴戛然送響嘹亮雲外　胎仙志雲水詎可羈塵俗霜臯逼青冥差當寄高躅華表事匪幻赤壁夢誰續婆羅門呌音逺勝絲竹肉
　　〈臣〉等謹按
　　唳霜臯
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　香山寺西北由盤道上為洪光寺山門東北向内建毘盧圓殿正殿五楹左為太虚室又左為
　　香嵓室　〈静宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按洪光寺盤道即所謂十八盤也毘盧圓殿額曰光明三昧正殿後檐額曰慈雲常䕃皆
　　聖祖御書正殿内額曰香嵓浄域寺後門外坊座前額
　　曰蕙馨後曰芝采皆
　　皇上御書
　　香嵓室為二十八景之一
　　聖祖御製洪光寺盤道詩　白雲飛夏日斜徑盡﨑嶇仙阜崇高異神州覽眺殊
　　乾隆十一年
　　御製香嵓室詩　據香山東嶺有古刹名洪光明成化中中官鄭同重修同高麗人相傳寺毘盧圓殿即仿其國金剛山為之者未知信否也因迥為高臨虚標秀予舊題曰香嵓浄域　突厦據横巒天窓納虚宇樹分功徳林身在逍遥所始靜恰宜聴既逺猶堪覩天女叅維摩時時下花雨
　　〈臣〉等謹按
　　香嵓室
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　洪光寺前盤道間敞宇三楹為
　　霞標磴　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　霞標磴為二十八景之一
　　乾隆十一年
　　御製霞標磴詩　香嵓室前累石為磴凡九曲厯十八盤而上彷彿李思訓王維畫蜀山棧道山勢聳㧞取徑以紆而得夷非五𮞉之嶺九折之坂嶄絶而不可上者比也　築山嗤簣力結宇喜天成踏蹬㸔霞起披林納月行惟因紆作直却化險為平九折何須比因之見物情
　　〈臣〉等謹按
　　霞標磴
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　霞標磴之北為
　　玉乳泉　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　玉乳泉為二十八景之一
　　乾隆十一年
　　御製玉乳泉詩　行宫之西循仄徑而上有泉從山腹中出清泚可鑒因其高下鑿三沼蓄之盈科而進各滿其量不溢不竭長安可逰記謂山有乳峯時嘘雲霧𩔖匡廬香罏峯不知玉液流甘峯自以泉得名耳　乍可微風拂偏宜皎月涵西河不千里當境即三潭演漾岡巒影巻舒晴雨嵐靈源何處是一脉試尋探
　　〈臣〉等謹按
　　玉乳泉
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　玉乳泉西稍南為
　　絢秋林　〈靜宜園冊〉
　　〈臣〉等謹按
　　絢秋林為二十八景之一巖間巨石森列鐫題曰蘿屏曰翠雲堆曰留青又上為觀音閣額曰鸚集崖崖旁勒仙掌二字下有石臨泉鐫題曰羅漢影
　　乾隆十一年
　　御製絢秋林詩　山中之樹嘉者有松有檜有栢有槐有榆最大者有銀杏有楓深秋霜老丹黄朱翠幻色采朝旭初射夕陽返照綺纈不足擬其麗巧匠設色不能窮其工　嶂葉經霜染迎暉紫翠紛絢秋堪入畫開錦恰過雲晻藹峯容變迷茫界道分金官鬬青帝果足張吾軍
　　〈臣〉等謹按
　　絢秋林
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録
　　絢秋林北為
　　雨香館後為洒蘭書屋其南為林天石海　〈靜宜園冊
　　臣等謹按〉
　　雨香館為二十八景之一自
　　勤政殿以迄
　　雨香館是為内垣為景凡二十
　　又按内垣凡六門曰東南門曰東北門西曰約白門西南曰如意門西北曰中亭子門北曰進膳門
　　乾隆十一年
　　御製雨香館詩　緑雲舫稍西步平岡而南為雨香館山中晴雨朝暮各有其勝而雨景尢竒油雲四起滃鬱棟牖長風飄灑倐近倐逺苔石藥苖芬馨郁烈沉水龍涎不免烟火氣　出雲峯更秀釀雨地斯靈景寫一空白膏蘇萬隴青恱心惟樂歲飬志奉
　　慈寧何必劉賔客端稱以徳馨
　　〈臣〉等謹按
　　雨香館
　　御製詩恭載首見之篇餘不備録









　　欽定日下舊聞考巻八十六
<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷八十七
　　國朝苑囿　〈靜宜園十〉
　　麗矚樓北度嶺為
　　晞陽阿其北坊座一東坊座一西為朝陽洞後為觀音閣　〈静宜園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　晞陽阿為二十八景之一北坊額曰丹梯曰翠幄東坊額曰蘿圃曰秀岑朝陽洞深廣可丈餘内祀龍神觀音閣額曰浄界慈雲皆
　　皇上御書
　　乾隆十一年
　　御製晞陽阿詩　逾麗矚樓而北過小嶺有石砑立虚其中為厂可敷蒲團晏坐望香嵓來青縹緲雲外其南數十步復有巨石卓立如偉丈夫俗呼朝陽洞日下舊聞不之載蓋無僧寮亭榭為遊人所忽耳命掃石壁煙煤芟除灌穢取楚詞為之名　我初未來此霧壑爾許深掃石坐中唐一暢平生心仰接天花落俯視飛鳥沈自惟昔豈昔乃知今匪今
　　〈臣〉等謹按
　　晞陽阿
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　晞陽阿北為
　　芙蓉坪樓宇三楹其東敞宇為静如太古　〈静宜園册
　　臣等謹按〉
　　芙蓉坪為二十八景之一鐫題于石壁間
　　乾隆十一年
　　御製芙蓉坪詩　㝡北一嶂迤邐曲注宛宛如遊龍迴繞園後昔人有云巖嶺高則雲霞之氣鮮林藪深則蕭瑟之音清兩言得園中之㮣　足底生雲霞臂左招星辰振衣千仞岡此語誠可人到來每徘徊欲去重逡巡翹首眺青蓮堪以静六塵
　　〈臣〉等謹按
　　芙蓉坪
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　芙蓉坪西南為
　　香霧窟東南北小坊座各一東面大坊座一正宇七楹後為竹罏精舎其北巖間有西山晴雪石幢又北為潔素履　〈静宜園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　香霧窟為二十八景之一即静室也東面大坊座額曰香圃曰琪林其前小坊座額曰虹梁曰月鏡南曰攅蘿曰環綺北曰丹梯曰翠壑與西山晴雪石刻皆
　　皇上御書西山晴雪為燕山八景之一
　　御製詩已恭載形勝卷内
　　乾隆十一年
　　御製香霧窟詩　厯玉華岫而上西南行陟山巔是園中㝡高處就迴峰之側為麗譙睥睨如嚴關由石磴拾級而上則山外復有羣山屏障其外境之不易窮如此人以足所至為高目所際為逺至此可自悟矣　夤緣蘿薜煙攀陟楓杉嶺樽俎千里遙衣裳九夏冷漫嫌步屧勞堪令心神屏將謂㝡高處更有無窮境
　　乾隆十三年
　　御製題静室〈即香霧窟〉詩　香霧窟堪稱静室㝡高處迥出凡塵〈香山室宇惟此處最高〉吟哦舊句渾如昨慘淡冬山亦可人撫柏便同參道筦聽泉直欲息言津風巖木葉蕭蕭下會待明年特地新
　　乾隆三十二年
　　御製竹罏精舎詩　綴景偶教筠鼎施趁閒聊亦小棲遲擎來茗椀定遵例何必如斯著相〈去聲〉為　茶舎𥦗中景致殊西山積雪有碑模〈西山積雪為燕臺八景之一向立碑于精舎對嶂𥦗中即見〉前旬忽憶御園望一㡧即斯展畫圖
　　〈臣〉等謹按
　　香霧窟静室竹罏精舎
　　御製詩謹繹有關紀述事實者恭載巻内餘不備錄香霧窟南稍東為
　　栖月崖㕔宇三楹其西宇為得趣書屋距崖半里許設石樓門鐫題曰雲闕　〈静宜園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　栖月崖為二十八景之一㕔宇額曰樂此山川佳與得
　　趣書屋額皆
　　皇上御書
　　乾隆十一年
　　御製栖月崖詩　玉華岫之北宛而中隆清曠衍夷綴以閒館酈道元謂嶺紆曦軒峯駐月駕斯崖有焉　秋夕溶溶際春宵淡淡時亭虚全約白崖迥半含規隱與環中契懸應静裏知嫦娥餘結習到此幾栖遲
　　〈臣〉等謹按
　　栖月崖
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　栖月崖北為
　　重翠崦㕔宇三楹其下為龍王堂堂下有泉　〈静宜園册
　　臣等謹按〉
　　重翠崦為二十八景之一
　　乾隆十一年
　　御製重翠崦詩　度栖月崖而北稍西邃宇閒敞嵐青樹碧煙浮翠重近拂几案間崦字字書所畧而唐宋人詩多用之者疑巖岫複叠處如所謂一重一掩耳　掩映山變態既狹歘開豁卷幔風聲颯寫檻雲容活馴鹿守翠微幽禽下古栝素志托清曠遐矚極空濶
　　〈臣〉等謹按
　　重翠崦
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　重翠崦東南為玉華寺山門東向正殿三楹殿西南㕔宇為
　　玉華岫其東為臯塗精舎　〈静宜園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　玉華岫為二十八景之一寺北門内有石洞出泉稱玉華泉正殿額曰香嵓慧日臯塗精舎額曰林虚桂静皆
　　皇上御書
　　乾隆十一年
　　御製玉華岫詩　玉華亦古刹而規制差隘其高乃不減來青闢其南為小軒俯瞰羣岫霞舉雲迴若拱若抱昌黎詩前低劃開濶爛漫堆衆皺洵工于體物　嵌隟淙甘脈精藍瞰迥墟棼絲成桂酒月地本雲居〈是處有洞出泉清泠芳潤帝京桂子入冬則收育于此他處率不能活亦西山一竒云〉激越來階下芬馨過雨餘逺皴將近黛次第入紗疏
　　乾隆十二年
　　御製玉華寺臯塗精舎作　山椒卜築傍僧庵一室虚明萬景涵暮靄朝嵐常自寫横峯側嶺盡來參杏花已放甜山色桂子還韜寶月馣遊厯每教成小憇天然佳句座中探
　　〈臣〉等謹按
　　玉華岫臯塗精舎
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　玉華寺西南峯石屹立上勒
　　御題為
　　森玉笏東北為超然堂堂南為曠覽臺後為碧峯館〈静宜園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　森玉笏為二十八景之一
　　乾隆十一年
　　御製森玉笏詩　山勢横峯側嶺牝谷層岡欹澗曲徑不以巉削峻峭為竒而遙睇諸嶺迴合交互若宫若霍若岌若垣若嶠若巋若厜若㕒若重甗嵯峨嶔崟負異角立積雪映之山骨逼露羣玉峯當不是過也　迴岡紛合沓峻嶺鬱嵯峨儼若千夫立森然萬玉羅色無需藻繪堅不受礱磨山伯朝天闕圭璋列幾多
　　〈臣〉等謹按
　　森玉笏
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　森玉笏東北峯上有亭為
　　隔雲鐘　〈静宜園册〉
　　〈臣〉等謹按
　　隔雲鐘為二十八景之一自
　　晞陽阿以迄
　　隔雲鐘是為外垣為景凡八
　　乾隆十一年
　　御製隔雲鐘詩　園内外幢刹交望鈴鐸梵唄之聲相聞近者卧佛法海𢎞教逺者華嚴慈恩覺生㝡逺鐘㝡大即永樂中鑄華嚴經其上者每静夜未闌曉星欲上雲扄尚掩霜先流忽斷忽續如應如和致足警聽不問高低寺鐘聲處處同耳根初靜後禪悅小參中底厭筝琶響應知水乳融蒲牢寂亦得大地是乘風
　　〈臣〉等謹按
　　隔雲鐘
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　外垣之北別垣内佛樓為宗鏡大昭之廟門東向建琉璃坊楔前殿三楹内為白臺繞東南北三面上下凡四層西為清浄法智殿又後為紅臺四周上下亦四層静〈宜園册〉
　　〈臣〉等謹按宗鏡大昭之廟亦稱昭廟額懸都罡正殿乾隆四十五年就鹿園地建琉璃坊東面額曰法源演慶西面額曰慧照騰輝前殿額曰衆妙之門清浄法智殿前八方重檐碑亭内恭勒
　　御製昭廟詩紅臺上層東額曰大圓鏡智殿西曰妙觀察智殿南曰平等性智殿北曰成所作智殿皆
　　皇上御書
　　乾隆四十五年
　　御製昭廟六韻　昭廟緣何建神僧來自遐因教仿西衞〈既建須彌福夀之廟於熱河復建昭廟於香山之静宜園以班禪逺來祝釐之誠可嘉且以示我中華之興黄教也是日自謁　　陵迴蹕至香山落成班禪適居此慶讚又昭廟肖衞地古式為之衞者畨語謂中俗謂之前藏班禪所居後藏乃實名藏藏者善也〉並以示中華是日當慶落便途禮脱闍〈見楞嚴經注唐語謂法幢也〉黄衣宣法雨碧嶂散天花〈是日本晴甫至經壇乃微雨皆以為散天花之喜云〉六度期羣度三車演妙車雪山和震旦一例普庥嘉
　　〈臣〉等謹按
　　御製詩謹繹有關紀述事實者恭載卷内餘不備錄昭廟之北度石橋為
　　正凝堂堂北為暢風樓　〈静宜園册〉
　　乾隆三十四年
　　御製題正凝堂詩　一片波當面堪稱正色凝山池弗易致雲氣以時興階影涵空暎岸痕過雨增垂堂雖不坐對鏡若同澂
　　〈臣〉等謹按
　　正凝堂
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　正凝堂迤北為碧雲寺山門東向度橋為天王殿復逾橋為正殿為次層殿後為三層殿又後為金剛寶座塔院院前白石坊座一　〈静宜園册〉
　　〈臣〉等謹按碧雲寺正殿額曰能仁寂照殿後六方亭恭勒
　　御製碧雲寺碑文次層殿額曰静演三車後殿檐額曰普明妙覺内額曰聖業慧因塔院坊座上額曰西方極樂世界阿彌陀佛安養道場塔座凡三層上層石洞䥴額曰發阿耨多羅三藐三菩提心石龕額曰燈在菩提由石級螺旋而上至頂建塔凡七皆鏤以佛像中龕額曰現舎利光院前碑亭恭勒
　　御製金剛寳座塔碑文
　　御製碧雲寺碑文　西山佛寺累百惟碧雲以閎麗著稱而境亦殊勝巖壑高下臺殿因依竹樹參差泉流經絡學人瀟灑安禪殆無有踰於此也自元耶律楚材之裔名阿利吉者捨宅開山浄業始構明正德中稅監于經為窀穸計將以大作功德而寺遂廓然煥然至魏忠賢踵而行之奢僭轉甚夫奉佛者不廢莊嚴要以清浄為本如梵夾所載人天供養窮極珍異皆本清浄為莊嚴也否則汙法席而玷山靈何福田利益之有雖山體常新如如不動初無纎毫增損而自人事觀之有足慨者當明政不綱椓人專恣鬼神為之怨痛猶欲佞佛以求庇於地下而為其上者方且假以寵靈錫之題額若惟恐其香火之不延宅兆之不固厥後罪惡貫盈刑誅踵接而穢迹之標揭於林莽間者迨易世乃克剷除追維末造誰實尸之斯足為車鑒也已朕駐蹕静宜園時過此寺樂觀林壑之美而念古刹之有待於䕶持也爰命重加整葺喜其滌瑕盪穢而復為浄域因筆之於石用垂戒焉
　　御製金剛寶座塔碑文　昔如來成等正覺必坐菩提道場蓋法王人王有世出世間之異而居尊御極其理則同故寶座莊嚴所以正天人師之位也佛威神力能使六種震動而當其初轉無上法輪轉一切天人所不能轉則地為普動以應之惟道場安立之區常住不動其地乃三千大千世界之中上極金輪下侵地際金剛所成周百餘步如須彌之隱於沙界而露其巔去來諸佛並於此坐而入金剛定以是名金剛座焉摩揭佗國鉢羅笈山聖蹟彰明諸方信響佛滅度後座隱不見諸國王乃以銅觀自在像南北標識其處厥後又仿浮圖之制笵金為座以便供養平臺特起周帀嚴浄象道場廣輪之所極也五塔岳峙各具寶相象佛之徧厯四隅而常依止中座也西域流傳中土希有乾隆十有三年西僧奉以入貢爰命所司就碧雲寺如式建造尺寸引伸髙廣具足勢同地涌望擬天游賢刼祖庭實在于是夫塔廟之設𩔖以藏舎利齒髪為過去崇奉地耳此座獨表法王御世之初威德尊勝若是其靈異顯著將人天瞻仰恍如佛日之方中而神力之所加持固有厯刼不傾者成此善果因述其緣起云
　　聖祖御製駐蹕碧雲寺詩　山寺通幽徑鶯啼緑樹枝旛虹迎玉輦刹鳳駐雲旗翠麓三乘闢佳辰萬騎宜松陰輝落景游豫近臣知
　　聖祖御製碧雲寺曉起詩　山中曉起聽蟬鳴遙對峯岑霽色清洞壑有年竒樹老夢囘疑是在蓬瀛
　　乾隆十三年
　　御製初至碧雲寺十二韻　我愛碧雲寺香山一脈連𮞉峯成左障隔壑據層巔古刹塵埃暗山僧嵗月延望中已久矣到此實初焉助景因經始施檀亦偶然照園輝佛日梵網煥諸天是日新秋霽静宜〈香山行宫名之曰静宜園〉駐蹕便試參山水秀果占畫圖全衣履如霑潤林巒益逞妍一天半澈百道澗邊懸有句皆清絶無心不静蠲徘徊瞻
　　聖藻　　〈皇祖有碧雲寺曉起詩〉俯仰憶
　　堯年
　　乾隆十六年
　　御製登碧雲寺金剛床塔詩　百丈之山延緣徐步忘其高十丈之塔矗爾拔地直上乃訝高岧嶤何況窣堵迥據西山半宜其下視無地上已干青霄太行西來厯萬古杯水滄溟金彈吐康囘能使東南傾女媧誰見西北補我聞佛諦要令萬緣忘胡為梵誌傳此金剛床高秋乘興一拾級目窮千里心萬方今年登塔凡三度六和報恩皆有賦江山信美慮程遙詎可頻頻勞六御因之念寄吳越間夏灾數郡遭迍邅何能五風十雨斗米纔三錢恧哉吾治遜彼唐貞觀
　　〈臣〉等謹按碧雲寺
　　御製詩恭載首見之篇餘不備錄
　　碧雲寺南為羅漢堂後為藏金閤　〈静宜園册〉
　　〈臣〉等謹按羅漢堂内奉五百羅漢仿杭州浄慈寺像額曰海會應真前宇額曰鷲光合印皆
　　皇上御書
　　碧雲寺北為涵碧齋後為雲容水態為洗心亭又後為試泉恱性山房　〈静宜園册〉
　　〈臣〉等謹按涵碧齋内額曰活潑天機試泉恱性山房檐額曰境與心逺後檐額曰澄華是為泉水發源處
　　原西山蒼蒼上干雲霄重岡叠翠來朝皇闕中有道場曰香山〈李晏香山記〉
　　原香山寺址遼中丞阿勒彌所捨殿前二碑載捨宅始末光潤如玉白質紫章寺僧目為鷹爪石又云寺即金章宗之會景樓也〈冷然志　按阿勒彌滿洲語聲譽也舊作阿里吉今譯改〉
　　原耶律淳者世號為北遼興宗第四孫保大二年天祚入夾山奚王和勒博林牙耶律達什等引唐靈武故事議立淳即位百官上號天錫皇帝改保大二年為福建元年尋病死百官偽諡曰孝章皇帝廟號宣宗葬燕西香山永安陵〈遼史　按和勒博滿洲語聨絡也舊作囘離保今譯改〉
　　〈臣〉等謹按永安寺今無考
　　原天會間大軍下河北胡礪為軍士所掠行至燕亡匿香山寺〈金史本傳〉
　　原大定二十六年三月香山寺成幸其寺賜名大永安寺給田二千畆栗七十株錢二萬貫〈金史世宗記〉
　　原大定中詔匡搆與近臣同經營香山行宫及佛舎〈金史本傳〉
　　原明昌四年三月幸香山永安寺及玉泉山承安三年七月幸香山八月獵於香山四年八月獵於香山五年八月幸香山泰和元年六月幸香山六年九月幸香山〈金史章宗記〉
　　原元世祖幸香山永安寺見書輝和字於壁問誰所書僧對曰國師兄子特爾格書也帝召見愛其容儀秀麗語音清亮命𨽻丞相博囉備宿衛〈元史本傳　按特爾格䝉古語車也舊作鐵哥今譯改〉
　　原皇慶元年四月給鈔萬錠修香山永安寺〈元史仁宗記〉原元平章政事李武愍公葬京師之西永安山之陽其子益都淄萊等路管軍萬户世雄祔葬先塋〈養䝉集
　　臣〉等謹按李武愍塋今無考
　　原香山永安寺亦名甘露石梁下有方池正統間遣中官以金魚數十投其中今巨者盈尺矣上金剛殿後有古椿六又上由畫廊登慈恩殿其右為香爐岡岡下有蟾蜍石丹井又有夢感泉金章宗常至其地夢矢發泉湧旦起掘地果得泉其後僧以泉淺濬之遂隱〈南濠集臣〉等謹按蟾蜍石即今之蟾蜍峯丹井殆即今之雙井也夢感泉無考
　　原香山寺南一山松蘿交蔭橋下魚朱黑二種若游空中拾級而上佛殿甚閎壯殿楹外兩山環擁逺望一亭踞山半穿磴道二里始至亭名流憇下視寺垣如墮深壑望逺水如白玉玦疑即桑乾河也〈瀟碧堂集〉
　　〈臣〉等謹按流憇亭今無考
　　原香山一徑幽遐青松夾道流泉下注朱闌上引依巖為刹高傑整麗獨是作者騁象馬之雄圖乏邱壑之妙思數十年後金碧蝕於蛛絲堦砌隱於苔蘚遊人漸稀樹木漸老則兹山之勝當倍於今日矣〈袁中郎集〉
　　原香山門徑寛博喬木夾道流泉界之依山汙隆以為殿宇殿前古松二株虬龍詰曲左來青軒如衫袖忽開盡見原隰寺後有藏經閣石路浄潔高松列植四望比來青較逺其傍僧舎數十處多植偃蓋之松引流水周其霤下〈珂雪齋集〉
　　原穿洪光寺柏徑而上即香山藏經殿步而下即後殿從兩廊逶迤行至正殿厯級從東行至方丈自迴廊後東為來青軒下見坡陀杏樹可十萬株寺中來青軒鬱秀清雅望都亭四扁皆御書〈燕都遊覽志〉
　　〈臣〉等謹按鬱秀清雅諸扁今皆廢
　　原香山有乳峯石時嘘雲霧𩔖匡廬香罏峯故名〈長安可游記〉
　　〈臣〉等謹按乳峯石恭繹
　　御製静宜園二十八景詩序今已
　　釐正為
　　玉乳峯
　　原香山夾道盡白楊青檜流憇亭在山半灌木陰翳中來青軒前兩山相距而虚其襟以捧帝城自無量殿折而至洪光寺皆短垣疎柏中涓甃白石為階東望閣道參差為光裕寺〈緱山集〉
　　〈臣〉等謹按無量殿今存光裕寺今無考
　　補洪光寺東壑中有光裕寺〈緱山集〉
　　原香山寺殿五重崇廣略等斜廊平櫩翼以軒閣世宗幸寺曰西山一帶香山獨有翠色神宗題軒曰來青來青軒右上轉而北為無量殿轉而西曰流憇亭山多名蹟有葛稚川丹井金章宗祭星臺䕶駕松夢感泉乂有碁盤石蟾蜍石香罏石寺始金大定正統中太監范宏拓之費七十餘萬今寺有宏墓墓中衣冠耳蓋宏從幸土木不歸〈帝京景物畧〉
　　〈臣〉等謹按祭星臺諸處今皆無考香爐石應即今之
　　玉乳峯詳見前條
　　原香山有巨石二狀如蝦蟆石下二井相去丈許水深纔三四尺俯手可濯井底沙石厯厯可數近寺人家皆取給焉〈文義集〉
　　〈原張養浩遊香山詩　山行彌日山益竒亂峯挾翠紛參差游人如蟻度林杪細路一線雲間垂我來青帝已迴馭太古殘雪猶離離一聲啼鴂百花落兩崖紅雨春淋漓蓬萊兠率杳何處無乃造物移於斯斜陽忽將暝色至山靈應怪歸鞍遲　歸田類藁原虞集題大都香山寺圖　香山蒼翠帝城西古寺髙寒北斗齊繞屋清泉龍稳卧對簷老樹鳳常棲曾陪退相尋山徑亦共幽人躡石梯忽見畫圖驚十載春雲秋雨不勝題　道園學古錄原李夢陽香山寺詩　萬山突而止兩崖南北抱鑿翠置殿榭級石上穹昊髙卑勢各稱曲盡結搆巧有泉如綫縷盤轉出松杪嗜竒望登頓緣危肆探討險絶逼斗牛蕭颯若風島夜宿來青軒天色碧可掃湖沙静莽莽海月白浩浩想當邦邑初此地即蒿草綺麗誰所營民力為兹槁　空同集原又集句　二月已破三月來山下碧桃花自開半醒半醉遊三日並馬今朝未擬囘　同上原何御香山寺詩　香山髙嶻嶪複磴碧雲西對嶺抱溪轉迴峯聳刹齊高卑散精舍錯落標金題搴蕋多勁條采芳無柔荑息策丹泉曲振衣青霞梯已貪竟流覽殊覺疲逺躋欵欵下層閣徐徐道前蹊賞心頗云悉矯首夕陽低　白湖集原馮惟訥香山寺詩　香界盤空磴松蘿一徑幽何須問葱嶺此地即丹邱檻是諸天隔泉將德水流山花雜祗樹隨意滿芳洲　少洲集原栗應宏香山寺詩　山色敞招提空香處處迷曹溪一水曲瞿舎五燈齊夕鉢藏龍影春沙印馬蹄何期踏芳草靈境得攀躋　栗大行集原王格香山寺詩　峻嶺凌青漢疎林隱絳宫騎從斜磴入門逐斷巖通風日三秋裏關城四眺中松亭陳桂醑延賞興何窮　少泉集原何維柏香山寺晩眺詩　翠積香山迥烟深草徑迷傍橋尋谷口緣磴躡招提孤鳥連雲逺平原入望低囘瞻雙鳳闕髙峙玉河西　天山集原謝榛宿香山詩　深夜無眡風露清天移北斗坐間横幽人不作紅塵夢月照空山鶴一聲　四溟山人集原安紹芳香山寺詩　隔嶺藏香閣到門生暮煙斷崖寒積雨細草伏流泉臺指祈星處松傳䕶駕年石幢連繡栱似欲化青蓮　研亭稿原黎民表香山寺詩　卻月横香閣祠星隠紺臺殿隨山勢轉池向水源開雙闕浮雲斂千林返照來鶴岑清絶處心賞信悠哉　瑤石稿原吳擴暮登香山詩　石門亘西天幽花夾山路歸鳥競喧呼夕陽隱芳樹登登青崖端偶與羣公遇散坐雲壑間㑹兹静中趣纎月何娟娟清虱灑襟素　貞素堂集原俞憲香山寺詩　已陟軒楹勝還尋澗壑幽獨行無燕笑情至亦淹留花宻藏溪路峯危帶石樓囘㸔禪誦處香靄接天浮　是堂稿原郭棐香山寺詩　來青亭上覽流暉厯厯僧房隱翠微大壑風聲搖几席近山霜氣濕征衣林花照水娟娟並幽鳥迎人欵欵飛因憶羅浮諸勝在驅車何日可言歸　蘭省稿原朱國祚秋入香山寺詩　山半松門度石梁流泉決決響僧廊置身著色屏風裏梨葉新紅柿子黄　介石齋集原陳萬言香山寺詩　氣轉春逾爽山藏霧尚寒路真通杳靄香已熟旃檀霞外千峯寺人間六祖壇淋漓瞻寶墨飛作五雲㸔　鈃園集原傅淑訓香山題壁詩　碁盤石無人奕䕶駕松有鳥棲下界鐘聲古寺上方月影前溪　平甸草鋪似繡髙峯石削如門牛羊十里五里雞犬前村後村　帝京景物畧原王惲題香山寺詩　送客當年過玉泉醉中遊賞得竒觀一湛碧浮僧鉢幾葉秋黄打石闌山色空濛金界濕松聲清泛碧波寒吟鞭回首都門道斜日歸時翠滿鞍　秋澗集補郭第香山寺詩　碧雲囘首翠千重又聽香山寺裏鐘乳鵲不飛人寂寂女蘿垂葉挂長松　明詩正聲補劉秉忠同宋義甫宿香山寺詩　摩空削出碧芙蓉繾綣香山一帶峯野樹去年曾繫馬閒雲今日復從龍玉鈎三寸月沈水琴調數聲風入松清徹夢魂眠不得覺來那假曉樓鐘　藏春詩集〉
　　原香山寺有軒曰來青坐見兩山迴合平疇外衍飛鳥出沒雲際寺門有泉石橋跨之其流入西湖〈栢厓集〉原永安寺來青軒軒居山半俯瞰叢樹青黄相雜循廊而上殿閣崇麗與平坡並峙正統間太監范宏所建〈懐麓堂集〉
　　原來青軒臨絶巘周匝女墻倚墻下瞰平楚荒榛杳渺無際〈余文敏集〉
　　原來青軒五楹闌楯外垣以磚甓下臨絶壑玉泉諸峯按伏其前朱殿撰之蕃題楹云恐壞雲根開地窄愛㸔山色放墻低憑闌東望盡挹山川之秀若流憇亭不及來青逺甚然仰視山巔高挿雲漢亦竒境也至寒泉亭斯可有無矣〈長安客話〉
　　〈臣〉等謹按寒泉亭今無考
　　〈原李東陽錢仁夫錢承德夜宿香山來青軒聯句　一軒縹緲閣空青東陽四顧參差擁翠屏仁夫凉夜推𥦗堪待月承德前朝掃石記祠星東陽雲蒸衣潤龍歸鉢仁夫風裊爐薰鶴聽經承德地隔紅塵三百丈東陽尋仙何必泛滄溟仁夫　美貝錄原李言恭宿來青軒詩　地敞千林月門開萬壑霞花間翻貝葉樹杪見人家路轉溪流折山迴石磴斜半空聊借榻髙卧似浮槎　貝葉齋藁原區大相登來青軒詩　層軒翠微裏宸翰此高題仰見星辰列平㸔雲霧低路盤陵樹北山擁帝城西萬乘來遊地應無七聖迷　海目集増姚希孟來青軒詩　虗檻雲嵐上諸峯斷復連圍成螺髻頂散作鬱藍天空翠山藏骨冥濛樹拂烟品題留御藻青色自年年　帝京景物畧〉原來青軒之前兩腋皆叠嶂環列賓軒為金章宗祭星臺其西南道上章宗經此有松宻覆因呼為䕶駕松〈長安客話〉
　　原常山劉文正王以沈機大畧最為世祖親幸且通秘術用兵之際役使鬼神多著竒效乃作祠宇於宛平之西山以祀太乙六丁之神號曰靈應萬夀宫〈說學集
　　臣〉等謹按靈應萬夀宫今無考
　　原至元十一年建太乙宫於兩京命李居素居之領祠事且禋祀六丁以繼太保劉秉忠之術〈元史釋老傳〉
　　〈原趙孟頫萬夀宫館舎作　來時殘雪㸃征衣落盡庭花尚未歸夢裏不知身卧病春衫鄉路馬如飛　松雪齋集原范梈靈應宫詩　萬花如繡擁朱宫上界嚴祠望碧空一十二時春百刻日長半在鳥啼中　范德機詩集〉
　　原元英宗延祐四年四月祭遁甲神於香山今香山有金章宗祭星臺於史無所考或是元時祭遁甲神之地〈北平古今記〉
　　〈増太倉王衡祭星䑓詩　空潭落星辰騰沙鬱四野不知何王碑隔坡問牧者　緱山集補元無名氏題祭星臺詩　章宗曾為祭星來鑿石誅茅築此臺野鳥未能隨鶴化山花猶自傍人開　順天府舊志〉
　　原香山西佛堂懸御書二扁一曰雪白山青一曰西巖〈長安可遊記〉
　　〈臣〉等謹按雪白山青西巖二扁今皆廢
　　〈原程敏政香山永安禪寺觀音閣重修記　西山之刹以數百計香山號獨勝層樓叠屋翬飛岌立於林巒紫翠中若畫圖然觀音閣據寺東隅視諸閣尤峻閣久漸圯寺主左善世定皚東白募修之太監李公興陳公冕為之上聞詔賜内帑白金彩幣倡之逺邇聞者咸樂為助乃於𢎞治四年七月啟工以明年竣事東白常熟人𢎞慈禪師玉磵清公再傳之弟子　篁墩集〉
　　〈臣〉等謹按觀音閣今存
　　原洪光寺據山頂短垣遶門地悉甃以石寛平可坐山之勝一覽而盡〈南濠集〉
　　増洪光寺入石門路甚修平古栢夾之人行道上蒼翠撲衣可數百歩復折而上如是者凢十有一每登一折必右俯木末左瞰絶壁壁皆甃石為之嵗久若天造〈天府廣記〉原洪光寺古刹巨璫鄭同重修同朝鮮人也寺内圎殿千佛各坐寶蓮皆極工巧臺右有姜立綱書碑〈游業臣〉等謹按圓殿今存姜立綱書碑今廢
　　原洪光寺徑上指玉華寺再上指玉皇閣下指碧雲寺再下指𢎞法寺十有八盤而徑盡至寺門香山乃在其下寺建自鄭常侍同生髙麗其國王李祹貢入中國得侍宣宗後復使髙麗至金剛山見千佛繞毘盧之式歸結圓殿供毘盧表裏千佛面背相向自為碑文自書之〈帝京景物畧〉
　　〈臣〉等謹按今碧雲寺之北普覺寺之南木蘭陀有玉皇閣𢎞法寺址今無考
　　原成化四年十二月遣太監鄭同崔安冊封朝鮮世子李晄為王既行巡按遼東監察御史侯英奏同與安俱朝鮮人墳墓宗族皆在其地於其國王未免行跪拜之禮進囑託之辭殊輕中國之體乞追寢成命遣翰林院給事中及行人往使為便上是其言於是賫賞則遣内臣册封則遣廷臣有學行者〈明憲宗實錄〉
　　〈原王延陵同張崑崙過洪光寺詩　洪光髙閣杳林端繚繞雙過錦繡鞍曉日乍開仙闕曙春雲猶弄上方寒𥦗中猿墮青天影樹裏人行赤玉闌已分息機甘晏寂長安風霧任漫漫　今雨瑤華原鄔佐卿洪光寺詩　綠暗深深入林端梵宇開晴嵐飛鸛鶴秋色繡莓苔磴轉山容變雲移塔影來遲囘不得住舎此復塵埃　芳潤齋集原凌震洪光寺詩　盤旋窮九折紺殿忽蘢葱寺正當髙處山都在眼中翻階花勝雪委地栁宜風霑醉歸途裏春雲處處同　練溪集原鄧欽文洪光寺懷陳文詩　寺裏還藏寺山頭別起山磴盤千級上僧占一峯間秀色杯前墮孤雲杖底還元龍自竒好惆悵不同攀　詩統原朱國祚洪光寺詩　石門幾曲轉丹梯圓殿僧同怖鴿棲指㸃遊人下山路酒旗風颭夕陽西　介石齋集原左光斗洪光寺詩　磴削天全濶梯盤地轉牢一亭環積翠萬里見秋毫白日入林礙青天過鳥勞自從經御蹕直是五雲髙　左忠毅集〉
　　原出洪光寺東數轉為玉華寺寺後有池泉流涓涓不絶山房跨磵十餘楹稱玉華別院越磵折而西北有小院名慈夀庵〈游業〉
　　〈臣〉等謹按慈夀庵今無考
　　〈原王嘉謨玉華寺詩　層峯開浄域十丈控丹梯坐瞰平湖淺中分萬嶺低斜陽傳塔影飛瀑亂鶯啼自覺諸天近香花聚路蹊　薊邱集〉
　　原碧雲庵建於元耶律阿利吉正德中内監于經拓之為寺天啟三年魏忠賢重修之土人呼為于公寺巖下有泉泉旁一栁有大癭人呼為癭柳栁左堂三楹萬厯御題水天一色前臨河沼沼南修竹成林巖下一亭曰嘯雲〈春明夢餘錄〉
　　〈臣〉等謹按孫承澤春明夢餘錄所稱柳左之堂及嘯雲亭今俱無考水天一色扁已廢
　　原碧雲寺二元碑一至順二年立一元統三年立〈帝京景物畧〉
　　〈臣〉等謹按元碑今廢
　　原香山碧雲寺正德中御馬監太監于經所造經以便給得幸導上於通州張家灣𣙜商賈舟車之稅嵗入銀八萬之外即以自飽斥其餘羨為寺於香山而立冡域於寺後上嘗親幸焉為之賜額嘉靖初下獄瘐死籍其家而寺與墓獨存〈湧幢小品〉
　　〈臣〉等謹按今寺後冡域已毁
　　原自洪光折而東取道松杉中二里許從槐徑入一谿横之跨以石梁為碧雲寺壯麗與香山相伯仲厯數百級登佛殿殿前甃石為池深丈許水引自寺後石罅出噴薄入小渠人以卓錫名之寺僧導之過齋厨遶長廊出殿兩廡左右折復滙於殿前石池金鯽千頭上嘗臨觀焉〈長安客話〉
　　増碧雲寺左側有泉屋之納以方池吐以螭脣紅酣綠沉餌之則争〈帝京景物畧〉
　　原碧雲寺泉從山西壁螭首口中吐出去渠尺許微有飛沫時雨初過淙淙若琴筑下注於渠渠遶亭後折而東南又折而北渠廣尺餘越數步設一牐亭前有沼可一畝渠水注之亦由螭口出迤東南注垣下過香積厨又西南注殿前沼〈余文敏集〉
　　〈臣〉等謹按寺内泉源今從巖罅吐注非螭首口也
　　原碧雲刹後有泉從石罅出有聲石壁色甚古亭曰聽水佳處泉遶亭而出流於小池種白蓮百本塘前穉竹嫩綠有致竹旁有銀杏二株陰蔭一畝其左一洞若夏屋泉復遶之而出達於廊下引入殿前為池界以石梁朱魚潑刺水脉隱見至寺門迸入溪〈珂雪齋集〉
　　〈臣〉等謹按聽水佳處亭今無考洞屋今存
　　原碧雲寺金銀宫闕若王者之居殿前有池跨以石梁上移蹕再幸樂之設帟飲梁上觀魚寺前有泉亭竹樹留御書額額曰蒼松古栢曰水天一色其西峭壁如城有石室三臨澗石門石竇盛夏可以避暑冬則徙卉木藏焉〈大復山房集〉
　　〈臣〉等謹按蒼松古栢諸額今廢
　　原碧雲寺修除連拱與香山稱左緣曲徑有卓錫泉環庭際㶁㶁鳴中為廣亭右壁綴以文石境之最幽者〈長安可游記〉
　　原出香山策馬東行轉而西北即碧雲寺寺門有石獅二雕鏤絶工鐘樓西石刻蛟形泉從口湧泠泠瀉溝中出寺而納於澗〈同上〉
　　〈臣〉等謹按碧雲寺前石獅今尚存
　　原碧雲寺後有魏忠賢墓本于經舊墓道忠賢拓之翁仲石麟羊虎森列扶闌皆以白玉石為之雕刻精巧中立二穹碑合書其銜忠賢戮尸之後未嘗葬此聞係崇禎甲申都城破後其黨為之者明初中官造墳安葬例給銀五十兩自正德中多至五百兩矣其後嵗益月增享堂碑亭制愈僭越夫山林之制亦不過前樹一碑而已忠賢乃用二碑黨附小人之無忌憚如此惜無力士踣而碎之也〈泠然志〉
　　増御史張瑗疏臣廵視西城查閲至香山碧雲寺寺後峻宇繚墻覆壓數里鬱蔥金碧疑是前王陵寢詢之土人乃知為故明逆璫魏忠賢生壙墓上有二穹碑屹立合書欽差總督東厰官旗辦事掌惜薪司内府供用庫尚膳監印務司禮監秉筆總督南海子提督保和等殿完吾魏公忠賢之墓臣觀覽之下不勝髪指云云〈香祖筆記〉補西山碧雲寺元之碧雲庵也耶律阿利吉所建明正德中内璫于經拓之為寺而立冡域於後土人呼為于公寺嘉靖初于下獄死天啟三年内璫魏忠賢重修亦立冡域其後崇禎初魏亦戮屍二璫皆立冡而皆不得其終豈名山有靈不為奸豎藏魄耶〈冬夜箋記〉
　　補西山佛寺百數皆建自内官其最閎麗者曰碧雲寺因山下上築臺殿金碧露松栝之表其北内官墳墓數十鐫石為闌窮極纎巧翁仲羊虎夾侍墓碑林立其文俱宰相所製中立穹碑二具書總督東厰官旗魏忠賢爵秩蓋忠賢敗後其屍已戮其族已徙閹寺猶力䕶其𩔖樹碑立冡然後知小人流禍未有酷於閹寺者也〈竹垞文類〉
　　補碧雲寺有小石幢本當時賣地劵也演作韻語末云賣與中丞阿利吉吉作平聲蓋從國語讀古人游戯翰墨書劵每作韻語如王褒童約石崇奴劵皆然戴良失父零丁亦用韻語又見汾州學宫門右有石嵌壁中乃金郝天挺募建文廟疏其文伏以之下書絶句一首即接以謹疏字此皆辨文體者所未及也〈青鞵踏雪志〉
　　朱昆田原按周憲王作元宫詞云獨木凉亭錫宴時年年巡幸孟秋歸紅粧小妓頻催酌醉倒花前阿刺吉張光弼塞上謠云妖姬二八貌如花留宿不問東西家醉來拍手趂人舞口中合唱阿刺刺皆以元國語叶韻未免近於填詞然填詞必準周伯清中原韻而吉字止作上聲讀刺字止作去聲讀無讀平聲者以中州韻作詩猶且不可况逸出中原韻之外乎以之入賣地劵君子無譏焉矣
　　〈原陸深碧雲寺詩　烏道千盤逈羊腸一徑斜年年二三月紅杏碧桃花　儼山集原陳沂遊碧雲寺詩　西嶺多金刹林深到碧雲山文琱宇斷水脈石渠分魚躍翻蘋見鶯啼隔竹聞經營竟誰主太息倚斜曛　拘虚集原唐順之遊西山碧雲寺詩　端居滯文翰久與賞心闋出汴乘休豫尋幽展懽悅涉澗俯潺湲攀巒面嶻嵲邈哉神皋奥居然靈境別夷峻疏深池塞坎搆崇棁浴室盪湯泉氷井沸陰穴躋險惕瞑逃迴折超軼宻林嬉猿獼逺峯挂虹霓宵看朝旭升晝見昏星列蔀豐光乍熹崖懸曜先晰景會萬象昭跡暌百慮絶嵓棲庶可希從兹謝塵轍　荆川集原何御碧雲寺詩　侵晨發廣源到寺日亭午囘見山下居頗異寰中土樹底禽關關巖間鹿麌麌鐘鳴出紺林香靄薄珠宇薜荔當髙垣蘼蕪雜修楚入門釋塵襟僧導轉迴廡石泉山下行流杯坐中取即此慰遐情何戀圭與組　白湖集原莫如忠碧雲寺詩　香臺何處覔倚杖躡層巔出樹凌飛磴穿堦響暗泉洞陰扄若户林靄碧於天到切歸依想無勞更問禪　崇蘭館集原何棟碧雲寺詩　萬峯圎殿閣碧色淨如雲樹影欄前落泉聲竹裏聞攀蘿丹磴轉鑿石翠流分獨愛空林静焚香對鶴羣　太華集原王世貞宿碧雲寺詩　幽人夜無寐初月銜山閣不見月出光但見松影落　弇州山人稿原公鼐碧雲寺詩　西山千百寺無若碧雲竒水自環廊出峯如對塔移樓齊平樂觀苑接定昆池不似人工得當時作者誰　問次齋稿原姚汝循碧雲寺詩　策馬隨流水穿林到碧雲金銀開法界紫翠靄朝曛峯自香爐轉泉非裂帛分年來僟事息魚鳥與人羣　錦石齋集原朱國祚碧雲寺詩　銀牓髙懸寳地賒遊人只愛寺前花不知賈舶徵求盡舊鬼年年哭潞沙　介石齋集原錢楷碧雲寺詩　空王臺殿碧氤氲藥塢松闗啟夕曛叢篠娟娟圍砌宻細泉汩汩繞廊分月明梵唄諸天近雨後鐘聲下界聞向夕虚堂對寒碧坐來衣冷欲生雲　萬玉亭集原傅淑訓碧雲寺詩　洞巖倒立石筍澗水斜流落花朝雲迷處僧舎暮山影裏人家　帝京景物畧補陸深碧雲寺觀泉作　堂辭白玉前寺到碧峯下石幢挿堵波貝葉翻般若循除决清泉此境極瀟灑琤琮金珮傳宛轉玉繩瀉細懷川上心臨流歎不舎曾聞貂璫雄揮金事游冶高臺相掩映松篁雜梧檟似識舟壑安寧知蕉鹿假止觀等殷鑒洗酌泛周斚　儼山集以上各條原在郊坰門今移改〉

　　欽定日下舊聞考卷八十七



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考巻八十八
　　郊坰〈東一〉
　　增元京城門東之北曰崇仁明改崇仁曰東直　〈大清一統志
　　臣〉等謹案東直門明洪武時改
　　本朝因之
　　原東直門外五里為春塲塲内春亭萬厯癸巳府尹謝杰建〈帝京景物略〉
　　〈臣〉等謹案春塲在東直門外一里許明制順天府府尹迎春自塲入於府即此地帝京景物略云五里誤也塲内春亭已廢有碑卧道傍僅存東闗外春亭碑記篆額碑文字跡皆漫漶剥落其建置年月無可考
　　增永樂五年設東直門外牛房倉〈明會典〉
　　〈臣〉等謹案東直門外六里許地名牛房
　　原景泰元年七月築東直門望京村墩臺〈明景帝實録〉原望京館在城東北五十里孫侯村遼建為南北使臣宿息餞飲之所宋王曾上遼事曰出燕京北門至望京館即此〈春明夢餘録〉
　　增幽州東北三十里有望京館〈夢溪筆談〉
　　〈臣〉等謹案今其地名孫河屯或孫侯村之轉音也為古北口孔道
　　原華光寺在東直門外之北靈惠寺在東直門外之南〈五城坊巷衚衕集〉
　　原靈惠寺有勅建碑〈明順天府志〉
　　〈臣〉等謹案華光寺今存有明天順五年六年重修碑二靈惠寺今圯正殿前僅存建㑹造像功徳碑一字跡剥蝕勅建碑今無考
　　原兵部主事金墓在東直門外六里屯〈大興新志〉
　　〈增張烈金傳略　金鉉字伯玉號一箴大興人先世居武進剡村永樂七年以留守前衛軍籍隨至北京十世而至十八嵗舉天啟丁夘順天第一次年成進士乞教授揚州進國子監博士工部主事時有詔命太監張憲總理户工二部且建署曰是將部堂自處以吾曹為之屬耶吾寧不官奈何為之類上疏不報已而以試火器不適用坐罪除名是時年二十三一時人望黄道周劉宗周陳龍正等皆願交乃益肆力學問研究六經及宋元明儒書折衷其學久益有得歸于切實後學或問宗㫖正色曰日用躬行未之有得何宗㫖為甲申二月服闋起兵部主事廵視皇城時流賊已長驅向闕與朱之馮相期致命俄聞之馮死率弟輩哭之曰今與若哭勉齋復數日若哭我矣賊入都拜辭母屬諸弟奔赴皇城投河死年三十五弟鏡等衛其母避匿母不可投井死妾王氏及弟錝皆死鏡有學行集鉉詩文語録年譜共八卷行世順治十年十月世祖章皇帝命禮部右侍郎兼侍讀學士髙珩祭鉉賜諡忠㓗　畿輔通志〉
　　〈臣〉等謹案金墓碣今存
　　增元京城門東之南曰齊化明改齊化曰朝陽　〈大凊一統志臣〉等謹案朝陽門明正統時改
　　本朝因之門外石道雍正七年修恭勒
　　世宗憲皇帝御製碑文乾隆二十二年重修恭勒皇上御製碑文謹編載卷内
　　増
　　世宗御製朝陽門至通州石道碑文　自朝陽門至通州四十里為國東門孔道凡正供輸將匪頒詔糈由通州逹京師者悉遵是路潞河為萬國朝宗之地四海九州嵗致百貨千檣萬艘輻輳雲集商賈行旅梯山航海而至者車轂織絡相望于道蓋倉庾之都㑹而水陸之衝逵也雖平治之令以時舉行而輪蹄經渉嵗月滋久地勢漸窪又時雨既降積雪初融之後停注泥淖有一車之蹷需數十人之力以資牽挽者矣朕心軫念爰命所司相度鳩工起窪為髙建修石路計長五千五百八十八丈有竒寛二丈兩傍土道各寛一丈五尺長亦如之其由通州新城舊城至各倉門及東西沿河兩道亦皆建修石路共計長一千五十餘丈廣一丈二尺及一丈五尺不等費帑金三十四萬三千四百八十四兩有竒經始于雍正七年八月至雍正八年五月告竣有司請為文以紀其事嘗稽周禮地官司徒令野修道遂師廵其道修鄭鍔疏曰道路以通往來之途使賓至如歸亦修文徳以來逺人之意禮月令季春之月命司空循行國邑周視原野開通道路毋有障塞典籍所垂凡體國經野之政至備具也朕臨御以來詳求治理早夜孜孜惟恐不逮近而郊圻逺而郡邑即遐陬僻壤之區其有闗於利濟民物者莫不因地制宜以次修舉是役也逺師古聖王之良法美意而斟酌久逺一勞永逸良用欣慰庶使遵是路者瞻周道之蕩平正直咸慶同軌之盛治焉爰誌其嵗月而勒諸石云
　　増
　　御製重修朝陽門石道碑文　直省漕艘估舶帆檣數千里經天津北上至潞城而止是為外河引玉泉之水由京師滙大通橋東流以逹於潞用以轉運者是為内河然外濶而内狹故自太倉官廪兵糈暨𨞬市南北百貨或舍舟遵陸徑趨朝陽門以舟緩而車便南北之用有不同也其間輪蹄絡織曵挽邪許讙聲徹昕夕不休故常以四十里之道備水陸要衝而舊制初未甃石往往積涔成窪經潦作濘行者弗便焉雍正七年我皇考世宗憲皇帝
　　命工始建石道規方定則垂利數十載於今顧神𦤎理大物博民用不舍質之貞者日以刓理之緻者日以泐不亟治將隳
　　前功是懼爰咨將作都料以聞朕曰毋擳帑毋狹材帑擳是重糜帑也材狹是重廢材也時大臣董斯役者搘橢為平易礫以整物備用良無坎無垤而石之斥舊佐新者什不存四五矣計延袤六千六百四十四丈有竒支户部金二十八萬四千九百有竒經始於乾隆丁丑十月越庚辰七月落成所司請為之記朕惟古王者成梁除道若司空循邑遂師廵野諸令匪僅謂國家體制宜爾盖深以息人勞珎物力使天下潛消夫湫隘耗憊之氣無歉於書之所云㑹歸易之所云往來受福者而天下肩摩轂擊轉相忘乎熙熙攘攘不過如庭斯墄如徑斯甓焉耳則王道之大也豈煦煦然起一夫之蹶與一車之柅若子輿氏所譏濟人為悦而已哉是地為國東門既食貨交㑹而修廢舉墜又立政之常經故於鐫碣無侈詞惟申言重修端委所由且作亭覆之俾勿壊原永樂十六年九月設北京壩上義河北髙岸石橋南石渠黄土北草塲七倉𨽻順天府〈明成祖實録〉
　　原宣徳元年六月設順天府壩上南北二倉專掌馬房草料〈明宣宗實録〉
　　原正統九年八月朝陽門外倉成名大軍倉𨽻後軍都督府以貯操備馬料〈明英宗實録〉
　　増光熙門與漕壩相接當運漕嵗儲之時其人夫綱運者入糧于壩内龍王堂前唱籌〈析津志〉
　　〈臣〉等謹案元制東三門左曰光熙明洪武元年廢
　　增昆吾公廟在宣曜門外官窑場南其姓氏莫詳焉〈析津志〉
　　〈臣〉等謹案宣曜門乃金天徳中所置為東第二門至元時已廢析津志所載昆吾公廟盖金代所建廟及官窑場今皆無考
　　增白虎廟在齊化門外橋南〈析津志〉
　　〈臣〉等謹案白虎廟今無可考
　　原潄芳亭在齊化門外道士呉全節所建〈春明夢餘録原道士張伯雨號句曲外史又號貞居嘗從玉溪月真人入京初燕地未有梅花吳閑閑宗師全節時為嗣師新從江南移至䕶以穹廬扁曰潄芳亭伯雨偶造其所恍若與西湖故人遇徘徊既久不覺熟寢于中真人終日不見伯雨深以為憂意以出外迷失街道也夢覺日已暮矣歸道所由嗣師笑曰伯雨素有詩名宜作詩以贖過伯雨遂賦長詩有風沙不憚五千里將身跳入仙人壺之句嗣師大喜送翰林集賢嘗所往來者袁學士伯長謝博士敬徳馬御史伯庸吳助教養浩虞修撰伯生和之　惙耕録増張雨一名天雨字伯雨別號貞居子錢塘人棄家為道士晩居開元宫有句曲外史集　句曲外史集
　　臣〉等謹案潄芳亭今無可考
　　原至元初姚長者仲實于城東艾村得沃壤千五百餘畆構堂樹亭繚以榆栁環以流泉藥闌蔬畦區分井列日引朋儕觴詠其間優游四十餘年泊然無所干于世〈雪樓集〉
　　原𢎞治十七年二月有㫖朝陽門外修建延壽塔并殿宇廊廡牆垣命内閣撰勅令司禮監太監李榮内官監太監李興提督監造大學士劉健等言佛老之事無益于世有損于民祖宗朝僧道有定員寺觀有定額所以治天下者堯舜周孔之道而已今寺觀相望僧道成羣齋醮不時賞賚無算謂其能祈福消災庇民䕶國近年以來災異迭見不知其所祈者何福所消者何災䕶國庇民其功何在乃造為延壽之名上惑聖聽嘗聞堯舜之夀皆過百嵗當時未有僧道塔寺不知誰與延之况塔寺之費動以數萬若省修建之財為賑濟之用即可以活百萬生靈之命豈非延壽一大功徳哉伏望陛下收回成命將前項塔寺即為停止其勅書免令臣等撰擬上曰卿等言是其即停止之〈明孝宗實録〉
　　原正徳三年十一月劉瑾創元真觀于朝陽門外大學士李東陽為製碑文〈明典彚〉
　　〈臣〉等謹案元真觀今圮
　　原出朝陽闗沿河往南有天妃宫〈五城坊巷衚衕集〉
　　〈原天妃林姓閩王時統軍兵馬使願之女能乗席渡海雲游島嶼人呼曰龍女宋雍熙四年昇化湄洲父老相率祠之名其墩曰聖墩　閩書原天妃世居莆之湄洲嶼五代時閩都廵檢林願之第六女生于晉天福八年以雍熙四年二月二十九日昇化厥後嘗衣朱衣飛翻海上里人祠之宣和癸夘給事中路允廸使髙麗中流遇風人舟俱溺獨路舟神降于檣無恙使還奏于朝特賜廟號曰順濟紹興己夘海冦入江神駕風一埽而遯加封昭應崇福乾道己丑加封善利淳熙問加封靈惠慶元開禧景定間累封助順顯衛莢烈恊正善慶等號元以海漕有功賜額靈濟　東西洋考原凡名山大川忠臣義士在祀典者所在有司主之惟南海女神靈惠夫人至元中以䕶海運有竒應加封天妃神號積至十字廟曰靈慈祝文云年月日皇帝遣某官致祭于䕶國庇民廣濟福惠明著天妃　元史祭祀志原洪武初復有䕶海運舟之功五年封孝順純正孚濟感應聖妃　閩書原邱濬天妃廟碑　京師舊有天妃廟在都城之㢲隅大通橋之西景泰辛未道士邱然源援南京例請升為宫然規制尚存其舊弗稱宫之名也成化庚子然源乃募材鳩工拓大而一新之祠神之宫兹其稱矣　瓊臺會稿補天妃宋徽宗宣和間路允廸使髙麗八舟溺其七見妃朱衣坐桅上舟藉以安歸聞于朝賜祠額名順濟髙宗朝封崇福靈惠昭應夫人孝宗朝以助勦温台㓂封靈慈昭應崇善福利夫人光宗朝以救旱封靈惠妃寧宗朝以救潦加封助順又以淮甸退敵屢加顯衛䕶國助順嘉應英烈妃理宗朝以濟興泉饑加封協正又封靈惠助順嘉應慈濟妃尋以錢塘隄成加封善慶既又以顯靈焚㓂進顯濟妃元世祖封䕶國明著天妃進顯佑成宗加封輔聖芘民仁宗加封廣濟文宗加封靈感助順福惠徽烈賜額靈慈皆以漕運危險立見顯應故也明太祖封昭孝純正孚濟感應聖妃成祖封䕶國芘民妙靈昭應𢎞仁普濟天妃莊烈帝封天仙聖母青靈普化碧霞元君已又加静賢普化慈應碧霞元君　使琉球雜録〉
　　〈臣〉等謹案天妃宫今存其地名大橋北西河沿邱濬碑文亦存
　　增東嶽廟在朝陽門外二里〈畿輔通志〉
　　〈臣〉等謹案東嶽廟在朝陽門外
　　本朝康熙三十九年重建乾隆二十六年復加修葺正
　　殿額曰靈昭發育
　　聖祖御書又額曰嶽宗昭貺聮曰木徳承天槖籥隂陽甄品彚青祗司令監觀上下仰靈威寢宫額曰蒼靈贊化聮曰作鎮統元居五岳之長資生合撰妙萬物而神後層玉皇閣額曰碧霄宰化皆
　　皇上御書正殿院中恭立
　　聖祖御製碑文及
　　皇上御製碑文
　　原東嶽廟剏自前元規制宏麗累朝嵗時勅修編廟户守之〈長安客話〉
　　原朝陽門外有東嶽廟其塑像劉鑾手製墀中豐碑三通其一為張天師神道碑趙文敏孟頫書其一為仁聖宫碑虞文靖集𨽻書其一為昭徳殿碑趙世延書〈燕都游覽志〉
　　〈臣〉等謹案劉鑾應作劉元觀後條虞集道園學古録及陶宗儀輟耕録可證其誤至鑾在元前别是一人詳見
　　皇城天慶宫所引周篔析津日記條下廟内趙孟頫書張留孫神道碑今存虞集書仁聖宫碑趙世延書昭徳殿碑今無攷
　　原廟在朝陽門外二里元延祐中建以祀東嶽天齊仁聖帝正統中益拓其宇兩廡設地獄七十二司後設帝妃行宫宫中侍者十百或身乳保或為妃治膳奉匜有二浴盆受水數十石道士贊目疾者入洗帝妃前懸一金錢道士贊入者投錢中則得子人罄所擕錢以出三月二十八日言是帝誕辰都人陳鼔樂旌幟結彩為亭閣𨗳帝出遊觀者塞路取醉松林乃歸〈帝京景物略〉
　　増齊化門外有東嶽行宫此處昔日香燭酒紙最為利益江南直沽海道來自通州者多于城外居止趨之者如歸又漕運嵗儲多所交易居民殷實〈析津志〉
　　原大都南城長春宫都提㸃馮道頤始作東嶽廟于宫之東謀于其徒曰不得劉正奉名手無以稱吾祠且正奉嘗從吾徒遊將無靳乎即詣正奉言之正奉以前勅未之許也是時廟未成民間以靈異禍福相恐動事未甚顯灼馮去後正奉果怳惚若有所感者病不知人者三日或為之禱乃起謂其門人子孫曰速為我御我且之東嶽廟至廟疾良已會立廟事奏御正奉祝曰願親造仁聖帝像既而疾大安又進秩二品益喜曰是神之賜也因又造炳靈公司命君像而佐侍諸神有弗當其意悉更之盖幾有神助者仰瞻仁聖帝巍巍乎帝王之度矣餘皆稱其神之所以名者初正奉欲造侍臣像心計久之未措手也適閱秘書圖畫見唐魏徴像乃矍然曰得之矣非若此莫稱為相臣者遽走廟中為之即日成正殿仁聖帝兩侍女兩中侍四丞相兩介士其西炳靈公兩侍女兩儀臣其東司命君兩道士兩仙官兩武士兩將軍皆正奉之手善觀者知非他工所可雜其間也長春之白雲觀金人汾王先生十一曜竒妙為世所稱道今遂配之略不可優劣又上都三皇廟像尤古粹造意得三聖人之㣲亦正奉之所造也〈道園學古録〉
　　原劉元字秉元薊之寳坻人官至昭文館大學士正奉大夫秘書監卿元嘗為黄冠師事青州杞道録傳其藝非一而獨長于塑天下無與比所謂搏換者漫帛土偶上而髹之已而去其土髹帛儼然像也昔人嘗為之至元尤妙搏換又曰脱活京師語如此〈輟耕録〉
　　〈原唐開元十三年十一月壬辰封泰山神為天齊王唐會要原宋大中祥符元年封禪禮畢詔加號泰山天齊王為仁聖天齊王五年詔加上東岳曰天齊仁聖帝　文獻通考原元至元二十八年春加上東岳為天齊大生仁聖帝元史祭祀志原後唐長興三年詔以泰山三郎為威雄將軍　五代〉
　　〈會要原大中祥符元年封禪畢親幸泰山三郎廟加封炳靈公　文獻通考〉
　　増洪武三年詔定嶽鎮神號略曰為治之道必本于禮嶽鎮之封起自唐宋夫英靈之氣萃而為神必受命於上帝瀆禮不經莫此為甚今依古定制並去前代所封名號五嶽稱東嶽泰山之神〈明史禮志〉
　　增京師所祭者九廟東嶽泰山廟在朝陽門外祭以三月〈同上〉
　　原正統十二年八月京師重建東嶽廟成〈明英宗實録〉增
　　聖祖御製東嶽廟碑文　京師朝陽門外向有東嶽廟自元明迄今歴有年所康熙三十七年居民不戒而燬于火其明年朕發廣善庫金鳩工庀材命和碩裕親王董其事不勞一民不興一役經始于三十九年三月訖工于四十一年六月不三嵗而落成殿閣廊廡視舊加飭焉夫五嶽為名山之長而泰山尤羣嶽之宗於時為春於徳為仁而其神之靈又能膚寸成雲霖雨天下故諸嶽止祀于其方而泰山之祠徧宇内崇徳報功所從來久矣朕即位以來殫心治理訪求民隱閱視河工屢經魯地皆命専官致祭凡以為蒼生祈福祉也兹朝陽既都城之巽位而東嶽廟又適在其地則因其方位之宜以隆望秩之典亦禮之可以義起者然則斯廟之成也神既得所憑依而民亦遂其瞻仰自兹以往風雨以節寒暑以時俾海宇得休養生息以共樂于豐穰之世庶于朕四十餘年惠愛黎元之意其稍有慰乎爰書重建之嵗月以昭示來兹云爾康熙嵗次甲申冬十一月上旬書
　　增
　　御製東嶽廟重修落成碑記　乾隆辛巳嘉平之望重葺朝陽門外
　　東嶽廟蕆工既親蒞落成會獻嵗時廵南服道經岱宗念往牒用事得失所由兹于有司請記而闡其義曰古祀嶽之文壝而弗屋神而弗像升柴必以其方故舉典稱望焉今四嶽各望乎境而
　　泰山之祠遍天下豈不以大生之徳揚詡萬彚食則思報國與民共之匪猶夫肆覲吿功間時特行者比耶訟禮者謂廟之肇興博綜輿志未有在宋大中祥符前者其視委巷尸祝晉公而王晉王而帝踵事非制等爾夫末俗位號崇奉為道流襲故不足論論天下立廟則彼侐然岳麓者已自唐而具五矣亦豈有虞氏之舊哉獨怪云云亭亭蒲輪葅席以來不七十二代之訾議而惟一廟為齦齦乎蓋神人之交非其道雖登山記封䃭而不得謂之稟經如其道即祠饗逮方陬而不得謂之戾古宋臣蘇軾有言神在天下如水之在地中掘井得泉不得謂水專在是矧
　　東嶽長羣望而兹廟直朝陽以準易之出震齊巽又誰曰不宜斯役也距
　　皇祖四十一年
　　命將作庀事垂六十載于今斤甃其剥陊而桼堊其䵝昧三塗重廡式塏式完支費壹出内帑鳩工周一嵗以成皆得備書且為迎神送神歌麗諸樂石俾展時事榑桑兮升暉碧霞縵兮承幃穆將兮天齊〈叶〉
　　富媪兮啿春祺
　　神膚寸兮𨗳雲旗迎肸蠁兮如幾謂茅脊其非芬兮木禺詎肥羗奚奓兮封泥　右迎神
　　羾天門兮四啟睠奉髙兮東阯昭文像設兮新宫云巋送將歸兮神歆只華轙禗禗兮百靈纚纚旉一元兮翊三始青畿延喜兮黄圖薦祉蓀何為兮縣屐　右送神増乾隆二十八年
　　御製仲春東嶽廟瞻禮作　搏捖當年秘監稱震方青帝用禋應岱宗望秩自虞帝宰執猶聞似魏徴有事維新閱年久〈廟葺于康熙四十一年因嵗久剥陊命工出帑興修乾隆辛巳落成兹謁　　陵途便復來瞻禮〉所希肹蠁佑民蒸便途瞻禮欽
　　明赫時若䖍祈錫福仍
　　〈原虞集東嶽仁聖宫碑　延祐中故開府儀同三司上卿元教大宗師張留孫買地于大都齊化門外規以為宫奉祀東嶽天齊仁聖帝仁宗皇帝聞之給以大農之財辭不拜第降詔書䕶作方鳩工而留孫殁後闕年今特進上卿元教大宗師吳全節大發累朝賜金以成其先師之志至治壬戌作大殿作大門殿以祀大生帝前作露臺以設樂門有衛神明年作東西廡東西廡之間特起如殿者四以奉其佐神之尊貴者列廡如官舍各有職掌皆肖人而位之築館于東以居奉祀之士總名之曰東嶽仁聖宫泰定乙丑魯國太長公主自京師歸其食邑之全寧道出東門有禱于大生帝出私錢鉅萬俾作神寢象帝與其妃夫人婐侍之容天厯建元今皇帝即大位遣使迎大長公主于全寧還及國門皇后迎母于郊主禮神拜貺而後即其邸天子乃賜神寢名曰昭徳殿云宫廣深若干畆為屋若干楹髙大宏麗足以久逺嵗時内廷出香幣致祭都人有祈禱咸得至焉冇勅命臣集撰文勒諸麗牲之碑其辭曰帝奠九土辨方秩祀封嶽維五咸在天子有巖岱宗望之東郊雨雲來敷曽不崇朝有壇有宫神師攸作蒼龍青旗百神祗若天子神聖惠于氏人睠言度思昭徳維新丹楹朱户納陛登陟青青五組兼幣加璧禮有舉之祗益以因即祠不違天子之仁徂徠有原新甫有隰樂具在廷逺者來輯庖盈大享寢陳燕詩神具樂康以惠我私春日載酒帝耤于耜以先農人祈我穡事我觀我稼視邇知逺爾煦爾澤自我畿甸相彼柔桑被于沃饒相彼元鳥亦集其條濺濺流水駕言來祓受弓載韣思皇朱芾出其□闍士女車徒來尸來宗夀夭在予祐我民庶克修孝弟以養以賦以受多祉兵祲弗驚災癘弗嬰熙熙有生以樂治平天子萬年成功則告刻文登封則有貞玉道園學古録原趙世延昭徳殿碑　古者天子祭天地山川嵗徧稽之虞舜二月東廵狩至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后歴羣岳如岱禮至冬乃畢秦漢以來時廵之禮或講或輟鮮紹乎古矣禮五岳視三公至唐始封以王爵司馬承禎又請旁立真君祠宋因加帝號岱曰仁聖自是祠徧郡國皇元有天下世祖皇帝嵗遣使賚香帛詣祠致祭至元辛夘加封大生于以祈純嘏以永皇圖鬯百嘉以厚民生也國初城大都規模宏逺祖社朝市廟學官署無一不備獨東嶽廟未建元教大宗師張開府留孫于延祐末買地城東擬建東嶽廟事既開仁宗命政府庀役開府辭曰臣願以私錢為之儻費國財勞民力非臣之所以報効也上益嘉賞遂勅有司䕶持毋得阻撓方得涓吉鳩工而開府遽厭世嗣宗師吳特進念師志未畢竭心經營不惜勞費於至治壬戌春成大殿成大門癸亥春成四子殿成東西廡諸神之像各如其序而後殿則未遑也泰定乙丑徽文懿福貞壽大長公主東歸過祠有禱捐緡錢若干緡竟其所未竟者天厯改元皇上入纂正緒主來朝適後殿落成事徹宸聽賜名昭徳命大司徒臣香沙奉宣玉音諭臣世延文諸貞氓用昭悠久臣惟五氣流行木位東方四時順布春居嵗首仁者木之徳生者春之用然則天地發育萬物之功皆本于東方故羣岳祀止方域而岱宗祠徧海宇雖與禮經稍殊然推原所以致人心嚮往之深者其在兹乎詩曰泰山巖巖魯邦所瞻泰山盖魯之望也今主食邑于魯則諸侯得祭其山川在境内者以邦君之母有事于望祀宜乎神之聽之異于季氏之旅矣况際聖天子膺天景命百靈莫不受職其于黙佑顯相宗社億萬年無疆之休者宜何如哉是宜為銘銘曰兩儀肇分元氣流行方岳莫位於赫厥靈巖巖岱宗惟魯之望時廵首途秩祀攸尚帝出乎震春育無窮仁聖大生代有褒崇相我國家熙洽民物昭民在上有禱弗咈貞夀之東歴祠捐金五禩未歸靈宇靖深帝曰休徵維天允棐悃愊全受若合符軌含齒戴髪罔不懽心天子萬年式詔來今曰雨曰腸毋愆毋忒有年屢書報祀無斁　按香沙唐古特語肉鼻也舊作薌山今譯改原吳澄大都東嶽仁聖宫碑　天子祭天下名山嶽為衆山之宗岱又諸嶽之宗也東嶽泰山之有祠宜矣而古今祠祭禮各不同嶽者地祗也祭之以壇壝而弗廟五嶽四瀆立廟自拓䟦氏始當時惟總立一廟於桑乾水之隂逮唐乃各立一廟于五岳之麓若東嶽泰山之廟徧天下則肇于宋氏之中葉古者祭五嶽之禮視三公盖天者帝也地者后也諸神諸祗皆帝后之臣也天之日月地之嶽瀆臣之最貴者三公為臣之極品故祭之禮與公齊等祭之秩次如公而非以公爵爵之也唐先天開元間謂漢以來王亦爵也位公之右于是封嶽祗而爵之曰王宋大中祥符間致隆嶽祠猶以王爵為未崇極于是尊嶽祗而號之曰帝意在乎尊之而已禮之可不可有不暇計吁咈哉若神僭竊同天地所以起大賢之慨也既廟之又爵之既爵之又像之地祗而肖像若人焉至于今莫之或改也我世祖皇帝平一海内制作之事未遑尚仍前代之舊東嶽舊號天齊仁聖復加新號曰大生郡縣並如金宋時有廟以祭東嶽大都新築規模宏逺祖社朝市廟學官署無一不備獨東嶽廟未建元教大宗師張開府留孫職掌禱祀晨夕親密欽承上意買地城東擬建東嶽廟事既徹聞仁宗命政府庀役開府辭曰臣願以私錢為之倘費國財勞民力非臣之所以報効也上益加賞遂勅有司䕶持母得阻撓方將涓吉鳩工而開府遽厭世嗣宗師吳特進全節深念師志未畢竭心經營不惜勞費于壬戌春成大殿成大門於癸亥春成四子殿成東廡西廡神像各如其序魯國大長公主捐資搆後寢勅賜廟額曰仁聖宫特進以書來請記予觀先開府之報上恩今特進之繼師志忠敬出于一誠其美可書也而余因及古今祠祭循習之由以俟議禮者之討論方今襲累朝積徳之餘際百年興禮之會明聖在上仁賢布列必將追復二帝三王之懿盡革魏唐金宋之駁其于東嶽也禮以地祗而不人其像尊比三公而不帝其號兆之如四望而不屋其祠庪縣于其方嶽而不徧祠于郡縣夫如是雖元聖復生必無曽謂泰山不如林放之嘆乘太平之基新一代之典昭示萬世之法程斯其時矣何幸吾身親見之哉　呉文正集原明英宗碑略　天下之嶽有五而泰山居其東民之所欲莫大于生而東則生之所從始故書稱泰山曰岱宗以其生萬物為徳為五岳之尊也廟而祀神于都城之東示欲厚民生也乃詔有司治故地于朝陽門外規以為廟中作二殿前名岱岳以奉東岳泰山之神後名育徳俾作神寢其前為門環以廊廡分置如官司者八十有一各有職掌其間東西左右特起如殿者四以居其輔神之貴者皆肖像如其生又前為門者二傍各有祠以享其翊廟之神有館以舍其奉神之上廟之廣深凡若干畆為屋總若干楹蓋始于正統十二年五月落成于八月嵗時致以香幣冀神運生生之機于無窮亦順民所欲之一也　明英宗實録原張居正勅修東嶽廟碑略　天下郡國皆有東嶽廟而京師則廟朝陽門之東相傳唐時已有而國朝正統中益恢崇之讀睿皇帝所製廟碑大要歸于厚民生順民欲明徳逺矣百餘年來廟寢頽圮聖母慈聖皇太后捐膏沐資若干皇上亦出帑儲若干工始于萬歴乙亥八月周嵗而落成　太岳集增康熈庚辰三月朝陽門外東嶽廟災殿廡皆燼獨左右道院無患廟中仁聖帝炳靈公司命君四丞相皆元時劉元所塑元最善摶换之法天下無與比至是皆燬於火　香祖筆記補趙志臯勅修東嶽廟記略　都城朝陽門外里許有東嶽廟正統中勅建英宗皇帝御製碑在焉越百餘年而我皇上以聖母慈聖皇太后㫖拓而新之惟時萬厯丙子迄今壬辰又十七年矣皇上寤寐靈嶽敬祀益䖍復出帑儲命司禮監太監張誠選委内臣陳朝用繕葺藻飾更于寢殿左右作配殿繚以樓疏前樹綽楔賜額曰宏仁錫福經始于二月二十六日落成于次年三月十一日上命立石廟廷詔臣志臯為之記　六虚堂藁〉
　　〈臣〉等謹案明英宗碑及張居正趙志臯二碑俱存吳澄李廷機碑俱無考
　　原元董宇定杏花園在上東門外植杏千餘株至順辛未王用亨與華隂楊廷鎮髙安張質夫莆陽陳衆仲讌集是日風氣清美飛英時至巾袖杯盤上人皆有詩虞集為之記周伯琦掲徯斯歐陽原功和其詩〈春明夢餘録補元東嶽廟有石壇繞壇皆杏花道士董宇定王用亨先後居之張留孫弟子三十八人之二也虞道園城東觀杏花詩明日城東看杏花丁寧兒子早將車路從丹鳯樓前過酒向金魚館裏賒緑水滿溝生杜若暖雲將雨少塵沙絶勝羊傅襄陽道歸騎西風雜鼓笳當時同游者歐陽原功陳衆仲捐曼碩諸公果羅洛易之詩最憶奎章虞閣老白頭騎馬看花來是也又嘗賦風入松詞題之羅帕詞云畫堂紅袖倚晴酣華髪不勝簪幾回晩直金鑾殿東風軟花裏停驂書詔許傳官燭香羅初剪朝衫御溝氷泮水挼藍飛燕又呢喃重重簾幙寒猶在憑誰寄金字泥椷為報先生歸也杏花春雨江南柯敬仲購得之裝潢作軸張仲舉為賦摸魚子詞紀其事云記蘭臺舊時風景西樓燈火如畫嚴城月色依然好無復綺羅游冶歡意謝向客裏相逢還有思陶寫金尊翠斚把錦字新聲紅牙小拍分付倦司馬繁華夢喚起燕嬌鶯姹肯教孤負元夜楚芳玉潤吳蘭媚一曲夕陽西下沉醉罷君試問人生誰是無情者先生歸也但留意江南杏花春雨和淚在羅帕自注楚芳吳蘭二妓名兩公之詞皆極温麗足為玉堂嘉話也　詞苑叢譚補元時杏花齊化門外最繁東岳廟石臺羣公賦詩張讌極為盛事果囉洛易之詩云上東門外杏花開千樹紅雲繞石臺最憶奎章虞閣老白頭騎馬看花來至明城東花事衰郊西漸盛萬厯後摩訶菴杏花多至千株吾鄉朱太傅養醇詩云摩訶菴外袖吟鞭繁杏春間十里田曾與春翁舊相識看花不費酒家錢承平之日翰苑風流後先一致也　卍齋詩話増吳師道城外見杏花詩　曲江二十年前會回首芳菲似夢中老去京華度寒食閒來野水看東風樹頭綘雪飛還白花外青天映更紅聞説琳宫更佳絶明朝擕酒訪城東　吳禮部集〉
　　〈臣〉等謹案杏花園今已無存
　　増東嶽廟真人張留孫碑為集賢修譔虞集篹學士承㫖趙孟頫書盖序真人元教之所由始自張聞詩而下及其徒陳義髙凡八人皆贈真人〈弇州山人稿〉
　　原東嶽廟南數百武即朝日壇壇外古松萬株森沉蔽日都人所謂黒松林也〈長安客話〉
　　〈原孫茂芝三月晦日遊東郊松林蝶戀花詞　落盡棠梨春已暮芳草多情纔過濛鬆雨栁絮顛狂飛不住秋千正在濃隂處廟口神初罷舞畫扇輕衫隨意城東歩笑逐鈿車歸去路酒香一行青松樹　燕都遊覽志〉原東嶽廟東五里許唐太宗東征髙麗嘗屯兵于此虚設囷倉以疑敵人俗因呼其地曰謊糧臺〈長安客話〉
　　增謊糧臺在朝陽闗六里許舊傳唐太宗東征髙麗屯兵虚設囷倉以疑敵人〈名勝志〉
　　原南北通法寺有勅建碑〈明順天府志〉
　　〈臣〉等謹案通法寺今圮碑尚存
　　原朝日壇在朝陽門外繚以垣墻嘉靖九年建西向為制一成以春分之日祭大明之神壇方廣五丈髙五尺九寸壇靣用紅琉璃階九級俱白石櫺星門西門外為燎鑪瘞池西南為具服殿東北為神庫神厨宰牲亭燈庫鐘樓北為遣官房外為天門二座北天門外為禮神坊西天門外迤南為陪祀齋宿房五十四門䕶壇地一百畆〈春明夢餘録〉
　　原嘉靖九年禮臣率欽天監正夏祚等㑹看得朝陽門外三里迤北錦衣衛指揮蕭韺地東西闊八十一丈南北進深八十一丈堪建朝日壇從之〈明嘉靖祀典〉
　　原春分祭大明于朝日壇間嵗親祀以甲丙戊庚壬年行事大明之神位版金地朱書其祝文紅紙版朱書〈同上補馬世竒扈從東郊朝日詩　羲馭輝黄道鑾輿肅紫宸嚮離先視夜出震恰當春蒼璧王宫近元端帝座親朝光開萬景雲起欲扶輪　澹寧居詩集〉
　　増日壇在朝陽門外東郊制方西嚮一成方五丈髙五尺九寸靣甃金磗四出陛皆白石各九級圓壝周七十六丈五尺髙八尺一寸厚二尺三寸壝正西三門六柱東南北各一門二柱柱及楣閾皆白石扉皆朱櫺壝西門外燎鑪一瘞坎一西北鐘樓一壝北門外東為神庫
　　神厨各三間宰牲亭井亭各一北為祭器庫樂器庫㯶薦庫各三間西北為
　　具服殿正殿三間南嚮左右配殿各三間衛以宫牆宫門三南嚮壇垣周二百九十丈五尺西北各門一皆三間北門西角門一覆均緑色琉璃　〈大清會典〉
　　増凡甲丙戊庚壬年親朝
　　日餘年均遣官致祭朝
　　日以夘時玉用赤璧禮神制帛一色赤牲用太牢樂七奏用曦字舞八佾祝版純朱紙朱書祭器豆豋簠簋鉶尊均用陶色赤祭兼用太𡙡和𡙡祭服
　　御大紅禮服　〈大清會典則例〉
　　〈臣〉等謹案朝
　　日壇祭器乾隆十三年
　　皇上親加審定
　　命所司製成用昭祗敬
　　增乾隆七年
　　諭
　　日壇具服殿舊制建于壇南臨祭時必經過神路始至殿所似于誠敬之儀未恊著將具服殿移建壇之西北隅其西北隅見有奉祀衙署即移于具服殿地基蓋造〈大清會典則例〉
　　増乾隆二十三年二月
　　御製朝
　　日壇禮成紀事六韻　朝
　　日東門外春分陽徳雍躬親應戊嵗祭禮遡
　　天宗在俎陳騂角承筐奠赤琮元端服惟盛大采意彌恭三獻酌清齊旋宫奏夾鐘翹膽壇壝焕〈嵗乙亥勅修壇工至丁丑春月告竣〉瑞擁旭光濃
　　増乾隆三十九年
　　御製仲春朝
　　日壇禮成述事　天宗三復地宗三祭典惟崇冠五堪况已多年執禮濶適當剛嵗寸誠參榮光燭鼎祥烟鬱和氣浮巵瑞露湛臨照炎精仰咫尺法欽陽徳敢徒談
　　〈臣〉等謹案乾隆二十三年
　　御筆陳列
　　具服殿内屏風上三十九年
　　御筆懸
　　殿門内又
　　殿後楹
　　御書聮曰重帟祥風䕶中衡瑞采凝中楹
　　御書額曰明禋炳曜聮曰迎氣肅齋明光承離照順時
　　欽敬授典著寅賓
　　又案東郊
　　日壇之制自乾隆七年奉
　　諭移建
　　具服殿嗣於二十年復奉
　　㫖増葺
　　壇宇規模焕赫斟酌咸宜於大采祀儀為尤稱云原宣徳十年九月以齊化門外木厰曠地置花園草塲𨽻後軍都督府〈明宣宗實録〉
　　原月河梵院僧道深别院也池亭幽雅甲於都邑〈春明夢餘録〉
　　原月河寺有三亭嵗久皆圯聚景亭更破盖在阜上髙出林杪風雨莫為障也破亭下有石琴〈美具録〉
　　〈原程敏政月河梵院記　月河梵院在朝陽闗南苜蓿園之西苑後為一粟軒曾西墅道士所題軒前峙以巨石西闢小門門隠花石屏屏北為聚星亭四靣皆欄檻亭東石盆髙三尺夏以沈李浮瓜者亭前後皆石少西為石橋橋西雨花臺上建石皷三臺北草舍一楹曰希古東聚石為假山峯四曰雲根曰蒼雪曰小金山曰璧峯下為石池接竹引泉水涓涓自峯頂下池南入小牖為槐屋屋南小亭中庋鸚鵡石重二百斤色净緑石之似玉者凡亭屋臺池悉編竹為藩詰屈相通自一粟軒折而南東為老圃圃之門曰曦光其北藏花之窖窖東春意亭四周皆榆栁穿小徑以行東有板橋橋東為彈琴處中置石琴上刻曰蒼雪山人作少北為獨木橋折而西為蒼雪亭亭下為擊壤處有小石浮屠循坡陁東上為灰堆山山冇聚景亭望宫闕歴歴可指亭東曰竹塢下山少南門曰看清結松為亭踰松亭為觀瀾處逺望月河水自城北逶迤而來觸斷岸潺潺有聲别為短墻以障風雨曰考槃榭路旋而北門曰野芳少南為蝸居東為北山晩翠樓苑僧道深通儒書宣徳中住西山蒼雪菴賜號圓融顯密宗師後歸老乃營此　娛自稱蒼雪山人　篁墩集原李傑徐源陳璚吳寛趙寛周庚六月望日月河寺聮句　勝遊不易得李交朋豈前期夏雨適初霽徐晨光良以熙浩然發遐想陳决矣來無疑久負社中約吳徒勞林下思幸從長者後趙肯為明時遺聮鑣出南郭周載酒臨東菑天空游氣净李磵曲流泉漪鳴蟬翼自振徐浴鷺羣相隨長沙披斷岸陳茂樹緣清池盤礴衣未解吳起坐杯深持登髙豁望眼趙披爽掀吟髭遥岑青作供周芳郊碧含滋右顧城闕壯李下瞰川原卑梟盧恣謔飲徐臧獲欣狂嬉聚景此亭古陳歴塊我馬遲悠悠晩日下吳漠漠涼風吹仄行避叢棘趙窮入披荒茨樾䕃夾修谷周苔花蝕殘碑人喧鳥聲寂李樹偃石丈支細路渺微白徐暮雲堆重黧宴席苦留戀陳旋途載謀咨盤中雜野䔩共鉢内分園葵賞心惜短景趙撫迹傷多岐追歡匪難再周折簡君無辭李　美其集原蕭奎徐源李傑陳璚周庚趙寛吳寛七月一日重遊月河寺聮句　新秋雨初霽蕭凉飈入林細徐散坐紛簪裾李清吟繞簷砌陳人如竹林賢周飲比河朔例趙與衆樂兩忘吳慚予志相契蕭髙雲冠遥岑徐爽氣埽炎㙪李樹杪出驚蟬陳潭心響游鱖周萬籟俄寂寥趙重城豈迢逓吳平原縱遐膽蕭古刹肆頻詣徐解帶懸横枝李尋幽履荒薺陳紀游得舊題周詠物嘉古製趙吹竹憐老伶吳跳凡歎浮世蕭羣芳蓊鬱週徐逺翠棱層翳李晩色恐歸人陳田苖喜甿𨽻周聮鑣溪路長趙餘韻吾當贅吳　同上〉
　　〈臣〉等謹案月河寺古名寳藏寺今尚存至明程敏政記文所稱一粟軒聚星亭諸蹟已圯廢矣
　　原長慶寺隆壽寺俱有勅建碑在朝陽門外〈明順天府志臣〉等謹案長慶寺今圮隆壽寺今存并有碑云
　　〈原至正二十七年六月長慶寺有龍纒繞槐樹飛去樹皮皆剥　元史順帝紀〉
　　増東郭草亭在大興縣東南明興濟伯楊善别業　〈畿輔通志
　　臣等謹案亭今廢〉
　　〈増楊溥東郭草亭燕集詩　芝蘭本同氣桃李自成蹊感彼嵗易邁肯與心賞違迢迢禁城東桑麥連重畦聮轡縱遐覽我懷浩無涯惠風煦澄景徵雨浥芳姿人生有至樂舉觴歌於斯　明詩綜増苗衷東郭草亭燕集詩　芳春倐云暮暇日鳴玉鞘羣公夙有約駕言適東郊冷鄉逺相近會此文字交開筵俯亭沼火第陳觴肴疏花粲簷前好鳥鳴樹梢睠兹百物遂樂飲恣歌嘲　同上〉
　　補通州至京城中涂有髙米店或呼髙碑店按宋洪忠宣皓松漠紀聞云潞縣三十里至交亭三十里至燕今之髙米店疑即古之交亭交髙音譌也〈潞沙筆綴〉
　　原金盞兒淀在州北二十五里廣袤三頃水上有花如金盞因名或云即古夏謙澤〈方輿紀要〉
　　原靈應寺最勝寺俱有勅建碑在鄭村壩〈順天府志〉
　　〈原正徳二年五月命户部查給最勝寺前馬房草場地十頃與寺作香火且贍䕶太監錢喜錢福錢能墳塋劉瑾所乞也明武宗實録〉
　　原御馬苑在京城外鄭村壩牧養御馬大小二十所相距各四三里皆繚以周垣垣中有廐垣外地甚平曠羣馬畜牧其間生育蕃息〈明一統志〉
　　〈臣〉等謹按鄭村壩即東壩又名壩上
　　原景泰三年二月造駝房三十間于鄭村壩〈明景泰帝實録〉原天順四年閠月駕幸鄭村壩閱仗馬〈明英宗實録〉
　　原通州北二十里地名壩上成祖靖難與南兵戰失利追兵甚逼前阻大溝成祖惶遽無措祝所騎青騘馬曰汝能超此溝以脱吾戹否遂䇿馬連超三溝力盡遂死後建馬神廟於壩上塑馬廟中與神同祭之嵗久成怪常夜出蹂踐禾黍居民苦之潛毁其像遂不復塑〈燕山叢録〉原京師諸祭皆領于祠官惟壩上馬房别自建祠以元旦冬至聖節遣内侍主祭光禄寺具品物不領于祠官〈湧憧小品〉
　　原太僕寺毎年祭馬神在通州北四十里安徳鄉鄭村壩春祭在二月二十二日秋祭在八月二十八日前期題請遣少卿一員行禮〈冏政要覽〉
　　〈原王鏊重建馬神廟記　通州地髙寒平逺泉甘草豐彌望千里太宗皇帝詔作馬神廟在州之北地曰壩上鄉曰安徳旁為御馬苑凡二十所𢎞治九年三月重葺十年二月告成銘曰兟兟國馬于甸之埜散焉如雲駢焉如雨有廟言言在潞之陽始誰作之自我文皇有崇其祀其自今始神始䧏祥人惟致喜昔在衛文亦有魯僖心維塞淵思亦無期功以才興亦以惰毁琢石鑱辭爰告來禩　王文恪集〉



　　欽定日下舊聞考卷八十八
　　欽定日下舊聞考卷八十八舉正
　　婐侍原書訛作婐寺　逺者來輯原書者訛作于今改〈虞集東嶽神聖宫碑〉
　　綽楔原書綽訛作棹今改〈李廷機勅修東嶽廟碑略〉
　　㫖原書訛作肯今改〈趙志臯勅修東嶽廟記略〉










　　欽定日下舊聞考卷八十八舉正
<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷八十九
　　郊坰〈東二〉
　　原岀東便門有大通橋水從玉河中出波流演迤帆檣往來可達通州二三園亭依澗臨水小舠從几案前過林間桔橰相續大𩔖山莊〈燕都遊覽志〉
　　原至元一十八年郭公守敬上言大都運糧河不用一畝泉舊源别引北山白浮泉水西折而南經甕山泊自西水門入城環滙於積水潭復東折而南出南水門合入舊運糧河每十里一置牐皆至通州凡為牐七距牐里許上重置斗門互為堤閼以過舟止水上覽奏喜曰當速行之于是復置都水監俾公領之首事于二十九年之春告成于三十年之秋賜名曰通惠公又欲于澄清牐稍東引水與北壩河接立牐麗正門西令舟楫得環城往來不就而罷〈元名臣事畧〉
　　〈臣〉等謹案一畝泉有二一出昌平州西南新屯一出
　　南苑此條及後條元史河渠志元一統志諸書所述皆
　　指昌平之一畝泉與
　　南苑一畝泉無涉謹識於此
　　原髙源遷都水監通惠河由文眀門東七十里與會通河接置牐七橋十二人蒙其利〈元史本傳〉
　　原至元二十八年都水使者請鑿渠西𨗳白浮諸水經都城中東入潞河則江淮之舟既達廣濟渠直泊于都城之滙上亟欲其成又不欲役及細民敕四集賽〈集賽舊作怯薛已注明前卷〉人及諸府人興鑿刻日使畢太師淇陽忠武王率其屬著役者服操畚鍤趨者如雲依刻而渠成賜名通惠河上語近臣曰是渠非伊徹察喇身率衆手成不亟也〈元名臣事畧　按伊徹滿洲語新也察喇注酒器也舊作月赤察兒今譯改〉
　　原通𠅤河其源出於白浮甕山諸泉水世祖至元二十八年都水監郭守敬奉詔興舉水利因建言疏鑿通州至都河改引渾水溉田於舊牐河蹤跡𨗳清水上自昌平縣白浮村引神山泉西折南轉過雙塔榆河一畝玉泉諸水至西門入都城南滙為積水潭東南出文明門東至通州髙麗莊入白河總長一百六十四里一百四步塞清水口一十二處共長三百一十步壩牐一十處共二十座節水以通漕運誠為便益從之首事于至元二十九年之春告成于三十年之秋賜名曰通惠先時通州至大都五十里陸輓官糧嵗若干萬民不勝其悴至是皆罷之〈元史河渠志〉
　　原延祐六年十月浚通惠河〈元史文宗紀〉
　　原天厯二年八月發諸衛軍浚通恵河〈元史文宗紀〉
　　增通𠅤河之源自昌平縣白浮村開𨗳神仙泉西南轉循山麓與一畝泉榆河玉泉諸水合自西水門入都經積水潭為停淵南出文明東過通州至髙麗莊入白河上下二百里凡置閘二十有四䕶國仁王寺西廣源閘二西水門外會川閘二萬億庫前朝宗閘二海子東澄清閘三南水門外文明閘二魏村惠和閘二籍田東慶豐閘二郊亭北平津閘三牛店溥濟閘二通州通流閘二髙麗莊廣利閘二按新開通𠅤河碑至元二十九年八月興工三十年七月工畢平章政事吉勒展専董其事世祖聖徳神功文武皇帝嘉其有成賜名通𠅤倡端建言圖上方畧者昭文館大學士中奉大夫知太史院領都水監提調通𠅤河道漕運事郭守敬也〈元一統志按吉勒展滿洲語恕也舊作皎貞今譯改〉
　　增武宗至大元年正月以通𠅤河千户劉粲所領運糧軍凡百二十人屬萬户沁特穆爾兵籍〈元史兵志　按沁唐古特語大也特穆爾義見前舊作赤因帖木兒今改正〉
　　原成化七年冬十月户部尚書楊鼎工部侍郎喬毅上浚通𠅤河舊道事宜先是漕運總兵官都督楊茂奏每嵗漕運自張家灣舍舟陸運看得通州至京城四十餘里古有通𠅤河故道石閘尚存永樂間曾於此河般運大木以此度之船亦可行先年曾奏欲于此河積水船運又有議欲于三里河從張家灣烟墩橋以西疏挑二十里灣泊糧船以避水患者二事俱未施行今此河道通流其水約深二尺不勞疏挑惟用閘蓄水令運糧衛所每船二十五隻造一剥船自備米袋挨次剥運如此則運士得省腳費矣事下工部侍郎王復同太傅會昌侯孫繼宗吏部尚書姚䕫等議謂通恵河道閘座若得開通誠有益于國計但地形水勢髙下并合用軍夫物料俱難約度請命户工二部堂上官各一員會漕運參將袁佑率識達水利官匠前往相度上以命鼎毅遂同㕘將袁佑等親詣昌平縣元人引水去處及宛平大興通州地方三里河道將行船故迹逐一踏勘及元史并各閘見樹碑文所載事蹟稽考回奏云閘河原有舊閘三十四座以通水道但元時水在宫牆外船得進入城内海子灣泊今水從皇城中金水河流出難循故道行船須用便宜改圗除元人舊引昌平東南山白浮泉水往西逆流經過祖宗山陵恐于地理不宜及一畝泉水經過白羊山溝雨水衝截俱難𨗳引其城南三里河至張家灣運河口袤延六十餘里舊無河源正統年間因修城濠作壩蓄水慮恐雨多水溢故于楊橋東南低窪處開正通濠口以泄其水始有三里河名自濠口三里至八里莊始接渾河舊渠兩岸多人家廬舍墳墓流自十里迤南全接舊河流入張家灣白河其水深處止有二三尺淺處一尺餘闊處僅丈餘窄處未及一丈今若用此河行船河身窄狹淤淺必用開濬人家房垣墳墓必須坼毁且以今寛處一丈計之水深二尺若散于五丈之寛止深四寸況春夏天旱泉脈易乾流水更少糧船剥船俱難行使兼且沿河隄岸髙者必須剷削低者缺者必須增築填塞又有走沙急湍俱要創閘倘水淺少又須增引别處水來相濟若引西湖之水則自河口迤西直至西湖隄岸未免添置閘座若引草橋之水必須于大祀壇邊一路剷鑿溝渠亦恐有礙況其源又止出彰義門外玉匠局等處馬跑等地泉亦不深大抵此河天旱則淤壅淺澀雨澇則漫散衝突徒勞人力卒難成功決不可開況元人開此河曾用金口之水其勢洶湧衝沒民舍船不能行卒為廢河此乃不可行之明驗也今㑹勘得玉泉龍泉及月兒栁沙等泉諸水其源皆出於西北一帶山麓堪以𨗳引滙于西湖見今大半流出清河若從西湖源頭將分水青龍閘閉住引至玉泉諸水從髙梁河量其分數一半仍從皇城金水河流出其餘從都城外濠流轉通會流于正陽門東城濠再將泄入三里河水閘住併流入大通橋閘河隨時開閉天旱水小則閉閘瀦水短運剥船雨澇水大則開閘泄水放行大舟況河道閘座見成不用增造官吏閘夫見有不須添設臣等勘時曾將慶豐平津通流等閘下板七葉剥船日騐可行若板下至官定水則大船亦可通行止是閘座河渠間有缺壞淤淺處須加修濬較之三里河工程甚省況前元開創此河漕運七八十年公私交便今若復興則舟楫得以環城灣泊糧儲得以近倉上納在内食糧官軍得以就近闗給通州該上糧儲又得運來都城與夫天下百官之朝覲四方之貢獻皆得直抵都城下足以壯京師萬年太平氣象矣疏入命下于所司〈明憲宗實録〉
　　原十二年八月浚通𠅤河自都城東大通橋至張家灣津河口六十里興卒七千人費城磗二十萬石灰一百五十萬觔閘板樁木四萬餘麻鐵銅油炭各數萬計浚泉三增閘四凡十月而畢漕舟稍通都人聚觀是河之源在元時引昌平縣之三泉俱不深廣今三泉俱有故難引獨引西湖一泉又僅分其半河制窄狹漕舟首尾相銜僅數十艘而已舟無停泊處河多沙水易淤不踰二載而淺澀如舊舟不復通〈同上〉
　　原白浮泉今入清河一畝泉在甕山後已塞甕山下玉龍雙龍青龍等泉入西湖經髙梁橋注皇城濠一自西流入内一自東會入通𠅤四里至慶豐慶豐十一里至平津慶豐地形髙平津一丈許水陡絶故平津開則慶豐河身立見矣〈病逸漫記〉
　　原大通河發源于昌平之白浮村神山泉西南會一畝馬眼玉泉遶出甕山後滙為七里泊東入都城西水門貫積水潭又稍東由月橋入内府環遶宫殿南出玉河橋水門東行會南北城河二流由大通橋東下通州髙麗莊凡一百六十餘里元世祖至元二十九年郭守敬鑿開此河每十里一閘蓄水通舟以濟漕運賜名通𠅤國初閘與官夫多有存者而河㡬湮塞成化十二年始命平江伯陳鋭疏通之漕舟曾至大通橋下後射利之徒妄假黑眚之說事竟阻壊正徳二年復疏之功不就〈水部備考〉
　　原嘉靖六年十月巡倉御史吳仲言通州運河元郭守敬創建已有明騐今通流等八閘遺跡尚存原設官夫具在因而成之為力甚易而勢家罔利從中撓之或倡風水之説或欲絶灣民之利皆不足信夫漢唐宋漕皆從汴渭直達京師未有貯國儲于五十里之外者請以臣言下户工二部定議修濬運糧河徑達京倉此興無窮之利而杜不測之虞于計便上命户部侍郎王軏工部侍郎何詔及仲董其事軏等上言地形從大通橋至白河髙可六尺若大興工濬之深至七丈通引白河則漕船可直達京城諸閘可以盡罷此永久之利然未易議也為今之計惟應修濬河閘然從通流閘經二水門南浦上橋廣利三閘皆衢市闤闠中不便轉運從温泥河濱舊小河廢堰西不一里至堰水小壩誠修築之令通普濟閘則徑易可省四閘兩闗轉般之難上命即以來春興工十一月禮部尚書桂萼上疏稱修通𠅤河不便請改修三里河〈明世宗實録〉
　　原大通橋河源出自昌平州神山泉南會一畝馬眼二泉繞出甕山復滙七里濼即今之西湖東入都城西水門貫積水潭即今之海子又東至月橋入内府南出都城東水門過大通橋又東五十餘里至通州入白河此河元郭守敬由古水道開濬非自守敬創始葢西山諸水由皇城東出每當山水泛漲由此而洩引之入白河以濟漕運故置牐以時啟閉初非為行舟設也成化十二年平江伯陳鋭不察其故建言修復憲宗皇帝命户部左侍郎翁世資工部左侍郎王詔挑濬仍濬西湖諸泉以益水勢可放運船千餘直抵大通橋下既而水急岸狹船不可泊未幾即耗船退幾不能全遂不復行正徳七八年亦嘗挑濬竟無成功葢京師之地西北髙浚自大通橋下視通州勢若建瓴而强為之未免有害非徒無益而已〈桂文襄集〉
　　原上以桂萼疏示大學士楊一清張璁一清言通惠河因舊閘行轉般之法可以省運軍之力宜㫁行之璁亦言通州河道經元郭守敬修濬今閘壩具存臣聞京城至通州五十里地形髙下纔五十尺以五十里之逺近攤五十尺之髙下無所不可濬甕山濼以蓄西山諸水引神山泉以合下流之歸紆迴以順其地形因時以謹其濬治此一勞而永逸計也成化十二年平江伯陳鋭建議開修北河憲宗皇帝命大臣督理而河道已通運船已至城外適有黑眚之異惑于訛言遂止識者恨之今欲開修北河因仍舊道誠易易耳況一舟之運約當十車每年運船已到則令剥運新糧未到則令剥運通州積糧庶京師充實永無意外之患矣上深然璁言至七年十二月通惠河成糧運既至者一百九十九萬三千八百有奇省腳價銀十一萬三千三百餘兩當扣除入户部吳仲以運軍罷敝請暫給三分之一俟一二年後并減嵗運加耗以寛窮民庶軍民兩受其惠户部覆請報可〈眀世宗實録〉
　　原嘉靖丁亥御史吳仲請修通𠅤河三月告成功上登舟觀之大學士張璁等聨句以聞上喜給光祿饌又分御膳賜焉〈帝京景物畧〉
　　原通𠅤河工完吳仲出知處州府事進通𠅤河志被㫖送史館采入會典仍令刋行〈水部備考〉
　　增吳仲報河成因疏五事言大通橋至通州石壩地勢髙四丈流沙易淤宜時加濬治管河主事宜専委任毋令兼他務官吏閘夫以罷運裁減宜復舊額慶豐上閘平津中閘今已不用宜改建通州西水闗外帝以仲等四閲月工成詔予賞悉從所請仲又請留督工部郎中何棟専理其事為經久計從之九年擢棟右通政仍管通𠅤河道自此漕艘直達京師人思仲徳建祠通州祀之〈眀史〉
　　原天啟元年閏二月巡按直𨽻御史張新詔言通𠅤河即元郭守敬所脩故道平江伯陳鋭疏通之運船直達大通橋下時為勢家所阻後因御史呉仲之言乃命郎中何棟呉嗣忠仍濬裏河計費纔七千兩而所省腳價十二萬若由大通橋至朝陽門三里其地平衍閒曠倘𨗳玉河之水稍溯而北至朝陽門量建閘座運糧徑至門下每嵗可省銀二萬六千以三十年之通計之得七八十萬矣詔部議覆〈眀熹宗實録〉
　　補崇禎己夘二月太監曹化淳議京城外開河以通漕糧自是年三月十九日起至辛巳六月所開河自廣渠門起至大通橋運糧河北岸挑河長三千八百六十二丈又東直門外闗帝廟挑月河長二百七十丈鬬虎營至闗帝廟大石橋挑河長三千一百五十一丈命内監千躍為河工總理而以兵部司官輪督班軍共用班軍二百三萬二千餘工五城兩縣募夫二萬九百餘名兵部侍郎吳甡視工以為勞費無益且傷地脈抗疏止之〈春眀夢餘録〉
　　原大通橋東至通州入白河開渠置閘而漕舟不行自大通橋起至通州石壩四十里地勢髙下四丈中間設慶豐等五閘以蓄水每閘各設官吏編夫一百八十名造剥船三百隻〈通漕類編〉
　　增大通河舊名通𠅤河元郭守敬所鑿俗亦名裏漕河本朝康熈三十五年濬大通河加築堤岸建滚水壩以洩水三十六年濬䕶城河引大通橋運艘達朝陽東直等門今東直門齊化門皆有水闗通𠅤河水所由入也乾𨺚二十三二十五兩年再加疏濬漕艘之分運京倉者實利賴焉　〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹案大通河為京運水道所集闗繫甚鉅
　　本朝康熈年間特加疏濬復濬䕶城河增設水闗於朝陽東直兩門輕舠剥運利濟攸宜立法實為盡善乾𨺚二十三二十五年屢奉
　　命濬治河流益加深廣轉輸稱便矣
　　〈原嘉靖中陶仲文邵真以祈禱用事請拆毁寺院沙汰僧尼焚佛骨于大通橋下　榖城山房筆麈原歐陽原功中書右丞相領通𠅤河都水監事政績碑中書右丞相喀喇鼎珠公自居平章首席既而陞左相又陞右相被命領都水監事至正癸卯之正月迄今數年之中濬治舊規抑塞新弊水政大修都水監長貳賓佐共具實蹟請于翰林歐陽𤣥文其事于石以貽後世𤣥曰丞相上佐天子下理百官日綜萬幾朝野政務莫非相業所經綸也奚獨于水政紀述乎其長貳賓佐進曰我國家之置都水也始于至元之辛夘丞相旺扎勒實倡其端當時聖君賢相為慮甚周為制甚密𨗳昌平白浮之水西流循西山之麓㑹馬眼諸泉瀦為七里東流入自城西水門滙積水潭又東並宫牆環大内之左合金水河南流東出自城東水門又潞水之陽南會白河又南㑹直沽入海凡二百里是為通𠅤河置牐二十有四跨諸牐之上通京師内外經行之道置橋百五十有六牐以制蓄洩橋以恵往來乃即運糧提舉司車户千四百五十有一𨽻監専治其事牐與橋初置于延祐中易木以石次第而械之命牐户學為石工木鐵煉堊皆習其技嵗械牐工與費若干有司會其凡而籍之嵗以為常約嵗若干諸牐皆石一切工役取具牐户不擾而集國計之不匱民用之不乏皆利賴焉近年有司擅以牐户抑配各驛以給驛至元延祐以來祖宗之良法美意日就蠧壞今右丞相以聞有旨復還若干户餘州縣之侵軼牐户者悉禁絶之他户冇避徭役之𩔖仍因而亡者咸復其舊故得水利不隳漕法不滯有闗國計民用甚重也且通𠅤河之將入海也衡漳貫之溯漳西南涉瀛博之野南至于臨清堂邑之壩過壩而南為會通河盡豫兖青徐四州境上之水入海絶淮至大江而止二河相通其為水利溥矣有如京城西之金口下視都邑水勢如建瓴一蟻穴之漏則横潰莫制守隄吏與牐户晝夜分番邏視不贍則借兵士于樞密所係尤重故水政之修牐户之復丞相有功于斯甚大可無紀述乎𤣥聞其言乃考古而徴今都水在唐虞為澤虞在成周為川衡西漢太常大司農少府内史主爵都尉皆置都水長貳武帝置水衡都尉成帝置左右都水使者東漢改置河隄謁者晉改都水臺又置前後中左右五水衡以五使領之劉宋置水衡今蕭梁改為大舟卿宇文置都水中大夫隋置都水臺使者尋復置監少監又改令少令唐沿革不一或稱都水局或稱司津監或稱水衡監或置使者或置都尉趙宋為都水監置判監判及丞主簿等員大抵掌川澤津梁渠堰陂池之政兼總舟航桴筏之筭就司其政以充用故漢太常諸卿各有水衡盡徴其入給俸禄所稱水衡錢是也聖代捐國家之厚費以利天下而秋毫不徴其資視古之都水有不可同年語者矣但歴代建都秦漢唐多都雍州隔闗隘之險漕運極艱用水極少其後有都洛陽大梁不過濬洛入汴瀹汝蔡入淮而已我元東至于海西暨于河南盡于江北至大漠水涓滴已上皆為我國家用東南之粟嵗漕數百萬石由海而至者道通恵河以達東南貢賦凡百上供之物嵗億萬計絶江淮河而至道會通河以達商貨懋遷與夫民生日用之所須不可悉數二河泝沿南北物貨或入或出徧天下者猶不在是數又自崑崙西南水入海者遶出南詔之後歴交阯闍婆真臘占城百粤之國東南過琉球日夲東至三韓逺人之名珍異寶神馬奇産航海而至或踰年之程皆由漕河以至闕下斯又古今載籍之所未有者也水政之重可不以重臣領之乎昔者舜舉十六相共治海内禹治水土益治川澤今之水政禹益葢嘗司之然則重臣之典水政唐虞以來之遺事也歟𤣥職在太史紀載為宜右丞相喀喇鼎珠其名乃祖乃父三世宿徳逮事列聖篤于忠貞數從王師戰金入隣多積功伐不妄俘戮不希寵榮有隂徳餘慶施于後人丞相踵之敭歴臺閣三十餘年清慎如一熟知國家典故及居台揆雅量鎮浮坐決大政不徴辭色百度自貞有古大臣之風來求文以紀其蹟者都水伊遜岱爾段達繖少監鄂勒哲特穆爾泰費音納色徹圖監丞索諾木巴勒䇿布哈實喇卜藏布穆爾濟延經歴沙克珊知事祁思道爰系以詩曰國治水官象天元冥都水有政治國大經於穆皇元龍興朔方秉令天一並牧八荒乃據析津乃建神州囊括萬派衡從其流東濬白浮遵彼西山即是天津流畢𭥦間西挹紫宫南出皇畿又東注海萬派攸歸東溟天池若為我瀦給我漕輓徑達宸居河濟淮江陳若指掌我鑿二渠利盡穹壤雖云盡利我則不征捐利利民治水水平維今右相自牐水政舉措不煩户籍先正昔命牐户習鍛習礪鍵木膠堊各程其藝制水有牐通道有梁息耗有則啟閉有常夫何牐户俾役驛廏是求善書俾掣之肘相君既告牐户内復每嵗鳩工羣匠來族水政既舉國計以滋都人日用源委莫知彼水在國血脈在身百體輸精五官嗇神相為股肱水利實興榮衛不凝股肱宣能維相君量彭蠡大野汪洋淵渟安靜整暇維相君力砥柱龍門捍彼衝潰國之樊垣有力斯定有量斯寛燮調雍容水溢旱乾重華在位禹益作相庶工底績百川是障世皇濬渠相曰完澤身先水官相彼原隰洵美相君海内稱賢罔俾哲輔専美于前六府三事治先乎水九叙維作歌者太史太史作歌載以龜趺君臣都俞永作民郛　圭齋集　按喀喇鼎珠舊作康里定住喀喇義見前鼎珠舊作鼎住係對音譯改伊遜蒙古語九數也岱爾牡鹿也舊作野素達爾段達繖舊作段定僧達繖滿洲語政也泰費音滿洲語太平也納地也舊作太平奴色徹圗䝉古語聰明也舊作薛徹篤索諾木唐古特語福也巴勒義見前舊作鎖南滿䇿唐古特語夀也布哈義見前舊作慈普化實喇卜蔵布唐古特語好智慧也舊作沙喇贊　穆爾蒙古語蹤跡也濟延命也舊作馬兒吉顔沙克珊滿洲語狡猾人也舊作山山今俱譯改〉
　　〈臣〉等謹案歐陽原功碑文尚未審於河流之分合推其文義一似漳水曾入通恵河而㑹通河又似曾與通恵合流者今案水經漳水由平舒縣南東入海胡渭禹貢錐指曰平舒在今大城縣界漳水北至天津注於勃海即古徒駭河之故道也葢漳水獨流入海不與他河合至
　　本朝順治二年滹沱始由束鹿南入冀州與漳合為前此所未有原功乃云貫通𠅤者誤也又按明史河渠志通𠅤河由大通橋東下抵通州髙麗莊與白河合至直沽會衛河入海衛河即會通河也二河不過同至直沽入海耳若論其地則通恵河在直沽北會通河在直沽南中間並無合流經行之處亦不得謂之相通原功於水道未甚分晰故言之舛訛乃爾謹辨正之
　　又案朱彛尊原書所引原文脱落末二句今據析津志増入
　　〈原張璁楊一清同翟鑾侍駕汎通𠅤河聨句　落日秋風好放舟已過三閘順安流璁恩沾賜宴流瓊液老媿忘機問白鷗一清逺餉由來歸水國上㳺從此重神州鑾觀風不是躭盤樂莫訝今年兩度㳺璁　張文忠集原徐階夏日㳺通恵河詩　頗憶三江逺乗流意若何水深秋氣入樹密雨聲多熟果當尊落驚禽拂棹過栁隂催繫纜欹枕聴漁歌　世經堂集補蒲道源祭通𠅤河神文　維神主司靈源不溢不竭安其波濤利我舟楫何以報之牲酒肥潔神其鑒兹永永無斁　閒居叢稿〉
　　原元壩牐之名曰廣源牐西城牐二上牐在和義門外西北一里下牐在和義水門西三步海子牐在都城内文眀牐二上牐在麗正門外水門東南下牐在文明門西南一里魏村牐二上牐在文眀門東南一里下牐西至上牐一里籍東閘二在都城東南王家莊郊亭牐二在都城東南二十五里銀王莊通州牐二上牐在通州西門外下牐在通州南門外楊尹閘二在都城東南三十里朝宗牐二上牐在萬億庫南百步下牐去上牐百步成宗元貞元年七月西城牐改名會川海子牐改名澄清文明牐仍用舊名魏村牐改名恵和籍東牐改名慶豐郊亭牐改名平津通州牐改名通流河門牐改名廣利楊尹牐改名溥濟武宗至大四年六月省臣言通州至大都運糧河牐始務速成故皆用木嵗久木朽一旦俱敗然後致力將見不勝其勞今欲為永固計宜用磗石以次脩治從之後至泰定四年始脩完焉〈元史河渠志原宋褧都水監改修慶豐石牐記　牐於字為閉城門具或曰以板有所蔽近代水工用之以時蓄洩水行船世祖皇帝至元二十九年可昭文館大學士知太史院領都水監事臣郭守敬圗水為渠曰通恵河貫京城迤麗出南水門過通州抵髙麗莊之壩為里二百視地形創牐附崖壁及底皆用木凡二十四慶豐其一也後二十年當至大四年諸牐浸腐宰相請以石易為萬世利且請度緩急後先作則工不迫工不迫則周且固仁廟勅準有司以次第舉由是至順元年始及慶豐之役都水少監王温臣率其屬分督程作日役士卒及土木金石之工千有五百五十輸木萬章鐵以鈞計凡八百有奇石材三千一百瓴甓灰藁他物無筭築基縱長百有二十尺三分長之二為衡廣髙二丈間容二丈二尺經始于是年三月之望粤六月十有五日告成繩矩中度完好緻密公私善之明年春監丞阿禮張宗顔狀是役之為日久近牐之髙深長廣㡬何糜費物如干創始改作之緒庀工之勤成功之利之美求識以文予復之曰世祖開物成務羣䇿畢舉仁廟克承先烈措注宏逺功不百倍不改作也臣下奉行惟謹事理之著者也記是誠宜然予疑是牐之始命名為何人與創始之嵗果豐與歉或示微意於後世歟惜莫可得而知也牐非侈靡㳺觀之所國計民庸仰以給者猶必待嵗豐而後作矧他役乎斯果作於豐年則是役不敢妄興民不敢茍勞財不敢徒用章章矣因其役并原其名是為記　燕石集〉
　　増河閘之源即昌平西山諸水入城滙於海子乃由萬寧橋循東而南出文眀門外又東過通州以入于白潞河上下幾二百里凡置閘二十有四其在宛平縣境内為廣源會川朝宗閘各二其在大興縣境内海子東為澄清閘三出南水門外為文眀𠅤和慶豐閘各二及郊亭北平津閘三自此以下至通州境内為普濟通濟廣利閘各二元至元二十九年始由都水少監郭守敬建定創開此河平章政事吉勒展董其役賜名通𠅤今舟運止由通州通流溥濟至大興縣平津慶豐𠅤和凡五閘皆近時發軍民脩理以通漕運者其城内外舊有㑹川朝宗澄清文眀等閘今皆存而不用〈圖經志書〉
　　原永樂五年五月工部言北京文眀河至通州五閘每閘合設船二十艘從之六年四月設北京通州𠅤和慶豐平津澄清通流溥濟六閘每閘置官一員十年五月浚北京通流等四閘河道共一萬七百三十丈〈眀成祖實錄〉原正統三年五月造大通橋閘成行在工部請撥丁夫監守且以𨽻附近慶豐閘官從之〈眀英宗實録〉
　　原慶豐閘在都城東王家莊至大通橋八里至元二十九年建有上下二木閘名籍東至順元年易以石改名慶豐嘉靖七年併二閘為一〈水部備考〉
　　原慶豐閘主事一員管通州以上閘務設自成化間三年更代至嘉靖七年通州置郎中遂裁此員而其事併之郎中矣〈同上〉
　　原平津上閘西至慶豐閘十五里平津下閘西距上閘七里俱至元二十九年建舊係木牐名郊亭延祐後易以石改名平津〈同上〉
　　原宣徳七年正月重建大興縣平津閘〈眀宣宗實録〉
　　原正統四年十月修大興縣平津閘十三年三月修大興縣平津大中小三閘〈明英宗實録〉
　　原初永樂間欲通漕舟直至京城自文明門至通州置六閘俱設官吏徴取江西湖廣河南民二千三百餘人為閘夫其後漕舟竟不能至而閘夫逃亡過半宣徳十年吏部侍郎趙新言閘夫逃避所司逮捕累及無辜事下工部覆奏止將在役者存留其老疾者放還逃亡者勿追文明惠和二閘既展入城中宜罷官吏從之〈明宣宗實録〉
　　増慶豐閘在東便門外王家店至大通橋八里元至元二十九年建上下二木閘名籍東至順初易以石改名慶豐明嘉靖七年并二閘為一又裁主事於通州置郎中兼領今有閘官又康熈中于上流増建一閘曰新建〈大清一統志〉
　　増平津閘在大興縣東有上下二閘上閘西至慶豐閘十五里下閘距上閘七里俱元至元二十九年建初為木閘名郊亭延祐後易以石改名平津明宣徳七年重建〈同上〉
　　增大通橋閘在東便門外大通橋下又朝陽東直二門外橋下俱有閘其下又有迴龍閘皆
　　本朝康熈中建〈同上〉
　　〈臣〉等謹案京城大通橋地勢較通州髙四十尺全資牐壩蓄洩河水以濟運慶豐平津諸牐創自有元明代因之弗改
　　本朝康熈年間復増設新建迴龍等閘規畫益臻盡善
　　矣
　　原雙清亭都水張經歴幕府名〈燕石集〉
　　〈原宋褧雙清亭春日獨坐作　帝城何處不紅塵小海危亭獨可人笭箵舟航浮上牐笙歌池館接西津恩波浴鷺連洲暖宫樹啼鶯隔岸春不用鞭笞了官事笑談容得幕中賓　同上〉
　　増雙清亭在大興縣東南通𠅤河上相傳元都水張經歴園也　〈畿輔通志〉
　　〈增宋褧春暮雙清亭小酌懐張孟功詩　吏退公庭雁鶩行持杯暫對水雲鄉山開罨畫涵清影花落胭脂漾晩香酒幟隔津標栁陌漁船避浪向蒲塘懐人不得同相賞空賦停雲第二章　燕石集〉
　　〈臣〉等謹按雙清亭今廢
　　原壩河亦名阜通七壩深溝壩九處王村壩二處鄭村壩一處西陽壩三處郭村壩三處千斯壩一處〈元史河渠志〉原羅璧除都水監改正奉大夫通州多水患鑿二渠以分水勢又浚阜通河而廣之嵗増漕六十餘萬石〈元史本傳〉原至元五年八月勅京師瀕河立十倉〈元史世祖紀〉
　　原京師二十二倉萬斯北倉萬斯南倉千斯倉永平倉永濟倉惟億倉既盈倉大有倉屢豐倉積貯倉豐穰倉廣濟倉廣衍倉大積倉既積倉盈衍倉相因倉順濟倉通濟倉慶貯倉豐潤倉豐實倉〈元史百官志〉
　　増世祖至元二十五年十一月以軍守都城外倉〈元史兵志臣〉等謹案自元迄明京庾之建置不一
　　本朝儲偫盈衍於京城舊制八倉外増設厫座錫以嘉
　　名益廣積貯詳見官署門兹不具録
　　〈原虞集京畿都漕運使善政記　國初運外郡之粟以實京師數日以廣大江以南浮海而至者嵗以數百萬石計公府之儲偫官府之廩稍宿衛之共億以及京城㳺食之民其用至夥而所係甚重者也舟車之輸載士卒之任負數經轉輸而至于京師者則有京畿都漕運使司以總之所領倉凡三十二一倉之官或五人或四人三人㮣僅百員役于倉而食祿于官者又若干人自流選而來為是官者出納之事稍弗加謹折閲陷失有傾家辱身而不足以補之者是故朝廷常優之始授則增其秩終更則減其資葢念其重難也然而使之無失而得善去者則概系于司漕者之得人矣至順二年秋千斯倉使汪壎等來言于史官求文以頌運使扎薩克公程公日新與今運使劉公子闕之徳其言曰扎薩克公之為人也出令曰凡倉之守吏日守其局以謹出納非運司必有徴召之事毋敢至運司又曰凡運司之胥吏皁𨽻不得輒至倉所其負米于壩而入倉也闗防有法役夫無所容弊故其米皆完好而不雜其出納也務為均平收支之數有所勘會止從本司掲帖圗帳申報無煩文也葢倉庾之所患者收支已不得其精鑿其支也又疲于供應而皁𨽻百色之需挾上官而來干者紛然終日則不得不竊嬴餘以應需求日久月深忽焉而其耗多矣今運官絶公吏之擾簡奔走之勞善出納之法列官于是者始得以效其奉公之實而無曠官之罪焉扎薩克公㫁以定見程公善相之劉公善繼之此某等數十百人所以感激不忘願刻石紀善且以垂其法于後使來者之永克有濟也噫朝廷之法詳且善矣其有不至者則奉行者之過也今京畿漕運之事而三公克拯其弊纔數事耳而倉庾之受賜已如此其經營之密調度之大屬吏有不得盡知者尚多矣乎夫萬仭之隄或潰于螻蟻千石之水或涸于漏巵諸公之政乃得禁皁𨽻之侵漁此謂所損者小而所益者大也為政者尚鑒此而慎之乎扎薩克公蒙古人自宿衛内廷除直省舍人歴中政院同僉判中政院事積官中大夫除𨺚祥總管府同知程公闕　人今自運使除右司郎中又除淮東道肅政廉訪使劉公青州人今在任餘官則别列于碑隂云　道園學古録　按扎薩克䝉古語政也舊作扎撒今譯改〉
　　原大通橋東有鹿園方廣十餘里地平如掌古樹偃仰與髙冡相錯傳自金章宗時故址〈長安客話〉
　　原鹿園金章宗故園也今曰藍靛厰〈帝京景物畧〉
　　〈臣〉等謹按藍靛厰凡二處一在西直門外今西頂廣仁宫即其地一在東直門外即此條所稱鹿園遺蹟也
　　原距鹿園未一里為三忠祠祀漢諸葛武侯宋岳武穆王文信公〈長安客話〉
　　原三忠廟在城東都人周珍買地以建者〈匏翁家藏集〉原祠後有濯纓亭亭即河之畔〈帝京景物畧〉
　　原三忠祠在大通橋東里許地名槐村義士周珍購地創建廟宇殘缺僅蔽風雨〈大興縣志〉
　　〈原李夢陽三忠祠詩　憶昔漢孔明龍起荅三顧志決竟星隕嘔血為軍務鄂國與信國屹屹兩砥柱殺身不救國寃憤水東注徃事勒鐘鼎新廟傍官路慘慘冠劍並凜凛生魂聚懐歎各不申翩然向烟霧我來肅展謁繫馬門前樹香臺野蕨生羅幔秋蟲蛀烈士為吞聲清風激頑懦　空同集原何景明題三忠祠詩　三忠祠在帝城東檜栢隂隂沙苑風朝暮衣冠頻下馬春秋香火一開宫中原涕淚江山逺異代精靈廟宇同漢業崩摧如宋業古今南北恨無窮　大復山人集〉
　　〈臣〉等謹按三忠祠今存
　　增碧霞元君廟在東直門外者曰東頂〈天府廣紀〉
　　〈臣〉等謹案東頂碧霞元君廟今存
　　原廣惠寺有勅建碑〈順天府志〉
　　〈原程敏政勅賜廣𠅤寺記　崇文闗之東十里而近曰深溝實都城孔道凡中外官僚之出入與計偕之士輸貢之吏兵民之漕輓商旅之走集往來之所必經顧其地卑下霖暑不時則泥淖轉甚行者苦之道傍古刹曰觀音庵莫知所從起天順初有釋宗喜來葺茅居之浚井以濟人渇節縮所有具畚鍤以崇其基二十年矣司禮太監黄公司設太監覃公過焉壯其志而憫其成之艱也乃各捐金拓其地鳩工庀材而遣人董其役中為大雄殿八楹後為大士殿八楹左右為伽藍祖師之堂十有六楹前為天王殿鐘鼓樓各四楹輔以長廊繞以大墉為山門三為石梁二凡位像之設經幢之飾香燈之供法所宜有者咸備罔缺不踰時而得偉觀于荒墟灌莽之間于是覃公具其事以聞憲宗皇帝賜名廣𠅤寺俾宗喜為住持又以釋宏義為僧録司右覺義兼住持實成化丁酉春二月八日也黄公名賜延平人終于西京守備覃公名文廣右人今掌御藥房兼惜薪司仍督上林苑及南海子宗喜嘗居西山有戒行得附書篁墩集原皇甫沖廣𠅤寺留别子約詩　嵗晏苦徂征倐焉青春暮矯志希鴻圗陳書乃多悞悵念南山扉聊以反吾故煩君具尊酒送我即長路惻愴江上萍徙倚庭中樹攬物悲别離華髪忽已素願託采芝行或與至人遇華陽集〉
　　原匏瓜亭在府南一十里元趙參謀别墅〈明一統志〉
　　〈臣〉等謹案匏瓜亭已莫詳其址據析津志在燕之陽春門外十里陽春門金元皆為城東門又稱於城東村構是亭言之確鑿風庭掃葉録亦稱元時園亭惟此亭在城東并引王惲詩為證則其在郊東無疑明一統志謂在府南十里特未深考耳
　　增匏瓜亭在燕之陽春門外去城十里亭之大不過尋丈又匏瓜乃野人籬落間物非珍奇可玩之景然而士大夫競為歌詩吟咏嘆賞長篇短章累千百萬言猶未已〈析津志〉
　　增趙禹卿先世宋之汲縣人靖康之亂始徙于燕禹卿名鼎䕃父職為員外郎陞㫁事府㕘謀于城東村有别墅構亭曰匏瓜故人稱曰趙㕘謀匏瓜亭有王鶚記文王磐敘文一時大老之什咸賛徳云〈同上〉
　　〈補元大都園亭多在城之西南惟趙㕘謀禹卿匏瓜亭在城東故曰東臯王秋澗詩云陽春門外望東臯是也禹卿種匏以致飲具當時目曰趙匏瓜故秋澗詩又云君家匏瓜盡樽彛及禹卿既逝秋澗吊其墓復有匏瓜散落之句其園中景自亭而外有幸齋東臯村耘軒遐觀臺清斯池流憩圉歸雲臺秋澗亦各有詩載其集中明一統志謂在城南十里葢循元志之舊耳　風庭掃葉録原劉因詩　匏瓜隕自天中涵太虚氣造物全其真世人苦其味雖得終天年惜哉無用器伊誰窮混沌太樸分為二一供顔淵樂一為許由棄顔有聖人依許逢堯舜治天下非其責行蔵適自遂秋色髙箕山春風滿洙泗後來鼎鐺徒誰知兩瓢貴寥寥千載間復隨無用地神物終有歸至人可重值偉哉子趙子獨兼許顔義匏瓜集大成髙亭挹空翠感君亭上名發我思聖喟人知聖人言孰有聖人志聖人心如天何時無生意時無不可為人無不可致吾道茍寸施吾民猶寸庇堅白自有持磨涅豈吾累非不欲無言恐與匏瓜𩔖仲子誠少野强直無再思聖人進退間歴歴生私議請觀欲往心豈與乗桴異我生學聖人栖栖形寤寐窮年憂道喪漫自中腸沸君子尚有為自以無用置我才尚無用自以有為覷物性雖有殊我心良可媿願君志我志才志庶相利使君名我名名實亦相位留彼匏中酒供我浩歌醉行當取其種移來易川植　靜修集補王惲題趙禹卿東臯林亭六首之三　物我同天壤流年遽代更髙臺方畏景喬木已秋聲黙騐興衰理都忘悔吝情只須多釀酒時與故人傾　築臺連野色架木繫匏瓜舍外開三徑壺中自一家愛吟歌白苧釃酒脱烏紗更喜南窓下秋風菊半華　野迥門開早心閒起自慵林香篘社甕山暝倚吟笻半醉留佳客深耕愛老農晚眠誰復覺牆外月明舂　秋澗集〉
　　增外城門東曰廣渠　〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹按廣渠門明嘉靖時建
　　本朝因之
　　増神木厰在廣渠門外二里許有大木偃側于地髙可隠一人一騎明初搆宫殿遺材也相傳其木有神　〈大清一統志〉
　　〈臣〉等謹按神木厰神木今存
　　皇上御製神木謡恭載卷内
　　〈補京師神木厰所積大木皆永樂時物其中最巨者曰樟扁頭圍二丈外卧四丈餘騎而過其下髙可隠身嵗久風雨淋漓已漸朽矣　春眀夢餘録補北京神木厰大木俱刻字為記其上有王二姐張㸃頭嫌河窄混江龍之名皮爛心存對面猶不相見　暖姝由筆〉
　　増乾隆二十三年
　　御製神木謡　都城東有巨木焉其長六十餘尺卧于地騎者隔木立弗相見也相傳前明時所置以應甲乙生氣云作神木謡　天三巽一含精腴深山大澤連林扶夀突靈椿忘榮楛所樂不存屣棄渠逺辭南海來燕都甲乙青氣鎮權輿是稱神木衆木殊春明舊蹟久聞予便中一覽城東隅長六丈餘卧通衢圍乃不可規短模巋然騎者能蔽諸四百春秋一瞬夫雨淋日炙風吹敷枝幹剥落摧皮膚隙孔瞋菌鬱繆紆為想懐材昔奥區凌雲㮣日垂扶疎翩集不脛曰人乎天也將以為貞符試看虚中巨查如堯年貫月歴劫餘生育盛徳釐皇圖
　　原巡撫都御史朱之馮墓在廣渠門外〈順天府志〉
　　原蒯徹墓在廣渠門外八里莊古埠髙可四尺墓前有井〈燕都㳺覽志〉
　　朱彛尊原按于欽齊乗蒯徹墓在臨淄東二里漢書徹范陽人髙祖曰徹齊辨士故卒葬此未審孰是
　　增晉張華墓在大興縣東南六十里　〈大清一統志〉














　　欽定日下舊聞考卷八十九
　　欽定日下舊聞考卷八十九舉正
　　歐陽原功中書右丞相政績碑原書脱末二句　都水在唐虞為澤虞句脱都字今俱増












　　欽定日下舊聞考卷八十九舉正



　　欽定四庫全書
　　欽定日下舊聞考卷九十
　　郊坰〈南一〉
　　增嘉靖三十二年十月京師外城成正陽外門名永定崇文外門名左安宣武外門名右安〈春明夢餘録〉
　　〈臣〉等謹按永定左安右安三門外皆郊南地今謹依此三門方位所値及朱彛尊原書次第分晰編載至現在城坊所轄間有數處參入廣渠廣寧二門外地者則另編入郊東西卷内以清界限庶幾四至瞭然可按帙而稽矣
　　又按朱彛尊原書内載南海子各條其地為今
　　南苑已恭載
　　苑囿門兹編次郊南例不複叙
　　原大定四年十月命都門外夾道重行植柳各百里〈金史地理　此條原在宫志　　室門今移改〉
　　增燕墩在永定門外半里許官道西恭立
　　御碑臺恭勒
　　御製
　　帝都篇
　　皇都篇其制甃磚為方臺髙二大許北面西偏門一以石為之由門歴階而上數十級至臺頂繚以周垣碑立正中形方而長下刻諸神像頂刻龍紋面北恭鐫御製帝都篇面南恭鐫
　　御製皇都篇均清漢書〈五城冊〉
　　增乾隆十八年
　　御製帝都篇〈有序〉　帝都者唐虞以前都有地而名不著夏商以後始各有所稱如夏邑周京之𩔖是也王畿乃四方之本居重馭輕當以形勢為要則伊古以來建都之地無如今之燕京矣然在徳不在險則又鞏金甌之要道也故序大凡於篇　天下宜帝都者四其餘偏隘無足稱軒轅以前率荒略至今涿鹿傳遺城豐鎬頗得據扼勢不均方貢洛乃營天中八達非四塞建康一塹何堪憑惟此冀方曰天府唐虞建極信可徵右擁太行左滄海南襟河濟北居庸〈叶〉會通帶内遼海外雲帆可轉東吳秔幅員本朝大無外丕基式廓建兩京〈北京順天府盛京奉天府〉我有嘉賓歲來集無煩控御聫歡情金湯百二要在德兢兢永朂其欽承
　　增乾隆十八年
　　御製皇都篇〈有序〉皇都者據今都會而為言約形勢則若彼詳沿革則若此蓋不如研京十年練都一紀鴻篇巨作纂組雕龍若夫文皇傳十首之吟賔主搆一篇之藻節之中和固所景仰歸於暌遇亦用興懐俊逸清新古人蔑以加矣還淳返樸斯篇三致意焉　惟彼陶唐此冀方上應帝車曰開陽軒轅臺榭雖莫詳職方有幽無徐梁要之幅員長且廣〈叶〉山河襟帶具大綱列國據此士馬强可以雄視諸南邦遼金以來始稱京〈叶〉閱今千載峩天閶地靈信比長安長玉帛奔走來梯航儲胥紅朽餘太倉天街十二九軌容〈叶〉八旗居處安界疆朱樓甲第多侯王槐市陸海無不藏富乎盛矣日中央是予所懼心徬徨
　　原世祖中統十二年于麗正門東南七里建祭臺設昊天上帝皇地祗位自是國有大典禮皆即南郊告謝成宗即位始為壇于都城南七里自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊親祀之禮始克舉焉〈元史祭祀志〉
　　〈臣〉等謹按據元史元郊壇在麗正門東南七里其地當在今永定門外
　　原至元二十四年田忠良請建郊壇于國南〈元史　上本傳　二條原在宫室門移此〉
　　增凉水河通南海子乃所以宣洩海子所出之水〈大興縣志〉
　　〈臣〉等謹按良鄉縣南亦有凉水河水經謂之樂水與都城外之凉水河異派此河源出右安門外西南鳳泉東流經萬泉寺分為二支一南經草橋一北經廣恩寺俱東注永勝橋復合為一東南流至小紅門之西入
　　南苑滙一畝泉及三海子諸水由五空橋出經馬駒橋東流至張家灣入潞河乾隆三十八年奉
　　命疏濬共修河道八千餘丈恭繹
　　御製凉水河詩詳注原委及疏濬事宜謹載卷内又按馬駒橋亦稱宏仁橋乾隆三十八年修建橋牐
　　御製重修碑文并橋記具紀水道分合所自因其地隸
　　通州謹編入京畿通州條下
　　增凉水河在宛平縣南由水頭莊泉發源東流入南苑内經馬駒橋又東逕通州南曰南新河至張家灣城南入白河　〈大清一統志〉
　　增乾隆三十九年
　　御製凉水河作　凉水出鳳泉玉泉各别路源出京西南分流東南注〈凉水河出右安門西南鳯泉東流經萬泉寺分為二支一自南經草橋曲折東注一自北經廣恩寺曲折東注至永勝橋復滙為一東南流循南苑繚垣而來至小紅門之西入苑墻束南流經沙底橋折而南歴頭閘至二閘一畝泉之水自西來滙之又南而東至鹿圈村三海子以上之水自西南來注之又東南流至五空橋出苑墻經馬駒橋迤東行至張家灣入潞河此凉水河之經流與玉泉之貫繞京城入通惠河者各不相涉也〉歲久未疏剔率多成沮洳漫溢阻道途徃來頗致誤〈自右安門至永定門地勢窪下毎遇霖潦輙漫溢阻旅途歲久未治積成沮洳邇年以來清釐水道出内帑簡大臣董其事自鳳泉至南苑進水柵口濬河三千餘丈又自柵口至馬駒橋濬河五千餘丈修建橋牐凡九新建牐五以資節宣於是凉水河之水乃得安流無患其濬河之土則於右安門外培築甬道一千餘丈以便行人河兩岸舊有稻田數十頃又新闢稻田九頃餘均資灌溉之利或云其地似江鄉風景者不知余之意期於農旅俱受其益並非藉此為㸃綴也〉王政之一端未可置弗顧邇年治水利次第修斯處建閘蓄其微通渠瀉其怒有節復有宣遂得成川巨川傍墾稻田更賴資稼務南苑紅門外歴覽欣斯遇或云似江鄉寧飾江鄉趣興農利旅然永言識其故
　　〈臣〉等謹按凉水河
　　御製詩恭立石於
　　南苑大紅門外
　　〈原邵經邦經凉水河作　凉水河邊路依稀似故鄉野亭穿徑窄溪柳夾川長隔岸聞新曲囘車露淺粧乗春且隨意莫負碧　原在城市霞觴　宏藝録　門今移改〉
　　增
　　南苑大紅門外有碧霞元君廟〈京城寺院冊〉
　　〈臣〉等謹按大紅門外碧霞元君廟土人呼為南頂乾隆三十八年
　　發帑重修前殿奉碧霞元君額曰神燭碧虚中殿奉東嶽額曰神功出震後殿奉斗姥額曰妙握璿杓門外二坊左曰廣生曰長養右曰羣育曰蕃滋俱
　　皇上御書
　　原崇寧觀在府南一十里〈明一統志〉
　　〈臣〉等謹按崇寧觀今無考
　　原駙馬都尉鞏永固墓在永定門外〈大興縣志〉
　　〈臣〉等謹按鞏永固于順治十年
　　賜諡忠烈墓今無考
　　補零陵陳公純德以御史殉甲申之難楚人瘞之湖南㑹館側京山貧士秦嘉系訓蒙京師積館榖三十餘金買地于永定門外葬之立石表其墓〈薊邱雜抄〉
　　〈臣〉等謹按陳純德于乾隆四十一年
　　賜諡節愍墓今無考
　　原韋公寺在左安門二里武宗朝内侍韋霦建貲竭不能竟詔水衡佐焉賜額宏善寺寺東行一折有堂堂三折有亭亭後假山亭前深溪溪里許蘆荻滿其中寺南觀音閣蘋婆一株髙五六丈寺内西府海棠二株左右列寺後有柰子樹花時人多負几案擕酒肴飲樹下暮則就宿于寺〈帝京景物畧〉
　　〈臣〉等謹按宏善寺在左安門外迤東魏村社正德中太監韋霦建俗呼韋公莊今園亭已圮海棠蘋婆柰子俱無存惟假山深溪在耳寺後有靜觀堂五楹尚修潔西壁有康熈初禹之鼎畫雙鶴圖東壁有陳奕禧書徐渭畫鶴賦
　　原韋公莊寺館俱新整而臨流一亭尤為游屐所湊隔里許有柰子古樹婆娑數畝春時花開望之如雪三夏葉特繁密列坐其下烈日不到公安袁宏道嘗謂戒壇老松顯靈宫柏城南柰子可稱卉木中三絶云〈長安客話〉原韋氏别業四圍多水荻花蘆葉寒雁秋風令人作江鄉之想〈燕都遊覽志〉
　　增宏善寺在左安門外所謂韋公寺也正德中内侍韋霦建寺後有西府海棠二株髙二尋每開爛如堆繡香氣滿亭昔人恨海棠無香誤也寺東臨池一亭亭後假山極其幽勝〈天府廣紀〉
　　〈原王世貞集韋氏水亭詩　偶成春服始挾侣問幽蹤芳草近寒食空林聞午鐘驚波雙鳥出迷路一僧逢欲竟名園賞停杯感慨重　弇州山人稿増馬之駿八月九日集韋公寺詩　籬落荒能樸庭除爽自閒碧疎辭葉樹青削映波山砌冷蟲多語天空雁獨還黄花虗採擷猶未破秋顔　馬仲良集原區大相游城南韋氏園詩　暄風蕩嘉卉膏露沐時芳休假出南園衆友與我行方塘溜清渠珍木秀通莊谷禽選樹鳴水族近人翔素柰呈雪姿綺棠絢霞粧俯仰茂對育羇累為之忘嘉彼中園有坐嘆此流光取快直時物歡樂寧詎央寤言幽澗側彼子獨褰裳　海目集原陶望齡夏日過韋園作　清池不濡軌時有幽鷺浴臨流微風來端坐意已足　歇菴集増李攀龍韋氏池亭同元美子與子相賦　貰酒新豐解佩刀相逢意氣為君豪孤亭畫敞杉松色亂石青含薜茘髙自向風塵偏勝蹟豈令湖海傲吾曹從他桂樹山中發招隠何勞更反騷　滄溟集增謝榛春日同李于鱗王元美集韋氏水亭　都門聨轡出此地訪煙蘿共酌清尊酒還成白苧歌春雲花外度幽鳥水邊多更擬池亭上田田採芰荷　我來憑水檻坐久夕陽斜聊復袪塵事相將攬物華河山百戰地桑柘幾人家總有明春約還㸔何處花　曰溟山人集〉
　　增金井在府南魏村社永樂間嘗駐蹕于此飲而甘之遂命甃焉〈天府廣記〉
　　〈臣〉等謹按魏村社金井今湮廢無考
　　原海會寺穆宗受釐之地萬歴増修極其閎麗今則零落無存矣〈行國　原在南城録　　今移改〉
　　〈臣〉等謹按海會寺在左安門外迤西馬家村明嘉靖間建萬厯間增修
　　本朝順治年間重修乾隆二十二年復加繕葺正殿恭
　　懸
　　皇上御書額曰覺海津梁殿前恭勒
　　御製詩碑寺内明萬厯二年碑大學士張居正撰又有本朝順治十七年宏覺禪師道志所撰碑
　　增乾隆二十二年
　　御製海會寺詩　城南佛宇道東陲慶落重㸔綽楔碑〈寺建于明神宗時有張居正碑文歳乆頺圯因勅重修時甫落成因往南苑之便一臨瞻禮〉見說神宗受釐處更思張相迓衡時往來乆是惜零落〈此寺為南苑往來必經之路少年時即見其零落矣近以帝京觀瞻所繫凡傾圯不堪者或歸併淨除或量加修葺所司通告工竣〉搆築無過葺廢頺帝里觀瞻法輪奐寧闗修福六檀施
　　〈原張居正重修海會寺碑　海㑹寺在都城之南創于嘉靖乙未穆宗皇帝常受釐于此皇上即位之二年聖母慈聖皇太后出内帑銀即其地更建焉會游僧有笵成銅像一軀無所庇覆司禮監太監馮保請移置其地復出内儲大木以為殿材中為殿三皆三楹方丈一凡五楹鐘鼓樓二配殿十二禪堂十僧房四十有竒前為山門繚以周垣又於其外拓地六　原在南城頃以為焚修供具之資　太岳集　今移改〉
　　〈臣〉等謹按笵銅佛像今在寺之正殿
　　〈増僧道忞重修海㑹寺碑畧　都城之南有寺曰海㑹者剏于嘉靖乙未之歲世穆二廟咸命僧代度于此至萬歴元年慈聖太后復發帑金命内臣撤其圯壊而増修之江陵張相國為文記其事詳且悉矣今上受天眷命撫有萬方維時順治丙申歳乆寺頺都人士謀欲鼎新乃削牘命本寺僧走江淮請今憨璞聰公住持是刹首創濟宗禪衆川趨宗風大振丁酉上狩南苑因幸寺延見聰屢召入禁庭問佛法大意奏對稱㫖日昨〉
　　〈上謂志曰朕初雖尊崇象教而未知有宗門耆舊知有宗門耆舊則自憨璞固有造于祖庭者也聰公住海㑹凡五載殿宇廊廡與鐘鼓樓閣山門之屬焕然一新丐予言記之以昭示後人使永為十方常住不墜宗風焉順治十七年孟秋立原𢎞治十四年五月内官監太監李興請建僧寺一所于大興縣東臯村以僧録司左覺義定錡住持仍乞賜寺額䕶勅又以寺西有官路不便乞以其私地易路東苜蓿官地得㫖陞定錡為右講經兼本寺住持賜寺額曰隆禧禮科都給事中𡩋舉劾之謂陛下即位以來未聞修建寺院亦未聞輕賜寺額濫陞僧官今興乃恃恩陳請作俑建寺罪一自知私創非宜奏乞寺額又請䕶勅使天下後世譏議陛下罪二興猶恐朝廷不信以祝延聖壽為辭夫内官修建寺觀不過自為身後香火之供其于聖夀何預詞屬欺誑罪三且無故乞陞僧官致姦僧得志有濫恩典罪四又苜蓿之地乃祖宗用以牧馬之所今以其私便輙欲易之恐自今貴戚之臣但其莊所接壤官地皆援此例兌易變亂成法罪五伏望斷自宸衷毁所建寺罷寺額䕶勅不許兌易苜蓿地仍禠定錡職治以死以為姦僧交通内臣壞法者戒奏入命所司㸔詳以聞禮部覆奏請如舉言上置勿論既而户部又奏苜蓿地宜改正還官從之　明孝宗實録臣〉等謹按隆禧寺在左安門外迤西東臯村有𢎞治十四年禮部尚書張昇碑萬歴二十二年住持僧正先重修亦有碑
　　〈増張昇隆禧寺碑畧　都城南不十里循郊墻折而東有寺鼎新壯麗殊甚乃太監李興創造也肇工于𢎞治十三年七月訖工于次年五月上聞而嘉之賜額隆禧命僧録司右講經定錡主之𢎞治十四年十一月立〉增采育乃古安次縣采魏里也明初為上林苑改名蕃育署而人仍呼采育合新舊而名之也去都城七十里〈春明夢餘録〉
　　〈臣〉等謹按采育在左安門外五十五里居民數千家為畿輔首鎮
　　本朝分設廵檢一員專駐其地明時蕃育署今已廢僅
　　存遺址
　　増永樂五年設上林苑監蕃育署典署一人署丞一人録事一人洪熈中以良牧川衡二署併蕃育〈明史〉
　　原蕃育署首良牧林衡嘉蔬所謂外光禄也統于上林苑署即皇莊不𨽻京府乃勝國時沙漠地永樂二年移山東西民填之有恒産無恒賦但以三畜為賦計營五十八舊有鵝鴨城〈耳譚〉
　　〈臣〉等謹按鵝鴨城今無考
　　〈原永樂初設上林苑監于京師取山西平陽澤潞之民充之使蕃育樹藝以供上用時止設文官後增設内臣九員至𢎞治間漸增至一十八員正德間添設總督僉書監工等名至九十九員于是科擾百出節年通計誅汞至銀三十五萬餘兩逼死人命數多上登極詔汰革之止存一十九員民始稱便　明世宗實録〉原義犬菴在蕃育署萬歴中菴犬搏隣鷄隣以詬主僧宗住宗住執犬佛前撻之他日復犯宗住縛置將以就屠犬撐住作乞憐狀宗住曰汝能悛尚可宥也因架石作穽高不踰尺置犬其中犬自是蟠跼穽中不出食避葷腥一日到佛前伸兩足伏首作頂禮狀宗住知其且化去為誦湼槃經送之始化菴以此得名〈耳譚〉
　　〈臣〉等謹按義犬菴今無考
　　原采育東南二十里有阜高一丈廣三四十尺曰聚燕臺歲秋社燕辭巢日必各將其雛數十百聚此臺呢喃一二日然後分翔而去〈帝京景物畧〉
　　〈臣〉等謹按采育東南十里許即屬東安縣境聚燕臺今無考
　　增乾隆三十六年
　　御製采育里詩　京南富庶村厥名采育里輕輿村外過老㓜路旁跪去歳此被潦謂當艱窘矣審視無菜色衣暖面多喜急賑及大賑加賑二月裏有司善推行想皆實澤被〈叶〉然未經見者正復不少耳
　　〈臣〉等謹按卷中
　　御製詩恭載初見之什餘不備録
　　〈增明李元宏聚燕臺詩　燕來各有巢燕歸云有國秋風吹古臺社散燕來即嘈雜萬聲中去住兩心逼曰余巢此都歲見離蕃息巢也無盛衰居者易興革畫藻去年如故人覔不得昨過棘籬邉故人瘁顔色舊德勝新巢移共汝惻惻豈無新鮮泥愛惜舊心力　帝京景物畧〉
　　増廣恩寺在菜户營〈五城寺院冊〉
　　〈臣〉等謹按廣恩寺在右安門外西三里菜户營舊名清勝寺俗呼周橋寺寺有燕山府清勝寺慈慧大師塔幢一宋宣和七年建按宋史宣和五年金以燕京及涿易等六州還宋至七年十月宋郭藥師始以燕山叛降金此幢是宣和七年二月所立彼時地猶屬宋故幢内以宣和紀年耳
　　〈増沙門圓成等燕山府清勝寺故講經律論提㸃慈慧大師實德記畧　師諱惠忍俗姓和氏本燕人也父授龍門縣令五歲依止大興教寺山主上人為師九歲受其自前朝時大崇佛教帝重釋門師乃三十因廵叅訪雲水閑遊届長春州講演約被徒衆千人改為詮秘大德時年四十有九兼樞密大王先祖墳山持課講經律論三載不闕特奉上命授宣密大師又至天慶年間便住清勝一藍兩街僧録高上師流無不舉唱又改授慈慧大師七衆咸欽二乘歸仰超逺公于廬山越羅什于秦代歸義聞之堅請師之住正方今時歲晏清天下一統師因届小藍閑居白業忽然罄捨分寸不畜知聖時遥色身趣寂至二月二十七日歸真俗年八十一僧夏七十二門徒七人依師遺囑白㲲火化焚于靈骨感頭之不壊舌之不灰牙齒盡變曼陀之花香櫬皆作蓮花之狀始建法幢上鐫觀音菩薩并刻尊勝陀羅尼附葬于塋石之前門資沙門圓成圓念圓通圓智圓才圓惠圓果宣和七年二月十三日巽時建増南清勝寺在舊城請潤公長老住持有曰十分好月誰家池沼不能來一片間雲是處巖巒皆可住　圖經志書〉
　　補崇禎丙子帝以宫中累朝所奉佛像盡發僧寺戊寅詔武清侯助軍餉百萬侯時家産已落以甲第及海淀别業售於人不足扇珥珮帨之屬悉鬻諸市及悼靈王病篤帝臨視之王指九蓮菩薩示現空中數帝之罪言訖而薨帝大悔命建佛寺于草橋之北額曰九蓮慈䕃寺時崇禎十五年也寺基舊屬嘉蔬署周圍地一頃有餘内官監太監王德化疏請歸寺徴租督工者中官于輸曜也入山門為佛殿殿後建閣以奉九蓮菩薩宫中出繡佛旛徧挂于殿壁寺之西數十步即碧霞元君廟土人號為中頂者是也〈寄圜寄所寄録〉
　　〈臣〉等謹按九蓮慈䕃寺在右安門外三里前為天王殿中為萬德殿後為地藏殿而無閣正殿之兩廡曰敏慧殿善法殿其右廡有悼靈王像
　　原右安門外南十里草橋唐時有萬福寺寺廢而橋存天啟間建碧霞元君廟其北土近泉宜花居人以種花為業冬則蘊火暄之十月中旬牡丹已進御矣橋去豐臺十里中多亭館元亷右丞之萬栁堂趙參謀之匏瓜亭栗院使之玩芳亭要在彌望間然莫詳其處矣〈帝京景物略〉
　　〈臣〉等謹按草橋在右安門外碧霞元君廟在橋北數十武土人呼為中頂乾隆三十六年
　　發帑重修前殿奉碧霞元君額曰資生化中殿奉東
　　嶽額曰大德曰生俱
　　皇上御書廟有康熈中大學士王熈李天馥二碑又案瓠瓜亭詳郊坰東卷内萬柳堂玩芳亭詳本卷
　　原草橋衆水所歸種水田者資以為利十里居民皆蒔花為業有蓮池香聞數里牡丹芍藥栽如稻麻然諸花悉備獨不能養蘭惟萬明寺有蘭數本〈燕都遊覽志〉
　　〈臣〉等謹按萬明寺在阜城門闗外詳見郊坰西
　　原燕地苦寒江南羣芳不易得即有攜種至者僅可置盆盎中為几席玩其有進御者皆為火迫而發日月朝夕之艷無經歲計也〈長安可遊記〉
　　增土以泉故宜花居人遂以花為業都人賣花擔每辰千百散入都門凡花歴三時者長春也紫薇也夾竹桃也香歴花時開謝者玫瑰也非花而花之者無花果也草橋惟冬花盡三季之種坏土窖藏之蘊火坑晅之十月中旬牡丹已進御矣元旦進椿芽黄瓜其法自漢已有之漢世大官園冬種蔥韮菜茹覆以屋廡晝夜□煴菜得溫氣皆生〈帝京景物畧〉
　　〈原馬之駿秋日草橋作　白屋村村度青帘面面迎野溪殘雨入側樹早隂生梨棗過橋色鷄豚近市聲未論邱與壑出郭已多情　馬仲良詩集増管紹寧集草橋莊詩　官閒更喜調相同把手郊園興未窮一曲水環魚𦸼緑幾肩花過石橋紅柳隂落日帘斜出荷氣微風香暗通池上客逢藜火夜霜星應曜尾箕中　帝京景物畧〉
　　原萬柳堂在府南〈紀纂淵海〉
　　原萬柳堂在府南元亷希憲别墅〈明一統志〉
　　〈臣〉等謹按萬柳堂朱彛尊原書因遺址無考故入城市存疑條下今按劉侗帝京景物畧稱在草橋豐臺之間謹移入郊南以識其事而舊蹟無可訪矣
　　原亷希憲園名花幾萬本號為京城第一〈清容居士集〉原時營繕東宮工部官請曰牡丹名品惟相公家乞移植數本太子知出公家矣公曰若出特命園雖先業一無所靳我早事聖主備位宰相未嘗曲乞恩澤方爾病退顧以花求媚耶請者愧止〈元名臣事畧〉
　　原野雲亷公於都城外萬柳堂張筵邀疎齋松雪兩學士歌姬劉名解語花左手折荷花持獻右手舉杯歌驟雨打新荷之曲松雪喜而賦詩曰萬樹堂前數畝池平鋪雲錦蓋漣漪主人自有滄洲趣游女仍歌白雪詞手把荷花來勸酒步隨芳草去尋詩誰知咫尺京城外便有無窮千里思〈樂全堂廣客譚〉
　　原京師城外萬柳堂亦一宴游處也野雲亷公一日置酒招疎齋盧公松雪趙公同飲命歌兒解語花歌小聖樂行酒小聖樂乃小石調曲元遺山先生好問所製名姬多歌之俗以為驟雨打新荷者是也〈輟耕録〉
　　原野雲亷公未老休致其城南别墅當時稱為亷園花園村之名起此内有清露堂扁至大戊申八月其甥疎仙萬户後更號酸齋與許叅政有壬同㳺主人命二人分賦長短句有壬得清字即席成章調寄木蘭花慢主人喜甚榜之堂上〈長安客語〉
　　〈原貢奎集亷園詩　宿雨洗炎煥聫車越城闗廣㕓隘深潦飛棟栖連闤行經水石勝稍見花竹環隂靜息影跡𥥆窕紛華丹兢兢是非責侃侃賔友閑蔬食嘗苦飢世榮竟何攀學仙本無術即此超塵寰　雲林集補王惲秋日宴亷園清露堂和韻詩　何處新秋樂事嘉相君絲竹宴芳華髙雲錦席翻凉吹翠葢紅粧簇藕花照眼東山人未老舉頭西日手頻遮賔筵醉裏聞佳語喜動金柈五色𤓰　秋澗集原許有壬木蘭花慢詞　渺西風天地拂吟䄂出重城正秋滿閒園松枯石潤竹瘦霜清扁舟采菱歌斷但一寒碧畫橋平放眼竒觀臺上太行飛入簾楹主人聲利一毫輕愛客見髙情便芡剥驪珠蓮分氷繭酒注金缾風流故家文獻况登髙作賦有諸甥清露堂前好月多情照我題名　圭塘小藁〉
　　原玩芳亭在府南元栗院使别墅〈明一　以上九條原統志　在存疑門今移改〉
　　〈臣〉等謹按玩芳亭朱彛尊原書入存疑條下今依劉侗帝京景物畧移入郊南而舊蹟已失其處矣
　　増玩芳亭在燕京東營内乃栗院使之别墅一時文彦品題甚富〈析津志〉
　　〈原馬祖常都城栗氏玩芳亭詩　歲序催人老韶華逐酒濃開尊應數數閉户豈重重花朶山猿折齋池竹笋供京塵衣不染猶得媚春客　石田集原又城南絶句　栗侯亭前花一園客來日日費金錢明朝碧樹春城合恨不江東問酒船　同上原王士熈題玩芳亭詩　毎憶城南路曽來好畫亭蘭花經雨白野竹入雲青波影浮春砌山光撲畫扃褰衣對蘿薜涼月照人醒　何處春來好城南尺五天地幽迷曉樹花重壓春烟上客抛羅袂佳人舞畫筵晩來清興熟移坐曲池邊　留客青春過題詩碧霧寒亂鶯穿舞障輕蝶立迴闌白日閒斟酒清時早挂冠主人多雅興不覺玉巵乾　拂拭亭前日東風屋角生淺雲浮水動遲日傍花明春去青林合人來白鳥迎暮塵囬首處此地可忘情　美酒朝朝熟佳賔日日來玉巵擎雨露翠䄂拂塵埃預恐春城閉先教晩騎迴只今行樂地飛絮落莓苔　皇元風雅原薛元卿燕栗總管玩芳亭詩　栗氏林亭好南鄰借馬㳺樂欄當户密花徑近城幽未許朝叅懶聊因逸興留使君行樂處風物　以上四條原在為春柔　文翰類選　存疑門今移改〉
　　增遂初堂元詹事張九思别業繞堂花竹水石之勝甲於都城〈天府廣紀〉
　　〈臣〉等謹按張九思遂初堂孫承澤天府廣紀亦系之草橋河各條下然其蹟已無可考
　　增余遊祖氏園中有古池臺云是元人舊蹟然無從考其為何氏園也〈天府廣紀〉
　　〈臣〉等謹按祖氏園遺址今廢
　　增金太祖武元皇帝平遼碑在南城豐宜門外史臣韓昉撰文宇文虚中書〈金臺集〉
　　〈臣〉等謹按金制南郊壇在豐宜門外方丘在通元門外蓋豐宜乃正南門通元乃正北門也王惲玉堂嘉話又云燕城西南門曰端禮則東南門為景風可知以四德智禮相對衡之則西北門為崇智東北門為㑹城亦可知也
　　〈原韓昉字公美燕京人天慶二年中進士第一累遷禮部尚書翰林學士兼太常卿加開府儀同三司封鄆國公善屬文最長于詔冊作太祖睿德神功碑當世稱之金史文藝傳原字文虚中字叔通蜀人建炎二年為祈請使被留天眷間累官翰林學士知制誥兼太常卿封河内郡開國公書太祖睿德神功碑進階金紫光禄大夫　金史本傳〉
　　原循宜泉橋北少東園内有金太祖武元皇帝碑扃守嚴秘園後有小亭四旁卉木成列峙二靈壁石於巽坤隅〈燕石　以上三條原在集　　宫室門今移改〉
　　〈臣〉等謹按宜泉橋今無考
　　〈原郝經戊午清明日大城南讀金太祖睿德神功碑詩雜花裝樹燕草緑珠翠重重擁燕玉踏青車騎各一簇巉天一碑杏梢出軃肩垂䄂立馬看穹龜交龍勢屈蟠四面渾鐫堆字山填金剜盡黑獵斑冐頭遷史學舜典序字班書雜文選銘章生民麗且婉太祖帝紀都一卷初賄肅慎兆已陳日出之國生聖人周雖舊邦命維新不事殺戮義與仁海青一翅海西落兩國君臣俱不覺鷓鴣聲裏降王縳漢民不失生聚樂平地突起金天龍面如紫玉真英雄化行江漢服羗戎百年以來誇俊功參用遼宋為帝制文采風流幾學士磊磊髙文辭稱事卓冠一代誰復似汴亡文物委地環不収獨有此碑岌嶪在幽州荒烟莾蒼無人讀使我掩面涕四流鄭王已自磨甘露故隴移來立新墓小民世情多忌諱更欲去除誰愛䕶不久拽仆野火焚後人不復見此文攀花再讀傾一樽朗詠直過宣陽門　陵川集原果囉洛納延詩　十丈豐碑勢倚空風雲猶憶下遼東百年功業秦皇帝一代文章太史公石斷龍鱗秋雨後苔封鰲背夕陽中行人立馬空惆悵禾黍離離滿故宮　金臺集〉
　　原拜郊臺在府西南七里金大定間拜天於此〈明一統志臣〉等謹按拜郊臺今無考朱彛尊於豐臺按下以為疑即拜郊臺亦係約畧言之初無確證也
　　原金因遼舊俗以重五中元重九日行拜天之禮重五於鞠塲中元於内殿重九於都城外〈金史禮志〉
　　增郊天臺在京城之南五里有壝設郊祀署主之累朝故事至治三年冬上親祀至正十五年冬至日上再祀金大定十一年拜郊所建國朝因之事實備載太常〈析津志〉
　　原今右安門外西南泉源湧出為草橋河接連豐臺為京師養花之所元人園亭皆在於此〈春明夢餘録〉
　　〈臣〉等謹按豐臺在右安門外八里居民尚以藝花為業
　　原芍藥之盛舊數揚州劉貢父譜三十一品孔常父譜三十三品王通叟譜三十九品亦云瑰麗之觀矣今揚州遺種絶少而京師豐臺連畦接畛倚擔市者日萬餘莖惜無好事者圖而譜之豐臺之名不知所始訽之土人并無臺也〈析津日記〉
　　朱彛尊原按金時郊臺在南城外豐宜門者金之南門也豐臺疑即拜郊臺因門曰豐宜故目為豐臺云爾
　　增豐臺在宛平縣西草橋南接連豐臺為近郊養花之所元人園亭皆在此今毎逢春時為都人遊觀之地自柳村俞家村樂吉橋一帶有水田橋東有園其南有荷花池牆外俱水田種稻至蔣家街為故大學士王熈别業向時亭臺極盛今亦荒蕪矣其季家廟張家路口樊家村之西北地畝半種花卉半種瓜蔬劉村西南為禮部官地種植禾黍豆麥京師花賈比比於此培養花木四時不絶而春時芍藥尤甲天下泉脉從水頭莊來向西北流約八九里轉東南入
　　南苑北紅門歸張灣水清土肥故種植滋茂春芳秋實鮮秀如畫誠此地難得之佳壤也〈京城古蹟序〉
　　增乾隆三十九年
　　御製豐臺作　豐臺仍是舊名呼接畛連畦種植俱㸃綴韶光寧可少偷移天巧得曾無幻開頃刻欺殷七下䇿火攻學阿奴日下南門精數典謂當花事祝蕃廡〈日下舊聞引析津日記謂豐臺之名不知所始朱彛尊按以豐臺疑即拜郊臺因南門曰豐宜故目為豐臺云云其解未確考豐臺為京師養花之所元人園亭多在其地豐盖取舊廡之義臺則指亭臺而言耳〉
　　增乾隆四十一年
　　御製豐臺行　廣甸迤臨豐臺豐臺村景殊他哉郭駝遺風雜樹種殷七妙術繁花開樹種花開今復古〈豐臺植花木自勝朝已然見日下舊聞〉村人世業如商賈何不治田為農夫惜矣墾植斯膏土更思敷治在順民百萬億分斯一分〈豐臺種花樹之地在京城内不過億萬分之一耳〉所失或多得或少〈如禁其種花樹而令種田則失業者或反致多耳〉法令禁制徒紛紜冬雪春霖今歲好嫣紅姹紫㸔夾道黄荃畫中五里行李賀詩囊益不少勝朝酬唱多雅人飲酒挾妓遨遊頻百年來却鮮繼者亦足以見風俗淳
　　〈增王士正豐臺看芍藥詩　囘首旗亭畫壁時重來已是十年遲應劉逝後風流盡只有恒河照鬢絲　宮錦千絲費翦裁䛏他婪尾殿春杯老顛賸欲相料理乞取齊奴步障來　雨雨風風態自殊花花葉葉不曾孤更添練鵲和蟬蝶便是徐熈六幅圖　霑濕春衣更不嫌花枝婭姹雨亷纖鬢絲禪榻心情改閑㸔兒郎插㡌簷漁陽詩集增陳維崧豐臺看花歌　南人為園種花蕋北花只在〉
　　〈野田裏園裏栽花愛惜多花時其奈狂風何田裏栽花不如草偏到開時花倍好燕市風光轂雨餘豐臺芍藥弄晴初絶憐紫艷紅香隊不在髙樓小院居疇醉曲欄供掩映誰添軟幔助扶疎空村細雨行人摘破廟斜陽野叟鋤今年偶向花間走狼籍嬌香一囘首人世遭逢亦復然沈吟且進杯中酒更憶睢陽看牡丹鞓紅歐碧望中寛我憐青帝千堆錦人作神農百草看刈去宋清簾底買捆歸扁鵲市中攤將花持比南中菜菜亦南中有人愛君不見四月東吳賞菜花千園繡幄爛朝霞此間芍藥如泥賤苦蕒瓜蔞共一車　湖海樓詩集增沈德潜豐臺㸔芍藥詩　豐臺逺近並栽花拄杖敲門野老家隨意殿春搴一朶狂來欲插㡌儋斜　柔枝穠態若為情客裏看花眼倍明畧似少陵臨水見五家合隊麗人行　文窻雕砌付蒼煙開到名花轉可憐猶有園丁閑把耒逢人還訴舊平泉　載酒閑園賦折枝風流七子憶南皮廿年鳥影匆匆過互對名花看鬢絲歸愚詩鈔〉
　　補豐宜門外西南行四五里有鄉曰宜遷地偏而囂逺土腴而氣淑郊邱帶乎左横岡亘其前中得井地三九之一卜築耕稼植花木鑿池沼覆簣池旁架屋臺上𨽻其榜曰逺風以為歲時賓客宴㳺之所者韓氏之昆仲總管通甫判府君美也〈秋澗集〉
　　朱昆田原按今之豐臺疑即逺風臺之遺址〈臣〉等謹按前條豐臺下朱彛尊按語云疑因門曰豐宜目為豐臺昆田又云疑為逺風臺似俱涉傅會矣
　　增韓御史先世禹城人城南逺風臺為别墅諸老有詩〈析津志〉
　　〈補王惲寒食日韓氏南莊讌集詩　重城鞍馬壓紅塵春草池塘發興新自擬嘯歌知道在不分賓主更情親青山似喜談時事白髪空慚滿領巾黙數向來投轄飲不應驚坐獨陳遵　秋澗集〉
　　朱昆田原按韓氏南莊即逺風臺
　　〈臣〉等謹按韓氏逺風臺今無考
　　增葆臺在南城之南去城三十里故老相傳明昌時李妃避暑之臺無碑志有寺甚壯麗乃故京藥師院之支院也〈析津志〉
　　〈臣〉等謹按葆臺及寺今俱無考
　　原百泉溪在府西南一十里麗澤闗平地有泉十餘穴滙而成溪東南流入柳村河〈明一統志〉
　　原百泉地卑泥濘四時不乾一僧誓填之功未就旋壊已數年矣〈燕石集〉
　　原宋褧南城俚歌　柳村南路百泉涌䧟車躓馬沮洳深煢煢一僧力負土治道不成徒苦心〈同上〉




　　欽定日下舊聞考卷九十
<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>