欽定滿洲祭神祭天典禮 (四庫全書本)/全覽
| 欽定滿洲祭神祭天典禮 全覽 |
欽定滿洲祭神祭天典禮
上諭
乾隆十二年七月初九日内閣抄出乾隆十二年七月初九日奉
上諭我滿洲禀性篤敬立念肫誠恭祀
天
佛與神厥禮均重惟姓氏各殊禮皆隨俗凡祭神祭天背鐙諸祭雖㣲有不同而大端不甚相逺若我愛新覺羅姓之祭神則自大内以至王公之家皆以祝辭為重但昔時司祝之人俱生於本處幼習國語凡祭神祭天背鐙獻神報祭求福及以麫猪祭天去祟祭田苗神祭馬神無不斟酌事體編為吉祥之語以禱祝之厥後司祝者國語俱由學而能互相授受扵贊祝之原字原音漸致淆舛不惟大内分出之王等累世相𫝊家各異辭即大内之祭神祭天諸祭贊祝之語亦有與原字原韻不相脗合者若不及今改正垂之
於書恐日久訛漏滋甚爰命王大臣等敬謹詳考分别編纂並繪祭器形式陸續呈覽朕親加詳覈酌定凡祝辭内字韻不符者或詢之故老或訪之土人朕復加改正至若器用内楠木等項原無國語者不得不以漢語讀念今悉取其意譯為國語共纂成六卷庶滿洲享祀遺風永逺遵行弗墜而朕尊崇祀典之意亦因之克展矣書既告竣名之曰滿洲祭神祭天典禮所有承辦王大臣官員等職名亦著叙入欽此
遵
㫖總辦承修監造監繪謄錄
欽定滿洲祭神祭天典禮之諸王大臣官員等職名
遵
㫖總辦
掌 儀 司 郎 中兼 佐領 紀 錄八 次〈臣〉 察 喇員 外 郎 紀 錄 十 次 〈臣〉明 善
司 俎 官 〈臣〉六 十
監造
總管廣儲司六庫事務郎中兼佐領加二級紀錄十五次〈臣〉寳 善
管 領〈臣〉陞 官 保
監繪
營 造 司 員 外 郎 紀 錄 三 次〈臣〉 保 格謄録
掌 儀 司 首 領 筆 帖 式 加 一 級〈臣〉 永 泰
首 領 筆 帖 式〈臣〉 宜廷彪武英殿監造
管理三旗銀兩莊頭處郎中兼佐領加六級紀録十七次〈臣〉永 保管理三旗銀兩莊頭處郎中兼佐領加一級紀錄四次〈臣〉 永 忠廣 儲 司 員 外 郎〈臣〉 永 泰
監 造 加 一 級〈臣〉 桑 格監 造 加 一 級〈臣〉李 保監 造 加 二 級〈臣〉姚文斌
庫 掌〈臣〉虎什泰
庫 掌〈臣〉髙永仁
欽定四庫全書 史部十三
欽定滿洲祭神祭天典禮 政書類二〈儀制之屬〉
卷一
祭神祭天議
獻鮮背鐙祭議
彚記滿洲祭祀故事
坤寧宫元旦行禮儀注
堂子亭式殿元旦行禮儀注
堂子亭式殿祭祀儀注
堂子亭式殿祭祀祝辭
尚錫神亭祭祀儀注
尚錫神亭祭祀祝辭
恭請
神位祭於堂子儀注
恭請
神位入宫儀注
坤寧宫月祭儀注
坤寧宫月祭祝辭
祭神翌日祭天儀注
祭神翌日祭天贊辭
卷二
坤寧宫常祭儀注
坤寧宫常祭祝辭
四季獻神儀注
四季獻神祝辭
浴佛儀注
浴佛祝辭
卷三
報祭儀注
報祭祝辭
堂子立杆大祭儀注
堂子立杆大祭祝辭
坤寧宫大祭儀注
坤寧宫大祭祝辭
大祭翌日祭天儀注
大祭翌日祭天贊辭
卷四
求福儀注
求福祝辭
為嬰孩求福祝辭
獻雛鷄背鐙祝辭
獻子鵞背鐙祝辭
獻魚背鐙祝辭
獻雉背鐙祝辭
獻鮮背鐙祝辭
堂子亭式殿祭馬神儀注
堂子亭式殿祭馬神祝辭
正日祭馬神儀注
正日祭馬神祝辭
次日祭馬神儀注
次日祭馬神祝辭
卷五
祭神祭天器用數目
卷六
祭神祭天器用形式圖
〈臣〉等謹案
欽定滿洲祭神祭天典禮六卷乾隆十二年特詔編輯我
國家肇基東土風俗醇茂昭格
天神尊崇祀典敬誠慤著於以壹志迓庥丕昭儀度為萬世不刋之令則顧禮節相沿未有載籍而所用祝辭口耳相傳或字音漸淆轉異其本爰
命王公大臣詳考確證勒為是編昭垂永久首列諸奏議及彚記故事次則行禮儀注祝辭贊辭器用數目圖式詳晰臚載毎一卷成即繕本呈
進復
親加覈改至精至詳俾祈報之義對越之誠永崇
萬禩苐初纂専以
國書
國語成文乾隆四十二年復
詔依文譯義亦悉稟
睿裁而後成書與
大清通禮相輔而行彌昭美備矣乾隆四十六年七
月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉 陸 費 墀
欽定四庫全書
欽定滿洲祭神祭天典禮卷一
祭神祭天議
每日
坤寧宫朝祭夕祭每月祭天每嵗春秋二季大祭四季獻神每月於
堂子亭式殿
尚錫神亭内掛獻淨紙春秋二季
堂子立杆大祭一切禮儀俱行之已乆燦然美備無可置議惟昔日司祝之人國語嫻熟遇有喜慶之事均能應時編纂禱祝厥後司祝之清語不及前人復無典冊記載惟口相授受於字句音韻之間不無差異即如祭天之贊辭掛獻淨紙之禱辭掌儀司俱載有冊檔是以無稍差遺所有司祝之祝禱辭章若不及時擬定載在冊檔誠如
聖諭音韻字句漸至訛舛今謹將
内廷司祝之一切祭神背鐙禱祝贊祈等辭録出詳閲不惟字句多有差謬即左右兩翼承充
内廷司祝之贊辭亦彼此互異是以〈臣〉等令五旗王公等將各家祭神辭章録送並令從前司祝家内將伊等舊存祝禱辭章悉行録呈彚寫一帙〈臣〉等公同敬謹覆核訂悞補闕刪複去冗又各就所見粘簽恭呈
御覧伏𠉀
欽定再恭查
坤寧宫毎日祭神至祭馬神之時復於祭馬神室内另祭所有祝禱之辭亦應更正〈臣〉等逐條繕寫恭呈
御覽如䝉
皇上訓示謹遵繕成全部永逺奉行請自王以下宗室
覺羅以及奉祭覺羅
神之滿洲人等有情願抄録者俱准其抄録庶為臣僕者
仰沐
皇仁滿洲舊俗不致湮沒而永逺奉行矣謹此議奏
獻鮮背鐙祭議
我滿洲之禮凡祭神祭天犧牲俱用整齊全備者稍有殘缺即斥而不用是以祭祀之犧牲供獻
神位不稍留剰即膽與蹄甲亦取置碟内陳於旁案初我滿洲在本處圍
既近所獲之獸可乘其鮮好背鐙以祭迨入京師圍場既逺或所獲之獸已越晝衣或係多傷或已取去腑臟因其不全不敢祭獻今〈臣〉等欽遵
上諭公同詳議如
盛京等處畋獵
皇上親射之獸既難送京祭獻請仍照從前不獻外現
在
大内凡新得鮮果鮮蔬既恭獻
神位而舊例曾以雛雞鮮魚等物背鐙以祭王等以及各滿洲等亦仍有以雛雞鮮魚之類背鐙以祭者請嗣後南苑等處附近畋獵
皇上親射𪊍鹿等獸内傷止一處尾蹄臟腑齊全者如
有
㫖令背鐙以祭則所司恭賫交司俎人等敬謹修整祭獻若傷多殘缺不全者仍請勿用至時新鮮物〈臣〉等按其時令請每嵗春季以雛雞各二夏季以子鵞各一秋季以魚各一冬季以雉各二背鐙以祭其應獻之雛雞子鵞交㑹計司令莊頭擇肥美者交納魚雉交都虞司令網户獵户擇鮮整者交納均以生者由掌儀司官員詳視交司俎官敬謹修整於
神位前背鐙以祭等因議准施行
彚記滿洲祭祀故事
我
滿洲國自昔敬
天與
佛與神出於至誠故創基
盛京即恭建
堂子以祀
天又於
寢宫正殿恭設
神位以祀
佛
菩薩
神及諸
祀位嗣雖建立
壇
廟分祀
天
佛暨神而舊俗未敢或改與祭祀之禮並行至我列聖定鼎中原遷都京師祭祀仍遵昔日之制由來乆矣而滿洲各姓亦均以祭神為至重雖各姓祭祀皆隨土俗微有差異大端亦不甚相逺若
大内及王貝勒貝子公等均於
堂子内向南祭祀至若滿洲人等均於各家院内向南以
祭又有建立
神杆以祭者此皆祭
天也凡朝祭之
神皆係恭祀
佛
菩薩
闗帝惟夕祭之
神則各姓㣲有不同原其祭祀所由葢以各盡誠敬以溯本
源或受土地山川
神靈顯佑黙相之恩而報祭之也
大内毎嵗春秋二季於
堂子内立杆祭祀復於
宫内報祭除齋戒並禁止屠宰日期外每日祭神每
〈月〉初二日祭天一次四季則有獻神之祭分府之
皇子與
宫内居住之皇子如奉
㫖在
坤寧宫祭神每月於
皇上祭神祭天後各按次序祭神一日祭天一日其未分
府在
紫禁城内居住之皇子每月各於所居之處祭神祭天王貝勒貝子公等毎嵗春秋二季挨次在
堂子内立杆祭祀並各於本家報祭每月祭神祭天公侯伯大臣官員以下至閒散滿洲或每月或每嵗或四季二季一季於本家内祭神先是毎嵗春秋二季
大内立杆祭神過二三日後親王以下入八分公以上各按班次由
坤寧宫内恭請朝祭夕祭
神位至於各家届立杆祭祀之日恭請朝祭
神位在
堂子内祭畢仍請至家内夕間大祭於是挨次恭請神位祭祀俱照此至於月終
大内司俎官司俎等恭請
神位進宫是時
坤寧宫每日祭祀朝則於供
佛金亭幔帳之前夕則於架幔神位前祭祀康熈五十七
年奉
聖祖仁皇帝
諭㫖停止王等恭請
神位雍正元年
世宗憲皇帝
特命莊親王怡親王恭請
神位於其府内各祭一次凡滿洲各姓祭神或用女司祝
亦有用男司祝者自
大内以下閒散宗室覺羅以至伊爾根覺羅錫林覺羅姓之滿洲人等俱用女司祝以祭從前
内廷主位及王等福晉皆有為司祝者今
大内祭祀仍揀擇覺羅大臣官員之命婦為司祝以承祭祀凡
宫内居住皇子有
㫖令在
坤寧宫祭神仍用覺羅司祝祭祀外若
紫禁城内居住之皇子祭神則於上三旗包衣佐領管領下之覺羅或異姓大臣官員閒散滿洲人等妻室内選擇為司祝令其承祭其已分府之皇子及王貝勒貝子公等俱於各該屬旗包衣佐領管領下之覺羅或異姓大臣官員閒散滿洲人等妻室内選擇為司祝令其承祭如屬下並無為司祝
之人或於各屬下包衣佐領管領下之滿洲婦人内選擇令其為司祝以祭或另請司祝以祭自公侯伯大臣官員以下以至閒散滿洲用女司祝祭祀者俱於本族中選擇以承祭祀如實不能得人即於家内仿照司祝祭神之例整理祭物焚香獻酒本家家長叩頭省牲供肉叩頭以祭其用男司祝祭祀之家各由本家請男司祝以祭自
大内以下閒散宗室覺羅以至伊爾根覺羅錫林覺羅姓之滿洲人等祭祀均用猪
大内毎日朝夕各用猪二祭天用猪一王以下入八分公以上立杆大祭日朝夕各用猪二至閒散宗室覺羅等常祭並報祭之日朝夕各用猪一祭天用猪一
大内春秋立杆祭神後祭馬神二日各用猪二王公等祭馬神一日各用猪一求福祭祀用鯉魚二其餘各姓滿洲内有惟求福者亦有惟祭天者祭神祭天止用猪一或用羊一或用猪羊各一或用猪數口羊數牽或用小猪鵞魚不等至於灌酒熟胙供獻則大畧相同
大内則
主位或以初次所獲禽獸或以新得鵞魚之類背鐙以祭其王等以及滿洲家亦有以鵞雞與魚並新穫米榖等物背鐙以祭者除祭神祭天樹栁枝祭求福以及祭馬神外滿洲人等又有因子女出痘因避以猪餻祭天者謂之痘祭以餻祭天者謂之餻祭昏夜於室西山牆外以小猪祭天者謂之去祟田苖正長因生蟊或遇旱前往田間懸掛紙條如斿以細木夾之蒸餻與飯捧至田間以祭謂之祭田苗神至於秋收後蒸餻捧至場院以祭者謂之祭院復有夜祭七星者謂之禳祭再滿洲人等乆居屯莊有欲祭神者於卧室内以繩貫於新衣飾如神幔照平日祭神之禮以酒餻與猪祭之是以
聖祖仁皇帝
暢春園
熱河駐蹕日乆即在
暢春園
熱河張掛神幔設
佛亭神位以祭今
聖主法
祖懿行於乾隆八年駐蹕
盛京時亦曾懸掛神幔設
佛亭神位以祭焉至於祭天之禮滿洲人等於所至之地皆可舉行但㝷潔淨之木以為神杆或置祭斗或縛草把購猪灑米以祭自王貝勒貝子公等以至宗室覺羅滿洲各姓大臣官員閒散滿洲凡遇喜慶之事各以財物獻神如有應禱祝之事亦以財物獻神求福再大臣官員滿洲人等聘女先期取壻家財物獻於
神位以之獻神祭天而滿洲内亦有
神位前不設抽屉桌僅在神板上供獻香碟者凡祭祀行禮時主祭之人皆免冠以致誠敬至於供餻之禮
大内每嵗春秋二季立杆大祭則以打餻搓條餑餑供獻正月以饊子供獻五月以椵葉餑餑供獻六月以蘇葉餑餑供獻七月以新黍蒸淋漿餻供獻八月以新稷蒸飯用木榔頭打熟作為餃子煠油供獻餘月俱以灑餻供獻除淋漿餻搓條餑餑外俱用稷米王府亦如之至各姓滿洲人家有同此供獻者或有供獻豆麪餑餑者或以稷米蒸飯供獻者或以新麥煮飯供獻者復有以新穫荍磨麪作餅甚薄謂之煎餅以供獻於
神位者至若江南各省駐防滿洲人等因其地不産稷米即以江米代之在京之滿洲人等或無莊頭者其釀酒灑餻打餻即以所領俸米内江米代稷米用
之其釀酒之法
大内春秋二季立杆大祭則於四十日前設缸蒸稷米飯和麴釀之謂之清酒每月常祭則三日前亦蒸稷米飯和麴釀之謂之醴酒王府亦如之若滿洲人等釀酒或以稷米或以江米又有滿洲人家或以粟米或以稷米或以蒼耳燒酒以祭者凡滿洲人等祭祀所用之酒與餻皆自釀造並不沽之於市是以
大内特立神厨每月祭祀釀醴酒製麴磨麪蒸米煮豆炒菽作搓條餑餑饊子蘇油俱於神厨造作其碓磨蒸籠鍋缸木槽柳斗簸籮桶擔篩籮簸箕之類皆專設一分以上器皿他處不准使用王府及勲舊滿洲人家均各專設一分若單姓寒門並無另室之家於祭期之前整理祭品後洗滌鍋缸封閉以備祭祀之用是以舊俗當此時或比鄰或戚眷以整理祭品之家已封閉鍋竈各備飯殽送往至祭神祭天之期凡送飯之人俱邀請共食祭肉再從前在本處祭祀時不得上好淨紙是以各家或以夏布或以蔴苧𢷬至熟爛入水浸泡拌以糠粃掛於簾幔以造紙焉至於滿洲人等自昔遵行祭祀諱忌規條凡
神位必供於正室背鐙祭祀之肉例得出門其朝祭之肉除皮骨外一概不准出户凡食祭肉雖奴僕經家長使役亦不得口含嚼咀以踰户閾必下咽方准出祭室之門亦有人家祭肉俱准出門者又有人家即背鐙祭肉亦不准出門者其祭祀用猪之滿洲人家如遇墓祭䘮祭皆不用猪是以
世祖章皇帝
特命於
陵寢祭獻所用之生牛羊猪内將猪易以牛一羊二凡滿洲豢飬牲畜人家不令猪入祭室院内倘有走入者即省其猪以祭之省者避宰割之辭猪死則謂之氣息凡祭祀背鐙所用之猪皆謂之犧牲祭祀時焚掛獻之紙錢曰化之猪燎猪之頭蹄削去其毛則不曰刮之而曰燖之若已整理祭品又已釀酒則不入有服之家倘遇不得已之事必須往者已汚其目則不即入祭室必俟新更月建後始入焉或易其衣冠沐浴過三日後亦可入滿洲人等如本家遇有孝服者必請出
神位暫安於潔淨之室若族中孝服則在大門外釋去孝衣始入院内如無另室之家則淨面洗目焚草越火而過之始入供
神位之板或以紅綢方幅或以紅氊或以紅紙掩蔽之祭神之室及院不准持鞭以入祭室之内不准露置財帛不准妄行垂淚不綴纓緯者不准其入不責處人不語傷心事不言忌諱惡語務擇嘉祥吉慶事言之
聖祖仁皇帝屢降
諭㫖於故老所謂諱忌之事
訓戒嚴切仰惟
聖祖仁皇帝家訓所載故舊滿洲人等諱忌一事皆與古昔載籍相符今夫同一諱忌之事家有尊長者子孫則為尊長諱忌之若子孫衆多之家尊長亦為子孫諱忌之此皆恤下敬上之意爾等當知而奉行之也
坤寧宫元旦行禮儀注
正月初一日三更司香於
坤寧宫朝祭夕祭
神位前俱㸃香
皇帝
皇后行禮司香鋪氊如遇
皇帝率王貝勒貝子等於
坤寧宫朝祭夕祭
神位前行禮司香照常㸃香鋪
皇帝行禮之氊
堂子亭式殿元旦行禮儀注
每嵗正月初一日
皇帝恭詣
堂子行禮武備院卿於甬路中間鋪拜褥
皇帝至
亭式殿前向上立鴻臚寺鳴贊贊行禮
皇帝三跪九叩行禮畢還宫預𣲖内務府總管一員於
堂子亭式殿内髙案下所立杉木柱上掛淨紙錢二十七張自是諸王䕶衛等挨次各掛淨紙錢二十七張司俎官㸃香
堂子亭式殿祭祀儀注
正月初三日每月初一日於
堂子亭式殿祭祀是日司俎官一員司俎一人於亭式殿内髙案下所立杉木柱上掛紙錢二十七張案上供時食一盤醴酒一琖又於所設小桌上供椀二一盛酒一空設司香㸃香奏三
琵琶之内監二人於
亭式殿外甬路上西面向東鳴拍板拊掌之看守堂子人東面向西俱坐司祝進跪司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖獻酒六次司俎官一員於
亭式殿外階下東首立贊鳴拍板即奏三琵琶鳴拍板拊掌司俎每一獻將所獻之酒注於空椀内復自盛醴酒椀内挹新酒注於二琖中獻之毎一獻司俎官贊歌鄂囉囉看守
堂子人歌鄂囉羅六次獻畢以臺琖授於司香司祝一叩頭興合掌致敬司俎官贊停拍板其三琵琶拍板暫止司香舉神刀授司祝司祝接受神刀進司俎官贊鳴拍板即奏三琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎官贊歌鄂囉羅衆歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌祝禱一次擎神刀禱祝時則歌鄂囉羅誦神歌祝禱三次如前儀如是九次畢司祝一叩頭興復禱祝三次以神刀授於司香司俎官贊停拍板其三琵琶拍板皆止司祝跪祝一叩頭興合掌致敬退所供酒食分給看守
堂子之人
正月初三日每月初一日
堂子亭式殿祭祀祝辭
上天之子紐歡台吉武篤本貝子某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
尚錫神亭祭祀儀注
毎月初一日於
堂子内東南隅
尚錫神亭祭祀獻時食一盤醴酒一琖於髙案上司俎㸃香司俎滿洲掛淨紙於髙案下所立杉木柱上自是諸王䕶衛等挨次掛淨紙滿洲管領一名掛齋戒數珠免冠脱褂觧帶入跪祝叩頭叩頭畢出司俎入以供獻之酒注於桌前地上所設大椀内撤所供時食分給管領
每月初一日祭
尚錫神亭管領祝辭
上天之子尚錫之神月已更矣建始維新某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉敬備粢盛兮潔楮並陳惠我某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉貺以嘉祥兮畀以康寧
恭請
神位供於堂子儀注
每嵗十二月二十六日恭請
神位供於
堂子是日届時衣金黄緞衣内監十六人舁二黄縀神輿進
内左門
近光左門
景和門預備於
坤寧宫門外衣黄緞衣司俎滿洲二人恭請朝祭
神位夕祭
神位各安奉輿内衣金黄緞衣内監十六人舁二輿由宫殿正門出前引仗四對并角鐙二對亦用衣金黄緞衣内監執之司爼官二員司俎二人司俎滿洲二人由
宫内前引至
乾清門外侍衛十員前導掌儀司官一員扈行出東長安門至
堂子於
饗殿内並輿奉安朝祭
神位於東夕祭
神位於西輿前各設大低桌一桌上各供香碟一看守堂子人員每日朝夕㸃香二次
恭請
神位入宫儀注
每嵗正月初二日自
堂子恭請
神位入
宫是日届時衣金黄緞衣内監十六人入
饗殿内恭舁二黄緞
神輿前引仗四對羊角鐙二對俱用衣金黄緞衣内監執之侍衛十員前導掌儀司官一員在後扈行仍入
東長安門由
宫殿正門至
乾清門止司俎官二員司俎二人司俎滿洲二人前導進
乾清門至
坤寧宫門外衣黄緞衣司俎滿洲二人由輿内恭請
神位至
坤寧宫各安奉於原
位
坤寧宫月祭儀注
正月初三日每月初一日
坤寧宫祭朝祭
神預將鑲紅片金黄緞神幔用黄棉線繩穿繫其上懸掛西山牆所釘之雕龍頭髹金紅漆三角架以淨紙二張各四折鏤錢四掛於神幔兩端舁供
佛之髹金小亭連座奉安於南首啟亭門次於神幔上懸菩薩像又次懸
闗帝神像均於大炕上東向供奉炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟三醴酒三琖時果九碟方切灑餻分為十盤以九盤供於桌上一供桌下北首七月供淋漿餻亦如之炕沿下供醴酒一罇罇前鋪黄花紅氊設獻酒長低桌上列黄磁大椀二一盛醴酒
一空設司俎太監等預於中間屋内鍋前地上設油厚髙麗紙二張進包錫紅漆大桌二西向分為二行各置於油髙麗紙上届時司香㸃香司俎太監司俎等進猪二於
坤寧宫門外之右首皆北向奏三琵琶之司俎太監二司俎官司俎八首領太監二以次進三琵琶在前次十人分二層排列均向上盤膝坐奏三琵琶鳴拍板其後司俎滿洲等屈一膝跪拊掌司祝進於獻酒桌前跪司香舉臺琖授司祝司祝接受獻酒六次每一獻將所獻之酒注於空椀内復自盛醴酒椀内挹新酒注於二琖中以獻每一獻司爼等歌鄂囉囉六次獻畢司祝以臺琖授於司香一叩頭興合掌致敬三琶琶拍板暫止司香及司香婦人撤盛酒之二椀並獻酒之桌設司祝叩頭小低桌司香舉神刀授司祝司祝執神刀進司俎等復奏三琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎等歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝特司俎等復歌鄂囉羅誦神歌三次如前儀如是九次畢司祝跪一叩頭興又禱祝三次以神刀授於司香奏三琵琶鳴拍板人等起立避於旁
皇帝親詣行禮司香移司祝叩頭小低桌於北首皇帝進於朝祭
神位前正中向上立司祝先跪
皇帝跪司祝祝畢
皇帝行禮興退司祝叩頭興合掌致敬如同
皇后行禮
皇帝在南
皇后在北行禮司俎官司俎等俱出外惟留司俎婦人
太監等在内如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢司香撒
佛
菩薩前供酒二琖闔供
佛小亭門撤
菩薩像恭貯於黄漆木筒司俎太監等恭舁供
佛小亭並所供二香碟移奉於
坤寧宫西楹大亭香碟供於前小亭座移置於後復移神幔稍南位
闗帝神像於正中所供之酒並香碟皆移正中酒罇以淨袱羃之奏三琵琶鳴拍板人等進坐於原處司香婦人斂氊三折之鋪於近炕沿處司香舉臺琖授於司祝司俎太監等舁一猪入門置炕沿下首西向司俎滿洲一人屈一膝跪按其猪司俎官及司俎首領太監内監等奏三琵琶鳴拍板拊掌司祝跪於炕沿下三折紅氊上斜向西南舉臺琖獻酒一次司俎等照前歌鄂囉羅獻畢司祝致禱以二琖酒合注一琖中司俎滿洲執猪耳司祝灌
酒於猪耳内以臺琖授司香一叩頭三琵琶拍板暫止司俎滿洲執猪尾移轉猪首向東司俎太監等進前舁猪暫順放於包錫大桌上司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖舁第二猪入門獻酒灌酒如前儀以包錫大桌上二猪俱令首西向横放省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氊進紅漆長髙桌設於西炕前以接血木槽盆列髙桌上撤去所供餻酒與果猪氣息後司俎等轉猪首順桌向南直放去其皮按節解開煑於大鍋内其頭蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖淨亦煑於大鍋内以臓腑置於錫裏木槽盆舁出另内室整理潔淨舁進以盛血木槽盆就地安置司俎滿洲一人進於髙桌前屈一膝跪灌血於腸亦煑鍋内司俎太監等置皮於盛皮木槽盆内撤去包錫大桌二及油厚髙麗紙仍以膽與蹄甲貯紅漆小木碟内置於炕上所設之大低桌北首邊上俟肉熟時細切胙肉一椀設筯一雙供於大低桌正中以二猪之肉分置二銀裏木槽盆内前後腿分設四角胸膛向前尾樁向後肋列兩旁合凑畢置猪首於上復以臁胋連油整置於鼻柱上供於
神位前長髙桌司香㸃香司香婦人鋪黄花紅氊一司香舉醴酒椀一司香舉空椀齊進拱立又一司香舉臺琖授司祝司祝進跪獻酒三次是獻也凡獻酒換琖注酒及司俎太監等奏三琵琶司俎等鳴拍板司俎滿洲拊掌歌鄂囉羅三次俱如前儀三獻畢以臺琖授於司香叩頭興合掌致敬
皇帝
皇后親詣行禮如前儀神肉前叩頭畢撤下祭肉不令出户盛於盤内於長桌前按次陳列或
皇帝率
皇后受胙或率王大臣等食肉之處請
㫖遵行如遇
皇帝不受胙之日令值班大臣侍衛等進内食之食畢司俎太監等撤出皮骨皮油送交膳房其骨膽蹄甲司俎官送潔淨處化而投之於河隨將神幔収捲其所掛紙錢存俟月終貯髙麗紙囊内除夕送赴
堂子與
堂子内所掛淨紙及神杆同化之所有
闗帝神像恭貯於紅漆木筒其供
佛小亭恭貯
菩薩像木筒及二香碟仍移奉西楹以小亭安奉於亭座
上
菩薩像
闗帝神像二筒安奉於西山牆繪花紅漆抽屉桌上供香
碟三於桌之東邊其夕祭
神儀預將鑲紅片金青縀神幔繫於黑漆架上用黄色皮條穿大小鈴七枚繫樺木桿梢懸於架梁之西恭請
穆哩罕神自西按序安奉架上
畫像神安奉於神幔正中設
䝉古神座於左皆於北炕南向炕上設紅漆大低桌二香碟五醴酒五琖時果九碟以灑餻如前分為十盤其九盤供於桌上一供桌下西邊炕沿下供醴酒一罇未進猪之前恭請
佛
菩薩像並二香碟供於西楹大亭預令司俎太監等鋪油紙設桌俱如朝祭儀届時進猪置於常放之處司香㸃香司香婦人以司祝祝禱時所坐黑漆杌置
神位前司俎太監以鼓連架近杌安置司祝繫閃縀裙束
腰鈴執手鼓進於
神位前司俎太監二人進西向立一太監擊鼓一太監鳴
拍板司祝先向
神位坐於杌上擊手鼓誦請神歌祈請擊鼓太監一手擊鼓一㸃以和手鼓司祝拱立初次向後盤旋蹡步祝禱擊鼓太監雙手擊鼔三㸃以和手鼓司祝復盤旋蹡步前進祝禱擊鼓太監雙手擊鼔五㸃以和手鼓司祝拱立初次誦請神歌擊鼓五㸃拍板三鳴以和之二次向後向前盤旋蹡步祝禱惟擊鼓七㸃司祝拱立誦神歌以禱仍擊鼓五㸃拍板三鳴三次祝禱亦惟擊鼓十一㸃司祝拱立三次誦神歌以禱擊鼓四㸃末以雙槌交擊一次拍板仍三鳴以和之三次誦神歌禱畢司祝祝禱時惟擊鼓四㸃三鼓而止退司祝以手鼓授司香婦人釋閃縀裙腰鈴司香婦人鋪黄花紅氊
皇帝親詣行禮司香婦人移置司祝叩頭小低桌於西
首
皇帝進於夕祭
神位前正中向上立司祝先跪祝畢
皇帝行禮如朝祭儀如同
皇后行禮
皇帝在東
皇后在西行禮如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢酒罇以淨袱羃之司香婦人斂氊三折之鋪於近炕沿處置醴酒一椀空琖一於炕沿上司俎太監等舁猪入門置炕沿下首北向司俎滿洲一人屈一膝跪按其猪司祝跪於炕沿下三折紅氊上斜向東北從盛酒椀内挹酒注於琖中舉捧禱祝司俎滿洲執猪耳司祝灌酒於猪耳内以琖置炕沿一叩頭司俎滿洲執猪尾移轉猪首向南司俎太監等進前舁猪暫順放於包錫大桌上司祝跪從酒椀内挹酒注於琖中舁第二猪入門仍如前儀獻酒禱祝灌酒畢一叩頭興退置猪於包錫大桌上二猪俱令首西向省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氊進紅漆長髙桌設於北炕前以接血木槽盆列長髙桌上撤去大低桌上所供之餻惟留一盤其餘餻酒與果亦俱撤去猪氣息後司俎等轉猪首順桌向南直放其去皮節解灌血腸煑肉以及撤出包錫大桌油紙等件俱如朝祭儀惟膽與蹄甲於竈内化之俟肉熟時細切胙肉五椀毎椀設筯一雙供於炕上二大低桌之上以二猪之肉分置二銀裏木槽盆内如朝祭儀供於
神位前長髙桌司香㸃香司香婦人鋪黄花紅氊司祝進跪祝叩頭合掌致敬司香婦人収氊以司祝所坐之杌置夕祭常放處又設小桌小腰鈴列於桌上神鈴置於桌之東撤出香碟内火並鐙掩竈内火展背鐙青綢幕蔽之衆俱退出闔户擊鼓太監以鼔移幕前近處司祝坐於杌上初次誦神歌向神鈴祈請時擊鼓四㸃又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之次司祝執鈴桿振鈴誦神歌以禱鼓擊五㸃拍板三鳴以和之司祝置神鈴初次誦神歌向腰鈴祈請鼓擊四㸃又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之司祝摇腰鈴誦神歌以禱鼓擊五㸃拍板三鳴以和腰鈴之聲禱畢鼓擊三㸃拍板一鳴而止捲起背鐙神幕開戸移入鐙火撤祭肉送交膳房恭請
佛
菩薩像並二香碟仍安奉西楹原位二香碟亦供於原處
収捲神幔撤夕祭
神畫像並
䝉古神
穆哩罕神俱恭貯紅漆匣内安奉於北牆繪花黒漆抽屉
桌上供香碟五於桌之南邊如為
皇子祭祀
皇子叩頭則司祝禱祝
皇子叩頭如
皇子不叩頭則司祝禱祝叩頭
皇子未分府前居住别室即於所住之正室内恭設
神位朝祭則懸幔供奉
佛亭夕祭則繫幔於架供奉神座以祭之朝祭未進猪之前請出二香碟供於祭室外之西山牆廊下亭内撤出皮骨後仍請入供於安奉朝祭
神位之紅漆抽屉桌上夕祭除不請出香碟外餘俱如坤寧宫祭儀凡諸王貝勒貝子公等以及宗室覺羅並伊爾根覺羅錫林覺羅姓之滿洲等俱如此儀祭之
正月初三日每月初一日
坤寧宫朝祭誦神歌禱祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥闗聖帝君某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬
祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
朝祭灌酒於猪耳禱辭
上天之子三軍之帥闗聖帝君某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉敬獻粢盛嘉悦以享兮朝祭供肉祝辭
上天之子三軍之帥闗聖帝君某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
夕祭坐於杌上誦神歌祈請辭
自天而降阿琿年錫之神與日分精年錫之神年錫惟靈安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
初次誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
二次誦神歌禱辭
恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其増而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
末次誦神歌禱辭
拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其増而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮誦神歌禱祝後跪祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
夕祭灌酒於猪耳禱辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉敬獻粢盛嘉悦以享兮夕祭供肉祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹
威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其増而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
背鐙祭初次向神鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲納爾琿掩户牖以迓神兮納爾琿息甑竈以迓神兮納爾琿肅將迎兮侑坐以俟納爾琿秘以祀兮几筵具陳納爾琿納丹岱琿藹然降兮納爾琿卓爾歡鐘依惠然臨兮納爾琿感於神鈴兮來格納爾琿莅於神鈴兮來歆納爾琿二次摇神鈴誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初卓爾歡鍾依珠嚕珠克特亨某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其増而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
三次向腰鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲古伊雙寛列几筵兮以敬迓古伊雙寛潔粢盛兮以㳟延古伊雙寛肅將迎兮盡敬古伊雙寛祕以祀兮申䖍古伊雙寛乗羽葆兮陟于位古伊雙寛應鈴響兮降於壇古伊雙寛
四次搖腰鈴誦神歌禱辭
籲者惟神迓者斐孫犧牲既陳奔走臣隣某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮祭神翌日祭天儀注
祭神翌日祭天預期如前儀恭請
佛
菩薩像供於
坤寧宫西楹大亭司俎太監等於
神杆東北鋪油厚髙麗紙設包錫紅漆大案一西向卸下
神杆以杆端向東斜仰於倚柱上杆首拄於地撤舊夾淨紙舊穿頸骨置銅海内化之
神杆石前向上設紅漆髙案一供銀碟三中碟盛所灑米旁二碟空設置淨紙一張於案上離
神杆石稍逺西北方設紅漆架一架上覆以紅氊架南設花木方盤桌一紅漆方盤二俱向後挨次而設盤内置案板數枚移紅銅鍋並銅海設於木盤之北竈門東向届時司俎太監等進猪置於
神杆石之東旁稍後首南向
皇帝親詣行禮司香婦人於
坤寧宫門内近檻處鋪
皇帝行禮黄花紅氊
皇帝進門對
神杆向上跪司俎滿洲進向前立捧米碟灑米一次禱祝祭天畢又灑米二次退
皇帝行禮興退如同
皇后行禮
皇帝居中
皇后在西行禮司俎等俱退出於外太監等率祝禱祭
天之司俎滿洲背立如遇
皇帝
皇后不親詣行禮日司祝捧
皇帝御衣叩頭畢司俎太監等轉猪首向西置於包錫大案上省之司俎太監二舉銀裏木槽盆接血列於髙案上猪氣息後轉猪首向南順放司俎等即於院内去猪皮先以頸骨連精肉取下並擇取餘肉煑於紅銅鍋内餘俱按節解開擺列於銀裏木槽盆内置首於前以皮䝉蓋其上南向順放於包錫大案上腸臓修整後亦貯於木槽盆内以盛血木槽盆横放於盛肉木槽盆之前肉熟時司俎等向東列坐於木盤後以熟肉細切為絲先取精肉頸骨供於髙案西邊所設銀碟内膽貯於東邊所設銀碟内細絲小肉成後盛小肉絲二椀各置筯一雙稗米飯二椀各置匙一枚從東向西飯肉相間以供
皇帝親詣行禮司俎滿洲仍如前儀捧米碟灑米一次禱祝祭天畢又灑米二次退叩頭畢司俎官司俎等以頸骨穿於
神杆之端精肉及膽並所灑米俱貯於
神杆斗内立起
神杆淨紙夾於
神杆與倚柱之間東首所供之小肉飯撤入
坤寧宫内
皇帝
皇后受胙獻於
皇帝
皇后如遇
皇帝
皇后不行禮之日令在
坤寧宫内人等食之西首所供之小肉飯留於外同鍋内所餘湯肉令司俎及太監等食之其餘生肉並銀裏木槽盆及包錫髙案油厚髙麗紙俱移入坤寧宫内如祭神儀取頭蹄燎燖腸内灌血煑於大鍋内大肉熟後盛於盤内置原處亦不許出戸令大臣侍衛等進内食之食畢司俎太監撤出油紙髙案及皮與骨皮油送交膳房骨則司俎官送潔淨處監視化而投之於河恭請
佛
菩薩像至西楹安奉於原位鍋海置於原處神架方盤等物各収於原處如遇雨雪司俎及司俎太監等張大油紙繖遮於祭天桌鍋之上如為
皇子祭天
皇子叩頭如
皇子不叩頭司祝捧
皇子衣服叩頭
祭神翌日祭天贊辭
安哲上天監臨我覺羅某年生小子〈為某人祭天則呼某人本生年〉蠲精誠以薦薌兮執豕孔碩獻於昊蒼兮一以
嘗兮二以將兮俾我某年生小子年其增而嵗其長兮根其固而身其康兮綏以安吉兮惠以嘉祥兮
欽定滿洲祭神祭天典禮卷一
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮>
欽定四庫全書
欽定滿洲祭神祭天典禮卷二
坤寧宫常祭儀注
每日
坤寧宫祭朝祭
神預將鑲紅片金黄緞神幔用黄棉線繩穿繫其上懸掛西山牆所釘之雕龍頭髹金紅漆三角架以淨紙二張各四折鏤錢四掛於神幔兩端舁供
佛之髹金小亭連座奉安於南首啟亭門次於神幔上懸菩薩像又次懸
闗帝神像均於大炕上東向供奉炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟三淨水三琖方切灑餻分為十盤以九盤供於桌上一供桌下北首炕沿前鋪黄花紅氊設司祝叩頭小低桌司俎太監等預於中間屋内鍋前地上設油厚髙麗紙二張進包錫紅漆大桌二西向分為二行各置於油髙麗紙上屆時司香㸃香司俎太監司俎等進猪二於
坤寧宫門外之右首皆北向奏三絃琵琶之司俎太監二司俎官司俎八首領太監二以次進三絃琵琶在前次十人分二層排列均向上盤膝坐奏三琵琶鳴拍板其後司俎滿洲等屈一膝跪拊掌司香舉神刀授司祝司祝執神刀進司俎等復奏三琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎等歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時司俎等復歌鄂囉羅誦神歌三次如前儀如是九次畢司祝跪一叩頭興又禱祝三次以神刀授於司香奏三琵琶鳴拍板人等起立避於旁
皇帝親詣行禮司香移司祝叩頭小低桌於北首皇帝進於朝祭
神位前正中向上立司祝先跪
皇帝跪司祝祝畢
皇帝行禮興退司祝叩頭興合掌致敬如同
皇后行禮
皇帝在南
皇后在北行禮司俎官司俎等俱出外惟留司俎婦人
太監等在内如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢司香撤
佛
菩薩前供淨水二琖闔供
佛小亭門撤
菩薩像恭貯於黄漆木筒司俎太監等恭舁供
佛小亭並所供二香碟移奉於
坤寧宫西楹大亭香碟供於前小亭座移置於後復移神幔稍南位
闗帝神像於正中所供淨水並香碟皆移正中奏三琵琶鳴拍板人等進坐於原處司香婦人斂氊三折
之鋪於近炕沿處司香舉臺琖授於司祝司俎太監等舁一猪入門置炕沿下首西向司俎滿洲一人屈一膝跪按其猪司俎官及司俎首領太監内監等奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝跪於炕沿下三折紅氊上斜向西南舉臺琖獻淨水一次司俎等照前歌鄂囉羅獻畢司祝致禱以二琖淨水合注一琖中司俎滿洲執猪耳司祝灌淨水於猪耳内以臺琖授司香一叩頭三琵琶拍板暫止司俎滿洲執猪尾移轉猪首向東司俎太監等進前舁猪暫順放於包錫大桌上司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖舁第二猪入門獻淨水灌淨水如前儀以包鍚大桌上二猪俱令首西向横放省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氊進紅漆長髙桌設於西炕前以接血木槽盆列髙桌上撤去所供餻猪氣息後司俎等轉猪首順桌向南直放去其皮按節解開煮於大鍋内其頭蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖淨亦煮於大鍋内以臓腑置於錫裏木槽盆舁出另室内整理潔淨舁進以盛血木槽盆就地安置司俎滿洲一人進於髙桌前屈一膝跪灌血於腸亦煑鍋内司俎太監等置皮於盛皮木槽盆内撤去包錫大桌二及油厚髙麗紙仍以膽與蹄甲貯紅漆小木碟内置於炕上所設之大低桌北首邊上俟肉熟時細切胙肉一椀設筯一雙供於大低桌正中以二猪之肉分置二銀裏木槽盆内前後腿分設四角胸膛向前尾樁向後肋列兩旁合凑畢置猪首於上復以臁胋連油整置於鼻柱上供於
神位前長髙桌司香㸃香司香婦人鋪黄花紅氊設司祝叩頭小低桌一司香舉淨水椀一司香舉空椀齊進拱立司祝進跪又一司香舉臺琖授司祝司祝接受獻淨水三次是獻也凡奏三絃琵琶之司俎太監鳴拍板之司俎官首領太監司俎以及拊掌
之司俎滿洲等進前列坐如前儀司祝每一獻將所獻之淨水注於空椀内復自盛淨水椀内挹新淨水注於二琖中以獻每一獻司俎等歌鄂囉羅三獻畢司祝以臺琖授於司香一叩頭興合掌致敬三琵琶拍板止衆俱起立退司祝跪祝之
皇帝
皇后親詣行禮如前儀神肉前叩頭畢撤下祭肉不令出户盛於盤内於長桌前按次陳列或
皇帝率
皇后受胙或率王大臣等食肉之處請
㫖遵行如遇
皇帝不受胙之日令值班大臣侍衛等進内食之食畢司俎太監等撤去皮骨皮油送交膳房其骨膽蹄甲司俎官送潔淨處化而投之於河隨將神幔收捲其所掛紙錢存俟月終貯髙麗紙囊内除夕送赴
堂子與
堂子内所掛淨紙及神杆同化之所有
闗帝神像恭貯於紅漆木筒其供
佛小亭恭貯
菩薩像木筒及二香碟仍移奉西楹以小亭安奉於亭座
上
菩薩像
闗帝神像二筒安奉於西山牆繪花紅漆抽屉桌上供香
碟三於桌之東邊其夕祭
神儀預將鑲紅片金青緞神幔繫於黑漆架上用黄色皮條穿大小鈴七枚繫樺木桿梢懸於架梁之西恭請
穆哩罕神自西按序安奉架上
畫像神安奉於神幔正中設
䝉古神座於左皆於北炕南向炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟五淨水五琖以灑餻如前分為十盤其九盤供於桌上一供桌下西邊未進猪之前恭請
佛
菩薩像並二香碟供於西楹大亭預令司俎太監等鋪油紙設桌俱如朝祭儀屆時進猪置於常放之處司香㸃香司香婦人以司祝祝禱時所坐黑漆杌置
神位前司俎太監以鼓連架近杌安置司祝繫閃緞裙束
腰鈴執手鼔進於
神位前司俎太監二人進西向立一太監擊鼔一太監鳴
拍板司祝先向
神位坐於杌上擊手鼓誦請神歌祈請擊鼓太監一手擊鼓一㸃以和手鼓司祝拱立初次向後盤旋蹡步祝禱擊鼓太監雙手擊鼓三㸃以和手鼓司祝復盤旋蹡歩前進祝禱擊鼓太監雙手擊鼓五㸃以和手鼓司祝拱立初次誦請神歌擊鼓五㸃拍板三鳴以和之二次向後向前盤旋蹡歩祝禱惟擊鼓七㸃司祝拱立誦神歌以禱仍擊鼓五㸃拍板三鳴三次祝禱亦惟擊鼓十一㸃司祝拱立三次誦神歌以禱擊鼓四㸃末以雙槌交擊一次拍板仍三鳴以和之三次誦神歌禱畢司祝祝禱時惟擊鼓四㸃三鼓而止退司祝以手鼓授司香婦人釋閃緞裙腰鈴司香婦人鋪黄花紅氊
皇帝親詣行禮司香婦人移置司祝叩頭小低桌於西
首
皇帝進於夕祭
神位前正中向上立司祝先跪祝畢
皇帝行禮如朝祭儀如同
皇后行禮
皇帝在東
皇后在西行禮如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢司香婦人斂氊三折之鋪於近炕沿處置淨水一椀空琖一於炕沿上司
俎太監等舁猪入門置炕沿下首北向司俎滿洲一人屈一膝跪按其猪司祝跪於炕沿下三折紅氊上斜向東北從盛淨水椀内挹淨水注於琖中舉捧禱祝司俎滿洲執猪耳司祝灌淨水於猪耳内以琖置炕沿一叩頭司俎滿洲執猪尾移轉猪首向南司俎太監等進前舁猪暫順放於包錫大桌上司祝跪從淨水椀内挹淨水注於琖中舁第二猪入門如前儀禱祝灌淨水畢一叩頭興退置猪於包錫大桌上二猪俱令首西向省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氊進紅漆長髙桌設於北炕前以接血銀裏木槽盆列長髙桌上撤去大低桌上所供之餻惟留一盤猪氣息後司俎等轉猪首順桌向南直放其去皮節解灌血腸煮肉一及撤去包錫大桌油紙等件俱如朝祭儀惟膽與蹄甲於竈内化之俟肉熟時細切胙肉五椀每椀設筯一雙供於炕上二大低桌之上以二猪之肉分置二銀裏木槽盆内如朝祭儀供於
神位前長髙桌司香㸃香司香婦人鋪黄花紅氊司祝進跪祝叩頭合掌致敬司香婦人收氊以司祝所坐之杌置夕祭常放處又設小桌小腰鈴列於桌上神鈴置於桌之東撤出香碟内火並鐙掩竈内火展背鐙青綢幙蔽之衆俱退出闔户擊鼓太監以鼓移幙前近處司祝坐於杌上初次誦神歌向神鈴祈請時擊鼓四㸃又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之次司祝執鈴桿振鈴誦神歌以禱鼓擊五㸃拍板三鳴以和之司祝置神鈴初次誦神歌向腰鈴祈請鼓擊四次又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之司祝摇腰鈴誦神歌以禱鼓擊五㸃拍板三鳴以和腰鈴之聲禱畢擊鼓三㸃拍板一鳴而止捲起背鐙神幙開户移入鐙火撤祭肉送交膳房恭請
佛
菩薩像並二香碟仍安奉西楹原位二香碟亦供於原處
收捲神幔撤夕祭
神畫像並
䝉古神
穆哩罕神俱恭貯紅漆匣内安奉於北牆繪花黑漆抽屉
桌上供香碟五於桌之南邊
每日
坤寧宫朝祭誦神歌禱祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥闗聖帝君某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
朝祭灌淨水於猪耳禱辭
上天之子三軍之帥闗聖帝君某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉敬獻粢盛嘉悦以享兮朝祭供肉祝辭
上天之子三軍之帥闗聖帝君某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
夕祭坐於杌上誦神歌祈請辭
自天而降阿琿年錫之神與日分精年錫之神年錫惟靈安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
初次誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
二次誦神歌禱辭
恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
末次誦神歌禱辭
拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
誦神歌禱祝後跪祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
夕祭灌淨水於猪耳禱辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉敬獻粢盛嘉悦以享兮夕祭供肉祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
背鐙祭初次向神鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲納爾琿掩户牖以迓神兮納爾琿息甑竈以迓神兮納爾琿肅將迎兮侑座以俟納爾琿秘以祀兮几筵具陳納爾琿納丹岱琿藹然降兮納爾琿卓爾歡鍾依惠然臨兮納爾琿感於神鈴兮来格納爾琿莅於神鈴兮来歆納爾琿二次摇神鈴誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初卓爾歡鍾依珠嚕珠克特亨某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
三次向腰鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲古伊雙寛列几筵兮以敬迓古伊雙寛潔粢盛兮以恭延古伊雙寛肅將迎兮盡敬古伊雙寛秘以祀兮申䖍古伊雙寛乗羽葆兮陟於位古伊雙寛應鈴響兮降於壇古伊雙寛
四次摇腰鈴誦神歌禱辭
籲者惟神迓者斐孫犧牲既陳奔走臣隣某年生小生某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮每歲春夏秋冬四季獻神儀注
每歲四季獻
神是日先照常祭儀懸掛朝祭夕祭
神幔朝祭夕祭
神位俱照常安奉朝祭夕祭香碟内㸃香
上駟院以白馬二侍衛牽之慶豐司以牛二廏長牽之金二鋌銀二鋌廣儲司銀庫官員舉之蟒緞龍緞片金倭緞閃緞以及各色緞十毛青三梭布四十置於紅漆低桌上緞疋庫庫使舁之掌儀司官員司俎官前引内務府總管暨
上駟院大臣帶領由
乾清右門入自
乾清宫西楹經
交泰殿至
坤寧宫門外陳馬於西陳牛於東首俱向上司俎太監等恭捧金鋌銀鋌並舁緞布桌入
坤寧宫司香接受於朝祭
神位前就地安設緞布之桌置金銀其上鋪黄花紅氊司祝進跪祝叩頭畢司香等舁桌於夕祭
神位前就地安設移鋪紅氊司祝進跪祝叩頭畢將所獻
之金銀緞布收貯於供朝祭
神位之繪花紅漆抽屉桌内大臣侍衛官員以牛馬出越三日後總管太監以金銀緞布出留銀之外金緞布馬牛俱交㑹計司除不售於同姓滿洲外估價以售所得價銀購猪以祭
皇帝親詣行禮如常祭儀或適遇祭神之日俟食肉畢
皮骨撤出恭請
佛
菩薩安奉後始行祭獻
每歲春夏秋冬四季獻神朝祭
神前祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥闗聖帝君某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者謹以黄金白銀蟒緞龍緞片金倭緞閃緞各色緞布良馬健牛獻於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
夕祭
神前祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者謹以黄金白銀蟒緞龍緞片金倭緞閃緞各色緞布良馬健牛獻於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
浴
佛儀注
四月初八日
佛誕祭祀是日先於
堂子内
饗殿中間懸掛神幔屆時衣金黄緞衣内監八人舁黄緞神輿進
内左門
近光左門
景和門預備於
坤寧宫門外衣黄緞衣司俎滿洲二人恭請
佛亭並貯
菩薩像木筒貯
闗帝神像木筒安奉輿内衣金黄緞衣内監八人舁行由宫殿正門出前引㐲二對羊角鐙二對亦用衣金黄緞衣内監執之司俎官二員司俎二人司俎滿洲二人由
宫内前引至
乾清門外侍衛十員前導掌儀司官一員司俎首領太監一員内監八人扈行應供之椴葉餑餑醴酒罇紅蜜棉花俱置於架上及食盒之内領催蘇拉隨後舁送至
堂子時衣黄緞衣司俎滿洲等恭請
神位供
佛亭於西首之座次於神幔上懸
菩薩像又次懸
闗帝神像供奉畢收諸王呈送所供之餑餑酒蜜棉花謹
將
大内備去之紅蜜及諸王呈送之蜜各取少許貯於黄磁浴池内以淨水攪匀司香啟亭門司祝請
佛於黄磁浴池内浴畢復以新棉墊座仍安奉原位又將諸王呈送之椴葉餑餑俱供於二大黄漆低桌之上
大内之九盤餑餑供於上面醴酒三琖香碟三仍供原處司香㸃香炕沿下小桌上設大黄磁椀二盛
大内備去之酒及諸王呈送之酒其
亭式殿内以椴葉餑餑及諸王呈送之餑餑貯於銀盤供之呈送之酒貯於低桌上所設二大藍花磁椀内供之仍先於髙案下所立杉木柱上掛紙錢二十七張諸王遣來之人俱掛紙錢
大内之奏三琵琶太監二人在
饗殿外丹陛之西首諸王之䕶衛官員在丹陛兩旁對坐鳴拍板拊掌衣朝服之二司祝進跪司香二人舉臺琖二分授於二司祝二司祝接受臺琖同獻酒九次司俎官一員於
饗殿階下東首立贊鳴拍板即奏三琵琶鳴拍板拊掌二司祝每一獻將所獻之酒注於兩旁所設紅花磁缸内復自盛醴酒椀内挹新酒各注於二琖中獻之每一獻司俎官贊歌鄂囉羅則歌鄂囉羅九次獻畢二司祝以臺琖授於司香等同叩頭興合掌致敬司俎官贊停拍板其三琵琶拍板暫止二司祝進
亭式殿内跪司香等舉授臺琖二司祝同獻酒九次奏三
琵琶鳴拍板拊掌歌鄂囉羅均如
饗殿獻酒儀獻畢以臺琖授於司香等一叩頭興合掌致
敬一司祝預備於
亭式殿内一司祝進
饗殿正中立司香舉授神刀司祝接受神刀前進司俎官贊鳴拍板即奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎官贊歌鄂囉羅即歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時則歌鄂囉羅如是誦神歌三次禱祝九次畢仍奏三琵琶鳴拍板拊掌司祝進
亭式殿内一叩頭興誦神歌擎神刀禱祝以及歌鄂囉羅
俱如祭
饗殿儀禱祝畢復進
饗殿内一叩頭興又禱祝三次司俎官贊歌鄂囉羅則歌鄂囉羅一次禱祝畢授神刀於司香司俎官贊停拍板其三琵琶拍板皆止興退司祝復跪祝叩頭興合掌致敬退其
亭式殿内預備之司祝亦跪祝叩頭興合掌致敬退司祝
闔
佛亭門撤
菩薩像
闗帝神像恭貯於木筒内仍用衣黄緞衣司俎滿洲等恭
請安奉輿内鐙㐲排列前恭請入
宫所供酒與餑餑分給隨去之侍衛官員司俎等
四月初八日浴
佛於
堂子饗殿内祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥闗聖帝君某年生小子等〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者遇佛誕辰偕我諸王敬獻於神祈鑑敬獻之心俾我小子豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
堂子亭式殿内祝辭
上天之子紐歡台吉武篤本貝子某年生小子等〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者遇佛誕辰偕我諸王敬獻於神祈鑑敬獻之心俾我小子豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而歳其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
欽定滿洲祭神祭天典禮卷二
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮>
欽定四庫全書
欽定滿洲祭神祭天典禮卷三
報祭儀注
春秋二季立杆大祭前期〈一二〉日
坤寧宫報祭朝祭
神預將鑲紅片金黄緞神幔用黄棉線繩穿繫其上懸掛西山牆所釘之雕龍頭髹金紅漆三角架以淨紙二張各四折鏤錢四掛於神幔兩端舁供
佛之髹金小亭連座奉安於南首啓亭門次於神幔上懸菩薩像又次懸
關帝神像均於大炕上東向供奉炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟三淨水三琖方切灑餻分為十盤以九盤供於桌上一供桌下北首炕沿前鋪黄花紅氊設司祝叩頭小低桌司俎太監等預於中間屋内鍋前地上設油厚髙麗紙二張進包錫紅漆大桌二西向分為二行各置於油髙麗紙上届時司香㸃香司俎太監司俎等進猪二於
坤寧宫門外之右首皆北向奏三琵琶之司俎太監二司俎官司俎八首領太監二以次進三絃琵琶在前次十人分二層排列均向上盤膝坐奏三絃琵琶鳴拍板其後司俎滿洲等屈一膝跪拊掌司香舉神刀授司祝司祝執神刀進司俎等復奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎等歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時司俎等復歌鄂囉羅誦神歌三次如前儀如是九次畢司祝跪一叩頭興又禱祝三次以神刀授於司香奏三絃琵琶鳴拍板人等起立避於旁
皇帝親詣行禮司香移司祝叩頭小低桌於北首皇帝進於朝祭
神位前正中向上立司祝先跪
皇帝跪司祝祝畢
皇帝行禮興退司祝叩頭興合掌致敬如同
皇后行禮
皇帝在南
皇后在北行禮司俎官司俎等俱出外惟留司俎婦人
太監等在内如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢司香撤
佛
菩薩前供淨水二琖闔供
佛小亭門撤
菩薩像恭貯於黄漆木筒司俎太監等恭舁供
佛小亭並所供二香碟移奉於
坤寧宫西楹大亭香碟供於前小亭座移置於後復移神幔稍南位
闗帝神像於正中所供淨水並香碟皆移正中奏三絃琵琶鳴拍板人等進坐於原處司香婦人斂氊三折
之鋪於近炕沿處司香舉臺琖授於司祝司俎太監等舁一猪入門置炕沿下首西向司俎滿洲一人屈一膝跪按其猪司俎官及司俎首領太監内監等奏三琵琶鳴拍板拊掌司祝跪於炕沿下三折紅氊上斜向西南舉臺琖獻淨水一次司俎等照前歌鄂囉羅獻畢司祝致禱以二琖淨水合注一琖中司俎滿洲執猪耳司祝灌淨水於猪耳内以臺琖授司香一叩頭三琵琶拍板暫止司俎滿洲執猪尾移轉猪首向東司俎太監等進前舁猪暫順放於包錫大桌上司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖舁第二猪入門獻淨水灌淨水如前儀以包錫大桌上二猪俱令首西向横放省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氊進紅漆長髙桌設於西炕前以接血木槽盆列髙桌上撤去所供餻猪氣息後司俎等轉猪首順桌向南直放去其皮按節解開煑於大鍋内其頭蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖淨亦煑於大鍋内以臓腑置於錫裏木槽盆舁出另室内整理潔淨舁進以盛血木槽盆就地安置司俎滿洲一人進於髙桌前屈一膝跪灌血於腸亦煑鍋内司俎太監等置皮於盛皮木槽盆内撤去包錫大桌二及油厚髙麗紙仍以膽與蹄甲貯紅漆小木碟内置於炕上所設之大低桌北首邊上俟肉熟時細切胙肉一椀設筯一雙供於大低桌正中以二猪之肉分置二銀裏木槽盆内前後腿分設四角胸膛向前尾樁向後肋列兩旁合湊畢置猪首於上復以臁胋連油整置於鼻柱上供於
神位前長髙桌司香㸃香司香婦人鋪黄花紅氊設司祝叩頭小低桌一司香舉淨水椀一司香舉空椀齊進拱立司祝進跪又一司香舉臺琖授司祝司祝接受獻淨水三次是獻也凡奏三絃琵琶之司俎太監鳴拍板之司俎官首領太監司俎以及拊掌之司俎滿洲等進前列坐如前儀司祝每一獻將所獻之淨水注於空椀内復自盛淨水椀内挹新淨水注於二琖中以獻每一獻司俎等歌鄂囉羅三獻畢司祝以臺琖授於司香一叩頭興合掌致敬三絃琵琶拍板止衆俱起立退司祝跪祝之
皇帝
皇后親詣行禮如前儀神肉前叩頭畢撤下祭肉不令出戸盛於盤内於長桌前按次陳列或
皇帝率
皇后受胙或率王大臣等食肉之處請
㫖遵行如遇
皇帝不受胙之日令值班大臣侍衛等進内食之食畢司俎太監等撤出皮骨皮油送交膳房其骨膽蹄甲司俎官送潔淨處化而投之於河隨將神幔收捲撤
闗帝神像恭貯於紅漆木筒其供
佛小亭恭貯
菩薩像木筒仍移奉西楹以小亭安奉於亭座上菩薩像
闗帝神像二筒安奉於西山牆繪花紅漆抽屉桌上供香
碟三於桌之東邊其夕祭
神儀預將鑲紅片金青緞神幔繫於黒漆架上用黄色皮條穿大小鈴七枚繫樺木桿梢懸於架梁之西恭請
穆哩罕神自西按序安奉架上
畫像神安奉於神幔正中設
蒙古神座於左皆於北炕南向炕上設紅漆大低桌二香碟五淨水五琖以灑餻如前分為十盤其九盤供於桌上一供桌下西邊未進猪之前恭請
佛
菩薩像並二香碟供於西楹大亭預令司俎太監等鋪油紙設桌俱如朝祭儀届時進猪置於常放之處司香㸃香司香婦人以司祝祝禱時所坐黑漆杌置
神位前司俎太監以鼓連架近杌安置司祝繫閃緞裙束
腰鈴執手鼓進於
神位前司俎太監二人進西向立一太監擊鼓一太監鳴
拍板司祝先向
神位坐於杌上擊手鼓誦請神歌祈請擊鼓太監一手擊鼓一㸃以和手鼓司祝拱立初次向後盤旋蹡步祝禱擊鼓太監雙手擊鼓三㸃以和手鼓司祝復盤旋蹡步前進祝禱擊鼓太監雙手擊鼓五㸃以和手鼓司祝拱立初次誦請神歌擊鼓五㸃拍板三鳴以和之二次向後向前盤旋蹡步祝禱惟擊鼓七㸃司祝拱立誦神歌以禱仍擊鼓五㸃拍板三鳴三次祝禱亦惟擊鼓十一㸃司祝拱立三次誦神歌以禱擊鼓四㸃末以雙槌交擊一次拍板仍三鳴以和之三次誦神歌禱畢司祝祝禱時惟擊鼓四㸃三鼓而止退司祝以手鼓授司香婦人釋閃緞裙腰鈴司香婦人鋪黄花紅氊
皇帝親詣行禮司香婦人移置司祝叩頭小低桌於西
首
皇帝進於夕祭
神位前正中向上立司祝先跪祝畢
皇帝行禮如朝祭儀如同
皇后行禮
皇帝在東
皇后在西行禮如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢司香婦人斂氊三折之鋪於近炕沿處置淨水一椀空琖一於炕沿上司俎太監等舁猪入門置炕沿下首北向司俎滿洲一人屈一膝跪按其猪司祝跪於炕沿下三折紅氊上斜向東北從盛淨水椀内挹淨水注於琖中舉捧禱祝司俎滿洲執猪耳司祝灌淨水於猪耳内以琖置炕沿一叩頭司俎滿洲執猪尾移轉猪首向南司俎太監等進前舁猪暫順放於包錫大桌上司祝跪從淨水椀内挹淨水注於琖中舁第二猪入門仍如前儀獻淨水禱祝灌淨水畢一叩頭興退置猪於包錫大桌上二猪俱令首西向省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氊進紅漆長髙桌設於北炕前以接血木槽盆列長髙桌上撤去大低桌上所供之餻惟留一盤猪氣息後司俎等轉猪首順桌向南直放其去皮節解灌血腸煑肉以及撤出包錫大桌油紙等件俱如朝祭儀惟膽與蹄甲於竈内化之俟肉熟時細切胙肉五椀每椀設筯一雙供於炕上二大低桌之上以二猪之肉分置二銀裏木槽盆内如朝祭儀供於
神位前長髙桌司香㸃香司香婦人鋪黄花紅氊司祝進跪祝叩頭合掌致敬司香婦人收氊以司祝所坐之杌置夕祭常放處又設小桌小腰鈴列於桌上神鈴置於桌之東撤出香碟内火並鐙掩竈内火展背鐙青綢幕蔽之衆俱退出闔户擊鼓太監以鼓移幕前近處司祝坐於杌上初次誦神歌向神鈴祈請時擊鼓四㸃又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之次司祝執鈴桿振鈴誦神歌以禱鼓擊五㸃拍板三鳴以和之司祝置神鈴初次誦神歌向腰鈴祈請鼓擊四㸃又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之司祝搖腰鈴誦神歌以禱擊鼓五㸃拍板三鳴以和腰鈴之聲禱畢鼓擊三㸃拍板一鳴而止捲起背鐙神幕開戸移入鐙火撤祭肉送交膳房恭請
佛
菩薩像並二香碟仍安奉西楹原位二香碟亦供於原處
收捲神幔撤夕祭
神畫像並
蒙古神
穆哩罕神俱恭貯紅漆匣内安奉於北牆繪花黑漆抽屉
桌上供香碟五於桌之南邊
春秋二季立杆大祭前期〈一二〉日
坤寧宫報祭朝祭誦神歌禱祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥闗聖帝君某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈前期〈一二〉日䖍備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
朝祭灌淨水於猪耳禱辭
上天之子三軍之帥闗聖帝君某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉敬獻粢盛嘉悦以享兮朝祭供肉禱辭
上天之子三軍之帥闗聖帝君某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈前期〈一二〉日䖍備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
夕祭坐於杌上誦神歌祈請辭
自天而降阿琿年錫之神與日分精年錫之神年錫惟靈安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈前期〈一二〉日䖍備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
初次誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈前期〈一二〉日䖍備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
二次誦神歌禱辭
恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈前期〈一二〉日䖍備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
末次誦神歌禱辭
拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈前期〈一二〉日䖍備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
誦神歌禱祝後跪祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈前期〈一二〉日䖍備粢盛以祭於神靈豐於首於仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
夕祭灌淨水於猪耳禱辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉敬獻粢盛嘉悦以享兮夕祭供肉祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈前期〈一二〉日䖍備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
背鐙祭初次向神鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲納爾琿掩戸牖以迓神兮納爾琿息甑竈以迓神兮納爾琿肅將迎兮侑座以俟納爾琿秘以祀兮几筵具陳納爾琿納丹岱琿藹然降兮納爾琿卓爾歡鍾依惠然臨兮納爾琿感於神鈴兮來格納爾琿莅於神鈴兮來歆納爾琿二次搖神鈴誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初卓爾歡鍾依珠嚕珠克特亨某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈前期〈一二〉日䖍備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
三次向腰鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲古伊雙寛列几筵兮以敬迓古伊雙寛潔粢盛兮以恭延古伊雙寛肅將迎兮盡敬古伊雙寛秘以祀兮申䖍古伊雙寛乘羽葆兮陟於位古伊雙寛應鈴響兮降於壇古伊雙寛
四次搖腰鈴誦神歌禱辭
籲者惟神迓者斐孫犧牲既陳奔走臣鄰某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈前期〈一二〉日䖍備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
堂子立杆大祭儀注
每歲春秋二季
堂子立杆大祭所用之松木神杆前期一月派副管領一員帶領領催三人披甲二十人前往直𨽻延慶州㑹同地方官於潔淨山内砍取松樹一株長二丈圍徑五寸樹梢留枝葉九節餘俱削去製為神杆用黄布袱包裹賫至
堂子内暫於近南牆所設之紅漆木架中間斜倚安置立
杆大祭前期一日立杆於
亭式殿前中間石上祭期預於
饗殿中間將鑲紅片金黄緞神幔用黄棉線繩穿繫其上懸掛東西山牆所釘之鐵環北炕中間西首設供
佛亭之座炕上設黄漆大低桌二桌上供香碟三炕沿下設楠木低桌桌上列藍花大甆椀二桌之兩旁地上設紅花小甆缸二桌前鋪黄花紅氊一方
亭式殿内楠木髙桌上供銅香鑪髙桌前楠木低桌上列藍花大甆椀二桌之兩旁地上設暗龍碧甆小缸二
饗殿内設黄紗矗鐙二對
亭式殿内設黄紗矗鐙二對中道甬路皆設涼席並設紅紙矗鐙三十有二届時衣金黄緞衣内監八人舁黄緞
神輿進
内左門
近光左門
景和門預備於
坤寧宫門外衣黄緞衣司俎滿洲二人恭請
佛亭並貯
菩薩像黄漆木筒貯
闗帝神像紅漆木筒安奉輿内衣金黄緞衣内監八人舁
行由
宫殿正門出前引仗二對羊角鐙二對亦用衣金黄緞衣内監執之司俎官二貟司俎二人司俎滿洲二人由
宫内前引至
乾清門外侍衛十貟前導掌儀司官一貟司俎首領太監一貟内監八人扈行祭祀所用之清酒樽打餻索繩淨紙神杆頂俱置於架上及盛於食盒之内領催蘇拉舁之隨後而行至
堂子時衣黄緞衣司俎滿洲等恭請
神位供
佛亭於西首之座次於神幔上懸
菩薩像又次懸
闗帝神像後將索繩三條一端合而為一繫於北山牆中
間所釘環上一端由
饗殿槅扇頂横窓中孔内穿出牽至甬路所立繫索繩紅漆二木架中間分穿於神杆頂之三孔内將黄緑白三色髙麗紙所鏤錢二十七張合為九張掛於神杆頂三孔所繫三條索繩之上又合而為一由
亭式殿之南北槅扇頂之横窓孔中穿出繫於神杆將黄
髙麗布神旛懸於神杆之上其
亭式殿内髙案下所立杉木柱上掛黄緑白三色髙麗紙
所鏤錢二十七張
饗殿内供打餻搓條餑餑九盤清酒三琖於炕沿上所設二大低桌上司香啓亭門㸃香注清酒於炕沿下所設低桌上二藍花大甆椀中
亭式殿内供打餻搓條餑餑三盤清酒一琖於髙桌上其低桌上所設二藍花大甆椀内亦注清酒奏三琵琶之太監二人在
饗殿外丹陛之西鳴拍板之侍衛二十貟在丹陛兩旁對坐鳴拍板拊掌衣朝服之二司祝進跪司香二人舉臺琖二分授於二司祝二司祝接受臺琖同獻酒九次司俎官一貟於
饗殿階下東首立贊鳴拍板即奏三絃琵琶鳴拍板拊掌二司祝每一獻將所獻之酒注於兩旁所設紅花磁缸内復自盛清酒椀内挹新酒各注於二琖中獻之每一獻司俎官贊歌鄂囉羅侍衛等歌鄂囉羅九次獻畢二司祝以臺琖授於司香等同叩頭興合掌致敬司俎官贊停拍板其三絃琵琶拍板暫止二司祝進
亭式殿内跪司香等舉授臺琖二司祝同獻酒九次奏三
絃琵琶鳴拍板拊掌歌鄂囉羅均如
饗殿獻酒儀獻畢以臺琖授於司香等一叩頭興合掌致
敬一司祝預備於
亭式殿内一司祝進
饗殿正中立司香舉授神刀司祝接受神刀前進司俎官贊鳴拍板即奏三琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎官贊歌鄂囉羅侍衛等歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時侍衛等歌鄂囉羅如是誦神歌三次禱祝九次畢仍奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝進
亭式殿内一叩頭興誦神歌擎神刀禱祝以及侍衛等歌
鄂囉羅俱如祭
饗殿儀禱祝畢復進
饗殿内一叩頭興又禱祝三次司俎官贊歌鄂囉羅侍衛等歌鄂囉羅一次禱祝畢授神刀於司香司俎官贊停拍板其三絃琵琶拍板皆止興退司祝復跪祝叩頭興合掌致敬退其
亭式殿内預備之司祝亦跪祝叩頭興合掌致敬退司香
闔
佛亭門撤
菩薩像
闗帝神像恭貯於木筒内仍用衣黄緞衣司俎滿洲等恭
請安奉輿内燈仗排列前導請入
宫中如遇
皇帝親詣行禮掌儀司官貟鋪
皇帝拜褥於
饗殿及
亭式殿内武備院卿先鋪
皇帝坐褥於
饗殿槅扇外西首
皇帝東向坐於
饗殿簷下西間所設之褥内務府大臣恭進拍板奏三絃琵琶之司俎太監二人前進在丹陛上西首鳴拍板之司俎官司俎十人在丹陛兩旁次王貝勒在丹陛之上貝子公在丹陛之下按左右翼對坐掌儀司官貟以拍板授王貝勒等一司俎官立於
饗殿階下東首司祝獻酒擎神刀禱祝贊鳴拍板歌鄂囉羅則奏三絃琵琶鳴拍板拊掌歌鄂囉羅
皇帝進
饗殿内行禮又進
亭式殿内行禮行禮畢武備院卿鋪
皇帝坐褥於西間正中
皇帝南向坐尚膳正司俎官以小桌列胙餻恭進尚茶
正捧獻福酒
皇帝受胙畢分賜各王公禮成
皇帝還宫所餘餻酒分賜扈從之侍衛官貟司俎等
每歲春秋二季
堂子立杆大祭
饗殿内祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥闗聖帝君某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈九期届滿立杆禮行爰繫索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
堂子亭式殿内祝辭
上天之子紐歡台吉武篤本貝子某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈九期届滿立杆禮行爰繫索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
坤寧宫大祭儀注
每歲春秋二季
堂子内立杆大祭
坤寧宫於大祭前四十日在
坤寧宫内西炕上
神位前置缸一口以盛清酒於報祭前釀之司香等用槐子煎水染白淨髙麗布裁為敬神布條用黄緑色棉線擰成敬神索繩以各色綢條夾於其内又染紙鏤成錢文於報祭之日司俎婦人煠做搓條餑餑大祭之日恭請朝祭
神位於
堂子内祭畢復請入
宫預於
坤寧宫内將鑲紅片金黄緞神幔用黄棉線繩穿繫其上懸掛西山牆所釘之雕龍頭髹金紅漆三角架以淨紙二張掛於神幔兩端舁供
佛之髹金小亭連座奉安於南首啓亭門次於神幔上懸菩薩像又次懸
闗帝神像均於大炕上東向供奉炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟三清酒三琖時果九碟打餻搓條餑餑九盤炕沿下供清酒三樽樽前鋪黄花紅氊設獻酒長低桌桌上列黄甆大椀三一盛清酒二空設司俎太監等預於中間屋内鍋前地上設油厚髙麗紙二張進包錫紅漆大桌二西向分為二行各置於油髙麗紙上届時司香㸃香司俎太監司俎等進猪二於
坤寧宫門外之右首皆北向奏三絃琵琶之司俎太監二司俎官司俎八首領太監二以次進三絃琵琶在前次十人分二層排列均向上盤膝坐奏三絃琵琶鳴拍板其後司俎滿洲等屈一膝跪拊掌二司祝進於獻酒桌前跪二司香舉臺琖二分授司祝二司祝接受臺琖同獻酒九次每一獻將所獻之酒注於空椀内復自盛清酒椀内挹新酒注於二琖中以獻每一獻司俎等歌鄂囉羅九次獻畢二司祝以臺琖授司香等同叩頭興合掌致敬三絃琵琶拍板暫止司香及司香婦人撤盛酒之三椀並獻酒之桌將大低桌上所供酒三琖傾於貯酒椀内復自盛酒椀内挹新酒注之供於原處設司祝叩頭小低桌司香舉神刀授司祝一司祝執神刀進司俎等復奏三琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎等復歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時司俎等歌鄂囉羅誦神歌三次如前儀如是九次畢司祝跪一叩頭興又禱祝三次以神刀授於司香奏三絃琵琶鳴拍板人等起立避於旁司香及司香婦人照前換新酒三琖供之
皇帝親詣行禮司香移司祝叩頭小低桌於北首皇帝進於朝祭
神位前正中向上立司祝先跪
皇帝跪司祝祝畢
皇帝行禮興退司祝叩頭興合掌致敬如同
皇后行禮
皇帝在南
皇后在北行禮司俎官司俎等俱出外惟留司俎婦人
太監等在内如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢司香撤
佛
菩薩前供酒二琖闔供
佛小亭門撤
菩薩像恭貯於黄漆木筒司俎太監等恭舁供
佛小亭並所供二香碟移奉於
坤寧宫西楹大亭香碟供於前小亭座移置於後復移神幔稍南摘取神幔南端懸掛之淨紙置於繪花紅漆抽屉桌上位
闗帝神像於正中所供之酒並香碟皆移正中酒樽以淨袱羃之奏三絃琵琶鳴拍板人等進坐於原處司香婦人斂氊三折之鋪於近炕沿處司香舉臺琖授於司祝司俎太監等舁一猪入門置炕沿下首西向司俎滿洲一人屈一膝跪按其猪司俎官及司俎首領太監内監等奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝跪於炕沿下三折紅氊上斜向西南舉臺琖獻酒一次司俎等照前歌鄂囉羅獻畢司祝致禱以二琖酒合注一琖中司俎滿洲執猪耳司祝灌酒於猪耳内以臺琖授司香一叩頭三絃琵琶拍板暫止司俎滿洲執猪尾移轉猪首向東司俎太監等進前舁猪暫順放於包錫大桌上司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖舁第二猪入門獻酒灌酒如前儀以包錫大桌上二猪俱令首西向横放省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氊進紅漆長髙桌設於西炕前以接血木槽盆列髙桌上撤去所供餻酒與果猪氣息後司俎等轉猪首順桌向南直放去其皮按節解開煑於大鍋内其頭蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖淨亦煑於大鍋内以臓腑置於錫裏木槽盆舁出另室内整理潔淨舁進以盛血木槽盆就地安置司俎滿洲一人進於髙桌前屈一膝跪灌血於腸亦煑鍋内司俎太監等置皮於盛皮木槽盆内撤去包錫大桌二及油紙仍以膽與蹄甲貯紅漆小木碟内置於炕上所設之大低桌北首邊上俟肉熟時細切胙肉一椀設筯一雙供於大低桌正中以二猪之肉分置二銀裏木槽盆内前後腿分設四角胷膛向前尾樁向後肋列兩旁合湊畢置猪首於上復以臁胋連油整置於鼻柱上供於
神位前長髙桌司香㸃香司香婦人鋪黄花紅氊司香設獻酒長低桌仍列盛酒之椀並空椀司祝進前立司香舉臺琖授司祝司祝進跪獻酒六次是獻也凡獻酒換琖注酒及司俎太監等奏三絃琵琶司俎等鳴拍板司俎滿洲拊掌歌鄂囉羅六次俱如前儀六獻畢以臺琖授於司香叩頭興合掌致敬
皇帝
皇后親詣行禮如前儀神肉前叩頭畢撤下祭肉不令出戸盛於盤内於長髙桌前按次陳列或
皇帝率
皇后受胙或率王大臣等食肉之處請
㫖遵行如遇
皇帝不受胙之日令值班大臣侍衛等進内食之食畢
司祝進於
神位前一叩頭興合掌致敬司俎太監等撤去皮骨並將清晨在抽屉桌上南首懸掛之淨紙一並撤出皮油送交膳房其骨膽蹄甲司俎官送潔淨處化而投之於河隨將神幔收捲其所掛紙錢存俟月終貯髙麗紙囊内除夕送赴
堂子與
堂子内所掛淨紙及神杆同化之所有
闗帝神像恭貯於紅漆木筒其供
佛小亭恭貯
菩薩像木筒及二香碟仍移奉西楹以小亭安奉於亭座
上
菩薩像
關帝神像二筒安奉於西山牆繪花紅漆抽屉桌上供香
碟三於桌之東邊其夕祭
神儀預將鑲紅片金青緞神幔繫於黑漆架上用黄色皮條穿大小鈴七枚繫樺木桿梢懸於架梁之西恭請
穆哩罕神自西按序安奉架上
畫像神安奉於神幔正中設
蒙古神座於左皆於北炕南向炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟五清酒三琖時果九碟打餻搓條餑餑九盤炕沿下供清酒三樽未進猪之前恭請
佛
菩薩像並二香碟供於西楹大亭預令司俎太監等鋪油紙設桌俱如朝祭儀届時進猪置於常放之處司香㸃香司香婦人以司祝祝禱時所坐黑漆杌置
神位前司俎太監以鼓連架近杌安置司祝繫閃緞裙束
腰鈴執手鼓進於
神位前司俎太監二人進西向立一太監擊鼓一太監鳴
拍板司祝先向
神位坐於杌上擊手鼓誦請神歌祈請擊鼓太監一手擊鼓一㸃以和手鼓司祝拱立初次向後盤旋蹡步祝禱擊鼓太監雙手擊鼓三㸃以和手鼓司祝復盤旋蹡步前進祝禱擊鼓太監雙手擊鼓五㸃以和手鼓司祝拱立初次誦請神歌擊鼓五㸃拍板三鳴以和之二次向後向前盤旋蹡步祝禱惟擊鼓七㸃司祝拱立誦神歌以禱仍擊鼓五㸃拍板三鳴三次祝禱亦惟擊鼓十一㸃司祝拱立三次誦神歌以禱擊鼓四㸃末以雙槌交擊一次拍板仍三鳴以和之三次誦神歌禱畢司祝祝禱時惟擊鼓四㸃三鼓而止退司祝以手鼔授司香婦人釋閃緞裙腰鈴司香及司香婦人以所供酒五琖如朝祭儀換新酒供之司香婦人鋪黄花紅氊
皇帝親詣行禮司香婦人移置司祝叩頭小低桌於西
首
皇帝進於夕祭
神位前正中向上立司祝先跪祝畢
皇帝行禮如朝祭儀如同
皇后行禮
皇帝在東
皇后在西行禮如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢司香及司香婦人如前儀換注新酒於琖中供之酒樽以淨袱羃之司香婦人斂氊三折之鋪於近炕沿處置清酒一椀空琖一於炕沿上司俎太監等舁猪入門置炕沿下首北向司俎滿洲一人屈一膝跪按其猪司祝跪於炕沿下三折紅氊上斜向東北從盛酒椀内挹酒注於琖中舉捧禱祝司俎滿洲執猪耳司祝灌酒於猪耳内以琖置炕沿一叩頭司俎滿洲執猪尾移轉猪首向南司俎太監等進前舁猪暫順放於包錫大桌上司祝跪從酒椀内挹酒注於琖中舁第二猪入門仍如前儀獻酒禱祝灌酒畢一叩頭興退置猪於包錫大桌上二猪俱令首西向省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氊進紅漆長髙桌設於北炕前以接血銀裏木槽盆列長髙桌上撤去大低桌上所供之餻惟留一盤其餘餻酒與果亦俱撤去猪氣息後司俎等轉猪首順桌向南直放其去皮節解灌血腸煑肉以及撤出包錫大桌油紙等件俱如朝祭儀惟膽與蹄甲於竈内化之俟肉熟時細切胙肉五椀每椀設筯一雙供於炕上二大低桌之上以二猪之肉分置二銀裏木槽盆内如朝祭儀供於
神位前長髙桌司香㸃香司香婦人鋪黄花紅氊設司祝
叩頭桌
皇帝
皇后親詣行禮如夕祭儀如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝進跪禱祝叩頭合掌致敬司香婦人收氊以司祝所坐之杌置夕祭常放處又設小桌小腰鈴列於桌上神鈴置於桌之東撤出香碟内火並鐙掩竈内火展背鐙青綢幕蔽之衆俱退出闔戸擊鼓太監以鼓移幕前近處司祝坐於杌上初次誦神歌向神鈴祈請時擊鼓四㸃又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之次司祝執鈴桿振鈴誦神歌以禱鼓擊五㸃拍板三鳴以和之司祝置神鈴初次誦神歌向腰鈴祈請鼓擊四㸃又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之司祝搖腰鈴誦神歌以禱鼓擊五㸃拍板三鳴以和腰鈴之聲禱畢鼓擊三㸃拍板一鳴而止捲起背鐙神幕開戸移入鐙火撤祭肉送交膳房恭請
佛
菩薩像並二香碟仍安奉西楹原位二香碟亦供於原處
收捲神幔撤夕祭
神畫像並
蒙古神
穆哩罕神俱恭貯紅漆匣内安奉於北牆繪花黑漆抽屉
桌上供香碟五於桌之南邊
坤寧宫大祭朝祭誦神歌禱祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥闗聖帝
君某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈九期届滿立杆禮行爰繫索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
朝祭灌酒於猪耳禱辭
上天之子三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉敬獻粢盛嘉悦以享兮朝祭供肉祝辭
上天之子三軍之帥闗聖帝君某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈九期届滿立杆禮行爰繫索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
夕祭坐於杌上誦神歌祈請辭
自天而降阿琿年錫之神與日分精年錫之神年錫惟靈安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈九期届滿立杆禮行爰繫索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮初次誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈九期届滿立杆禮行爰繫索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
二次誦神歌禱辭
恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈九期届滿立杆禮行爰繫索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
末次誦神歌禱辭
拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈九期届滿立杆禮行爰繫索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
誦神歌禱祝後跪祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈九期屆滿立杆禮行爰繋索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其増而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮夕祭灌酒於猪耳禱辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉敬獻粢盛嘉悦以享兮夕祭供肉祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈九期届滿立杆禮行爰繫索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
背鐙祭初次向神鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲納爾琿掩戸牖以迓神兮納爾琿息甑竈以迓神兮納爾琿肅將迎兮侑座以俟納爾琿祕以祀兮几筵具陳納爾琿納丹岱琿藹然降兮納爾琿卓爾歡鍾依惠然臨兮納爾琿感於神鈴兮來格納爾琿莅於神鈴兮來歆納爾琿二次搖神鈴誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初卓爾歡鍾依珠嚕珠克特亨某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈九期届滿立杆禮行爰繫索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
三次向腰鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲古伊雙寛列几筵兮以敬迓古伊雙寛潔粢盛兮以恭延古伊雙寛肅將迎兮盡敬古伊雙寛祕以祀兮申䖍古伊雙寛乘羽葆兮陟於位古伊雙寛應鈴響兮降於壇古伊雙寛
四次搖腰鈴誦神歌禱辭
籲者惟神迓者斐孫犧牲既陳奔走臣鄰某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者貫九以盈具八以呈九期届滿立杆禮行爰繫索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黄兮年其増而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
大祭翌日祭天儀注
大祭翌日祭天預期如前儀恭請
佛
菩薩像供於
坤寧宫西楹大亭司俎太監等於
神杆東北鋪油厚髙麗紙設包錫紅漆大案一西向卸下
神杆以杆端向東斜仰於倚柱上杆首拄於地撤舊夾淨紙舊穿頸骨置銅海内化之
神杆石前向上設紅漆髙案一供銀碟三中碟盛所灑米旁二碟空設置淨紙一張於案上離
神杆石稍逺西北方設紅漆架一架上覆以紅氊架南設花木方盤桌一紅漆方盤二俱向後挨次而設盤内置案板數枚移紅銅鍋並銅海設於木盤之北竈門東向届時司俎太監等進猪置於
神杆石之東旁稍後首南向
皇帝親詣行禮司香婦人於
坤寧宫門内近檻處鋪
皇帝行禮黄花紅氊
皇帝進門對
神杆向上跪司俎滿洲進向前立捧米碟灑米一次禱祝祭天畢又灑米二次退
皇帝行禮興退如同
皇后行禮
皇帝居中
皇后在西行禮司俎等俱退出於外太監等率祝禱祭
天之司俎滿洲背立如遇
皇帝
皇后不親詣行禮日司祝捧
皇帝御衣叩頭畢司俎太監等轉猪首向西置于包錫大案上省之司俎太監二舉銀裏木槽盆接血列於髙案上猪氣息後轉猪首向南順放司俎等即於院内去猪皮先以頸骨連精肉取下並擇取餘肉煑於紅銅鍋内餘俱按節解開擺列於銀裏木槽盆内置首於前以皮蒙葢其上南向順放於包錫大案上腸臓修整後亦貯於木槽盆内以盛血木槽盆横放於盛肉木槽盆之前肉熟時司俎等向東列坐於木盤後以熟肉細切為絲先取精肉頸骨供於髙案西邊所設銀碟内膽貯於東邊所設銀碟内細絲小肉成後盛小肉絲二椀各置筯一雙稗米飯二椀各置匙一枚從東向西飯肉相間以供
皇帝親詣行禮司俎滿洲仍如前儀捧米碟灑米一次禱祝祭天畢又灑米二次退叩頭畢司俎官司俎等以頸骨穿於
神杆之端精肉及膽並所灑米俱貯於
神杆斗内立起
神杆淨紙夾於
神杆與倚柱之間東首所供之小肉飯撤入
坤寧宫内
皇帝
皇后受胙獻於
皇帝
皇后如遇
皇帝
皇后不行禮之日令在
坤寧宫内人等食之西首所供之小肉飯留於外同鍋内所餘湯肉令司俎及太監等食之其餘生肉並銀裏木槽盆及包錫髙案油厚髙麗紙俱移入
坤寧宫内如祭神儀取頭蹄燎燖腸内灌血煑於大鍋内大肉熟後盛於盤内置原處亦不許出户令大臣侍衛等進内食之食畢司俎太監撤出油紙髙案及皮與骨皮油送交膳房骨則司俎官送潔淨處監視化而投之於河恭請
佛
菩薩像至西楹安奉於原位鍋海置於原處神架方盤等物各收於原處如遇雨雪司俎及司俎太監等張大油紙繖遮於祭天桌鍋之上
大祭翌日祭天贊辭
安哲上天監臨我覺羅某年生小子〈為某人祭天則呼某人本生年〉蠲精誠以薦薌兮執豕孔碩獻於昊蒼兮一以嘗兮二以將兮俾我某年生小子年其増而歲其長兮根其固而身其康兮綏以安吉兮惠以嘉祥兮
欽定滿洲祭神祭天典禮卷三
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮>
欽定四庫全書
欽定滿洲祭神祭天典禮卷四
求福儀注
求福祭祀前期數日司俎官司俎司香等向無事故滿洲九家内攢取棉線並綢片敬捻線索二條紉以小方戒綢各三片釀醴酒前期一日司俎官二員帶領司俎二人司俎滿洲二人前往
瀛臺㑹同奉宸院官員監看砍取髙九尺圍徑三寸完整柳樹一株以黄布袱包裹賫至暫置於潔淨處届期安設樹柳枝石於
坤寧宫户外廊下正中樹柳枝於石柳枝上懸掛鏤錢淨紙條一張三色戒綢三片
神位仍如朝祭儀懸掛神幔供畢大低桌上供香碟三醴酒三琖豆擦餻九碟煠餻九碟打餻九盤炕沿下供醴酒一罇西炕南首設求福紅漆髙桌一桌上供醴酒九琖煑鯉魚二大碗稗米飯二碗水⿰子
二碗其煠餻豆擦餻打餻皆於桌上各以九數層纍擺列高桌後西炕上設褥二以練麻一縷繫於神箭之上以九家内攢取之各色棉線捻就線索二條暫懸掛於神箭上神箭立於西炕下所設酒罇之北其捻就黄緑色棉線索繩上以各色綢片夾繫之其本則繫於西山牆所釘鐵環末則穿出户外繫於柳枝司香婦人等鋪叩頭黄花紅氊
皇帝
皇后親詣行禮入
坤寧宫立於南首司俎首領太監司俎太監等如朝祭儀席地列坐奏三琵琶鳴拍板司祝進擎神刀誦神歌禱祝三次每次禱祀則太監等歌鄂囉羅禱畢司香舉線索練麻神箭授於司祝司香及司香婦人舁西首所設求福髙桌出於户外供於柳枝前司祝左手擎神刀右手持神箭出進於桌前立司香婦人於檻内鋪黄花紅氊
皇帝居中
皇后在檻内東首跪司祝於桌之右首對柳枝舉
神箭以練麻拂拭柳枝初次誦神歌禱畢司祝東向鞠躬舉神箭奉練麻於
皇帝
皇帝三捋而懷之鳴拍板之太監等歌鄂囉羅司祝二次舉神箭誦神歌禱畢仍奉練麻於
皇帝
皇帝仍三捋而懷之太監等歌鄂囉羅司祝三次舉
神箭誦神歌禱畢奉練麻於
皇后亦三捋而懷之太監等歌鄂囉羅
皇帝
皇后一叩頭興坐於西炕所鋪褥上舉桌上所供之酒灑於柳枝上以桌上所供之餻夾於柳枝所有枝义之間進求福髙桌置於原處司祝入進於
神位前舉神箭誦神歌禱畢奉練麻於
皇帝
皇帝三捋而懷之如前儀司祝二次舉揚神箭誦神歌
禱畢仍奉練麻於
皇帝
皇帝仍三捋而懷之司祝三次舉神箭誦神歌禱畢
奉練麻於
皇后
皇后三捋而懷之如前儀每一捋太監等仍歌鄂囉羅司祝以神刀授於司香取神箭上所繫之線索二條其神箭亦授於司香司香以神箭置於原處
皇帝
皇后興
皇帝進於
神位前跪於常祭行禮處一司祝奉線索一條於皇帝繫掛一司祝奉線索一條於
皇后繫掛一司祝於西首跪祝祝畢一叩頭興合掌致
敬
皇帝
皇后同一叩頭興
皇帝
皇后仍坐於西炕所鋪褥上司祝及司香等以所供福胙盛於碟内請
皇帝
皇后受福受福畢
皇帝
皇后興還宫所餘
福胙均不令出户俱分給司俎及宫中太監等食之不使稍有餘剰魚之鱗刺司俎官等持出投於潔淨河内柳枝上所夾之餻亦令衆人食之不使稍有餘剰其夕祭求福如夕祭儀繫幔於架上安奉
神位炕上設二大低桌桌上供香碟五醴酒五琖豆擦餻九碟煠餻九碟打餻九盤司祝繫裙束腰鈴執手鼓如常祭儀誦神歌禱祝太監等仍擊鼔鳴拍板禱祝畢司祝釋裙與腰鈴祝禱叩頭
皇帝
皇后行禮如夕祭儀叩頭畢所供之
福胙亦不令出户即釀酒所餘糟粕俱做為糜粥分給司俎及宫中太監等食之食畢取柳枝所繫線索收貯囊内仍懸掛於西山牆其柳枝司俎官司俎及司俎滿洲等送赴
堂子至除夕同神杆淨紙化之
皇帝
皇后所掛線索過三日後解下
皇后親持入
坤寧宫授於司祝司祝接受貯於囊内懸掛之
皇后一叩頭還宫
樹柳枝求福司祝於户外對柳枝舉神箭誦神歌禱辭
佛立佛多鄂謨錫瑪瑪之神位某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者聚九家之綵線樹柳枝以牽繩舉揚神箭以祈福佑以致敬誠憫我某年生小子憫我某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉綏以多福承之於首介以繁祉服之於膺千祥薈集九敘阜盈亦既孔皆福禄來成神兮貺我神兮佑我豐於首而仔於肩衞於後而䕶於前畀以嘉祥兮偕老而成雙兮富厚而豐穰兮如葉之茂兮如本之榮兮食則體腴兮飲則滋營兮甘旨其獻兮朱顔其鮮兮嵗其増而根其固兮年其永而壽其延兮
朝祭
神前求福祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥闗聖帝君佛立佛多鄂謨錫瑪瑪之神位某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者聚九家之綵線樹柳枝以牽繩舉揚神箭以祈福佑以致敬誠憫我某年生小子憫我某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉綏以多福承之於首介以繁祉服之於膺千祥薈集九敘阜盈亦既孔皆福禄來成神兮貺我神兮佑我豐於首而仔於肩衞於後而䕶於前畀以嘉祥兮偕老而成雙兮富厚而豐穰兮如葉之茂兮如本之榮兮食則體腴兮飲則滋營兮甘㫖其獻兮朱顔其鮮兮嵗其増而根其固兮年其永而壽其延兮
夕祭
神前求福祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚理恩都䝉鄂樂喀屯諾延佛立佛多鄂謨錫瑪瑪之神位某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者聚九家之綵線樹栁枝以牽繩舉
神箭以祈福佑以致敬誠憫我某年生小子憫我某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉綏以多福承之於首介以繁祉服之於膺千祥薈集九敘阜盈亦既孔皆福禄來成神兮貺我神兮佑我豐於首而仔於肩衞於後而䕶於前畀以嘉祥兮偕老而成雙兮富厚而豐穰兮如葉之茂兮如本之榮兮食則體腴兮飲則滋營兮甘㫖其獻兮朱顔其鮮兮嵗其増而根其固兮年其永而壽其延兮
樹柳枝為嬰孩求福祭祀司祝於户外對柳枝舉揚神箭誦神歌禱辭
佛立佛多鄂謨錫瑪瑪之神位某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者聚九家之綵線樹柳枝以牽繩舉揚神箭以祈福佑以致敬誠憫我某年生小子憫我某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉綏以多福承之於首介以繁祉服之於膺千祥薈集九敘阜盈亦既孔皆福禄來成神兮貺我神兮佑我豐於首而仔於肩衞於後而䕶於前畀以嘉祥兮體其暢而身其康兮如葉之茂兮如本之榮兮食則體腴兮飲則滋營兮甘㫖其獻兮朱顔其鮮兮嵗其増而根其固兮年其永而壽其延兮朝祭
神前求福祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥闗聖帝君佛立佛多鄂謨錫瑪瑪之神位某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者聚九家之綵線樹柳枝以牽繩舉揚神箭以祈福佑以致敬誠憫我某年生小子憫我某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉綏以多福承之於首介以繁祉服之於膺千祥薈集九敘阜盈亦既孔皆福禄來成神兮貺我神兮佑我豐於首而仔於肩衞於後而䕶於前畀以嘉祥兮體其暢而身其康兮如葉之茂兮如本之榮兮食則體腴兮飲則滋營兮甘㫖其獻兮朱顔其鮮兮嵗其増而根其固兮年其永而壽其延兮夕祭
神前求福祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延佛立佛多鄂謨錫瑪瑪之神位某年生小子某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉今敬祝者聚九家之綵線樹柳枝以牽繩舉揚神箭以祈福佑以致敬誠憫我某年生小子憫我某年生小子〈為某人祭則呼某人本生年〉綏以多福承之於首介以繁祉服之於膺千祥薈集九叙阜盈亦既孔皆福禄來成神兮貺我神兮佑我豐於首而仔於肩衞於後而䕶於前畀以嘉祥兮體其暢而身其康兮如葉之茂兮如本之榮兮食則體腴兮飲則滋營兮甘㫖其獻兮朱顔其鮮兮嵗其増而根其固兮年其永而壽其延兮
春季獻雛雞背鐙祭祀祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人背鐙祭則呼某人本生年〉敬以家畜珍禽嗌頸落羽以獻於神豐於首而仔於肩衞於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其増而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
夏季獻子鵞背鐙祭祀祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人背鐙祭則呼某人本生年〉敬以家畜珍禽嗌頸落羽以獻於神豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其増而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
秋季獻魚背鐙祭祀祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人背鐙祭則呼某人本生年〉敬以江河所獲羞珍以獻於神豐於首而仔於肩衞於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其増而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
冬季獻雉背鐙祭祀祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人背鐙祭則呼某人本生年〉敬以山林所獲羞珍以獻於神豐於首而仔於肩衞於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其増而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
獻鮮背鐙祭祀祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子〈為某人背鐙祭則呼某人本生年〉敬以山林所獲羞珍以獻於神豐於首而仔於肩衞於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其増而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
堂子亭式殿祭馬神儀注
正日祭馬神於
堂子亭式殿司俎官一員司俎一人於
亭式殿内髙案下所立杉木柱上掛紙錢二十七張案上供打餻一盤醴酒一琖縛馬綜尾綠綢條二十對又於地上所設低桌上供大椀二一盛酒一空設司香㸃香牧長牽白馬十匹立於
亭式殿外甬路下東面向西奏三絃琵琶之太監二人於甬路上西面向東鳴拍板拊掌之看守
堂子人東面向西俱坐司祝進跪司香舉臺琖授司祝司
祝接受獻酒六次司俎官一員於
亭式殿外階下東首立贊鳴拍板即奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝每一獻將所獻之酒注於空椀内復自盛醴酒椀内挹新酒注於二琖中獻之每一獻司俎官贊歌鄂囉羅看守
堂子人歌鄂囉羅六次獻畢以臺琖授於司香司祝一叩頭興合掌致敬司俎官贊停拍板其三琵琶拍板暫止司香舉神刀授司祝司祝接受神刀進司俎官贊鳴拍板即奏三琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎官贊歌鄂囉羅則歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌祝禱一次擎神刀禱祝時則歌鄂囉羅誦神歌祝禱三次如前儀如是九次畢司祝一叩頭興復禱祝三次以神刀授於司香司俎官贊停拍板其三絃琵琶拍板皆止司祝一叩頭興合掌致敬立於近髙案東首取案上縛馬鬃尾綢條於香鑪上薫禱以縛馬鬃尾綢條授於司俎官退司俎官以縛馬鬃尾綢條授於牧長繫於馬之鬃尾所供餻酒分給牧長等
正日為所乗馬祭祀
堂子亭式殿祝辭
上天之子紐歡台吉武篤本貝子某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為所乗馬敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
正日祭馬神儀注
正日為所乗馬於祭馬神室中祭朝祭
神預將鑲紅片金黄緞神幔用黄棉線繩穿繫其上懸掛西山牆梁上南北所釘之二鐵環以淨紙二張各四折鏤錢四掛於神幔兩端舁供
佛之髹金小亭連坐奉安於神幔前東向啓亭門大炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟三醴酒三琖打餻搓條餑餑九盤炕沿下供醴酒一罇罇前鋪紅氊設獻酒長低桌桌上列黄磁大椀二一盛醴酒一空設司俎太監等預進包錫紅漆大桌二設於中間屋内鍋旁西向分為二行擺列届時司香㸃香司俎太監司俎等進猪二於
祭室門外之右首皆北向奏三琵琶之司俎太監二司俎官司俎四首領太監一以次進三絃琵琶在前次五人排列均向上盤膝坐奏三絃琵琶鳴拍板其後司俎滿洲等屈一膝跪拊掌司祝進於獻酒桌前跪司香舉臺琖授司祝司祝接受獻酒六次每一獻將所獻之酒注於空椀内復自盛醴酒椀内挹新酒注於二琖中以獻每一獻司俎等歌鄂囉羅六次獻畢司祝以臺琖授於司香一叩頭興合掌致敬三絃琵琶拍板暫止司香及司香婦人撤盛酒之二椀並獻酒之桌設司祝叩頭小低桌司香舉神刀授司祝司祝執神刀進司俎等復奏三琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎等歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時司俎等復歌鄂囉羅誦神歌三次如前儀如是九次畢司祝跪一叩頭興又禱祝三次以神刀授於司香奏三琵琶鳴拍板人等起立避於旁司祝跪祝叩頭興合掌致敬司香婦人撤
佛
菩薩前供酒二琖移亭座稍後闔其門二香碟擎出户外
供於
祭室簷下傍西山牆所設
亭内移神幔稍南
闗帝神像前所供酒並香碟皆移正中酒罇以淨袱羃之奏三琵琶鳴拍板人等進坐於原處司香婦人斂氊三折之鋪於近炕沿處司香舉臺琖授於司祝司俎太監等舁一猪入門置炕沿下首西向司俎滿洲一人屈一膝跪按其猪司俎官及司俎首領太監内監等奏三琵琶鳴拍板拊掌司祝跪於炕沿下三折紅氊上斜向西南舉臺琖獻酒一次司俎等照前歌鄂囉羅獻畢司祝致禱以二琖酒合注一琖中司俎滿洲執猪耳司祝灌酒於猪耳内以臺琖授司香一叩頭三絃琵琶拍板暫止司俎滿洲執猪尾移轉猪首向東司俎太監等進前舁猪暫順放於包錫大桌上司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖舁第二猪入門獻酒灌酒如前
儀以包錫大桌上二猪俱令首西向横放省之每桌前令司俎婦人二舉錫裏木槽盆接血司香婦人撤去氊進紅漆長髙桌設於西炕前以接血木槽盆列髙桌上撤去所供餻酒猪氣息後司俎等轉猪首順桌向南直放去其皮按節解開煑於大鍋内頭蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖淨亦煑於大鍋内以臓腑置於錫裏木槽盆舁出院内整理潔淨舁進以盛血木槽盆就地安置司俎滿洲一人進於髙桌前屈一膝跪灌血於腸亦煑鍋内司俎太監等置皮於盛皮木槽盆内撤去包錫大桌二仍以膽與蹄甲貯紅漆小木碟内置於炕上所設之大低桌北首邊上俟肉熟時細切胙肉一椀設筯一雙供於大低桌正中以二猪之肉分置二錫
裏木槽盆内前後腿分設四角胷膛向前尾樁向後肋列兩旁合湊畢置猪首於上復以臁胋連油整置於鼻柱上供於
神位前長髙桌司香㸃香取縛馬鬃尾紅綢條七十對置於大低桌上司香婦人鋪紅氊一司香舉醴酒椀一司香舉空椀齊進立又一司香舉臺琖授司祝司祝進跪獻酒三次是獻也凡獻酒換琖注酒及司俎太監等奏三琵琶司俎等鳴拍板司俎滿洲拊掌歌鄂囉羅三次俱如前儀三獻畢以臺琖授於司香一叩頭興合掌致敬復跪祝叩頭興取桌上縛馬鬃尾綢條於香碟上薫禱授司俎官司俎官授上駟院侍衛侍衛等分給各廐祭肉皆盛於盤内桌前挨次擺列令上駟院大臣侍衛官員廐長廐丁等進内食之食畢司俎太監等撤出皮骨皮油給上駟院骨膽蹄甲並所掛淨紙司俎官送潔淨處化而投之於河隨將神幔收捲其二香碟並
闗帝神像前所供香碟一皆供於繪花紅漆抽屉桌之東
邊其夕祭
神儀預將鑲紅片金青緞神幔繫於黒漆架上用黄色皮條穿大小鈴七枚繫樺木桿梢懸於架梁之西其黒漆神座供於神幔之東北炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟五醴酒五琖打餻搓條餑餑九盤炕沿下供醴酒一罇司俎太監等設桌如朝祭儀届時進猪置於常放之處司香㸃香司香婦人以司祝祝禱時所坐黒漆杌置
神位前司俎太監以鼓連架近杌安置司祝繫閃緞裙束
腰鈴執手鼓進於
神位前司俎太監二人進西向立一太監擊鼓一太監鳴
拍板司祝先向
神位坐於杌上擊手鼓誦請神歌祈請擊鼓太監一手擊鼓一㸃以和手鼓司祝拱立初次向後盤旋蹡步祝禱擊鼓太監雙手擊鼔三㸃以和手鼓司祝復盤旋蹡步前進祝禱擊鼓太監雙手擊鼓五㸃以和手鼓司祝拱立初次誦請神歌擊鼓五㸃拍板
三鳴以和之二次向後向前盤旋蹡步祝禱惟擊鼓七㸃司祝拱立誦神歌以禱仍擊鼓五㸃拍板三鳴三次祝禱亦惟擊鼓十一㸃司祝拱立三次誦神歌以禱鼓擊四㸃末以雙槌交擊一次拍板仍三鳴以和之三次誦神歌禱畢司祝祝禱時惟擊鼓四㸃三鼓而止退司祝以手鼓授司香婦人釋閃緞裙腰鈴司香婦人鋪紅氊司香婦人復設司祝叩頭小低桌司祝禱祝叩頭畢酒罇以淨袱羃之司香婦人斂氊三折之鋪於近炕沿處置醴酒一椀空琖一於炕沿上司俎太監等舁猪入門置炕沿下首北向司俎滿洲一人屈一膝跪按其猪司祝跪於炕沿下三折紅氊上斜向東北從盛酒椀内挹酒注於琖中舉捧禱祝司俎滿洲執猪耳司祝灌酒於猪耳内以琖置炕沿一叩頭司俎滿洲執猪尾移轉猪首向南司俎太監等進前舁猪暫順放於包錫大桌上司祝跪從盛酒椀内挹酒注於琖中舁第二猪入門仍如前儀獻酒禱祝灌酒畢一叩頭興退置猪於包錫大桌上二猪俱令首西向省之每桌前令司俎婦人二舉錫裏木槽盆接血司香婦人撤去氊進紅漆長髙桌設於北炕前以接血木槽盆列長髙桌上撤去大低桌上所供之餻惟留一盤猪氣息後司俎等轉猪首順桌向南直放其去皮節解灌血腸煑肉以及撤出包錫大桌俱如朝祭儀惟膽與蹄甲於竈内化之俟肉熟時細切胙肉五椀每椀設筯一雙供於炕上二大低桌之上以二猪之肉分置二錫裏木槽盆内如朝祭儀供於
神位前長髙桌司香㸃香取縛馬鬃尾青綢條三十對置於大低桌上司香婦人鋪紅氊司祝進跪祝叩頭合掌致敬司香婦人收氊以司祝所坐之杌置夕祭常放處又設小桌小腰鈴列於桌上神鈴置於桌之東撤出香碟内火並鐙掩竈内火展背鐙藍
布幕蔽之衆俱退出闔户擊鼓太監移鼓於幕前近處司祝坐於杌上初次誦神歌向神鈴祈請時擊鼓四㸃又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之次司祝執鈴桿振鈴誦神歌以禱鼓擊五㸃拍板三鳴以和之司祝置神鈴初次誦神歌向腰鈴祈請擊鼓四㸃又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之司祝摇腰鈴誦神歌以禱鼓擊五㸃拍板三鳴以和腰鈴之聲禱畢鼓擊三㸃拍板一鳴而止捲起背鐙神幕開户移入鐙火撤祭肉取縛馬鬃尾青綢條於香碟上薫禱授於上駟院侍衞等分給各廐祭肉皮油及餻分給上駟院人等收捲神幔夕祭香碟五供於繪花黒漆抽屉桌之南邊
正日為所乗馬於祭馬神室中朝祭誦神歌禱祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥闗聖帝君某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為所乗馬敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
朝祭灌酒於猪耳禱辭
上天之子三軍之帥闗聖帝君某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為所乗馬敬獻粢盛嘉悦以享兮朝祭供肉祝辭
上天之子三軍之帥闗聖帝君某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為所乗馬敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
夕祭坐於杌上誦神歌祈請辭
自天而降阿琿年錫之神與日分精年錫之神年錫惟靈安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為所乗馬敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
初次誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為所乗馬敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
二次誦神歌禱辭
恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為所乗馬敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
末次誦神歌禱辭
拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為所乗馬敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
誦神歌禱祝後跪祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為所乗馬敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
夕祭灌酒於猪耳禱辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為所乗馬敬獻粢盛嘉悦以享兮夕祭供肉祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為所乗馬敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
背鐙祭初次向神鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲納爾琿掩户牖以迓神兮納爾琿息甑竈以迓神兮納爾琿肅將迎兮侑坐以俟納爾琿祕以祀兮几筵具陳納爾琿納丹岱琿藹然降兮納爾琿卓爾歡鍾依惠然臨兮納爾琿感於神鈴兮來格納爾琿莅於神鈴兮來歆納爾琿二次摇神鈴誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初卓爾歡鍾依珠嚕珠克特亨某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為所乗馬敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
三次向腰鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲古伊雙寛列几筵兮以敬迓古伊雙寛潔粢盛兮以恭延古伊雙寛肅將迎兮盡敬古伊雙寛祕以祀兮申䖍古伊雙寛乗羽葆兮陟於位古伊雙寛應鈴響兮降於壇古伊雙寛
四次摇腰鈴誦神歌禱辭
籲者惟神迓者斐孫犧牲既陳奔走臣隣某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為所乗馬敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
次日祭馬神儀注
次日為牧羣繁息於祭馬神室中祭朝祭
神預將鑲紅片金黄緞神幔用黄棉線繩穿繫其上懸掛西山牆梁上南北所釘之二鐵環以淨紙二張各四折鏤錢四掛於神幔兩端舁供
佛之髹金小亭連座奉安於神幔前東向啟亭門大炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟三醴酒三琖打餻搓條餑餑九盤炕沿下供醴酒一罇罇前鋪紅氊設獻酒長低桌桌上列黄磁大碗二一盛醴酒一空設司俎太監等預進包錫紅漆大桌二設於中間屋内鍋旁西向分為二行擺列届時司香㸃香司俎太監司俎等進猪二於
祭室門外之右首皆北向奏三琵琶之司俎太監二司俎官司俎四首領太監一以次進三絃琵琶在前次五人排列均向上盤膝坐奏三絃琵琶鳴拍板其後司俎滿洲等屈一膝跪拊掌司祝進於獻酒桌前跪司香舉臺琖授司祝司祝接受獻酒六次每一獻將所獻之酒注於空椀内復自盛醴酒椀内挹新酒注於二琖中以獻每一獻司俎等歌鄂囉羅六次獻畢以臺琖授於司香一叩頭興合掌致敬三琵琶拍板暫止司香及司香婦人撤盛酒之二椀並獻酒之桌設司祝叩頭小低桌司香舉神刀授司祝司祝執神刀進司俎等復奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎等歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時司俎等復歌鄂囉羅誦神歌三次如前儀如是九次畢司祝跪一叩頭興又禱祝三次以神刀授於司香奏三琵琶鳴拍板人等起立避於旁司祝跪祝叩頭興合掌致敬司香婦人撤
佛
菩薩前供酒二琖移亭座稍後闔其門二香碟擎出户外
供於
祭室簷下傍西山牆所設
亭内移神幔稍南
闗帝神像前所供酒並香碟皆移正中酒罇以淨袱羃之奏三琵琶鳴拍板人等進坐於原處司香婦人斂氊三折之鋪於近炕沿處司香舉臺琖授於司祝司俎太監等舁一猪入門置炕沿下首西向司俎滿洲一人屈一膝跪按其猪司俎官及司俎首領太監内監等奏三琵琶鳴拍板拊掌司祝跪於炕沿下三折紅氊上斜向西南舉臺琖獻酒一次司俎等照前歌鄂囉羅獻畢司祝致禱以二琖酒合注一琖中司俎滿洲執猪耳司祝灌酒於猪耳内以臺琖授司香一叩頭三琵琶拍板暫止司俎滿洲執猪尾移轉猪首向東司俎太監等進
前舁猪暫順放於包錫大桌上司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖舁第二猪入門獻酒灌酒如前儀以包錫大桌上二猪俱令首西向横放省之每桌前令司俎婦人二舉錫裏木槽盆接血司香婦人撤去氊進紅漆長髙桌設於西炕前以接血木槽盆列髙桌上撤去所供餻酒猪氣息後司俎等轉猪首順桌向南直放去其皮按節解開煑於大鍋内頭蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖淨亦煑於大鍋内以臓腑置於錫裏木槽盆舁出院内整理潔淨舁進以盛血木槽盆就地安置司俎滿洲一人進於髙桌前屈一膝跪灌血於腸亦煑鍋内司俎太監等置皮於盛皮木槽盆内撤去包錫大桌二仍以膽與蹄甲貯紅漆小木碟内置於炕上所設之大低桌北首邊上俟肉熟時細切胙肉一椀設筯一雙供於大低桌正中以二猪之肉分置二錫裏木槽盆内前後腿分設四角胸膛向前尾樁向後肋列兩旁合凑畢置猪首於上復以臁胋連油整置於鼻柱上供於
神位前長髙桌司香㸃香取縛馬鬃尾青綢條二百八十對置於大低桌上司香婦人鋪紅氊一司香舉醴酒椀一司香舉空椀齊進立又一司香舉臺琖授司祝司祝進跪獻酒三次是獻也凡獻酒換琖注酒及司俎太監等奏三琵琶司俎等鳴拍板司俎滿洲拊掌歌鄂囉羅三次俱如前儀三獻畢以臺琖授於司香一叩頭興合掌致敬復跪祝叩頭興取桌上縛馬鬃尾綢條於香碟上薫禱授司俎官司俎官授上駟院侍衞侍衞等分給各廐祭肉皆盛於盤内於桌前挨次擺列令上駟院大臣侍衞官員牧長廐丁等進内食之食畢司俎太監等撤出皮骨皮油給上駟院骨膽蹄甲並所掛淨紙司俎官送潔淨處化而投之於河隨將神幔收捲其二香碟並
闗帝神像前所供香碟一皆供於繪花紅漆抽屉桌之東
邊其夕祭
神儀預將鑲紅片金青緞神幔繫於黒漆架上用黄色皮條穿大小鈴七枚繫樺木桿梢懸於架梁之西其黒漆神座供於神幔之東北炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟五醴酒五琖打餻搓條餑餑九盤炕沿下供醴酒一罇司俎太監等設桌如朝祭儀届時進猪置於常放之處司香㸃香司香婦人以司祝祝禱時所坐黒漆杌置
神位前司俎太監以鼓連架近杌安置司祝繫閃緞裙束
腰鈴執手鼓進於
神位前司俎太監二人進西向立一太監擊鼓一太監鳴
拍板司祝先向
神位坐於杌上擊手鼔誦請神歌祈請擊鼔太監一手擊鼓三㸃以和手鼓司祝拱立初次向後盤旋蹡步祝禱擊鼓太監雙手擊鼔三㸃以和手鼓司祝復
盤旋蹡步前進祝禱擊鼓太監雙手擊鼓五㸃以和手鼓司祝拱立初次誦請神歌擊鼓五㸃拍板三鳴以和之二次向後向前盤旋蹡步祝禱惟擊鼓七㸃司祝拱立誦神歌以禱仍擊鼓五㸃拍板三鳴三次祝禱亦惟擊鼔十一㸃司祝拱立三次誦神歌以禱鼓擊四㸃末以雙槌交擊一次拍板仍三鳴以和之三次誦神歌禱畢司祝祝禱時惟擊鼓四㸃三鼓而止退司祝以手鼓授司香婦人釋閃緞裙腰鈴司香婦人鋪紅氊司香婦人復設司祝叩頭小低桌司祝禱祝叩頭畢酒罇以淨袱羃之司香婦人斂氊三折之鋪於近炕沿處置醴酒一椀空琖一於炕沿上司俎太監等舁猪入門置炕沿下首北向司俎滿洲一人屈一膝跪按其猪司祝跪於炕沿下三折紅氊上斜向東北從盛酒椀内挹酒注於琖中舉捧禱祝司俎滿洲執猪耳司祝灌酒於猪耳内以琖置炕沿一叩頭司俎滿洲執猪尾移轉猪首向南司俎太監等進前舁猪暫順放於包錫大桌上司祝跪從盛酒椀内挹酒注於琖中舁第二猪入門仍如前儀獻酒禱祝灌酒畢一叩頭興退置猪於包錫大桌上二猪俱令首西向省之每桌前令司俎婦人二舉錫裏木槽盆接血司香婦人撤去氊進紅漆長髙桌設於北炕前以接血木槽盆列長髙桌上撤去大低桌上所供之餻惟留一盤猪氣息後司俎等轉猪首順桌向南直放其去皮節解灌血腸煑肉以及撤去包錫大桌俱如朝祭儀惟膽與蹄甲於竈内化之俟肉熟時細切胙肉五椀每椀設筯一雙供於炕上二大低桌之上以二猪之肉分置二錫裏木槽盆内如朝祭儀供於
神位前長髙桌司香㸃香取縛馬鬃尾青綢條三十對置於大低桌上司香婦人鋪紅氊司祝進跪祝叩頭合掌致敬司香婦人收氊以司祝所坐之杌置夕
祭常放處又設小桌小腰鈴列於桌上神鈴置於桌之東撤出香碟内火並鐙掩竈内火展背鐙藍布幕蔽之衆俱退出闔户擊鼓太監移鼓於幕前近處司祝坐於杌上初次誦神歌向神鈴祈請時擊鼓四㸃又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之次司祝執鈴桿振鈴誦神歌以禱鼓擊五㸃拍板三鳴以和之司祝置神鈴初次誦神歌向腰鈴祈請鼓擊四㸃又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之司祝摇腰鈴誦神歌以禱鼓擊五㸃拍板三鳴以和腰鈴之聲禱畢鼓擊三㸃拍板一鳴而止捲起背鐙神幕開户移入鐙火撤祭肉取縛馬鬃尾青綢條於香碟上薫禱授於上駟院侍衞等分給各廐祭肉皮油及餻分給上駟院人等收捲神幔夕祭香碟五供於繪花黒漆抽屉桌之南邊
次日為牧羣繁息於祭馬神室中朝祭誦神歌禱祝辭
上天之子佛及菩薩大軍先師三軍之帥闗聖帝君某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我朝祭灌酒於猪耳禱辭
上天之子三軍之帥闗聖帝君某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為牧羣繁息敬獻粢盛嘉悦以享兮
朝祭供肉祝辭
上天之子三軍之帥闗聖帝君某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
夕祭坐於杌上誦神歌祈請辭
自天而降阿琿年錫之神與日分精年錫之神年錫惟靈安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
初次誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
二次誦神歌禱辭
恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
末次誦神歌禱辭
拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人木生年〉今為牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
誦神歌禱祝後跪祝禱辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
夕祭灌酒於猪耳禱辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為牧羣繁息敬獻粢盛嘉悦以享兮
夕祭供肉祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
背鐙祭初次向神鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲納爾琿掩户牖以迓神兮納爾琿息甑竈以迓神兮納爾琿肅将迎兮侑坐以俟納爾琿祕以祀兮几筵具陳納爾琿納丹岱琿藹然降兮納爾琿卓爾歡鍾依惠然臨兮納爾琿感於神鈴兮來格納爾琿莅於神鈴兮來歆納爾琿二次摇神鈴誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初卓爾歡鍾依珠嚕珠克特亨某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我三次向腰鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲古伊雙寛列几筵兮以敬迓古伊雙寛潔粢盛兮以恭延古伊雙寛肅將迎兮盡敬古伊雙寛祕以祀兮申䖍古伊雙寛乗羽葆兮陟於位古伊雙寛應鈴響兮降於壇古伊雙寛
四次摇腰鈴誦神歌禱辭
籲者惟神迓者斐孫犧牲既陳奔走臣隣某年生小子〈為某人之馬祭則呼某人本生年〉今為牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬛以興兮嘶風以奮兮嘘霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
欽定滿洲祭神祭天典禮卷四
謹案
欽定滿洲祭神祭天典禮一書稽考舊章釐正同異允
足昭信而傳逺兹復仰承
諭㫖令〈臣〉等譯漢纂入四庫全書〈臣〉等依據清文詳加
推繹伏考
坤寧宫所朝祭者為
釋迦牟尼佛
觀世音菩薩
闗聖帝君所夕祭者為
穆哩罕
畫像神
䝉古神其月祭大祭翌日則敬申報祀於
天神而祝辭所稱乃有阿琿年錫安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延諸號中惟納丹岱琿即七星之祀其喀屯諾延即䝉古神以先世有徳而祀其餘則均無可考又樹柳枝求福之神稱為佛立佛多鄂謨錫瑪瑪者知為保嬰而祀
堂子内尚錫之神知為田苗而祀而祝辭所稱紐歡台吉武篤本貝子者則亦不得其緣起蓋古者一方一國各有專祀或因靈應所著而報以馨香或因功徳在人而申其薦饗故相沿舊俗昭事維䖍祭法所謂有其舉之莫敢廢也洎
寳祚誕膺萬靈申佑益著為令典用答
神庥雖世逺年湮不能盡詳其始末然考禮記文王世子稱釋奠於先師鄭元所注不能舉先師為誰但以周禮瞽宗及漢代經師為例知古人於相傳祀典無從溯其本源者皆不妄引其人以實之致涉誣罔故今亦闕所不知不敢附㑹其辭以昭敬慎又祝辭之文有意義可尋繹者皆依類譯漢至於卓爾歡鍾依珠嚕珠克特亨哲伊哷呼哲納爾琿哲古伊雙寛斐孫安哲鄂囉羅諸字皆但有音聲莫
能訓解蓋自大金天興甲午以後典籍散佚文獻無徴故老流傳惟憑口授歴年既逺遂不甚可明考漢代樂府如臨髙臺之𭣣中吾有所思之妃呼豨皆有其聲而無其義又宋書樂志載鐸舞曲聖人制禮樂篇亦全篇皆取對音歴代相傳均闕疑而不敢改今亦恭録原文不敢强為竄易以存其本真焉
〈臣〉阿桂
〈臣〉于敏中
〈臣〉阿桂謹
奏查滿洲祭祀一書共六卷欽奉
諭㫖令〈臣〉阿桂同于敏中譯漢編入四庫全書〈臣〉等業
將卷一至卷四敬謹譯出進
呈荷䝉
睿鑒其卷五係器用造作之法卷六係器用形式圖乆
經譯出今復加詳細校對繪圖恭呈
御覽再原奉
諭㫖令〈臣〉等將
坤寧宫所祭之
佛
菩薩
闗帝以及
堂子所祭之
神並祭
天之處詳細分别其不能詳溯緣起及祝辭内相傳舊語有其聲而無其義者併以闕疑傳信之意敬撰跋語綴於簡末所有謹擬跋語一條附於漢本卷四之後粘貼黃簽進
呈統俟
欽定發下時交館編入四庫全書以垂永乆並繕寫二
分一分送
懋勤殿陳設一分交
尚書房收貯為此謹
奏
乾隆四十五年七月初二日奉
㫖知道了跋語即行繙出清文欽此
〈臣〉阿桂謹
奏所有滿洲祭祀典禮跋語一條前經遵
㫖恭擬進
呈欽奉
諭㫖即行繙出清文欽此隨率同繙書房官員敬謹繙
出恭錄呈
覽伏𠉀
欽定𤼵下時照依清本式様繕寫交
武英殿補行刋刻綴於卷四之末為此謹
奏
乾隆四十五年七月二十三日奉
㫖知道了欽此
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮>
欽定四庫全書
欽定滿洲祭神祭天典禮卷五
祭神祭天供獻器用數目
堂子陳設供器類
饗殿内鑲紅片金黄緞神幔一
銅香碟三
黄漆大低桌二
盛七里香鑲嵌螺鈿漆匣一
盛器皿黑漆竪櫃一
掛拍板紅漆木架二
黄紗矗鐙四
紅紙矗鐙三十二
亭式殿内供楠木髙案一
銅香鑪一
案下設掛紙錢杉木柱一
黄紗矗鐙四
亭式殿前中間設立神杆石一
兩邊設王貝勒貝子入八分公等立神杆石各一
尚錫神亭内供楠木髙案一
銅香鑪一
案下設掛淨紙杉木柱一
祭神所用器皿類
饗殿内獻酒楠木低桌一
盛酒大藍花磁椀二
盛酒紅花磁缸二
浴
佛黄磁大浴池一
盛酒大黄磁椀二
鐡神刀一
三一連黄三梭布套
琵琶一連黄三梭布套
花梨木拍板十
亭式殿内獻酒楠木低桌一
盛酒大藍花磁椀二
盛酒暗龍豆綠磁缸二
尚錫神亭内盛酒大藍花磁椀一
饗殿内鋪地凉席八方
鋪甬路凉席十六方
黄緞拜褥二
盛拜褥硃漆箱一
甬路中路鋪棕毯十八方
供獻物品類
每月初一日
堂子供餻酒俱照
坤寧宫所供餻酒供獻外
四月初八日浴
佛供椵葉餑餑醴酒
祭馬神正日供打餻醴酒
春秋二季立杆大祭索繩上掛黄綠白三色髙麗紙錢各二十七張
亭式殿内掛黄綠白三色髙麗紙錢各二十七張
掛紙錢用三色棉線各五錢
正月初三日每月初一日四月初八日每逢祭馬神正日
亭式殿内掛紙錢各二十七張
掛紙錢用三色棉線各五錢
每月初一日
尚錫神亭内掛淨紙各二十七張不鏤錢文用整髙麗紙
必用之項
正月初一日
亭式殿内㸃鐙用五兩重黄蠟燭三枝
春秋二季大祭用索繩各三條
索繩上夾九色綢條每色各九尺
楠木神杆木頂各一分
松木神杆各一
神杆上懸長二丈染黄色髙麗布神旛各一捻索繩棉線各三觔八兩
春秋二季染索繩紙錢髙麗布神旛用紫花各五觔
槐子各五觔
礬各一觔
五兩重黄蠟燭各七枝
浴
佛用紅蜜八兩
棉八兩
五兩重黄蠟燭七枝
十二月二十六日恭請
神位供於
堂子正月初二日由
堂子請
神位進
宫㸃鐙籠用五兩重黄蠟燭各四枝
坤寧宫陳設供器類
供朝祭
神繪花紅漆抽屉桌一
供
佛髹金小亭一
座一
鋪黄青紅三色蟒褥三
髹金小亭一連座
鋪黄青紅三色蟒褥三
恭貯
菩薩像黄漆木筒一
恭貯
關帝神像紅漆木筒一
神位前遮蔽黄綢袱一方
包裹
佛亭
菩薩像
關帝神像木筒黄緞袱四方
請
神位用大髙麗紙四張
雕龍頭髹金紅漆三角架一對
鑲紅片金黄緞神幔一
穿繫神幔黄棉繩一條
盛索繩髙麗布嚢一
繫練麻神箭一枝連黄綢套
供夕祭
神繪花黑漆抽屉桌一
恭貯
神位紅漆匣一
黑漆架一
鑲紅片金青緞神幔一
繫神幔黄棉線繩一條
供
䝉古神有靠黒漆座一連紅片金褥
黑貂褥一不鋪設置於匣内
包裹夕祭
神位黄紡絲袱四方
大小鈴七枚穿黄色皮條連樺木桿
小鐵腰鈴一分
背鐙青表白裏夾綢幙二連黄絲繩鐡環置放腰鈴有靠黒漆小杌一
盛銀器花梨木雕龍大櫃二
小櫃十二
朝祭夕祭鏤花鍍金銀香碟八
西楹設供
佛
菩薩大亭一連黄片金褥
楠木祭天神杆一連楠木圓斗
立神杆楠木倚柱一
立神杆石一
樹栁枝石一
盛七里香鑲嵌螺鈿漆匣一
祭神所用器皿類
供餻酒紅漆大低桌四
供肉紅漆長髙桌一
獻酒紅漆長低桌一
司祝叩頭紅漆小低桌一
省猪包錫紅漆大髙桌二
供肉銀裏楠木大槽盆二
盛血銀裏楠木小槽盆二
獻神擺列緞疋紅漆低桌一
獻神盛金銀鋌繪畫金龍紅漆木碟一
三絃一連黄三梭布套
琵琶一連黄三梭布套
繫三琵琶套縧各一條
花梨木拍板十一
鐡神刀一
㸃香銀筯一雙
司祝祝禱時所坐黒漆杌一
㸃香銀瓦壠一
㸃香銀匙一
司祝所繫大腰鈴一分
閃緞裙一
鐡篐鼔一連紅漆架鼔槌
手鼓一連包獺皮鼓槌
備用手鼓一連槌
包裹手鼓與裙藍三梭布袱一方
供餻銀盤十一
獻酒銀臺二
供酒銀琖十一
供獻果品銀碟二十
盛酒銀壺一
供胙肉銀椀五
烏木筯五雙
灌血腸銀溜子一
盛餻中等銀盤十三
盛淨水磁缸二連架盖
打餻石一
打餻木榔頭十
分肉銅盤六十一
灌血腸銅勺一
添湯銅海一
挹水紅銅勺一
盛蜜紅銅壺一
盛清酒藍花磁罇十
煑肉接口廣鍋二
包錫盖二
蒸餻廣鍋一
盛胙肉錫鈷子二
遮蔽神幔黄粗布袱二
遮蔽炕沿裹柱子黄三梭布袱四
遮蔽整理腸臓木槽盆白粗布袱二
遮蔽盛麫有柄木槽盆三梭布袱九
遮蔽盛搓條餑餑方盤三梭布袱十五
遮蔽盛肉大盤白三梭布袱六
遮蔽盛餻方盤三梭布袱三
遮蔽設祭肉大桌黄粗布袱一
遮蔽整理腸臓熱水三梭布袱六
鋪地油厚髙麗紙三張
遮蔽盛肉木槽盆油三梭布袱二
鋪地油三梭布袱一
遮蔽餻油紡絲袱八
遮蔽肉湯油三梭布袱三
擡酒罇黄漆架二
紅漆竹槓九
洗米盛麪擡肉大小有柄木槽盆八
盛搓條餑餑方盤二十
大小木槽盆二十
遮蔽槅扇黄粗布袱二
包淨紙索繩黄三梭布袱四
遮蔽盛餻食盒畫龍黄三梭布袱二
漉酒與湯髙麗布小方七十二磈
挹湯亮鐡勺二
挹水鐡勺四
整理腸臓
裏杉木槽盆四
盛酒藍花磁罇四
盛餻黄漆食盒五
叩頭所鋪黄花紅氊二方
黄緞圍頂八人輿二
鋪輿黄紅蟒褥二
黄翎氊帽黄緞駕衣帶四十八分
黄緞衣帶四分
引仗四對連黄綢套
遮盖紅氊紅漆架一
備用架一
紅氊一方
遮蔽供小肉稗米飯銀椀錫盖四
銀匙二
銀三鑲烏木筯二雙
祭天紅漆髙桌一
切肉絲花梨木方盤桌一
紅漆大方盤二
切肉絲案板十
煑祭天切肉紅銅鍋一連紅銅盖
大銅海一
擡銅海鈎四連繩
擡鍋鈎四連木柄
遮蔽雨雪油紙大繖二
鐡鐙二
祭天遮蔽桌張白三梭布袱二
遮蔽方盤白三梭布袱三
遮蔽祭天肉腸臓白三梭布袱四
求福紅漆大髙桌一
大藍花磁椀二
黄磁琖九
揩抹地白粗布三十方
抹布一丈六尺
供獻物品類
正月初三日供饊子
三月九月初一日供打餻搓條餑餑
四月初八日五月初一日供椵葉餑餑
六月初一日供蘇葉餑餑
七月初一日供淋漿餻
八月初一日供煠餃子
常日俱供灑餻
求福供打餻煠餻豆擦餻水⿰子鯉魚稗米飯醴酒
三月初一日九月初一日供清酒
每月初一日供醴酒
常日供淨水
正月初三日每月初一日供時鮮果品
祭天供稗米飯並灑米
立杆大祭次日祭天並祭馬神俱用大猪外每日祭神每月祭天用中等猪
每日祭神神幔上掛連四淨紙二張
供七里香八碟
每次祭天於神杆上夾淨紙一張
造做類
正月供饊子以紅白稷米各磨麫搓為細條繞挽做成以蘇油煠熟盛於盤内供獻
三月春季立杆大祭供打餻搓條餑餑以稷米蒸飯置於石用木榔頭打爛又以炒黄豆磨麪攙合拉成長條另於荍麥麪内攙以稷米麪攪合搓微長條繞挽煠以蘇油與打餻相間層纍擺列朝祭則纍以九層餻之上以做搓條餑餑之麫做成鹿與松塔列於其上盛於盤内供獻夕祭則纍以五層以炒豆麫各一撮置於其上盛於盤内供獻五月供椵葉餑餑以稷米爲麫以小豆爲餡用椵葉裹包蒸之盛於盤内供獻
六月供蘇葉餑餑以稷米爲麫以小豆爲餡用蘇葉裹包蒸之盛於盤内供獻
七月供淋漿餻以蒸稷米為麫入水攪匀盛於布袋内用布袱鋪於蒸籠箆置於其上澄汁下鋪鈴鐺麥外以氊裹蒸熟方切四角分爲十分盛於盤内供獻
八月供餃子以稷米蒸飯置於石上以木榔頭打之以小豆為餡形式微長用蘇油煠熟盛於盤内供獻
九月秋季立杆大祭供打餻搓條餑餑一切造做悉如三月儀惟不用炒豆麫仍以蘇油合做餻上置小豆各一撮
常月俱供灑餻以稷米麫層層撒於蒸箆之上下鋪小豆上灑小豆蒸熟方切四角分爲十分盛於盤内供獻又名蒸餻
四月初八日供椴葉餑餑成造如五月椵葉餑餑法求福供打餻仍以木榔頭打做攙入炒豆麫層纍擺列水⿰子亦如打餻法豆擦餻則以稷米為麫做為水⿰子粘以小豆蒸之煠餻亦用稷米為麫做爲水⿰子以蘇油煠之椀内所盛之水⿰子則以稷米為麫做爲小水⿰子煠熟以水硏小豆為末拌以供獻
每嵗春秋二季立杆大祭釀所用清酒於四十日前在
坤寧宫内西炕前安置釀清酒有臍眼缸之架下放錫接盤接盤下放木板一塊接盤上設缸先將稷米淘洗不留些微渣滓純如淨水後蒸為飯晾凉入於缸内另將麴硏為細末以玉泉水沸湯攪匀俟稍溫盛於籠屉上所淋麴水亦傾入缸内以拐木攪匀缸之上以有隔眼紅銅絲盖盖之其上以布袱遮蔽之若遇天寒以氊遮蔽之自釀酒之日起以神刀壓置缸上十日後仍如前法添入凉稷米飯麴水用拐木攪匀以布袱遮蔽之又過十日不入麴水以蒸稷米熱飯入於缸内仍用拐木攪匀以布袱遮蔽之得酒後以玉泉水滿貯於缸仍用長拐木攪匀次日榨之榨酒將畢稍留酒根復添入玉泉水攪匀二次榨之榨畢出糟粕於缸付之神厨另將稗米磨爲細末攙入糟粕内蒸之各為塊或裹以榖草或裹以稻草遮以氊塊俟發二十一日成麴後穿其中爲眼以繩貫之掛於竈前每日燒柴百觔燻麴以得其色每月祭神所用醴酒於神厨内釀之預於三日前蒸稷米爲飯攪以麴水即貯於罇内亦以小拐木攪匀以布袱遮蔽之若遇冬令置於煖處
成造所用器皿類
蒸稷米飯整木刳做接口籠屉二
蒸餻托蒸箆子椵木撐六
蒸稷米飯添水溜子二
遮蔽籠屉白布套三
遮蔽汲泉水桶黄三梭布袱三
遮蔽盛淨水桶白粗布袱十二
遮蔽稷米麫白三梭布袱二
鋪籠屉白三梭布袱十二
盛稷米白粗布夾袋二十
做淋漿餻擠水髙麗布夾袋四
做淋漿餻遮蔽籠屉盖油三梭布袱一
做淋漿餻遮蔽籠屉白氊一
遮蔽做淋漿餻之麪白硬紗袱三
紗篩籮底十二
遮蔽淋漿餻髙麗布袱六
遮蔽酒麴黑氊一
盛稷米缸九
収貯器皿黑漆竪櫃二
盛淨水紅漆杉木桶二十
鐵篐杉木水桶二連扁擔
盛肉絲鐡漏勺一
蒸餻鐡鏟二
燎頭蹄鐡义五
鈎肉鐡鈎四
遮蔽竈内火鐡門三分
盛骨用包猪皮安鐡篐柱筒二
釀清酒有臍眼大缸一連架
遮蔽缸有隔眼紅銅絲盖一
安放酒缸松木板一
接釀酒缸錫接盤一
做蒸箆用秫稭六十束
做蒸箆用線麻半觔
做遮麴水篐用稻草八十捆
盛肉鐡漏笊籬四
烙鐡一
烙鐡板二
剪子五
碓房内安設碾子二
拐磨子一
木碓一分
金斗一
板斗一
磨一
椀一
汲泉水桶十二
整理肉松木桌二
蒸餻用椵木鏟二
做搓條餑餑松木低桌二十
盛綢條棉線紅漆盒四
盛麪大箥籬四
栁斗四
大小栁條筐七
簸箕八
瓢四
打餻石一
大小栁罐八連繩
笤箒六
蒸稷米飯廣鍋一
炒豆廣鍋二
必用之項
正月初三日供饊子祭祀做饊子用白稷米四金斗
紅稷米四金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
取煠饊子油蘇子七金斗
煑肉蒸餻釀醴酒用柴一千三百觔
煑肉盛盤整理腸臓用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等猪四
二月初一日供灑餻祭祀做灑餻用紅稷米四金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
白豇豆一板斗二升
煑肉蒸餻釀醴酒用柴一千三百觔
煑肉盛盤整理腸臓用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等猪四
三月初一日供打餻大祭做打餻用紅稷米金斗四石
釀清酒用稷米金斗一石
做搓條餑餑用稷米金斗一石六斗
荍麥金斗二石
取煠搓條餑餑油蘇子金斗二石
黄豆四金斗
造麴用稗子米金斗一石
煑肉蒸餻釀清酒炒豆煠搓條餑餑用柴五千觔煑肉盛盤整理腸臓用白鹽五觔
蒸稷米飯用五兩重黄蠟燭九枝
一兩五錢重黄蠟燭八枝
黄土二十筐
時鮮果品十八碟
大猪五
四月初一日供灑餻祭祀做灑餻用紅稷米四金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
白豇豆一板斗二升
煑肉蒸餻釀醴酒用柴一千二百觔
煑肉盛盤整理腸臓用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等猪四
五月初一日供椵葉餑餑祭祀做椵葉餑餑用紅稷米四金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
白豇豆一板斗二升
椵葉一萬片
蘇油十觔
煑肉蒸餻釀醴酒用柴一千二百觔
煑肉盛盤整理腸臓用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等猪四
六月初一日供蘇葉餑餑祭祀做蘇葉餑餑用紅稷米四金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
白豇豆一板斗二升
蘇葉一萬片
蘇油十觔
煑肉蒸餻釀醴酒用柴一千二百觔
煑肉盛盤整理腸臓用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等猪四
七月初一日供淋漿餻祭祀做淋漿餻用𪎭子米七金斗
鈴鐺麥五金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
煑肉蒸淋漿餻釀醴酒用柴一千四百觔
煑肉盛盤整理腸臓用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等猪四
八月初一日供煠餃子祭祀做煠餃子用紅稷米八金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
白豇豆一板斗二升
取煠餃子油用蘇子八金斗
煑肉煠餃子釀醴酒用柴一千四百觔
煑肉盛盤整理腸臟用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等猪四
九月初一日供打餻大祭做打餻用紅稷米金斗四石
釀清酒用稷米金斗一石
做搓條餑餑用稷米金斗一石六斗
荍麥金斗二石
取煠搓條餑餑油用蘇子金斗二石
小豆四金斗
造麴用稗米金斗一石
煑肉蒸餻釀清酒煠搓條餑餑用柴五千觔煑肉盛盤整理腸臓用白鹽五觔
蒸稷米飯用五兩重黄蠟燭九枝
一兩五錢重黄蠟燭八枝
黄土二十筐
時鮮果品十八碟
大猪五
十月初一日供灑餻祭祀做灑餻用紅稷米四金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
白豇豆一板斗二升
煑肉蒸餻釀醴酒用柴一千二百觔
煑肉盛盤整理腸臓用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等猪四
十一月初一日供灑餻祭祀做灑餻用紅稷米四金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
白豇豆一板斗二升
煑肉蒸餻釀醴酒用柴一千二百觔
煑肉盛盤整理腸臓用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等猪四
十二月初一日供灑餻祭祀做灑餻用紅稷米四金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
白豇豆一板斗二升
煑肉蒸餻釀醴酒用柴一千二百觔
煑肉盛盤整理腸臓用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等猪四
祭天用猪一
稗米板斗一升
白鹽五觔
煑肉與飯用柴三百五十觔
整白連四淨紙一張
求福祭祀做餻用紅稷米七金斗
取油用蘇子六金斗
黄豆一板斗
白小豆一板斗
稗米板斗一升
小米板斗五升
一觔八兩重鯉魚二尾
練麻四兩
髙醬八兩
做索繩用黄綠二色棉線一觔八兩
索繩上所夾綢條用九色綢每色各三尺
做囊用髙麗布一丈二尺
包裹栁枝用黄粗布袱二各長一丈寛五幅栁樹一株
做餻釀酒煠餻煉油蒸魚煑稗米飯蒸豇豆餅子炒豆洗器皿用柴一千五百觔
四月初八日浴
佛祭祀做椵葉餑餑用紅稷米四金斗
白豇豆一板斗二升
釀醴酒用稷米一金斗五升
蘇油十觔
椵葉一千片
蒸餻釀酒用柴二百觔
常日做所供灑餻用紅稷米四金斗
小米一升二合
白豇豆一板斗
黄豆六合
煑肉蒸餻用柴一千一百觔
煑肉盛盤整理腸臓用白鹽五觔
中等猪四
祭馬神室内陳設供器類
紅漆繪花抽屉桌一
供
佛小亭一連座
鋪黄青紅三色蟒褥三
鑲紅片金黄緞神幔一
繫神幔黄棉線繩一條
廊下西首安設紅漆大亭一
供夕祭
神黑漆繪花抽屉桌一
黒漆架一
鑲紅片金青緞神幔一
繫神幔黄棉線繩一條
供
䝉古神有靠黑漆座一連紅片金褥
大小鈴七枚穿黄色皮條連樺木桿
小鐡腰鈴一分
背鐙藍布幕二
安放腰鈴有靠黑漆小杌一
銅香碟八
祭祀所用器皿類
供餻紅漆大低桌四
供肉紅漆長髙桌一
獻酒紅漆長低桌一
司祝叩頭紅漆小低桌一
省猪紅漆包錫髙桌二
供肉錫裏大木槽盆二
接血錫裏小木槽盆二
三絃一連黄三梭布套
琵琶一連黄三梭布套
拍板五
鐵神刀一
司祝祝禱時所坐黑漆杌一
㸃香銅瓦壠一
銅匙一
銅筯一雙
司祝所繫大腰鈴一分
閃緞裙一
鐵篐鼓一連紅漆架鼓槌
手鼔一連包獺皮鼓槌
供餻大藍花磁盤九
供酒藍花磁琖五
供肉藍花磁椀五
烏木筯五雙
盛肉銅盤五十
盛水缸二
打餻石一
煑肉大鍋二
蒸餻大鍋一
案板四
司祝叩頭紅氊一方
供獻物品類
打餻各九盤
醴酒各二罇
大猪各四
七里香各八碟
神幔懸掛鏤錢文連四淨紙各二張
縛馬鬃尾三色綢條各一千七百六十對
必用之項
蒸稷米飯用紅稷米金斗一石五斗
釀醴酒用稷米二金斗
做搓條餑餑用稷米七金斗
荍麥八金斗
黄豆一金斗
取煠搓條餑餑油用蘇子金斗一石
煑肉蒸稷米飯煠搓條餑餑炒豆釀醴酒用柴三千二百觔
一兩五錢重黄蠟燭十枝
煑肉整理腸臓用白鹽十觔
蒸稷米飯用黄土十二筐
欽定滿洲祭神祭天典禮卷五
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮>
欽定四庫全書
欽定滿洲祭神祭天典禮卷六
祭神祭天供獻陳設器皿形式圖
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,欽定滿洲祭神祭天典禮,卷六>
Public domainPublic domainfalsefalse