欽定續文獻通考 (四庫全書本)/卷103

欽定續文獻通考　卷一百三

　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百三
　　樂考
　　厯代樂制
　　明太祖初克金陵立典樂官
　　明年置雅樂以供郊社之祭
　　𫝊維鱗明書樂律志曰明太祖於乙巳九月克金陵立典樂官其明年置雅樂
　　〈臣〉等謹按明太祖克金陵在元順帝至正十六年丙申明書作乙已殊誤但乙已距洪武元年戊申甚近其時大業已定設官製樂理亦宜之若初克金陵一二年恐未遑制作耳
　　命朝賀罷女樂
　　時呉元年六月實元至正二十四年也
　　朱懷吳昭代紀略曰天子升殿女官隨侍女樂引導必起於吕武臨朝而唐元宗襲為故事至我太祖革去足洗千古之陋
　　七月選樂舞生設雅樂召學士朱升及范權領之帝親擊石磬試定
　　先是命選道童俊秀者充樂舞生至是始集太祖御㦸門召學士朱升范權引樂舞生入見設雅樂閲試之太祖親擊石磬命升辨五音升不能辨以宫音為徴音太祖哂其誤因歎曰古者作樂以和民聲格神人而與天地同其和近世儒者鮮知音律之學欲樂和顧不難耶合樂生登歌一曲而罷
　　張溥國朝經濟錄曰髙皇帝定樂時陳樂器於庭召學士朱升等考定帝親拊磬命升辨五音對忤㫖怒欲法之起居注熊鼎從容前論解帝曰升自謂審音顧不辨宫徵何也鼎頓首曰辨石音難葢自古以來唐虞惟后䕫為能和此書曰於子擊石拊石百獸率舞詩曰既和且平依我磬聲葢其難也帝曰即如是任豎儒治樂樂何由和鼎具言樂之和由人所致人君能致中和則萬物和而樂音和矣帝為霽威
　　明書樂律志曰明太祖加意正樂能絶繁音規純淡坐朝歎息力求元聲盡治外治内之心而琴悲瑟淚絶響廟庭天章手發清寤懷亦可謂嘉成樂其有初勝流戒於舉措者矣獨惜其擊拊寄諸黄冠虡磬審諸俳色而太學不懸之以為教耳
　　置太常司
　　掌祭祀禮樂之事凡樂四等曰九奏〈用祀天地〉曰八奏〈神祇太嵗〉曰七奏〈大明大社大稷帝王〉曰六奏〈夜明帝社帝稷宗廟先師〉舞二曰文舞曰武舞樂器不徙陵園之祭無樂
　　經濟錄曰凡樂有歌有舞歌堂上舞堂下舞皆八佾有文有武其樂曰中和韶樂曰堂下樂曰丹陛樂曰侑食樂曰大樂其雅樂備八音五聲十二律九奏萬舞之節俗樂有百戲隊舞謳歌之承應祭祀用雅樂太常領之協律郎司樂考協之凡樂淫聲過聲凶聲慢聲若舞失節者皆有糾禁而朝㑹燕享兼俗樂祗應奉鑾司掌之
　　八月命協律郎冷謙協樂章聲譜令樂生肄習之元末有冷謙者知音善鼓瑟以黄冠隱吳山召為協律郎令協樂章聲譜俾樂生習之
　　經濟錄曰髙皇帝病音樂之未復古也詔尚書詹同陶凱與協律郎冷謙定雅樂而學士宋濂為樂章
　　明史職官志曰太常寺協律郎二人司樂二十人髙岱鴻猷錄曰丙午〈至正二十六年〉冬建宗廟社稷得冷謙命製樂謙深明音律今樂器樂舞皆謙所製
　　九月命於泗州靈璧取石製磬湖州採梓桐製琴瑟曹昭格古要論曰靈璧石出鳯陽府宿州靈璧縣在深山中掘之乃見其色黒如漆間有細白紋如玉者有臥砂不起峯者亦無巖岫洪武初年取其石作磬給賜各府文廟其色灰白其聲清逸吉安南昌府學皆有之
　　十月考正太廟雅樂
　　考正四廟〈按是時太廟之製德懿熈仁四祖各為一廟〉雅樂命冷謙校定音律及編鐘編磬等器
　　十二月置教坊司
　　掌宴會大樂設大使副使和聲郎左右韶舞左右司樂皆以樂工為之後改和聲郎為奉鑾
　　洪武元年正月即皇帝位用大樂
　　〈臣〉等謹按此後成祖即位倉卒其儀不詳仁宗即位教坊司設中和韶樂設而不作但鳴鐘鼓鳴鞭葢以大喪徹樂也宣宗以後儲宫嗣立者並同世宗入承大統亦然
　　立皇后用大樂女樂
　　立皇太子用大樂
　　二月親祭太社太稷用樂舞
　　迎神奏廣和之曲奠玉帛奏肅和之曲進俎奏凝和之曲初獻奏夀和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲文德之舞終獻奏熙和之曲文德之舞徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘞奏時和之曲　凡祭社稷禮畢皇帝至社稷門裏升輅教坊司俳長唱作樂本司官一員奏樂奏神歡之曲導至午門裏樂止凡用領樂官五員俳長四人各色色長十六人樂工二撥每撥一百二人歌工十二人
　　〈臣〉等謹按是時用異壇同壝之制其樂章亞獻終獻皆奏豫和之曲至十年改建社稷為一壇罷句龍棄配位以仁祖配享十一年乃更撰合祭太社稷樂章終獻奏熈和之曲
　　四月祫享太廟用樂舞
　　迎神太和之曲奉册寶熈和之曲〈時享不用〉進俎凝和之曲〈時享不用〉初獻夀和之曲武功之舞亞獻豫和之曲終獻熙和之曲俱文德之舞徹豆雍和之曲送神安和之曲初獻則德懿熙仁各奏樂舞亞終獻則四廟共之至二十一年更定其初獻合奏餘並同　凡享太廟禮畢皇帝至廟街門裏升輦教坊司俳長唱作樂本司官一員奏樂奏敬祖宗之曲導至午門裏樂止凡用領樂官五員俳長十人各色色長四十人樂工四撥每撥一百八人歌工十二人
　　王圻續通考曰朝享太廟諸樂章詔梁寅等分為之
　　〈臣〉等謹按樂章有奉册寶之曲葢正月即位後即詣太廟追尊四代奉上玉寶玉册樂章當是此時所定故有此曲至時享則無所用耳
　　又按明代二舞先武後文葢主以征伐得天下則先奏武之説
　　閏七月詔定軍禮用樂
　　親征為首遣將次之方出師有禡祭之禮及還有受降奏凱獻俘論功行賞之禮各有樂節
　　八月遣官釋奠於先師孔子用大成登歌樂
　　〈臣〉等謹按是時尚用大成登歌舊樂故實錄不著樂曲名至六年始定樂章也
　　九月定皇太子親王朝儀樂節
　　十一月冬至始祀昊天上帝於圜丘樂舞之制與太廟同御殿行慶成禮兼用中和韶樂堂下樂
　　迎神奏中和之曲升壇奏肅和之曲進俎奏凝和之曲行初獻禮奏夀和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲終獻奏熈和之曲俱文德之舞徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏時和之曲　凡大祀天地禮畢駕起輦教坊司色長一人唱作樂奉鑾一員唱樂奏神歡之曲駕至奉天門堂下樂作至奉天殿樂止〈按此下即行慶成禮〉升殿色長唱作樂奉鑾舉麾唱樂奏聖安之曲中和韶樂作禮畢奉鑾舉麾唱樂奏定安之曲〈按樂奏聖安定安則此儀當亦後來所定〉中和韶樂作駕興凡用領樂官五員俳長四人協同俳長辦事色長十二人各色色長八十四人樂工十八撥第一撥一百八人第二撥至十七撥每撥不等大約二三十人歌工每撥十二人
　　定皇太子冠禮樂節
　　凡東宫冠禮畢宴用七奏樂領樂官四員俳長二人色長四人歌章拍板樂工四人歌工十人
　　〈臣〉等謹按永樂九年定皇太孫冠禮其樂節略同
　　十二月定皇太子親王婚禮備樂
　　〈臣〉等謹按納采之禮殿庭之樂皆設而不作鼓吹導引亦無振作之文此外行禮都無樂節豈遵古婚禮不用樂之制耶至二十六年重定諸王婚禮則用樂矣成化中定皇太子納妃儀亦作樂也
　　立旗纛廟祭用教坊樂
　　〈臣〉等謹按會典及儀衛志是年定大駕鹵簿内樂器之制
　　二年正月丙申朔御殿受賀大宴兼用大樂細樂舞隊凡冬至聖節朝㑹宴享皆同
　　〈臣〉等謹按以上朝儀係元年九月所定禮志所謂與登極儀畧相仿者也二年正旦為元會之始〈元年正旦後始即帝位也〉自當用之至樂志所載三大節大朝賀用樂〈三年定〉與會典正旦冬至朝賀儀〈二十六年定〉及禮志大朝儀〈與會典同當即二十六年所定〉不同葢屢經更定故記述不免參差也
　　皇后受命婦朝於坤寧宫賜宴用女樂
　　中宫受朝儀洪武元年定至二十六年重定樂章天香鳯韶之曲
　　職官志曰女官六局其一尚儀局領司四其一司樂司樂四人典樂四人女史二人掌音樂之事會典曰凡慶賀皇太后聖節女樂奉鑾等官妻五人提調女樂四人歌章二十四人奏樂一百一十五人慶賀中宫女樂同
　　定分祀天神地祇之禮用雅樂
　　〈臣〉等謹按樂志洪武二年分祀天神地祇樂章迎天神地祇中和之曲各一奠帛以後詞並同朝日㑹典迎神一曲則刪併兩曲之詞葢後改合祀時所定也樂志亦有合祀天神地祗迎神保和一曲其詞又與㑹典小異至合祀之制樂志屬之洪武六年大政記禮志則云三年會典又載二十六年初定儀其說彼此參錯後嘉靖九年復令分祀迎神各撰一曲亦名保和餘曲仍舊
　　二月遣官祭馬神用時樂　躬享先農撰樂章
　　迎神奠帛並奏永和之曲進俎奏雍和之曲初獻亞獻終獻並奏夀和之曲徹饌送神並奏永和之曲望奏太和之曲
　　五月夏至祭皇地祇於方丘樂舞與圜丘同
　　樂曲同圜丘曲詞各異易望燎曰望二舞亦同圜丘
　　〈臣〉等謹按圜丘方丘樂章皆翰林學士朱升等所撰帝以其文過深而詞藻麗至八年遂親製易之
　　九月定蕃王蕃使朝貢賜宴禮兼用大樂細樂舞隊凡蕃王來朝禮部尚書奉㫖即會同館宴勞酒行作樂朝見之日皇帝御奉天殿大樂鼓吹振作　擇日錫宴於謹身殿和聲郎陳大樂細樂舞隊於殿之南楹皇帝升座大樂鼓吹振作皇太子諸王及蕃王各就坐文武官及蕃王從官各以次就坐斟酒細樂作奏太清之曲酒再行細樂作奏感皇恩之曲供食大樂作酒三行細樂作奏賀聖朝之曲進食大樂作凡五進食皆如之酒四行細樂作奏普天樂之曲進食酒五行細樂作舞諸國來朝之舞進食酒六行細樂作奏朝天子之曲進食酒七行細樂作奏醉太平之曲舞長生隊之舞宴畢皇帝興樂作皇太子諸王侍從還宫東宫宴蕃王和聲郎陳樂如謹身殿儀或宰相請㫖宴勞於中書省教坊司陳樂酒七行食五品作樂雜陳諸戲都督府御史臺宴如之
　　會典曰凡四夷人朝貢到京例於會同館設宴教坊司承應
　　命考宫縣樂制詔有司訪求能通音律者送京師十月賜髙麗國王樂器
　　三年二月朝日東郊用樂舞
　　迎神奏熙和之曲奠玉帛奏保和之曲初獻奏安和之曲武功之舞亞獻奏中和之曲終獻奏肅和之曲俱文德之舞徹豆奏凝和之曲送神奏夀和之曲望燎奏豫和之曲
　　四月定冊封親王樂節
　　七月定朔望升殿百官朝參禮用堂下樂
　　凡朔望並嵗首半月太常寺奏祭祀升殿俱用堂下樂凡每日常朝樂工二十人於午門外御道兩旁侍立
　　八月禮部尚書陶凱請進膳用樂不許
　　凱等言古者人君進膳日舉樂今擬上御謹身殿早膳教坊司官奏樂御東西耳房及兩廡進膳則免樂帝曰古之帝王德隆治洽熙然太和日一舉樂似未為過今天下雖定人民未蘇將士尚在暴露朕宵旰憂勤之不暇而可自為逸樂哉俟大兵凱還士卒無戰伐之勞人民罷轉輸之苦然後以樂侑膳未晚也〈臣〉等謹按永樂初年成祖亦嘗謂夏原吉曰古者民無菜色然後天子食日舉以樂朕為天子誠使四海皆給足雖不盛饌以樂侑食未嘗不樂
　　夕月西郊用樂舞同朝日
　　迎神改奏凝和之曲奠帛以下與朝日同曲詞各異〈臣〉等謹按樂志樂章止載别撰凝和一曲餘並同朝日無各異之詞其說前後互異
　　又按樂志是時附祭周天星辰故迎神曲云太陰夜明以及星辰後星辰别祀改以及星辰句為惟德孔神
　　定宗廟四時及嵗除五祭用樂之制
　　先是四祖各為一廟其四時之祭元年定以四孟月及嵗除凡五享二年改用清明端午中元冬至至是仍用四孟月孟春特享於各廟各具禮樂餘俱合享於德祖廟初獻各奏本廟樂餘同奏德廟樂至九年改建太廟同堂異室於是四時嵗除五祭俱行合享之禮奏德廟樂罷特享禮及各廟樂
　　九月詔諭禮部别祭周天星辰用樂舞如朝日夕月帝謂中書省臣日月皆專壇祭而星辰乃祔祭于月壇非禮也禮部請朝日夕月仍以春秋分祭星辰則於天夀節前三日從之明年九月帝乃躬祀周天星辰迎神奏凝和之曲奠帛初獻俱奏保和之曲武功之舞亞獻奏中和之曲終獻奏肅和之曲俱文德之舞徹豆奏豫和之曲送神望燎俱奏雍和之曲
　　定朝會宴享樂舞之數
　　朝賀樂　是日和聲郎先陳樂于丹墀百官拜位之南北向駕將出仗動和聲郎舉麾唱奏飛龍引之曲帝升座樂止偃麾百官拜奏風雲㑹之曲拜畢樂止丞相上殿致詞奏慶皇都之樂致詞畢復位樂止百官又拜奏喜昇平之樂拜畢樂止駕興奏賀聖明之樂還宫樂止　宴享樂　凡宴會用九奏三舞駕將出仗動大樂作陞座樂止進第一爵和聲郎舉麾唱奏起臨濠之曲引樂二人引歌工樂工詣酒案前北向重行立定奏畢偃麾押樂引衆工退第二奏開太平之曲第三奏安建業之曲第四奏削羣雄之曲第五奏平幽都之曲第六奏撫四夷之曲第七奏定封賞之曲第八奏大一統之曲第九奏守承平之曲其進退皆如前儀進第一次膳和聲郎舉麾唱奏飛龍引之曲食畢樂止偃麾第二奏風雲㑹之樂第三奏慶皇都之樂第四奏平定天下之樂第五奏賀聖明之樂第六奏撫安四夷之舞第七奏九重歡之樂第八奏車書㑹同之舞第九奏萬年春之樂其作止亦與前同九奏三舞既畢駕興大樂振作入宫樂止和聲郎執麾引衆工以次出
　　〈臣〉等謹按實錄及樂志九奏樂曲皆按月律前三奏和緩後四奏壯烈後二奏舒長起臨濠之曲名飛龍引〈王圻續通考注曰醉花陰　按此則前所載自起臨濠第一至守承平第九又自飛龍引第一至萬年春第九豈同物而異名耶〉開太平之曲名風雲會〈續通考注曰唐多令〉安建業之曲名慶皇都〈續通考注曰蝶戀花〉削羣雄之曲名喜昇平〈續通考注曰秦樓月　按前所載第四奏第六奏第八奏係用三舞故九奏中獨此三奏曲名不合未知何緣參錯〉平幽都之曲名賀聖明〈續通考注曰鷓鴣天〉撫四夷之曲名龍池宴〈續通考注曰人月圓〉定封賞之曲名九重歡〈續通考注曰栁梢青〉大一統之曲名鳯凰吟〈續通考注曰太常引〉守承平之曲名萬年春〈續通考注曰百字令〉其十二月按律樂歌正月太蔟本宫黄鍾商俗名大石其曲為萬年春二月夾鍾本宫夾鍾宫俗名中吕其曲為玊街行三月姑洗本宫太蔟商俗名大石其曲為賀聖明四月仲吕本宫無射徴俗名黄鍾正徴其曲為喜昇平五月㽔賔本宫姑洗商俗名中管雙調其曲為樂清朝六月林鍾本宫夾鍾角俗名中吕角其曲為慶皇都七月夷則本宫南吕商俗名中管商角其曲為永太平八月南吕本宫南吕宫俗名中管仙吕其曲為鳯凰吟九月無射本宫無射宫俗名黄鍾其曲為飛龍引十月應鍾本宫姑洗徴俗名中吕正徴其曲為龍池宴十一月黄鍾本宫夷則角俗名仙吕角其曲為金門樂十二月大吕本宫大吕宫俗名髙宫其曲為風雲會右十二曲按月令第一奏之其武舞曲名清海宇文舞曲名泰階平四夷舞曲其一小將軍其二殿前歡其三慶新年其四過門子
　　會典曰凡聖節冬至正旦行朝賀禮俱用中和韶樂兼用堂下樂凡大祀慶成聖節冬至正旦大宴俱用丹陛樂侑食樂〈按此據會典禮部云云工部大樂制度作方響四板四杖鼓三十六尚有大鼓二〉
　　修大明集禮成著樂律之義
　　其書以吉凶軍賔嘉冠服車輅儀仗鹵簿字學樂律為綱樂之目有三曰鐘律曰雅樂曰俗樂
　　立齋閒錄曰太祖於開國之初開禮樂二局徴天下耆儒宿學分局以講究禮典樂律當時集成有大明集禮而樂未有全書
　　是年定皇帝加元服儀用堂下樂
　　定教坊司冠服
　　定中宫女樂冠服
　　四年正月享太廟命中書省給樂生錢人二千四百舞生半之
　　二月詔太常司凡祭配享之位不用祝文不别奏樂六月吏部尚書詹同禮部尚書陶凱進宴享九奏樂章其曲一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龍六曰泰階平七曰君德成八曰聖道成九曰樂清寧帝命協音律者歌之謂侍臣曰禮以導敬樂以宣和不敬不和何以為治元時古樂俱廢惟淫詞艷曲更唱迭和甚者以古先帝王祀典神祇飾為隊舞諧戲殿廷殊非所以導中和崇治體也今所製樂章頗協音律有和平廣大之意自今一切流俗諠譊淫䙝之樂悉屏去之
　　明史陶凱傳曰帝嘗厭前代樂章多諛詞或未雅馴命凱與詹同更撰甚稱㫖
　　〈臣〉等謹按王圻續通考云是時擬朝會樂章凡二十六首升座泰安之曲一首公卿入門治安之曲一首上夀夀安之曲二首舉酒嘉禾之曲一首卿雲之曲一首紫葢之曲一首彤旗之曲一首神芝之曲一首武功之舞二首六成六首文德之舞二首六成六首還宫一首〈以上俱顧祿撰〉而樂志不載當是擬而不用耶實錄亦未之見
　　七月占城國王奉表求賜樂器樂人不許
　　表言為安南侵擾求賜以兵器樂器樂人使之為聲教所被輸貢之地不敢欺凌帝命中書省移咨國王云已令安南罷兵至所請樂器樂人在聲律雖無中外之殊而語音有華夷之異難以發遣若爾國能有習中國華言可教以音律者選擇數人赴京習之外國傳曰洪武四年占城國王阿達阿者表請賜樂器樂人帝命禮部諭以爾國有曉華言者其選擇以來當令肄習
　　十月定齋郎樂舞生冠服之制
　　六年八月學士承㫖詹同等上孔廟樂章
　　先是四年禮部奏定儀物樂生六十人舞生四十八人引舞二人凡一百一十人禮部請選京民之秀者充樂舞生帝曰樂舞乃學者事况釋奠所以崇師宜擇國子生及公卿子弟在學者豫教肄之初宋釋奠用大成登歌樂元擬易之未用仍用舊樂國初亦因之本年六月始命更製樂章至是詹同樂韶鳯等製成上之迎神奏咸和奠帛奏寧和初獻奏安和亞獻終獻奏景和徹饌送神奏咸和
　　𫝊維鱗明書樂律志曰時更定孔廟樂章而樂舞仍用道流帝曰孔廟不可雜以道流選都人俊秀子弟肄之先是祀享皆用元樂登歌至是始更
　　九月鑄太和鐘成
　　是年定諸王來朝樂節
　　七年二月衍聖公孔希學言樂器不備乞令有司修治從之
　　實錄曰先聖廟庭自兵後日就圮壞希學力修葺之禮器禮服樂舞儀式以次備舉
　　明史儒林傳曰希學言先聖廟堂廊廡圮壞祭器樂器法服不備乞命有司修治從之至十四年卒十七年子訥襲封命禮官以教坊樂導送至國學後宣德四年衍聖公孔彥縉復奏闕里雅樂及樂舞生冠服敝壞詔所司修治
　　三月鑄奉先殿鐘成
　　八月躬祀厯代帝王廟御製樂章
　　迎神奏雍和之曲奠帛初獻俱奏保和之曲武功之舞亞獻奏中和之曲終獻奏肅和之曲俱文德之舞徹豆奏凝和之曲送神奏夀和之曲望奏豫和之曲
　　朱國楨大政記曰京師厯代帝王廟成御製樂章迎神初獻亞獻終獻送神著為式
　　九月翰林院奏進回鑾樂歌
　　先是帝以祭祀還宫宜用樂舞生前導遂命翰林儒臣撰樂章以致敬慎鑒戒之意諭之曰古人詩歌樂曲皆寓諷諫之意後世樂章惟聞頌美無復古意矣嘗聞諷諫則使人惕然有警若頌美之詞使人聞之意怠而自恃自恃者日驕自警者日强朕意如此卿等其撰述毋有所避至是儒臣上所撰神降祥神貺〈按王圻續通考及春明夢餘錄貺誤作祝今照樂志改正然據樂韶鳯傳又作神貺惠〉酣酒色荒禽荒諸曲凡三十九章曰回鑾樂歌其詞皆存規諫其樂舞分為八隊隊皆八人帝命禮部付樂工肄習之
　　樂志曰太祖時樂章之鄙陋者命儒臣易其詞嘗諭禮臣曰古樂之詩章和而正後世之詩章淫以誇故一切諛詞艷曲皆棄不取嘗命儒臣撰回鑾樂歌皆寓諷諫之意然當時作者惟務明達易曉非能如漢晉間詩歌鏗鏘雅健可錄而誦也殿中韶樂其詞出於教坊俳優多乖雅道十二月樂歌按月律以奏及進膳迎膳等曲皆用樂府小令雜劇為娯戲流俗諠譊淫哇不雅太祖所欲屏者顧反設之殿陛間不為怪也
　　八年二月定頒詔諸蕃國儀用堂下樂及大樂蕃國迎詔用鼓樂
　　九年正月定王國樂制
　　七月定公主婚禮樂節
　　十年六月潞州長子縣稅課局大使康有孚請興禮樂有孚上言三事其一曰學校乃風化之源兵興以來因而廢弛聖朝雖已興舉春秋二祭未復舊規樂器散失致使新學小生未聞禮樂節奏宜勅儒臣考究禮文頒降天下有司即為製備樂器使生徒肄習庶㡬一代之禮樂明備而後進之士得以養其德性帝嘉納之
　　十二年正月合祀天地於南郊大祀殿御製歌九章前年合祀奉天殿帝親製祝文謂人君事天地猶父母不宜異處遂定每嵗合祀於孟春為永制至是始合祀於大祀殿帝新作大祀文並歌九章
　　明書樂律志曰先是帝郊祀多風雨因覽京房災異之説乃定合祀樂既奏草木不揺卿雲縹緲帝悦特作詩十一章以紀之
　　〈臣〉等謹按樂志洪武十二年合祀天地樂章止載迎神中和奠玉帛肅和二曲進俎以後並同八年圜丘詞八年圜丘詞本係御製則是年但改撰二章非别製九章也然樂志亦不言御製
　　二月建神樂觀
　　帝以道家者流務為清净祭祀皆用以執事宜有以居之乃命建神樂觀於郊祀壇西至十二月觀成命道士周元初領觀事以樂舞生居之帝親製文立碑誌其事其樂舞生每嵗所給米麥衣布及時節賚予之數具刻於碑陰
　　職官志曰神樂觀掌樂舞以備大祀天地神祇及宗廟社稷之祭肄太常寺與道錄司無統屬祝允明前聞記曰髙皇帝敬天事神至於禮樂末節㒺不究心以樂生不娶顓潔特創神樂觀居之俾從黄冠之列贍給優厚所轄錢糧例不刷卷曰要他事神明底人不要與他計較常膳之外復益其内若干曰無使饑寒亂性諸武舞執干盾之屬後易楮甲繪兵其上防微之意又因以見焉春明夢餘錄曰神樂觀在天壇内之西設提㸃知觀教習樂舞生内有太和殿遇祭則先期演樂於此
　　十三年五月諭禮部慎擇樂舞生
　　帝諭禮部曰樂舞者所以享天地祖宗而致感格之道也凡樂舞生必慎擇其人若有過及疾病者放歸為民諸在王府者亦然至十一月詔公侯及諸武臣子弟凡百一十九人習樂舞以供祀事十七年九月命各王府樂舞生俱於所在儒學生員内選用仍命神樂觀選樂舞生五人往教習之
　　九月聖夀節始御前殿受賀大宴後殿行禮用樂與正旦冬至同
　　前固却不舉自後嵗以為常
　　十四年四月重鑄朝鐘以少牢享司鐘之神
　　明書樂律志曰復鑄京師禁鐘懸于城北之髙閣命欽天監官之有罪者守之嚴晨夜
　　〈臣〉等謹按前十一年正月朔早朝殿上金鐘始叩忽斷為二至是復重鑄焉
　　十五年正月朔宴羣臣於謹身殿始用九奏侑食樂章初帝命儒臣重製九奏侑食樂章至是大宴始用之大宴樂　光祿官詣御前進第一爵奏炎精開運
　　之曲進第二爵奏皇風之曲光祿官進湯鼓吹響節〈㑹典大駕鹵簿有響節十二對其制貼金攢竹竿帶鐵條共長一丈二寸五分内鐵條至頂長一尺二寸五分貫銅錢十二黄羅為衣籠之銷金為飾升龍雲文頂以木為之用貼金其銅錢文天下太平〉前導至殿外鼓吹止武舞入奏平定天下之舞舞畢出進第三爵奏眷皇明之曲四夷舞入奏撫安四夷之舞舞畢出進第四爵奏天道傳之曲文舞入奏車書㑹同之舞舞畢出進第五爵奏振皇綱之曲奏百戲承應舞畢出進第六爵奏金陵之曲奏八蠻獻寶承應舞畢出進第七爵奏長楊之曲奏採蓮隊子承應進第八爵奏芳醴之曲奏魚躍於淵承應舞畢出進第九爵奏駕六龍之曲奏百花隊舞承應舞畢出殿内侑食樂　一奏炎精開運之曲二奏皇風之曲奏平定天下之舞樂章清海宇三奏眷皇明之曲奏撫安四夷之舞樂章小將軍殿前歡慶新年過門子四奏天道傳之曲奏車書㑹同之舞樂章泰階平五奏振皇綱之曲奏百戲承應六奏金陵之曲奏百戲承應〈按此下所奏承應樂舞與大宴儀所載不同〉七奏長楊之曲奏百戲承應八奏芳醴之曲奏隊舞承應九奏駕六龍之曲奏隊舞承應進膳樂樂章水龍吟太平清樂〈按此亦大宴儀所未載〉樂章太清歌上清歌開天門陞座還宫樂章萬嵗樂百官行禮樂章朝天子迎膳樂樂章水龍吟〈臣〉等謹按樂志云宴享之曲後凡再更四年所定曰本太初云云詹同陶凱所製十五年所定曰炎精開運云云不言何人所撰王圻續通考謂此亦四年陶凱所進誤也
　　命禮部製大成樂器頒天下儒學
　　勅曰天下學校通祀先師孔子而樂器未備無以昭其聲容感乎神明實典禮之缺也爾禮部其同工部命曉音律之人集工製之然禮樂國之盛典必貴協和毌圖速成有乖制作尋又諭禮部曰近命製大成樂器將以頒行天下學校俾諸生習之以祀孔子朕思古人之樂所以防民欲後世之樂所以縱民欲其故何也古樂之詩章和而正後世之歌詞淫以夸古之律吕協天地自然之氣後之律吕出人為智巧之私天時與地氣不審人聲與樂音不比故雖以古之詩章用古之器數亦乖戾而不合凌犯而不倫矣手擊之而不得於心口歌之而非出於志人與樂判然為二而欲以動天地感鬼神豈不難哉然其流已久救之甚難卿等宜究心於此俾樂成而頒之諸生得以肄習庶　可以復古人之意至二十六年正月始以大成樂器頒天下府學令州縣學如府式製造以祀孔子
　　朱載堉律吕精義曰宋大成樂方士魏漢津所造取徽宗指寸為律朱子所謂崇宣之季姦諛之㑹黥涅之餘不足以語天地之和指漢津而言也其樂器等汴京破没入金改名大和金亡入元改名大成元亡樂歸於我國初斟酌元樂用之雖更製章造器而未嘗累黍騐律現今太常雅樂及天下學宫所謂大成樂者葢漢津之律也夫漢津之杜撰自不能服宋人之心而金元以來反遵用之無敢議其失者理不可曉
　　又曰古之樂舞葢有二義一者以之治已一者以之事人以之治已者虞書所謂直温寛栗無虐無傲言志永言依永和聲八音克諧神人以和是也以之事人者虞書所謂戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格是也漢制卑者之子不得舞宗廟之酎取品官之適子以為舞人隋制雖不古若尚存古意於萬一焉由唐而宋而元則失之益逺徽宗大觀之詔尤不足取也考其祀享樂舞所用無非市井之人屠沽之子素不知歌舞者為之其何以格神明移風俗乎惟我聖朝詔頒大成樂於天下學宫使儒者肄習之治已事人二義兼備惜乎當時臣工或者不能仰承德意未免虚應故事而已
　　十八年正月定王國祭祀慶賀等樂節
　　祭社稷樂　迎神典樂舉麾樂奏廣清之曲行初獻禮樂奏夀清之曲武功之舞行亞獻禮樂奏豫清之曲文德之舞行終獻禮樂奏熈清之曲文德之舞徹饌樂奏雍清之曲送神樂奏安清之曲望樂奏時清之曲　祭山川樂　與社稷同但改望為望燎及樂歌不同　祭旗纛樂　與山川同但樂用大樂祭五祀樂　遣官行三獻禮用大樂　筵宴樂
　　進第一爵樂作奏喜千春之曲色長跪啟承應畢〈以下六奏倣此〉進第二爵奏永南山之曲進湯鼓吹響節前導至殿外進第三爵奏桂枝香之曲進第四爵奏初春曉之曲進第五爵奏乾坤泰之曲進第六爵奏昌運頌之曲進第七爵奏泰道開之曲〈大宴七爵常宴五爵儀同臣〉等謹按七奏色長皆跪啟承應而不云何等承應據東宫宴樂俱奏百戲承應此所奏曲與東宫同當亦奏百戲承應耶又東宫宴饗儀㑹典禮志俱不載觀王國樂曲並同大抵禮儀亦相仿也
　　十九年十二月河南府盧氏縣主簿徐存義請修雅樂存義言唐虞之世命䕫典樂用之朝廷奏之郊廟則天神格人鬼享其美莫大焉自周之末鄭衛淫哇之音厯代因之未能復古宜修明雅樂以成一代之盛典倡優俗樂不可復用書奏帝嘉納之
　　二十六年正月重定諸王公主婚禮用樂之制
　　凡諸王公主婚嫁教坊司用大樂前導
　　六月重定朝賀傳制頒詔頒厯進春等用樂之制慶賀升殿樂章聖安之曲公卿入門樂章治安之曲〈後不用〉百官行禮樂章萬嵗樂朝天子還宫樂章定安之曲傳制樂與朝賀同樂章典祀之曲
　　二十九年八月重定諸王見東宫樂節
　　時建文為皇太孫諸王皆尊屬故重定此禮詳見禮考















　　欽定續文獻通考卷一百三
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>