欽定續通典 (四庫全書本)/全覽3

欽定續通典　全覽3



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷六十一
　　禮〈嘉〉
　　君臣玉佩劍綬璽印〈宋　遼　金　元　明〉
　　宋天子凡大祭祀大朝㑹服衮冕及通天冠絳紗袍皆執圭〈神宗元豐二年詳定所言周禮祭天地宗廟朝日夕月則執鎮圭唐六典凡祭祀則搢大圭執鎮圭若大朝㑹止進爵開寶通禮始著元㑹執圭淳化上夀進酒又令内侍奉圭於周制唐禮皆不合其元㑹受朝賀請不執圭從之哲宗元祐元年禮部言元豐新禮皇帝祀天搢大圭其制圓首前詘於禮未合欲放西魏隋唐玉笏之制方而不折上下皆博三寸長尺二寸其厚以鎮圭為約從之〉革帶玉鉤䚢大帶素帶朱裏紕其外上朱下綠紐約用組鹿盧玉具劍大珠鏢首〈鏢首初用玉太祖建隆元年改用珠〉白玉雙佩〈佩有衡有琚瑀有衝牙繫於革帶衡下垂三帶貫以蠙珠次則中有金獸面兩旁夾以雙璜又次設琚瑀下則衝牙居中央兩旁有玉滴子行則擊牙而有聲此徽宗政和議禮局所上制也〉元組雙大綬六采元黄赤白縹綠純元質長二丈四尺五百首廣一尺小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施三玉環皇太子執桓圭革帶塗金銀鉤䚢大帶素帶不朱裏亦紕以朱綠紐約用組朱組雙大綬四采赤白縹綠純朱質長一丈八寸三百二十首廣九寸小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環諸臣祭服九旒冕玉装劍佩革帶暈錦綬二玉環〈政和之事革帶以金塗銀玉佩以金塗銀装〉冕無額花者師子錦綬二銀環餘同上〈政和之制紅錦綬金塗銀革帶〉七旒冕銀装劍佩革帶餘同九旒冕〈政和之制同上〉五旒冕銅装劍佩革帶餘同七旒冕〈政和之制皂綾綬銅環金塗銅革帶佩〉六品以下無劍佩綬御史博士則皂綾綬銅装劍佩笏文散五品以上皆用象九品以上皆用木武臣内職並用象千牛衣綠亦用象廷賜緋綠者皆給之魚袋以金為魚形公服則繫於前而垂於後以明貴賤大宗雍熈元年南郊後内出魚袋以賜近臣由是内外升朝官皆佩魚凡服紫者飾以金服緋者賜以銀廷賜紫則給金塗銀者賜緋亦有特給者京官幕職州縣官賜紫緋者亦佩親王武官内職将校皆不佩真中大中祥符六年詔技術官未升朝賜紫緋不得佩魚太祖受禪即受周廣順中所造二寶一曰皇帝承天受命之寶一曰皇帝神寶又製大宋受命之寶至太宗又别製承天受命之寶是後諸帝嗣服皆自為一寶以皇帝恭膺天命之寶為文凡上尊號有司製玉寶則以所上尊號為文寶用玉篆文廣四寸九分厚一寸二分填以金盤龍鈕係以暈錦大綬赤小綬連玉環玉檢高七寸廣二寸四分厚四分玉斗方二寸四分厚一寸二分皆飾以紅錦金装裹以紅綿加紅羅泥金夾帊納于小盝盝以金装内設金床暈錦褥飾以雜色玻瓈碧石珊瑚金精石瑪瑙又盝二重皆装以金覆以紅羅繡帊載以腰輿及行馬並飾以金又有香爐寶子香匙灰匙火箸燭臺燭刀皆以金為之所謂緣寶法物也别有三印一曰天下合同之印中書奏覆状流内銓厯任三代状用之二曰御前之印樞宻院宣命及諸司奏状内用之三曰書詔之印翰林詔勅用之皆鑄以金又以鍮石各鑄其一太宗雍熈三年並改為寶别鑄以金舊六印皆毁之真宗東封作天下同文之寶以印玉䃭大小同御前之寶仁宗慶厯八年刻皇帝欽崇國祀之寶皇祐五年作鎮國神寶哲宗紹聖三年咸陽縣民段義得古玉印上之詔禮部御史臺以下參驗翰林學士承㫖蔡京等奏按所獻玉璽色綠如藍温潤而澤其文曰受命于天既夀承昌其背螭鈕五盤其玉乃藍田之色其篆與李斯小篆體合其為秦璽可知陛下嗣守大寶而神寶自出天之所畀烏可忽哉於是差官奏告天地宗廟齋戒御大慶殿受寶羣臣上夀稱賀徽宗崇寧五年作鎮國寶方四寸有竒螭鈕方盤上圓下方文倣李斯蟲魚篆大觀元年又黜紹聖所得𫝊國璽自作受命寶方四寸有竒琢以白玉篆以蟲魚合天子皇帝六璽為八寶尚書省奏請鎮國受命寶唯封禪則用之皇帝之寶答鄰國書用之皇帝行寶降御札用之皇帝信寶賜鄰國書及物用之天子之寶答外國書用之天子行寶封冊用之天子信寶舉大兵用之二年詔受命寶加鎮國二字政和七年得于闐大玉又製一寶赤螭鈕文曰範圍天地幽贊神明保合太和萬夀無疆號曰定命寶篆以蟲魚製作之工幾於秦璽合前八寶為九詔九寶以定命寶為首其後諸寶俱失惟大宋受命之寶與定命寶獨存髙宗建炎初始作金寶三一曰皇帝欽崇國祀之寶祭祀祠表用之二曰天下合同之寶降付中書門下省用之三曰書詔之寶發號施令用之紹興元年又作玉寶一文曰大宋受命中興之寶又得舊寶二厯世寶之凡上太上皇尊號冊后太子皆用焉十六年又作八寶一曰䕶國神寶以承天福延萬億永無極九字為文二曰受命寶以受命子天既夀永昌為文三曰天子之寶四曰天子信寶五曰天子行寶六曰皇帝之寶七曰皇帝信寶八曰皇帝行寶藏之御府大朝㑹則陳之上冊寶尊號冊后太子大禮設鹵簿亦如之寶之制用玉尺度鈕鼻大小綬玉環檢如舊制太宗至道元年製皇太子受冊金寶方二寸厚五寸係以朱組大綬連玉環金斗金檢長五寸濶二寸厚二分裹以紅綿加紅羅泥金帊納于小盝盝以金装内設金牀又盝二重皆覆以紅羅銷金帊盝及腰輿行馬皆銀装金塗他法物皆銀為之鈒花塗金中興寶龜鈕金塗銀檢及寶斗黝漆盝三重並錦托裏外以金塗銀百花鳳葉子五明装鑰以金鏁載以黝漆腰輿行馬諸臣之印沿唐制用銅諸王及中書門下印方二寸一分樞宻宣徽三司尚書省諸司印方二寸唯尚書省印不塗金餘皆塗金節度使印方一寸九分塗金餘印並方一寸八分唯觀察使塗金諸王節度觀察使州府軍監縣印皆有銅牌長七寸五分諸王廣一寸九分餘廣一寸八分諸王節度觀察使牌塗以金刻文云牌出印入印出牌入其奉使出入或本局無印者皆給奉使印真宗景徳初别鑄兩京奉使印又有朱記以給京城及外處職司及諸軍将校等其制長一寸七分廣一寸六分中興仍舊制唯三省樞宻院用銀印六部以下用銅印諸路監司州縣亦如之寺監惟長貳給焉屬則從其長若倉庫闗涉財用司存或給之監司州縣長官曰印僚屬曰記又下無記者止令本道給以木朱記文大方寸或銜命出境者以奉使印給之復命則納于有司後以朝命出州縣者亦如之
　　遼祭山儀皇帝紅帶縣魚三山紅垂飾犀玉刀錯朝服垂飾犀玉帶錯公服玉束帶其漢服衮服革帶大帶劍佩綬其朝服革帶劍佩綬皇太子親王及羣臣皆同七品以下去劍佩綬其公服皇帝九環帶皇太子革帶金鉤䚢紛鞶嚢一品以下五品以上帶鉤䚢紛鞶嚢六品以下去紛鞶囊常服皇帝九環帶五品以上牙笏金玉帶文官佩手巾算袋刀子礪石金魚袋武官䩞鞢七事佩刀刀子磨石契苾真噦厥針筒大石袋六品以下木笏銀帶魚袋八品九品鍮石帶太宗㑹同九年伐晉末帝表上𫝊國寶一金印三〈三印其文未詳〉開泰十年馳驛取石晉所上玉璽於中京天祚保大二年遺𫝊國璽於桑乾河玉印大宗破晉北歸得於汴宫藏隨駕庫穆宗應厯二年詔用太宗舊寶共御前寶金鑄文曰御前之寶以印臣僚宣命詔書寶文曰書詔之寶凡書詔批答用之契丹寶受契丹冊儀符寶郎捧寶置御坐東皇太子寶未詳其制重熈九年冊皇太子儀中書令授皇太子寶凡諸臣之印吏部印文曰吏部之印銀鑄以印文官制誥兵部印文曰兵部之印銀鑄以印軍職制誥其契丹樞宻院契丹諸行軍部署漢人樞宻院中書省漢人諸行宫都部署印並銀鑄文不過六字以上以銀硃為色南北王以下内外百司印並銅鑄以丹黄為色諸税務以赤石為色碩翁寛印以碩翁寛為印紐〈碩翁寛鷙鳥之總名以為印紐取疾速之義〉行軍詔賜将帥用之〈道宗賜耶律仁先鷹紐印即此〉
　　金天子有鎮圭大圭〈熈宗皇統九年禮部下太常書鎮圭式大禮使據三禮以進用之世宗太定十一年太常寺言今鎮圭已依古制惟無大圭今御府有故宋白玉圭無上閷終葵首長尺有二寸雖非先王之法葢後世玉難得隨宜故也擬以御府所藏行禮就用〉大綬以赤黄黑白綠縹六采織紅羅托裏小綬三色同大綬銷金黄羅綬頭上間施三玉環皆刻雲龍大綬五百首小綬半之緋白大帶銷金黄羅帶頭鈿窠二十四紅羅勒帛青羅抹帶玉佩二白玉上中下璜各一半月各二皆刻雲龍玉滴子各二皆以真珠穿製金箆鉤獸面水葉環釘涼帶一紅羅裏鏤金上有玉鵝七䤩尾束各一金攀龍口以玳瑁板釘襯脚皇太子桓圭長九寸廣三寸厚半寸用白玉若屋之桓楹為二稜瑜玉雙佩四采織成大綬間施玉環三太子入朝起居及與宴則朝服紫袍上加玉帶雙魚袋視事及見師少賔客則小帽皂衫玉束帶臣下朝服正一品佩劍緋白羅大帶天下樂暈錦玉環綬一玉珠佩二金塗銀革帶二品不佩劍雜花暈錦玉環綬餘並同正四品白獅錦銀環綬珠佩銀革帶御史中丞則青荷蓮綬餘並同正五品金鵰錦銅環綬銀珠佩餘並同正六品七品黄獅錦銅環綬珠佩銅束帶餘並同〈大定二十七年監察御史青綬〉其公服皇太子玉帶佩玉雙魚袋親王玉帶佩玉魚一品玉帶佩金魚二品笏頭毬文金帶佩金魚三品四品荔枝或御仙花金帶並佩金魚五品服紫者紅鞓烏犀帶佩金魚服緋者紅鞓烏犀帶佩銀魚服綠者並皂鞓烏犀帶武官一品二品佩帶同三品四品金帶五品至七品紅鞓烏犀帶皆不佩魚八品以下並皂鞓烏犀帶司天大醫内侍教坊服同文武官惟不佩魚其常服束帶曰吐鶻玉為上金次之犀象骨角又次之銙周鞓小者間置於前大者施於後左右有雙䤩尾納方束中其刻琢多如春水秋山之飾左佩牌右佩刀刀貴鑌柄尚雞舌木黄黒相半有黒雙距者為上或三事五事寳飾以醬瓣樺〈謂樺皮斑文色殷紫如醬中豆瓣也〉𨭚口飾以鮫〈按大金國志金自太子至四品官皆用象簡五品以下用象笏金史中不載附識之以資考核云〉太宗天㑹六年始詔給諸司印海陵王正隆元年以内外官印新舊名及階品不一有用遼宋舊印及契丹字者遂定制更鑄三師三公親王尚書令並金印方二寸重八十兩駞紐一字玉印方一寸七分半金鍍銀重四十兩鍍金二字諸郡王印方一寸六分半金鍍銀重三十五兩鍍金三字國公無印一品印方一寸六分半金鍍銀重三十五兩鍍金三字二品印方一寸六分金鍍銅重二十六兩東宫三師宰執與郡王同三品印方一寸五分半銅重二十四兩四品印方一寸五分銅重二十兩五品印方一寸四分銅重二十兩六品印一寸三分銅重十六兩七品印一寸二分銅重十六兩八品印一寸一分半銅重十四兩九品印一寸一分銅重十四兩凡朱記方一寸銅重十四兩〈章宗泰和元年安國軍節度使髙有鄰言本州所掌印三曰安國軍節度使之印曰邢州觀察使印吏户禮案用之曰邢州之印兵刑工案用之名實不正乞改鑄宰臣奏節度使専行之事自當用節度使印觀察使亦如之其六曹提典所軍兵民訟則當用本州印著為定制上從之八年勑殿前都㸃檢司依總管府例鑄印以金木水火土五字為號本司差人則給之〉元天子鎮圭制以玉長尺有二寸有袋副之玉佩珩一琚一瑀一衝牙一璜二衝牙以繋璜珩下有銀獸面塗以黃金雙璜夾之次又有衡下有衝牙旁别施雙滴以鳴用玉大帶以緋白二色羅合縫為之玉環綬制以納竒實上有三小玉環下有青絲織網皇太子衮服玉佩大綬諸臣祭服三獻官及司徒大禮使有紅組金綬紳象笏銀束帶玉佩助奠以下諸執事官有織金綬紳銅束帶銅佩金荔枝帶烏角帶象笏銀杏木笏社稷祭服有藍織錦銅環綬紳紅織錦銅環綬紳紅織錦玉環綬紳黄綾帶佩銅珩璜玉珩璜藍素紵絲銀帶銅帶鍍金銅荔枝帶角帶象笏木笏銅束帶宣聖廟祭服有絨錦綬紳藍結帶銅佩曲享祭服有象牙笏木笏玉佩銅佩藍鞓帶紅鞓帶烏角帶黃鞓帶烏角偏帶大紅金綬結帶黃羅大帶紅羅綬帶黄絹大帶凡百官公服偏帶一品以玉或花或素二品以花犀三品四品以黃金為荔枝五品以下以烏犀並八𩊓鞓用朱革笏制以牙上圓下方或以銀杏木天子八寶曰受命寶曰𫝊國寶曰天子之寶曰皇帝之寶曰天子行寶曰皇帝行寶曰天子信寶曰皇帝信寶寶輿紅銷金衣龍頭竿結綬盝用銷金𫎇覆襯複案諸臣之印皆掌於吏部刻印銷印皆掌於鑄印局惟中書令右左丞相大宗正府扎爾古齊用銀印
　　明太祖洪武元年定天子衮服白羅大帶紅裏玉革帶玉佩大綬六采赤黄黒白縹綠小綬三色同大綬間施三玉環二十六年更定革帶佩玉長三尺三寸大帶緣上以朱錦下以綠錦大綬六采織成純元質五百首餘如舊制成祖永樂三年定玉圭長一尺二寸剡其上刻山四以象四鎮之山以黄綺約其下别以囊韜之金龍文玉佩二各用玉珩一瑀一琚一衝牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑飾雲龍文描金自珩而下繫組五貫以珠玉行則衝牙二滴與璜相觸有聲金鈎二有二大綬六采纁質三小綬色同大綬間施三玉環龍文皆織成通天冠絳紗袍革帶佩綬與衮服同皮弁服白玉佩革帶玉鈎䚢武弁服佩綬革帶如常制玉圭視鎮圭差小剡上方下有篆文曰討罪安民常服束帶間用金琥珀透犀永樂三年更定翼善冠帶用玉皇太子衮服洪武二十六年定圭長九寸九分革帶金鈎䚢玉佩綬五采赤白元縹綠織成純赤質三百二十首小綬三色同間施三玉環大帶白表朱裏上緣以紅下緣以綠永樂三年更定其制玉佩二各用玉珩一瑀一琚一衝牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑雲龍文描金自珩而下繫組五貫以玉珠上有金鈎小綬四采赤白縹綠以副之纁質大帶素表朱裏在腰及垂皆有綼上綼以朱下綼以綠紐約用青組大綬四采赤白縹綠纁質小綬三采間施二玉環龍文皆織成絳紗袍玉佩如冕服但無雲龍文有小綬四采以副之大帶大綬皆如冕服常服玉帶親王與東宫同唯玉圭長九寸二分五釐親王世子洪武二十六年定衮服革帶佩白玉元組綬紫質三采紫黃赤織成間施三白玉環圭長九寸永樂三年更定並與親王同郡王圭長九寸餘與親王世子同郡王長子朝服大紅素羅白素紗二色夾帶玉朝帶丹礬紅花錦錦雞綬玉佩象笏公服玉革帶常服玉束帶鎮國将軍與郡王長子同輔國将軍帶用犀奉國将軍帶用金鈒花鎮國中尉帶用素金佩用藥玉輔國中尉帶用銀鈒花綬用盤鵰奉國中尉帶用素銀綬用練鵲文武官朝服公侯伯及一品革帶與佩俱玉綬用黃綠赤紫織成雲鳳四色花錦下結青絲網玉綬環二二品革帶綬環犀餘同一品三品革帶金佩玉綬用黃綠赤紫織成雲鶴花錦下結青絲網金綬環二四品革帶金佩藥玉餘同三品五品革帶銀鈒花佩藥玉綬用黃綠赤紫織成盤鵰花錦下結青絲網銀鍍金綬環一品至五品笏俱象牙六品七品革帶銀佩藥玉綬用黃綠赤織成練鵲三色花錦下結青絲網銀綬環二八品九品革帶烏角佩藥玉綬用黃綠織成鸂𪄠二色花錦下結青絲網銅綬環二六品至九品笏俱槐木世宗嘉靖八年更定朝服之制綬各從品級花様革帶之後佩綬繫而掩之其環亦各從品級用玉犀金銀銅不以織於綬大帶表裏俱素惟兩耳及下垂緣綠以青組約之革帶俱如舊式佩玉一如詩𫝊之制去雙滴及二珩其三品以上玉四品以下藥玉俱如舊式公服腰帶洪武二十六年定一品用玉或花或素二品犀三品四品金荔枝五品以下烏角鞓用青革仍垂撻尾於下笏依朝服公侯駙馬伯與一品同其常服洪武三年定束帶一品玉二品花犀三品金鈒花四品素金五品銀鈒花六品七品素銀八品九品烏角公侯駙馬伯與一品同明初寶璽十七其大者曰皇帝奉天之寶曰皇帝之寶曰皇帝行寶曰皇帝信寶曰天子之寶曰天子行寶曰天子信寶曰制誥之寶曰敇命之寶曰廣運之寶曰皇帝尊親之寶曰皇帝親親之寶曰敬天勤民之寶又有御前之寶表章經史之寶及欽文之璽丹符出驗四方成祖又製皇帝親親之寶皇帝奉天之寶誥命之寶敇命之寶孝宗宏治十三年鄠縣民毛志學於泥河濵得玉璽其文曰受命于天既夀永昌色白微青螭紐陜西巡撫熊翀以為秦璽復出遣人獻之禮部尚書傅瀚言秦璽久亡且受命以徳不以璽帝從其言却而不用世宗嘉靖十八年新製七寶曰奉天承運大明天子寶大明受命之寶巡狩天下之寶垂訓之寶命徳之寶討罪安民之寶敇正萬民之寶與國初寶璽共為御寶二十四尚寶司掌之皇太子寶用金龜紐篆書親王亦金寶龜紐依周尺方五寸二分厚一寸五分親王世子亦金寶郡王鍍金銀印洪武初鑄中外諸司印信正一品銀印三臺方三寸四分厚一寸六部都察院並在外各都司俱正二品銀印二臺方三寸二分厚八分其餘正從二品官銀印二臺方三寸一分厚七分唯衍聖公以正二品三臺銀印則景泰三年賜也順天應天二府俱正三品銀印方二寸九分厚六分五釐其餘正從三品官俱銅印方二寸七分厚六分唯太僕光祿寺並在外鹽運司俱從三品銅印方減一分厚減五釐四品銅印方二寸五分厚五分五品銅印方二寸四分厚四分五釐惟在外各州從五品銅印方減一分厚減五釐六品銅印方二寸二分厚三分五釐七品銅印方二寸一分厚三分八品銅印方二寸厚二分五釐九品銅印方一寸九分厚二分二釐未入流者銅條記濶一寸三分長二寸五分厚二分一釐以上俱直紐九疊篆文初雜職亦方印至洪武十三年始改條記凡百官唯文淵閣銀印直紐方一寸七分厚六分玉箸篆文誠重之也武臣受重寄者征西鎮朔平蠻諸将軍銀印虎紐方三寸三分厚九分栁葉篆文洪武中嘗用上公佩将軍印後以公侯伯及都督充總兵官名曰掛印将軍有事征伐則命總兵佩印以往旋師則上所佩印於朝此外唯漕運總兵印同将軍其在外鎮守總兵參将掛印則洪熈元年始也有文臣掛将軍印者王驥以兵部尚書征湖貴苗掛征蠻将軍印王越以左都御史守大同掛征西将軍印其他文武大臣有領敇而權重者或給以銅闗防直紐廣一寸九分五釐長二寸九分厚三分九疊篆文雖宰相行邊與部曹無異唯正徳時張永征安化王用金鑄嘉靖中顧鼎臣居守用牙鏤闗防皆特賜也初太祖重御史之職分河南等十三道每道鑄二印文曰繩愆糾繆守院御史掌其一其一藏内府有事則受以出復命則納之洪武二十三年都御史袁泰言各道印篆相類乃命改製某道監察御史其奉差者則曰巡按某處監察御史銅印直紐有眼方一寸五分厚三分八疊篆文











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　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷六十二
　　禮〈嘉〉
　　天子五輅〈宋　遼　金　元　明〉
　　宋初五輅多仍唐舊其玉輅自唐顯慶中傳之至宋曰顯慶輅親郊則乗之制作精巧行止安重後載大常與闟㦸分左右以均輕重世之良工莫能為其制箱上置平盤黄屋四柱皆油畫刻鏤左青龍右白虎龜文金鳳翅雜花龍鳳金塗銀裝間以玉飾頂輪三層各施銀耀葉輪衣小帶絡帶並青羅繡雲龍周綴䋿帶羅文銀佩穗毬小鈴平盤上布黃褥四角勾闌設圓鑑翟羽虚匱内貼銀鏤香罨軾匱銀龍二銜香嚢銀香爐香寶錦帶下有障塵青畫輪轅銀轂乗葉三轅銀龍頭横木上有銀鳳十二左建青旂十有二旒皆繡升龍右載闟㦸繡黻文並青繡綢杠又設青繡門銀飾梯一柘义二銀錔頭銅裝行馬青繒裹輓索駕六青馬馬冇金面挿鵰羽鞶纓攀胸鈴拂青繡屜錦包尾又誕馬二在輅前飾同駕馬〈餘輅及副輅皆有之〉駕士六十四人金輅色以赤駕六赤馬建大旂駕士六十四人象輅色以淺黄駕六赭白馬建大赤駕士四十人革輅色以黄駕六騧馬建大白駕士四十人木輅色以黒駕六黑騮馬建大麾駕士四十人自金輅而下其制皆同玉輅惟無玉飾徽宗政和三年議禮局更上皇帝車輅之制詔頒行玉輅箱上平盤黄屋以下皆如舊頂輪三層内一層素輪頂上施金塗銀山花葉及翟羽青絲繡雲龍絡帶二周綴雜色䋿帶八銅佩八銀穗毬二平盤上布紅羅繡雲龍褥曲几扶几上下設銀螭首二十四四角勾闌設圓鑑一十六青羅繡寶相花帶火珠二十八香匱設香爐紅羅繡寶相花帶香嚢香寶銀結綬二紅羅繡雲龍結綬一紅錦織龍鳳門一青畫輪轅銀轂乗葉軾匱横轅前轅並飾以金塗銀螭首横轅上施銀立鳯一十二左建大常十有二旒右載闟㦸繡黻文杠袴一以青繡杠首飾以銀螭首金塗銅鈸青犛牛尾拂青繒裹索駕青馬六馬有銅面挿鵰羽鞶纓攀胸鈴拂青線織屜紅錦包尾又踏路馬二在輅前飾同駕馬凡大祭祀乗之金輅以下並以次列其後若大朝㑹册命皇太子諸王大臣則設五輅於大慶殿庭為充庭之儀金輅赤質以金飾諸末建大旂餘同玉輅駕赤馬六凡玉輅之飾以青者金輅以緋象輅淺黄質金塗銅裝以象飾諸末建大赤餘同玉輅駕赭白六凡玉輅之飾以青者象輅以銀褐革輅黄質鞔之以革建大白餘同玉輅駕騧馬六凡玉輅之飾以青者革輅以黃木輅黒質漆之建大麾餘同玉輅駕黑騮六凡玉輅之飾以青者木輅以皂凡玉輅用金塗銀裝者象輅革輅木輅及五副輅並金塗銅裝尋詔玉輅青質輪輈絡帶其色如之四柱平盤虚匱則用赤增葢弓之數為二十八左右建旂常並青大常繡日月五星二十八宿旂上則繡以雲龍朱杠青縚鈴垂十有二就流蘇及佩各增十二之數樊纓飾以五采之罽衡式之上又加鸞和輅之諸末耀葉螭頭雲龍垂牙鎚脚花版結綬羅紋雜佩羽臺葱臺麻爐香寳壓貼牌字皆飾以玉自後而升式匱不去既成高二丈七寸五分濶一丈五尺〈時禮制局言玉輅馬纓十二而無采不應古制欲以五采罽飾樊纓十有二就輅衡軾並無和鸞乞添置盖弓二十有二乞増為二十八以應星又司常注云九旗之帛皆用絳禮記月令天子乗大輅載黃旂今玉輅旂用青帛有升龍而無交龍又無三辰皆非古制如依成周以所尚之色則用赤依月令兼四代之制則用黃仍分縿旒之制又畫三辰於上又左傳言鸞和鈴鈴在旂首今旂首無鈴乞增置又車葢周以流蘓及佩各八無所法象欲各增為十二以應天數又輅之諸末飾玉為稱而羅紋雜佩乃用塗金乞改為玉又車箱兩轓有金塗龜文及鵾翅左龍右虎乃後代之制欲改用蟉龍加玉為飾又大常當車之後則自後登車冇妨曲禮言僕展軨效駕奮衣由右上則君亦當自右由前而入今玉輅前有式匱不應古制恐當更革又禮記言車得其式周官輿人三分其隧一在前二在後以置其式今玉輅無式于是復詔定其制〉四年詔金象革木四輅並依新修玉輅制度旂常並建各與輅一色除去闟㦸改車箱兩轓龜文鵾翅左龍右虎之飾並用蟉龍增葢弓博山流蘇等數軾衡加和鸞以合于古金輅朱質飾以金塗銀左右建大常大旂及輪衣絡帶等色皆以黄龍旂九斿如周官金輅建大常之制駕馬以騧飾樊纓五采九就象輅朱質凡制度裝綴名物並同金輅飾以象及金塗銀銅鍮石左右建大常大赤輪衣絡帶等色皆以紅大赤繡鳥隼七斿如周官象輅建大赤之制駕馬以赤飾樊纓七就革輅朱質凡制度裝綴名物並同金輅飾以金塗銅鍮石左右建大常大白及輪衣絡帶等色皆以淺黄大白繡熊虎六斿如周官革輅建大白之制駕馬以赭白飾樊纓五就木輅朱質凡度制裝綴名物並同金輅飾以金塗鍮石左右建大常大麾及輪衣絡帶等色皆以皂大麾繡龜蛇四斿如周官木輅建大麾之制駕馬以烏飾樊纓三就駕馬各六玉輅駕士六十四人餘皆四十人高宗紹興時復制五輅〈高宗渡江儀仗鹵簿悉燬於兵紹興十二年工部尚書莫將户部侍郎張澄等以天禧宣和鹵簿考究制度及故内侍工匠省記指説参酌制度是年九月玉輅成明年遂作金象革木四輅〉玉輅青色飾以玉通高十九尺輪高六十三寸輻徑三十九寸軸長十五尺三寸頂上剡為輪三層象天圜也外施青玉博山八十一〈一名耀葉〉鏤以金塗龍文覆以青羅曰輪衣綴垂玉佩間以五色垂犛尾曰流蘇頂四角分垂青羅曰絡帶表裏繡雲龍遇雨則油黄繒覆之輅之中四柱象地方也前柱卷龍平槃上布錦褥前有横軾後垂錦軟簾登車則自後卷簾梯級以登四面周以闌而闕其中以備登降執綏官先自右升立於右柱下以備顧問闌柱頭有玉蹲龍軾前有牌鏤曰玉輅以玉篆之上有玉龍二中設御坐純以黄香木為之取其黄中之正色也下有塗金蹲龍十六在平槃四圍下又有拓角雲龍金彩飾之前後左右各二前有轅木三鱗體昻首龍形轅木上束兩横竿在前者名曰鳯轅馬負之以行次曰推轅班直推之以助馬力横於轅後名曰壓轅以人壓於後欲取其平車輪三歳一易心用榆圜數尺圈以鐵以防折裂横貫大木以為軸夾以兩輪輪皆彩畫此輅下飾也左建大常右建龍旂挿於輅後兩柱之金環前駕青馬六馬有鏤鞶纓金鈴紅旄繡屜金包騣錦包尾青繒裹索引之駕士二百三十二人〈誕馬十二人左右索百二十八人入轅馬十二人龍頭子二人前後抱轅各六人推竿四人捧輪四人拓义四人浄席四人前攔人員一人後攔人員一人前攔馬八人後攔馬八人踏道人員二人踏道二十人小拓又四人小梯子二人燭臺二人香匙翦子二人左右索人員二人又有呵喝人員二人教馬官二人捧輪將軍四人千牛衛將軍二人推輪軸官健八人抱大常龍旂官六人職掌五人専知官一人守分一人庫子八人裝柱工匠二人諸工匠十五人葢覆儀鸞司十一人監官三員〉金輅黄色飾以金塗銀博山輪衣絡帶轅輻軸並以黄建大旂九斿駕黄馬六象輅朱色飾以象及金塗銅博山輪衣絡帶並以朱建大赤七斿駕赤馬六革輅淺黄白色飾以金塗銅博山輪衣絡帶並以淺黄白建大白六斿駕黄白馬六木輅黒色飾以金塗銅博山輪衣絡帶並以黒建大麾四斿駕黒馬六自金輅以下制並如玉輅而高減五寸駕士並一百五十四人五輅駕士服色平巾幘青絹抹額纈絹對花鳯袍緋纈絹對花寛袖襖羅抹絹袴襪麻鞵其色從其輅大輅徽宗政和六年徐秉哲言南北郊皇帝乗玉輅以赴齋宮自齋宮赴壇正當祀天祭地乃乗大輦疑非禮意下禮制局討論禮制局請造大輅如玉輅之制唯不飾以玉所駕之馬其數如之唯鞶纓一就以稱尚質之義仍建大旂十有二旒龍章日月以恊象天之義至禮畢還宮則乗大輦於禮無嫌從之
　　遼國輿皇帝所乗畧見於臘儀祭山儀而史不詳其制太宗㑹同元年晉使馮道等備車輅法物上皇帝皇太后尊號冊禮自此有天子車服五輅太平中行漢冊禮乗黄令陳車輅尚輦奉御陳輿輦唐輦輅盡在遼廷矣其玉輅祀天祭地享宗廟朝賀納后用之青質玉飾黄屋左纛十二鑾在衡二鈴在軾龍輈左建旂十二斿皆畫升龍長曳地駕蒼龍金㚇鏤鞶纓十二就金輅饗射祀還飲至用之赤質金飾餘如玉輅色從其質駕赤騮象輅行道用之黃質象飾餘如金輅駕黃騮革輅巡狩武事用之白質革鞔駕白翰木輅田獵用之黒質漆飾駕黒駱
　　金象輅黃質以象飾諸末輪衣以銀褐建大赤餘同玉輅革輅黃質鞔之以革金塗銀裝輪衣以黃建大白餘同玉輅木輅黒質漆之輪衣以皂建大麾餘同玉輅〈世宗大定十一年將冇事于南郊大常寺檢宋南郊鹵簿當用玉輅金輅象輅革輅木輅耕根車明逺車指南車記里鼓車崇徳車皮軒車進賢車黄龯車白鷺車鸞旗車豹尾車軺車羊車各一革車五屬車十二除見有車輅外闕象革木輅耕根明逺皮軒進賢白鷺羊車大輦各一革車三屬車四按五禮新儀玉輅以青金輅以緋象輅以銀褐革輅以黃木輅以皂葢其物有合隨輅之色者有當用别色者如玉輅用青絲繡雲龍絡帶青羅繡寳相花帶青畫輪轅青氂牛尾此隨輅之色者也若象革木輅則當用緋用銀褐用黃及皂若至尊乘御步武所及非若餘物但為美觀其踏牀𠋣背踏道之褥皆用紅錦座褥及行馬透壁輭並用銀褐黄青羅錦三色又大輦宋陶榖創意這之至祥符中以其太重減七百餘斤可見當時亦無定制各以意從長斟酌造之其制金玉恪闕可見者象輅革輅木輅耕根皮軒進賢明逺白鷺羊車革車大輦凡十有一〉
　　元五輅玉輅青質金裝青緑藻井栲栳輪葢外施金裝雕木雲龍内盤碾玉福海圓龍一頂上匝以金塗鍮石耀葉八十一上圍九者二中圍九者三下圍九者四頂輪衣三重上二重青繡雲龍瑞草下一重無文輪衣内黃屋一黃素紵絲水下周垂朱絲結網青紵絲繡小帶四十八帶頭綴金塗小銅鈴青紵絲繡絡帶二頂輪平素面夾用青紵絲葢四周垂流蘇八飾以五色茸線結網五重金塗銅鈸五金塗木珠二十有五又撃玉雜佩八珩璜衝瑀全金塗鍮石鉤掛十六黄絨貫頂天心直下十字繩二各長三丈葢下立朱漆柱四柱下直平盤虚櫃中櫺三十下外桄一漆繪犀象鸚鵡錦雉孔雀隔窠嵌裝花板櫃周朱漆勾闌雲拱地霞葉百七十有九下垂牙䕶泥虗板并朱漆畫瑞草勾闌上玉行龍十碾玉蹲龍十孔雀羽臺九水精面火珠七金圈焰銅照八輿下周垂朱絲結網飾以金塗鍮石鐸三百綵畫鍮石梅萼嵌網眼中輿之長轅三界轅勾心各三上下龍頭六前轅引手玉螭頭三並繋以蹲龍後轅方罨頭三桄頭十六絟以蹲龍三轅頭衡一兩端玉龍頭二上列金塗銅鳯十二含以金塗銅鈴輿之軸一輪二軸之挲羅二明轄蹲龍絟並青漆輪之輻各二十四轂首壓貼金塗銅轂葉八十一金塗鍮石擎耳戀攀四櫃之前朱漆金裝雲龍輅牌一牌字以玉裝綴輅之箱四壁雕鎪漆畫填心隔窠龜文華板上層左畫青龍右畫白虎前畫朱雀後畫元武輅之前額玉行龍二奉一水精珠後額如之前兩柱青茸鈴索五貼金鸞和大響銅鈴十金塗鍮石雙魚五下朱漆軾櫃一櫃上金香毬金香寳金香合銀灰盤各一並黄絲綬帶輅之後朱漆後轛一金塗曲戍黄紵絲銷金雲龍門簾一緋紵絲繡雲龍帶二輅之中金塗鍮石較碾玉龍椅一靠背上金塗圈焰玉明珠一左建大常旂十有二斿青羅繡日月五星升龍右建闒㦸一九斿青羅繡雲龍中央黄羅繡青黒黼文兩旗綢杠並青羅旗首金塗鍮石龍頭二金塗銅鈴二金塗鍮石鈸青纓緌十二重金塗木珠流蘇十二重龍椅上方坐一緑褥一皆錦銷金黄羅夾帕一方輿地褥二勾闌内褥八皆用雜錦綺青漆金塗鍮石鉸葉踏道一小褥五重青漆雕木塗金龍頭行馬一小青漆梯一青漆柄金塗長托义二短托义二金塗首青漆推竿一青茸引輅索二各長六丈餘金塗銅環二黄茸綏一輅馬誕馬並青色鞍轡鞦勒纓拂靷並青韋金飾誕馬青織金紵絲屜四青羅銷金絹裏籠鞍六葢輅黄絹大𫎇帕一黄油絹帕一駕士平巾大袖並青繪紵絲為之金輅赤質制如玉輅凡輅與馬之飾玉輅以青者金輅以赤凡玉輅之飾以玉者金輅以鍮石駕士平巾大袖並緋繡紵絲為之象輅黃質制如玉輅凡輅與馬之飾玉輅以青者象輅以黄凡玉輅之飾以玉者象輅以象牙駕士平巾大袖並黄繡紵絲為之革輅白質制如玉輅凡輅與馬之飾玉輅以青者革輅以白凡玉輅之飾以玉者革輅以白檀駕士平巾大袖並白繡紵絲為之木輅黒質凡輅與馬之飾玉輅以青者木輅以黒凡玉輅之飾以玉者木輅以鑌鐵駕士平巾大袖並黒繡紵絲為之
　　明大輅高一丈三尺九寸五分廣八尺二寸五分輅座高四尺一寸有竒上平盤前後車櫺並雁翅及四垂如意滴珠板轅長二丈二尺九寸有竒紅髹鍍金銅龍頭龍尾龍鱗葉片裝釘平盤下方箱四周紅髹匡俱十二槅内飾緑地描金繪獸六麟狻猊犀象天焉天禄禽六鸞鳯孔雀朱雀翟鶴盤左右下有䕶泥板及車輪二貫軸一每輪輻十有八其輞皆紅髹抹金銅鈒花葉片裝釘輪内車心用抹金銅鈒蓮花瓣輪盤裝釘軸中纒黄絨駕轅諸索輅亭高六尺七寸九分四柱長五尺八寸四分檻座皆紅髹前二柱戧金柱首寳相花中雲龍文下龜文飾前左右有門高五尺一寸九分廣二尺四寸九分四周裝雕木沉香色描金香草板十二片門旁槅各二及門栨俱紅髹以抹金銅鈒花葉片裝釘槅編以黄線絛後紅髹屏風上雕描金雲龍五紅髹板戧金雲龍一屏後地沉香色上四槅雕描金雲龍四其次雲板如之下三槅雕描金雲龍三其次雲板亦如之俱抹金銅鈒花葉片裝釘亭内黃線絛編紅髹匡軟座下蓮花墜石上施花毯紅錦褥席紅髹坐椅靠背上雕描金雲龍一下雕雲板一紅髹福夀板一并褥椅中黄織金椅靠坐褥四圍椅裙施黄綺帷幔亭外青綺縁邊紅簾十扇輅頂并圓盤高三尺有竒鍍金銅蹲龍頂帶仰覆蓮座垂攀頂黄線圓絛盤上以紅髹其下外四面地沉香色描金雲内四角地青繪五彩雲以青飾輅葢亭内貼金斗栱承紅髹匡寳葢鬭以八頂冒以黄綺謂之黄屋中并四周繡五彩雲龍九天輪三層皆紅髹上安雕木貼金邊耀葉板八十一片内緑地雕木貼金雲龍文三層間繪五彩雲襯板八十一片盤下四周黄銅釘裝施黄綺瀝水三層每層八十一摺間繡五彩雲龍文四角垂青綺絡帶各繡五彩雲升龍圓盤四角連輅坐板用攀頂黄線圓絛并貼金木魚輅亭前有左右轉角闌干二扇後一字帶左右轉角闌干一扇皆紅髹内嵌雕木貼金龍間以五彩雲三扇共十二柱柱首雕木貼金蹲龍及線金五彩蓮花抱柱䦨干内四周布花毯亭後樹大常旗二以黄線羅為之皆十有二斿每斿内外繡升龍一左旗腰繡日月北斗竿首用鍍金銅龍首右旗腰繡黻字竿首用鍍金銅㦸各綴抹金銅鈴二垂紅纓十二纓上施抹金銅寳葢下垂青線帉錔踏梯一紅髹以抹金銅鈒花葉片裝釘行馬架二紅髹上有黄絨匾絛用抹金銅葉片裝釘有黃絹幰衣〈即遮塵〉油絹雨衣青氊衣及紅油合扇梯紅油托义各一輅以二象駕之玉輅亦駕以二象制如大輅而無平盤下十二槅之飾輅亭前二柱飾以搏換貼金升龍屏風後無上四槅雲龍及雲板之飾天輪内用青地雕木飾玉色雲龍文而大常旗及踏梯行馬之類悉與大輅同〈明初大朝會則拱衛司設五輅於承天門玉輅居中左全次革右象次木駕出則乘玉輅後有腰輿以八人載之其後太祖考周禮五輅以玉輅太侈不若止用木輅洪武六年命制木輅二乘一以丹漆祭祀用之一以皮鞔行幸用之是冬大輅成命更造大輅一象輅十中宫輅一後宫車十飾俱以鳯以將幸中立府故也二十六年始定鹵簿大駕之制玉輅一大輅一九龍車一步輦一後罷九龍車永樂三年更定鹵簿大駕有大輅玉輅大馬輦小馬輦步輦大涼步輦板轎各一〉
　　副輅〈宋〉
　　宋五副輅並駕六馬駕士四十人當用銀飾者皆以銅餘制如正輅政和三年禮制局上五副輅並金塗銅裝四年増改舊飾舊副玉輅色青飾以金改用黄而飾以玉樊纓如玉輅之制建大常色黄飾以組象日月於縿星辰於斿其長曳地舊金輅改用青飾以金樊纓以五采罽而九就建大旂色青飾以組象交龍於縿升龍於斿其長齊軫象輅改用赤飾以象樊纓以五采罽而七就建大赤色赤飾以組象鳥隼於縿斿其長齊較革輅改用白飾以革龍勒絛纓建大白色白飾以組象熊虎於縿斿其長齊肩三輅皆維以縷削幅為之木輅依舊色而飾以漆其色黒前樊鵠纓建大麾色黑飾以組象龜蛇於縿斿其長齊首維以縷充幅為之中興後副輅不設
　　耕根車〈宋　遼　金　明〉
　　宋制耕根車青質葢三層餘如五輅之副駕六青馬駕士四十人親祠具大駕法駕鹵簿並列於仗内若耕耤則乘之〈南渡制度同駕士七十五人〉
　　遼耕根車青質葢三重餘如玉輅耕耤用之
　　金耕根車青質葢三重制如玉輅而無玉飾
　　明世宗嘉靖十年帝將耕耤田詔造耕根車禮官上言考大明集禮耕耤用宋制乘玉輅以耕根車載耒耜同行第稽諸禮書祗有圖式而無高廣尺寸宜依今置車式差小通用青質從之
　　進賢車〈宋　遼　金〉
　　宋進賢車即古安車太祖乾徳元年改赤質兩壁紗牕擎耳虚匱一轅緋幰衣絡帶門簾皆繡鳳紅絲網中設朱漆牀香案紫綾案衣緋繒裹輓索朱漆行馬駕四馬駕士二十四人
　　遼安車一名進賢車臨幸用之金飾重輿曲壁八鸞在衡紫油纁朱裏幰朱絲絡網駕赤騮朱鞶纓
　　金進賢車赤質如革車緋輪衣絡帶門簾繡鳳上設朱漆牀香案紫綾衣一轅
　　明逺車〈宋　遼　金〉
　　宋明逺車即古四望車駕以牛太祖乾徳元年改仍用四馬赤質制如屋重櫩勾闌上有金龍四角垂銅鐸上層四面垂下層周以花板三轅駕士四十人服繡對鳳
　　遼明逺車亦名四望車金飾青油纁朱裏通幰駕牛金明逺車制如屋鋭頂重簷勾欄頂上有金四角垂鐸上層四面垂下層周以花板三轅
　　羊車〈宋　遼　金〉
　　宋羊車即古輦車亦為畫輪車駕以二小馬赤質畫龜文金鳳翅緋幰衣絡帶門簾皆繡瑞羊童子十八人遼羊車赤質兩壁龜文鳯翅緋幰絡帶門簾皆繡瑞羊畫輪駕以牛童子十八人服繡瑞羊挽之
　　金羊車赤質兩壁油畫龜文金鳯翅幰衣絡帶並繡瑞羊二轅
　　指南車〈宋〉
　　宋指南車亦名司南車赤質兩箱畫青龍白虎四面畫花鳥重臺勾欄鏤栱四角垂香囊上有仙人車雖轉而手常南指一轅鳳首駕四馬駕士舊十八人太宗雍熈四年増為三十人〈仁宗天聖五年燕肅復創意造之其法用獨轅車車箱外籠上有重構立木仙人於上用大小輪九合齒一百二十足輪二高六尺圍一丈八尺附足立子輪二徑二尺四寸圍七尺二寸齒各二十四齒間相去三寸轅端横木下立小輪二其徑三寸鐵軸貫之左小平輪一其徑一尺二寸齒十二右小平輪一其徑一尺二寸齒十二中心大平輪一其徑四尺八寸圍一丈四尺四寸齒四十八齒間相去三寸中立貫心軸一其高八尺徑三寸上刻木為仙人其車行木人南指若折而東推轅右旋附右足子輪順轉十二齒擊右小平輪一匝觸中心大平輪左旋四分之一轉十二齒車東行木人交而南指若折而西推轅左旋附左足子輪隨輪順轉十二齒擊左小平輪一匝觸中心大平輪右轉四分之一轉十二齒車正西行木人交而南指若欲北行或東或西轉亦如之大觀元年内侍省呉徳仁又獻指南車之制其制身一丈一尺一寸五分濶九尺五寸深一丈九寸車輪直徑五尺七寸車轅一丈五寸車箱上下為兩層中設屏風上安仙人一執杖左右龜鶴各一童子四各執纓立四角上設闋戾卧輪一十三各徑一尺八寸五分圍五尺五寸五分出齒三十二齒間相去一寸八分中心輪軸隨屏風貫下下有輪一十三中至大平輪其輪徑三尺八寸圍一丈一尺四寸出齒一百齒間相去一寸二分五釐通上左右起落二小平輪各有鐵墜子一皆徑一尺一寸圍三尺三寸出齒一十七鹵間相去一寸九分又左右附輪各一徑一尺五寸五分圍四尺六寸五分出齒二十四齒間相去二寸一分左右疊輪各二下輪各徑二尺一寸圍六尺三寸出齒三十二齒間相去二寸一分上輪各徑一尺二寸圍三尺六寸出齒三十二齒間相去一寸一分左右車脚上各立輪一徑二尺二寸圍六尺六寸出齒三十二齒問相去一寸二分五釐左右後轅各小輪一無齒繫竹䉡并索在左右軸上遇右轉使右轅小輪觸落右輪若左轉使左轅小輪觸落左輪行則仙童交而指南〉
　　記里鼓車〈宋〉
　　宋制記里鼓車一名大章車赤質四面畫花鳥重臺勾欄鏤栱行一里則上層木人撃鼓行十里則次層木人擊鐲一轅鳳首駕四馬駕士舊十八人太宗雍熈四年増為三十人〈仁宗天聖五年内侍盧道隆上記里鼔車之制其制獨轅雙輪箱上為兩重各刻木為人執木槌足輪各徑六尺圍丈八尺足輪一周而行地三步以古法六尺為步三百步為里用較今法五尺為步三百六十步為里立輪一附於左足徑一尺三寸八分圍四尺一寸四分出齒十八齒間相去二寸三分下平輪一其徑四尺一寸四分圍一丈二尺四寸二分出齒五十四齒間相去與附立輪同立貫心軸一其上設銅旋風輪一出齒三齒間相去一寸二分中立平輪一其徑四尺圍丈二尺出齒百齒間相去與旋風等次設小平輪一其徑三寸少半寸圍一尺出齒十齒間相去一寸上平輪一其後三尺少半尺圍一丈出齒百齒間相去與小平輪同其中平輪轉一周車行一里下一層木人撃鼔上平輪轉一周車行十里上一層木人撃鐲凡用大小輪八合二百八十五齒逓相鈎鏁周而復始詔以其法下有司製之大觀元年内侍省呉徳仁獻記里鼔車之制其法車箱上下為兩層上安木人二各手執木槌輪軸共四内左壁車脚上立輪一安車箱内徑二尺二寸五分圍六尺七寸五分二十齒齒間相去三寸三分五釐又平輪一徑四尺六寸五分圍一丈三尺九寸五分出齒六十齒間相去二寸四分上大平輪一通軸貫上徑三尺八寸圍一丈二尺出齒一百齒間相去一寸二分立軸一徑二寸二分圍六寸六分出齒三齒間相去二寸二分外大平輪軸上有鐵撥子二又木横軸上闗戻撥子各一其於車脚轉一百遭通輪軸轉周木人各一擊鉦鼓〉
　　白鷺車〈宋　金〉
　　宋白鷺車一名鼓吹車赤質周施花板上有朱柱貫五輪相重輪衣以緋皂頂及緋絡帶並繡飛鷺柱杪刻木為鷺銜鵞毛筩紅綬一轅駕四馬駕士十八人
　　金白鷺車赤質周施花板上有漆柱柱杪刻為鷺鷥銜鵞毛筒紅綬帶柱貫五輪相重輪衣皂頂緋裙緋絡帶並繡飛鷺一轅
　　鸞旗車〈宋〉
　　宋制鸞旗車赤質曲壁一轅上載赤旗繡鸞鳥駕四馬駕士十八人
　　崇徳車〈宋〉
　　宋崇徳車本秦辟惡車上有桃弧棘矢所以禳除不祥太祖乾徳元年改赤質周施花板四角刻辟惡獸中載黄旗赤繡此獸大卜令一人在車中執旗駕四馬駕士十八人〈徽宗宣和元年禮制局言崇徳車載太卜令一員畫辟惡獸於旗記曰前巫而後史𫝊曰桃弧棘矢以供禦王事請以巫易太卜弧矢易辟惡獸從之〉
　　皮軒車〈宋　金〉
　　宋皮軒車漢前驅車也冒以虎皮為軒〈取曲禮前有士師則載虎皮之義〉赤質曲壁上有柱貫五輪相重畫虎文駕四馬駕士十八人政和之制用漆柱貫朱漆皮軒五
　　金皮軒車赤質上有漆柱貫五輪相重畫虎紋一轅
　　黃鉞車〈宋〉
　　宋制黄鉞車赤質曲壁中設金龯一錦囊綢杠左武衞隊正一人在車中執龯駕兩馬駕士十五人
　　豹尾車〈宋〉
　　宋豹尾車制同黄龯車上載朱漆竿首綴豹尾右武衛隊正一人執之駕兩馬駕士十五人
　　屬車〈宋〉
　　宋屬車十二乗黒質兩箱軬裝前有曲欄金銅鉓上施紫通幰絡帶門皆繡雲鶴紫絲網帉錔每乘駕二牛駕士十人
　　五車〈宋〉
　　宋制鹵簿有青旌車赤質曲壁中載青旌以絳帛為之畫青鳥於其上鳴鳶車赤質曲壁中載鳴鳶旌以絳帛為之畫鳴鳶於其上飛鴻車赤質曲壁中載飛鴻旌以絳帛為之畫飛鴻於其上虎皮車赤質曲壁中載虎皮旌以絳帛為之縁以赤畫虎皮於上貔貅車赤質曲壁旌以絳帛為之縁以赤畫貔貅於上其轅皆一〈宣和元年禮制局言舊鹵簿記有白鷺鸞旗皮軒三車其制非古按曲禮有青旌鳴鳶飛鴻虎皮貔貅萬乘一出五車必載所以警衆也今欲改五車相次於中道繼之以崇徳車於是為備五車〉
　　涼車〈宋　遼〉
　　宋制涼車赤質金塗銀裝龍鳳五采明金織以紅黄藤油壁緋絲絛龍頭梅紅羅褥銀螭頭穗毬雲朶踏頭蓮花坐雁鈎火珠門沓𨧱鉞頻伽大小鐶駕以槖駝省方在道及校獵迴乘之
　　遼制涼車省方罷獵用之赤質金塗銀裝五采龍鳯織藤油壁緋絛蓮座駕以槖駝














　　欽定續通典卷六十二
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷六十三
　　禮〈嘉〉
　　皇太后皇后車輅〈宋　金　明〉
　　宋因唐制皇后車六等一曰重翟二曰厭翟三曰翟車四曰安車五曰四望車六曰金根車厭翟車箱上有平盤四角曲欄盤兩壁紗牕龜文金鳯翅前有虚匱香爐香寶緋繡幰衣絡帶門簾三轅鳯首畫梯推竿行馬緋繒裹索駕六馬金銅面纓轡鈴攀緋屜駕士三十人武弁緋繡衫徽宗政和三年議禮局上皇后車輿之制重翟車青質金飾諸末間以五采輪金根朱牙其箱飾以重翟羽四面施雲鳯孔雀刻鏤龜文頂輪上施金立鳯耀葉青羅幰衣一紫羅畫雲龍絡帶二青絲絡網二紫羅畫帷一青羅畫雲龍夾幔二車内設紅褥及坐横轅上施立鳯八香匱設香爐香寶香匱飾以螭首前後施簾長轅三飾以鳯頭青繒裹索駕青馬六馬有銅面插翟羽鞶纓攀胸鈴拂青屜青包尾若受冊謁景靈宫則乘之厭翟車赤質其箱飾以次翟羽紫幰衣紅絲絡網紅羅畫絡帶夾幔錦帷餘如重翟車駕赤騮四若親蠶則乘之翟車黄質車側飾以翟羽黄幰衣黄絲絡網錦帷絡帶餘如重翟車駕黄騮四安車赤質金飾間以五采刻鏤龜文紫幰衣錦帷絡帶紅絲絡網前後施簾車内設褥及坐長轅三飾以鳯頭駕赤騮四凡駕馬鞶纓之飾並從車質四望車朱質青幰衣餘同安車駕牛三金根車朱質紫幰衣餘同安車駕牛三自重翟車以下備鹵簿則以次陳設
　　〈臣〉等謹案遼元皇后之車輅皆不著于史遼之國輿于納后儀見皇后就車于祭山儀見太后乘總纛車而其制亦無考焉
　　金皇后之車六一曰重翟車青質金飾金塗銅鈒花葉段裝釘耀葉二十四明金立鳯一紫羅銷金生色寶相帷一青羅青油幰衣各一朱絲絡網紫羅明金生色雲龍絡帶各二兩箱明金五彩間裝翟羽二金塗䃋石長轅鳯頭三横轅立鸞八香爐香寶子一副宜男錦帶結朱漆杌子踏床各一扶板扶魚一副紅羅明金衣褥紅羅襯褥一青羅行道褥四青羅明金生色雲鳯夾幔一紅羅明金緣紅竹簾二金塗銅葉斷行馬二朱紅漆金塗銀葉裝釘梯一青羅梯尋儀褥二踏道褥十青絹裹大麻索二油䝉帕一二曰厭翟車赤質倒仙錦帷一紫羅紫油幰衣各一朱絲絡網宜男錦絡帶各二餘同重翟惟行道夾幔尋儀褥羅及裹索等用紅三曰翟車黄質金飾䃋石葉段裝釘宜男錦帷黄羅油幰衣䃋石長轅鳯頭三無横轅立鸞餘同厭翟而羅色用黄四曰安車赤質倒仙錦帷紫油幰衣朱絲絡網天下樂錦絡帶䃋石長轅鳯頭三無横轅立鸞及香爐香寶子餘同翟車而色皆用紅五曰四望車朱質宜男錦帷青幰衣轅端螭頭二餘並同安車六曰金根車朱質紫羅紫油幰衣朱絲倒仙錦絡帶各二踏床褥用紅綾衣尋儀褥踏道褥並用綾餘並同安車又有九龍車一高二丈廣一丈一尺長二丈六尺五鳯車四各高一丈八尺長廣如之圓輅車一方輅車一重簷車一各高一丈七尺長一丈八尺廣八尺皆駕馬四駕士各五十人並平巾幘生色青緋黄三色寳相花三銀褐抺帶大口袴〈案宇文懋昭大金國志金后妃並用殿車其車如五花樓之狀上以錦縁青氊為蓋四圍以簾秋冬亦用氊並用錦縁柱廊月板䕶泥皆飾以金玉或四輪或兩輪並用朱車之四角后用金鳯妃用金孔雀所載與史差異附識之以資考核云〉
　　明制皇后輅高一丈一尺三寸有竒平盤前後車𣠄並雁翅四垂如意滴珠板轅長一丈九尺六寸皆紅髹轅用抹金銅鳯頭鳯尾鳯翎葉片裝釘平盤左右垂䕶泥板每輪輻十有八皆紅髹輞以抹金鈒花銅葉片裝釘車轂用抹金銅鈒蓮花瓣輪盤裝釘軸中纒黄絨駕轅諸索輅亭高五尺八寸有竒紅髹四柱檻座上沈香色描金香草板十二片前左右有門高四尺五寸有竒廣二尺四寸有竒門旁沈香色線金菱花槅各二下絛環板有明栨抹金銅鈒花葉片裝釘後紅髹五山屏風戧金鸞鳯雲文屏上紅髹板戧金雲文中裝雕木渾貼金鳯一屏後紅髹板俱用抹金銅鈒花葉片裝釘亭底紅髹上施紅花毯紅錦褥席紅髹坐椅一靠背雕木線金五彩裝鳯一上下香草雲板各一紅福夀板一并褥椅中黄織金綺靠坐褥四周有椅裠施黄綺帷幔外用紅簾十二扇前二柱戧金上寶相花中鸞鳯雲文下龜文錦輅頂并圓盤高二尺有竒抹金銅立鳯頂帶仰覆蓮座垂攀頂黄線圓絛四盤上紅髹下四周沈香色描金雲文内青地五彩雲文以青飾輅葢内寶葢紅髹匡鬭以八頂冒以黄綺頂心及四周繡鳯九并五彩雲文天輪三層紅髹上雕木貼金邊耀葉板七十二片内飾青地雕木五彩雲鸞鳯文三層間繪五彩雲襯板七十二片下四周黄銅裝釘上施黄綺瀝水三層間繡鸞鳯文四垂青綺絡帶繡鸞鳯各一圓盤四角連輅座板用攀頂黄線圓絛四輅亭前後有轉角䦨干各二扇内嵌絛環板皆紅髹計十二柱柱首雕木紅蓮花線金青綠裝蓮花抱柱其踏梯行馬之屬與大馬輦同〈大馬輦見下篇〉安車其制高九尺七寸有竒平盤前後車櫺並雁翅板轅二長一丈六尺七寸有竒皆紅髹用抹金銅鳯頭鳯尾鳯翎葉片裝釘平盤左右垂䕶泥板及輪二貫軸一每輪輻十有八皆紅髹軸中纒黄絨駕轅諸索車亭高四尺四寸紅髹方柱四上裝五彩花板十二片前左右有門高三尺七寸有竒廣二尺二寸有竒門旁紅髹十字槅各二後三山屏風屏後壁板俱紅髹用抹金銅鈒花葉片裝釘亭底紅髹板上施紅花毯紅錦褥四周施黄綺帷幔外用紅簾四扇車葢用紅髹抹金銅寶珠頂帶蓮座高六寸四角抹金銅鳯頭用攀絛四並紅髹木魚葢施黄綺瀝水三層銷金鸞鳯文鳯頭下垂紅帉錔其踏梯行馬幰衣與輅同
　　宋皇太子親王車輅〈皇太孫附　宋　遼　金　明〉
　　宋皇太子車輅之制一曰金輅車二曰軺車三曰四望車太宗至道初真宗為皇太子謁太廟乘金輅常朝則乘馬真宗天禧中仁宗為皇太子亦同此制徽宗政和三年議禮局上皇太子車輅之制金輅赤質金飾諸末重較箱畫苣文鳥獸黄屋伏鹿軾龍輈金鳯一在軾前設障塵朱葢黄裏輪畫朱牙左建旗九旒右載闟㦸旗首飾金龍頭銜結綬及鈴綏八鸞在衡二領在軾駕赤騮四金鍐方釳插翟尾鏤鞶纓九就從祀謁太廟則供之軺車金飾諸末紫油通幰紫油纁朱裏駕馬一四望車金飾諸末青油通幰青油纁朱裏朱絲絡網駕馬一軺車四望車以次列於鹵簿仗内親王乘象輅遼皇太子金輅從祀享正冬大朝納妃用之冊皇太子儀乘黄令陳金輅皇太子升降金輅軺車金飾紫幰朱裏駕一馬五日常朝享宫臣出入行道用之四望車金飾紫油纁通幰駕一馬弔臨用之
　　金世宗大定六年奏皇太子金輅典故制度奉敕詳定輈旗旂首及應用龍者更以麟為飾省去障塵等物上用名件色數依上公以九為節軾前金龍改為伏鹿軾上坐龍改為鳯簾褥用黄羅處改為梅紅〈其制並與宋皇太子金輅同〉皇帝輅自頂至地高一丈七尺今減閷四分之一為一丈三尺二寸脩廣之閷亦如之
　　明皇太子金輅高一丈二尺二寸有竒廣八尺九寸轅長一丈九尺五寸輅座高三尺二寸有竒平盤滴珠板輪輻輪輞悉同玉輅輅亭高六尺四寸有竒紅髹四柱長五尺四寸檻座上四周線金五彩香草板前左右有門高五尺有竒廣二尺四寸有竒門旁槅各二編紅線絛及明栨皆紅髹後五山屏風青地上雕木貼金龍五間以五彩雲文屏後紅髹板皆抹金銅鈒花葉片裝釘紅髹匡軟座紅絨墜座大索四下垂蓮花墜石上施紅毯紅錦褥席紅髹椅一納板一并褥椅中紅織金綺靠背坐褥四周有椅裙施紅羅帷幔外用青綺緣邊紅簾十二扇椅雕貼金龍彩雲下線金彩雲板一亭内編紅線絛輅頂并圓盤高二尺五寸有竒又鍍金銅寶珠頂帶仰覆蓮座高九寸垂攀頂紅線圓絛四盤上丹漆下内外皆青地繪雲文以青飾輅葢亭内周圍青斗栱承以丹漆匡寶葢鬬以八頂冒以紅綺頂心繡雲龍餘繡五采雲文天輪三層皆紅髹上雕木貼金邊耀葉板七十二片内飾青地雕木貼金雲龍文三層間繪五采雲襯板七十二片四周黄銅裝釘上施紅綺瀝水三層每層七十二摺間繡五采雲龍文四角之飾與大輅同第圓絛用紅線輅亭前一字闌干一扇後一字帶轉角闌干一扇左右闌干二扇内嵌丹漆五彩雲板計十四柱柱首制與大輅同亭後建紅旗二以紅羅為之九斿每斿内外繡升龍一左旗腰繡日月北斗竿用抹金銅龍首右旗腰繡黻字竿用抹金銅㦸綴抹金銅鈴二垂紅纓其踏梯行馬之屬與玉輅同親王象輅其高視金輅減六寸其廣減一尺轅長視大輅減一尺輅座高三尺有竒餘飾同金輅輅亭高五尺二寸有竒紅髹四柱檻座上四周紅髹絛環板前左右有門高四尺五寸有竒廣二尺二寸有竒門旁槅各二及明栨後五山屏風皆紅髹用抹金銅鈒花葉片裝釘亭底紅髹施紅花毯紅錦褥席其椅靠坐褥帳幔紅簾之制俱同金輅輅頂并圓盤高二尺四寸有竒用抹金銅寶珠頂餘同金輅天輪三層用紅髹上雕木貼金邊耀葉六十三片内飾青地雕木五彩雲文三層間繪五采雲襯板六十三片四周黄銅裝釘上施紅綺瀝水三層每層八十一摺繡瑞草文前垂青綺絡帶二俱繡升龍五彩雲文圓盤四角連輅座板用攀頂紅線圓絛四并紅髹木魚亭前後闌干同金輅左右亦有闌干内納絛環板皆紅髹計十四柱柱首雕木紅蓮花線金青綠裝蓮花抱柱前闌干内布花毯紅旗二與金輅所樹同竿上祗垂紅纓五其踏梯行馬之屬亦同金輅皇孫車成祖永樂中定皇太孫婚禮儀仗如親王降皇太子一等用象輅郡王無輅
　　公侯大夫等車輅〈宋　金　元　明〉
　　宋制親王一品二品奉使及葬並給革輅制同乘輿之副惟改龍飾為螭六引内三品以上乗革車赤質制如進賢車無案駕四赤馬駕士二十五人其緋幰衣絡帶旗㦸綢杠繡文司徒以瑞馬京牧以隼御史大夫以獬豸兵部尚書以虎太常卿以鳯駕士衣亦同縣令乗軺車黒質兩壁紗牕一轅金銅飾紫幰衣絡帶並繡雉銜瑞草駕二馬駕士十八人真宗大中祥符三年知樞密院事王欽若言王公車輅上並用龍裝乞下有司檢定制度詔下太常禮儀院詳定本院言按鹵簿令王公以下象輅以象飾諸末朱班輪八鸞在衡左建旂畫龍一升一降右載闟㦸革輅以革飾諸末左建旃餘同象輅木輅以漆飾之餘同革輅軺車曲壁青幰碧裏諸輅皆朱質朱葢朱旂旃一品九旒二品八旒三品七旒四品六旒其鞶纓如之神宗元豐三年詳定禮文所言鹵簿記公卿奉引第一開封令乗軺車次開封牧隼旗次太常卿鳯旗次司徒瑞馬旗次御史大夫獬豸旗次兵部尚書虎旗而乗革車考之非是謹按周禮巾車職曰孤乗夏篆卿乘夏縵大夫乘墨車司常職曰孤卿建旃大夫建物請公卿以下奉引先開封令乘墨車建物次開封牧乘墨車建旗太常卿御史大夫兵部尚書乘夏縵司徒乘夏篆並建旃所以參備九旗之制詔從之徽宗時政和議禮局又上王公以下車制象輅以象飾諸末朱班輪八鸞在衡左建旗右載闟㦸駕馬四親王昏則用之革車赤質載闟㦸緋羅繡輪衣簾旗韜杠絡帶駕赤馬四大駕鹵簿六引法駕鹵簿三引開封牧乘之王公一品二品三品備鹵薄皆供革車一乘其輪衣簾旗韜杠絡帶繡文開封牧以隼大司樂以鳯少傅以瑞馬御史大夫以獬豸兵部尚書以虎軺車黒質紫幰衣絡帶並繡雉施紅錦簾香爐香寶結帶駕赤馬二鹵簿内第一引官縣令乘之駕馬皆有銅面插羽鞶纓攀胸鈴拂緋絹屜紅錦包尾六年禮制局言開封牧列職于朝與御史大夫同其在周官則卿大夫之職乃乘墨車可乎成周上公建常九斿侯伯七斿子男五斿大夫車旗亦各視其命之數則卿建旃當六斿大夫建物當四斿至於三斿則上士所建也其開封令宜乘墨車而建物四斿開封牧御史大夫戸部禮部兵部尚書皆卿也宜乘夏縵而建旗六斿其年詳定官蔡攸又言軺車非縣令宜駕革車非公卿宜用鳯馬之繡無所經見闟㦸之設尤為誤謬開封令秩比大夫開封牧古之諸侯其乘皆宜墨車其駕之馬令以三牧以四御史大夫以六尚書卿之任也其駕亦四則所乘之車稱矣司常曰孤卿建旃大夫士建物師都建旗開封令秩視大夫宜建以物開封牧師都之任宜建以旗尚書御史大夫古之卿也宜建以旃從之七年禮制局又言昨討論大駕六引車已經冬祀陳設訖所有駕士衣服尚循舊制宜改正請墨車駕士衣皂夏縵駕士皂質繡五色團花於禮為稱從之
　　金王公以下車制一品轅用銀螭頭涼棚杆子月板並許以銀裝飾三品以上螭頭不得施銀涼棚杆子月板亦聴用銀為飾五品以上轅獅頭六品以下轅雲頭庶人坐車平頭止用一色黑油
　　元制車輿除不得用龍鳯文外一品至三品許用間金裝飾銀螭頭繡帶青幔四品五品用素獅頭繡帶青幔六品至九品用素雲頭素帶青幔庶人車輿黒油齊頭平頂皂幔
　　明太祖洪武元年定品官車輿之飾與元同六年令大臣得用安車後廢不用景帝景泰四年令在京三品以上得乘轎孝宗宏治七年令文武官得乘轎者以四人舁之其五府管事内外鎮守守備及公侯伯都督等無問老少皆不乘轎
　　主妃命婦等車〈宋　遼　金　明〉
　　宋皇太子妃有厭翟車駕以三馬内外命婦之車銀裝白藤輿檐内命婦皇親所乘白藤輿檐金銅犢車漆犢車或覆以氊或覆以㯶内外命婦通乘
　　遼青幰車二螭頭葢部皆飾以銀駕用駞公主下嫁以賜之送終車車樓純飾以錦螭頭以銀下懸鐸後垂大氊駕以牛上載一羊謂之祭羊以擬送終之用亦賜公主
　　金章宗明昌元年定妃嬪車同鍍金鳯頭黄結御妻世婦同間金鳯頭梅紅結子
　　明皇妃車曰鳯轎與厯代異名其制青頂上抹金銅珠頂四角抹金銅飛鳯各一垂銀香圓寶葢并綵結轎身紅髹木匡三面篾織紋簟繪以翟文抹金銅鈒花葉片裝釘紅髹掆飾以抹金銅鳯頭鳯尾青銷金羅緣邊紅簾并看帶内紅交牀并坐踏褥紅銷金羅轎衣一頂用銷金寶珠文瀝水香草文看帶并幃皆鳯文紅油絹雨轎衣一東宫妃車亦曰鳯轎小轎制同皇妃親王妃車亦曰鳯轎小轎制俱同東宫妃唯鳯轎衣用木紅平羅小轎衣二一用礬紅素紵絲一用木紅平羅公主車初沿宋制用厭翟車後定制用鳯轎如親王妃郡王妃郡主俱用翟轎與皇妃鳯轎同第易鳯為翟















　　欽定續通典卷六十三



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷六十四
　　禮〈嘉〉
　　輦輿〈宋　遼　金　元　明〉
　　宋太祖建隆四年翰林學士承㫖陶榖為禮儀使創意造為大輦赤質正方油畫金塗銀葉龍鳳装其上四面行龍雲氣火珠方鑑銀絲囊朱翠結條雲龍鈿窠霞子四角龍頭銜香囊頂輪施耀葉中有銀蓮花坐龍紅綾裏碧牙厭帖内設圓鑑銀絲香囊銀飾勾闌臺坐紅絲絛帉錔中施黄褥上置御坐扶几香爐錦結綬几衣輪衣絡帶並緋繡壓金銀綫長竿四銀裹鐵鋦龍頭魚鈎錦膊褥銀装畫梯拓义黄羅縁席褥帊梯杖褥朱索緋繒油帊主輦六十四人親祀南郊謁太廟還及具鸞駕黄麾仗省方還都則乗之真宗東封以舊輦太重遂命别造凡减七百餘斤後常用焉神宗已後稍更其制祀畢車駕還内若不進輅則進大輦徽宗政和之制黄質冒以黄衣紘以黄帶車箱四圍於桯之外髙二尺二寸設軾於前楹髙三尺二寸建大旂於後楹旂十二斿其長曳地其色黄繪以交龍日月中興後更製名大安輦〈宋輦有七中興後惟存大輦平頭逍遥而已〉赤質正方髙十五尺三寸方十一尺六寸四柱平槃上覆青緑錦上有天輪二層外施金塗銀博山八十一内有圓鏡金塗銀頂龍一四面行龍十六火珠四輪衣以青墜以金鈴頂有青羅十字分垂四角曰絡帶四角出龍首銜犛牛五色尾曰旒綏四面拱斗外施方鏡九柱圍以朱闌中設御坐曲几屏風錦褥下舉以長竿四攅竹筋膠丹漆之竿為龍首平槃下四圍結紅絲輦官服色武弁黄纈對鳳龍袍黄絹勒帛紫生色袒帶紫絹行縢芳亭輦黑質頂如幕屋緋羅衣裙襴絡帶皆繡雲鳳兩面朱緑牕花版外施紅絲網金銅帉錔前後垂下設牙牀勾闌長竿四銀龍頭銀飾梯行馬主輦一百二十人政和之制簾以紅羅繡鵝為額内設御坐長竿飾以金塗銅螭首横竿二鳳輦赤質頂輪下有二柱緋羅輪衣絡帶門簾皆繡雲鳳頂有金鳳一兩壁刻畫龜文金鳳翅前有軾匱香爐香寳結帶下有勾闌二重内設紅錦褥長竿三銀飾梯行馬主輦八十人法駕鹵簿不設逍遥輦以椶櫚為屋赤質金塗銀装朱漆扶版二雲版一長竿二飾以金塗銀龍頭常行幸所御魚鈎帉錔梅紅絛輦官十二人春夏服緋羅衫秋冬服白師子錦襖真宗東封别造辟塵逍遥輦加牕槅黄繒為裏賜名省方逍遥輦中興之制赤質金塗四柱椶屋上有走脊金龍四中起火珠凸頂四面不設襯板中有脚踏子制甚簡素祇應人員服㡌子宜男方勝纈衫平輦又名平頭輦亦曰太平輦制如逍遥輦而無屋輦官十二人服同逍遥輦東封别造升山天平輦施機闗賜名登封輦中興之制赤質正方形如一朱龍椅而加長竿二飾如逍遥輦而不施椶屋制尤簡素惟施畫雲板而已又有七寳輦孝宗隆興二年為徳夀宫製髙五十一寸闊二十七寸深三十六寸比附大輦平輦制度為之上施頂輪耀葉角龍頂龍滴子鐸子結穂毬下施梅紅絲裙網加綴七寳中設香木御座引手為轉身龍靠背為龍首靠枰子綫以紅黄藤舁以長竿二竿首為螭首金塗銀飾焉小輿赤質頂輪下施曲柄加盖緋繡輪衣絡帶制如鳳輦而小下有勾闌牙牀繡瀝水中設方牀緋繡羅衣錦褥上有小案坐牀皆繡衣踏牀緋衣前後長竿二銀飾梯行馬奉輿二十四人中興後去其輪盖方四十九寸髙三十一寸輿上周以勾闌施翟羽玉照子中為方牀三級上設御座曲几踏子曲柄緋羅繡盖輿下紅絲結五色花裙舉以長竿二竿為螭首宫殿從容所乗設鹵簿則陳之腰輿前後長竿各二金銅螭頭緋繡鳳裙襴上施錦褥别設小牀緋繡花龍衣奉輿十六人中興制赤質方形四面曲闌下結繡裙制如小輿惟無翟尾玉照子三級牀曲柄盖而上設方御牀曲几竿無螭首用亦同小輿相風烏輿上載長竿竿杪刻木為烏垂鵝毛筩紅綬帶下承以小盤周以緋裙繡烏形輿士四人行漏輿制同鐘鼓樓輿而大設刻漏如稱衡首垂銅鉢末有銅象漆匱貯水渇烏注水入鉢中長竿四輿士六十人十二神輿赤質四門旁刻十二辰神緋繡輪衣絡帶輿士十二人交龍鉦鼓輿各一皆刻木為二青龍相交下有木臺長竿一掛畫鼓一掛金鉦上皆有緋盖亦繡交龍輿士各二人鐘鼓樓輿各一皆刻木為屋中置鐘鼓下施木臺長竿如鉦鼓輿輿士各二十四人其自行漏輿以下舊禮無文皆開寳定禮所増中興後相風行漏十二神鉦鼓四輿皆不設其皇太后皇后所乗則有龍輿龍肩輿東都皇太后垂簾皆抑損逺嫌不肯乗輦止用輿而已〈真宗咸平中為萬安太后製輿上設行龍六乾興元年詔皇太后御坐檐子名大安輦神宗嗣位尊皇太后為太皇太后其行幸依治平元年之制而皇太后皇后常出止用副金塗銅装白藤輿覆以椶櫚屋飾以鳳輦官服同乗輿平頭輦之制於是詔太皇太后岀入所乗如萬安太后輿上設行龍六哲宗紹聖元年議造皇太后大安輦而皇太后避嫌竟不製造又哲宗嗣位尊朱貴妃為皇太妃出入乗檐子有司請用牙魚鳳為飾繖用青元祐三年太皇太后詔有司尋繹典故於是檐子飾以龍鳯繖用紅九年羣臣議改檐子為輿上設行龍五哲宗以皇太后諭㫖令太妃坐六龍輿出入進黄於是三省議皇太妃坐龍鳳輿繖紅黄兼用從皇太后出入止用紅〉紹興奉迎皇太后詔造龍輿其制朱質正方金塗銀飾四竿竿頭螭首赭窻紅上覆以椶加走龍六内設黄花羅帳裀褥朱椅踏子紅羅黄羅繡巾二龍肩輿一名椶檐子一名龍檐子舁以二竿故名檐子南渡後所製也東都皇后備厭翟車常乗則白藤輿中興以太后用龍輿后惟用檐子其制方質椶頂施走脊龍四走脊雲子六朱漆紅黄藤織白花龍為障緋門簾㸔窻簾朱漆藤坐椅踏子紅羅裀褥軟屏夹幔
　　遼國輿有大輿柴册再生儀載神主臘儀見皇帝皇后升輿降輿祭山儀皇帝降輿祭東而其制不詳其漢輿有大鳳輦赤質頂有金鳳壁畫雲氣金翅前有軾下有勾闌絡帶皆繡雲龍銀梯主輦八十人芳亭輦黑質幕屋緋欄皆繡雲鳳朱綠夾牕花板紅兩簾四竿銀飾梯主輦百二十人逍遥輦常用之椶屋赤質金塗銀装紅絛輦官十二人春夏緋衫秋冬素錦服平頭輦常行用之制如逍遥〈冊承天太后儀太后乗平頭輦〉無屋又有大芳輦仙逰輦小輦〈永夀節儀皇太后乗小輦〉大玉輦小玉輦腰輿前後長竿各二金銀螭頭緋繡鳳襴上施錦褥别設小牀奉輿十六人小輿赤質青頂曲柄緋繡絡帶制如鳳輦而小上有御座奉輿二十四人
　　金大輦赤質正方油畫金塗銀葉龍鳳装其上四面施行龍雲朶火珠方鑑銀絲囊珠翠結雲龍鈿窠霞子四角龍頭銜香囊頂輪施耀葉中有銀蓮花坐龍紅綾裏碧牙壓帖内設圓鑑香囊銀輪勾欄䑓坐紫絲絛帉錔中施黄褥上置御座曲几香爐錦結綬几衣輪衣絡帶並緋繡雲龍寳相花金綫壓長竿四飾以金塗銀龍頭畫梯托义行馬七寳輦制如大輦飾以玉裙七寳滴子用真珠皇后有平頭輦五華輦亭頭輦各髙一丈九尺廣丈五寸長三丈舁士各九十六人並生色緋寳相花衫銀褐抹帶大口袴
　　元腰輿制以香木後背作山字牙嵌七寳装雲龍屏風上施金圈熖明珠兩旁引手屏風下施雕鏤雲龍牀坐前有踏牀噶達爾錦褥一〈噶達爾䝉古語表也〉坐上貂䑕縁金錦條褥綠噶達爾方坐象轎駕以象凡巡幸則御之明大馬輦髙一丈二尺五寸九分廣八尺九寸五分轅長二丈五寸有竒輦坐髙三尺四寸有竒餘同大輅輦亭髙六尺四寸有竒紅髹四柱長五尺四寸有竒檻座髙與輅同四周紅髹絛環板前左右有門髙五尺有竒廣二尺四寸有竒門旁槅各二後槅三及明栨皆紅髹抹金銅鈒花葉片装釘槅心編以黄線絛亭内制與大輅同第軟坐上不用花毯而用紅毯亭外用紅簾十二扇輦頂并圓盤髙二尺六寸有竒上下俱紅髹以青飾輦盖其銅龍蓮座寳盖黄屋及天輪輦亭悉與大輅同大常旂踏梯行馬之屬亦同大輅駕以八馬備鞍韉鞦轡鈴纓之飾小馬輦視大馬輦髙廣皆减一尺轅長一丈九尺有竒餘同大馬輦輦亭髙五尺五寸有竒紅髹四柱長五尺四寸有竒檻座紅髹四周絛環板前左右有門髙五尺廣二尺二寸有竒門旁槅各二及明栨後屏風壁板俱紅髹用抹金銅鈒花葉片装釘亭底紅髹上施紅花毯紅錦褥席外用紅四扇駕以四馬餘同大馬輦步輦髙一丈二尺二寸有竒廣八尺二寸有竒輦坐髙三尺二寸有竒四周雕木五彩雲渾貼花龍板十二片間以渾貼金仰覆蓮座下雕木線金五彩雲板十二片轅四紅髹中二轅長三丈五尺九寸左右二轅長二丈九尺五寸有竒俱以鍍金銅龍頭龍尾装釘輦亭髙六尺三寸有竒四柱長六尺二寸有竒檻座紅髹四周雕木沉香色描金香草板十二片抹金銅鈒花葉片装釘前左右有門髙五尺七寸有竒廣二尺四寸有竒門旁紅髹十字槅各二雕飾沉香色描金雲龍板八片下雲板如其數後紅髹屏風上雕沉香色描金雲龍五屏後雕沉香色描金雲龍板三片又雲板如其數俱用抹金銅鈒花葉片装釘餘同馬輦唯紅用十扇輦頂并圓盤髙二尺六寸有竒其蓮座輦盖天輪幰衣之屬俱同馬輦大凉步輦髙一丈二尺五寸有竒廣一丈二尺五寸有竒四面紅髹匡装雕木五彩雲板二十片間以貼金仰覆蓮座下紅髹如意絛環板如其數紅髹轅六中二轅長四丈三尺五寸有竒左右二轅長四丈有竒外二轅長三丈六尺五寸有竒前後俱飾以雕木貼金龍頭龍尾輦亭髙六尺五寸有竒廣八尺五寸有竒四柱紅髹前左右有門髙五尺八寸有竒廣二尺五寸有竒四周描金香草板十二片門旁槅各二後槅三及明栨皆紅髹編以黄線絛亭底上施墊氊加紅錦褥并席紅髹坐椅一四周雕木沉香色描金寳相花靠背褥裙帷幔與馬輦同内設紅髹卓二紅髹闌干香卓一闌干四柱首俱雕木貼金蹲龍鍍金銅龍盖香爐一并香匙箸瓶紅錦墩二外紅三輦頂髙二尺七寸有竒鍍金銅寳珠頂帶仰覆蓮座髙一尺三寸有竒垂攀頂黄線圓絛四頂用丹漆上冒紅氊四垂以黄氊為如意雲黄氊縁條四周施黄綺瀝水三層每層百三十二摺間繡五彩雲龍文或用大紅羅冒頂以黄羅為如意雲縁條瀝水亦用黄羅頂下四周以紅氊為帷黄氊縁條四角鍍金銅雲四亭内寳盖繡五龍頂以紅髹木匡冒以黄綺為黄屋頂心四周繡雲龍各一輦亭四角至輦座用攀頂黄線圓絛四并貼金木魚輦亭前左右轉角闌干二扇後一字帶轉角闌干一扇皆紅髹雕木渾貼金龍間以五彩雲板闌干内四周布席其闌干十二柱之飾及踏梯之屬俱與馬輦同其紅板轎即古肩輿遺制髙六尺九寸有竒頂紅髹近頂装圓匡蜊房窻鍍金銅火𦦨寳帶仰覆蓮座四角鍍金銅雲朶轎扛二前後以鍍金銅龍頭龍尾装釘有黄絨墜角索四周紅髹板左右門二用鍍金銅釘鉸轎内紅髹匡坐椅一福夀板一并褥椅内黄織金綺靠坐褥四周椅裙下鋪席並踏褥有黄絹轎衣油絹雨衣各一青氊衣紅氊縁條雲子〈宋中興以後皇后常乗龍肩輿又以征伐道路險阻詔百官乗轎名曰竹轎子亦曰竹輿元皇帝用象轎至用紅板轎則自明始也世宗嘉靖十三年謁廟帝及后妃俱乗肩輿出宫至奉天門降輿升輅穆宗隆慶四年設郊祀慶成宴帝乗板輿由歸極門出入皇極門至殿上降輿〉














　　欽定續通典卷六十四
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷六十五
　　禮〈嘉〉
　　鹵簿〈旌旗附　五代　宋　遼　金〉
　　〈臣〉等謹按杜佑通典述嘉禮分旌旗鹵簿為兩門雖本之開元禮然旌旗原屬於鹵簿事無二用若分門别載勢不免互見複出體例未為完善考宋綬鹵簿圖記車輅之等人物之列器用之宜旌麾之制連類為圗次第明晰而鄭居中等所撰政和五禮新儀亦以鹵簿旌旗合載並加精審焉今參考宋遼金元明五朝史志詳述鹵簿即以旌旗附載於後庶㡬義類貫通不致轇轕其一朝後先更制者仍每條分註以偹參考云
　　梁太祖開平二年十一月南郊禮儀使奏皇帝赴南郊法駕鹵簿自清逰以下諸衛将軍平巾幘緋兩襠大口袴錦縢金帶刀弓箭佽飛執旗人引駕三衛並武弁緋兩襠大口袴供奉官並武弁服色各一人歩從餘文武官及導駕士絳衣平巾幘餘並戎服近侍導駕官引車從本縣令州府御史大夫即朝服各乗輅車前導其引駕官員不總備車輅自中書令侍中以下則公服内諸司使並常服〈按五代鹵簿新舊五代史及通考皆失載今據五代會要南郊禮補輯〉宋鹵簿四等曰大駕曰法駕曰鸞駕曰黄麾仗大駕之儀極盛郊祀耤田薦獻玉清景靈宫用之法駕减三分之一泰山汾隂明堂用之鸞駕又减半謁陵封祀朝謁太清奏告玉清宫用之黄麾仗又减於鸞駕親征御樓省方還京六廟上册用之太祖建隆四年将郊祀大禮使范質與鹵簿使張昭儀仗使劉温叟同詳定大駕鹵簿之制禮儀使陶榖建議金吾及諸衛将軍導駕及押仗舊服紫衣請依開元禮各服本色繡袍舊執仗軍士悉衣五色畫衣隨人數給之以五行相生之色為次黑衣先之青衣次之赤黄白又次之乾德三年蜀平命左拾遺孫逢吉收蜀中法物其不中度者悉毁之是嵗太祖親閲鹵簿四年始改畫衣為繡衣至開寳三年成謂之繡衣鹵簿其後郊祀皆用之太宗至道中令有司以絹畫為圗凡三幅中幅車輅六引及導駕官外兩幅儀衛藏秘閣凡仗内自行事官排列職掌并捧日奉宸散手天武外歩騎一萬九千一百九十八人真宗咸平五年詔南郊儀仗引駕官不得多帶從人大中祥符元年改小駕為鸞駕仁宗時宋綬定鹵簿為圗記凡大駕用二萬六十一人皇祐二年将享明堂鹵簿使奏法駕减大駕三分之一詔禮官與兵部考正用萬有一千八十八人嘉祐二年祫享用禮儀使奏南郊仗金吾上将軍六統軍左右千牛皆服紫繡戎服珂佩騎而前節度使亦衣袴褶導駕如舊例是月禮官奏南郊還禮當乗金輅而或詔乗大輦宜著為令常以大輦從神宗元豐元年更定大駕儀仗鹵簿仗仗下官一百四十六人執仗押引從軍員職掌諸軍諸司二萬二千二百二十一人徽宗政和四年禮制局言鹵簿六引儀仗信幡承以䨇龍惟乗輿器用並飾以龍今六引内係羣臣鹵簿而旗物通畫交龍非便釐正之政和七年兵部尚書蒋猷請取天聖鹵簿圗記更加考正髙宗紹興十二年檢會舊儀始備黄麾仗慶册親饗皆用焉孝宗隆興二年令有司條奏其可省者次年郊祀用六千八百八十九人明堂用三千三百十九人乾道六年郊祀備五輅大安輦六象人數如舊自後無所改革云
　　〈臣〉等謹按宋史至道政和紹興皆有鹵簿之制至道初得唐長興南郊鹵簿字圗規模草創制多濶畧南渡後禮儀失墜務為簡省其見於國史㑹要諸書者較承平時未及其半獨政和所定則自元豐以来置立詳定禮文所議禮局考訂精審其文最詳故具載之其法駕鹵簿與宣和沿革之制及小駕屬車並附見焉
　　政和大駕鹵簿象六分左右次六引開封令開封牧大司樂少傅御史大夫兵部尚書〈各用本部鹵簿〉次金吾纛矟左右皁纛各六〈執托各一人𥿊一人〉押衙四人〈並騎〉犦矟八〈執各一人〉本衛上将軍将軍各四人本衛大将軍二人〈並騎〉犦矟四夾大将軍〈執各一人夾二人並騎　法駕犦矟减二本衛上将軍將軍各减三人〉次朱雀旗隊〈並騎〉金吾衛折衝都尉一人引隊犦矟二夾都尉〈執旗一人引夾各二人凡仗内引夾執人數凖此〉弩四弓矢十六矟二十左右金吾衛果毅都尉二人押隊〈法駕弩减二弓矢减六矟减八宣和引隊改天武都指揮使押隊改天武指揮使〉次龍旗隊大将軍一人檢校〈騎〉引旗十二人〈並騎〉風伯雨師雷公電母旗各一五星旗五左右攝提旗二北斗旗一䕶旗十二人副竿二〈執人並騎　法駕引旗䕶旗人各减四宣和檢校改左右衛大将軍雷公電母旗去公母二字〉次指南車記里鼓車各一駕馬各四駕士各三十人白鷺車鸞旗車崇徳車皮軒車各一駕士各十八人〈法駕無白鷺崇徳宣和有青旌青雀鳴鳶飛鴻虎皮貔貅六車在記里鼓之下崇徳之前减白鷺鸞旗皮軒三車駕士之數如前〉次金吾引駕騎本衛果毅都尉二人儀刀弩弓矢矟各八〈法駕儀刀弩弓矢矟各减二宣和改都尉為神勇都指揮使〉次大晟府前部鼓吹令二人府史四人〈按通考作府史二人〉管轄指揮使二人掆鼓金鉦各十二〈帥兵官八人領〉大鼓一百二十〈帥兵官二十人領〉長鳴一百二十〈帥兵官六人領〉鐃鼓十二〈帥兵官四人領〉歌工拱宸管簫笳各二十四大横吹一百二十〈帥兵官十人領〉節鼓二笛簫觱篥笳桃皮觱篥各二十四掆鼓金鉦各十二〈帥兵官四人領〉小鼓中鳴各一百二十〈帥兵官八人領〉羽葆鼓十二〈帥兵官四人領〉歌工拱宸管簫笳各二十四〈法駕前後掆鼓金鉦各减四大鼓减四十長鳴减四十鐃鼓减四拱宸管後簫笳各減八大横吹减四十節鼓後笛簫觱篥笳桃皮觱篥各减八小鼓中鳴各减四十羽葆鼓减四最後簫笳各减八帥兵官共減十八人〉次太史相風行漏等與太史令及令史各一人〈並騎〉相風烏輿一〈輿士四人〉交龍鉦鼓各一〈輿士各六人〉司辰典事各一人〈並騎〉漏刻生四人鼓樓鐘樓行漏輿各一〈輿士各一百人〉太史正一人清道二人十二神輿一〈輿士十四人　法駕行漏輿一輿士各四十人神輿一輿士多大駕二人宣和鼓鐘樓並改為輿太史正前有捧日副指揮使二人捧日節級十人神輿輿士増十〉次持鈒前隊左右武衛果毅都尉二人引隊左右武衛校尉二人絳引旛一〈𥿊二人〉左右有金節十二〈執人並騎〉䍐罼各一朱雀幢導盖青龍白虎幢各一义三〈執人並騎〉隊長一人鈒㦸二百八十人左右武衛将軍二人檢校左右武衛校尉四人押隊〈法駕金節减四鈒㦸减七十二宣和引隊改驍騎都指揮使武衛校尉改驍騎軍使増朱雀幢後之义一去龍虎幢後之义三檢校改用左右驍騎将軍〉次黄麾幡一〈執一人騎𥿊二人　法駕前有殿中侍御史二員〉次六軍儀仗左右神武軍左右羽林軍左右龍武軍各有統軍二人都頭二人〈羽林又有節級二人〉押仗本軍旗各一排闌旗各二十吏兵力士旗各五掩尾天馬旗二〈羽林有赤豹黄熊旗龍武有龍君虎君旗各一〉白柯槍五十哥舒棒十鐙仗八〈法駕神武軍减排䦨旗十羽林龍武軍各减四吏兵力士旗减一宣和統軍改将軍神武軍旗改熊虎排闌旗改平列哥舒棒改戈㦸鐙仗改矛㦸羽林隊無節級黄熊改黄羆龍武旗改熊虎〉次引駕旗天王旗二排仗通直官二人押旗十二辰旗各一〈法駕同〉次龍墀旗天下太平旗一排仗大将二人夾騎五方龍旗各一金鸞金鳳旗各一獅子旗二君王萬嵗旗一日月旗各一〈法駕减鸞鳳獅子旗〉次御馬二十四控馬每匹天武二人御馬直二人為十二重〈法駕减八為八重宣和御馬直改為習馭〉次中道隊大将軍一人檢校〈法駕同宣和大将軍改左右驍衛大将軍〉次日月合璧旗一苣文旗二五星連珠旗一祥雲旗二長夀幢二〈宣和苣文改慶雲祥雲改祥光〉次金吾牙門旗四監門校尉六人次金吾細仗青龍白虎旗各一五嶽神旗五方神旗五方龍旗五方鳳旗各五〈以上執各一人𥿊各三人　法駕五方龍鳳旗各减二宣和改校尉為使臣五嶽神旗去神字〉次八寳鎮國神寳皇帝之寳皇帝行寳皇帝信寳在左受命寳天子之寳天子行寳天子信寳在右為四重香案八各以二列於寳輿之前碧襴二十四人符寳郎行於碧襴之間〈法駕减碧襴八人宣和増引寳職掌二人香案職掌六人援衛𫝊喝親從一百人奉寳輦官每寳二十八人節級一人奉寳一十二人舁香案行馬執燭籠各四人持席褥油衣共三人香案寳輿各九燭籠二十六碧襴之數同前〉次方繖二大雉尾扇四夾〈執繖扇各一人以下准此法駕同〉次金吾四色官六人押仗二人〈法駕减押仗〉次金甲二人〈宣和改銅甲〉次太僕寺進馬四人〈並騎〉次引駕千牛衛上将軍一人千牛八人中郎将二人〈並乗珂馬〉千牛二人〈並騎宣和引駕改千牛衛大将軍中郎将改為捧日都虞𠉀〉次長史二人〈並騎宣和無〉次金吾引駕官四人〈並騎〉次導駕官〈執政以上從六人待制諌議防禦使以上五人監察御史刺史諸衛将軍以上四人〉次繖扇輿輦大繖二中雉尾扇四夾腰輿一小雉尾扇四夾〈應奉一人十将将虞𠉀節級二人長行十六人排列官二人〉中雉尾扇十二華葢二〈執各一人〉香鐙一〈執擎八人〉小輿一〈應奉人逍遥平輦下長行二十四人〉逍遥子一〈應奉人十将将虞𠉀節級共九人長行二十六人〉平輦一〈應奉人員七人餘同上　法駕排列官後中雉尾扇减四宣和去小雉尾扇四腰輿一管押人員二人都将四人僉押小輿排列官二人小輿一奉輿二十四人都将九人逍遥子改為逍遥輦奉輦一十六人平輦一奉輦人同上後有上輦奉御二人騎小輿前又有大路一駕馬六太僕卿御駕士一百二十人〉次駕前東第五班開道旗一皁纛十二引駕六十二人鈞容直三百人〈引駕回作樂〉五方色龍旗五門旗四十御龍四直歩執門旗六十天武駕頭下一十二人茶酒班執從物十一人御龍直仗劔六人天武把行門八人麇旗一殿前班擊鞭十人簇輦龍旗八日月麟鳳旗四青白赤黒龍旗各一御龍直四十人踏路馬二夾輅大将軍二人進輅職掌二人部押二人教馬官二人〈法駕同宣和無鈞容直開道旗内増押班一人殿侍二人皁纛旗十二殿侍十二人引駕二人長行六十人五方色吉字旗殿侍三人管押十人門旗殿侍二人管押四十人又八門旗六十御龍直一十二人骨朶直十二人御龍弓箭直弩直各十八人御龍直仗劔六人執麋旗殿侍二人管押龍旗二人都知副都知各一人執骨朶殿侍十六人内大将軍改為千牛衛大将軍朝服歩從将軍二人朝服陪乗掌輦四人〉皇帝乗玉輅駕青馬六駕士一百二十八人扶駕八人骨朶直一百三十四人行門三十五人分左右陪乗将軍二人〈法駕同宣和駕士増為二百三十四人〉次奉宸隊御龍直左廂骨朶子直右廂弓箭直弩直御龍四直並以逐班直所管人數列為五重天武骨朶大劔三百一十人次駕後東第五班大黄龍旗一鈞容直三十一人扇筤下天武二十人茶酒班簇輦三十一人招箭班三十三人〈法駕同宣和止用黄龍旗餘並無〉次副玉輦一駕青馬六駕士四十人〈法駕無宣和駕士一百人内人員二人〉次大輦一掌輦四人應奉人員十二人十将将虞𠉀節級共十人長行三百五十五人尚輦奉御二人殿中少監供奉職官二人令史四人書令史四人〈法駕同宣和増奉輦為九十人〉次太僕御馬二十四為十二重〈法駕减八為八重宣和無太僕〉次持鈒後隊左右武衛旅帥二人〈法駕同宣和改為神勇都指揮使〉次重輪旗二大繖二大雉尾扇四小雉尾扇朱團扇各十二華葢二义二睥睨矟十二御刀六真武幢一义一絳麾二細矟十二〈法駕小雉尾扁朱團扇睥睨矟各減四華盖减一御刀减二宣和真武幢改為元武幢〉次左右金吾衛果毅都尉二人〈並騎〉總領大角一百二十〈法駕减四十宣和改都尉為驍騎都指揮使〉次大晟府後部鼓吹丞二人典事四人管轄指揮使一人羽葆鼓十二〈帥兵官四人領〉歌工拱宸管簫笳各二十四〈帥兵官二人領〉鐃鼓十二〈帥兵官四人領〉歌工簫笳各二十四小横吹一百二十〈帥兵官八人領〉笛簫觱篥笳桃皮觱篥各二十四〈法駕羽葆鼓减四簫笳笛觱篥桃皮觱篥各减八鐃鼓减四小横吹减四十帥兵官並减二人宣和帥兵官改為天武神勇宣武虎異四都頭〉次黄麾幡一〈執𥿊人數同前部法駕亦同有殿中侍御史二人〉芳亭輦一〈奉輦六十人〉鳳輦一〈奉輦五十人　法駕去鳯輦宣和芳亭奉輦六十二人〉次金象革木四輅並有副輅金輅踏路赤馬二正副各駕赤馬六駕士六十人餘輅正副駕馬數同而色異象輅以赭白革輅以騮木輅以黒駕士各四十人〈法駕副輅宣和駕馬之色又異金以騮象以赤革以赭白木以烏駕士正一百五十人副一百人管押人員各二人〉耕根車一駕青馬六駕士四十人〈法駕同宣和無〉進賢車一駕士二十四人明逺車一駕士四人〈法駕無宣和各増駕馬四〉次屬車十二乗每乗駕牛三駕士十人〈法駕减四乗宣和増衙官二人管押節級一人〉次門下中書秘書殿中四省局官各二人〈法駕同〉次黄鉞車豹尾車各一各駕赤馬二駕士十五人〈法駕除進賢明逺車外並同宣和有黄龯天武副都頭及神勇副都頭各一〉次掩後隊左右威衛折衝都尉二人領隊大㦸刀盾弓矢矟各五十〈法駕各减十六宣和押隊改用宣武都指揮使二人〉次真武隊金吾衛折衝都尉一人犦矟二仙童旗一真武旗一螣蛇神龜旗各一矟二十五弓矢二十弩五〈法駕矟减六弓矢减五弩减一宣和改為元武隊真武旗改元武旗又去仙童龜蛇旗改都尉為虎翼都指揮使〉其大駕外仗清游隊次第六引外仗白澤旗二左右金吾衛折衝都尉二人弩八弓矢三十二矟四十〈法駕次第三引外仗弩減二弓矢减八矟减十宣和改都尉為捧日都指揮使〉左右金吾各十六騎帥兵官二人弩八弓矢矟各十二〈法駕金吾騎及弓矢矟各减四宣和改金吾為天武都頭〉次佽飛隊左右金吾衛果毅都尉二人分領〈並騎〉虞𠉀佽飛四十八人〈並騎〉鐵甲佽飛二十四人〈並甲騎法駕前减十八人後减八人宣和改金吾衛為拱聖都指揮使改都尉為都指揮使〉次前隊殳仗左右領軍衛将軍二人檢校〈並騎〉犦矟四殳又分五隊第一百六十人第二八十人第三一百人第四第五各八十人逐隊有帥兵官左右領軍衛左右威衛左右武衛左右驍衛左右衛各四人〈法駕殳义第一隊减六十第二第三各减三十第四第五各减二十宣和改檢校為左右衛将軍領軍衛為天武都頭威衛為神勇都頭武衛為宣武都頭驍衛為虎翼都頭殳义第一隊减六十増第二隊至五隊為一百〉次後隊殳仗殳义分五隊第一第二各八十人第三一百人第四八十人第五一百六十人帥兵官左右衛左右驍衛左右武衛左右威衛左右領軍衛凡前後隊殳仗前接中道北斗旗後盡鹵簿後隊〈法駕殳叉第一第二隊各减二十四第三第四各减三十第五减六十宣和殳义各一百天武神勇宣武虎翼廣勇都頭〉次前部馬隊凡十二皆以都尉二人分領第一前左右金吾衛折衝領角亢斗牛宿旗四弩十弓矢二十矟四十第二氐房女虚宿旗四第三心危宿旗第四尾室宿旗各二以上四隊各以左右領軍衛果毅領第五箕壁宿旗第六奎井宿旗各二各以左右威衛折衝領第七婁宿旗第八胃栁宿旗第九昴星宿旗各二各以左右武衛果毅領第十畢張宿旗第十一觜翼宿旗第十二參軫宿旗各二各以左右驍衛折衝領弩弓矢矟人數同第一隊〈法駕分二十八宿旗為十隊逐隊弩减四弓矢减六矟减二十宣和捧日拱聖神勇驍衛宣武五都指揮使分領上十隊以虎翼廣勇都指揮使分領下二隊按捧日等五指揮使宋史訛五為四今據通考改正〉次歩甲前隊凡十二左右
　　領軍衛将軍二人檢校〈並騎〉犦矟四逐隊皆有都尉二人分領第一第三各以左右領軍衛第五以左右威衛第七以左右武衛第九以左右驍衛第十一以左右衛並折衝第二第四各以左右領軍衛第六以左右威衛第八以左右武衛第十以左右驍衛第十二以左右衛並果毅内有鶡貔玉馬三角獸黄鹿飛麟駃騠鸞麟馴象玉兎辟邪等旗各二以序居都尉之後逐隊有弓矢刀盾相間各六十人居旗之後〈法駕止十隊每隊弓矢各减二十宣和檢校改左右衛将軍又去犦矟分領並改為都指揮使第一第二並捧日第三第四並天武第五第六並拱聖第七第八並神勇第九驍騎第十宣武第十一虎翼第十二廣勇按宋制驍衛稱大将軍稱将軍都尉郎将若稱指揮稱都頭者則驍騎也通考驍衛驍騎前後互異據此驍衛應是驍騎訛文〉次前部黄麾仗絳引幡二十下分六部第一左右威衛第二左右領軍衛第三左右威衛第四左右武衛第五左右驍衛第六左右衛諸部各有殿中侍御史二人本衛大将軍二人檢校本衛折衝都尉二人分領又各有帥兵官二十人龍頭竿六重重各二十揭鼓三重重各二儀鍠五色幡小㦸矟各一重重各二十弓矢三重重各二十朱緑縢絡盾并刀二重重各二十〈法駕止五部絳引幡帥兵官龍頭竿幡㦸弓矢盾刀矟並减六宣和六部驍衛武衛屯衛領軍衛監門衛千牛衛皆左右上将軍天武神勇宣武虎異廣勇皆都指揮都頭逐部上将軍都頭各一人〉次青龍白虎旗各一左右衛果毅都尉二人分押旗及領後七十騎弩八弓矢二十二矟四十〈法駕减後騎三十弩减二弓矢减八矟减二十宣和改都尉為虎翼都指揮使〉次班劔儀刀隊〈並騎〉左右衛将軍二人分領郎将二十四人左右親衛勛衛各四人每衛班劔二百二十人諸翊衛左右衛六人領儀刀四百八人左右驍衛二人領儀刀一百三十六人左右武衛威衛領軍衛金吾衛各二〈法駕親勛衛班劔减八十四人翊衛儀刀减一百三十二人增左右驍衛四人班劔儀刀九十二人宣和分領改左右武衛将軍及捧日天武指揮四人拱聖六人神勇驍騎驍勝宣武虎異指揮使各二人〉次親勛散手驍衛翊衛隊〈並騎〉左右衛供奉中郎将四人分領親勛翊衛四十八人左右衛郎将二人分領散手翊衛六十人左右驍衛郎将二人分領驍衛翊衛五十六人〈法駕親勛减十六人散手驍衛各减二十人宣和改為中衛翊衛親衛隊中衛郎四人分領衛兵四十八人翊衛郎二人分領衛兵六十人親衛郎二人分領衛兵五十六人〉次左右驍衛翊衛三隊〈並騎〉各有二人分領第一本衛大将軍第二本衛将軍第三本衛郎将花鳳飛黄吉利旗各二分為三隊逐隊弩十弓矢二十矟四十〈法駕弩减四弓矢矟各减半宣和分領第一第二隊左右驍衛大将軍将軍苐三廣勇指揮使改花鳳旗為䨇蓮旗〉次夾轂隊凡六逐隊都尉二人檢校第一第四左右折衝第二第三第五第六並左右衛果毅逐隊刀盾各六十人内第一第四有寳符旗二〈法駕各减刀盾二十宣和檢校改為捧日天武拱聖三指揮使〉次捧日隊逐隊引一人押二人長行殿侍二十八人旗頭三人槍手五人弓箭手二十人左右廂天武約攔各一百五十五人〈法駕同〉次後部黄麾仗分六部左右衛左右驍衛左右武衛左右威衛左右領軍衛左右武衛部内殿中侍御史大将軍都尉帥兵官絳引幡龍頭竿等並同前部〈法駕减第六部絳引幡减六宣和六部第一改為左右驍衛大将軍自二至六改為天武神勇宣武虎翼廣勇五指揮〉次歩甲後隊凡十二皆有都尉二人分領第一以左右衛第三以左右驍衛第五以左右武衛第七以左右威衛第九第十一各以左右領軍衛以上並果毅第二以左右衛第四以左右驍衛第六以左右武衛第八以左右威衛第十第十二各以左右領軍衛以上並折衝内有貔鶡雞仙鹿金鸚鵡瑞麥孔雀野馬犛牛甘露網子祥光翔鶴等旗各二以序居都尉之後逐隊有弓矢刀盾相間各六十人居旗之後〈法駕止十隊宣和自第七隊以下分領改用都指揮使七八並神勇九驍騎十宣武十一虎翼十二廣勇旗亦改其半七天正堯瑞八日有戴承十翔鶴十一紅光十二文石〉次後部馬隊凡十二皆以都尉二人分領第一第二各以左右衛第五第六第七各以左右武衛第十第十一第十二各以左右領軍衛並折衝第三第四各以左右驍衛第八第九各以左右威衛並果毅内有角𧤗赤熊兕天下太平馴犀鵕䴊騼䮷騶牙蒼烏白狼龍馬金牛等旗各二以序居都尉之後每隊弩十弓矢二十矟四十〈法駕止十隊弩减四弓矢减六矟减十二宣和改都尉為指揮使一二並以捧日三四並以天武五六並以拱聖七八並以神勇九以驍騎十以宣武十一以虎翼十二以廣勇内六有芝禾並秀旗七有萬年連理木旗〉以上鹵簿凡門有六中道門二第一門居日月合璧等旗之後〈法駕居龍墀旗之後〉第二門居掩後隊之後〈法駕同各有金吾牙門旗四監門校尉六人〉左右道門四第一居歩甲前隊第六隊之後第二居十二隊之後第三居夾轂隊之後第四居歩甲後隊第六隊之後〈法駕同各有監門校尉四人宣和改校尉為使臣　按中道門二各有金吾牙門旗四則左右道門四亦當各有金吾牙門旗二後牙門旗一條左右門各門二旗可互證也此處或宋史脱誤〉其小駕减大駕六引及象木革輅五副輅小輿小輦又减指南記里白鷺鸞旗崇徳皮軒耕根進賢眀逺黄龯豹尾屬車等十一餘並减大駕之半屬車黒質兩箱軬裝前有曲欄金銅飾上施紫通幰絡帶門皆繡雲鶴紫絲網帉錯並因唐大駕之制
　　宋旌旗之制太祖創製錯繡諸旗著於通禮其殿廷立仗旌旗正至五月一日御正殿設青龍白虎旗各一五嶽旗五五星旗五五方龍旗二十五五方鳳旗二十五紅門神旗二十八朱雀真武旗各一皁纛十二各分左右〈以上金吾〉天一太一旗各一攝提旗二五辰旗五北斗旗一〈木火北斗在左金水土在右〉二十八宿旗各一〈角宿至壁宿在左奎宿至軫宿在右〉風伯雨師旗各一白澤馴象仙鹿玉兎馴犀金鸚鵡瑞麥孔雀野馬犛牛旗各二日月合璧旗一五星連珠旗一雷公電母旗各一軍公旗六黄鹿飛麟兕騶牙白狼蒼烏辟邪網子貔旗各二信幡二十二𫝊教告止幡各十二黄麾二各分左右〈以上兵部〉日旗月旗各一君王萬嵗旗一天下太平旗一獅子旗二金鸞金鳳旗各一五方龍旗各一〈青赤在左黄白黒在右　以上龍墀〉龍君虎君旗各一赤豹黄羆旗各五小黄龍旗一天馬旗一吏兵力士旗各五天王旗四太嵗旗十二天馬旗六排攔旗六十左右幡氅各五行行七十五大黄龍旗二大神旗六各分左右〈以上六軍〉凡旗皆錯采為之漆竿鎞首纛頭錦帶腰火燄脚白澤攝提金鸞金鳳獅子苣文天下太平君王萬嵗仙童螣蛇神龜及在歩甲前後隊後馬隊三隊六軍儀仗内並以赤日月及合璧連珠風雨雷電五星二十八宿祥雲並以青北斗以黒五嶽四瀆五方四神十二辰五龍五鳳龍虎君並以方色天王以赤黄二色排攔以黄紫赤三色其牙門旗赤質錯采為神人象中道前後各一門左右道五門〈按門有六前有中道門二即此前後各一門也前言左右道門四而此言五門恐即四門之訛〉門二旗盖取周制樹旗表門及天子五門之制神宗元豐元年詳定郊廟奉祀禮文所言鹵簿前用二十八宿五星攝提旗有司乃取方士之說繪畫人形及牛虎頭婦人小兒之類於禮無據伏請改製各著其象以則天文從之哲宗元符三年徽宗即位兵部侍郎黄裳請製旗號曰寳符曰重輪曰祥光曰瑞鶴從之政和中大祀饗立仗大黄龍負圖旗一執𥿊二百人陳於闕廷赤龍旗南少西大黄龍旗之北大黄龍旗一執𥿊六十人陳於宿頓宫門外宣徳門次大黄龍負圗旗之南正至受朝同龍墀旗陳於殿庭太廟在西櫺星門外路南次赤龍旗少北青城在泰禋門外夏祭大禮在明禋門外赤龍旗之南〈宗祀祫饗大禮不設大黄龍負圖旗大黄龍旗〉大神旗六執𥿊各九十人宣徳門泰禋門並陳於大黄龍旗之南東西相望太廟陳於西櫺星門外大黄龍旗之西少南視赤龍旗為列南北相望龍墀旗執𥿊各十二人左右有日月旗各一次君王萬嵗旗一宣徳門太禋門在路東太廟在門外路南次獅子旗二左右有金鸞金鳳旗各一次五方龍旗各一青黄赤龍旗宣徳泰禋門在東太廟在南黑白龍旗宣徳泰禋門在西太廟在北次天下太平旗一宣徳泰禋門在路西太廟在路北其文徳殿發冊設日旗君王萬嵗旗獅子旗金鸞旗青龍旗赤龍旗各一在殿東階之東以西為上月旗天下太平旗獅子旗金鳳旗白龍旗黑龍旗各一在西階之西以東為上次皁纛旗一十二次青龍旗白虎旗次五方龍旗五方鳳旗次五嶽神旗次五星神旗次朱雀旗真武旗以上各分東西北向次紅門旗二十八分左右次寅夘辰己午未旗六在東申酉戌亥子丑旗六在西天王旗四分左右夾辰旗次龍君赤豹吏兵旗各五毎旗各為一列毎列掩尾天馬旗一以次在東次虎君黄熊力士旗各五毎旗各為一列毎列掩尾天馬旗一以次在西左廂第一隊鶡雞白澤玉馬貔旗四瀆旗各一第二隊角亢氐房心宿旗各一第三隊虚危室壁奎宿旗各一第四隊參井栁宿駃騠旗各一第五隊三角獸黄鹿苣文馴象飛麟旗各一第六隊辟邪玉兎吉利仙鹿祥雲旗各一第七隊花鳳飛黄野馬金鸚鵡瑞麥旗各一第八隊孔雀兕甘露網子角𧤗旗各一並各為一列第九隊犀牛旗一設於孔雀旗後右廂第一隊同左廂第二隊尾箕斗牛女宿旗各一第三隊婁胃昴畢觜宿旗各一第四隊星張翼軫駃騠旗各一第五隊至八隊並同左廂第九隊騶牙旗蒼烏旗各二相間為一列〈毎旗執撦三人〉俱北向五色龍鳳旗之東西各設黄麾幡二次告止幡𫝊教幡信幡各五次絳麾幡二次絳引幡五排攔旗三十自黄麾幡東西排列以次於南〈毎旗執撦三人〉俱北向又於騶牙旗南設大小黄龍旗各一〈大黄龍旗在殿門裏少西執撦二十人小黄龍旗在大黄龍旗後少西執撦三人〉次大神旗六凡大朝㑹儀衛有司皆依令式陳設四年禮制局言鹵簿大黄龍負圗旗畫八卦乞改畫九一三七二四六八五之數仙童網子大神三旗無所經見乞除去從之初大觀三年西京潁陽縣大慶觀聖祖殿東有嘉禾芝草並生嘉禾一本四穗芝草葉圓而重起至是詔製芝禾並秀旗又以是年二月日上生青赤黄戴氣日下生青赤黄承氣詔製日有戴承旗又以元符二年武夷君廟有仙鶴迎詔政和二年延福宫宴輔臣有羣鶴自西北来盤旋睿謨殿上及奏大晟樂翔鶴屢至詔製瑞鶴旗八年禮部侍郎張邦昌奏太祖時甘露降於江陵者十日瑞麥秀於濮陽者六岐獲金鸚鵡於隴坻得三玉兎於鄆封馴象至而五嶺平瓊管奏而白鹿出皆命製為旗章陳之望詔有司取自崇觀至今凡中外所上瑞應悉掇其尤殊者増製旗物上以丕承天貺下以聳動民瞻從之初宋制旗物最盛中興後惟務簡約雖參用舊制然亦不無因革其太常青質夾羅愇繡日月星而無龍下有網鬚謂之茀竿頭為龍首銜青結綬垂青旄緌十二謂之旒盖幅下無斿而竿首垂旒抑又取古者注旄及羽於竿首之遺制竿用椆木䕶以剖竹膠以髹飾以藻玉輅建之大旗黄質九幅每幅繡升龍一側幅二下垂黄絲緌九金輅建之大赤朱質七幅毎幅繡鳥隼二側幅如之下垂朱絲緌七象輅建之大白素質五幅毎幅繡熊一虎一側幅如之下垂淺黄絲緌五革輅建之大麾皁質四幅毎幅繡五采龜蛇一側幅繡龜二下垂皁絲網緌四木輅建之其黄龍負圗旗以百九十人維之其君王萬嵗天下太平日月五星北斗招揺青龍朱雀白虎元武等旗以十七人維之其祥瑞旗八髙宗紹興二十五年所製是嵗適當郊祀而太廟生𤫊芝九莖贑州進太平瑞木餘若道州連理木遂寧府嘉禾鎮江府瑞𤓰南安軍䨇蓮花嚴州兠率寺信州玉山芝草黎州甘露禮部侍郎王珉等請並繪旗以紀盛羙焉
　　遼鹵簿㑹同三年太宗在薊州觀導駕儀衛圗遂備法駕幸燕自後御殿受朝賀以為常大同元年三月将幸中京鎮陽詔收鹵簿法物委所司押領先徃未㡬鎮陽入漢鹵簿法物隨世宗歸於上京穆宗應厯元年詔朝㑹用漢禮聖宗統和元年車駕還上京迎導儀衛如式四年燕京留守具儀衛導駕入京上御殿百僚朝賀其儀仗歩行擎執二千四百一十二人坐馬執擎二百七十五人坐馬樂人二百七十三人歩行教坊七十一人御馬牽攏官五十二人御馬二十六匹官僚馬牽攏官六十六人坐馬挂甲人五百九十八人歩行挂甲人一百六十人金甲二人神輿十二人長夀仙一人諸職官等三百五人内侍一人引稍押衙二人赤縣令一人府牧一人府吏二人少尹一人司録一人功曹一人太常少卿一人丞一人博士一人司徒一人太僕卿一人鴻臚卿一人大理卿一人御史大夫一人侍御史二人殿中侍御史二人監察御史一人兵部尚書一人侍郎一人郎中一人員外郎一人符寳郎一人左右諸衛将軍三十五人左右諸折衝二十一人左右諸果毅二十八人尚乗奉御二人排仗承值二人左右夾騎二人都頭六人主師十四人〈教坊司差〉押纛二人左右金吾四人虞𠉀佽飛十六人鼓吹令二人漏刻生二人押當官一人司天監一人令史一人司辰一人統軍六人千牛備身二人左右親勛二人左右郎将四人左右拾遺二人左右補闕二人起居舍人一人左右諌議大夫二人給事中書舍人二人左右散騎常侍二人門下侍郎二人中書侍郎二人鳴鞭二人〈内侍内差〉侍中一人中書令一人監門校尉二人排列官二人武衛隊正一人隨駕諸司供奉官三十人三班供奉官六十人通事舎人四人御史中丞二人乗黄丞二人都尉一人太僕卿一人歩行太僕令一人職官乗馬三百四匹進馬四匹駕車馬二十八匹人之數凡四千二百三十有九馬之數凡千五百二十〈天顯四年太宗幸遼陽府人皇王備乗輿羽衛以迎乾亨五年聖宗東廵東京留守具儀衛迎車駕此故渤海儀衛用于一時具載遼史今統叙漢仗鹵簿儀注故從略云〉
　　遼國仗要尼末主遺制迎十二神纛天子旗鼔置太子帳前諸弟羅格等叛允丹逹實縱火焚行宫皇后命海固勒救之止得天子旗鼓太宗即位置旗鼔神纛於殿前
　　金大駕鹵簿世宗大定三年祫享用黄麾仗三千人分四節第一節無縣令府牧即用黄麾前三部次前部鼓吹次金吾牙門旗次駕頭次引駕龍墀隊次天王十二辰等旗第二節黄麾第四第五部次君王萬嵗日月旗次御馬内増控馬司圉挾馬司圉各一十六人〈按控馬司圍挾馬司圉舊俱作圍以義考之從圉為是大明集禮云宋㑹要天武一百五十人充圍子金集禮司圍四十人皆不注其義今按圍子即響節也今之司圍自是司響節者此明云控馬挟馬則司圉即圉人也不得以圍圉字形相近彼此牽混〉次日月合璧五星連珠等旗次八寶内増執黑杖𫝊唱一十八人在香案前次七寶輦第三節黄麾後第一第二部次玉輅次栲栳隊次導駕門仗官第四節黄麾後第三第四第五部次金輅次牙門旗次後部鼓吹大定六年九月西京還都用黄麾仗二千五百四十二人〈攝官在内〉騎七百六十二匹分四節第一節攝官五十四人執擎三百二人樂工一百七十人第二節攝官三十二人執擎三百七十六人第三節仗内攝官四十四人導駕官四十二人門仗官一百人玉輅青馬八駕士一百四十人䕶駕栲栳隊五百人執擎二百四十二人第四節攝官五十人金輅赤馬八駕士九十四人控鶴二十二人樂工八十四人執擎二百九十人大定十一年將有事於南郊朝享太廟右丞石琚奏其禮上曰前朝漢人祭天唯務整肅儀仗此自奉耳非敬天也朕謂祭天在誠不在儀仗之盛也其減半用之於是遂増損黄麾仗為大駕鹵簿凡用七千人〈攝官在内〉分八節第一節第一引七十人縣令第二引二百六十四人府牧第三引二百二十九人御史大夫名色與府牧同頗損其數而増行止旗一第二節金吾皁纛旗一十二人朱雀隊三十四人指南記里鼓車皆五十二人鸞旗車一十八人前部鼓吹一百二十九人清游隊七十二人内白澤旗二旗五人〈緑貝裝冠緑皮甲勒皮錦臂鞲横刀引夾加弓矢緑皮馬甲包尾全〉折衝都尉二人〈黒平巾幘紫繡辟邪袍革帶銀褐大口袴錦螣蛇横刀弓矢〉弩六弓矢二十四矟三十〈並錦帽青繡寳相花衫革帶銀褐大口袴〉佽飛隊四十八人内果毅都尉二〈黑平巾幘紫繡飛麟袍革帶銀褐大口袴錦縢蛇横刀弓矢〉虞𠉀佽飛三十人〈鐵甲兜牟横刀弓矢黒馬甲全〉鐵甲佽飛一十六人〈服執如上〉前部馬隊第一隊六十四人第二第三隊皆六十人第四第五隊皆五十八人殳义仗五十四人内帥兵官二人〈黒平巾幘緋寳相花衫革帶銀褐大口袴執儀刀〉殳义各二十六〈五色寶相花衫抹額抹帶行縢鞋襪〉行止旗一〈緋繡寳相花衫抹額銀褐抺帶大口袴〉第三節前部鼓吹第二三百六十九人前歩甲隊第一至第五隊皆四十二人牙門旗二十人黄麾前第一部一百五十人第二部一百二十人殳义仗五十八人行止旗一第四節黄麾幡三人六軍儀仗二百二十六人御馬三十三人黄麾前第三至第五部皆一百二十人青龍白虎隊五十二人殳儀仗五十六人行止旗一第五節八寶二百三十二人平頭輦三十人七寶輦四十二人班劒儀刀隊二百人内將軍二人折衝都尉二人〈平巾幩緋辟邪袍革帶銀褐大口袴錦螣蛇執儀刀〉班劒儀刀各九十八〈並平巾幘緋繡寶相花衫革帶銀褐大口袴錦螣蛇執儀刀〉驍衛翊衛隊六十人内供奉郎將二人〈黒平巾幘緋繡瑞馬袍革帶銀褐火口袴執儀刀〉鳳旗二旗五人〈服執如前〉弩弓矢矟皆一十六〈服如班劒儀刀〉夾轂隊第一隊九十二人内折衝都尉二人〈平巾幘緋繡飛麟袍革帶銀褐大口袴執儀刀〉寶符旗二旗五人朱鍪甲刀盾八十〈朱甲錦臂鞲行縢鞋襪〉第二隊八十二人内果毅都尉二人〈白澤袍〉飛黄旗二旗五人銀褐鍪甲刀盾七十第三隊八十二人内果毅都尉二人〈赤豹袍〉吉利旗二旗五人皁鍪甲刀盾七十殳义仗五十六人行止旗一第六節馬步門旗隊一百人駕頭一十五人廣武官茶酒班執從物者二十三人御龍直四十人〈紅錦團襖鏕金束帶〉内人員二〈皁帽三十八人真珠頭巾〉玉輅一百五十一人栲栳隊五百人内金槍隊一百二十六人分左右人員十八〈並鐵甲皁帽紅錦背子執小旗馬甲紅錦包尾〉長行一百八人〈鐵甲兠牟紅錦背子錦臂鞲甲馬紅錦包尾執金槍〉銀槍隊一百二十六人人員十八長行一百八人〈服並如上金槍〉弓箭直歩隊一百二十四人人員四〈鐵甲皁帽紅錦團花戰袍弓矢執銀骨朶馬甲全〉長行一百二十人〈鐵笠紅錦團花戰袍鐵甲弓矢骨朶〉骨朶直步隊一百二十四人人員四長行一百二十人〈服甲同上無弓矢〉金吾牙門旗二十人黄麾後第一部一百五十人第二部一百二十人殳义五十二人行止旗一第七節扇筤二十五人金輅九十四人大安輦一百八十一人内尚輦奉御二人殿中少監二人奉職官二人〈並公服〉令史四人書令史四人〈七人烏紤幘緋四䙆素衫銀褐抹帶大口袴皁鞾一人長脚幞頭紫羅公服角帶皂鞾〉掌輦四人〈武升黄繡寶相花衫銀褐抺帶大口袴〉人員十二〈皁㡌紅錦團襖銅束帶内指揮使一人執銀骨朶〉舁士一百五十一人〈服同掌輦〉御馬三十三人持鈒隊三十九人後部鼓吹一百六十人黄麾後第三至第五部皆一百二十人後步甲隊第一至第二隊皆四十二人殳义仗五十六人行止旗一第八節後部鼓吹第二一百四十人象輅革車木輅皆五十人進賢車二十六人豹尾車一十八人屬車八十人元武隊六十一人後步甲隊第三至第五隊皆四十二人金吾牙門旗二十人後部馬隊第一隊七十六人第二隊六十四人第三隊六十人殳义仗六十人行止旗一〈後分行旗止旗為二〉金殿庭内仗旌旗面北第一行牙門旗八第二行〈監門校尉十二分左右不列旗〉第三行長夀幢一押旗大將軍一居中次東五方龍旗十五次西五方鳳旗十五第四行自内而東青龍旗五紅龍旗二十自内而西青龍旗五紅龍旗二十第五行同上又君王萬嵗旗一居中日旗一在左月旗一在右第六行自内而東天下太平旗苣文旗日月合璧旗苣文旗青龍旗赤龍旗河瀆旗江瀆旗各一未午巳辰卯寅旗各一青天王旗白天王旗各一自内而西祥雲旗五星連珠旗祥雲旗黄龍旗白龍旗黑龍旗淮瀆旗濟瀆旗各一申酉戌亥子丑旗各一緋天王旗皁天王旗各一〈按東西旗皆兩兩相偶如苣文與祥雲偶合璧與連珠偶龍旗則青與白偶赤與黑偶瀆旗則河與淮偶江與濟偶此自内而西者以祥雲旗居首則與東方旗參差不相偶矣或西之黄龍與東之太平為偶或二旗俱設在中其餘以次相偶俱不可知然無從查訂姑仍其舊〉第七行自内而東孔雀旗一蒼烏旗兕旗犛牛旗騼䮷旗赤熊旗白狼旗金鸚鵡旗馴犀旗角𧤗旗鵕䴊旗騶牙旗野馬旗瑞麥旗甘露旗各一自内而西者同　外仗〈在門外自一行至四行列仗無旗〉左第五行每大旗一均用小紅龍旗二間之角亢氐房心尾箕斗牛宿旗各三人均用二女宿旗一三人龍旗并黄排攔旗各一〈按此云龍旗右行云紅龍彼此差互上文云毎大旗一均用小紅龍旗二間之此女宿旗亦當用紅龍旗葢每大旗居中各以一小紅龍夾之下之紅龍則夾女宿者也黄排攔與下虗宿旗下黄排攔則夾虗宿旗其紅排攔則與下紅排攔夾危宿旗餘並倣此〉虗宿旗一三人黄紅排攔旗二危宿旗一三人紅紫排攔旗二室宿旗一三人紫黄排攔旗二璧宿旗一三人黄紅排攔旗二重輪旗一三人紅紫排攔旗二左攝提旗一三人紫黄排攔旗二青龍旗一三人黄紅排攔旗二木星旗一三人紅紫排攔旗二火星旗一三人紫黄排攔旗二土星旗一三人黄紅排攔旗二金星旗一三人紅紫排攔旗二水星旗一三人吏兵并紫排攔旗各一〈按諸排攔旗皆以二小旗夾一大旗以黄紅紅紫紫黄為次如上文云黄排攔者下則當云黄紅又次則云紅紫又次則云紫黄又次則云黄紅舊史頗為紊亂今悉正之右行倣此〉北嶽旗一三人吏兵并龍君旗各一東嶽旗一三人龍君并黄熊旗各一中嶽旗一三人黄熊并赤豹旗各一西嶽旗一三人赤豹并力士旗各一南嶽旗一三人力士并虎君旗各一朱雀旗一三人虎君并天馬旗各一右第五行奎婁胃昴畢觜參井宿旗各三人均用二旗如前柳宿旗一三人紅龍并黄排攔旗各一星宿旗一三人黄紅排攔旗二張宿旗一三人紅紫排攔旗二翼宿旗一三人紫黄排攔旗二軫宿旗一三人黄紅排攔旗二重輪旗一三人紅紫排攔旗二右攝提旗一三人紫黄排攔旗二白虎旗一三人黄紅排攔旗二東方神旗一三人紅紫排攔旗二南方神旗一三人紫黄排攔旗二中央神旗一三人黄紅排攔旗二西方神旗一三人紅紫排攔旗二北方神旗一三人力士并紫排攔旗各一風伯旗一三人力士并虎君旗各一雨師旗一三人虎君并黄熊旗二雷公旗一三人黄熊并赤豹旗二電母旗一三人赤豹并吏兵旗二北斗旗一三人吏兵并龍君旗二元武旗一三人龍君并天馬旗二〈三人執一旗者重立二人執小旗者亦重立〉黄麾内仗面北第一行長夀幢一居中牙門旗八分左右第二行君王萬嵗旗居中日旗在左月旗在右第三行五方龍旗十五五方鳳旗十五第四行紅龍旗三十四第五行紅鳯旗三十四皆分左右第六行自内而東太平苣文合璧苣文赤龍青龍旗未午巳辰卯寅旗青天王旗白天王旗各一自内而西祥雲連珠祥雲黄龍白龍黒龍旗申酉戌亥子丑旗緋天王旗皁天王旗各一第七行自内而東河瀆江瀆兕赤熊馴犀角𧤗鵕䴊網子旗各一自内而西淮瀆濟瀆兕赤熊馴犀角𧤗鵕䴊網子旗各一　外仗左邊第一行第二行〈並不列旗右同〉第三行從北角亢氐房心尾箕斗牛女虗危室壁旗各一次重輪旗左攝提旗青龍旗各一木火土金水星旗各一北東中南西嶽旗各一次紫排攔四黄排攔四紅排攔四吏兵旗二天馬旗一右第三行從北奎婁胃昴畢觜參井柳星張翼軫旗各一次重輪旗右攝提旗白虎旗各一東南中西北方神旗各一風伯雨師雷公電母北斗旗各一次紫排攔四黄排攔四紅排攔四吏兵旗二天馬旗一












　　欽定續通典卷六十五
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷六十六
　　禮〈嘉〉
　　鹵簿〈旌旗附　元　明〉
　　元崇天鹵簿中道頓遞隊象六飾以金裝蓮座香寶鞍韂鞦轡罽勒犛牛尾拂跋塵鉸具導者六人馭者南越軍六人〈皆弓花角唐帽緋絁銷金䙆衫鍍金束帶烏鞾横列而前行〉次駝鼓九飾以鍍金鉸具轡飾罽籠旗鼓纓槍馭者九人〈服同馭象者中道相次而行〉次舍人二人〈四品服騎分左右夾駝而行〉次青衣二人〈武弁青絁衫青勒帛青鞾執青杖〉次清道官四人〈本品服騎〉次信旛二執者二人引䕶者四人〈武弁黄絁生色寶相花袍黄勒帛黄鞾〉次騾鼓六飾騾以鍍金鉸具轡罽籠旗鼓纓槍馭者六人〈服同馭駝者〉次告止旛二執者二人引䕶者四人〈武弁緋絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾〉次𫝊教旛二執者二人引䕶者四人〈武弁黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄鞾並分左右〉次橋道頓遞使一人〈本品服騎中道〉舍人清道官橋道頓遞使從者凡七人〈錦帽紫䙆衫小銀束帶行縢鞋韈後凡從者之服皆同此〉纛矟隊金吾將軍二人〈交角幞頭緋羅繡抺額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾横刀佩符騎分左右〉次弩而騎者五人〈錦㡌青絁生色寳相花袍銅帶緑雲鞾〉次矟而騎者五人〈錦帽緋絁生色寶相花袍銅帶朱雲鞾〉次纛一執者一人夾者四人䕶者二人〈皆錦帽紫絁生色寶相花袍鍍金帶紫雲鞾　紫絁生色寳相花袍元史無絁字按輿服志儀衞服色云士卒袍制以絹絁繪寶相花下文押衙四人並與此䕶者二人之服色同彼文云紫絁生色寶相花袍知此文脱絁字也今補入絁字〉押纛官二人〈皆騎本品服〉次馬鼓四飾如騾鼓馭者四人〈服同馭騾〉次佩弓矢而騎者五人〈服同執弩者〉押衙四人〈騎而佩劒錦帽紫絁生色寶相花袍鍍金帶雲頭鞾〉犦矟者四人〈騎錦帽緋絁生色寳相花袍銅帶朱鞾　犦矟元史訛犦為䂍按元史輿服志儀仗云犦矟制如節頂刻犦牛首有袋上加碧油是䂍以𫝊冩致誤也今改正〉控馬八人〈錦帽紫衫銀帶烏鞾〉次矟而騎者五人〈服佩同執弩者〉金吾將軍押纛官從者四人〈服同前隊〉朱雀隊舍人一人〈四品服騎而前〉次朱雀旗一執者一人引䕶者四人〈錦帽緋羅生色鳯花袍銅帶朱雲鞾皆佩劒而騎䕶者加弓矢〉次金吾折衝一人〈交角幞頭緋羅繡抺額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇烏鞾横刀佩弓矢而騎　按元史輿服志儀衛服色云抺額制以緋羅緋寳相花原作緋絁係𫝊寫訛文今據彼文改正〉帥甲騎凡二十有五弩五人次弓五人次矟五人次弓五人次矟五人〈皆甲騎冠朱畫甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯束帶紅鞾帶弓箭器仗馬皆朱甲具裝珂飾全〉舍人金吾折衝從者凡二人〈服同前隊〉十二旗隊舍人一人〈四品服騎而前〉金吾果毅二人〈交角幞頭緋羅繡抺額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇烏鞾横刀佩弓矢騎分左右〉帥引旗騎士五〈皆錦帽黄緋生色寶相花袍銀帶烏鞾〉次風伯旗左雨師旗右雷公旗左電母旗右執者四人〈甲騎冠青畫甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯束帶青雲鞾馬皆青甲珂飾〉次五星旗五執者五人〈甲騎冠五色畫甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯束帶五色雲鞾馬甲如其甲之色珂飾〉次北斗旗一執者一人〈甲騎冠紫畫甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯束帶紫雲鞾馬甲如其甲之色珂飾〉左右攝提旗二執者二人〈甲騎冠朱畫甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯束帶紅雲鞾馬朱甲珂飾〉執副竿者二人〈騎錦帽黄絁生色寶相花袍銀帶烏鞾〉執矟而䕶者五人〈騎服同執副竿者〉舍人金吾果毅從者凡三人〈服同前隊〉門旗隊舍人二人〈四品服〉監門將軍二人〈皆交角幞頭緋羅繡抺額紫羅繡獅子裲襠紅錦襯袍金帶烏鞾横刀佩弓矢騎馬甲珂飾全　按緋羅元史作緋絁誤今改正〉次門旗二執者二人〈錦帽緋絁生色獅子文袍銅革帶紅雲鞾劒而騎〉引䕶者四人〈服騎同執人而加弓矢騎〉次監門校尉二人〈騎服佩同監門將軍分左右行〉次鸞旗一執者一人引䕶者四人〈錦絹五色絁生色瑞鸞花袍束帶五色雲鞾佩劒䕶人加弓矢皆騎〉舍人監門將軍監門校尉從者凡六人〈服同前隊〉雲和樂雲和署令二人〈朝服騎分左右引〉前行凡十有六人戲竹二排簫四簫管二龍笛二板二歌工四〈皆展角花幞頭紫絁生色雲花袍鍍金帶紫鞾〉次琵琶二十箏十有六箜篌十有六𥱧十有六方響八頭管二十有八龍笛二十有八已上工百三十有二人〈皆花幞頭緋絁生色雲花袍鍍金帶朱鞾〉次杖鼓三十〈工人花幞頭黄絁生色花襖紅絁生色花袍錦臂鞲鍍金帶烏鞾〉次板八〈工人服色同琵琶工人〉次大鼓二工十人〈服色同杖鼓工人〉雲和署令從者二人〈服同前隊〉殿中黄麾隊舍人二人〈四品服〉殿中侍御史二人〈本品服皆騎〉次黄麾一執者一人夾者二人〈騎武弁緋絁生色寶相花袍紅勒帛紅雲鞾〉舎人殿中侍御史從者凡四人〈服同前隊〉太史鉦鼓隊太史一人〈本品服騎引〉交龍掆鼓左金鉦右舁者四人工二人〈皆武弁緋絁生色寶相花袍紅勒帛紅鞾〉次司辰郎一人左典事一人右〈並四品服騎〉太史司辰郎典事從者三人〈服同前隊〉武衞鈒㦸隊武衞將軍一人〈交角幞頭緋羅繡抺額紫羅繡瑞鷹裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶横刀騎　按武衛將軍冠服與監門将軍金吾将軍畧同亦當是烏鞾史文不具〉領五色繡旛一金節八䍐右罼左朱雀青龍白虎幢三横布導葢一中道义四武衞果毅二人〈服佩同武衛將軍〉鈒二十㦸二十徒五十有九人〈武弁緋絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾〉武衞將軍武衞果毅從者凡三人〈服同前隊〉龍墀旗隊舍人二人〈四品服〉中郎將二人〈服佩同鈒㦸隊武衞將軍騎分左右〉帥騎士凡二十有四人執旗者八人天下太平旗中道中嶽帝旗左中央神旗右次日旗左月旗右次祥雲旗二分左右次皇帝萬歳旗中道〈執人皆黄絁巾黄絁生色寶相花袍黄勒帛黄雲鞾横刀〉引者八人〈青絁巾青絁生色寳相花袍青勒帛青雲鞾横刀執弓矢〉䕶者八人〈緋絁巾緋絁生色寶相花袍紅勒帛紅雲鞾横刀執弓矢〉舍人中郎將從者凡四人〈服同前隊〉御馬隊舍人二人〈四品服引〉左右衞將軍二人〈緋羅繡抺額紫羅繡瑞馬裲襠紅錦襯袍錦螣蛇全帶烏鞾横刀皆騎分左右行　按前隊金吾將軍金吾折衝果毅監門將軍武衞將軍皆交角幞頭緋羅繡抺額後隊亦然此文獨不著交角幞頭疑史志脫文〉御馬十有二匹〈分左右飾以纓轡鞍複〉馭士控鶴二十有四人〈交角金花幞頭紅錦控鶴襖金束帶䩺鞋〉次尚乗奉御二人〈四品服騎分左右行〉舍人左右衞將軍從者四人〈服同前隊〉拱衞控鶴第一隊拱衞指揮使二人〈本品服騎分左右〉帥步士凡二百五十有二人負劒者三十人次執吾杖者五十人次執斧者五十人次執鐙杖者六十人次執列絲骨朶者三十人〈皆分左右〉次攜金水瓶者一人左金盆者一人右次執列絲骨朶者三十人〈皆分左右皆金縷額交角幞頭青濟蘇控鶴襖塗金荔枝束帶䩺鞋〉拱衛指揮使從者二人〈服同前隊〉安和樂安和署令二
　　人〈本品服騎分左右行〉領押職二人〈弓角鳯翅金花幞頭紅濟蘓加襴袍金束帶花鞾〉次扎鼓八為二重次和鼓一中道次板二次龍笛四次頭管二次羌笛二次笙二次𥱧二左右行次雲璈一中道工二十有四人〈皆弓角鳯翅金花幞頭紅錦濟蘓襖金荔枝束帶花鞾〉從者二人〈服同前隊〉金吾援寳隊舍人二人〈四品服引〉金吾將軍二人〈交角幞頭緋羅繡抺額紫羅辟邪裲襠紅錦襯袍錦螣蛇横刀佩弓矢皆騎分左右前引　按史不著帶鞾疑當如纛矟隊全吾將軍金帶烏鞾〉駕十二重甲士一十二騎弩四次弓四次矟四為三重次香案二金爐合各二〈分左右〉舁士十有六人侍香二人〈騎而從〉次典瑞使二人〈本品服騎而左右引〉八寳受命寳左傳國寳右次天子之寳左皇帝之寳右次天子行寳左皇帝行寳右次天子信寳左皇帝信寳右〈每輿寳盝銷金䝉複襯複案輿紅銷金衣龍頭竿結綬〉舁士八人朱團扇四人凡九十有六人〈皆交角金花幞頭青紅錦濟蘓襖每輿前青後紅金束帶䩺鞋〉援寳三十人〈交角金花幞頭窄紫衫銷金紅汗胯金束帶烏鞾執金縷黒杖〉次符寳郎二人〈四品服騎分左右〉次金吾果毅二人〈服佩同金吾將軍騎分左右〉次矟四人次弓四人次弩四人為三重舍人金吾將軍侍香典瑞使符寳郎金吾果毅從者凡十有二人〈服同前隊〉殿中繖扇隊舍人二人〈四品服騎分左右〉領騎而執旗者四人日月合璧旗左五星連珠旗右次金龍旗左金鳯旗右〈黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄鞾佩劒〉騎而引旗者四人〈青絁巾青絁生色寳相花袍青勒帛青鞾佩劒執弓矢〉騎而䕶旗者四人〈紅絁巾紅絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾佩劒執弓矢〉次朱團扇十有六次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八為十重重四人次曲葢二紅方繖二次紫方繖二次華葢二次大繖二執者五十人〈武弁紅絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾〉舍人從者二人〈服同前隊〉控鶴圍子隊圍子頭一人執骨朶由中道〈交角幞頭緋錦濟蘓襖鍍金荔枝帶䩺鞋〉領執圍子十有六人〈分左右交角金花幞頭白襯肩青錦濟蘓襖鍍金荔枝帶䩺鞋〉次朱繖中道次金脚踏左金椅右〈服如圍子頭〉拱衞指揮使一人〈本品服騎中道〉控鶴二十人〈服同上〉拱衞指揮使從者二人〈服同前隊〉天樂一部天樂署令二人〈本品服騎分左右〉領押職二人〈弓角鳯翅金花幞頭紅錦齊蘓襖加襴金束帶花鞾〉次琵琶二箜篌二火不思二板二箏二胡琴二笙二頭管二龍笛一〈按元制凡前後樂部龍笛皆係偶數此獨作一者葢龍笛與響鐵為偶適符十八人之數也〉響鐵一工十有八人徒二人〈皆弓角鳯翅金花幞頭紅錦齊蘓襖鍍金束帶花鞾〉控鶴第二隊僉拱衞司事二人〈本品服騎分左右〉帥步士凡七十有四人執立爪者三十有六人〈分左右〉次捧金杌一人左鞭桶一人右次𫎇鞍一人左繖手一人右次執立爪者三十有四人〈分左右皆交角金花幞頭緋錦濟蘓襖鍍金荔枝帶䩺鞋〉僉拱衞司事從者二人〈服同前隊〉殿中道從隊舍人二人〈四品服騎左右引〉香鐙案一黄銷金盤龍衣金爐合結綬龍頭竿舁者十有二人〈交角金花幞頭紅錦濟蘓控鶴襖鍍金束帶䩺鞋〉侍香二人〈騎分左右〉次警蹕三人〈交角幞頭紫窄袖衫鍍金束帶烏鞾〉次舍人二人〈四品服騎引〉天武官二人執金鉞〈金鳯翅兠鍪金鎖甲青勒甲絛金環白繡汗胯金束帶馬珂飾　按天武官冠服同夾輅將軍以彼文推之亦當緑雲花鞾〉次金骨朶二次幢二次節二〈分左右〉次金水盆左金椅右次䝉複左副執椅右次金水瓶鹿盧左銷金淨巾右次金香毬二金香合一〈分左右〉次金唾壺左金唾盂右金拂四扇十〈分左右〉次黄繖中道繖衣從凡騎士三十人〈服如警蹕加白繡汗胯〉步卒四人執椅二人䝉複一人繖衣一人〈服如舁香鐙〉舍人天武官從者凡六人〈服如前隊〉控鶴第三隊拱衞直鈐轄二人〈本品服騎引〉執卧爪八十人〈服如第二隊〉拱衛直鈐轄從者二人〈服如前隊　按直鈐轄有本品服者係領隊官不應無從者前控鶴圍子隊有上拱衞指揮使從者二人控鶴第二隊有僉拱衛司事從者二人此處例應如之史文當有脱漏今補〉導駕官引進使二人〈分左右前行〉次給事中一人左起居注一人右侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林學士一人左集賢學士一人右次御史中丞一人左同知樞密院事一人右次御史大夫一人左知樞密院事一人右次侍儀使四人中書侍郎二人黄門侍郎二人侍中二人〈皆分左右〉次儀仗使一人左鹵簿使一人右次禮儀使二人〈分左右〉持劈正斧一人中道次大禮使一人左太尉一人右〈皆本品服騎〉從者三十人惟執劈正斧官從者二人〈服同前隊〉羽林宿衞舍人二人〈四品服前行〉次羽林將軍二人〈交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡瑞鷹裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾横刀佩弓矢皆騎分左右〉領宿衞騎士二十人執骨朶六人次執短㦸六人次執斧八人〈皆弓角金鳯翅幞頭紫袖細褶辮線襖束帶烏鞾横刀〉舍人羽林將軍從者凡四人〈服同前隊〉檢校官〈分布中道之外外仗之内　按檢校官以下似皆應有騎史多失之觀下太常博士一人皆朝服騎同檢校官則此處檢校官之有騎可知〉頓遞隊監察御史二人〈本品服〉次纛矟隊循仗檢校官二人次朱雀隊金吾中郎將二人〈皆交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾佩儀刀加弓矢〉次十二旗隊兵部侍郎二人〈本品服〉次門旗隊糾察儀仗官二人〈本品服〉次雲和樂部金吾將軍二人〈騎服佩如金吾中郎將〉知隊仗官二人〈本品服〉次武衞鈒㦸隊監察御史二人〈夲品服〉次外道左右牙門巡仗監門中郎將二人〈交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡獅子裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾佩儀刀弓矢〉次金吾援寳隊兵部尚書二人次循仗檢校官二人次殿中繖扇隊監察御史二人次禮部尚書二人〈皆本品服〉次圍子隊知隊仗官二人次金吾大將軍二人〈服佩同金吾將軍各犦矟從〉次殿中導從隊糾察儀仗官二人次循仗檢校官二人次羽林宿衞隊左㸃檢一人左右㸃檢一人右〈紫羅繡瑞麟裲襠餘同金吾大將軍〉領大黄龍負圖旗二執者二人夾者八人〈騎錦㡌五色絁巾五色絁生色雲龍袍塗金束帶五色雲鞾佩劒夾者加弓矢並行中道〉控鶴外外仗内前後檢校仗内知班六人〈展角幞頭紫窄衫塗金束帶烏鞾〉承奉班都知一人太常博士一人〈皆朝服騎〉同檢校官前後巡察宿直將軍八人〈服佩同左右㸃檢　按宿直將軍亦當有騎史失之〉夾輅檢校三衛陪輅隊誕馬二匹〈珂飾纓轡青屜〉乗黄令二人〈本品服分左右〉次殿前將軍二人〈交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾横刀騎〉玉輅太僕卿馭〈本品服〉千牛大將軍驂乗〈交角幞頭紅抹額繡瑞牛裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾横刀〉左右衛將軍〈服如千牛大將軍惟裲襠繡瑞虎文〉陪輅輅馬六匹〈珂餙纓轡青屜牽套鞶帶〉𡵯卒凡八十有二人馭士四人駕士六十有四人行馬二人踏道八人推竿二人托义梯並一人〈皆平巾青幘青繡雲龍花袍塗金束帶青鞾〉教馬官二人進輅職長二人〈皆本品服〉夾輅將軍二人〈金鳯翅兠牟金鎖甲條環繡汗胯金束帶緑雲花鞾　按夾輅將軍不云佩及騎葢史失之〉青瀝水扇二次千牛備身二人〈皆分左右交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡瑞牛裲襠紅錦襯袍金帶烏鞾横刀佩弓矢　按從千牛備身後者有騎則千牛備身有騎可知不云騎者史失之〉獻官二人殿中監六人内侍十人〈皆本品朝服騎分左右〉千牛備身後騎而執弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚藥奉御二人〈皆騎本品服〉次腰輿黄紵絲銷金雲龍𫎇複歩卒凡十有三人舁八人道扇四人黄繖一人〈皆交角金花幞頭紅濟蘓控鶴襖金束帶䩺鞋〉尚舍奉御二人〈騎左〉尚輦奉御二人〈騎右皆朝服〉從者三十有四人〈服同前隊〉大神牙門旗隊都㸃檢一人〈騎交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡瑞麟裲襠紅錦襯袍　按都㸃檢不云帶鞾亦史失之〉次監門大將軍二人〈分左右騎服如都㸃檢惟裲襠紫繡獅文〉門凡三重親衛郎將帥甲士分左右夾輅而陣繞出輅後合執氅者二為第一門翊衛郎將帥䕶尉夾親衛而陣繞出輅後合為第二門監門校尉二人騎左右衛大將軍帥甲士執五色龍鳯旗夾䕶尉而陣繞出輅後合牙門旗二為第三門監門校尉二人主之〈服色詳見外仗〉雲和樂後部雲和署丞二人〈本品服騎分左右〉領前行戲竹二排簫二蕭管二歌工二凡十人〈皆騎花幞頭紫絁生色花袍塗金帶烏鞾　按凡十人句史或有誤雲和署丞二人係領部官當不在數内此下戲竹排簫簫管歌工各二數之僅八人非十人也前冇雲和署令二人其戲竹二排簫四簫管二龍笛二板二歌工四凡十有六人而署令二人不與則此處十人不當連署丞在内也此處或排簫誤四為二或歌工誤四為二或誤八人為十人皆未可知今仍史原文而闕其疑〉次琵琶四箏四箜篌四𥱧四頭管六方響二龍笛六杖鼓十工四十人〈皆騎服同上惟絁色紅〉從者二人〈服同前隊〉後黄麾隊元武幢一絳麾二徒三人〈皆武弁紫絁生色龜雲花袍紫羅勒帛紫鞾〉次黄麾執者一人夾者二人〈皆騎〉豹尾一執者一人夾者二人〈皆騎武弁紫絁生色寶相花袍紫勒帛紫鞾〉元武黑甲掩後隊金吾將軍一人〈騎中道交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇烏鞾佩刀〉後衛指揮使二人〈騎分左右服同各衛指揮使〉帥甲騎五十有七人元武旗一執者一人夾者二人小金龍鳯黑旗二執者二人〈皆黑兠牟金飾黑甲絛環汗胯束帶鞾帶弓矢器仗馬黒金色獅子甲珂飾　按此與下矟四十人弩十人俱云絛環汗胯葢從省文〉矟四十人弩十人〈黒兠牟黒甲絛環汗胯束帶鞾帶弓矢器仗馬黒甲珂飾〉執衛司犦矟二人〈錦帽紫絁生色辟邪文袍鍍金帶烏鞾〉從者三人〈服同前隊〉　外仗金鼓隊金鼓旗二執者二人引䕶者八人〈皆五色絁巾生色寳相花五色袍五色勒帛鞾佩劍引䕶者加弓矢分左右〉次折衝都尉二人〈交角幞頭緋羅繡抺額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇騎　按不云佩鞾者史失之疑當如元武黒甲掩後隊金吾將軍烏鞾佩刀〉帥步士凡百二十人鼓鉦皆二十四人〈並黄絁巾黄絁生色寶相花袍黄勒帛黄鞾〉角二十四人〈紅絁巾紅絁生色寶相花袍紅勒帛紅鞾〉車輻棒長刀皆二十四人〈並金飾靑兠牟青甲絛環白繡汗胯束帶青雲靴〉清游隊舍人二人〈四品服騎導　按史不言從者脱文〉金吾折衝二人〈交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇横刀佩弓矢騎分左右　按金吾折衝果毅服色畧同金吾將軍此及折衝都尉史不云烏鞾者脱文〉帥步士凡百有十人白澤旗二執者二人引䕶者八人次執弩次執矟次執弓次執矟次執弓並二十人〈皆甲騎冠金飾緑畫甲絛環白繡汗胯束帶緑雲鞾佩弓矢器仗馬金飾朱畫甲珂飾分左右〉佽飛隊鐵甲佽飛執矟者十有二人〈甲騎冠鐵甲佩弓矢器仗馬鐵甲珂飾　按史不言絛環汗胯帶鞾者脱文〉次金吾果毅二人〈交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇横刀弓矢騎〉次虞候佽飛執弩二十人〈錦㡌紅絁生色寳相花袍塗金帶烏鞾〉殳仗隊領軍將軍二人〈交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡白澤裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇烏鞾横刀騎〉帥歩士五十人執殳執义並二十五人〈錯分左右皆五色絁生色巾寳相花五色袍五色勒帛五色雲頭鞾〉領軍將軍從者二人諸衛馬前隊舍人二人〈四品服騎導〉左右衛郎將二人〈交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡瑞馬裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇烏鞾横刀佩弓矢騎分左右〉帥騎士百五十有六人前辟邪旗應龍旗次玉馬旗三角旗次黄龍負圖旗黄鹿旗次飛麟旗駃騠旗次鸞旗鳯旗次飛黄旗麒麟旗〈皆分左右〉執旗十有二人〈生色黄袍巾勒帛鞾〉引旗十有二人〈服同執人惟袍色青〉䕶旗十有二人〈生色紅袍巾勒帛鞾〉執弓六十人〈錦㡌青絁生色寶相花袍塗金帶烏鞾〉執矟六十人〈服如執弓者惟袍色紅〉每旗弓五矟五從者四人〈服同前隊〉二十八宿前隊舍人二人〈四品服騎導〉領軍將軍二人〈紫羅繡白澤裲襠餘如前隊左右衛郎將皆騎〉帥歩士百十有二人井栁星張翼軫旗在左參觜畢𭥦胃婁奎旗在右執旗十有四人〈生色黄袍巾勒帛鞾〉引旗十有四人〈服如執人惟袍巾色青〉䕶旗十有四人〈服如執人惟袍巾色紅〉從以執刀盾者二十人弓矢者三十人𥎞者二十人〈皆五色兠牟甲絛環白繡汗巾束帶五色雲鞾〉舍人領軍將軍從者四人〈服同前隊〉領軍黄麾仗前隊舍人二人〈四品服騎導〉領軍將軍二人〈服佩如二十八宿前隊領軍將軍騎分左右〉帥步士凡一百五十人絳引旛十次龍頭竿繡氅十〈皆分左右〉次江瀆旗〈左〉濟瀆旗〈右〉次小㦸十次弓十〈皆分左右〉次南方神旗〈左〉西方神旗〈右〉次鍠十次緑縢絡盾加刀十〈皆分左右〉次南嶽帝旗〈左〉西嶽帝旗〈右〉次龍頭竿氅十次朱縢絡盾加刀十〈皆分左右〉次南天王旗〈左〉西天王旗〈右〉次小㦸十次弓十〈皆分左右〉次龍君旗〈左〉虎君旗〈右〉次鍠十次緑縢絡盾加刀十〈皆分左右〉執人一百三十人〈武弁五色生色寶相花袍勒帛鞾〉引旗十人〈青絁生色寶相花袍青絁巾勒帛鞾〉䕶旗十人〈服同惟袍巾色紅〉殳仗後隊領軍將軍二人〈騎〉帥步士凡五十人殳二十有五义二十有五〈錯分左右服佩同前隊〉左右牙門旗隊監門將軍二人〈騎紫羅繡獅子裲襠餘如殳仗領軍將軍之服佩按紫羅繡獅子裲襠史脱羅字今補入〉　次牙門旗四每旗執者一人引夾者二人〈並黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄雲鞾皆騎〉次監門校尉二人〈騎服佩同監門將軍〉從者四人〈服同前隊〉左右青龍白虎隊舍人二人〈四品服騎導〉領軍將軍二人〈服佩同殳仗隊之領軍將軍騎分左右〉帥甲士凡五十有六人〈騎〉青龍旗左執者一人夾者二人從以執弩五人弓十人矟十人〈皆冠青甲騎青鐵甲青絛金環束帶白繡汗胯青雲鞾〉白虎旗右執者一人夾者二人從以執弩五人弓十人矟十人〈皆冠白甲騎白鐵甲青絛金環束帶白繡汗胯白雲鞾〉舍人領軍將軍從者四人〈服同前隊〉二十八宿後隊舍人二人〈四品服騎導〉領軍將軍二人〈騎分左右〉帥步士百十有二人角亢氐房心尾箕旗在左璧室危虚女牛斗旗在右執旗凡十四人引者䕶者各十四人從以執刀盾二十人弓矢三十人𥎞盾二十人舍人領軍將軍從者四人〈執夾引從服佩皆同前隊〉諸衞馬後隊舍人二人〈四品服騎導〉左右衞果毅都尉二人〈服佩如前隊左右衞郎將騎分左右　按左右衞果毅都尉及黄麾後隊之領軍將軍不云服色疑當與與隊同然例當書曰服佩如前隊某官史文脱漏今補之〉帥衞士百五十有六人角𧤗旗赤熊旗兕旗太平旗騼䮷旗騶牙旗犀牛旗鵕䴊旗蒼鳥旗白狼旗龍馬旗金牛旗〈皆分左右〉舍人左右衞果毅都尉從者四人〈執夾引從服佩同前隊〉左右領軍黄麾後隊舍人二人〈四品服騎導〉領軍將軍二人〈服佩如前隊領軍將軍騎分左右〉帥步士百六十人龍頭氅十次朱縢絡盾加刀十〈皆分左右〉次吏兵旗〈左〉力士旗〈右〉次小㦸十次弓十〈皆分左右〉次東天王旗〈左〉北天王旗〈右〉次鍠十次緑縢絡盾加刀十〈皆分左右〉次東嶽帝旗〈左〉北嶽帝旗〈右〉次龍頭竿氅十次朱縢絡盾加刀十〈皆分左右〉次東方神旗〈左〉北方神旗〈右〉次小㦸十次弓十〈皆分左右〉次淮瀆旗〈左〉河瀆旗〈右〉次鍠十次綠縢絡盾加刀十〈皆分左右〉次絳引旛十〈皆分左右掩後〉舍人領軍將軍從者四人〈執夾引從服佩並同前隊執夾下舊脱引從二字今補入盖前隊步士一百五十人為執者百三十人并引者䕶者各十人也後隊執〉
　　〈者増多十人故為步士百六十人如闕引字則少十人與百六十人不符又從者四人不云服佩執夾等人服佩書於從者四人之下則執夾引從四者同服佩可知〉左右衛儀刀班劍隊舍人二人〈四品服騎導〉左右衛中郎將二人〈交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡瑞馬裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾騎分左右〉帥步士凡四十人班劍二十人儀刀二十人〈並錦帽紅絁生色寳相花袍塗金束帶烏鞾〉舍人左右衛中郎將從者四人〈服同前隊〉供奉宿衛步士隊供奉中郎將二人〈交角幞頭緋羅繡抺額紫羅繡瑞馬裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾横刀佩弓矢騎分左右〉帥步士凡五十有二人執短㦸十有二人次執列絲十有二人次义㦸十有二人次斧十有六人〈分左右夾玉輅行皆弓角金鳯翅幞頭紫袖細褶辮線襖塗金帶烏鞾〉親衛步士隊親衛郎將二人〈服同供奉中郎將騎分左右〉帥步士凡百四十有八人執龍頭竿氅四人次小㦸十人次氅二人次儀鍠十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次儀鍠十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次儀鍠十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次儀鍠十人次氅二人次小㦸十人〈皆分左右〉夾供奉宿衛隊次氅二人次儀鍠十人次氅二人折繞宿衛隊後而合其端為第一門〈士皆金兠牟甲青絛金環緑雲鞾〉翊衛䕶尉隊翊衛郎將二人〈服同親衛𭅺將騎〉帥䕶尉騎士百有二人〈皆交角金花幞頭窄袖紫衫紅銷金汗胯塗金束帶烏鞾執金装骨朶分左右〉夾親衛隊行折繞隊後而合其端為第二門左右衛甲騎隊左右衛大將軍二人〈服如翊衛𭅺將〉帥騎士百人執青龍旗五人青鳯旗五人次赤龍旗五人赤鳯旗五人次黄龍旗五人黄鳯旗五人次白龍旗五人白鳯旗五人次黑龍旗五人黑鳯旗五人次五色鳯旗二十五五色龍旗二十五〈皆分左右〉曲繞輅後合牙門旗為第三門〈士皆冠甲騎冠金飾朱畫甲青絛鍍金環白繡汗胯紅鞾佩弓矢器仗馬青金毛獅子甲珂飾〉左衛青甲隊左衛指揮使二人〈騎服紫羅繡雕虎裲襠餘同左右衛大將軍〉帥騎士三十有八人執大青龍旗二人大青鳯旗二人小青龍旗二人小青鳯旗二人〈分左右〉從以持青矟者三十人〈皆青兠牟金飾青畫甲青絛塗金環白繡汗胯束帶鞾佩弓矢器仗馬青金毛獅子甲珂飾〉折繞陪門前衛赤甲隊前衛指揮使二人〈騎服佩同左衛指揮使〉帥騎士凡四十有八人執大赤鳯旗三人大赤龍旗三人小赤鳯旗二人小赤龍旗二人〈分左右〉從以持朱矟者三十有八人〈皆朱兠牟金飾朱畫甲絛環白繡汗胯束帶鞾佩弓矢器仗馬朱甲珂飾〉從者二人〈服同前隊〉折繞陪門中衛黄甲隊中衛指揮使二人〈騎服同前衛指揮使〉帥騎士凡五十有八人執大黄龍旗者三人大黄鳯旗者三人小黄龍旗三人小黄鳯旗三人〈分左右〉從以持黄矟者四十有六人〈皆黄兠牟金飾黄畫甲絛環白繡汗胯束帶鞾佩弓矢器仗馬黄甲珂飾〉從者二人〈服同前隊〉折繞陪門右衛白甲隊右衛指揮使二人〈騎服同中衛指揮使〉帥騎士凡七十有四人執大白鳯旗四人大白龍旗四人小白鳯旗三人小白龍旗三人〈分左右〉從以持白矟者六十人〈皆白兠牟金飾白畫甲絛環白繡汗胯束帶鞾佩弓矢器仗馬白甲珂飾〉從者二人〈服同前隊〉折繞陪門牙門四監門中郎將二人〈服佩同各衛指揮使騎分左右〉次左衛次前衛次中衛次右衛牙門旗各二色並赤監門校尉各二人〈騎服佩同各衛之執旗者〉從者十人〈服同前隊〉
　　元儀仗旗錡制十字木於下上四枝交拱置竅於其上以樹旗漆以朱〈按錡即坐也又扇錡制如栀形小六木拱於上而制作精於旗錡並漆以朱〉風伯旗青質赤火燄脚畫神人犬首朱髪形豹汗胯朱袴負風囊立雲氣中雨師旗青質赤火燄脚畫神人冠五梁冠朱衣黄袍黑襴黄帶白袴皂舄右手仗劒左手捧鐘雷公旗青質赤火燄脚畫神人犬首形白擁項朱犢鼻黄帶右手持斧左手持鑿運連鼓於火中電母旗青質赤火燄脚畫神人為女子形纁衣朱裳白袴兩手運光金星旗素質赤火燄脚畫神人冠五梁冠素衣皁襴朱裳秉圭水星旗黑質赤火燄脚畫神人冠五梁冠皁衣皁襴緑裳秉圭木星旗青質赤火燄脚畫神人冠五梁冠青衣皁襴朱裳秉圭火星旗赤質青火燄脚畫神人冠五梁冠朱衣皁襴緑裳秉圭土星旗黄質赤火燄脚畫神人冠五梁冠黄衣皁襴緑裳秉圭攝提旗赤質赤火燄脚畫神人冠五梁冠素中單黄衣朱蔽膝緑裳仗劒北斗旗黑質赤火燄脚畫七星角宿旗青質赤火燄脚畫神人為女子形露髪朱袍黑襴立雲氣中持蓮荷外仗角亢以下七旗並青質青火燄脚角宿旗繪二星下繪蛟亢宿旗青質赤火燄脚畫神人冠五梁冠素衣朱袍皁襴皁帶黄裳持黑等子外仗繪四星下繪龍氐宿旗青質赤火燄脚畫神人冠小冠衣金甲朱衣緑袍肚朱擁項白袴左手仗劍乗一鱉外仗繪四星下繪貉房宿旗青質赤火燄脚畫神人烏巾白中單碧袍黑襴朱蔽膝黄帶黄裙朱舄左手仗劍外仗繪四星下繪兎心宿旗青質赤火燄脚畫神人冠五梁冠朱袍皁襴右手持杖外仗繪三星下繪狐尾宿旗青質赤火燄脚畫神人冠束髪冠素衣黄袍朱裳青帶右手仗劍左手持弓外仗繪九星下繪虎箕宿旗青質赤火燄脚繪神人烏巾衣淺朱袍皁襴仗劍乗白馬於火中外仗繪四星下繪豹斗宿旗青質赤火燄脚畫神人被髪素腰裙朱帶左手持杖外仗斗牛以下七旗並黑質黑火燄脚斗宿繪六星下繪獬牛宿旗青質赤火燄脚畫神人牛首皁襴黄裳皁舄外仗繪六星下繪牛女宿旗青質赤火燄脚畫神人烏牛首衣朱服皁襴黄帶烏鞾左手持蓮外仗繪四星下繪⿴虗宿旗青質赤火燄脚畫神人被髪裸形坐於甕中右手持一珠外仗繪二星下繪鼠危宿旗青質赤火燄脚畫神人虎首金甲衣朱服貔皮汗胯青帶烏鞾外仗繪三星下繪燕室宿旗青質赤火燄脚畫神人了髪朱服乗舟水中外仗繪二星下繪猪壁宿旗青質赤火燄脚繪神人為女子形被髪朱服皁襴緑帶白裳烏舄外仗繪二星下繪㺄奎宿旗青質赤火燄脚畫神人狼首朱服金甲緑包肚白汗胯黄帶烏鞾仗劍外仗奎婁以下七旗並素質素火燄脚奎宿繪十六星下繪狼婁宿旗青質赤火燄脚繪神人烏巾素衣皁袍朱蔽膝黄帶緑裳烏舄左手持烏牛角右手仗劍外仗繪三星下繪狗胃宿旗青質赤火燄脚繪神人被髮裸形披豹皮白腰裙黄帶右手持劍外仗繪三星下繪雉𭥦宿旗青質赤火燄脚繪神人黄牛首朱服皁襴黄裳朱舄左手持如意外仗繪七星下繪鷄畢宿旗青質赤火燄脚繪神人作形朱裩持黑杖乗赤馬行於火中外仗繪八星下繪烏觜宿旗青質赤火燄脚繪神人冠緇布冠朱服皁襴緑裳持一蓮坐於雲氣中外仗繪三星下繪猴參宿旗青質赤火燄脚繪神人被髪衣黄袍緑裳朱帶朱舄左手持珠外仗繪十星下繪猿井宿旗青質赤火燄脚繪神人烏巾素衣朱袍皁襴坐於雲氣中左手持蓮外仗井以下七旗並朱質赤火燄脚井宿繪八星下繪犴宿旗青質赤火燄脚繪神人作女子形被髪素衣朱袍黄帶黄裳烏舄右手持杖外仗繪五星下繪羊栁宿旗青質赤火燄脚繪神人作女子形露髻朱衣黑襴黄裳皁舄撫一青龍外仗繪八星下繪麞星宿旗青質赤火燄脚繪神人冠五梁冠淺朱袍皁襴青帶黄裳烏舄持黄稱外仗繪七星下繪馬張宿旗青質赤火燄脚繪神人衣豹皮朱帶素鞾右手仗劍坐雲氣中外仗繪六星下繪鹿翼宿旗青質赤火燄脚繪神人冠道冠皁袍黄裳朱蔽膝仗劍履火於雲中外仗繪二十二星下繪蛇軫宿旗青質赤火燄脚繪神人冠道冠衣朱袍黄帶黄裳左手持書外仗繪四星下繪蚓日旗青質赤火燄脚繪日於上奉以雲氣月旗青質赤火燄脚繪月於上奉以雲氣祥雲旗青質赤火燄脚繪五色雲氣合璧旗青質赤火燄脚繪雲氣日月連珠旗青質赤火燄脚繪五星東嶽旗青質赤火燄脚繪神人冠七梁冠黄襴青袍緑裳白中單素蔽膝執圭南嶽旗赤質青火燄脚繪神人冠七梁冠黑襴緋袍緑裳黄中單朱蔽膝執圭中嶽旗黄質赤火燄脚繪神人冠七梁冠皁襴黄袍緑裳白中單朱蔽膝執圭西嶽旗白質赤火燄脚繪神人冠七梁冠青襴白袍緋裳白中單素蔽膝執圭北嶽旗黑質赤火燄脚繪神人冠七梁冠紅襴皁袍緑裳白中單素蔽膝執圭江瀆旗赤質青火燄脚繪神人冠七梁冠青襴朱袍跨赤龍河瀆旗黑質赤火燄脚繪神人冠七梁冠皁襴黄袍跨青龍淮瀆旗素質赤火燄脚繪神人冠七梁冠皁襴素袍乗青鯉濟瀆旗青質赤火燄脚繪神人冠七梁冠皁襴青袍乗一鼈天下太平旗赤質青火燄脚錯采為字皇帝萬嵗旗赤質青火燄脚錯采為字吏兵旗黑質赤火燄脚繪神人具甲兠鍪緑臂鞲仗劍力士旗白質赤火燄脚繪神人武士冠緋袍金甲汗胯皁履執戈盾東天王旗青質赤火燄脚繪神人武士冠衣金甲緋裲襠右手執㦸左手捧㙮履石南天王旗赤質青火燄脚繪神人冠服同前西天王旗白質赤火燄脚繪神人冠服同前北天王旗黑質赤火燄脚繪神人冠服同前大神旗黄質黄火燄脚〈詳見牙門旗下〉牙門旗赤質赤火燄脚繪神人冠武士冠鎧甲緋裲襠襯肩包脚汗胯束帶長帶大口袴執戈㦸金鼓旗黄質黄火燄脚書金鼓字朱雀旗赤質赤火燄脚繪朱雀其形如鸞元武旗黑質黑火燄脚繪龜蛇青龍旗青質赤火燄脚繪蹲龍白虎旗白質赤火燄脚繪蹲虎龍君旗青質赤火燄脚繪神人冠通真冠服青繡衣白裙朱履執㦸引青龍虎君旗白質赤火燄脚繪神人冠流精冠服素羅繡衣朱裙朱履執斬蛇劍引白虎大黄龍負圖旗青質青火燄脚繪複身黄龍背八卦小黄龍負圖旗赤質青火燄脚繪複身黄龍背八卦五色龍旗五色質五色直脚無火燄大四色龍旗青赤黄白四色質具火燄脚小四色龍旗制同大四色直脚無火燄應龍旗赤質赤火燄脚繪飛龍金鸞旗赤質青火燄脚繪鸞而金色鸞旗制同前而繪以五采金鳯旗赤質青火燄脚繪鳯而金色鳯旗制同前而繪以五采五色鳯旗五色質五色直脚無火燄大四色鳯旗青赤黄白四色質火燄脚色隨其質繪鳯小四色鳯旗制同前直脚無火燄玉馬旗赤質青火燄脚繪白馬兩膊有火燄駃騠旗赤質赤火燄脚繪白馬飛黄旗赤質赤火燄脚形如馬色黄有兩翼騼䮷旗青質青火燄脚繪獸形如馬白首虎文赤尾龍馬旗赤質青火燄脚繪龍馬麟旗赤質青火燄脚繪麒麟飛麟旗赤質青火燄脚繪飛麟其形五色身朱翼兩角長爪黄鹿旗赤質青火燄脚繪獸如鹿而色深黄兕旗赤質青火燄脚繪獸似牛一角青色犀牛旗赤質青火燄脚繪犀牛金牛旗赤質青火燄脚繪獸形如牛金色白狼旗赤質青火燄脚繪白狼辟邪旗赤質赤火燄脚繪獸形似鹿長尾二角赤熊旗赤質赤火燄脚繪獸如熊色黄三角獸旗赤質赤火燄脚繪獸其首類白澤緑髪三角青質白腹跋尾緑色角𧤗旗赤質赤火燄脚繪獸如羊而小尾頂有獨角騶牙旗赤質青火燄脚繪獸形似麋齒前後一齊太平旗赤質青火燄脚金描蓮花四上金書天下太平字鵕䴊旗赤質青火燄脚繪鳥似山鷄而小冠背黄眼赤項緑尾紅蒼烏旗赤質青火燄脚繪鳥如烏而色蒼白澤旗赤質赤火燄脚繪獸虎首朱髪而有角龍身東方神旗緑質赤火燄脚繪神人金兠牟金鎧甲仗劍〈已下四旗所繪神同〉西方神旗白質赤火燄脚中央神旗黄質赤火燄脚南方神旗赤質青火燄脚北方神旗黑質赤火燄脚凡立仗諸旗各火燄脚三條色與質同長一丈五尺杠長二丈一尺牙門太平萬嵗質長一丈横濶五尺日月龍君虎君横豎並八尺餘旗並豎長八尺横濶六尺〈臣〉等按宋元豐三年詳定禮文所言二十八宿五星攝提旗有司乃取方士之說繪畫人形及牛虎頭之類於禮無據伏請改製各著其象以則天文從之今攷元制二十八宿旗其外仗則旗上各繪六十星之象其下則繪角蛟亢龍之類内仗猶沿宋初之制繪畫人形如方士所說惜未有以元豐之制正之者
　　明制皇帝儀仗太祖吳元年十二月中書左相國李善長率禮官以即位禮儀進是日清晨拱衞司陳設鹵簿列甲士於午門外之東西列旗仗於奉天門外之東西龍旗十二分左右用甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居後俱用甲士三人虎豹各二馴象六分左右布旗六十四門旗日旗月旗青龍白虎風雲雷雨江河淮濟旗天馬天禄白澤朱雀元武等旗木火土金水五星旗五嶽旗熊旗鸞旗〈按明㑹典諸書俱載熊旗羆旗此處失載羆旗或係史志脱落〉及二十八宿旗各六行毎旗用甲士五人内一人執旗旗下四人執弓弩設五輅於奉天門外玉輅居中左金輅次革輅右象輅次木輅俱並列丹墀左右布黄麾仗黄葢華葢曲葢紫方繖紅方繖雉扇朱團扇羽葆幢豹尾龍頭竿信旗𫝊教旛告止旛絳引旛㦸氅戈氅儀鍠氅等各三行丹陛左右陳幢節響節金節燭籠青龍白虎幢班劍吾杖〈按明㑹典作梧杖今依明史作吾杖〉立瓜卧瓜儀刀鐙杖㦸骨朶朱雀元武幢等各三行殿門左右設圓葢一金交椅金脚踏金水盆金水罐團黄扇紅扇皆校尉擎執洪武元年十月定元旦朝賀儀金吾衞於奉天門外分設旗幟宿衞於午門外分設兵仗衞尉寺於奉天殿門及丹陛丹墀設黄麾仗内使監擎執於殿上凡遇冬至聖節冊拜親王及蕃使來朝儀俱同其宣詔赦降香則惟設奉天殿門及丹陛儀仗殿上擎執云其陳布次第午門外刀盾殳义各置於東西甲士用赤奉天門外中道金吾宿衞二衞設龍旗十二分左右用青甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居後俱用黑甲士三人虎豹各二馴象六分左右左右布旗六十四左前第一行門旗二每旗用紅甲士五人内一人執旗旗下四人執弓箭第二行月旗一用白甲士五人内一人執旗旗下四人執弩青龍旗一用青甲士五人内一人執旗旗下四人執弩第三行風雲雷雨旗各一每旗用黑甲士五人内一人執旗旗下四人執弓箭天馬白澤朱雀旗各一每旗用紅甲士五人内一人執旗旗下四人執弓箭第四行木火土金水五星旗各一隨其方之色每旗用甲士五人内一人執旗旗下四人執弩其甲木青火紅土黄金白水黑熊旗鸞旗各一〈按明㑹典諸書俱載熊旗羆旗此處失載羆旗或係史志脱落〉毎旗用紅甲士五人内一人執旗旗下四人執弩第五行角亢氐房心尾箕旗各一毎旗用青甲士五人内一人執旗旗下四人執弓箭第六行斗牛女虚危室壁旗各一每旗用青甲士五人内一人執旗旗下四人執弩右前第一行門旗二毎旗用紅甲士五人内一人執旗旗下四人執弓箭第二行日旗一用紅甲士五人内一人執旗旗下四人執弩白虎旗一用白甲士五人内一人執旗旗下四人執弩第三行江河淮濟旗各一隨其方之色每旗用甲士五人内一人執旗旗下四人執弓箭其甲江紅河白淮青濟黑天禄白澤元武旗各一毎旗用甲士五人内一人執旗旗下四人執弓箭天禄白澤紅甲元武黑甲第四行東南中西北五嶽旗各一隨其方之色每旗用甲士五人内一人執旗旗下四人執弩其甲東嶽青南嶽紅中嶽黄西嶽白北嶽黑熊旗麟旗各一每旗用紅甲士五人内一人執旗旗下四人執弩第五行奎婁胃𭥦畢觜參旗各一每旗用青甲士五人内一人執旗旗下四人執弓箭第六行井栁星張翼軫旗各一每旗用青甲士五人内一人執旗旗下四人執弩奉天門外拱衞司設五輅玉輅居中左金輅次革輅右象輅次木輅俱並列典牧所設乗馬於文武樓之南各三東西相向丹墀左右布黄麾仗凡九十分左右各三行左前第一行十五黄葢一紅大繖二華葢一曲葢一紫方繖一紅方繖一雉扇四朱團扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龍頭竿二信旛二𫝊教旛二告止旛二絳引旛二黄麾一第三行十五㦸氅五戈氅五儀鍠氅五右前第一行十五黄葢一紅大繖二華葢一曲葢一紫方繖一紅方繖一雉扇四朱團扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龍頭竿二信旛二𫝊教旛二告止旛二絳引旛二黄麾一第三行十五㦸氅五戈氅五儀鍠氅五皆校尉擎執丹陛左右拱衞司陳幢節等仗凡九十分左右為四行左前第一行響節十二金節三燭籠三第二行青龍幢一班劍三吾杖三立瓜三卧瓜三儀刀三鐙杖三㦸三骨朶三朱雀幢一右前第一行響節十二金節三燭籠三第二行白虎幢一班劍三吾杖三立瓜三卧瓜三儀刀三鐙杖三㦸三骨三元武幢一皆校尉擎執奉天殿門左右拱衛司陳設左行圓葢一金脚踏一金水盆一團黄扇三紅扇三右行圓葢一金交椅一金水罐一團黄扇三紅扇三皆校尉擎執殿上左右内使監陳設左拂子二金唾壺一金香合一右拂子二金唾盂一金香爐一皆内使擎執和聲郎陳樂於丹墀文武官拜位之南後禮部増設丹墀儀仗黄繖華葢曲葢紫方繖紅方繖各二雉扇紅團扇各四羽葆幢龍頭竿絳引𫝊教告止信旛各六㦸氅戈氅鍠氅各十成祖永樂元年禮部言鹵簿中宜有九龍車一乘請増置帝以禮貴得中過為奢不及為儉當遵用舊豈可輒有損益以啟後世之侈九龍車既先朝所無宜仍舊三年增定儀仗肅靖旗二金鼓旗二金龍畫角二十四鼓四十八金四金鉦四杖鼓四笛四板四白澤旗二門旗八黄旗四十金龍旗十二日月旗二風雲雷雨旗四木火金水土星旗五列宿旗二十八北斗旗一東嶽旗一南嶽旗一中嶽旗一西嶽旗一北嶽旗一江淮河濟四瀆旗四青龍旗一白虎旗一朱雀旗一元武旗一天鹿旗一天馬旗一鸞旗一麟旗一熊旗一羆旗一紅纛二皂纛一紅節二小銅角二大銅角二纓頭一豹尾一麾一戯竹二簫十二笙十二龍笛十二頭管十二方響四𥱧八琵琶八箜篌八杖鼓三十六板四大鼓二弓矢百御杖六十誕馬二十四領頭十二黄麾二絳引旛十𫝊教旛十告止旛十信旛十龍頭竿十豹尾四儀鍠氅二十戈氅二十㦸氅二十單㦸六龍㦸六班劍六吾杖六立瓜六卧瓜六儀刀六金鐙六金鉞六骨朶六羽葆幢十青龍幢一白虎幢一朱雀幢一元武幢一響節二十四金節六方天㦸二十四鳴鞭四金馬杌一金交椅一金脚踏一金水盆一金水罐一金香爐一金香合一金唾盂一金唾壺一拂子四紅紗燈籠十二紅油紙燈籠六魫燈六紫羅素方傘四紅羅素方傘四紅羅直柄華葢繡傘四紅羅曲柄繡傘四黄羅直柄繡傘四紅羅直柄繡傘四黄羅直柄繡傘二〈銀鈴全〉青羅銷金傘三紅羅銷金傘三黄羅銷金傘三白羅銷金傘三黑羅銷金傘三黄油絹銷金雨傘一紅羅繡花扇十二紅羅繡雉方扇二紅羅單龍扇十黄羅單龍扇十紅羅雙龍扇二十黄羅雙龍扇二十紅羅素扇二十黄羅素扇二十夀扇二黄羅銷金九龍傘一黄羅曲柄繡九龍傘一仗馬六硃紅馬杌四鞍籠二金銅玲瓏香爐一寳匣一板轎一步輦一大凉步輦一大馬輦一小馬輦一玉輅一大輅一黄帳房一宣徳元年増定鹵簿儀仗有具服幄殿一座金交椅一金脚踏一金盆一金罐一金馬杌一鞍籠一金香爐一金香合一金唾盂一金唾壺一御杖二擺錫明甲一百副盔一百弓一百箭三千刀一百其執事校尉毎人鵞帽濟蘇衣銅帶鞾履鞋一副凡常日奉天門早朝則設丹陛駕於午門外及金水橋南祗用單龍㦸六雙龍㦸六班劍六吾杖六儀刀六立瓜六卧瓜六鐙杖六金鉞六骨朶六單龍扇二十雙龍扇二十黄葢繖二黄曲柄繖二五方繖五鳴鞭四弓矢五十副〈按常朝儀明史志所載未備今依明㑹典諸書參輯〉
　　明制鹵簿儀仗前後増置詳畧不同而旌旗之制亦遞有更定焉肅旗黄質上濶七尺二寸下三尺二寸黑字硃漆攅竹竿長八尺二寸下有鐵䂎靖旗制與肅旗同但用靖字金鼓旗黄質濶一丈二尺五寸下七尺紅金鼓二字硃漆攅竹竿長一丈四尺九寸内貼金木鎗頭長一尺五寸八分上節紅纓下有鐵䂎金龍畫角木質黑漆金為飾上節寳相花中節纒身單龍雲文下節八寳雙海馬鼓四十八木匡加紅油冒以革面徑一尺七寸匡畫寳相花面畫雙獅綵毬金四以銅為之徑一尺七寸金鉦四銅質竹匡用紅綆繫鉦於匡鉦徑九寸五分杖鼓四木匡細腰匡兩頭加黑漆戧金雲龍文鐵圈二皆冒以革附於匡聫以紅絨綆加銅龍頭鈎子以青絨匾絛懸之笛四截竹為之六竅長一尺六寸板四鐵力木板各六貫以青綵組各長一尺一寸上濶一寸九分下濶二寸五分白澤旗三紅質四旁加黄襴赤火燄間綵脚傍竿加紅腰綵織白澤飛狀及雲文旗上旁有素額織白澤二青字旗身黄襴火燄長六尺六寸廣二尺九寸掲以硃漆攅竹竿長一丈三尺六寸九分内貼金木鎗頭長一尺三寸五分飾以紅纓䂎用鐵一青質但織白澤為走狀餘同前制凡繡旗襴脚腰額并字色竿纓𥎞制皆同惟黄旗北斗旗稍異門旗紅質中織金為門字餘同白澤制黄旗四十黄質上廣八尺下四尺硃漆攅竹竿長一丈一尺三寸五分内貼金木鎗頭長一尺三寸五分上飾紅纓下有鐵𥎞金龍旗十二青質織金雲龍文額織龍旗二字日旗青質織為日紅色及日字月旗青質織為月白色及月字風旗青質織箕星四及風字雲旗青質織五色雲文及雲字雷旗青質織雷文五及雷字雨旗青質織畢星八附耳一星在旁及雨字木星旗青質織木星一及木字火星旗赤質織火星一及火字土星旗一黄質織土星一及土字金星旗白質織金星一及金字水星旗黒質織水星一及水字角宿旗青質織角宿二及角字亢宿旗青質織亢宿四及亢字氐宿旗青質織氐宿四及氐字房宿旗青質織房宿四鈎連二小星在旁及房字心宿旗青質織心宿三及心字尾宿旗青質織尾宿九神容小星一及尾字箕宿旗青質織箕宿四及箕字斗宿旗青質織斗宿六及斗字牛宿旗青質織牛宿六及牛字女宿旗青質織女宿四及女字虚宿旗青質織虗宿二及虚字危宿旗青質織危宿三及危字又四星在下室宿旗青質織室宿二及室字又六星在旁壁宿旗青質織壁宿二及壁字奎宿旗青質織奎宿十六及奎字婁宿旗青質織婁宿三及婁字胃宿旗青質織胃宿三及胃字𭥦宿旗青質織𭥦宿七及昴字畢宿旗青質織畢宿八及畢字附耳一星在旁觜宿旗青質織觜宿三及觜字參宿旗青質織參宿七及參字又四小星在左足下三星在内井宿旗青質織井宿八及井字又一星在旁宿旗青質織宿四及字栁宿旗青質織栁宿八及栁字星宿旗青質織星宿七及星字張宿旗青質織張宿六及張字翼宿旗青質織翼宿二十二及翼字軫宿旗青質織軫宿四及軫字又一星在中左右二星在旁北斗旗黑質黄襴黑腰火燄間綵脚織北斗星七及北斗二字又一星在旁東嶽旗一青質織綵為山形及東嶽二字南嶽旗赤質織山形及南嶽二字中嶽旗黄質織山形及中嶽二字西嶽旗白質織山形及西嶽二字北嶽旗黑質織山形及北嶽二字江旗赤質織水文及江字河旗白質織水文及河字淮旗青質織水文及淮字濟旗黑質織水文及濟字青龍旗黑質織青龍形雲文及青龍二字白虎旗白質織白虎形雲文及白虎二字朱雀旗赤質織朱雀形雲文及朱雀二字元武旗黒質織龜蛇形雲水文及元武二字天鹿旗赤質織天鹿形雲文及天鹿二字天馬旗赤質織天馬形雲文及天馬二字鸞旗赤質織鸞形雲文及鸞字麟旗赤質織麟形雲文及麟字熊旗赤質織熊形雲文及熊字羆旗赤質織羆形雲文及羆字紅纛朱竹竿長一丈三尺九寸用氂牛尾染紅簇為纛上施抺金銀寳葢用圍瓷珠絡建於竿下有鐵𥎞皁纛與紅纛制同但用黑氂牛尾抹金銅寳葢紅節朱竹竿抹金銀寳珠頭用氂牛尾染紅簇成如圓斗大凡四層每層上施抹金銀頂周圍綴瓷珠絡建於竿下有鐵䂎竿長同紅纛黄麾硃竹竿長一丈二尺五寸内龍頭鈎一尺銜抹金銅圏懸抹金銅頂四角紅羅寳葢髙七寸五分圍二尺七寸五分用以緑羅腰黄羅三簷銷金雲龍文中垂大紅羅旛長六尺三寸廣五寸五分旛上節綵繡荷葉葢蓮花座其中青羅額金書黄麾二字中節描金雙升龍下節描金雲日文旛下綴五色横板絳引旛十制同黄麾但用五色羅為旛不加金繡三簷用紫無額并字𫝊教旛十制同黄麾但額用黄羅繡青𫝊教二字中描金升降雲龍無下節雲日三簷用緑龍頭銜銅佩四銅鈴三十二其銅佩俱抹金告止旛十制同黄麾但額用黄羅繡青告止二字描金升降鸞鳯雲文三簷用青銅佩鈴如𫝊教之數信旛十制同黄麾但用黄羅額繡青信字描金升降雙雲龍與𫝊教同但三簷用黄銅佩鈴如𫝊教之數
　　〈臣〉等謹案明鹵簿之制凡正旦冬至聖節會同冊封遣祭諸典禮皆錦衣衞陳之其儀仗則兵部車駕司掌之其造作則工部營繕司掌之其旌旗之制亦多與前代不同昉於洪武增定於永樂更造於宣徳初以鹵簿彌文務從節省後隨時增飾較初制為備兹攷明史明會典及明集禮所載備著於篇以見勝代儀衞之大畧云





　　欽定續通典卷六十六
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷六十七
　　禮〈嘉〉
　　養老〈五代　宋　遼　金　元　明〉
　　後唐莊宗同光元年四月制曰諸道管内有髙年踰百嵗者便與給復永俾除名自八十至九十者與一子免役州縣不得差徭
　　晉髙祖天福二年四月詔天下百姓有年八十以上者與免一丁差徭仍令逐處簡署上佐官
　　宋制養老於太學皇帝服通天冠絳紗袍乗金輅至太學酌獻文宣王三祭酒再拜歸御幄比車駕初出量時刻遣使迎三老五更於其第老更俱朝服乗安車導從至太學就次國老庶老有司預戒之各服朝服集於其次大樂正帥工人二舞入立於庭東上百官宗室客使學生等以次入就位太常博士贊三老五更出次引國老庶老立於後重行異位禮直官通事舍人引左輔奏請中嚴少頃又奏外辦皇帝出大次侍衛如常儀大樂正令撞黄鐘之鐘右五鐘皆應宫架乾安之樂作皇帝即御座樂止典儀曰再拜在位官皆再拜三老五更杖而入各左右二人夾扶太常博士前引史臣執筆以從老更入門宫架和安之樂作至宫架北北面立東上奉禮郎引羣老隨入位於其後樂止博士進揖三老在前五更在後仍杖夾扶宫架和安之樂作至西階下樂止博士引老更自西階升堂國老庶老立於堂下老更當御座揖羣老亦揖皇帝為興奉禮郎揖國老升博士引老更奉禮郎揖國老以下各於席後立典儀贊各就坐贊者承𫝊宫架尊安之樂作三老五更就坐三公授几九卿正履訖殿中監尚食奉御進珍羞及黍稷等先詣御座前進呈遂設於三老前樂止尚食奉御詣三老座前執醬而饋訖尚醖奉御詣酒尊所取爵酌酒奉於三老次太官良醖令以次進珍羞酒食於五更羣老之前皆食大樂正引工人升登歌奏惠安之樂三終史臣記録三老所論善言善行宫架作申安之樂憲言成福之舞畢文舞退作受成告功之舞畢三老以下降筵博士引老更當御座前奉禮郎引羣老復位俱揖皇帝為興老更降階至堂下宫架和安之樂作出門樂止禮直官通事舍人引左輔前奏禮畢退復位典儀贊拜訖皇帝降座太常卿導還大次百僚以次退車駕還宫三老五更升安車導從還翼日詣闕表謝太宗淳化四年二月召賜京城髙年帛百嵗者一人加賜塗金帶真宗咸平二年十一月賜京城父老衣帛十二月駐蹕澶州賜澶州父老錦袍茶帛大中祥符三年閏二月詔赤縣父老本府宴犒年九十者授攝官賜粟帛終身八十者爵一級
　　遼聖宗統和十六年六月詔婦人年踰九十者賜物太平四年二月詔賜諸宫分耆老食
　　金世宗大定二十五年四月詔㑹寧府百姓年七十以上者補一官九月次希沙河賜百嵗老嫗帛
　　元成宗大徳九年六月詔賜髙年帛八十者一匹九十者二匹親年七十别無侍丁者從近遷除〈時立皇子徳壽為皇太子〉順帝至正元年十二月詔民年八十以上者䝉古人賜繒帛二表裏其餘州縣旌以髙年耆徳之名免其家雜役
　　明太祖洪武元年詔民年七十以上者許一丁侍養與免雜泛差役五年詔中外學宫行養老之禮十九年詔所在有司審耆老不係𨽻卒倡優年八十九十鄰里稱善者備其年甲行實具狀奏聞貧無産業者八十以上月給米五斗肉五斤酒三斗九十以上嵗加給帛一匹絮五斤雖有田産僅足自贍者所給酒肉絮帛亦如之其應天鳯陽二府富民年八十以上賜爵里士九十以上賜爵社士皆與縣官平禮並免雜差正官嵗一存問著為令世宗嘉靖中祭酒吕柟據開元禮參定視學養老儀注嵗季春之月擇吉日行養老禮有司先奏定三師三少致仕者用徳行年髙一人為三老次一人為五更三品上下年徳髙卲者為羣老併開具致政之老與其孤姓名事狀以聞前期一日祭先師孔子遣官行禮如丁祭儀又設先老位於廟門前至日黎明鼓徴警衆設六佾駕出宫至太學𫝊制迎三老五更於其第老更俱朝服乗安車導從如常儀擇史官二人充惇史朝服從之其羣老及致政之老則有司先戒之宿於太學以俟駕至太學堂上命官釋奠於先老禮畢太常卿導帝入御幄易冠服出升御座執大圭協律郎跪俯伏舉麾金奏姑洗之均樂止太常卿導三老五更皆杖各二人夾扶惇史執筆以從自西階升堂帝與揖遜欲拜三老五更去杖攝齊皆稽首遜辭帝不果拜乃揖就座老更皆坐三公授几九卿正履進珍羞及黍稷等帝省之遂設於老更前工升歌鹿鳴三終太常卿引帝詣三老座前以大圭授侍臣執醬而饋訖有司以次進珍羞酒食於五更前又設酒食於羣老前太常卿引帝詣酒尊所取爵贊酌酒訖引詣三老座前執爵而酳訖帝即座三老以下皆坐光禄卿進酒上飲酒三老以下坐食飲酒各三爵笙入三終光禄卿進加餚𡙡飲酒各三爵間歌三終三老乃論父子君臣長㓜之道治政之要五更飲亦如之帝俱虚躬聽受惇史録之乃大合六樂羽舞大韶以雲門咸池合之干舞大武以大夏大濩合之帝興冕而總干三老以下皆興稽首遜辭帝復即座三老以下皆復坐飲酒各三爵樂九變畢太常卿跪奏樂闋致政之老與其孤館於門外者飲食畢皆入侍制命有司曰養爾老㓜毋違朕命三老以下趨出賜三老五更襲衣冠帶牢醴綵帛其餘帛衣米肉三老以下序立於庭皆拜三稽首興分班序立有司奏禮畢駕還宫明日三老率五更以下詣闕表謝〈按吕柟詳定儀注明世迄不果行〉
　　異姓為後議〈宋〉
　　宋張栻曰原民之生與萬物並於天地之間父天而母地本一而已而於其身莫不有父母之親兄弟之愛以至於宗支之屬釐分縷析血脉貫通分雖殊而本實一此性之所具而天之所為也聖人有作立姓以别其系嚴宗以謹其承亦因夫性之自然理之所不可易者而已茍强離其所系而合於其所不可合是豈性也哉是故神不歆非祀民不祀非族以此防民而春秋之時猶有身為諸侯而立異姓以涖祭祀如鄫子之為者聖人書之曰莒人滅鄫謂其先無血食之理也豈不深切著明哉
　　讀時令〈唐　宋〉
　　唐徳宗貞元六年制四孟月迎氣之日令所司宣讀時令文宗太和八年六月中書門下奏天寳後盛典乆廢請來年正月依舊禮讀時令命太常撰儀注
　　宋仁宗景祐四年三月詔五月朔行入閣之儀仍讀時令先是詔國朝時令委編修官約唐月令撰定以備宣讀於是賈昌朝等采國朝律厯典禮日度昬曉中星及祠祀配侑諸事當以嵗時施行者改定一篇上之遂詔因入閣行其禮後亦不果行徽宗初建明堂禮制局請御明堂正南向之位布政則隨月而御堂又請以每嵗十月於明堂受新厯退而頒之郡國政和七年詔頒朔布政自十月為始是月一日帝御明堂平朔左个頒天運政治及八年戊辰嵗運厯數於天下自是毎月御明堂布是月之政先是羣臣五上表請負扆聽朝詔勿允至是復再請始從之十一月一日帝御明堂南面以朝百辟退坐於平朔頒政其禮百官朝服立明堂下乗輿自内殿出負斧扆坐大晟樂作百官朝於堂下大臣升階進呈所頒時令左右丞一員跪請付外施行宰相承制可之左右丞乃下授頒政官頒政官受而讀之訖出閤門奏禮畢百官乃退自是以為常宣和元年蔡京言周觀治象於正月之始和以十二月頒告朔於邦國皆不在十月後世以十月者祖秦朔故也今請以季冬頒嵗運於天下詔自今以正月旦進呈宣讀四年二月太常王黼編類明堂頒朔布政與詔書條例氣令應驗凡六十二冊上之欽宗靖康元年罷頒朔布政
　　元正冬至受朝賀〈朔望朝參及常朝日附　唐五代　宋　遼　金　元　明〉
　　唐文宗開成元年正月詔以入閤日次對官班退立於東階松樹下須宰臣奏事畢齊至香案前各言本司事左右起居又待次對官奏事畢方出武宗㑹昌二年中書門下奏元日御含元殿百官就列惟宰相及兩省官皆於未索扇前立欄檻内及扇開便侍立於御前三朝大慶萬邦稱賀唯宰相侍臣同介曺武夫竟不拜至尊而退酌於禮意事未得中請御殿日昧爽宰相兩省官對班於香案前俟扇開通事贊宰相兩省官再拜訖升殿侍立從之昭宣帝天祐二年十二月勅漢宣帝中興五日一聽朝厯代通規永為常式近代不循舊儀輟隳制度須守舊規以循定制宜毎月只許一五九日開延英計九度其入閤日仍於延英日一度指揮如有大段公事中書門下具牓子奏請開延英不計日數付所司〈時又勑宫嬪女職本備内任近年以來稍失儀制宫人出内宣命寀御參隨侍朝乃失舊規須為永制今後每遇延英坐朝日只令小黄門祇𠉀引從宫人不得擅出内門庶循典儀免至紛雜〉
　　後唐莊宗同光元年十二月中書門下奏毎日常朝百官皆拜獨兩省官不拜准本朝故事朝退於廊下賜食謂之廊飡百僚遂有謝食拜惟兩省官本省有厨不赴廊飡故不拜竊以終日趨朝曽不一拜獨於班列有所異同未為合禮若言官是近臣尤宜肅敬今後逐日常朝除職事官押班不拜外其兩省官與東西兩班並齊拜從之二年正月庚子朔帝衮冕御明堂殿受朝賀太常樂左右金吾仗六軍諸衛如常儀明宗天成元年十一月癸亥日南至帝御文徳殿百僚稱賀三年十月中書奏按貞元四年中書侍郎李泌奏冬至日受朝賀請凖元日從之十一月癸酉冬至帝御崇元殿受朝賀仗衛如式〈天成元年五月勑本朝舊日趨朝官置待漏院𠉀子城門開便入立班如遇不坐前一日晩便宣來日兩衙不坐其日纔明閤門立班便宣不坐百官各退歸司近年以來雖遇不坐正殿或是延英對宰臣或是内殿親决機務所司不循舊制往往及辰巳之時尚未放班今後若遇不坐日未御内殿前便令閤門使宣不坐放朝退班〉長興元年二月郊祀畢勑宜放兩日朝叅以百官行事之勞故也五月詔諸州得替防禦團練使刺史並宜於班行比擬如未有員闕可隨常叅官逐日立班
　　晉髙祖天福二年正月甲寅朔帝御文明殿受文武百僚朝賀四年十二月禮官奏嵗正旦王公上壽皇帝舉酒奏元同之樂再飲三飲並奏文同之樂三飲訖羣臣再拜樂奏大同㽔賔之鐘左右皆應是月又奏正旦宫懸歌舞未全且請雜用九部雅樂歌聲坊法曲從之五年冬十一月冬至帝御崇元殿受朝賀始用二舞帝舉觴奏元同之樂登歌奏文同之樂舉食文舞歌昭徳之舞武舞歌成功之舞少帝開運元年十一月吏部侍郎張昭逺奏文武常參官毎日於正衙立班閤門使宣不坐後百僚俱拜舊制惟押班宰相押樓御史通事舍人各縁提舉贊所以不隨庶官俱拜自唐天成末議者不悉朝儀遽違舊典請依天成三年以前禮例施行殿中侍御史賈元珪奏通事舍人居贊導之職押樓御史當糾察之司一則示於紀綱一則防於謬誤俾令不拜雅合其宜宰相押班儀型文武統冠羣僚所宜列拜不得比贊導之職糾察之司致乖禮意帝從之
　　周太祖廣順三年正月壬子朔帝御崇元殿羣臣朝賀樂縣仗衛如常儀班退太祖御永福殿羣臣百僚稱觴獻壽舉教坊樂世宗顯徳四年二月詔文武百僚起今後毎遇入閤日宣賜廊飡八月乙夘帝御崇元殿文武百官入閤如儀既罷賜百官廊飡時帝御廣徳殿西樓以觀命中黄門閲視酒饌無不腆
　　宋承前代之制以元日五月朔冬至行大朝㑹之禮太祖建隆二年正月朔始受朝賀於崇元殿〈按崇元殿宋史作崇文殿今據通考輯〉服衮冕設宫縣仗衛如儀仗退羣臣諸王太后宫門奉賀帝常服御廣徳殿羣臣上壽用教坊樂五月朔受朝賀於崇元殿帝服通天冠綘紗袍宫懸儀仗如元㑹儀乾徳三年冬至受朝賀於文明殿四年冬至朝元殿受朝畢常服御大明殿羣臣上壽始用雅樂登歌二舞羣臣酒五行而罷太宗淳化三年正月朔命有司約開元禮定上壽儀皆以法服行禮設宫懸萬舞酒三行而罷仁宗天聖四年十二月詔明年正月朔先率百官赴㑹慶殿上皇太后壽畢乃受朝天安殿仍令太常禮院修定儀制五年正月朔曉漏未盡二刻宰臣百官與遼使諸軍將校並常服班㑹慶殿内侍請皇太后出殿後幄鳴鞭升座又詣殿後皇帝幄引皇帝出帝服鞾袍於簾内北面褥位再拜跪稱賀訖詣皇太后御座稍東内給侍酌酒授内謁者監進帝帝却就褥位跪奏謹上千萬嵗壽再拜還幄通事舍人引百官横行典儀贊再拜舞蹈起居太尉升自西階稱賀訖宰臣以下進壽酒皆再拜宣徽使承㫖宣羣臣升殿再拜升及東西廂坐酒三行侍中奏禮畢退樞宻使以下迎乗輿於長春殿起居稱賀百官就朝堂易朝服班天安殿朝賀帝服衮冕受朝既賀更服通天冠絳紗袍稱觴上壽止舉四爵乗輿還内恭謝太后如常禮神宗元豐元年詔龍圖閣直學士史館修撰宋敏求等詳定正旦御殿儀注其制元正冬至大朝㑹有司設御座於大慶殿東西房於御座之左右少北東西閤於殿後百官宗室客使次於朝堂之内外五輅先陳於庭兵部設黄麾仗於殿之内外大樂令展宫架之樂於横街南鼓吹令分置十二案於宫架外協律郎二人一位殿上西階之前楹一位宫架西北俱東向陳輿輦御馬於龍墀繖扇於沙墀貢物於宫架南〈冬至不設貢物〉餘則列大慶門外陳布將士於街左右金吾六軍諸衛勒所部列黄麾大仗於門及殿庭百僚客使等俱入朝文武常參官朝服陪位官公服近仗就陳於閤外大樂令樂工協律郎入就位中書侍郎以諸方鎮表案給事中以祥瑞案俟於大慶門之左右〈冬至不設給事中位祥瑞案〉諸侍衛官各服其器服輦出至西閤降輦符寳郎奉寳詣閤門奉迎百官客使陪位官俱入就位侍中版奏中嚴又奏外辦殿上鳴鞭宫懸撞黄鐘之鐘右五鐘皆應内侍承㫖索扇扇合帝服通天冠絳紗袍御輿出協律郎舉麾奏乾安樂鼓吹振作帝出自西房降輿即座扇開殿下鳴鞭協律郎偃麾樂止爐烟升符寳郎奉寳置御座前中書侍郎給事中押表案祥瑞案入詣東西階下對立百官宗室及遼使班分東西以次入正安樂作就位樂止押樂官歸本班起居畢復案位三師親王以下及御史臺外正任遼使俱就北向位典儀贊在位者皆再拜起居訖太尉將升中書令門下侍郎俱降至西階下立〈凡太尉行則樂作至位樂止〉太尉詣西階下解劒脱舄升殿中書令門下侍郎各於案取所奏文詣褥位解劒脱舄以次升分東西立以俟太尉詣御座前北向跪奏文武百僚太尉具官臣某等言元正啟祚萬物咸新〈冬至改為晷運推移日南長至〉伏惟皇帝陛下應乾納祐與天同休俛伏興降階佩劒納舄〈餘官凖此〉還位在位官俱再拜舞蹈三稱萬嵗再拜侍中進當御座前承㫖退臨階西向稱制宣答曰履新之慶〈冬至易曰履長之慶〉與公等同之贊者曰拜舞蹈三稱萬嵗横行官分班立中書令門下侍郎升詣御座前各奏諸方鎮表及祥瑞訖户部尚書就承制位俛伏跪奏諸州貢物請付所司禮部尚書奏諸蕃貢物如之司天監奏雲物祥瑞請付史館侍中進當御座前奏禮畢殿上承㫖索扇殿下鳴鞭宫懸撞㽔賔之鐘左五鐘皆應協律郎舉麾宫懸奏乾安樂鼓吹振作帝降座御輿入自東房扇開偃麾樂止侍郎奏解嚴百官退還次客使陪位官並退有司設食案大樂令設登歌殿上二舞入立於架南預坐當升殿者位御座前文武相向異位重行北上非升殿者位於東西廊下尚食奉御設壽尊於殿東楹少南設坫於尊南加爵一有司設上下羣臣酒尊於殿下東西廂侍衛官及執事者各立其位仗衛仍立俟上壽百官立班如朝賀儀侍中版奏中嚴外辦帝御輿出東房儀如前光禄卿詣横街南跪奏具官臣某請允羣臣上壽興侍中承㫖稱制可少退光禄卿再拜復位三師以下皆拜舞三稱萬嵗太尉升殿詣壽尊所北向尚食奉御酌御酒一爵授太尉搢笏執爵詣御前跪進帝執爵太尉出笏俛伏興少退跪奏文武百僚太尉具官臣某等稽首言元正首祚〈冬至云天正長至〉臣等不勝大慶謹上千萬嵗壽俛伏興降復位在位者皆再拜如前侍中承㫖退西向宣曰舉公等觴在位者再拜如前北向班分東西序立太尉自東階侍立舉第一爵和安樂作飲畢樂止太尉受虚爵復於坫降階三師以下贊拜舞蹈如上儀侍中進奏侍中具官臣某言請延公王等升殿降復位承㫖稱有制在位者皆再拜宣曰延公王等升殿皆再拜詣東階升立於席後尚食奉御進酒殿中監進第二爵登歌作甘露之曲欽訖殿中監受爵樂止羣臣升殿就横行位舍人曰各賜酒羣臣皆再拜舍人曰就坐太官令行酒搢笏受酒宫懸作正安之樂文舞入立宫架北觴行一周樂止尚食奉御進食又設羣官食作盛徳升聞之舞三成止出殿中監進第三爵羣臣立於席後登歌作嘉禾之曲飲訖樂止殿中監受虗爵就行酒如上儀作正安之樂武舞進觴又行一周樂止尚食奉御進食又設羣官食作天下大定之舞三成止出殿中監進第四爵登歌作靈芝之曲其禮如第三爵太官令行酒如第二爵又一周樂止舍人曰可起百僚立於席後侍中進跪奏禮畢俛伏興與羣官俱降階復位羣官皆再拜如儀皇帝還閤有司承㫖放仗羣臣再拜退其常朝之制文武官每日赴文明殿正衙常參宰相一人押班五日起居即崇徳長春二殿中書門下為班首其長春殿常朝則内侍省都知押班太祖建隆三年詔内殿起居日令百官以次轉對限三人為定其封章於閤門通進復鞠躬自奏宣徽使承㫖宣答拜舞而出真宗天禧四年十月中書門下言唐朝故事五日一開延英隻日視事雙日不坐方今中外晏寧政刑清簡望凖舊事三日五日一臨軒聽政隻日視事雙日不坐除急大事須面對外餘並令中書樞宻院附奏詔禮儀院詳定隻日視事或於長春殿或於承明殿應内殿起居日羣臣並依常日起居餘如中書門下之議俄又請隻日承明殿常朝依假日便服視事不鳴鞭詔可神宗元豐三年〈按禮志作熙寧六年今據通考輯〉引進使李端慤言近朔望御文徳殿視朝初寒盛暑數煩清蹕而紫宸朝嵗中罕御請朔日御文徳既望坐紫宸庶幾正衙内殿朝儀並舉從之髙宗紹興十四年九月有司言明年正旦朝㑹請權以文徳殿為大慶殿合設黄麾大仗五千二十七人欲權減三分之一合設八寳座於御座之東西及登歌宫架樂舞諸州諸蕃貢物行在致仕官諸路貢士舉首並令立班詔從之明年正旦御殿受朝賀如儀
　　遼正旦朝賀儀臣僚並諸國使昧爽入朝奏班齊皇帝升殿坐契丹舍人殿上通訖引契丹臣僚東洞門入引漢人臣僚並諸國使西洞門入合班舞蹈五拜鞠躬平身引親王自東階上殿就欄内褥位俛伏跪自通全銜臣某等祝夀訖下殿復位舞蹈五拜鞠躬宣徽使稱有勑班首以下聽制訖再拜鞠躬宣云履新之慶與公等同之舍人贊謝宣諭拜舞蹈五拜贊各祗𠉀分班引出引班首西階上殿奏表目訖教坊起居賀十二拜畢各祗𠉀引契丹漢人臣僚并諸國使東西洞門入合班再拜親王自東階上殿就欄内褥位搢笏執臺琖進酒訖退復褥位置臺琖出笏少前俛伏自通全銜臣某等謹進千萬嵗夀酒與殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使稱有制親王以下再拜如初儀宣云飲公等酒與公等内外同慶舍人贊謝宣諭如初贊各祇𠉀親王搢笏執臺琖殿下臣僚分班皇帝飲酒教坊奏樂殿上下臣僚皆拜呼萬嵗贊各祗𠉀樂止教坊再拜皇帝卒飲親王進受琖復褥位置臺琖下殿復位合班再拜贊各祗𠉀分班引出皇帝起詣皇太后殿臣僚并諸國使兩洞門入班稱賀進酒皆如皇帝之儀畢引出教坊入起居進酒亦如之〈按冬至朝賀儀畧同正旦唯帝后並升殿坐與正旦異〉常朝起居儀昧爽臣僚朝服入朝各依幕次内侍奏班齊先引京官班於三門外當直舍人放起居再拜各祗𠉀依次兩府以下文武官於丹墀内面殿立䜿班諸司并供奉官於東西道外相向立定當直閤使副贊放起居再拜各祗𠉀退還幕次公服帝升殿坐兩府并京官丹墀内聲喏各祗𠉀教坊司同北班起居畢奏事
　　金元旦上夀儀皇帝升御座鳴鞭報時畢殿前班小起居各復位立舍人引皇太子并臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立閤使奏諸道表目皇太子以下皆再拜皇太子升殿就褥位搢笏捧盞盤進酒皇帝受置於案皇太子退復褥位轉盤與執事者出笏二閤使齊揖入欄子内拜跪致辭云元正啟祚品物咸新恭惟皇帝陛下與天同休謹上夀巵伏願皇帝陛下萬嵗萬嵗萬萬嵗祝畢拜興復褥位同殿下臣僚皆再拜宣答曰履新上壽與卿等内外同慶詞畢舞蹈五拜齊立皇太子搢笏執盤臣僚分班教坊奏樂皇帝舉酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虚爵退立褥位轉盤盞與執事者出笏左下殿樂止合班在位臣僚皆再拜分引與宴官上殿次引宋國人從至丹墀再拜不出班奏聖躬萬福再拜唱有勅賜酒食又再拜各祗𠉀平立引左廊立次引髙麗夏人如上儀畢分引左右廊立御果牀入進酒皇帝飲則坐宴侍立臣皆再拜進酒官接盞還位坐宴官再拜復坐行酒𫝊宣立飲訖再拜坐次從人再拜坐三盞致語揖臣使從人立誦口號畢坐宴侍立官皆再拜坐次從人再拜坐食入七盞曲將終揖從人立再拜畢引出聞曲時揖臣使起再拜下殿果牀出至丹墀合班謝宴舞蹈五拜引出〈按金史禮志無冬至受朝賀之禮惟章宗本紀承安元年十一月戊戌有事於南郊大赦改元己亥曹王永升率親王百官賀然此以南郊禮成受賀非冬至受賀也冬㑹之禮終金之世未行〉朝參常朝儀及朔望儀准前代制以朔日六日十一日十五日二十一日二十六日為六參日後又定制以朔望日為朝參餘日為常朝國初凡朔望常朝日殿下列衛士簾下置甲兵海陵正隆初去甲兵惟存錦衣弩手百人分立兩階世宗大定二年五月命臺臣定朝參禮除殿前班外若遇朔望自七品以上職事官皆赴其餘朝日五品以上職事官皆赴如左右司員外郎侍御史記注院等官職雖不係五品亦赴朝參凡親王宗室已命官者年十六以上皆隨班赴起居元元正受朝儀前期習儀至期大昕侍儀使引導從䕶尉各服其服入奏外辦皇帝出閤陞輦鳴鞭三侍儀使并通事舍人分左右引擎執䕶尉劈正斧中行導至大明殿外劈正斧直正門北向立導從倒卷序立惟扇置於錡侍儀使導駕時引進使同内侍官引宫人擎執導從入至皇后宫庭報外辦皇后出閤陞輦引進使引導至殿東門外引進使分退押直至堊塗之次引導從倒卷出俟兩宫陞座鳴鞭三劈正斧退立於露階東司晨報時雞唱畢尚引引殿前班皆公服分入日精月華門就起居位相向立通班舍人唱左右衛上將軍兼殿前都㸃檢臣某以下起居尚引引至丹墀拜位知班報班齊行三拜禮都㸃檢稍前宣贊報聖躬萬福都㸃檢復位再拜舞蹈三跪左膝三叩頭山呼三復行三拜禮宣贊唱各恭事兩班㸃檢宣徽將軍分左右升殿宿直以下分立殿前俟后妃諸王駙馬以次賀獻禮畢尚引引丞相以下入就起居位如前通班唱文武百僚開府儀同三司録軍國重事監修國史右丞相〈具官無常〉臣某以下起居贊拜舞蹈山呼並如前儀侍儀使詣丞相前請進酒雙引升殿前行樂工分左右引登歌者及舞童舞女以次升殿登歌音中本月之律丞相至宇下褥位立侍儀司分左右北向立俟前行色曲將半舞旋列定通贊唱分班樂作侍儀司引丞相入宣徽使隨至御榻前丞相跪宣徽使立於東南曲終丞相祝贊曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后億萬嵗壽宣徽使答曰如所祝丞相俛伏興退詣進酒位尚醖官以觴授丞相丞相搢笏奉觴北面立宣徽使復位前行色曲舞旋至露階丄教坊奏樂樂舞至第四拍丞相進酒皇帝舉觴宣贊唱殿上下侍立臣僚再拜丞相三進酒畢以觴授尚醖官出笏復位樂止通贊合班禮部官押進奏表章禮物至横階下讀表章官等至宇下跪宣表目畢退降第一重階下立俟讀禮物舍人升階至宇下跪讀禮物目如上儀同降至横階隨表章西行至右樓下侍儀仍領禮物東行至左樓下太府受之贊拜山呼如前儀僧道耆老外國蕃客以次賀禮畢大㑹諸王宗親駙馬大臣宴饗殿上丞相等升殿侍宴四品以上賜酒殿上五品以下賜酒於日精月華門下宴畢鳴鞭三侍儀使導駕帝后還寢殿如來儀〈按元史禮志無賀冬之禮常朝之典亦未及舉每日宰執入延春閤及别殿奏事而已〉
　　明太祖洪武二十六年定正旦冬至朝㑹儀先日尚寳司設御座於奉天殿及寶案於御座東香案於丹陛南教坊司設中和韶樂於殿内東西北向翌明錦衣衛陳鹵薄儀仗於丹陛及丹墀設明扇於殿内列車輅於丹墀鳴鞭四人左右北向教坊司陳大樂於丹陛東西北向儀禮司設同文玉帛兩案於丹陛東金吾衛設䕶衛官於殿内及丹陛陳甲士於丹墀至午門外錦衣衛設將軍於丹陛至奉天門外陳旗幟於奉天門外俱東西列典牧所陳仗馬犀象於文武樓南東西向司晨郎報時位於内道東近北糾儀御史二位於丹墀北内贊二位於殿内外贊二位於丹墀北𫝊制宣表等官位於殿内俱東西向鼓初嚴百官朝服班午門外次嚴由左右掖門入詣丹墀東西北向立三嚴執事官詣華蓋殿帝具衮冕陞座鐘聲止儀禮司奏執事官行禮贊五拜畢奏請陞殿駕興中和樂作尚寳司捧寳前行導駕官前導扇開簾捲寳置於案樂止鳴鞭報時贊班齊大樂作行四拜禮樂止典儀唱進表樂作給事中二人詣同文案前導引序班舉案由東門入置殿中樂止宣目官跪宣訖展表官取表宣表官至簾前衆官皆跪宣表訖序班舉表案於殿東衆官皆跪代致詞官跪丹陛中致詞云具官臣某兹遇正旦三陽開泰萬物咸新〈冬至則云律應黄鐘日當長至〉恭惟皇帝陛下膺乾納祜奉天永昌賀畢衆官皆俯伏興樂作四拜興樂止𫝊制官跪奏𫝊制由東門出至丹陛東向立稱有制贊禮唱跪宣制云履端之慶〈冬至則云履長之慶〉與卿等同之贊禮唱俯伏興搢笏三舞蹈山呼百官拱手加額呼萬嵗三出笏俯伏興樂作四拜興樂止侍儀奏禮畢中和樂作鳴鞭駕興尚寳官捧寳導駕官前導至華盖殿樂止百官以次出世宗嘉靖十六年改設蕃國貢方物案於丹陛中道左右定時鼓於文樓上大樂陳奉天門内其常朝御殿儀凡早朝文官自左掖門入武官自右掖門入如華盖殿朝至鹿頂外東西序立鳴鞭訖守衛官至鹿頂内行禮訖就侍立位各衙門官以次行禮訖有事奏者入奏事無事奏者四品以上及應升殿者入殿内侍立五品以下官出至鹿頂外列班北向立𠉀鳴鞭以次出如奉天殿朝俱於華盖殿行禮奏事畢五品以下官詣丹墀依品級列班重行北向立四品以上及翰林院官給事中監察御史等官於中左中右門伺𠉀鳴鞭各詣殿内立𠉀朝退捲班以次出如先於奉天殿朝後却奏事者文武官於丹墀内依品級重行北向立𠉀鳴鞭行禮訖四品以上及翰林院官給事中監察御史等官陞殿侍立五品以下仍前序立𠉀謝恩見辭人員行禮訖鳴鞭捲班退有事奏者於奉天門或華盖殿進奏無事奏者以次出穆宗隆慶元年都給事辛自修等以朝儀乆曠班行不肅請令禮官考議成式禮部禮科㑹議國初定制百官以品序立其後更定又有不拘於品者如内閣官錦衣衛升立寳位之東西翰林學士列於僉都御史之上其他翰林官不論品級叙於京堂之内科道官自為一等列於部屬之先及鴻臚寺尚寳司列於西階三科六道與東班對侍雖若次序參錯然或以顧問糾察或以奉事承㫖莫不有因難以輕改今後常朝悉如此例其餘官員仍依品級崇卑衙門次序為例如有紊越聽糾儀官糾奏從之神宗萬厯三年令常朝日記注起居官四人列於東班給事中上稍前以便觀聽午朝則列於御座西稍南〈時大學士張居正奏國初設起居注官日侍左右實古者左史記事右史記言之制後定官制乃設翰林院修撰編修檢討等官盖以記載事重設官加詳原非有所罷廢而自職名更定遂失朝夕記注之規以致累朝史文闕畧臣等仰稽成憲凡常朝御皇極門每日輪該記注起居並史官共四人列於東班各給事中之上午朝御㑹極門列於御座西稍南專記言動詔依擬行〉













　　欽定續通典卷六十七



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷六十八
　　禮〈嘉〉
　　聖節朝賀〈唐　五代　宋　遼　金　元　明臣〉等謹按唐開元禮有千秋節朝賀儀前史未詳其制故杜典不載五代時間舉上壽故事宋世聖節上夀或在紫宸殿或在垂拱殿已御正衙非開元時御樓之比自金迄明元日聖誕上壽并為一儀則其禮與元正等今詳考史志别立專條附諸朝儀之後以資考信云
　　唐元宗開元十七年八月癸亥以降誕之日大置酒張樂宴百寮於花萼樓下終宴丞相源乾曜張説率文武百官等上表請以八月五日為千秋節著之甲令播之天下咸令宴樂休假三日十八年八月丁亥帝御花萼樓設九部之樂百官袴褶陪位上公稱觴獻壽穆宗長慶元年七月庚子降誕日百寮於紫宸殿稱賀畢詣昭徳門外命婦詣光順門並進門奉賀皇太后文宗太和七年八月中書門下奏請以十月十日為慶成節著在令式是日陛下於宫中奉迎太皇太后與昆弟諸王盛陳宴樂羣臣詣延英門奉觴上千萬嵗壽開成元年十月慶成節宴於延英殿太常進雲韶樂宰臣及翰林學士赴宴又錫百寮宴於曲江
　　晉高祖天福七年二月壬子天和節御武徳殿宰臣率文武百官上壽
　　漢隠帝乾祐三年三月丙子嘉慶節御廣政殿文武百寮上壽酒
　　周太祖廣順元年七月戊子永夀節御廣政殿百寮進酒上壽世宗顯徳間嵗一舉行
　　宋眞宗至道三年十二月癸巳承天節羣臣上壽於崇政殿英宗以正月三日為壽聖節禮官奏故事聖節上壽親王樞密於長春殿宰臣百官於崇徳殿天聖諒闇皆於崇政殿於是紫宸上壽羣臣升殿間飲獻一觴而退又一日賜宴於錫慶院徽宗以十月十日為天寧節定上壽儀高宗建炎元年詔天申節百官上壽常禮可令寢罷止就佛寺啟散祝壽道場詣閤門或後殿拜表稱賀
　　遼太宗天顯三年冬十月天授節帝御五鸞殿受羣臣及諸國使賀㑹同四年冬十一月以永寧天授二節並受賀著為令〈皇太后生日為永寧節〉
　　金熙宗皇統三年正月乙巳萬春節受賀如正旦儀世宗大定二十八年三月丁酉萬春節御慶和殿受羣臣朝復宴於神龍殿諸王公主以次捧觴上壽帝懽甚以本國音自度曲帝自歌之皇太孫等和之極懽而罷元世祖至元八年八月己未聖誕節初立内外仗及雲和署樂位如元正儀文宗至順元年二月中書省臣言舊制正旦天夀節内外諸司各有䞇獻頃者罷之今江浙省臣言聖恩公溥覆幬無疆而臣等殊無補報凡遇慶禮進表稱賀請如舊制為宜從之
　　明太祖洪武元年定朝賀儀凡冬至聖節朝㑹宴享皆同其聖節致詞皇太子則云兹遇父皇陛下聖誕之辰謹率諸弟某等敬祝萬萬嵗壽丞相則云兹遇皇帝陛下聖誕之辰謹率文武百僚敬祝萬萬嵗壽不傅制英宗天順五年十一月丁未以冬至萬壽節同日改致詞宣表等儀禮部言二節慶賀致詞各異又冬至𫝊制聖節不𫝊制今請通致詞曰兹遇律應黄鍾日當長至恭惟皇帝陛下萬夀聖節膺乾納祜奉天永昌臣某等誠歡誠忭敬祝萬萬嵗壽然後惟以冬至制詞𫝊答羣臣其各王府及在外文武衙門二節賀表若前後宣讀不無重複請通宣表目又通宣表文曰忻逢長至恭遇聖誕其在外文武衙門至曰行告天祝壽禮宜曰今兹冬至恭遇聖誕聖壽益増從之
　　策命皇太子〈宋　遼　金　元　明〉
　　宋太宗至道元年八月壬辰詔立皇太子命有司草具册禮有司言前代無太子執圭之文請如王公之制執桓圭餘如舊制九月丁夘太宗御朝元殿陳列如元㑹儀百官就位太子常服乘馬就朝元門外幄次易逺遊冠朱明衣所司贊引三師三少導從至殿庭位再拜起居畢分班立太常博士引攝中書令就西階升殿詣御坐前俯伏興奏宣制降由東階至太子位東南向稱有制太子再拜中書侍郎引册案就太子東中書令北面跪讀册畢太子𠕂拜受册以授右庶子門下侍郎進寳授中書令中書令授太子太子以授右庶子各置於案由黄道出太子隨案南行樂奏正安之曲至殿門樂止太尉升殿稱賀侍中宣制答如儀太子易服乘馬還宫百官賜食於朝堂中書門下樞密院師保以下詣太子參賀皆序立於宫門之外庶子版奏外備内臣搴簾太子常服出次坐中書門下樞密師保賓客而下再拜並答拜四品以下官參賀升坐受之越三日具鹵簿謁太廟常服乘馬出東華門升輅儀仗内行事官乘車者並服禮衣餘皆袴褶乘馬導從神宗未及受册禮而即位乃以册寳送天章閣遂為故事
　　遼制前期一日設幄坐於宣慶殿設文武官幕次於朝堂并殿庭版位大樂令陳宫縣守宫設皇太子次於朝堂北西向乘黄令陳金輅於朝堂門外西向皇太子儀仗笳簫鼓吹等陳宣慶門外典儀設皇太子版位於殿横街南近東北向設文武官五品以上位於樂縣東西至日門下侍郎奉册中書侍郎奉寳綬各置於案令史二人絳服對舉案立寳案在横街北西向册案在北門下侍郎中書侍郎並立案後侍中版奏中嚴皇太子逺遊冠綘紗袍秉珪出太子舍人引入就版位北面殿立東宫官三師以下皆從立皇太子東南西向太子入門樂作至位樂止典儀贊皇太子再拜在位者皆再拜中書令立太子東北西向門下侍郎引册案中書侍郎取册進授中書令退復位𫝊宣官稱有制皇太子再拜傳宣訖再拜中書令跪讀册訖俯伏興皇太子再拜受册退授左庶子中書侍郎取寳進授中書令皇太子進受寳退授左庶子中書令以下退復位舁案者以案退典儀贊再拜皇太子拜在位者皆再拜太子舍人引皇太子退樂作出門樂止侍中奏禮畢皇太子升金輅左庶子以下夾侍儀仗鼓吹等並列宣慶門外三師三少諸宫臣於金輅前後導從還東宫文武宫臣序班稱賀禮畢
　　金世宗大定八年正月册皇太子禮官擬奏前三日遣使奏告天地宗廟前一日宣徽院帥鸞儀司設御座於大安殿當中南向設皇太子次於門外之東西向又設文武百僚應行事官東宫官等次於門外之東西廊又設册寳幄次於殿後東廂俱南向又設受册位於殿庭横階之南工部官與監造册寳官公服自製造所導引册寳牀由宣華門入進呈畢赴幄次安置大樂令帥其屬展樂縣於庭至日質明東宫官各朝服自東宫乘馬導從至左翔龍門外通事舍人分引百官入立班東西相向次引侍中中書令門下侍郎中書侍郎及捧舁册寳官詣殿後幄次前立少頃奉册寳出幄次由大安殿東降至庭中褥位權置訖皇太子服逺遊冠朱明衣出次執圭三師三少以下導從立於門外侍中奏中嚴符寳郎奉八寳由東西偏門分入升置御座之左右侍中奏外辦皇帝出自東序即御座如常儀皇太子入門宫縣樂作至位樂止師少以下從入立於皇太子位東南西向典儀贊皇太子再拜搢圭舞蹈又再拜奏聖躬萬福又再拜引近東西向立師少以下并奉引册寳官等赴百官東班通事舍人引百官俱横班北向再拜舞蹈起居畢各還東西班典儀引皇太子復受册位侍中承㫖稱有制皇太子以下在位官皆再拜侍中宣制册某王為皇太子又再拜通事舍人太常博士引中書令詣讀册位中書侍郎引册匣置於前捧册官西向跪捧皇太子跪讀畢俯伏興再拜中書令奉册授皇太子搢圭跪受册以授右庶子中書令退復位通事舍人太常博士引侍中詣奉寶位門下侍郎引寶盝立於其右侍中奉寳授皇太子搢圭跪受以授左庶子册寳俱置於牀侍中以下退復位典儀贊再拜皇太子退左右庶子帥其屬舁册寳牀以出禮畢放仗以次出後二日皇太子拜表朝謝如儀又後二日百官奉表稱賀
　　元制前期三日右丞相率百僚至金玉局册寳案前行禮導至中書省正位安置前期二日儀鸞司設發册案於大明殿御座西發寳案於東典寳官設册案於太子殿前階東寳案於階西又設受册案於殿内座榻之西受寳案於東右丞相率百僚朝服至中書省導册寳案至闕前中道入崇天門升大明殿置於案至朝大昕皇帝陞大明殿御座引寳引册使以下各就位禮儀使奏請發册寳捧册寳官受册寶由正門出控鶴舁案至皇太子殿庭皇太子出閤立中階香案前行再拜禮太尉前稱制遣臣等恭授皇太子册寳皇太子詣褥位跪諸執事官皆跪讀册官讀册畢納册於匣讀寳官讀寳畢納寳於盝太尉進授册寳皇太子恭受以授左右庶子奠於殿内受册寳案太尉以下皆再拜還詣大明殿御座前跪復命侍儀使左右庶子導皇太子詣大明殿謝恩畢還府右丞相祝贊進酒進表章禮物如儀駕還寢殿皇太子還府陞殿典引引羣臣拜賀進酒進箋禮物訖皇太子還閤
　　明制册皇太子所司陳設如儀先三日齋戒遣官祭告天地宗廟至日皇帝衮冕御謹身殿皇太子冕服俟於奉天門外辦皇帝陞奉天殿引禮導皇太子入奉天東門由東階升至丹陛位百官各就丹墀位皇太子再拜興承制官由殿中門出立於門外曰有制皇太子跪宣制曰册長子某為皇太子俯伏興再拜引禮導皇太子由殿東門入内贊導至御座前内贊贊跪宣册宣畢皇太子搢圭跪受册以授内侍復贊授寳如授册儀皇太子出圭俯伏興由殿東門出執事官舉節册寳隨出皇太子復位四拜興由東階降儀仗鼓樂迎册寶至文華殿持節官持節復命禮部官奉詔書赴午門開讀百官迎詔至中書省頒行皇太子詣太廟謁告詣奉天殿謝恩入謝中宫行朝謝禮禮畢親王世子俟於文華殿稱賀次日百官進表箋慶賀内外命婦慶賀中宫如常儀宣宗宣徳二年十一月皇子生羣臣表請立太子三年二月行禮以太子尚㓜命正副使授册寳於文華門憲宗成化十一年以册立皇太子禮成文武官分五等賜綵緞有差
　　皇太子與百官相見〈宋　金　元　明〉
　　〈臣〉等謹案杜典載羣臣侍坐太子後至一條又皇太子監國及㑹宫臣議一條所引晉及北齊等故事義類參錯與標目不皆比附攷宋以後史志載皇太子與百官相見儀節頗詳謹倣志文别立標題採輯大略以資援據亦庶與杜典所載互相證明云
　　宋太宗至道元年有司言百官見皇太子自兩省五品尚書省御史臺四品諸司三品以上皆答拜餘悉受拜宫官自左右庶子以下悉用參見之儀其宴㑹位在王公上徽宗政和時所定新儀太子與師保傅相見皇太子再拜師保傅以下答拜若三少特見則三少先拜其列仗設樂位次一如開元禮儀
　　金世宗大定二年定相見儀三師三公欄子内北向躬揖班首稍前奉𠉀皇太子離位稍前正南立答揖宰執及一品職事官於欄子北向躬揖答揖如前二品職事官欄子外向南躬揖皇太子起揖三品職事官露階稍南躬揖皇太子坐揖四品以下職事官宫庭下躬揖跪問𠉀皇太子坐受東宫師傅保與隨朝三師同東宫三少與隨朝二品同詹事以下並在庭下面北每品重行以東為上再拜稍前問𠉀又再拜皇太子坐受七年定制皇太子赴朝許與親王宰執相見餘官宗室並迴避後亦許與樞密使副御史大夫判宗正及東宫三師相見
　　元制正旦大朝㑹之明日文武羣官以常服至東宫行賀禮皇太子居偏殿南向坐羣官自丞相下以次入北面行四跪拜禮
　　明太祖洪武元年十二月帝以東宫師傅皆勲舊大臣當待以殊禮命議三師朝賀東宫儀禮官議曰唐制羣臣朝賀東宫行四拜禮皇太子答後二拜三公朝賀前後俱答拜近代答拜之禮不行而三師之禮不可不重謹擬凡大朝賀設皇太子座於大本堂設答拜褥位於堂中設三師賔客諭徳拜位於堂前皇太子常服陞座三師賔客常服入就位北向立皇太子起立南向贊四拜皇太子答後二拜十四年給事中鄭相同請如古制百官詣皇太子止稱名惟宫臣稱臣詔下羣臣議編修吳沈等議曰東宫國之大本所以繼聖體而承天位也臣子尊敬之禮不得有二請凡啟事東宫者稱臣如故從之
　　册命諸王侯〈後唐　宋　遼　明〉
　　後唐明宗天成二年以楚王馬殷為守太師尚書令封楚國王中書奏馬殷為楚國王禮文不載國王之制請約三公之儀用竹册從之
　　宋册命親王大臣之制具開寳通禮雖制書有備禮册命之文多上表辭免而未嘗行每命親王宰臣使相樞密使西京留守節度使並翰林草制夜中進入翼日自内置於箱黄門二人舁之立御座東南朝退乃奉箱出殿門外宣付閤門降置於案俟文徳殿立班閤門使引制案置於庭宣付中書門下宰相跪受復位以授通事舍人赴宣制位唱名訖奉詣宰相宰相受之付所司若立后妃封親王公主即宣稱有制百官再拜宣制訖復再拜舞蹈稱賀若宰相加恩制書即宣付通政舍人引宰相於宣制石東北向再拜立聴訖拜舞復位若百官受制即自班中引出聴麻文班於宣制石東武班於石西並如宰相儀聽訖出赴朝堂其罷相者即引出赴朝堂金吾仗舍諸王宰相朝謝前一日内降官告從内出東上閤門外宣詞以賜授節者仍交旌節受者俯伏執旌節交於頸上者三親王節度使相官告並載以綵輿迎歸第徽宗政和時禮局上册命親王大臣議迄不果行
　　遼册王妃公主儀至日押册使副并讀册等官押册東便門入持節前導至殿册案置横街北少東引使副等面殿鞠躬立侍中臨軒稱有制皆再拜鞠躬宣制訖舞蹈五拜引册於宣慶門出使副等押領儀仗册案赴各私第㕔前向闕陳列受册者就位立𫝊宣稱有制再拜宣制畢舁册人舉册匣於褥前跪捧引讀册者與受册者皆俯伏跪讀訖皆俯伏興受册者謝恩國王五拜王妃公主四拜〈案金元諸王惟降制命之不行册禮〉
　　明太祖洪武三年定制册命親王先期告宗廟至日皇帝御奉天殿皇太子親王由奉天東門入樂作升自東陛皇太子由殿東門入至御前侍立親王入至丹陛拜位贊拜樂作再拜興樂止承制官承制如儀諸王皆跪宣制曰封皇子某為某王某為某王宣畢諸王俯伏興贊拜樂作再拜興樂止引禮導王由殿東門入樂作内贊引至御座前拜位樂止王跪贊授册捧册官以册授讀册官讀訖以授丞相丞相授王王搢圭受以授内使授寳如上儀訖王出圭俯伏興引禮導王出復位以次引諸王入殿授册寳如儀内使以册寳置綵亭訖贊拜樂作諸王皆四拜興樂作内使舉亭前行親王由東階降出奉天東門禮部尚書請詔書用寶赴午門開讀禮畢皇帝還宫皇太子出王年㓜則遣官齎册寳授之丞相承制至王所宣制最幼者保抱行禮是日親王朝謝皇后太子親王各自行賀幼者詣長者行四拜禮百官詣親王賀亦行四拜禮次日皇太子朝賀皇帝及中宫百官進表箋賀皇帝及中宫東宫内外命婦賀中宫是日百官及命婦各賜宴擇日諸王謁太廟憲宗成化末封岐益衛衡雍五王帝親告奉先殿遣使就各王府册之罷臨軒禮諸王當襲封者俱於嵗終遣官册封世宗嘉靖中改於孟春著為令
　　天子追尊祖考妣〈上尊號附　五代　宋　遼金　元　明〉
　　梁太祖開平元年追尊祖考為皇帝妣為皇后皇高祖黯謚曰宣元妣范氏謚曰宣僖曽祖茂琳諡曰光獻妣楊氏諡曰光孝祖信諡曰昭武妣劉氏諡曰昭懿考誠諡曰文穆妣王氏諡曰文惠
　　後唐莊宗同光元年追尊祖考為皇帝妣為皇后曽祖執宜妣崔氏皆諡曰昭烈祖國昌妣秦氏皆諡曰文景考諡曰武
　　晉高祖天福元年追尊祖考為皇帝妣為皇后高祖璟諡曰孝安妣秦氏諡曰孝安元后曽祖彬諡曰考簡妣安氏諡曰孝簡恭后祖昱諡曰孝平妣來氏諡曰孝平獻后考紹雍諡曰孝元妣何氏諡曰孝元懿后
　　漢高祖即位稱天福十二年追尊祖考為皇帝妣為皇后高祖湍諡曰明元妣李氏諡曰明貞曽祖昻諡曰恭僖妣楊氏諡曰恭惠祖僎諡曰昭憲妣李氏諡曰昭穆考琠諡曰章聖妣安氏諡曰章懿
　　周太祖廣順元年追尊祖考為皇帝妣為皇后高祖璟諡曰睿和妣張氏諡曰睿恭曽祖諶諡曰明憲妣申氏諡曰明孝祖藴諡曰翼順妣韓氏諡曰翼敬考簡諡曰章肅妣王氏諡曰章徳
　　宋太祖建隆元年奉玉册諡高祖曰文獻皇帝妣崔氏曰文懿皇后曽祖曰惠元皇帝妣桑氏曰惠明皇后祖曰簡恭皇帝妣劉氏曰簡穆皇后皇考曰武昭皇帝遼興宗重熙二十一年秋七月追尊太祖之祖為簡獻皇帝妣為簡獻皇后太祖之考為宣簡皇帝妣為宣簡皇后
　　金熙宗天㑹十四年八月文武百僚太師宗磐等上議追尊九代以下祖考妣曰皇帝皇后帝於郊稱天以誄請上皇九代祖諡曰景元妣曰明懿八代祖諡曰徳妣曰思七代祖諡曰安妣曰節六代祖諡曰定昭妣曰恭靖五代祖諡曰成襄妣曰威順皇高祖諡曰惠桓妣曰昭肅曽祖諡曰聖肅妣曰簡翼曽叔祖諡曰穆簡妣曰静宣曽叔祖諡曰孝平妣曰貞惠皇伯祖諡曰恭簡妣曰敬僖須廟室告成涓日備物奉上寳册藏於天府元世祖至元三年追諡伊蘇凱烈祖神元皇帝〈太祖之父〉妣宣懿皇后
　　明太祖洪武元年追尊高祖考曰元皇帝曽祖考曰恒皇帝祖考曰裕皇帝皇考曰淳皇帝妣皆皇后
　　天子崇所生母議〈追崇附　唐　五代　宋　遼金　元　明〉
　　唐武宗㑹昌元年追册所生母韋氏為皇太后上尊諡曰宣懿〈時有司奏太后陵宜别制號帝乃名所𦵏園曰福陵既又下詔朕因誕日展禮於太皇太后謂朕曰天子之孝莫大於承續今穆宗皇帝虚合享之位而宣懿太后實生嗣君當以袝廟繇是奉后合食穆宗室〉
　　後唐莊宗即位册尊母曹氏為皇太后而以嫡母劉氏為皇太妃太妃往謝太后太后有慚色帝既滅梁使人迎太后歸洛陽居長壽宫而太妃獨留晉陽太妃與太后甚相愛其送太后於洛也涕泣而别
　　宋真宗即位追尊母賢妃李氏為太后咸平元年正月上尊諡曰元徳〈時有司言案禮春官大司樂之職奏夷則歌仲吕以享先妣謂姜嫄也是帝嚳之妃后稷之母特立廟曰閟宫晉簡文宣后以不配食築室於外嵗時享祭唐先天元年始祔昭成肅明二后於儀坤殿又元宗元獻楊后立廟於太廟之西稽於前文咸有明據望令宗正寺於后廟内修奉廟室為殿三間設神門齋房神厨以備薦享〉仁宗明道二年四月追尊母宸妃李氏為皇太后上尊諡曰莊懿哲宗即位詔尊太后高氏為太皇太后皇后向氏為皇太后尊生母徳妃朱氏為皇太妃禮部議皇太妃生日節序其冠服之屬如皇后例稱慈㫖慶賀用箋元祐三年宣仁太后詔母以子貴輿葢仗衛冠服悉侔皇后高宗既即位遥尊母韋賢妃為宣和皇后紹興十年遥上皇太后册寳於慈寧殿自後每遇誕日至朔皆遥行賀禮十二年八月自北歸至臨安入居慈寧宫
　　遼世宗即位尊母蕭氏為皇太后〈世宗為太祖太子倍長子倍以太祖命守東丹後適唐遇害世宗立追尊為義宗母蕭氏太子妃尊為太后〉
　　金海陵天徳二年尊嫡母圖克坦氏為皇太后尊生母大氏為皇太后章宗即位尊母圖克坦氏為皇太后〈顯宗之妃〉
　　元武宗即位尊太母元妃達吉尼鴻吉喇特氏為皇太后至大三年上尊號曰儀天興聖慈仁昭懿壽元仁宗延祐二年加上尊號曰全徳泰寧福慶英宗即位尊為太皇太后加上尊號曰徽文崇祐
　　明世宗即位尊祖母邵氏〈憲宗妃睿宗母〉為皇太后所生母蔣氏〈睿宗妃〉為興國太后嘉靖七年上皇太后尊號曰壽安改稱太皇太后上興國太后尊號曰慈仁十五年加上康靖貞壽神宗即位尊生母貴妃李氏為慈聖皇太后萬厯六年加上徽號曰宣文後又累加明肅貞壽端獻恭熹
　　支庶立為天子追尊本親議〈宋　金　元　明〉
　　宋英宗治平三年正月皇太后下書中書門下封濮安懿王宜如前代故事王與夫人王氏韓氏任氏皇帝可稱親尊濮安懿王為皇夫人為后詔遵慈訓稱親不加尊號又以塋為園置守衛吏即園立廟俾王子孫主祠事如皇太后㫖仍令臣民避濮安懿王諱以王子宗懿為濮國公〈仁宗在位年久無子以濮安懿王第十三子宗實為皇子及即位宰相韓琦等奏請下有司議濮安懿王及譙國夫人王氏襄國夫人韓氏仙遊縣君任氏合行典禮詔須大祥後議之治平二年詔禮官與待制以上議翰林學士王珪等奏曰謹案儀禮喪服為人後者𫝊曰何以三年也受重者必以尊服服之又為人後者為其父母𫝊曰何以期不二斬也特重於大宗降其小宗也為人後者為其昆弟傳曰何以大功為人後者降其昆弟也先王制禮尊無二上若恭愛之心分於彼則不得專於此故也是以秦漢以來帝王有自旁支入承大統者或推尊其父母以為帝后皆見非當時取議後世臣等不敢引以為聖朝法況前代入繼者或援立之策出自臣下非如仁宗皇帝年齡未衰深惟宗廟之重簡推聖明授以大業陛下親為先帝之子然後繼體承祧光有天下臣等竊以為濮王宜準先朝封贈期親尊屬故事尊以高官大國譙國襄國並封太夫人攷之古今為宜稱於是中書奏王珪等所議未見詳定濮安懿王當稱何親名與不名珪等議濮王於仁宗為兄於皇帝宜稱皇伯而不名如楚王涇王故事中書又奏禮與令及五服年月勅出繼之子於所繼所生皆父母又漢宣帝光武皆稱父為皇考今珪等議稱濮王為皇伯於典禮未有明據請下尚書省集三省御史臺議奏方議而皇太后手詔詰責執政於是詔曰如聞集議不一權宜罷議令有司博求典故以聞禮官范鎮等又奏漢之稱皇考稱帝稱皇立寢廟序昭穆皆非陛下聖明之所法宜如前議為便自是御史吕誨等彈奏歐陽修首建邪議韓琦曽公亮趙槩附㑹不正之罪固請如王珪等議既而内出皇太后手詔曰吾聞羣臣議請皇帝封崇濮安懿王至今未見施行吾載閲前史乃知自有故事濮安懿王譙國夫人襄國夫人仙遊縣君可令皇帝稱親濮安懿王稱皇譙國襄國仙遊並稱后事方施行而英宗即日手詔曰稱親之禮謹遵慈訓追崇之典豈易克當且欲以塋為園即園立廟俾王子孫主奉祠事既而議寢神宗元豐二年詔以濮安懿王及三夫人可並稱王稱夫人云〉
　　金世宗即位於東京追尊皇考豳王為皇帝諡簡肅廟號睿宗皇妣富察氏曰欽慈皇后李氏曰貞懿皇后〈睿宗諱宗堯太祖之子〉
　　元武宗即位於上都追尊皇考曰皇帝諡曰昭聖廟號順宗尊太母元妃為皇太后〈順宗諱達爾瑪巴拉世祖之子〉泰定帝即位追尊皇考皇妣請諡於南郊皇考晉王曰光聖仁孝皇帝廟號顯宗皇妣晉王妃曰宣懿淑聖皇后〈顯宗諱噶瑪拉裕宗長子〉
　　明世宗即位追尊父興獻王為興獻帝祖母憲宗貴妃邵氏為皇太后母妃為興獻后嘉靖元年正月從宰臣楊廷和等議稱孝宗為皇考慈壽皇太后為聖母興獻帝后為本生父母不加皇字三年四月追尊興獻帝為本生皇考恭穆獻皇帝尋定稱孝宗為皇伯考昭聖皇太后為皇伯母興獻皇帝為皇考章聖皇太后為聖母四年五月作世廟祀獻皇帝七年七月追尊孝惠皇太后為太皇太后恭穆獻皇帝為恭睿淵仁寛穆純聖獻皇帝章聖皇太后為章聖慈仁皇太后十七年九月上獻皇帝廟號睿宗神主祔太廟躋武宗上辛夘大享上帝於元極寶殿以睿宗配〈興獻王諱祐杭憲宗第四子母妃邵氏成化間封興王正徳十四年薨諡曰獻王薨二年武宗崩無嗣慈夀皇太后與大學士楊廷和定筞以遺詔迎興王世子於興邸入繼大統禮臣毛澄等援漢定陶宋濮王故事考孝宗改稱王為皇叔父興獻大王王妃為皇叔母帝命廷臣集議未決進士張璁上書請考興獻王帝大悦㑹母妃至自安陸止通州不入帝啟張太后欲避位歸藩奉母羣臣惶懼太后命進王為興獻帝妃為興國后璁更為大禮或問以進帝因諭輔臣楊廷和等帝后加稱皇廷和合廷臣爭之未決嘉靖元年禁中火廷臣引五行五事為廢禮之證乃輟稱皇加稱本生父母尊園曰陵黄屋監衛如制設祠署安陸享用十二籩豆樂用八佾帝心終未慊三年加稱為本生皇考恭穆獻皇帝興國太后為章聖太后又建廟奉先殿西曰觀徳殿祭如太廟七月諭去本生號九月詔稱孝宗皇伯考明年修獻皇帝實録建世廟於太廟左七年命璁等集明倫大典成加上尊諡十七年揚州同知豐坊請加尊皇考廟號稱宗以配上帝九月加上尊諡廟號睿宗祔太廟位次武宗上明堂大享奉主配天罷世廟之祭四十四年芝生世廟柱復立玉芝宫祀焉〉
　　五宗〈宋〉
　　宋吕大臨宗子議國君之嫡長為世子繼先君之正統自母弟而下皆不得宗次嫡為别子别子既不得禰先君則不可宗嗣君又不可無所統屬故為先君一族大宗之祖其生也適庶兄弟皆宗之别子之母弟雖適子與羣公子同不得謂之别子其死也子孫世世繼之為先君一族之大宗凡先君所出之子孫皆宗之雖百世不遷無後則族人以支子繼之此謂别子為祖繼别為宗羣公子雖宗别子而自為五世小宗之祖死則其子其孫為繼禰繼祖之小宗至五世以上則上遷其祖下易其宗無子孫則絶此謂繼禰者為小宗每一君有一大宗世世統其君之子孫故曰宗其繼别子之所自出者百世不遷者也别子所自出謂别子所出之先君如魯季友乃桓公之别子所自出為桓公一族之大宗公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者則别子為先君一族大宗之祖羣公子皆宗之是謂有大宗而無小宗若君無次適可立為别子止有庶公子數人則不可無宗以統當立庶長一人為小宗使諸弟皆宗之是為有小宗而無大宗若庶長死國君復追立庶長為别子以為先君一族大宗之祖而以其子繼之此雖不經見然以義求之則一君之大宗不可以絶後也若君之正嫡外止有一公子既不可宗君又無昆弟宗已是謂無宗亦莫之宗然此公子亦為其先君一族大宗之祖没則百世相繼先君之子孫皆宗之如大宗法〈按宗有五大宗一小宗四孔頴達疏别子之後族人衆多或繼高祖與三從兄弟為宗或繼曾祖與再從兄弟為宗或繼祖與同堂兄弟為宗或繼禰與親兄弟為宗一身兼事四宗兼大宗為五杜典所載數條經義已晰宋以後禮家訓釋畧同吕氏議較為詳盡故備志之〉
　　公子二宗〈宋〉
　　宋朱子議宗子有公子之宗有大宗有小宗國家之衆子不繼世者若其間有適子則衆兄弟宗之為大宗若皆庶子則兄弟宗其長者為小宗此所謂公子之宗者也别子即是此宗子既没之後其適長者各自繼此别子即是大宗直下相𫝊百世不遷别子之衆子既没之後其適長子又宗之即為繼禰之小宗每易一世高祖廟毁則同此廟者是為袒免之親不復相宗矣所謂五世而遷也又謂宗子只得立適雖庶長立不得若無適子則亦立庶子所謂世子之同母弟世子是適若世子死則立世子之親弟亦是次適也是庶子不得立也本朝哲廟弟有申王次端王次簡王乃哲廟親弟當時章惇欲立簡王向太后謂諸王皆庶子莫得如此分别當以次立申王目眇不足以視天下乃立端王是為徽宗章惇殊不知禮意同母弟須皆適子方可言既皆庶子安得不依次第今臣庶家要立宗也難惟宗室與襲封孔氏柴氏當立宗今孔氏柴氏襲封兄死弟繼與今俗門長略同殊失宗法
　　九族〈宋〉
　　宋陳祥道禮書云書與詩序皆言九族惟周禮小宗伯儀禮士昏禮禮記仲尼燕居特言三族者三族父子孫也九族高祖至元孫也三族舉其本九族極其末舉三族則九族見矣白虎通夏侯歐陽何琦如淳之説父族四母族三妻族二為九族其説葢以詩之葛藟刺平王不親九族而言謂他人父謂他人母頍弁刺幽王不親九族而言豈伊異人兄弟甥舅角弓亦刺不親九族而言兄弟昏姻無胥逺矣則所謂九族者非特内宗而已是惡知詩人之所主者因内宗而發哉爾雅於内宗皆曰族於母妻皆曰黨又禮小功之未可以嫁娶妻之黨固無妨於嫁娶昏禮不容慮其不虞也然則九族之説當從孔安國鄭康成為正小記曰親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣此九族隆殺之差也葢已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親曽高以孫親曽元九也然已之所親以一為三祖孫所親以五為九記不言者以父子一體而高與元曽同服故不辨異之也〈按九族自當以孔鄭説為正然尚書堯典以親九族蔡𫝊雖主鄭義仍包母族妻族在内殆以下文平章百姓協和萬邦推而廣之不當獨略外姻致有滲漏而小記以三為五以五為九之義自不可易〉
　　鄉飲酒〈唐　五代　宋　明〉
　　唐李栖筠為常州刺史行鄉飲酒禮登歌降飲人人知勸
　　後唐時左僕射李愚請頒唐六典示百司使州縣貢士行鄉飲酒禮時以其迂濶不果行
　　宋制州軍貢士之月以禮飲酒以知州軍事為主人學事司所在以提舉學士為主人其次本州官行上舍生當貢者與州之羣老為衆賓是月也㑹凡學之士及武士習射唐貞觀所頒禮惟明州獨存太宗淳化中㑹例行之徽宗政和時禮局定飲酒登降之節與舉酒作樂器用之屬並參用辟雍宴貢士儀其有古樂處令用古樂高宗紹興十三年比部郎中林保乞修定鄉飲儀徧下郡國於是國子祭酒高閌草具其儀上之寧宗慶元中朱熹以儀禮改定主賓僎介之位其主則州以守縣以令位於東南賓以里居年高致仕者位於西北僎則州以倅縣以丞或簿位東北介以次長位西南三賓以賓之次者司正以衆所推服者相及贊以士之熟於禮儀者其日質明主人率賔以下先釋菜於先聖先師退各就次以俟肅賓介與衆賓既入主人序賓祭酒再拜詣罍洗洗觶至酒尊所酌實觶授執事者至賓席前跪以獻賓賓酬主人主人酬介介酬衆賓賓主以下各就席坐訖酒再行次沃洗贊者請司正揚觶致詞司正復位主人以下復坐主人興復至阼階楣下僎從賓介復至西階下立三賓至西階立並南向主人拜賓介以下再拜賓介與衆賓先自西趨出主人少立自東出賓以下立於庠門外之右東鄉主人立於門外之左西鄉僎從主人再拜賓介皆再拜退
　　明太祖洪武五年詔定鄉飲酒儀令有司與學官率士大夫之老者行於學校民間里社亦行之十六年詔頒鄉飲酒圖式於天下每嵗正月十五日十月初一日於儒學行之其儀以府州縣長吏為主以鄉之致仕官有徳行者為僎擇年高有徳者為賓其次為介其次為三賓又其次為衆賓教職為司正贊禮贊引讀律皆使能者里中鄉飲略同二十二年定鄉飲禮以善惡分列三等為坐次不許混淆如有不遵序坐及有過之人不行赴飲者以違制論










　　欽定續通典卷六十八
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷六十九
　　禮〈賔〉
　　〈臣〉等謹案杜典述賔禮七篇一曰諸侯朝覲二曰諸侯遣使來聘三曰天子遣使迎勞四曰三恪二王後五曰天子朝位六曰公卿執贄七曰信節皆据經傳舊聞而於史事則畧今續纂其書則其體例有宜於通變者夫三代以前分姓受氏各以君國子民星羅碁布雖凛共主之義而疆界既分風教各别其所以守王章而陳時夏者必頼乎朝覲有時廵行有度誕敷政教兼以通上下之情要以因時勢以制為典禮也自封建罷為郡縣天子統莅四海之内雖在荒陬遐土一如畿甸之間其封疆擁節星軺出使縱有方伯連帥之任實封建時守土食采之臣既已天下一家中國一人自節鉞使相以至州縣令長爵秩攸殊不過比肩以事共主則無所謂諸侯朝覲與夫遣使來聘者矣惟是參其義例有可以類相從如藩國朝聘本兼中外而言唐五季以後每朝外蕃之朝㑹與夫宋遼金元之交際儀文品節可据史書以覈其實定朝宁之位簡縟異文存先代之後豐殺異制以及國信勘契之通逹金符使節之往來義實本於古之信節可据以推廣杜典之義也至於遣使迎勞公卿執贄則後世不復舉其文在杜典已祗能敷叙經言而不能詳述其史事古今異宜所謂禮不相沿也今存其篇目而仍附著其說於後焉
　　天子受諸侯藩國朝宗覲遇〈宋　遼　元　明臣〉等謹按杜典諸侯藩國統指中外君長而言邦畿千里所謂中也九州之外所謂外也其自周而後所述乃止中國諸侯其外蕃之禮缺然蓋未嘗有常典也今就累朝交際之儀雖不盡合於古各取其近似者以類相附云
　　宋太祖乾徳三年五月宴近臣及孟昶於大明殿〈按宋史禮志凡外國君長來朝皆宴於内殿近臣及刺史都虞候以下皆預〉太宗太平興國二年三月吳越錢俶來朝宴於長春殿親王宰相節度使劉鋹李煜皆預其君長來朝先遣使迎勞於候館使者朝服稱制曰奉制勞某主國主迎於門外與使者俱入升階使者執束帛稱有制國主北面再拜稽首受幣又再拜稽首以土物儐使者再拜受國主送使者出鴻臚引詣朝堂所司奏聞通事舎人承勅宣勞再拜就館翌日遣使戒見日如儀又次日奉見於乾元殿設黄麾仗及宫縣大樂典儀設國主位於縣南道西北向又設其國諸官之位於其後所司迎引國主服其國服至明德門外通事舎人引就位侍中奏中嚴皇帝服通天冠綘紗袍出自西房即御位典儀贊拜國主再拜稽首侍中承制降勞皆再拜稽首勅升坐又再拜稽首至坐俯伏避席侍中承制曰無下拜國主復位次引其國諸官以次入就位再拜並如上儀侍中又承制勞還館通事舎人引國主降復位再拜稽首出其國諸官皆再拜以次出侍中奏禮畢皇帝降坐〈按宋史禮志太祖太宗朝藩鎮沿五代舊制時或來朝自後非詔命不得擅離治所其入覲及被召使廻客省齋籖賜酒食節度使十日留後七日觀察使五日代還節度使五日留後三日觀察使一日防禦團練刺史並賜生料節度使以私故到闕下及歩軍都虞候以上出使廻者亦賜酒食熟羊〉徽宗政和中定五禮新儀凡蕃國主來朝其遣使迎勞前一日有司設次於館門之外道西南向其日使者至掌次者引就次蕃主服其國服所司引立於東階下西面〈凡蕃主行止皆所司先引制使皆謁者前導〉使者朝服出次立於門西東面從者執束帛立於使者之南蕃主有司出門東西面曰敢請事使者曰奉制勞某主〈稱其國名〉有司入告蕃主迎於館門之外東西面再拜使者與蕃主俱入使者升自西階執束帛者從升立於使者之南俱東面蕃主升立東階上西面執束帛者以帛授使者稱有制蕃主將下拜使者曰有後勅蕃主再拜宣勞訖又再拜使者降出蕃主送於館門之外西向再拜使者還蕃國主入其遣使戒見日前一日有司設次於候館門之外道西南向其日使者至掌次者引就次蕃主服其國服降立於東階下西面蕃國諸官立於蕃主之後西面北上使者朝服出次立於門西東面蕃主有司出門東西面曰敢請事使者曰奉制戒某主見日有司入告蕃主迎於館門外之東西面再拜使者與蕃主俱入使者升自西階東面蕃主升自東階西面使者稱有制蕃主再拜宣制曰某日見蕃主又再拜使者降出蕃主送於館門之外西面再拜使者還蕃國主入其陳設殿中監前期帥其屬尚舎張設垂拱大慶殿門之内設御榻於大慶殿當中南向設東西房於御榻之左右稍北設東西閤於殿後之左右殿上前楹施簾設香案於丹墀螭堦間大晟府展宫架之樂於殿庭横街之南設協律郎位於宫架西北俱東向設大司樂押樂位於宫架之前北向儀鸞司設文武百官等次於殿門之外又設蕃國主次於宣徳門外之西蕃國諸官次於其後尚輦陳輿輦於龍墀繖扇於沙墀陳五輅於宫架之南列御馬於龍墀在輿輦之後尚書兵部帥其屬設黄麾仗於殿門之内外張旗幟典儀設文武百官位於殿庭又設蕃主朝見位於宫架之北稍西北向蕃國諸官在其後又設蕃主賜座位於御榻之東稍南設典儀位於丹墀南稍東西向贊者三人在其後餘並如大慶殿元正冬至大朝㑹儀其朝見是日所司引蕃國主及蕃國諸官至宣德門外次各服其國服闢大慶門文武百官等集於次服朝服大樂正帥樂工先入就位協律郎入就舉麾位大司樂入就押樂位典儀帥贊者先入就位並如大慶殿元正冬至大朝㑹之儀凡執事者以次入垂拱殿降東上閤門官先引武功大夫以下至保義郎并副承㫖次通事舎人以下六尚局典御内符寳郎次知内侍省以下次管勾六尚局次通侍大夫以下次知客省事以下次樞宻都承㫖以下次之入内内侍省事以下立定皇帝將出宫引知樞宻院事以下入就位如儀東上閤門附内侍進班齊牌皇帝乗輦出殿上少駐簾卷殿上鳴鞭先輦下應奉人行門指揮使禁衛諸班親從並自輦常起居宣輦舎人揖樞宻以下躬赴當殿北向躬通樞宻某官姓名以下大起居訖樞宻知客省事以下至僉書東上閤門官樞宻都承㫖至諸房副承㫖分左右立以俟前導六尚應奉官侍立武功大夫以下易朝服歸侍立餘位並先退管軍目僚窄衣舎人贊四拜起居贊祗候分左右引駕俟輦降東階垂拱殿門外禁衛親班親從自贊四拜起居至大慶殿後管軍目僚易公服執仗於殿階下分東西侍立皇帝降輦入西閤前導官易朝服詣御榻前分左右侍立知樞宻院知客省事以下在東同知簽書樞宻院事樞宻都承㫖至諸房副承㫖在西帶御器械官及侍三閤門舎人以下兩朶殿立不祗應舎人並丹墀東階外立諸軍將校先入内外符寶郎奉寳俱詣閤奉迎次閤門御史臺太常寺四方館分引文武百官殿門外序立並如大慶殿元正冬至大朝㑹之儀内外符寶郎奉寳先出陳於御榻之左右禮直官舎人引左輔版奏中嚴少頃又奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍卷大樂正令撞黄鐘之鐘右五鐘皆應殿上鳴鞭禁衛諸班親從與輦下應奉人自贊四拜起居皇帝輿御出西閤協律郎跪俯伏舉麾興工鼔柷作乾安之樂〈樂章俟國王朝日臨時命詞臣撰後准此〉皇帝出自西方内侍承㫖率協舎各人北向贊起儀將士就位四拜起居皇帝降輿升御榻東上閤門官於榻前班北稍東西向贊殿上侍臣樞宻以下再拜贊拜閤門官贊拜訖北向隨班再拜畢西向贊各祗候皇帝南向坐簾卷内侍又贊扇扇開殿下鳴鞭偃麾戞敔樂止爐煙升禮直官舎人引殿門外班官分東西入宫架作正安之樂俱就位〈分東西相向序立〉樂止並如大慶殿元正冬至大朝㑹之儀通事舎人引蕃國主立於大殿殿門南階下稍西蕃國諸官在其後並北向東上〈若諸蕃俱來朝以國之大小為序〉次禮直官通事舎人引班者以下横行北向立〈兩省官學士侍制上將軍以下依舊東西相向立〉典儀曰再拜贊者承傳在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜班首不離位奏聖躬萬福典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜三公以下分東西相向立通事舎人引蕃國主入就位〈蕃國諸官末入〉蕃國主入門正安之樂作蕃國主至位樂止通事舎人通某國蕃臣姓名見典儀曰拜贊者承傳蕃國主再拜舞蹈又再拜蕃國主不離位奏聖躬萬福又再拜左輔承㫖揮諸蕃國主東北稱有制蕃國主再拜宣制訖又再拜左輔廻奏又承㫖降勞令升殿就座蕃國主再拜通事舎人引蕃國主樂作至階樂止東上閤門官接引升至座後贊就坐蕃主俯伏避席將下拜左輔承㫖曰無下拜蕃國主復位再拜訖左輔廻奏又承㫖勞還館通事舎人引蕃國主降自西階樂作出門復位樂止蕃主再拜訖通事舎人引蕃國主出樂作出門樂止初蕃主就位通事舎人引蕃國諸官以次入就位立定典儀曰拜贊者承傳蕃國諸官俱再拜舞蹈又再拜班首不離位奏聖躬萬福又再拜通事舎人承㫖揮降自西階詣蕃國諸官東北稱勅㫖蕃國諸官俱再拜宣㫖訖又再拜通事舎人囘奏又承㫖勞還館蕃國諸官俱再拜至蕃主出通事舎人引蕃國諸官以次出訖左輔進當御座前俯伏跪奏稱左輔具官臣某言禮畢俯伏興羣臣俱降復北向立典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜搢笏舞跪又再拜訖分東西序立内侍承㫖贊扇合簾降鳴鞭大樂正令撞㽔賓之鐘左五鐘皆應協律郎跪俯伏舉麾興工鼔柷作乾安之樂皇帝降座閤門官贊殿上侍臣樞宻以下再拜御輿入自東房還東閣侍衛如來儀内侍又贊扇扇開偃麾戛敔樂止禮直官通事舎人引左輔版奏解嚴文武百官退伏設如舊就位小休樞宻都承㫖以下退如别儀其㑹蕃國主有司排設備大樂令設登歌於殿上二舞入立於酇綴之間並如大慶殿元正冬至朝㑹之儀尚醖設御酒尊酒器於御座之東尚食設御茶牀於御座之西俱稍北有司設羣官酒尊酒器於殿下又設蕃國主座於御榻之東稍南蕃國諸官之位於東西朶殿餘並如大慶殿元正冬至大朝㑹之儀閤門御史臺太常寺引班首以下及蕃國主蕃國諸官各就位〈分東西相向序立〉禮直官通事舎人先引左輔版奏中嚴少頃又奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍簾卷大樂正令撞黄鍾之鐘右五鐘皆應殿上鳴鞭皇帝御輿出東閤協律郎跪俯伏舉麾興工鼓柷奏乾安之樂皇帝出自東房降輿即御座向南簾卷内侍又贊扇扇開殿下偃麾戞敔樂止爐煙升禮直官通事舎人引班首以下及蕃國主蕃國諸官横行北向〈兩省學士侍制上將軍以下依舊〉典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜隨拜三稱萬歲引班首以下及蕃國主蕃國諸官分班東西序立禮直官引殿中監少監升殿詣酒尊所侍進御茶牀次殿侍於横街南酹酒訖引班首以下及蕃國主蕃國諸官横行北向立典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜三稱萬歲禮直官通事舎人太常博士引班首自東階升詣酒尊所北向立殿中監以爵授班首官班首搢笏受爵詣御榻前少東西向立尚醖典御奉御開爵殿中少監酌酒〈凡進酒皆典御奉御開爵殿中少監酌酒〉禮直官太常博士東上閤門官引班首升榻詣御座前躬進皇帝執爵班首執盤虚跪興降榻以盤授殿中監班首執笏詣御榻前俯伏跪〈百僚皆躬〉奏稱文武百僚具官臣某等〈詞俟蕃國主朝日特命詞臣撰〉臣等不勝大慶謹上千萬歲壽俯伏興〈百僚直身立〉引退降階復位典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜隨拜三稱萬歲躬身左輔詣御榻前承㫖退西向宣曰舉公等觴典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜隨三稱萬歲引班首以下及蕃國主蕃國諸官分班東西序立禮直官通事舎人太常博士引班首自東階升至殿中監前北向立搢笏接監升榻西向立皇帝舉第一爵宫架作和安之樂止班首受虛爵訖虚跪興降榻以爵授殿中監訖執笏引降階班首以下及蕃國主蕃國諸官復北向立典儀曰再拜贊者承傳在位官皆再拜搢笏舞跪又再拜〈宗室遥郡刺史及武功大夫以下并伎材官並退門外賜酒〉禮直官通事舎人引左輔自東階升進御榻前俯伏跪奏稱左輔具官臣某官請延王公等升殿俯伏興降階復位又引左輔詣御榻前躬身承㫖西向稱制典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜宣曰延王公等升殿典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜搢笏舞跪又再拜禮直官舎人引王公等以下升殿兩廊羣臣立於席後殿中監升榻詣御座東西向進皇帝第二爵酒〈第三第四爵進酒並如上儀每進酒舎人揖蕃國主蕃國諸官並臣僚興立席後進酒訖贊就位〉登歌作某樂飲訖樂止殿中監受虛爵殿上羣官就横行位不升殿者於席後立舎人曰各賜酒典儀曰拜贊者承傳上下羣官皆再拜隨拜三稱萬歲舎人曰就坐羣官皆坐大官令行羣官酒羣官搢笏受酒宫架作正安之樂文舞入立宫架北觴行一週〈凡酒廵週並大官令奏〉樂止尚食典御奉御進食置御座前大官令設羣官食〈凡食徧並大官令奏〉宫架奏天下化成之舞三成止出殿中監進皇帝第三爵酒羣臣立於席後登歌作某樂飲訖樂止殿中監受虛爵舎人曰就坐羣官皆坐大官令行羣官酒宫架作正安之樂武舞入觴行一週樂止尚食典御奉御進食置御坐前大官令設羣官食宮架奏四夷來王之舞三成止出殿中監進皇帝第四爵酒登歌作某樂大官令行羣官酒並如第二爵之儀觴行一週樂止舎人曰可起百僚皆立於席後引左輔進當御榻前俯伏跪奏稱左輔具官臣某言禮畢俯伏興羣官俱降復位典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜訖分東西序立内侍承㫖索扇扇合簾降鳴鞭大樂正令撞㽔賓之鐘左五鐘皆應協律郎跪俯伏舉麾興工鼔柷奏乾安之樂皇帝降坐御輿入自東房還東閣侍衛如來儀内侍又贊扇扇開偃麾戛敔樂止禮直官通事舎人引左輔版奏解嚴所司承㫖放仗在位官皆再拜退宣詞令於横街南慰勞將士〈隨詞逐自唱喏〉再拜退次大晟府樂工退〈賜酒贊拜殿上舎人殿下典儀〉
　　遼太祖神冊元年御正殿受諸國朝賀詔法度皆用漢禮
　　元太祖元年大㑹諸侯王於鄂濃河即皇帝位始建九斿白旗五年輝和爾國王伊塔固來朝世祖至元元年勅髙麗國王植令修世見之禮六月植來朝於上都其後蕃國來朝俟正旦聖節大朝㑹之日而行禮焉〈按元宗室諸王分封西北邊外極逺之地及魯趙昌鄆髙昌髙麗諸國世世尚主比於宗王俱得專制一方自任其陪臣有古封建之遺意其來朝則有金銀鈔幣之賜史不絶書至受賀之儀史志未之詳焉〉
　　明太祖洪武二十六年定凡各王大朝行八拜禮常朝一拜叩頭禮伯叔兄見天子在朝行君臣禮於便殿内行家人禮伯叔兄西向坐受天子四拜伯叔兄就於受禮位坐天子居正中南面坐以尚親親之義存君臣之禮〈按洪武初令親王每歲朝覲不得一同至一王還國無虞信報别王方聽來朝不拘歲月自長至幼以嫡先至嫡者朝畢方及庶者亦分長幼而至周而復始毋失其序其諸王居邊者無警則依期來朝有警從便不拘常期〉天子伯叔五十不朝兄弟孫姪六十不朝俱令世子代之英宗天順初親王無入朝者惟襄王瞻墡為英宗叔父遘金符之嫌而王於景泰中疏奏皇太后問上起居及勸景皇帝朝上於南城俱留中上見之大恱特許入朝陛見後躬至内殿行家人禮宴賚加渥親送至大明門而别再朝復如之蓋特典也穆宗隆慶元年令親王朝見禮久不行自後但令禮部知㑹其蕃王來朝儀先遣應天府官迎勞既至舘復遣省部設宴然後習儀朝見於奉天殿及見皇太子於東宫朝見畢錫宴以享之省府臺皆設席宴享及還遣官勞送出境蕃王至龍江驛驛令具某國蕃王姓名及蕃國從官名數報應天府應天府官禀知中書省及禮部禮部奏聞遣侍儀通贊舎人二人接伴遣應天知府至龍江驛禮待前期舘人於正㕔陳設蕃王座於㕔之西北東向設應天知府座於㕔之東南西向中設酒案及食案又設蕃國從官及應天府從官座位於㕔之耳房賓西主東中設酒案及食案應天知府至館館人入告接伴舎人引蕃王出迎蕃國從官後從既見接伴舎人引蕃王應天知府分賓主而入蕃王升自西階應天府官升自東階至㕔蕃王東向立應天知府西向立接伴舎人唱鞠躬拜興〈凡二〉平身蕃王及應天知府皆如禮應天府官進詣蕃王前致禮待之意畢接伴舎人引蕃王及應天知府各就座所引應天府從官詣蕃王前唱鞠躬拜興〈凡二〉平身如禮舎人又引蕃王從官詣應天知府前唱鞠躬拜興〈凡二〉平身如禮應天知府答拜如禮應天從官與蕃國從官俱詣耳房各再拜訖分賓主東西相向坐執事者舉食案進供於蕃王及應天知府之前耳房執事者各舉食案進供於各官之前㕔上執事者斟酒凡酒五行湯五品耳房亦酒五行湯三品宴畢舎人引應天知府降自東階蕃王降自西階送至館門外王入應天府官還從官皆以次出次日清晨應天府從官復伴送蕃王入至㑹同館禮部尚書奉㫖即往館宴勞前期館人陳設蕃王及禮部尚書座次於正㕔賓西主東中設酒案及食案及設蕃國從官及禮部從官座位於㕔之耳房賓西主東中設酒案食案禮部尚書至館館人入告接伴舎人引蕃王服其國服出迎蕃國從官以次後從既見接伴舎人引蕃王禮部尚書及蕃國從官禮部從官分賓主而入蕃王升自西階禮部尚書升自東階至㕔蕃王東向立禮部尚書西向立蕃王從官立於蕃王之南稍後東向禮部從官立於尚書之南稍後西向接伴舎人唱鞠躬拜興〈凡二〉平身禮部尚書與蕃王皆如禮禮部尚書進詣蕃王前致禮待之意畢接伴舎人引蕃王禮部尚書詣座所引禮部從官詣蕃王前唱鞠躬拜興〈凡二〉平身如禮蕃王答拜舎人又引蕃國從官詣尚書前唱鞠躬拜興〈凡二〉平身如禮尚書答拜禮部從官與蕃國從官俱詣耳房舎人引分賓主唱鞠躬拜興〈凡二〉平身蕃國從官及禮部從官俱如禮舎人引就東西相向坐執事者舉食案進供於蕃王及禮部尚書之前耳房執事者各舉食案進供於蕃國從官禮部從官之前㕔上執事者斟酒凡酒五行湯五品上湯擊鼓行酒作細樂耳房酒五行湯三品不設樂宴畢舎人引禮部尚書降自東階蕃王降自西階出館門外蕃王乗馬行於道右禮部尚書亦乗馬行於道左蕃王從官及禮部從官各乗馬於後同至㑹同館門外下馬舎人引蕃王禮部尚書同入蕃王升自西階禮部尚書升自東階至館次禮部尚書及從官出蕃王及蕃國從官送至館門外對舉手揖蕃王入尚書及從官還明日都堂又奏知命省臣一員詣㑹同館宴勞其陳設座次酒數食品樂器皆如禮部尚書宴勞之儀前期禮部告示侍儀司諸執事引蕃王及蕃國從官具服於天界寺習儀三日擇日朝見前一日内使監陳御座香案於奉天殿如常儀尚寳司設寶案於御座前侍儀司設蕃王次及從官次於午門外設蕃王拜位於丹墀中道稍西及御座之南俱北向設蕃國從官拜位於蕃王後中道之東西依序重行北向設方物案位於丹墀之北中道之東西設方物案於御前及丹墀之中設受方物官位於方物案之東西設文官侍立位於文樓之北西向北上武官侍立位於武樓之北東向北上殿前班指揮司官三員位於丹陛上東向光禄司官三員位於丹陛上西向侍從班起居注殿中侍御史尚寶卿位於殿上西向指揮司懸刀武官位於殿上東向拱衛司官位於奉天門之左右東西相向典牧所官位於仗馬之前東西相向宿衛鎮撫位於丹陛階下東西相向宿衛百戸二十四員於宿衛鎮撫之南稍後東西相向䕶衛千戸八員於殿東西門左右東西相向知班二人位於蕃王拜位之北東西相向贊禮二人位於知班之北東西相向典儀二人位於丹陛上之南東西相向内贊二人位於殿上東西相向引蕃王舎人位於蕃王之北東西相向引蕃王從官舎人位於從官之北東西相向引文武班舎人位於文武班之北稍後東西相向舉方物執事位於方物案之東西鳴鞭四人位於丹陛上之南北向天武將軍四人位於丹陛上之四隅東西相向將軍二人位於殿上簾前東西相向將軍六人位於奉天殿門之左右東西相向將軍六人位於奉天門之左右東西相向是日金吾衛陳設甲士於午門外之東西列旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳儀仗於丹陛上及丹陛之東西陳五輅於丹墀之南典牧所陳仗馬於文武樓之南東西相向陳虎豹於奉天門外和聲郎陳樂於丹墀蕃王拜位之南擊鼓初嚴禮部以方物案陳於午門外舉案者就案催班舎人催文武官各朝服擊鼓次嚴引班引文武百官依品從齊班於午門外以北為上東西相向殿前班指揮光禄卿通班贊禮典儀内贊宿衛鎮撫䕶衛鳴鞭殿内外將軍各執事人俱入就位接伴舎人及引班引蕃王及蕃國從官立於午門方物案之前諸侍衛官各服其器服及尚寶卿侍從官入詣謹身殿奉迎擊鼓三嚴引班引文武官入就侍立位引班舎人引執事舉方物案前行引蕃王及從官由午門西入金水西橋奉天西掖門至丹墀之西俟立侍儀版奏外辦御用監官跪奏皇帝服通天冠絳紗袍御輿以出尚寶卿捧寶及侍儀侍衛導從警蹕如常儀皇帝將出仗動大樂鼓吹振作陞御座樂止將軍捲簾尚寶以寶置於案鳴鞭司辰郎報時雞唱訖引禮引蕃王就位執事者舉案及蕃王從官各就位立定舉案執事者退就位贊禮唱鞠躬拜興〈凡二〉平身蕃王及從官俱如禮樂止引禮導蕃王升殿行禮宣方物状官取方物狀與展方物状官從行俱西陛陞樂作從西門入引禮立伺於門外内贊接引蕃王至御座前行禮位樂止宣方物状官以方物狀置於案與展方物状官退立於殿西内贊唱鞠躬拜興拜興平身蕃王鞠躬拜興拜興平身内贊唱跪蕃王跪蕃王稱兹遇欽詣皇帝陛下訖宣方物状官詣案取状跪於御座前之西展方物狀官同跪展宣訖俯伏興於西承制官前跪承制興詣蕃王前宣制云云訖内贊唱俯伏興拜興〈凡二〉平身如禮内贊引蕃王及宣方物狀官展方物狀官由西門出樂作降自西陛引禮引復位樂止贊禮唱鞠躬拜興〈凡四〉平身如禮樂止贊禮唱禮畢侍儀奏禮畢鳴鞭皇帝興樂作警蹕侍從導引至謹身殿樂止引禮導蕃王及從官出受方物官受方物舉案執事各舉案出引班引文武百官以次出擇日錫宴蕃王於謹身殿拱衛司於殿庭左右設黄麾仗内使擎執奉天殿受朝之儀内使監陳設御座於殿中設皇太子座於御座東偏西向稍南設諸王座以次而南皆西向又於御座西偏設諸王座與東偏諸王相對以次而南皆東向設蕃王座於殿中之西第一行東向次設文武一品陪宴座於第二行東西相向二品陪宴於第三行東西相向於西廡設蕃國從官座及文武官三品陪宴官依序坐以北為上俱東向和聲郎於殿之南楹陳大樂細樂及歌舞隊光禄寺設御酒尊於殿中之南設皇太子諸王蕃王文武一品二品官酒尊於殿左右門之東西御位司壺二人尚酒尚食二人東偏皇太子諸王司壺一人奉酒奉食二人西偏諸王司壺一人奉酒奉食二人蕃王司壺一人奉酒食一人文武官第一行各司壺四人兼供酒食文武官左右第二行各司壺四人兼供酒食光禄寺直長西廡各置酒尊及設司壺供酒食之人光禄寺卿陳御食案及皇太子諸王食案及寺丞設蕃王食案於殿中直長設殿上左右文武官食案各置於座前西廡蕃國從官文武官食案亦各設於座前諸執事各供事舎人引文武百官常服侍立於殿門之左右舎人引蕃王服其國服侍立於百官之北引進引皇太子諸王常服侍立於殿内之左右侍儀導引皇帝常服陞御座大樂鼔吹振作鳴鞭樂止皇太子諸王各就座位禮部官取㫖導蕃王入就座位丞相率禮部尚書光禄卿舉御食案進於御前禮部侍郎光禄少卿舉食案各進於皇太子諸王之前禮部郎中光禄寺丞舉食案進於蕃國王前殿上文武官及西廡蕃國從官文武以次官各就座位内使監令於御前斟酒司壺於皇太子諸王蕃王及文武官前各斟酒細樂作奏太清之曲和聲郎北面立樂手唱上酒皇帝舉第一爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢樂止内使監令又於御前斟酒司壺於皇太子諸王蕃王文武官前各斟酒細樂作奏感皇恩之曲和聲郎唱上酒皇帝舉第二爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢樂止内使監令於御前進食供食者於皇太子諸王蕃王文武官前各供食大樂作和聲郎唱上食皇帝進食皇太子及蕃王以下食畢樂止内使監於御前斟酒司壺各斟酒細樂作奏賀聖朝之曲和聲郎唱上酒皇帝舉第三爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢樂止進食奏大樂如前内使監於御前斟酒司壺各斟酒細樂作奏普天樂之曲和聲郎唱上酒皇帝舉第四爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢樂止進食奏大樂如前内使監令於御前斟酒司壺各斟酒細樂作舞諸國來朝之舞和聲郎唱上酒皇帝舉第五爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢樂止進食奏大樂如前内使監令復斟酒司壺各斟酒細樂作奏朝天子之曲和聲郎唱上酒皇帝舉第六爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢樂止内使監令又斟酒司壺各斟酒細樂作奏醉太平之曲舞長生隊之舞和聲郎唱上酒皇帝舉第七爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢樂舞止進食奏大樂如前其西廡斟酒進食其次如殿上但不作樂宴畢皇帝興樂作皇太子諸王侍從還宫樂止引禮引蕃王出引禮引文武百官以次出蕃王還館蕃王將還國禮部官奏知戒蕃王某日陛辭仍於天界寺習儀訖前期内使監設御座香案於奉天殿如常儀尚寶司設寳案於御座前侍儀司設蕃王拜位於丹墀中道稍西及殿上御座前俱北向設蕃國從官拜位於蕃王後中道之東西依序重行北向設承制官位於殿上之東西向設文官侍立位於文樓之北西向北上武官侍立位於武樓之北東向北上殿前班指揮司官三員位於丹陛上東向光禄司官三員位於丹陛上西向侍從班起居注殿中侍御史尚寶卿位於殿上西向指揮司懸刀武官位於殿上東向拱衛司官位於奉天殿門之左右東西相向典牧所官位於仗馬之前東西相向宿衛鎮撫位於丹陛東西階下東西相向䕶衛百戸二十四員於宿衛鎮撫之南稍後東西相向䕶衛千戸八員位於殿東西門之左右東西相向知班二人位於蕃王拜位之北東西相向贊禮二人位於知班位之北東西相向典儀二人位於丹陛上之南東西相向内贊二人位於殿上東西相向引蕃王舎人位於蕃王之北東西相向引蕃王從官舎人位於從官之北東西相向引文武班舎人位於文武班之北稍後東西相向鳴鞭四人位於丹陛上之南北向天武將軍四人位於丹陛上之四隅東西相向將軍二人於殿上簾前東西相向將軍六人於奉天殿門之左右東西相向將軍六人於奉天門之左右東西相向是日金吾衛陳設甲士於午門外之東西列旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳儀仗於丹陛上及丹陛之東西陳五輅於丹陛之南典牧所陳仗馬於文武樓之南東西相向陳虎豹於奉天門外和聲郎陳樂於丹墀蕃王拜位之南擊鼓初嚴催班舎人催文武官各具朝服擊鼓次嚴引班引文武百官依品從齊班於午門外以北為上東西相向殿前班指揮光禄卿通班贊禮典儀内贊宿衛鎮撫䕶衛鳴鞭殿内外將軍各執事人俱入就位接伴舎人及引班引蕃王及蕃國從官立於午門外諸侍衛官各服其器服及尚寶卿侍從官入詣謹身殿奉迎擊鼓三嚴引班引文武官入就侍立位引班舎人引蕃王及從官由午門西入金水西橋奉天西掖門至丹墀之西俟立侍儀版奏外辦御用監官跪奏皇帝服通天冠絳紗袍御輿以出尚寳卿捧寶及侍儀侍衛導從如常儀皇帝將出仗動大樂鼔吹振作陞御座樂止將軍捲簾尚寳以寶置於案鳴鞭報時雞唱訖引班引蕃王及從官各就拜位贊禮唱鞠躬拜興〈凡四〉平身蕃王及從官俱如禮樂止引班引蕃王由西陛陞樂作西門入引班立俟於門外内贊接引蕃王至御座前立定樂止内贊唱鞠躬拜興〈凡二〉平身如禮樂止内贊唱跪蕃王跪承制官前跪承制詣蕃王前宣制訖〈或有賜物就宣〉内贊唱俯伏興鞠躬拜興〈凡二〉平身如禮内贊引蕃王自西門出樂作引班引復位樂止贊禮唱鞠躬拜興〈凡四〉平身俱如禮樂止贊禮唱禮畢侍儀奏禮畢皇帝興樂作警蹕侍從導引至謹身殿樂止引班引蕃王及蕃國從官出引文武官以次出蕃王辭東宫畢中書省官率禮部官送出國門外至龍江驛省臣還禮部官設宴如初至之儀宴畢禮部官還應天府官送起行







　　欽定續通典卷六十九



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷七十
　　禮〈賓〉
　　天子受諸侯遣使來聘〈宋　遼　金　元　明臣〉等謹按杜佑通典所徴天子受諸侯遣使來聘皆殷周封建諸侯之制故佑自注謂三代而下並無其禮是也惟攷外蕃遣使來聘之儀自唐開元禮外見於宋史禮志遼金禮志及明史禮志集禮諸書尤為詳備則昔所無而後所有者今亦不得而遽削之也苐宋與契丹約為兄弟凡信使往來如古諸侯交聘非蕃國比其通金也亦用契丹故事暨建炎南渡奉表稱臣訖於金亡未嘗一日正敵國之禮也史臣所書自多隠諱然則南北通書等於蕃國聘使豈實録哉但既無類例可歸採其儀注附見此條下差有倫脊故并著其說如右
　　宋太祖建隆元年八月三日宴近臣於廣政殿江南吴越朝貢使皆預開寳四年十一月五日江南李煜吳越錢俶各遣子弟來朝宴於崇徳殿真宗景徳澶淵㑹盟之後始有契丹國信使副元正聖節朝見其入聘儀注前一日習儀於驛是日皇帝御崇徳殿宰臣樞宻使以下大班起居訖至員僚起居後館伴使副一班入就位東面立次接書匣閤門使升殿立次通事入不通喝拜兩拜奏聖躬萬福又喝兩拜隨呼萬歳喝祇𠉀赴東西接引使副位舍人引契丹使副自外捧書匣入當殿前立天武官擡禮物分東西向入列於殿下以東為上舎人喝天武官起居兩拜隨呼萬嵗奏聖躬萬福喝各祇𠉀閤門從東階降至契丹使位揖使跪進書匣閤門側身搢笏跪接舍人受之契丹使立閤門執笏捧書匣升殿當御前進呈訖授内侍都知都知拆書以授宰臣宰臣樞宻進呈訖遂擡禮物出舎人與館伴使副引契丹使副至東階下閤門使下殿揖引同升立御前至國信大使𫝊國主問聖體通事𫝊譯舎人當御前鞠躬𫝊奏訖揖起北使皇帝宣閤門迴問國主北使跪奏舎人當御前鞠躬奏訖遂揖北使起却引降階至辭見位面西揖躬舎人當殿通北朝國信使某官某祇𠉀見應喏絶引當殿喝拜大起居〈其拜舞並依本國禮〉出班謝面天顔歸位喝拜舞蹈訖又出班謝沿路驛館御筵茶藥及𫝊宣撫問復歸位喝拜舞蹈訖舎人宣有勅賜窄衣一對金蹀躞子一金塗銀冠一鞾一兩衣著三百匹銀二百兩鞍轡馬一〈每句應喏〉跪受起拜舞蹈訖喝祇𠉀應喏西出〈凡𫝊語并奏聖躬萬福致辭並通事𫝊譯舍人當殿鞠躬奏聞後同此〉次通北朝國信副使某官某祇𠉀見其拜舞謝賜致詞並如上儀西出〈其勅賜衣一對腰帶一幞頭靴笏衣著二百匹銀器一百兩鞍轡馬一〉次通事及舍人引舍人已下分班入不通使引合班賛喝大起居拜舞如儀舎人喝有勅賜衣服束帶衣著銀器分物應喏跪授擡擔床跪起舞蹈拜訖喝各祇𠉀分班引出次引差來通事以下從人分班入不通使引合班喝兩拜奏聖躬萬福又拜隨呼萬歳喝有勅各賜衣服腰帶衣著銀器分物應喏跪授起喝兩拜隨拜萬歳喝各祇𠉀喝喏分班引出次行門殿直入起居訖殿上侍立文明殿樞宻直學士三司使内客省使下殿舍人合班奏報閤門無事唱喏訖卷班西出客省閤門使以下東出其排立供奉官已下横行合班宣徽使殿上喝供奉官已下各祇𠉀分班出並如常儀皇帝降坐還内宴日契丹使副已下服所賜承受引赴長春殿門外并侍宴臣僚宰執親王樞宻使以下祇𠉀俟長春殿諸司排當有備閤門使附入内都知奏班齊皇帝坐鳴鞭宰臣親王以下並宰執分班舍人引入其契丹使綴親王班入舎人通某甲以下喝喏班首奏聖躬萬福喝各就坐兩拜隨呼萬歳喝就坐分班引上殿或皇帝撫問契丹使副舎人便引下殿喝兩拜如禮喝各就坐次舍人通事分引錫哩以下東西分班兩拜喝就坐分引赴兩廊下次舍人引差來通事從人東西分班入合班喝兩拜如禮喝就坐分引赴兩廊次喝教坊已下兩拜班首奏聖躬萬福又喝拜兩拜如禮喝各祇𠉀次引㸔盞二人稍近前喝拜兩拜如禮喝上殿祇𠉀分東西班上殿立有司進茶床内侍酹酒訖閤門使殿上御前鞠躬奏某甲以下進酒餘如常儀宴起宰臣以下降階舎人喝兩拜搢笏舞蹈喝各祇𠉀分班出次錫哩合班喝兩拜舞蹈三拜拜謝訖喝各祇𠉀分班出次通事從人合班喝兩拜如禮喝各祇𠉀分班引出次喝教坊使以下兩拜如禮喝各祇𠉀如𫝊宣賜茶酒又喝謝茶酒拜兩拜如禮喝各祇𠉀出閤門使殿上近前側奏無事皇帝降坐鳴鞭還内辭日皇帝坐内殿起居班欲絶諸司排當有備催合侍宴臣僚東西相向班立崇徳殿庭俟奏班齊舎人喝拜東西班殿侍兩拜奏聖躬萬福喝各祇𠉀次舎人通館伴使副某甲已下常起居次通契丹使某甲常起居次通副使某甲常起居俱引赴西面立次通宰臣以下横行通某甲以下應喏奏聖躬萬福喝各就坐應喏兩拜呼萬歳分升殿東西向立次通事舎人引契丹錫哩以下次差來通事從人俱分班入當殿兩拜奏聖躬萬福喝各就坐兩拜呼萬嵗分引赴兩廊立次通教坊使㸔盞及進茶床酹酒并閤門奏進酒並如長春宴日之儀酒五巡起宰臣以下降階班立兩拜搢笏舞蹈三拜喝各祇𠉀宰臣以下並三司使文明殿學士樞宻直學士升殿侍立其餘臣僚並契丹使並出次引錫哩及差來從人俱兩拜呼萬歳分班引出如𫝊宣賜茶酒更喝謝拜如前儀已上班絶舍人再引契丹使人西面揖躬舍人當殿通北朝國信使某祇𠉀辭通訖引當殿兩拜出班致辭歸位又兩拜訖宣有勅賜跪受拜舞訖喝好去遂引出次引副使致辭受賜拜舞如前儀次引錫哩以下次引差來通事從人俱分班入舎人喝有勅賜衣服衣著銀器分物各應喏跪受𠉀擡擔床絶就拜起又兩拜萬歳喝好去分班引出其使副各服所賜再引入當殿兩拜萬歳訖喝祇𠉀引升殿當御前立皇帝宣閤門使授㫖𫝊語國主舍人揖國信使跪閤門使𫝊㫖通譯訖揖國信使起立閤門使御前搢笏於内侍都知處奉授書匣舎人揖國信使跪閤門使跪分付訖揖起下殿西出政和詳定五禮有紫宸殿大遼使朝見儀紫宸殿正旦宴大遼使儀紫宸殿大遼使朝辭儀崇政殿假日大遼使朝見儀崇政殿假日大遼使朝辭儀其紫宸殿赴宴遼使副位御座西諸位上將軍之南夏使副在東朶殿並西向北上髙麗交趾使副在西朶殿並東向北上遼使錫哩從人各在其南夏使從人在東廊錫哩之南諸蕃使副首領髙麗交趾從人溪峒衙内指揮使在西廊錫哩之南又至各就位有分引兩廊班首詣御坐進酒樂作賛各賜酒羣官俱再拜就坐酒五行皆作樂賜華皇帝再坐赴宴官行謝華之禮〈按政和五禮有紫宸殿大遼使朝見儀其陳設前期〉〈殿中監帥其屬尚舍張設紫宸垂拱殿門之内設御座於殿上當中南向尚醖設御酒尊酒器於垂拱殿御座〉〈之東尚食設御茶床於御座之西俱稍北有司設羣官酒尊酒器於垂拱殿下又設羣公座三公左輔右弼太〉〈宰少宰在御座之東稍南知樞宻院事門下中書侍郎尚書左右丞同知簽書樞宻院事在其東次觀文殿大〉〈學士太子三少觀文殿學士資政殿大學士六曹尚書翰林學士承㫖翰林學士資政端明殿學士閤學士左右散騎常侍又開封尹六曹侍郎直學士閤學士又在其東太子三師在樞宻之南御史大夫在散騎常侍之南中丞在直學士之南並西向北上親王使相在御座之西稍南太尉在其西次節度觀察留後觀察使又在西大遼使副在節度使之南錫哩從人分位於兩廊其日尚輦陳輿輦於紫宸東西朶殿繖扇於階下尚書兵部列黄麾角仗及殿中細仗於紫宸殿其起居垂拱殿皇帝將出宫讀奏目官以下横行立定如參儀東上閤門附内侍進班齊牌皇帝出宫行門禁衛諸班親從迎駕自贊常起居皇帝服黄袍坐鳴鞭讀奏目官以下常起居次知内侍省事以下次御前忠佐馬步軍頭以下次殿前都指揮使至諸軍副指揮使次駙馬都尉次殿前司諸軍員僚次宗室將軍以下各逐班先面西立俟班横行起居次行門指揮使起居俟舍人南階下置身奏班絶皇帝降座鳴鞭詣紫宸殿後幄排立諸班親從迎駕自贊常起居初垂拱起居班將軍紫宸殿樞宻以下大班入各就位並如望參儀舎人稱𫝊警四色官趨赴殿庭稱警東上閤門附内侍進班齊牌皇帝御紫宸殿坐鳴鞭平輦逍遥下應奉人朶殿階下迎駕自贊常起居訖升赴平輦逍遥下立舍贊執仗人四再起居次宣贊舍人揖樞宻以下躬興對立舎人並北向通班起居訖再鳴鞭樞宻以下分東西升殿侍立知客省事以下庭東侍立次東上閤門官引親王就位揖躬退次侍衛親軍馬步軍都指揮使至諸軍副指揮使次開府儀同三司次馬步軍員僚三公以下百官門外序班立先殿中侍御史入側宣大起居訖分班復覺察位舍人二員各立其後知客省事以下退立東階下對立舍人退立西階下宣贊舍人退近當南庭中立次舍人分引兩省官入次東上閤門官舍人詣門外引班首以下分東西入殿庭東西相向立定東上閤門官揖躬贊舍人當殿通宰臣姓名以下起居東上閤門官引班首以下横行北向並如望參儀宣贊舍人揖左班近前自班後東階下立贊拜東上閤門官揖班首以下躬大起居東上閤門官揖宰相執政官升殿宣贊東上閤門官復侍立位引右班舍人由右班前出餘官分出殿中省押仗官復押仗位次兩省官出次殿中侍御史對揖出知客省事以下復侍立位贊宣對立舍人各復位次館伴官入側宣大起居訖接書𫝊語知客省事官升殿引國信使副自外捧書匣入舍人承受引天武舉禮物分東西入國信使副堂殿立接書知客省事官降階至國信使前舎人揖國信使稍前跪進書匣知客省事官側身搢笏跪接出笏起揖國信使復位立知客省事官執笏捧書匣升殿暫授入内省官知客省事官搢笏捧至御座前進呈退復授入内省官天武常起居入内省官發匣取書𫝊三省與樞宻同進讀殿下引禮物出殿東偏門進書訖付入内省官各復侍立位舎人與館伴副使引國信使副至殿東階下𫝊語知客省事官降階揖同升殿國信使當新檻北向立舍人揖國信使稍前跪𫝊大遼國主問聖體傳事譯授舍人舎人當國信使班前躬奏訖揖起復位立知客省事官詣御座前躬承㫖近國信使班前西向立具宣問授𫝊事舍人揖國信使稍前跪𫝊事譯授訖具囘奏譯授舎人舎人當班前躬奏如初揖起復位引降東階對見辭位西向立揖躬舍人側宣引當殿大起居班首出班謝面天顔履位五拜又出班謝沿路館驛茶樂御筵𫝊宣撫問復位五拜宣有勅各等第賜對衣衣著銀器鞍轡馬跪受賜起五拜西出次舍人傳事引錫哩分入當殿合班大起居宣有勅各等第賜衣服束帶衣著銀器分物跪受賜起五拜分出次舍人𫝊事引從人入當殿合班四拜起居奏聖躬萬福宣有勅各等第賜衣服腰帶衣著銀器分物跪受賜訖再拜分出次樞宻直學士下殿出舍人合班躬奏閤門無事卷班西出皇帝降座鳴鞭知客省事以下排立使臣並卷班出舍人當殿承㫖𫝊四色官趨赴殿庭稱奉勅放仗押仗官再拜訖退其宴國信使以下服所賜衣帶錫哩從人垂拱殿門外階下立赴宴官鞾笏同國信使副屏門外分東西南向立諸司排當備俟内排𫝊立東上閤門附内侍奏班齊皇帝出宫鳴鞭行門禁衛諸班親從迎駕奏聖躬萬福皇帝即御座殿中監以下知客省事以下知内侍省事以下帶御器械官二人尚局應奉官祇應武功大夫以下鬪班各奏聖躬萬福次管軍目僚奏聖躬萬福各復侍立祇應位次舎人引赴宴官并國信使副依東西座位入當殿立定奏聖躬萬福訖贊各就座再拜贊就座舎人分引升殿席前相向次引錫哩次從人並分入當殿贊各就座再拜贊就座分引升座訖次教坊使以下通班四拜起居次㸔琖人謝升殿再拜内侍進御茶床殿侍酹酒訖東上閤門官詣御座前躬奏班首姓名以下進酒舎人分引殿上臣僚横行北向賛再拜舍人引班首稍前東上閤門官接引詣御座東北向搢笏殿中監奉盤琖接首奉御啟琖班首西向立殿中少監以酒注於琖班首捧酒詣御座前躬進訖虚跪興以盤授殿中監出笏東上閤門官引退舍人接引復位贊再拜舍人引班首稍前殿上臣僚席前相向立東上閤門官接引班首詣御座前北向搢笏殿中監授盤捧詣御座前西向立作樂皇帝飲訖舍人分引臣僚横行東上閤門官引班首接琖訖少退虛跪興授殿中監出笏引退舍人接引復位贊再拜舍人贊各賜酒羣官再拜賛就座羣官俱立席後復贊就座羣官俱坐酒初行羣官搢笏受酒先宰臣次百官皆作樂尚食典御奉御進食大官令設羣官食皇帝再舉酒羣官俱立席後樂作飲訖贊各就座復行羣官酒樂作第三第四第五並如第二之儀若宣示琖即隨所向東上閤門官以下揖稱宣示琖躬贊就座若宣勸即立席後躬飲訖贊再拜内侍舉御茶床舎人引班首以下降階横行再拜搢笏舞蹈又再拜分班出次錫哩五拜次從人再拜並分出次教坊謝祇應並再拜如賜茶酒殿中監以下知客省事以下知内侍省事以下帶御器械官次尚局應奉官祇應武功大夫以下次行門禁衛諸班親從教坊逐班贊謝茶酒再拜東上閤門官殿上側奏無事皇帝降座鳴鞭與此大同小異〉徽宗宣和元年金使李善慶等來遣直秘閤趙有開偕善慶等報聘已而金使復至用新羅使人禮引見宣政殿徽宗臨軒受使者書自後屢遣使來帝待之甚厚時引上殿奏事賜予不貲禮遇並用契丹故事髙宗紹興三年十二月宰臣進呈金使李永夀等正旦入見故事百官俱入上曰全盛之時神京㑹同朝廷之尊百官之富所以夸示今暫駐於此事從簡便舊日禮數豈可盡行無庸俱入使人見辭並賜食於殿門外八年金國遣使副來就驛議和詔王倫就驛賜宴十一年十一月金國遣審議使來入見時殿陛之儀議猶未决議者謂兵衛單弱則非所以隆國體欲設仗衛恐駭敵情乃設黄麾仗千五百人於殿廊蔽以帟幙班定徹帷十二年扈從徽宗梓宫皇太后使副來十三年十一月有司言賀正旦使初至於盱眙軍賜宴未審囘程合與不合筵待詔内侍省差使臣二員沿路賜宴一員於平江府一員於鎮江府一員於盱眙軍尋詔金國賀正旦人使到闕赴宴等坐次合與宰臣相對稍南使副上下馬於執政官上下馬處三節人從並於宫門外上下馬立班則於西班與宰臣相對立仍權移西班使相在東壁宰臣之東十四年正月一日宴金國人使於紫宸殿文臣權侍郎以上武臣刺史以上赴坐自後正旦賜宴倣此五月金國始遣賀天申節使來有司言合照舊例北使賀生辰聖節使副隨宰臣紫宸殿上壽進壽酒畢皇帝宰臣以下同使副酒三行教坊作樂三節人從不赴既而三節人從有請乞隨班上壽詔許之仍賜酒食遇賀正人使朝辭在上辛祠官致齋之内仍用樂二十九年以皇太后崩其賀正使副止就驛賜宴見辭日賜茶酒並不舉樂大率北使至闕先遣伴使賜御筵於班荆館〈在赤岸去府五十里〉酒七行翼日登舟至北郭稅亭茶酒畢上馬入餘杭門至都亭驛賜褥被䤬鑼等明日臨安府書送酒食閤門官入位具朝見儀投朝見牓子又明日入見伴使至南宫門外下馬北使至隔門内下馬皇帝御紫宸殿六參官起居北使見畢退赴客省茶酒遂宴垂拱殿酒五行惟從官已上預坐是日賜茶器名果又明日賜生餼見之二日與伴使階往天竺燒香上賜沉香乳糖齋筵酒果次至冷泉亭呼猿洞而歸翼日賜内中酒果風藥花餳赴守歳夜筵酒五行傀儡正月朔旦朝賀禮畢上遣大臣就驛賜筵中使𫝊㫖宣勸酒九行三日客省僉賜酒食内中賜酒果遂赴浙江亭觀潮酒七行四日赴玉津園燕射命諸校善射者假管軍觀察使伴之上賜弓矢酒行樂作伴射官與大使並射弓館伴副使並射弩酒九行退五日大宴集英殿尚書郎監察御史以上皆預學士撰致語六日朝辭退賜襲衣金帶大銀器臨安府書送儘儀復遣執政官就驛賜宴晚赴解换夜筵伴使與北使皆親勸酬且以衣物為侑次日加賜龍鳳茶金鍍合乗馬出北闕門登舟宿赤岸又次日復遣近臣押賜御筵自到闕朝見射朝辭共賜大使金千四百兩副使金八百八十兩衣各三襲金帶各三條都管上節各賜銀四十兩中下節各三十兩衣一襲塗金帶一條使人到闕筵宴凡用樂人三百人百戲軍七十人築毬軍三十二人起立毬門行人三十二人旗鼔四十人並下臨安府差相撲一十五人於御前等子内差並前期教習之〈按宋志夏國進奉使見辭儀夏國歳以正旦聖節入貢元豐八年使來詔夏國見辭儀制依嘉祐八年見於皇儀殿門外朝辭詣垂拱殿政和新儀夏使見日俟見班絶謝班前使奉表函引入殿庭副使隨入西向立舍人揖躬舍人當殿躬奏夏國進奉使姓名以下祇𠉀見引當殿前跪進奉表舍人受之副入内侍省官進呈使者起歸位四拜起居舍人宣有勅賜某物兼賜酒饌跪授箱過俯伏興再拜舍人曰各祗𠉀揖西出次從人入不奏即引當殿四拜起居舍人宣賜分物兼賜酒食跪受箱過俯伏興再拜舍人曰各祇𠉀揖西出辭日引使副入殿庭西向立舍人揖躬舍人當殿躬奏夏國進奉使姓名以下祇𠉀辭引當殿四拜宣賜某物酒饌再拜如見儀凡蕃使見辭同日者先夏國次髙麗次交趾次海外蕃客次諸蠻○髙麗進奉使見辭儀見日使捧表函引入殿庭副使隨入西向立舍人鞠躬當殿前通髙麗國進奉使姓名以下祇𠉀見引當殿使稍前跪進表圅俯伏興訖歸位大起居班首出班躬謝起居歸位再拜又出班謝面天顔沿路館券都城門外茶酒歸位再拜搢笏舞蹈俯伏興再拜舍人宣有勅賜某物兼賜酒食搢笏跪授箱過俯伏興再拜舍人曰各祇𠉀揖西出次押物以下入不通即引當殷四拜起居宣有勅賜某物兼賜酒食跪受箱過俯伏興再拜起居舍人曰各祇𠉀揖西出辭日引使副入殿庭西向立舎人揖躬舍人當殿躬通髙麗進奉使姓名以下祇𠉀辭引當殿四拜起居班首出班致詞歸位再拜舍人宣有勅賜某物兼賜酒食搢笏跪授箱過俯伏興再拜舎人曰好去揖西出次從人入辭如儀政和元年詔髙麗在西北二國之間自今可依熈寧十年指揮𨽻樞宻院明年入貢詔復用熈寧例以文臣充接伴使副仍往還許上殿七年賜以籩豆各十二簠簋各四登一鉶二鼎二罍洗一尊二銘曰惟爾令徳孝恭世稱東蕃有來顯相余一人嘉之用錫爾寳尊以寧爾祖考子子孫孫其永保之紹興二年髙麗遣使副來貢並賜酒食於同文館其交州宜州黎州諸國見辭並如上儀唯迓勞宴賚之數則有殺焉其授書皆令有司付之又有西蕃嘉勒氏西南諸蕃占城囘鶻大食于闐三佛齊卭部川蠻及溪峒之屬或比問數歳入貢層檀日本大理注輦蒲甘龜兹佛泥拂菻真臘羅殿渤泥邈黎闍婆州眉流諸國入貢或一再或三四不常至注輦三佛齊使者至以真珠龍腦金蓮花等登陛跪散之謂之撒殿元祐二年知頴昌府韓縝言交趾小國其使人將及境臣嘗近弼難以抗禮按元豐中迓以兵官餞以通判使副詣府其犒設令兵官主之請如故事仍詔所過郡凡前宰相執政官知判者亦如之又詔立囘賜于闐國信分物法歳遣貢使雖多止一加則又命于闐國使以表章至則間歳聴一入貢餘令於熈秦州貿易禮部言元豐著令西南五姓蕃每五年許一貢今西蕃秦平軍入貢期限未及詔特許之學士院言諸蕃初入貢者請令安撫鈐轄轉運等司體問其國所在逺近大小與見今入貢何國為比保明聞奏庶待遇之禮不致失當宣和詔蕃國入貢令本路騐實保明如涉詐偽以上書詐不實論建炎三年占城國王遣使進貢適遇大禮遂加恩特授檢校少傅加食邑自後明堂郊祀並倣此紹興二年占城國王遣使貢沉香犀象玳瑁等荅以綾錦銀絹建炎四年南平王薨差廣南西路轉運副使尹東珣充弔祭使賜絹布各五百疋羊酒寓錢寓綵寓金銀等就欽州授其國迎接人制贈侍中進封南越王封其子為交阯郡王遇大禮並加恩如占城國王淳熈元年賜安南國王印銅鑄塗以金紹興七年三佛齊國乞進章奏赴闕朝見詔許之令廣東經略司酌量只許四十人到闕進貢南珠象齒龍涎珊瑚琉璃香藥詔補保順慕化大将軍三佛齊國王給賜鞍馬衣帶銀器賜使人宴於懷逺驛淳熈五年再入貢計其直二萬五千緡囘賜綾錦羅絹等物銀二千五百兩紹興三十一年正月安南獻馴象帝曰蠻荒貢方物乃其職但朕不欲以異獸勞逺人其令帥臣告諭自今不必以馴象入貢三十二年孝宗登極詔曰比年以來累有外國入貢太上皇帝冲謙弗受况朕凉菲又何以堪自今諸國有欲朝貢者令所在州軍以理諭遣毋得以聞淳祐三年安南國王陳日煚來貢加賜功臣號十一年再來貢景定三年六月日煚上表貢獻乞授其位於其子陳威晃咸淳元年二月加安南大國王陳日煚功臣増安善二字安南國王陳威晃功臣増守義二字各賜金帶鞍馬衣服二年復上表進貢禮物賜金五百兩賜帛一百疋降詔嘉奬〉
　　遼制髙麗使入見臣僚常服起居應上殿臣僚殿上序立閤門奏牓子引髙麗使副面殿立引上露臺拜跪附奏起居訖拜起立閤門𫝊宣王詢安否使副皆跪大使奏臣等來時詢安引下殿面殿立進奉物入列置殿前控鶴官起居畢引進使鞠躬通髙麗國王詢進奉宣徽使殿上贊進奉赴庫馬出擔床出畢引使副退面西鞠躬舍人鞠躬通髙麗國謝恩進奉使某官某以下祇𠉀見舞蹈五拜不出班奏聖躬萬福再拜出班謝面天顔五拜出班謝逺接湯藥五拜贊各祇𠉀使副私獻入列置殿前控鶴官起居引進使鞠躬通髙麗國謝恩進奉使某官某以下進奉宣徽使殿上贊如初引使副西階上殿序立皇帝不入御牀臣僚伴酒契丹舍人通漢人閤使贊再拜稱萬歳各就坐酒三行殽膳二味若宣令飲盡就位拜稱萬歳贊各就坐殽膳不贊起再拜稱萬歳引下殿舞蹈五拜賛各祇𠉀引出於幕次内别差使臣伴宴起宣賜衣物訖遥謝五拜畢歸館其曲宴髙麗使儀臣僚入朝班齊皇帝升殿宣徽教坊控鶴文武班起居皆如常儀謝宣宴賛各上殿祇𠉀契丹臣僚謝宣宴勾髙麗使入面南鞠躬舍人鞠躬通髙麗國謝恩進奉使某官某以下起居謝宣宴共十二拜贊各上殿祇𠉀臣僚使副就位立大臣進酒契丹舍人通漢人閤使贊上殿臣僚皆拜贊各祇𠉀進酒大臣復位立贊應坐臣僚拜贊各就坐行酒若宣令飲盡贊再拜贊各就坐教坊致語臣僚皆起立口號絶贊再拜贊各就坐凡拜皆稱萬歳曲破臣僚起下殿契丹臣僚謝宴中書令以下謝宴畢引使副謝七拜贊各好去控鶴官門外祇𠉀報閤門無事供奉官捲班出來日問聖體其髙麗使朝辭儀臣僚起居上殿如常儀閤門奏髙麗使朝辭牓子起居戀闕如儀贊各上殿祇𠉀引西階上殿立契丹舍人贊拜稱萬歳贊各就坐中書令以下伴酒三行殽膳二味皆如初見之儀既謝贊有勅宴五拜贊各好去引出於幕次内别差使臣伴宴畢賜衣物跪受遥謝五拜歸館西夏國進奉使朝見臣僚常朝畢引使者左入至丹墀面殿立引使者上露臺立揖少前拜跪附奏起居訖俯伏興復位閤使宣問某安否鞠躬聴㫖跪奏某安俯伏興退復位引左下至丹墀面殿立禮物右入左出畢閤使鞠躬通某國進奉使姓名𠉀見共一十七拜贊祇𠉀平立有私獻過畢揖使者鞠躬贊進奉收訖賛祇𠉀引左上殿就位立臣僚使者齊聲喏酒三行引使左下至丹墀謝宴五拜畢贊有勅宴五拜祇𠉀引右出禮畢於外賜宴客省伴宴仍賜衣物其西夏使朝辭常朝畢引使者左入通某國某使祇𠉀辭再拜不出班起居再拜出班戀闕致詞復再拜賜衣物謝恩如常儀若賜宴五拜畢贊好去引右出
　　金制外國使入見皇帝即御座鳴鞭報時畢殿前班小起居畢至侍立位引臣僚左右入丹墀小起居引宰執上殿其餘臣僚分班出閤門使奏使者入見牓子先引宋使副出笏捧書左入至丹墀北向立閤使左下接書捧書者單跪授書拜起立閤使左上露階右入欄内奏封全轉讀畢引使副左上露階齊揖入欄内揖使副鞠躬使少前拜跪附奏畢拜起復位立待宣問宋皇帝時並鞠躬受勅㫖再揖鞠躬使少前拜跪奏畢起復位齊退却引使副左下至丹墀北向立禮物右入左出盡揖使副旁折通班再引至丹墀舞蹈五拜不出班奏聖躬萬福再拜揖使副鞠躬使出班謝面天顔復位舞蹈五拜再揖使副鞠躬使出班謝逺差接伴兼賜湯藥諸物等復位舞蹈五拜各祇𠉀引右出賜衣次引宋從人入通名以下再拜不出班又再拜各祇𠉀亦引右出次引髙麗使左入至丹墀北向略立引使左上露階立定揖横使鞠躬正使少前拜跪附奏畢拜起復位立閤使宣問髙麗王時並鞠躬受勅㫖畢再揖横使鞠躬正使少前拜跪奏畢拜起復位齊退却引左下至丹墀面殿立定禮物右入左出盡揖使傍折通班畢引至丹墀通一十七拜各祇𠉀平立引左階立次引夏使見如上儀引右階立次再引宋使副左入至丹墀謝恩舞蹈五拜各祇𠉀平立次引髙麗夏使並至丹墀三使並鞠躬有勅賜酒食舞蹈五拜各祇𠉀引右出次引宰執下殿禮畢其曲宴儀皇帝即御座鳴鞭報時畢殿前班小起居至侍立位引臣僚并使客左入旁折通班至丹墀舞蹈五拜不出班奏聖躬萬福又再拜出班謝宴舞蹈五拜各上殿祇𠉀分引預宴官上殿其餘臣僚右出次引宋使從人入至丹墀再拜不出班奏聖躬萬福又再拜有勅賜酒食又再拜引左廊立次引髙麗夏從人入分引左右廊立果牀入進酒皇帝舉酒時上下侍立官并再拜接盞畢𠉀進酒官到位當坐者再拜坐即行臣使酒𫝊宣立飲畢再拜坐次從人再拜坐至四盞餅茶入致語聞鼓笛時揖臣使并人從立口號絶坐宴并侍立官并再拜坐次從人再拜坐食入五盞歇宴教坊謝恩畢揖臣使起果牀出皇帝起入閤臣使下殿歸幕次賜花人從隨出戴花畢先引人從人左右廊立次引臣使入左右上殿位立皇帝出閤坐果牀入坐立並再拜坐次從人再拜坐九盞将曲終揖從人至位再拜引出聞曲時揖臣使起再拜下殿果牀出至丹墀謝宴舞蹈五拜分引出朝辭儀皇帝即御座鳴鞭報時畢殿前班小起居至侍立位引臣僚分班入至丹墀小起居引宰執上殿其餘臣僚分班出閤使奏辭牓子先引夏使左入傍折通班畢至丹墀再拜不出班奏聖躬萬福又再拜揖使副鞠躬使出班戀闕致詞復位又再拜唱各好去引右出次引髙麗使如上儀亦引右出次引宋使副左入傍折通班畢至丹墀依上通六拜各祇𠉀平立閤使賜衣馬鞠躬聞勅再拜賜衣馬畢平身搢笏單跪受别録物過盡出笏拜起謝恩舞蹈五拜有勅賜酒食舞蹈五拜引使副左上露階齊揖入欄内揖鞠躬大使少前拜跪受書起復位揖使副齊鞠躬受𫝊達畢齊退引左下至丹墀鞠躬唱各好去引右出次引宰執下殿禮畢熈宗時夏使入見改為大起居定制以宋使列於三品班髙麗夏列於五品班皇統二年六月定臣使辭見臣僚服色拜數止從常朝起居三國使班品如舊俟殿前班及臣僚小起居引宰執升殿餘臣分班畢乃令行人見及朝辭之禮凡入見則宋使先禮畢夏使入禮畢而髙麗使入其朝辭則夏使先禮畢而髙麗使入禮畢而宋使入夏髙麗朝辭之賜則遣使就賜於㑹同館唯宋使之賜則庭授世宗大定六年詔外國使初見朝辭則於左掖門出入朝賀賜宴則由應天門東偏門出入
　　元自太祖時輝和爾囘鶻西夏西域髙麗皆遣使入貢世祖以後安南占城雲南金齒緬國大理拂郎等國亦皆遣使貢獻〈元蕃使朝貢於正旦聖節大朝㑹之日隨班行禮〉
　　明太祖洪武二年定蕃國遣使進表儀所司於王宫及國城街巷結綵設闕庭於殿上正中前設表箋案又前設香案使者位於香案東捧表箋二人於香案西設龍亭於殿庭南正中儀仗鼓樂具備清晨司印者陳印案於殿中滌印訖以表箋及印俱置於案王冕服衆官朝服詣案前用印畢用黄袱裹表紅袱裹箋各置於匣中仍各以黄袱裹之捧表箋官捧至於案引禮引王至殿庭正中衆官位其後贊拜樂作再拜樂止王詣香案前跪衆官皆跪三上香訖捧表官取表東向跪進王王受表以進於使者使者西向跪受興置於案賛興王復位贊拜樂作王與衆官皆四拜樂止禮畢捧表箋官捧表前行置於龍亭中金鼓儀仗鼓樂前導王送至宫門外還衆官朝服送至國門外使者乃行是年占城國遣陪臣虎都蠻來貢髙麗遣陪臣禮部尚書洪尚載安南遣陪臣同時敏等皆貢方物既至有司奏聞出國門以迎勞擇日進表幣方物於奉天殿畢進箋及方物於中宫東宫上位遣官於㑹同館賜宴畢東宫復遣官禮待省府臺皆有宴將還遣使勞送出境如或常朝則中書接授表箋方物次日使者隨班入見其宴賜上位東宫取㫖禮待今具其儀　蕃使至龍江驛驛令具某國遣使者姓某名某及從人名數詣應天府報知應天府官禀知中書省及禮部禮部奏聞遣侍儀舎人二人接伴遣應天府同知龍江驛禮待前期館人陳設蕃使及應天府官坐次於正㕔賓左主右中設酒案及食案應天府官至館館人入告蕃使接伴舍人引蕃使出迎於館門之外贊引引應天府官與蕃使俱入蕃使升自西階應天府官升自東階至㕔蕃使東向立府官西向立贊引唱鞠躬拜興〈凡二〉平身蕃使與應天府官皆如禮應天府官進詣蕃使前致禮待之意畢贊引引蕃使與府官各就位坐執事者各舉食案進供於蕃使及府官之前執事者斟酒及進食凡酒五行食三品宴畢贊禮引蕃使送應天府官出蕃使自西應天府官由東出至館門外蕃使入明旦應天府官請使者出館俱上馬蕃使行近右應天府官行近左從人後從至㑹同館下馬接待舍人引蕃使由西而入應天府官由東而入至次訖報知中書省中書省奏知命禮部侍郎至㑹同館禮待其陳設位次食品一如前儀宴畢接待舍人引蕃使及禮部侍郎出蕃使降自西階禮部侍郎降自東階出館門外使者還館其受蕃國來附遣使進貢之儀前期侍儀司引蕃使天界寺習儀三日擇日朝見前一日内使監設御座香案於奉天殿中尚寳卿設寳案於御座前侍儀司設表案於丹墀中道之北及殿上正中設方物位於表箋案之南中道之東西舉方物案執事位於方物案之左右設使者位於中道之東西方物案之南北向設通事位於使者位之西北向設文武官侍立位於丹墀之北東西相向設受表兼宣表官受方物兼宣方物官位及展表官位於表案之西東向設承制官位於殿内西向及使者之北設典儀二人位於丹陛上東西相向設知班位於丹墀之北東西相向設贊禮位於知班之北東西相向設内贊二人位於殿上東西相向引使者舎人二人於使者拜位之西東向引文武官舍人四人於文武班之北稍後東西相向侍從班起居注殿中侍御史尚寳卿位於殿上西向指揮司懸刀武官位於殿上東向拱衛司官位於奉天門之左右東西相向典牧所官位於仗馬之前東西相向宿衛鎮撫位於丹陛東西階下東西相向䕶衛百户二十四員於宿衛鎮撫之南稍後東西相向䕶衛千戸八員於殿東西門之左右東西相向將軍二人於殿上東西相向天武將軍四人於丹陛上之四隅東西相向將軍六人於奉天殿門之左右東西相向將軍六人於奉天門之左右東西相向是日金吾衛陳設甲士於午門外之東西列旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳儀仗於丹陛上及丹墀之東西陳五輅於丹陛之南典牧所陳仗馬於文武樓之南東西相向陳虎豹於奉天門外和聲郎陳樂於丹墀諸蕃使拜位之南撃鼓初嚴侍儀舎人入陳拜席引班引文武百官各具朝服次嚴引班引文武百官齊班於午門外東西相向以北為上禮部執事以方物各置於案各執事俱入就位諸侍衛官各服其器服及尚寳卿侍從官入詣謹身殿奉迎引班引使者服朝服奉表執事者舁方物前行使者朝服後從由午門入就金水西橋入西掖門至丹墀西東向序立撃鼓三嚴引班引文武官入就侍立位侍儀版奏外辦御用監跪奏皇帝服皮弁御輿以出尚寳卿捧寳及侍儀侍衛導從如常儀皇帝将出仗動樂作陞御座樂止尚寳卿置寳於案鳴鞭雞唱報時訖引禮引使者置表於案就位北向立執事者舁方物入就位退立於左右知班唱齊班訖贊禮唱鞠躬拜興〈凡四〉平身使者及衆使者皆如禮樂止贊禮唱進表引禮引使者詣表案前贊禮唱跪使者及衆使者皆跪唱進表使者跪取表函捧進於受表官受表官受表進方物狀者跪取方物狀授於受方物狀官受方物狀官受方物狀與受表官展表官由西階陞西門入至殿庭以表置於案俱退立於西内贊唱宣表宣表官詣案取表跪宣於殿西展表官同跪展宣訖俯伏興宣表官以表置於案退立於殿西宣方物狀官詣案取方物狀跪宣於殿西展方物狀官同跪展宣訖俯伏興宣方物狀官以方物狀置於案與宣表官展表官由殿西門出復位贊禮唱俯伏興使者及衆使者皆俯伏興平身贊禮唱復位引禮引使者退復位承制官承制自中門出中階降詣使者前稱有制賛禮唱跪使者及衆使者皆跪承制官宣制曰皇帝制問使者來時想爾某國君安好使者荅畢贊禮唱俯伏興拜興〈凡四〉平身使者及衆使者皆如禮樂止承制官稱有後制贊禮唱跪使者及衆使者皆跪承制官宣制曰皇帝又問爾使者逺來勤勞使者荅畢贊禮唱俯伏興拜興〈凡四〉平身使者及衆使者皆如禮樂止承制官自西階升西門入囘奏訖復侍立位贊禮唱鞠躬拜興〈凡四〉平身使者及衆使者皆如禮樂止禮部官收表及方物引使者出侍儀奏禮畢上興駕囘樂作還宫樂止引班引文武百官及使者以次出臣等謹按漢時呼韓邪單于入覲蕭望之謂單于非正朔所加宜待以不臣之禮後代蕃使朝貢儀注率多優假皆本於望之之議明初定蕃使入朝宣制撫問國君並及使者略如敵國之儀此亦沿習厯代具文而揆諸大一統之朝所以駕馭藩服者其說固未當也夫溥天率土莫非王臣要荒之裔以職事來朝正宜示以彛憲俾知共主之尊義在則然即頑梗不率之風因之盡戢彼望之之議特以威徳不能及逺聊為權宜之計耳後儒無識遂至承訛襲繆豈知帝王撫臨中外予以拊循尤當明其體制若槩以敵國待之轉致取輕殊俗於恩威並用之道寧有當哉洪惟我
　　國朝以文徳武功撫一區宇䝉古内外扎薩克等歳時
　　分班入
　　覲秋獮行圍執櫜扈從迨西陲大定準噶爾囘部盡入版圖而絶逺諸部若哈薩克布嚕特安集延巴達克山等無不欵塞請吏願為臣僕近者土爾扈特率其全部稽首歸降並𨽻編户自餘朝鮮安南琉球暹羅南掌西洋之屬世世𨽻於典屬恭順彌加盖
　　天家徳威逺暨遐荒奉朔曉然識
　　共主之尊歳事請朝理藩院率領於班行之末九叩抒
　　誠或遇
　　錫宴賜幣拜跪如禮已為榮幸豈復有賓客之足言盖時勢既殊儀文自别不獨破除因循陋習而已
　　蕃使每歳常朝於中書省接受表箋方物是日於省門前執事者置方物於案引禮引使者捧表箋由中門入方物隨行至堂上置方物於前丞相興使者捧表箋各至丞相前丞相受表箋各授於執事使者退立於西司壺舉杯者出舉杯者以杯先進於丞相丞相執杯使者跪持酒飲畢退立引禮引使者由西廊出户部受方物報侍儀司習儀次日各依品從具公服行五拜禮出午門釋服於東宫行禮其受蕃使每歳常朝之儀中書省受表箋侍儀司引蕃使於天界寺習儀擇日朝見前一日内使監陳設御座香案於奉天殿如常儀侍儀司設使者位於丹墀中道上之西北向承制官侍立位於殿内之東宣制位於使者之北百官侍立位於丹墀之北東西相向知班二人位於使者之北東西相向贊禮二人位於知班之北東西相向典儀二人位於丹陛上東西相向引使者二人位於使者之西東向引文武班四人位於文武班之北稍後東西相向侍從班位於殿上東西相向文東武西導駕官位於殿内東西相向將軍六人位於奉天門之左右將軍六人位於奉天殿門之左右將軍四人位於丹陛上之四隅將軍二人位於奉天殿内簾前之左右宿衛鎮撫二人位於丹墀東西階下東西相向䕶衛二十四人位於宿衛鎮撫之南稍後東西相向䕶衛千户八員位於殿東西門之左右拱衛司陳設儀仗於丹墀丹陛之東西鳴鞭四人於丹陛上北向拱衛司光禄寺官侍立位於殿門之左右是日侵晨擊鼓初嚴各執事陳設如儀引班催請使臣及百官各具朝服次嚴執事各入就位引班引百官使者齊班於午門外東西相向三嚴引班引百官入就侍立位引使者入立於丹墀之西導駕官入謹身殿奉迎侍儀奏外辦御用監官跪奏皇帝具通天冠綘紗袍侍從導引出宫樂作陞御座樂止捲簾鳴鞭報時訖引班引使者入就位知班唱班齊賛禮唱鞠躬拜興〈凡四〉平身如禮樂止承制官前跪承制由中門出中階降至使者前稱有制贊禮唱某等跪聼使者跪承制官宣制曰皇帝制問使者来時爾某國王某安好使者荅畢贊禮唱俯伏興拜興〈凡四〉平身使者如禮樂止承制官稱有後制使者跪承制官宣制曰皇帝又問爾使介逺來勤勞使者又荅畢贊禮唱俯伏興樂作拜興〈凡四〉平身使者如禮樂止承制官由西階陞西門入囘奏訖復侍立位贊禮唱鞠躬拜興〈凡四〉平身使者皆如禮樂止侍儀奏禮畢興駕回樂作還宫樂止引班引文武百官及使者以次出　蕃使進貢及㕘見畢禮部官奏奉聖㫖錫宴於㑹同館前期館人陳設坐次於㑹同館正㕔賔西主東中設御酒案於正中膳部主客命執事設酒案及食案於㕔之南楹教坊司陳設樂舞於酒案之左右是日禮部官陳龍亭於午門外光禄寺官取㫖捧御酒置於龍亭儀仗鼓樂前導禮部官光祿寺官乗馬後隨至館門館人入報蕃使出迎於館門之外執事者捧御酒前行引贊引奉㫖官從行由中道入至㕔上置於案使者自西階陞立於西隅奉㫖官立於御酒案之東稱有制使者望闕跪聼宣制畢贊禮唱鞠躬拜興〈凡二〉平身使者如禮奉㫖官舉杯酌酒授使者飲北面同跪使者飲畢贊禮唱鞠躬拜興〈凡二〉平身如禮贊禮引使者及奉㫖官就席坐執事者舉食案進供於使者及奉㫖官之前執壺者斟酒樂作飲畢樂止酒七行湯七品上湯撃鼓行酒作細樂及陳雜戲宴畢使者送奉㫖官出至館門外奉㫖官上馬使者入擇日皇太子錫宴陳設食品禮部皆如前儀蕃使將還國禮部奏知戒蕃使某日陛辭前二日於天界寺習儀前一日内使監陳設御座香案於奉天殿侍儀司設蕃使拜位於丹墀中道稍西北向設文武官侍立位於丹墀之北東西相向承制官位於殿上之東及宣制位於丹陛上之東南設知班二人位於蕃使之北設贊禮二人位於知班之北典儀二人位於丹陛上之南俱東西相向設引蕃使舍人二人位於蕃使之西東向引文武班舎人四人位於文武班之北稍後東西相向侍從班位於殿上之東西拱衛指揮光祿寺官位於殿門前之左右内使擎執八人位於御座前之左右宿衛鎮撫位於丹陛東西階下䕶衛百户二十四人位於鎮撫之南稍後俱東西相向䕶衛千户八人位於殿東西門之左右將軍二人位於殿之左右將軍六人位於殿門之左右將軍四人位於丹陛之四隅將軍六人位於奉天門之左右俱東西相向鳴鞭四人位於丹陛上之南是日侵晨金吾衛陳設兵仗於午門外之東西拱衛司陳儀仗於丹墀丹陛之東西樂工陳樂於丹墀之内擊鼓初嚴禮部官於午門外以御酒禮物置於案執事者若干人服窄紅衫舉案捧禮物官具朝服若干人從入陳案於丹陛上東西〈如賜詔則設詔書案於蓋物案之北拱衞司用黄盖遮覆〉執事各入就位舎人催文武官及蕃使具朝服撃鼓次嚴侍儀侍衛入迎車駕舍人引文武官齊班於午門外之東西引使者立於武官之南東向擊鼓三嚴引班引文武官入就侍立位引蕃使入立於丹墀之西南侍儀版奏外辦御用監跪奏皇帝服皮弁服御輿以出侍儀侍衛導從警蹕如常儀皇帝將出仗動樂作陞御座樂止將軍捲鳴鞭雞唱報時訖引禮引蕃使入就位贊禮唱鞠躬拜興〈凡四〉平身蕃使皆如禮樂止承制官詣御座前跪承制由殿中門出立於宣制位稱有制贊禮唱某官跪聴蕃使皆跪承制官宣制曰皇帝制諭宣畢贊禮唱俯伏興拜興〈凡四〉平身蕃使皆如禮樂止承制官由殿西門入跪奏云承制訖復侍立位贊禮唱鞠躬拜興〈凡四〉平身蕃使皆如禮樂止贊禮唱禮畢捧禮物官捧禮物自丹墀中道降由奉天中門出〈如有詔則黄蓋遮覆詔書出〉舎人引蕃使由奉天西門出侍儀奏禮畢皇帝興樂作還宫樂止引禮引百官以序出捧禮物官捧禮物至午門付使者行每歳常朝具本品公服隨班行五拜禮蕃使辭東宫禮部官率應天府官送出國門之外至龍江驛禮部官還應天府官設宴如初至之儀宴畢應天府官還驛丞送起行穆宗隆慶五年九月復朝鮮使臣引見舊班初帝用鴻臚卿李際春言四夷貢使俱不得至御前引見至是禮科都給事張國彦等奏朝鮮屬國乃冠帶禮義之邦宜仍復舊班以示優禮從之
　　天子遣使迎勞諸侯
　　〈臣〉等謹按杜佑所述天子遣使迎勞諸侯乃封建舊制所謂小行人迎勞於畿大行人勞視館載於禮經後世不行久矣宋與遼金則有國使往還如古諸侯相交聘比附朝覲亦以類從耳非盡如古所云也其諸侯來朝天子遣使迎勞獨明集禮所載較詳然類敘天子受諸侯朝覲之下事無複出義屬相通故不復敘




　　欽定續通典卷七十
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷七十一
　　禮〈賔〉
　　三恪二王後〈五代　宋　金　元　明〉
　　〈臣〉等謹案三恪二王後之說經無正文鄭康成據樂記武王克商封黄帝堯舜夏殷之後謂杞宋為二王後祝薊陳為三恪杜預據左傳以備三恪之文謂周封夏殷二王後又封舜後并之為三恪兩說不同崔靈恩三禮義宗主鄭氏說而杜佑非之謂尊賢不過二代黄帝堯舜自以功徳崇深特封其後非古今通法故累朝皆以三代為三恪其說近是然推古制禮之意盖以虞夏由於受禪湯武起自藩臣於勝國子孫禮宜優異且嵗首迭用三正樂懸具陳六代文質損益不可偏廢故必兼存三統以備一王之制自封建改為郡縣革命之事已異古初自不必更沿三恪之舊而魏晉以降猶相承不改者則以既假禪讓之故事不得不修備恪之空文然名雖託於賔王實則同於幽禁揆諸古昔隆禮先代之指相去絶逺若宋承周禪惟立周後不及前代且舍郭氏而立柴宗議者多訾其失元之瀛國公明之崇禮侯雖加封爵而未聞世及恩亦浸薄洪惟我
　　太祖
　　太宗肇基東土功徳綿長及明莊烈之末流冦作難神器
　　不守我
　　世祖章皇帝命將専征殱除巨憝撫一中外𫝊𧙓萬世昔人謂三代以下惟漢與明崛起編户較之晉隋唐宋為得其正然漢髙帝明太祖雖未臣事於秦與元猶在食毛踐土之列揆之大義不無間然我
　　朝於明本為敵國至明季國𧙓已移中原無主然後王師翦除流賊且為明之臣民雪不共之恥初非取天下於明也是則推得統之正不惟逺逾唐宋抑且度越漢明豈於明之後裔猶當有賔禮待之之義然猶追念前代恩禮頻加逮我
　　世宗憲皇帝御極之初仰承
　　聖祖仁皇帝成命訪求明裔爵之通侯世世㒺替我皇上肇錫嘉名寵以延恩侯之號俾與五等諸藩並荷榮封而永苗裔盖禮以義起逈非三恪作賔之文所可同年而語矣爰因叙賔禮而并析其義云
　　梁太祖開平二年以唐宗室子鴻臚卿李嵸封萊國公為二王後時中書門下奏萊國公李嵸合於西都選地建立三廟以備四仲祠祭每祭仍令度支供給祭料從之是時禮儀使又奏唐朝以魏元氏子孫封韓國公為三恪以周宇文氏子孫封介國公隋楊氏子孫封酅國公為二王後今國家受禪封唐李氏宗室子李嵸為萊國公今請以介國公為三恪酅國公萊國公為二王後從之
　　晉髙祖天福二年勅周以杞宋封夏殷之後為二王後
　　兼封舜之後為三恪唐以周隋之後封公為二王後又封魏之後為三恪宜於唐朝宗屬中取一人封公世襲兼隋之酅國公為二王後以後周介國公備三恪主祀及赴大朝㑹委所司具典禮申奏其唐朝宗屬中舊在朝及諸道為官者各據資厯考限滿日從品秩序選已有出身仍令參選四年勅以郇國三千戸封唐許王李從益為郇國公奉唐之祀服色旌旗一依舊制以西京至徳宫為廟牲幣器用祭服悉從官給〈按梁晉皆以唐及隋為二王後通周後為三恪〉
　　漢髙祖天福十二年夏五月甲午以邭國公李從益知南朝軍國事
　　宋太祖建隆元年正月詔曰封二王之後備三恪之賔所以示子𫝊孫興滅繼絶夏商之居𣏌宋周隋之啓介酅古先哲王實用兹道矧予涼徳厯試前朝雖周徳下衰勉從於禪讓而虞賔在位豈忘於烝嘗其封周帝為鄭王以奉周嗣正朔服色一如舊制又詔曰朕唯𦕈躬逮事周室謳歌獄訟雖歸新造之邦廟貎園陵豈忘舊君之禮其周朝嵩慶二陵及六廟宜令有司以時差官朝拜祭饗永為定式仍命周宗正卿郭玘行禮仁宗天聖六年録故虢州防禦使柴貴子肅為三班奉職七年録故太子少傅柴守禮孫詠為三班奉職其後又録柴氏之後曰熙曰愈曰若拙曰上善並為三班奉職曰餘慶曰誠為州長史助教曰貽廓等十一人復其身仍各賜錢一萬又録世宗曽孫揆柔及貴曽孫日宣守禮曽孫若訥皆為三班奉職嘉祐四年著作郎何鬲言舜受堯禹受舜之天下而封丹朱商均以為國賔周漢以降以及於唐莫不崇奉先代延及苗裔本朝受周天下而近代之盛莫如唐自梁以下皆不足以崇襲臣願考求唐周之裔以備二王之後授以爵命封縣立廟世世承襲永為國賔事下太常議曰古者立二王後不唯繼絶兼取其明徳可法五代草創載祀不永文章制度一無可考上取唐室世數已逺於經不合惟周則我受禪之所自義不可廢宜訪求子孫如孔子後衍聖公授一京官爵以公號使専奉廟嵗時存問賜之粟帛牲器祭服每遇時祀並從官給其廟宇亦加嚴飭如此則上不失繼絶之義度之於今亦簡而易行從之四月詔曰先王推紹天之序尚尊賢之義褒其後嗣賔以殊禮豈非聖人稽古報功之大典哉國家受命之元繼周而王雖民靈欣戴厯數允集而虞賔將遜徳美丕顯頃者推命本始褒及支庶每遇南郊許奏白身一名充班行恩則厚矣而義未稱將上采姚姒之舊畧循周漢之典詳其世嫡優以公爵異其仕進之路申以田土之錫俾廟寢有奉饗祀不輟庶㡬乎春秋通三統厚先代之制矣宜令有司取柴氏譜系於諸房中推最長一人令嵗時親奉周室祀事如白身即與京主簿如為班行者即比類換文資仍封崇義公與河南府鄭州合入差遣給公田十頃専管勾陵廟應縁祭饗禮料所須皆從官給如至知州資序即别與差遣却取以次近親令襲爵授官永為定式八月太常禮院定到内殿崇班相州兵馬都監柴詠於柴氏諸族最長詔換殿中丞封崇義公簽書奉寧節度判官事以奉周祀又以六廟在西京而嵗時祭饗無器服之數令有司以三品服一四品服二及所當用祭器給之神宗熙寧四年西京留守司御史臺司馬光言崇義公柴詠祭祀不以儀式周本郭姓世宗后姪為郭氏後今存周後則宜封郭氏子孫以奉周祀帝閱奏問王安石安石曰宋受天下於世宗柴氏也帝曰為人後者為之子安石曰為人後於異姓非禮也雖受天下於郭氏豈可以天下之故而易其姓氏所出帝然之五年正月柴詠致仕詠長子早亡嫡孫夷簡當襲太常禮院言夷簡有過合以次子西頭供奉官若訥承襲詔以若訥為衛尉寺丞襲封崇義公簽書河南府判官㕔公事徽宗政和八年詔曰昔我藝祖受禪於周嘉祐中擇柴氏旁支一名封崇義公議者謂不當封周然禪國者周而三恪之封不及禮蓋未盡除崇義公依舊外擇柴氏最長見在者以其祖父為周恭帝後以其後世世為宣義郎監周陵廟與知縣請給以示繼絶之仁為國二恪永為定制〈按世宗與恭帝後為二恪是郭氏子孫終未見録也司馬光之言惜乎未行〉髙宗紹興五年詔周世宗元孫柴叔夏為右承奉郎襲封崇義公奉周後二十六年叔夏升知州資序别與差遣以子國器襲封令居衢州朝廷有大祀則入侍祠如故事其柴大有柴安宅亦各補官理宗淳祐九年春正月詔周世宗八世孫柴彦頴補承務郎襲封崇義公〈按時又求隋唐及朱氏李氏石氏劉氏郭氏之後及吴越荆南湖南蜀漢諸國之子孫皆命以官使守其祀〉金太宗天㑹三年八月遼主延禧入見降封海濵王六年八月以宋二庶人入見封其父昬徳公子重昬侯熙宗皇統元年二月改封海濵王耶律延禧為豫王昬徳公趙佶為天水郡王〈及齊劉豫為三恪〉重昬侯趙桓為天水郡公十二月天水郡公趙桓乞本品俸詔賙濟之三年八月詔給天水郡王孫及天水郡公壻俸禄
　　元世祖至元十三年夏五月布延以宋主㬎至上都制授㬎開府儀同三司檢校大司徒封瀛國公
　　明太祖洪武元年詔封元皇孫邁達哩巴拉為崇禮侯七年九月上謂廷臣曰草木無心遇春而茂遇秋而零落氣之所感猶知榮悴况於人乎崇禮侯邁達哩巴拉南來已五載今已長成豈無父母鄉土之思宜遣之還於是厚禮而歸之
　　天子朝位〈五代　宋　遼　金　元　明〉
　　後唐明宗天成元年五月詔每月朔望日賜百官廊下餐〈按唐室升平日常參官每日退朝賜食謂之廊餐自乾符亂離之後祇遇月旦入閤日賜食上初即位命百官五日一起居御史中丞李琪以為非故事請罷之唯每月朔望日入閤賜食至是宣㫖朔望入閤外依舊五日一起居遂為定式又按葉夢得曰唐以宣政殿為前殿謂之正衙即古之内朝也以紫宸殿為便殿謂之上閤即古之燕朝也而外别有含元殿古者天子三朝外朝内朝燕朝外朝在王宫庫門外有非常之事以詢萬民於宫中内朝在路門外燕朝在路門内盖内朝以見羣臣或謂之路朝燕朝以聼政猶今之奏事或謂之燕寢鄭氏小宗伯注以漢司徒府有天子以下大㑹殿為周之外朝而蕭何造未央宫言前殿則宜有後殿大㑹殿設於司徒府則為外朝而宫中冇前後則為内朝燕朝盖去周猶未逺也唐含元殿宜如漢之大㑹殿宣政紫宸乃前後殿其沿習有自來矣方其盛時宣政盖常朝日見羣臣遇朔望陵寢薦食然後御紫宸旋𫝊宣喚仗入閤宰相押之由閤門進百官隨之入謂之喚仗入閤紫宸殿言閤猶古之言寢此御朝之常制也中世亂離宣政不復御正衙立仗之禮遂廢惟以隻日常朝御紫宸而不設仗敬宗始復修之因以朔望陳仗紫宸以為盛禮亦謂之入閤誤矣又曰唐正衙日見羣臣百官皆在謂之常參喚仗入閤百官亦隨以入則唐制天子未嘗不日見百官也其後不御正衙紫宸所見惟大臣及内諸司百官俟朝於正衙者𫝊聞不坐即退則百官無復見天子矣敬宗再舉入閤禮之後百官復存朔望兩朝至五代又廢故後唐明宗始詔羣臣毎五日一隨宰相入見謂之起居時李琪為中丞以為非禮請復朔望入閤之禮明宗曰五日起居吾思見羣臣不可罷朔望入閤可復遂以五日羣臣一入見中興便殿為起居朔望天子一出御文明前殿為入閤訖〉宋因五代之制文武官每日赴文明殿正衙常參宰相一人押班五日起居即崇徳長春二殿中書門下為班首其長春殿常朝則内侍省都知押班率内供奉官以下并寄班等先起居次閤門使次三班使臣〈節度觀察防禦團練刺史等子弟充供奉官侍禁殿直有㫖令預内朝起居者〉次内殿當直諸班〈殿前指揮使左右班都虞侯以下内殿直散直散指揮散都頭金槍班等〉次長入祇𠉀東西班殿侍次御前忠佐次殿前都指揮使率軍校至副指揮使次駙馬都尉〈任刺史以上者綴本班〉次諸王府僚次殿前司諸軍使都頭次皇親將軍以下至直殿次行門指揮使率行門起居〈以上並内侍贊謁〉如𫝊宣前殿不坐即宰相與樞宻使文明殿學士三司使翰林樞宻直學士中書舍人三司副使知起居注皇城内監庫藏朝官諸司使副内殿崇班供奉官侍禁殿直翰林醫官待詔等同班入〈中書舍人乾徳後始令赴内朝三司判官太平興國前赴内殿其後罷之止隨百官五日起居中書舍人知起居注遇五日起居之時亦各赴外朝〉次親王次侍衛親軍馬步軍都指揮使率軍校至副指揮使次使相次節度使次統軍次兩使留後觀察使次防禦團練使刺史次侍衛馬軍步軍使都頭起居畢見謝班入如御崇徳殿即樞宻使以下先就班俟升坐〈諸司使副以下至殿直分東西對立餘皆北向長春殿皆北向〉宰相參知政事最後入〈以上並閤門贊謁〉日止再拜朔望及三日假即樞宻使以下皆舞蹈國初近侍執事之臣皆赴晩朝後罷之凡早朝宰相樞宻宣徽使起居畢同升殿問聖體宰相奏事樞宻宣徽使退𠉀宰相對畢樞宻使復入奏事次三司開封府審刑院〈遇百官起居即樞宻宣徽使侍立俟左右巡使出即退其崇徳殿三司使文明樞宻直學士内客省使仍侍立舊三司使奏事副使判官同對其後止副使司之大中祥符九年詔自今有大事許判官同上之〉及羣臣以次升殿〈大兩省以上領務京師者有公事許即請對自餘受使出入要切者欲面議奏事則先聼進止〉其見謝辭官以次入於庭〈出使閑散及未升朝官或止拜於殿門外自秘書監上將軍觀察使内客省使以上得拜殿前階上及升殿止拜御座前餘皆庭中也〉凡見者先之謝次之辭又次之〈其班次先宰相次親王次樞宻副使參知政事次内職内臣次使三司學士兩省御史臺文武班節使以下次將軍校次雜班〉惟宰相親王使相赴崇徳殿即宣徽使通喚餘皆側立𠉀通再拜舞蹈致詞辭即不舞蹈見即將相升殿問聖體其賜分物酒食及牧進奉物皆舞蹈稱謝〈凡收進奉物皆入謝〉幕職州縣官謝辭即判銓官引對兼於殿門外宣辭戒勵凡國有大慶瑞出師勝㨗樞宻使率内職軍校入賀致詞閤門使宣答訖當侍立者升殿次百官入宰相致詞宣徽使宣答賜酒即預坐官後入作樂送酒如曲燕之儀凡視朝退進食訖易服御崇政殿或承明殿先羣臣告謝〈自諌舍知雜御史以上及帶三司官王府僚屬厯官醫官刺史以上上將軍并發運使轉運使并許焉自非宣制並捧官告敕叙謝其貴近者或賜坐賜茶餘或改章服即謝訖易服又告詡再拜〉次軍頭引見司奏事於殿陛下次三班審官院流内銓刑部及諸司引見官吏〈後詔審官院引對京朝官奏課不得過三人差遣不得過五人三使部選人差遣各不得過十人〉如假日起居辭見畢即移御座臨軒視事既退復有羣司奏或閲器物之式謂之後殿再坐太祖建隆二年八月朔上御崇元殿行入閤儀置待制𠉀對官賜廊下食〈按入閤唐制起於天寳明皇以無為守成詔晏朝喚仗百官從容至閤門入盖唐前含元殿非正至大朝㑹不御次宣政殿謂之正衙每坐朝必立仗於正衙或御紫宸殿即喚正衙仗自宣政殿兩門入是謂東西上閤門故謂之入閣其後遂為常朝之儀五代以來既廢正衙立仗而入閤亦希闊不講至是復行之然御前殿非唐舊矣崇元殿即大慶殿前殿也待制𠉀對者亦唐制也每正衙待制官兩員正衙退後又令六品以下於延英候對皆所以備顧問其後毎入閤即有待制次對官後唐天成中廢至是復行之廊下食起唐貞觀其後常㕘官每日朝退賜食謂之廊餐唐末浸廢但於入閤起居日賜食今循其制〉神宗熙寧三年知制誥宋敏求等言文徳殿入閤儀制考之國朝㑹要與今儀制所載頗或異同按今文徳殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也然祖宗朝皆嘗御文徳殿入閤唐制常設仗衛於宣政殿或遇上坐紫宸即喚仗入閤如此則當御紫宸殿入閤方恊舊制請下兩制及太常禮院詳定詔學士院議翰林學士承㫖王珪等言按入閤者乃唐隻日紫宸殿受常朝之儀也唐宣政殿即今文徳殿唐紫宸殿今紫宸殿也唐制天子坐朝必立仗於正衙若止御紫宸即喚正衙仗自宣政殿東西閤門入故為入閤五代以來遂廢正衙立仗之制今閤門所載入閤儀者止是唐常朝之儀非為盛禮不可遵行從之自是入閤之禮遂罷之敏求又言本朝以來惟入閤乃御文徳殿視朝今既不用入閤儀即文徳殿遂闕視朝之禮請下兩制及太常禮院約唐制御宣政殿裁定朔望御殿儀以備正衙視朝之制詔學士院詳定儀注學士韓維等以入閤圖増損裁定上議曰朔日不值假前五日閤門闗諸司排辦前一日有司供帳於文徳殿其日左右金吾將軍常押本衛仗判殿中省官押細仗先入殿庭東西對列文武官等分東西序立諸軍將校分入北向立朝堂引贊官引彈奏御史二員入殿門踏道當下殿北向立次催文武班分入並東西相向對立諸軍將校即於殿庭北向立班〈其班次並御史臺祇應〉皇帝服靴袍垂拱殿坐鳴鞭内侍閣門管軍依朔望常例起居次引樞宻宣徽使三司使副樞宻直學士内客省使以下至醫官待詔及修起居注官二員並大起居皇帝乗輦至文徳殿後閤門奏班齊皇帝自後閤出殿上索扇升榻鳴鞭扇開捲儀鑾使焚香喝文武官就位四拜起居雞人唱時舍人於彈奏御史班前西向喝大起居御史由文武班後至對立位次引左右金吾將軍合班於宣制石南大起居班首出班躬奏軍國内外平安歸位再拜各歸東西押仗位通喝舍人於宣制石南北向對立舍人退於西階次揖宰臣親王以下躬奏文武百僚宰臣某姓名以下起居分引宰臣以下横行諸軍將校仍舊立閤門使喝大起居舍人引宰臣至儀石北俯伏跪致詞祝月訖〈其詞曰文武百僚宰臣全銜臣某姓名等言孟春之吉伏惟皇帝陛下膺受時祉與天無窮臣等無任歡呼舞蹈之至〉歸位五拜閤門使揖中書由東階升殿樞宻使帶平章事以上由西階升殿侍立〈並依圖〉給事中一員〈以知門下封駁事官充〉歸左省位立轉對立於給事中之南〈如罷轉對官毎遇御史臺前期牒請文官二員並依轉對官例先於閤門投進奏狀〉吏部侍郎及刑法官立於轉對官之南兵部侍郎於右省班南與吏部侍郎東西相向立定搢笏各出班籍置笏上〈吏部兵部侍郎以知審官東西院官充刑法官以知審刑大理寺官充〉親王使相以下分班出引轉對官於宣制石南宣徽使殿上承㫖宣答如儀次吏部兵部侍郎及刑法官對揖出〈見謝辭班自從别儀〉次彈奏御史無彈奏對揖出〈如有彈奏並如儀〉引給事中至宣制石南揖躬奏殿中無事喝祗𠉀揖西出次引修起居注官次立排立供奉官以下各合班於宣制石南躬喝祗𠉀揖分班出喝文武官等門外祗𠉀出索扇垂簾皇帝降座鳴鞭舍人當殿承㫖放仗四色官𣀃鞾急趋至宣制石南稱奉敕放仗金吾將軍并判殿中省官對拜訖隨仗出親王使相節度使至刺史學士臺省官文武百僚諸將軍校等並序班朝堂謝賜茶酒皇帝御垂拱殿座中書樞宻及請對官奏事不引見謝辭班後殿座臨時取㫖其日遇有徳音制書御札仍𠉀退御垂拱殿座制箱出外應正衙見謝辭文武臣僚並依御史臺儀制喚班依序分入於文武班後以北為首分東西相向重行異位依見謝辭班序位餘押班臣僚於班稍前押班𠉀刑法官對揖出分引近前揖躬舍人當殿宣班引轉對班見謝辭並如紫宸殿儀樞宻使不帶平章事㕘知政事至同簽書樞宻院事宣徽使並立於宣制石稍北宰臣親王樞宻帶平章事使相繋押班者立於儀石南〈餘官並立於宣制石南并合贊喝閤門使〉引並如儀贊喝訖係中書樞宻並揖升殿謝辭揖西出其合問聖體者並如儀餘官分班出〈彈奏御史𠉀見謝辭班絶對揖出其朝見如謝都城門外御筵及詔赴闕謝茶藥撫問之類不可合班者各依别班中謝對賜酒食等並門賜其係正衙見門謝辭亦門外唱放〉應正衙見謝辭臣僚前一日於閤門投詣正衙牓子閤門下奏目又投正衙狀於御史臺四方館應朔日或得㫖罷文徳殿視朝止御紫宸殿起居其已上奏目正衙見謝辭班並放免依官品隨赴紫宸殿引或值改依常朝文徳殿自有百官班日並如舊儀應外國蕃客見辭𠉀喚班先引赴殿庭東邊依本國職次重行異位立𠉀見謝辭班絶西向躬舍人當殿通班轉於宣制石南北向立贊喝如儀西出其酒食分物並門賜如有進奉𠉀彈奏御史出入進奉入〈惟御馬及檐牀自殿西偏門入東偏門出其進奉出入文武官起居舍人通某國進奉宣徽使喝進奉出節次如紫宸殿儀式〉𠉀進奉出給事中奏殿中無事出其後殿再座合引出者從别儀其日賜茶酒宰臣樞宻於閤子親王於本㕔使相宣徽使觀文殿大學士至寳文閣直學士兩省官待制三司副使文武百官皇親使相以下至率府副率及四廂都指揮使以下至副都頭並於朝堂〈如朝堂位次不足即於朝堂門外序次〉管軍節度使至四廂都指揮使節度使兩使留後至刺史並於客省㕔詔依所定徽宗政和三年九月引進使李端慤言近朔望御文徳殿視朝初寒盛暑數煩清蹕而紫宸之朝嵗中罕御請朔日御文徳既望坐紫宸庶㡬正衙内殿朝儀並舉從之十一月侍御史知雜事滿中行言文徳正衙之制尚存常朝之虚名襲横行之謬例有司失於申請未能釐正兩省臺官文武百官赴文徳殿東西相向對立宰臣一員押班聞𫝊不坐則再拜而退謂之常朝遇休假并三日以上應内殿起居官畢集謂之横行自宰臣親王以下應見謝辭者皆先赴文徳殿謂之過正衙然在京釐務之官例以别勅免參宰臣押班近年已罷而武班諸衛本朝又不常置故今之赴常朝者獨御史臺官與審官待次階官而已今垂拱内殿宰臣以下既已日參而文徳常朝仍復不廢舛謬倒置莫此為甚至於横行參假與夫見謝辭官先過正衙雖沿唐之故事然必俟天子御殿之日行之可也髙宗紹興十二年臣僚又奏乞明詔有司講求祖宗故實常朝視朝正衙便殿朝㑹之儀舉而行之以隆帝業用稱萬邦百辟尊君之心天下幸甚詔令禮部太常寺閤門同共討論尋討論在京月朔日文徳殿視朝紫宸殿日參望參垂拱殿日參四參假日崇政殿坐聖節垂拱殿上壽今乞先次宰臣率百僚拜表奏請皇帝御正殿視朝若降指揮許允其合行事務續令逐處條具申請詔從之十一月三日權禮部侍郎王賞等言契勘朝㑹之制正旦冬至及慶賀受朝係御大慶殿其文徳紫宸垂拱殿禮制不同月朔視朝則御文徳殿謂之前殿正衙仍設黄麾半仗其餘紫宸垂拱皆係側殿不設儀仗今來已降指揮依臣僚所請乞降朝會之儀縁元正在近大慶殿之禮事務至多欲乞先舉行文徳殿視朝之制其朝㑹合服朝服并設樂上壽間飲三周設祥瑞表案等并乞𠉀來年冬至前别行取㫖詔依從之
　　遼穆宗即位詔朝㑹依嗣聖皇帝故事用漢儀常朝起居儀昧爽臣僚朝服入朝各依幕次内侍奏班齊先引京官班於三門外當直舍人放起居再拜各祇𠉀依次兩府以下文武官於丹墀内面殿立侍班諸司并供奉官於東西道外相向立定當直閤使副贊放起居再拜各祇𠉀退還幕次公服帝升殿坐兩府并京官丹墀内聲喏各祇𠉀教坊司同北班起居畢奏事燕京就嘉寧殿西京就同文殿朝服以幞頭袍笏公服以紫衫帽正座儀皇帝升殿座警聲絶契丹漢人殿前班畢各依位侍立次教坊班畢捲退京官班入拜畢揖於右横街西依位班立次武班入拜畢依位立文班入拜畢依位立北班入起居畢於左横街東序班立次兩府班入鞠躬通宰臣某官以下起居拜畢引上殿奏事已上六班起居並七拜内有不帶節度使班首止通名亦七拜捲班與常朝同直院有㫖入文班留守司三司統軍司制置使謂之京官都部署司宫使副都丞以下令史北面主事以下隨駕諸司為武官館閤大理寺堂後以下御史臺隨駕閒員令史司天臺翰林醫官院為文官
　　金熙宗天眷二年詔詳定常朝及朔望儀准前代制以朔日六日十一日十五日二十一日二十六日為六參日後又定制以朔望日為朝參餘日為常朝凡朔望朝參日百官卯時至幕次皇帝辰刻視朝供御弩手繖子直於殿門外分兩面排立司辰入殿報時畢皇帝御殿坐鳴鞭閤門報班齊執擎儀物内侍分降殿階兩旁面南立宿衛官自都㸃檢至左右親衛祇應官自宣徽閤門祇𠉀先兩拜班首少離位奏聖躬萬福兩拜弩手子先於殿門外東西向排立俟奏聖躬萬福時即就位北面山呼聲喏起居畢即相向對立擎御傘直立左班内侍上都㸃檢以次升殿副㸃檢在少南東西相向立左右衛在殿下東西相向立閤門乃引親王班贊班首名以下再拜訖班首少離位奏聖躬萬福歸位再拜畢先退次引文武百僚班首以下應合朝參官并府運六品以上官皆左入至丹墀之東西向鞠躬畢閤門通唱復引至丹墀閤門贊班首名以下起居舞蹈五拜又再拜畢領省宰執升殿奏事殿中侍御史對立於左右衛將軍之北少前修起居東西對立於殿欄子内副階下餘退右出初帝就坐置寳匣於殿階之上東南角後定制師傅起居畢御案始東入置定捧案内侍東西分下侍殿隅直日主寳捧寳當殿叩欄奏封前符寳郎及當監印郎中各一員監當主分令史用印訖主寳吏封受主寳俟奏事畢進封訖内侍徹案若常朝則親王班退引七品以下職事官分左右班入丹墀再拜班首稍前起居畢復位再拜宰執升殿餘官分班退世宗大定二年命臺臣定朝參禮五品以上職官趨朝朝服入局治事則展皂自來朝參除殿前班外若遇朔望自七品以上職事官皆赴其餘朝日五品以上職事官得赴六品以下止於本局司治事如左右司員外郎侍御記注院等官職雖不係五品亦赴朝參若拜詔則但有職事及七品以上散官皆赴朝參吏員令譯使通事撿法各於本局待官員朝退赴局簽押文字不得於宫内署押七品以下流外職遇朝日亦不合入宫如左右司都事有須合奏事乃聴入宫七品以上職事官如遇使客朝辭見日依朔望日皆赴若元日聖節拜詔車駕出獵迎送詣祖廟燒飯但有職事并七品以上散官皆赴凡親王宗室已命官者年十六以上皆隨班赴起居五年右諌議大夫伊喇子敬言明安穆昆不得與州鎮官隨班入見非軍民一體之意上是其言責宣徽院令隨班入見凡班首遇朝參有故不赴以次押班凡五品以上及侍御史尚書諸司郎中太常丞翰林修撰起居注殿中侍御史補闕拾遺赴召或假一月以上若除官出使之類皆通班入見辭謝除官於殿門外見謝班皆舞蹈七拜辭班四拜門見謝辭並再拜
　　元世祖中統元年監察御史魏初上疏曰臣聞君猶天也臣猶地也尊卑之禮不可不肅方今内有太常有史官有起居注以議典禮記言動外有髙麗安南使者入貢以觀中國之儀昨聞錫燕大臣威儀弗謹非所以尊朝廷正上下疏入帝欣納之至元初尚未遑興建宫闕凡遇稱賀則臣庶皆集帳前無尊卑貴賤之辨執法官厭其喧雜揮杖撃逐之去而復來者數次翰林承㫖王磐時兼太常卿慮將貽笑外國奏請立朝儀遂如其言至元六年太保劉秉忠大司農博爾歡奉詔命趙秉温史杠訪前代知禮儀者肄習朝儀既而秉忠奏曰一人習之雖知之莫能行也得㫖許用十人遂徴儒生周鐸劉允中尚文岳忱闗思義侯祐賢蕭琬徐汝嘉從亡金故老烏庫哩居貞完顔復昭完顔從愈葛從亮于伯儀及國子祭酒許衡太常卿徐世隆稽諸古典參以時宜沿情定制而肄習之百日而畢秉忠及翰林太常奏曰今朝儀既定請備執禮員有㫖命丞相安圖大司農博爾歡擇䝉古宿衛士可習容止者二百餘人肄之期月至七年二月奏以丙子觀禮前期一日布綿蕞於金帳殿前帝及皇后臨觀於露階禮文悉無遺失是月立侍儀司先是劉秉忠等奏請建官典朝儀帝命與尚書省論定以聞至是以呼圖克濟蘇額森鼐為左右侍儀奉御趙秉温為禮部侍郎兼侍儀司事周鐸劉允中為左右侍儀使尚文岳忱為左右直侍儀事闗思義侯祐賢為左右侍儀副使蕭琬徐汝嘉為僉左右侍儀事烏庫哩居貞為承奉班都知完顔復昭為引進副使葛從亮為侍儀署令于伯儀為尚衣局大使八年夏四月侍儀司奏請制内外仗如厯代故事從之秋七月内外仗成遇八月帝生日號曰聖夀聖節用朝儀自此始九年定受宣勅官禮儀二十一年右丞相率百官奉玉册玉寳上尊號曰憲天體道仁文義武大光孝皇帝諸王百官朝賀如朔旦儀順帝元統二年十月正内外官朝㑹儀班次一依品從蘇天爵奏曰朝覲㑹同國家大體班制儀式不可不肅夫九品分官所以著尊卑之序四方述職所以同逺近之風盖位序尊嚴則觀望隆重朝廷典憲莫大於斯邇年以來朝儀雖設版位品秩率越班行均為衣紫從五與正五雜居共曰服緋七品與六品齊列下至八品九品莫不皆然夫既踰越班制遂致行立不端因忘肅敬之心殊失朝儀之禮今後朝賀行禮聼讀詔赦先儘省部院臺正從二品衙門次諸司局院各驗職事散官叙列正從班次濟濟相讓與與而行如有踰越品秩差亂位叙者同失儀論以懲不恪庶㡬貴賤有章儀式不紊上尊朝廷之典禮下聳中外之觀瞻又馬祖常曰百官朝見奏事古有朝儀今國家有天下百年典章文物悉宜燦然光於前代况欽遇列聖文明之主如科舉取士吏員降等之類屢復古制唯朝儀之典不講而行使後世無以鑒觀則於國家太平禮樂之盛實為闕遺且夫羣臣奏對之際御史執簡史官執筆縉紳佩玊儼然左右則雖有懐奸利乞官賞者亦不敢公出諸口如䝉聞奏命中書省㑹集文翰衙門官員究講參酌古今之宜或三日二日一常朝則治道昭明生民之福也
　　明太祖洪武三年定朔望朝儀凡朔望日上皮弁服御奉天殿百官公服於丹墀東西對立俟引班引合班北面立再拜班首詣前同百官鞠躬唱某官臣某起居贊禮唱聖躬萬福班首平身復位同百官皆再拜引班引百官分班仍對立省府臺部官諸衙門有事奏者由西階陞殿奏事畢降自西階引班引百官以次出如無事奏則侍儀由西階陞殿跪奏如之俟侍儀降階引班導百官出〈按洪武初凡早朝文官自左掖門入武官自右掖門入如華蓋殿朝至鹿頂外東西序立鳴鞭訖守衛官至鹿頂内行禮訖就侍立位各衙門官以次行禮訖有事奏者入奏無事奏者四品以上及應陞殿者入殿内侍立五品以下官出至鹿頂外列班北向立𠉀鳴鞭以次出如奉天殿俱朝於華蓋殿行禮奏事畢五品以下官詣丹墀依品級列班重行北向立四品以上及翰林院官給事中監察御史等官于中左中右門伺𠉀鳴鞭各詣殿内序立候退朝捲班以次出如先於奉天殿朝後却奏事者文武官於丹墀内依品級重行北向立𠉀鳴鞭行禮訖四品以上及翰林院官給事中監察御史等官陞殿侍立五品以下仍前序立候謝恩見辭人員行禮訖鳴鞭捲班退有事奏者於奉天門或華蓋殿進奏無事奏者以次出〉十四年定凡朔望日文武百官各具朝服俟鼓三嚴公侯一品二品官入東西角門俟其餘三品以下先於丹墀内班横行序立鐘三鳴公侯一品二品以次入班序立鐘鳴畢儀禮司奏外辦導駕官導上位陞御座鳴鞭訖鳴贊唱班齊通贊詣中道班首臣某等起居聖躬萬福畢百官行五拜禮儀禮司奏禮畢而退十七年令百官凡遇朔望免行起居禮後更定朔望日上御奉天殿百官各具公服行禮常朝官序立於丹墀東西相向謝恩見辭官序立於奉天門外北向𠉀上陞座鳴鞭鴻臚寺贊排班樂作常朝官行一拜三叩頭禮畢樂止復班鴻臚寺奏謝恩見辭於奉天門外行五拜三叩頭禮畢鳴鞭駕興二十二年令奉天殿常朝五府六部都察院通政司大理寺錦衣衛等官於殿内侍立奏事止於華蓋殿二十四年定侍班官員凡文武官除分詣文華殿啓事外如遇陞殿各用履鞵照依品級侍班有違越失儀者從監察御史儀禮司糾劾東班則六部堂上官各部堂掌印官都察院堂上官十三道掌印御史通政司大理寺太常寺太儀寺應天府翰林院春坊光禄寺欽天監尚寳司太醫院五軍斷事官及京縣官西班則五軍都督及首領官錦衣衛指揮各衙堂印指揮給事中中書舍人〈是年令禮部置百官朝班序牌大書品級列丹墀左右木柵之上文武百官照品序立侍班〉令朝參將軍先入近侍官員次之公侯駙馬伯又次之五府六部又次之應天府及在京雜職官員又次之二十六年令公侯序於文武班首次駙馬次伯自一品而下各照品級文東武西依次序立風憲糾儀官居下朝北紀事官居文武第一班之後稍近上便於觀聼不許攙越如有奏事須要從班末行至御前跪奏不許於班内横過奏畢即便入班序立成祖永樂初令内閣官員侍朝立在金臺東錦衣衛在西後移下貼御道東西對立至景帝景泰三年令師保兼官品同者立班以衙門為次〈景泰初定凡午朝上御左順門先期内官設御座於左順門之北設案稍南文武執事奏事等項官員俱於左掖門内伺𠉀駕出視朝各官照班次序立内閣并五府六部奏事官六科侍班官俱於案西序立侍班御史二員序班二員序軍四員俱於案南面北立鴻臚寺鳴贊一員於案東向西立錦衣衛鴻臚寺堂上官於奏事官班以次面東立管將軍官并侍衛官立於將軍之西五府六部等衙門官照依衙門次第出班奏事通政司官照依常例引入奏事三法司官遇有奏事俱隨班其常日答應内刑部大理寺郎中等官各一員答應都察院侍班御史答應其餘衙門官有事者分管答應鴻臚寺官贊奏事畢徹案各官退各衙門如有機宻重事許赴御前具奏〉英宗天順三年奏准凡方面官入朝遞降京官一班序立憲宗成化十四年令朝參官員遇鼓起時俱於左右掖門外拱𠉀東西班次照依衙門品級序其進士各照辦事衙門次序立於見任官後凡糾舉失儀洪武初令百官有未嫺禮儀新任及諸武臣聴侍儀司官毎日於午門外演習御史二員監視有不如儀者糾舉百官入朝失儀者亦糾舉如律世宗嘉靖九年令常朝官叩頭畢内閣官於東陛錦衣衛官於西陛各以次陞立於寳座之東西錦衣衛官在司禮監官之南遇有欽差官及外國人等領勅翰林院詹事府左右春坊司經局堂上官輪流一人捧勅立於内閣官之後稍上𠉀領勅官面辭捧勅官下立於御前𠉀承㫖訖由左陛而下循御道邊行授與領勅官仍回至本班立神宗萬厯三年題准常朝該日記注起居史官四員列於東班各科給事中之上稍前以便觀聼四年議准五府都督官常朝班次不當入𠉀伯班仍照殿班立於錦衣衛官之後稍上待錦衣衛堂上官詣金臺邉北司官於臺下各侍立仍與南北司無執事官同班而序於其上十一年令於金水橋邊増設序班三員北向站立俟東西兩班站定各於班末熟視有回顧耳語咳𠻳吐唾者即時糾舉其京堂四品以上翰林院學士及領勅官俱不面糾十二年議令吉服朝參日期除祭祀齋戒不面糾外其餘照常糾儀又令叅將見朝在京營者照京官儀不贊跪在外者照外官儀贊跪失儀俱面糾
　　天子上公及諸侯卿大夫士等贄
　　〈臣〉等謹案杜典載天子以下執贄儀物上溯虞典五玊之文下及周記珪幣之制經𫝊所載三代典章約畧可見兩漢以降封建之制不行玉帛冠裳非復五等來賔之義顧三公卿監以下聨班分等約以公侯卿士之遺法漢儀魏典往往得其一二焉第儀物不詳制度莫究所自漢氏之公卿執贄僅見於正會禮文援引所及未竟其言其稍可考者獨曹魏青龍二年髙堂隆請時制畧擬周官尚存典則故杜典缺漢而著魏制自後茫然無可摭拾矣今按唐宋元明史志若㑹要典禮諸篇凡朝儀覲典皆無執贄明文不可强為附益故著其說如右仍存其篇目以備考鏡
　　信節〈宋　遼　金　元　明〉
　　〈臣〉等謹案杜典信節篇全録周官掌節之文而以漢代銅虎符及符印使節諸名附注其下亦倣鄭注引漢制釋經之例也自周以後缺而不載今騐史志舊文若符璽制度當歸輿服徴發期㑹多屬兵家其賔禮使節之條雖偶見旁文而不詳體制杜氏之刋落不載有以哉惟趙宋而後國信往來鄰國之文頗著今約採其有補於賔禮者附著於後
　　宋神宗熙寧四年詔中外奉使除文臣兩省武臣横行已上不以職務緊慢餘官如使外國接送伴體量安撫制勘之類給奉使印餘給銅記以奉使朱記為名〈先是臣僚差使不以官序髙下職務慢緊例給奉使印而令式節文非劇司者記故宻院有請也〉九年禮部言政和令奉使官第二等以上給印餘給記差出者遇替移事故元借印記隨所在寄納本部嵗終檢舉拘收而寄納州縣占留給借無以防之乃詔有司立法應州縣寄納禮部印記非奉朝㫖不許擅行給借
　　遼制有木契正面為陽背面為隂閤門喚仗則用之朝賀之禮宣徽使請陽面木契下殿至於殿門以契授西上閤門使云授契行勘勘契官聲喏跪受契舉手勘契同俯伏興鞠躬〈奏内外勘契同〉閤門使云准勅勘契行勘勘契官執隂面木契聲喏平身立少退近後引聲云軍將門仗官齊聲喏勘契官云内出喚仗木契一隻准勅付左右金吾仗行勘勘契官云合不合門仗官云合凡再勘契官云同不同門仗云同亦再勘契官近前鞠躬奏勘官左金吾引駕仗勾畫都知某官某對御勘同平身少退近後右手舉契云其契謹付閤門使進入閤門使引聲喏門仗官下聲喏勘契官跪以契授閤門使上殿納契宣徽使授契閤門使下殿奉勅喚仗其木箭之制内箭為雄外箭為雌皇帝行幸則用之還宫勘箭官執雌箭東上閤門使執雄箭如勘契之儀
　　金穆宗之世諸部長各刻信牌交互馳驛訊事擾人太祖定議自非穆宗之命擅制牌號者寘重法自是號令始一收國二年九月始制金牌後又有銀牌木牌之制蓋金牌以授萬戸銀牌以授明安木牌則穆昆佛寧所佩者也
　　元世祖中統三年賜䕫州行省楊大淵金符十銀符十九賞麾下將士别給海青符二事有急速馳以上聞至元十五年追江南工匠官虎符八月中書省臣言近有㫖追諸路管民官所授金虎符其江南路臣宜仍所授從之閏十一月羅施國西南番王並内附詔各為其地安撫使佩虎符十二月都掌蠻夷及其屬内附詔以其長為安撫使賜虎符餘授宣勅金銀符有差十九年勅出使人還不即以所給符上與有司不即收者皆罪之二十三年給金齒國使臣圓符二十八年南丹州莫國麟入覲授國麟安撫使三珠虎符成宗大徳四年賜雲南王緬國十五驛驛給圓符四驛劵二十
　　明太祖洪武十五年製使節黄色三簷寳蓋長二尺黄紗袋籠之又置丹漆架一以節置其上使者受命則載以行使歸則持之以復命二十三年詔考定使節之制禮部奏漢光武時以竹為節柄長八尺其毛三重而黄公紹韻㑹注漢節柄長三尺毛三重以旄牛為之詔從三尺之制









　　欽定續通典卷七十一
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷七十二
　　禮〈軍〉
　　〈臣〉等謹案杜典述軍禮較諸禮為畧盖以軍禮自田獵大射而外其用之邦國者典不常舉儀亦最簡也夫周官因田賦以出兵而儀禮不備其文後世養兵之制多屬一時權宜儀文之畧有由來矣然大刑用甲兵而古者必裁之以禮此大易所謂以此毒天下而民從之也宋人立國本弱親征大閱諸制徒為繁縟遼金元因其國俗用兵動合機宜行師肄武因事以定為禮制簡而易行明初於田獵大閱諸制間有修舉至中葉而紀綱不振營制亦紊矣今据諸史禮志兵志營衛志之言軍禮者自親征祭告以及時儺以次類纂其散見於帝紀及續通鑑諸書者兼采以補史志所未備焉天子諸侯將出征類宜造禡並祭所過山川〈宋遼　元　明〉
　　宋太宗征河東出京前一日遣右贊善大夫潘慎修出郊用少牢一祭蚩尤禡牙遣著作佐郎李巨源即北郊望氣壇用香栁枝燈油乳粥酥蜜餅果祭北方天王太平興國五年十一月太常禮儀院言車駕北征請出宫前一日遣官祭蚩尤及禡牙於地並用少牢祭北方天王於北郊迎氣壇從之仍遣内侍一人監祭咸平中詔太常禮院定禡儀所司除地為壇兩壝繞以青繩張幄帟置軍牙大纛位版版方七寸厚三分祭用剛日具饌牲用太牢以羊豕代其幣長一丈八尺軍牙以白大纛以皂都部署初獻副都部署亞獻部署三獻皆戎服清齋一宿將校陪位禮畢焚幣釁鼓以一牢又擇日祭馬祖馬社
　　遼皇帝親征儀常以秋冬應敵制變或無時將出師必先告廟乃立三神主祭之曰先帝曰道路曰軍旅刑青牛白馬以祭天地其祭常依獨樹無獨樹即所舍而行之或皇帝服介胄祭諸先帝宫廟乃閱兵將行牝牡麃各一為⿰祭將臨敵結馬尾祈拜天地而後入下城克敵祭天地牲以白黒羊班師以所獲牡馬牛各一祭天地出師以死囚還師以一諜者植柱縛其上於所向之方亂射之矢集如蝟謂之射箭景宗乾亨二年十月辛巳將南伐祭旗鼓聖宗統和六年九月癸卯祭旗鼓元憲宗七年詔諸王出師征宋夏六月謁太祖行宫祭旗鼓
　　明太祖洪武元年閏七月詔定軍禮中書省臣㑹儒臣言古者天子親征所以順天應人除殘去暴以安天下自黄帝習用干戈以征不享此其始也周制天子親征則類於上帝宜於大社造於祖廟禡於所征之地及祭所過山川師還則奏凱獻俘於廟社後魏有宣露布之制唐仍舊典宋亦間行焉於是厯考舊章定為親征禮奏之前期擇日祭告天地宗社皇帝服武弁乘革輅備六軍具牲幣作樂皆行三獻禮其儀與大祀同又於國南神祠行禡祭禮凡所過山川嶽鎮海瀆用太牢其次少牢又次特牲若行速止用酒脯祭器籩豆各一前期齋一日皇帝服通天冠絳紗袍省牲視滌祭之日服武弁行一獻禮其禡祭儀制皇帝及大將陪祭官皆齋一日前一日皇帝服通天冠絳紗袍省牲詣神厨視鼎鑊滌溉執事設軍牙大纛於廟中之北軍牙東大纛西籩豆十二簠簋各二鉶登俎各三設瘞坎位於神位西北設席於坎前上置酒碗五雄雞五餘陳設如常儀祭日建牙旗大纛於神位後皇帝服武弁自左南門入至廟廷南正中北向立大將及陪祭官分文武重行班於後迎神再拜奠幣行初獻禮先詣軍牙神位前再詣大纛神位前俱再拜亞獻終獻如之惟初獻讀祝詣飲福位再拜飲福受胙又再拜掌祭官徹豆贊禮唱送神復再拜執事官各以祝幣掌祭官取饌詣燎所太常奏請望燎執事殺雞刺血於酒碗中酧神燎半奏禮畢駕還若遣將則於旗纛廟壇行三獻禮大將初獻諸將亞獻成祖永樂八年二月以親征祓於承天門遣官祭太嵗旗纛之神八月丁未遣祭旗纛世宗嘉靖十八年南廵遣官祭旗纛之神用牲醴制帛三獻如常儀
　　軷祭
　　〈臣〉等謹按軷祭之禮起於周天子將出師大馭掌馭玊輅以祀及犯軷自是以後唯後周及隋唐用之唐以後其禮乆廢明成祖時雖嘗舉行而儀文不備茲不復續纂云
　　天子諸侯四時田獵〈唐　五代　宋　遼　金元　明〉
　　唐徳宗貞元十一年十二月上獵苑中戒多殺止行三驅之禮勞士而還穆宗長慶二年獵於咸陽又獵於驪山㑹昌二年十一月獵於白鹿原
　　後唐莊宗同光中屢畋於伊闕明宗天成二年畋於東郊
　　晉高祖天福八年畋於近郊出帝開運七年畋於戚城宋太祖建隆二年始校獵於近郊先出禁軍為圍場五坊以鷙禽細犬從帝親射走兎三從官貢馬稱賀其後多以秋冬或正月田於四郊從官或賜窄袍煖鞾親王以下射中者賜焉太宗將北征因閱武獵近郊以多盜獵狐兎者命禁之有衛士奪人獐當死帝曰若殺之後世必謂我重獸而輕人特貰其罪帝嘗以臘日校獵諭從臣曰出狩以從時令緩轡從禽是非荒也四幸講武臺張樂賜羣臣飲其後獵西郊親射走兎五詔以古者蒐狩以所獲之禽薦享宗廟而其禮久廢今可復之遂為定式真宗時詔教駿所養鷹鶻以備諸王從時展禮仁宗時臣僚言校獵之制所以順時令訓戎事請修此禮於是詔樞密院奏定制度獵日五鼓帝御内東門賜從官酒三行奏鈞容樂幸瓊林苑門賜從官食遂獵於楊村宴於幄殿奏教坊樂遣使以所獲馳薦太廟既而召父老臨問賜以飲食茶絹及五坊軍士銀絹有差宰相賈昌朝等曰陛下暫幸近郊順時田獵取鮮殺而登廟爼所以昭孝慎也即高原而閱軍實所以講武事也問耆老而賜飲食所以養老也勞田夫而賜惠所以勸農也乘輿一出而四美皆具伏望宣付史館從之明年復獵於城南東韓村自玊津園去輦乘馬分騎士數千為左右翼節以鼓旗合圍塲徑十餘里部隊相應帝按轡道中親挾弓矢屢獲禽仍召父老存問欽宗靖康後不復講
　　遼國俗以畜牧射獵為業獵無常時地無定所太祖七年次烏林觀漁九年射魚於漠北神冊中射虎於東山射龍於伊喇山陽水上天贊中獵於雅爾鼐都勒斡山觀漁於烏勒呼河天顯中障鷹於近山蒐於潢水之曲㑹同以後如射栁射鹿射鴨釣魚每歳舉行焉四時各有行在之所謂之巴納春曰鴨子河濼皇帝正月上旬起牙帳約六十日方至天鵞未至卓帳氷上鑿氷取魚氷泮乃縱鷹鶻捕鵞雁晨出暮歸從事弋獵鴨子河濼東西二十里南北三十里在長春州東北三十五里四面皆沙渦多榆栁杏林皇帝每至侍御皆服墨緑色衣各備連鎚一抦鷹食一器刺鵞錐一枝於濼周圍相去各五七歩排立皇帝冠巾衣時服繫玊束帶於上風望之有鵞之處舉旗探騎馳報逺泊鳴鼓鵞驚騰起左右圍騎皆舉幟麾之五坊擎進海東青鶻拜授皇帝放之鶻擒鵞墜勢力不加排立者舉錐刺鵞取腦以飼鶻救鶻人例賞銀絹皇帝得頭鵞薦廟羣臣各獻酒菓舉樂更相酬酢致賀語皆挿鵞毛於首以為樂賜從人酒徧散其毛弋獵網釣春盡乃還夏巴納無常所多在圖爾山道宗每歳先幸黒山拜聖宗興宗陵賞金蓮乃幸子河避暑圖爾山在黒山東北三百里近饅頭山黒山在慶州北十三里上有池池中有金蓮子河在圖爾山東北三百里懐州西有清凉殿亦為行幸避暑之所四月中旬起牙帳卜吉地為納凉所五月末旬六月上旬至居五旬與南北臣僚議國事暇日遊獵七月中旬乃去秋巴納曰伏虎林在永州西北五十里嘗有虎據林傷害居民畜牧景宗領數騎獵焉虎伏草際戰慄不敢仰視上舍之因號伏虎林毎歲車駕至皇族而下分布濼水側伺夜將半鹿飲鹽水令獵人吹角效鹿鳴既集而射之謂䑛鹻鹿又名呼鹿冬巴納曰廣平淀在永州東南三十里本名白馬淀東西二十餘里南北十餘里地甚坦夷四面皆沙磧木多榆栁其地饒沙冬月稍暖牙帳多於此坐冬與南北大臣㑹議國事時出校獵講武兼受南宋及諸國禮貢皇帝牙帳以槍為硬寨用毛繩連繫每帳下有黒傘以庇衞士風雪槍外小氊帳一層每帳五人各執兵仗為禁圍又定獵儀於十二月辰日前期一日詔司獵官選獵地其日皇帝皇后焚香拜日畢設圍命獵夫張左右翼司獵官奏成列皇帝皇后升輿車多囉倫穆騰以酒二尊盤飱奉進北南院大王以下進馬及衣皇帝降輿祭東畢乘馬入圍中皇太子親王率羣官進酒分兩翼而行皇帝始獲兎羣臣進酒上夀各賜以酒至中食之次親王大臣各進所獲及酒訖賜羣臣酒還宫其服飾皇帝幅巾擐甲戎裝以貂䑕或鵞頂鴨頭為杆腰蕃漢諸司使以上並戎裝皆左袵黒緑色
　　金世宗大定三年十二月獵於近郊所獲薦山陵自是嵗以為常章宗明昌元年制諸王任外路者許逰獵五日過此禁之又遣諸王出獵毋越本境其從獵之服春水以鶻捕鵞雜花卉為飾秋水以熊鹿山林為文元制自御位及諸王皆有鷹人是故捕獵有戸使之致鮮食以供宗廟天庖而齒革羽毛又皆足以備用然地有禁取有時而違者則罪之春冬之交天子或親幸近郊縱鷹隼搏擊之以為遊豫之度謂之飛放故鷹房捕獵皆有司存世祖中統三年禁京畿田獵至元元年禁上都畿内捕獵七年七月命達嚕噶齊烏蘭哈達給上都扈從畋獵糧十年九月遼東饑弛獵禁戊子禁五百里内射獵己丑敕自今秋獵鹿豕先薦太廟成宗大徳元年禁民間捕鷹鷂命諸阿濟格自今出獵悉自供具毋傷民力
　　明成祖永樂十年十月獵於城南武岡二十年五月車駕度偏嶺命將士獵於道傍山下上顧從臣曰士卒隨朕征討道中唯畋獵可以馳馬揮戈拒武士作其驍勇之氣宣宗宣徳四年獵於谷口英宗天順二年上校獵南苑苑在京城南二十里苑中有按鷹臺〈一名晾鷹臺〉臺旁有三海皆元之舊也
　　大閲〈唐　五代　宋　遼　金　元　明〉
　　〈臣〉等謹案杜典有出師儀制而兵講武附焉其書本未載出師之儀悉叙各代閱兵講武之典今考各代正史及㑹要㑹典諸書皆未特載出師儀制大約所謂儀制者即親征之禮是也今改曰大閱而以各代閱兵之禮纂序於左
　　唐肅宗至徳二載八月大閱乾元元年正月大閱諸軍於含元殿庭上御棲鸞閣觀之寳應元年九月大閱兵馬於鳴鳯門街
　　梁太祖開平元年冬十月講武於繁臺四年春正月講武於榆林乾化元年八月大閱於興安鞠場十月大閱於魏東郊
　　後唐天祐十有五年八月大閱於魏東郊明宗天成二年十月御興教門觀兵
　　晉高祖天福二年十月勅習戰講武厯代通規選士練兵其采舊制宜以每年農隙時講武乃准令式處分開運元年正月講武於澶淵二年二月大閱於戚城周世宗顯徳元年三月次澤州閲兵於北郊
　　宋太祖征伐四方親講武事故不盡用定儀亦不常其處鑿講武池朱明門外以習水戰復築講武臺城西楊村秋九月大閱與從臣登臺觀焉真宗詔有司擇地含輝門外之東武村為廣置臺臺上設屋搆行宫其夜三鼓殿前侍衞馬歩諸軍分出諸門詰旦帝乘馬從官並戎服賜以窄袍至行宫諸軍陣臺前左右相向歩騎交屬亘二十里諸班衞士扈從於後有司奏成列帝升臺東向御戎帳召從臣坐觀之殿前都指揮使王超執五方旗以節進退於兩陣中起𠉀臺相望使人執旗如臺上之數以相應初舉黄旗諸軍旅拜舉赤旗則騎進舉青旗則歩進每旗動則鼓駴士譟聲震百里外皆三挑乃退次舉白旗諸軍復再拜呼萬歳有司奏陣堅而整士勇而厲欲再舉詔止之遂舉黒旗以振旅軍於左者略右陣以還由臺前出西北隅軍於右者略左陣以還由臺前出西南隅並凱旋以還乃召從臣宴教坊奏樂回御東華門閱諸軍還營鈞容奏樂於樓下復召從臣坐賜飲明日又賜近臣飲於中書諸軍將校飲於營中内職飲於軍器庫諸班衞士飲於殿門外神宗閱左藏庫副使牙斌所教牌手於崇政殿乃命殿前歩軍司擇驍健者依法教習自是營屯及更戍諸軍畿甸三路民兵皆隨伎藝召見親閱焉凡閱武禁衛戍軍民兵總率第其精粗賜以金帛而超等高者至命為吏選官其典領者優加職秩孝宗乾道二年幸候潮門外教塲次幸白石教塲應從駕臣僚自祥曦殿並戎服起居從駕後幸白石教塲皇帝登臺三衙統制統領官等起居畢舉黄旗諸軍皆三呼萬歳拜訖三衙管軍奏報取㫖馬軍上馬打圍教塲舉白旗三司馬軍首尾相接舉紅旗向臺合圍聴一金止軍馬各就圍地作圓形排立射生官兵隨鼓聲出馬射獐兎一金止疊金射生官兵各歸陣隊舉黄旗射生官兵就御臺下獻所獲帝遂慰勞賜賚諸將鞍馬金帶以及士卒四年殿前司言相視龍王堂北江岸以東茅灘一帶平地可作教塲已修築將壇將來三司馬歩軍並合全裝披帶衣甲執色器械至日先赴教塲下營排辦俟駕登臺鼓金鼓起居畢依資次變陣教閱所有聖駕出郊除禁衞外欲於本司入陣馬軍内摘差䕶聖馬軍八百人騎弓箭器械作十六隊於前後儀衞引從各分八隊隊各五十人徃回沿路各奏隨軍鼓笛大樂及摘差本司入教陣隊内諸軍歩親隨一千人并統領將官三員至日先赴將臺下各分左右於後壁周圍留空地三十歩以容禁衞分作三重環立其日車駕至灘上諸軍前一日於教塲東列營宿營是日三衙管軍與各軍統領將佐導駕乘馬至䕶聖歩軍大教塲更御甲胄至灘上皇帝登臺三衙起居畢權主管殿前司王逵奏三司人馬齊舉黄旗諸軍呼拜者三逵奏請從頭教中軍鳴角倒門角旗出營馬歩軍簇隊成收鼓訖連三鼓馬軍上馬歩人撮起旗鎗四鼓舉白旗中軍鼓聲旗應變方陣為備敵之形别髙一鼓歩軍四向作禦敵之勢且戰且前馬軍出陣作戰鬭之勢别高一鼓各分歸地分五鼓舉黄旗變圓陣為自環内固之形如前節次訖三鼓舉赤旗變鋭陣諸軍相屬魚貫斜列前利後張為衝敵之形亦依前節次訖王逵奏人馬教絶取㫖舉青旗變放教直陣收鼓訖一金止重鼓三馬軍下馬歩人齪落旗槍皆應規矩帝大悦犒賞倍之士卒歡呼謝恩如儀鳴角聲簇隊訖放教歩人分東西引拽馬軍交頭於御臺下隨隊呈試驍鋭大刀武藝繼而進呈車砲火砲煙槍及赭打圍射生馬歩軍統制官蕭鷓巴以所獲獐鹿等就御臺下進獻人馬拽絶皇帝復御常服乘馬至車子院宣喚殿前司撥發官馬定逺侯彦昌等各賜馬一匹彦昌仍自凖備將特升副將進御酒上並賜逵酒其時重定大閱儀制皇帝至祥曦殿行門禁衞等並戎服迎駕常起居皇帝至知閤門官以下並戎服常起居訖皇帝乘馬出從駕官從駕至𠉀潮門外大教塲御幄殿下馬入幄更衣訖皇帝被金甲出幄行門禁衞等迎駕奏萬福皇帝乗馬至教塲臺下馬升臺入幄從駕官宰執親王使相正任知閤御帶環衞官升臺於幄殿分東西相向立管軍並令全装衣甲帶御器械執骨朶升臺於幄殿稍南面西立俟入内官喝排立皇帝出幄行門禁衞等迎駕奏萬福皇帝出閤門分引殿前馬歩三司統制統領官常起居訖次三司將佐以下聴鼓聲常起居次殿前帥執骨朶赴御座前奏教直陣俟教閱畢再赴御座前奏教圓陣俟教閲畢再赴御座前奏教鋭陣俟教閱畢再赴御座前奏教閱畢歸侍立内侍𫝊㫖與殿前太尉某諸軍謝恩承㫖訖轉與撥發官引三司統制統領將佐再拜謝恩訖各歸本軍皇帝起入幄更衣訖皇帝出幄皇帝坐舍人引宰執墪後立俟進御茶床舎人賛就坐宰執躬身應喏訖直身立就坐進第一盞酒起立墪後俟皇帝飲酒訖舍人賛就坐躬身應喏訖直身立俟宰執酒至接盞飲酒訖盞付殿侍次舍人賛食並如儀至第四盞𫝊㫖宣勸訖御藥𫝊㫖不拜舍人承㫖賛不拜賛就坐第五盞宣勸如第四盞儀酒食畢舉御茶牀舍人分引宰執於幄殿重行立御藥𫝊㫖不拜舎人承㫖訖揖宰執躬身賛不拜各祗𠉀直身立降踏道歸幕次皇帝起乘馬至車子院門樓上出賜親王酒再拜謝訖次賜使相正任并管軍知閤御帶環衞官酒訖一班再拜謝訖俟皇帝觀畢降車子院門樓歸幄親王以下退皇帝乘馬出車子院門行門禁衞等迎駕奏萬福皇帝乘馬至𠉀潮門外大教應從駕官並戎服乘馬從駕回皇帝乘馬入和寧門至祥曦殿上下馬還宫其後淳熙四年大閱於茅灘十年大閱於龍山十六年大閱於城南教場並如前儀寧宗慶元二年大閱於茅灘嘉㤗二年幸𠉀潮門外教大閱
　　遼太宗天顯元年十二月閱旗鼓二年正月乙酉閱北尅兵籍庚辰閱南尅兵籍丁巳閱皮室伊喇摩哩三軍四年十月幸諸營閱軍籍庚戌以雲中郡未平大閱六軍㑹同三年五月閱騎兵於南郊六月閱歩卒於南郊七年十二月南伐次古北口閏月閱諸道兵於温榆河九年八月自將南伐九月閱諸道兵於漁陽西棗林淀聖宗統和元年十月上將親征高麗閱東京留守耶律穆濟所總兵馬
　　金世宗大定二十二年三月命尚書省申勅西北路招討司勒明安穆昆督部人習武備二十六年九月上謂宰臣曰西南西北兩路招討司地隘明安人戸無處圍獵不能閑習騎射委各明安穆昆官依時教練其弛慢過期及不親監視並决罰之章宗承安四年九月詔訓練軍士
　　元世祖至元十五年六月詔䝉古人總漢軍閱習水戰武宗至大四年十月勅諸衞漢軍練習武事仁宗延祐七年十一月遣使閱實各行省戍兵
　　明宣宗宣徳四年十月帝將閱武郊外命都督府整兵文武各堂上一員屬官一員扈從正統間或閱於近郊於西苑不著令穆宗隆慶二年大學士張居正言祖宗時有大閱禮乞親臨校閱兵部引宣宗英宗故事請行之命於明年八月舉行及期禮部定儀前期一日皇帝常服告於内殿行四拜禮如出郊儀司設監設御幄於將臺上總協戎政大臣巡視科道督率將領軍兵預肅教場至日早遣官於教場祭旗纛之神三大營官軍具甲仗將官四員統馬兵千扈駕文臣各堂上官科道掌印官禮兵二科禮部儀制司兵部四司官糾儀監察御史鴻臚寺供事官武臣都督以上錦衣衞堂上及南鎮撫司掌印僉書官俱大紅便服闗領扈從牙牌懸帶先詣教場是日免朝錦衣衞備鹵簿皇帝常服乗輦由長安左門出官軍導從鉦鼓震作出安定門至閱武門外總協戎政官率大小將佐戎服跪迎入將臺下北向序立駕進閱武門内中軍舉號砲三各營鉦鼓震作扈從官序立於行宫門外駕至門降輦兵部官導行入宫鳴金止鼓候升座扈從官行一拜禮傳賜酒飯各官謝恩出將臺下東西序立兵部官奏請大閱兵部鴻臚寺官導駕登臺舉砲三京營將士叩頭畢東西侍立總協戎政官立列於扈從官之北諸將列從官之南兵部尚書奏請令各戎整㮶人馬臺上吹號笛麾黄旗總協戎政及將佐等官各歸所部兵部尚書請閱陣舉砲三馬歩官軍演陣如常法演畢復吹號笛麾黄旗將士俱回營少頃兵部尚書請閱射總協戎政官以下及聴射公侯駙馬伯錦衣衞等官俱於臺下較射馬三矢歩六矢中的者鳴鼓以報御史兵部官監視紀錄把總以下及家丁軍士射府部大臣并御史兵部官於東西㕔較閱鎗刀火器等藝聴總協戎政官量取一隊於御前呈騐兵部尚書奏大閱畢臺下舉號旗總協戎政官及諸將領俱詣臺下北向序立鴻臚寺官奏傳制賛跪宣制訖賛叩頭各官先退出門外賛扈從官行叩頭禮禮畢駕回行宫少憇扈從等官趨至門内立皇帝升輦中軍舉砲三各營皆鼓吹鹵簿及馬兵導從如來儀鉦鼓與大樂相應振作總協戎政以下𠉀駕至叩頭退馬兵至長安左門外止鹵簿大樂至午門外止駕還仍詣内殿叅謁如前儀百官不扈從者各吉服於承天門外橋南序立送駕還迎如之次日總協戎政以下表謝百官侍班行稱賀禮如常儀兵部以將士優劣及中箭多寡教練等第奏聞越二日皇帝御皇極門賜勅勉勵將士總協戎政官捧至綵輿將士迎導至教開讀行禮如儀是日即行賞賚并戒罰有差次日總協戎政官率將吏復謝恩詔如議行駕還樂奏武成之曲神宗萬厯九年大閱如隆慶故事
　　〈臣〉等謹按明太祖洪武時屢命元勛宿將練兵而其制未定成祖永樂中嘗較閱六師又勅秦晉周肅諸王各選䕶衞軍五千命官督赴真定操練陜西甘肅寧夏大同遼東諸守將及中都留守河南等都司徐宿等衞遣將統馬歩軍分駐真定徳州操練𠉀赴京閱視是并閱各省之兵也而其時禮儀未備景㤗後立十團營置總理協理軍營戎政之官始制大閱之禮然其典亦不數舉云
　　命將出征〈宋　明〉
　　宋命將出征儀受旌節前一日儀鸞司設大將次於朝堂其日大將常服入就次執事設褥位於東上閤門外階下設制誥箱於褥位之前少西持旌節者少南謁者引大將至就褥位北面立揖東上閤門官宣有勅大將再拜躬聴口宣訖搢笏謁者二人持箱進於大將之前大將受訖次少府監執事者交旌節大將俛伏興再拜搢笏舞蹈又再拜訖出文徳殿門次端禮門入右昇龍門出宣徳西偏門大將勒所部兵衞并偏將裨將各建旗以正行列執擎旌節并押節人騎士搶牌歩兵樂工等分左右前導至第引見之日大將常服入就殿門外次舍人引詣殿庭進當殿陛北面立揖大將再拜興奏聖躬萬福又再拜引大將稍前躬致詞歸位再拜西出少頃舍人再拜再引大將詣殿庭進當殿陛北向再拜訖引至東階揖升殿近御前之左大將奏事禀方畧訖降東階下殿再拜西出其造廟前期太史擇日太常寺具時日散告諸司前告二日儀鸞設告官以下次於常所設大將次於南門之外道東西向前一日質明告官以下赴祠所清齋行事執事官並集告官齋所肄儀太祝習讀祝文眡禮饌香幣次賛者引監察御史南向西上開瘞坎於西階之東北向方深取足容物設望瘞位於瘞坎之南告官大將北向監察御史東向奉禮郎太祝大官令位於其後西上光祿卿位於監察御史之東北向又設監察御史之位於殿上之西東向奉禮郎太祝於東西向北上大官令於酒尊所北向告日未明大官令率其屬實饌具畢引光祿卿入定位贊者曰再拜光祿卿再拜升自西階㸃眡禮饌畢次引監察御史升殿㸃閱陳設糾察不如儀者光祿卿還齋所餘官各服祭服引告官大將以下詣東神門外虛一揖位禮直官贊揖訖贊者引監察御史奉禮郎太祝大官令先入就位立定祠祭官於殿上贊奉神主次引宫闈令入室搢笏於祏室内奉神主設於座執笏退復執事位祠祭官於殿上賛奉神主訖禮直官稍前賛有司謹具請行事賛者曰再拜在位者皆再拜引監察御史奉禮郎太祝大官令升就位立定次引告官詣盥洗位北向立搢笏盥手執笏升詣僖祖室神位前搢笏跪三上香引奉禮郎搢笏西向跪執事者以幣授奉禮郎奉禮郎即以幣授告官訖執笏興詣次室以候告官受幣奉奠訖執笏俛伏興再拜訖引告官以次詣翼祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗室奉奠並如上儀降復位少頃引告官再詣盥洗位北向立搢笏盥洗閱禮饌畢退還齋所未後一刻大官令率宰人以鸞刀引牲遂烹牲晡後有司帥其屬清掃廟門之内外告日前三刻禮直官贊者諸司職掌各服其服贊者先引宫闈令入詣殿庭北向再拜升殿開室訖太常陳幣篚於神位之左祝版於神位之右置於殿香爐并合置於案上次設祭器藉以席光禄實之每位左十有二籩為四行以右為上右十有二豆為四行以左為上爼二一在籩前一在豆前又爼六在豆右為三重以北為上二在胙爼之北槃一在室戸外之左㽅以二一在鉶之前一在籩之左鉶三在㽅之後籩豆之間簠簋各一在籩豆外二爼間簠在左簋在右設犧牲罇置於坫加勺幕置諸戸前楹間北向太常設燭於神位前洗二於東階之東罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾執罍篚者於其後又設虗揖位於齋宫内道南及東神門外告官大將在南北向監察御史奉禮郎太祝大官令在北盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者搢笏升詣僖祖神位前搢笏跪執事官以爵授告官告官執爵跪三祭酒奠爵執笏俛伏興出室戸外北向少立太祝搢笏於室戸外之右東向跪讀祝文訖執笏興復位告官再拜訖引告官以次詣翼祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗室酌獻並如上儀降復位禮直官曰賜胙賛者曰再拜告官大將以下皆再拜祠祭官於殿上贊奉神主入袥室引宫闈令搢笏奉神主入袥室訖次引告官大將詣望瘞位有司詣神位前取祝幣置於瘞坎次引監察御史奉禮郎太祝降望瘞位立定禮直官曰可瘞置土半坎引告官以下復詣東神門外虛揖位對立禮直官贊禮畢揖訖大官令帥其屬徹禮饌監察御史升殿監眡收訖徹訖退宫闈令闔戸以降太常藏祝於匱若凱旋祭告惟陳俘䤋及軍實於南門之外北面東上其告禮並如上儀
　　明太祖洪武元年中書省臣㑹官議奏王者遣將所以討有罪除民害也今定遣將禮皇帝武弁服御奉天殿大將入就丹墀四拜由西陛入殿再拜跪承制官宣制以節鉞授大將軍大將軍受之以授執事者俯伏興再拜出降陛復位四拜駕還宫大將軍出至午門外勒所部將士建旗幟鳴金鼓正行列擎節鉞奏樂前導百官以次送出造廟宜社之禮即命大將軍具牲幣行一獻禮與遣官祭告廟社儀同其告武成王廟儀前二日大將省牲祭日大將於幕次僉祝版入就位再拜詣神位前上香奠帛再拜進熟酌獻讀祝再拜詣位再拜飲福受胙復再拜徹豆望燎其配位亦大將行禮兩廡陪祀諸將分獻
　　宣露布〈後唐　宋　遼　明〉
　　後唐莊宗為晉王時擒幽州劉守光命掌書記王緘草露布以練𥿊劉仁恭父子凱歌入於晉陽獻於太廟宋太祖平蜀孟昶降詔有司約前代儀制為受降禮昶至前一日設御座仗衞於崇元殿如元㑹儀至日大陳馬歩諸軍於天街左右設昶及其官屬素案席褥於明徳門外表案於横街北通事舎人引昶及其官屬素服紗㡌北向序立昶跪捧表授閤門使復位待命表至御前侍臣讀訖閤門使承㫖出昶等俯伏通事舎人掖昶起官屬亦起宣制釋罪昶等再拜呼萬歳賜襲衣冠帶陳於前昶等又再拜跪受改服乘馬至昇龍門下馬官屬至啓運門下馬就次帝常服升坐百官先入起居班立閤門使引昶等入舞蹈拜謝召昶升殿閤門使引自東階升宣撫使承㫖安撫之昶至御座前躬承問訖還位與官屬舞蹈出中書率百官稱賀遂宴近臣及昶於大明殿嶺南平劉鋹就擒詔有司撰獻俘禮鋹至上御明徳門列仗衞諸軍百官常服班樓前别設獻俘位於東西街之南北向其將校位於獻俘位前北上西向有司率武士係鋹等白練露布前引至太廟西南門鋹等並下馬入南神門北向西上立監將校官次南面立俟告禮畢於西南門出乗馬引至太社如上儀乃押至南御路之西下馬立俟獻俘將校戎服帶刀攝侍中版奏中嚴百官班定版奏外辦帝常服御坐百官舞蹈起居畢通事舍人引鋹就獻俘位將校等詣樓前舞蹈訖次引露布案詣樓前北向宣付中書門下如宣制儀通事舍人跪受露布轉授中書門下轉授攝兵部尚書次攝刑部尚書詣樓前跪奏以所獻俘授有司上召鋹詰責鋹伏地待罪詔誅其臣龔澄樞等特釋其縛與其弟保興等罪仍賜襲衣冠帶鞾笏器幣鞍馬各服其服列謝樓下百官稱賀畢放仗如儀南唐平帝御明徳門露布引李煜及其子弟官屬素服待罪初有司請如獻劉鋹禮帝以煜奉正朔非若鋹拒命寢露布弗宣遣閤門使承制釋之太宗征太原劉繼元降帝幸城北陳兵衛張樂宴從臣於城臺繼元帥官屬素服臺下遣閤門使宣制釋罪召繼元親勞之從臣詣行宫稱賀時以在軍中故不備禮繼元至京師詔告獻太廟前一日所司陳設如常告廟儀告日黎明博士引太尉就位通事舍人引繼元西階下東向立其官屬重行立贊者贊太尉再拜訖博士引就盥爵如常儀詣東階解劒脱舄升第一室進奠再拜太祝跪讀祝文訖又再拜通事舍人引繼元官屬詣室前西階下北向立舍人贊云皇帝親征收復河東偽主劉繼元及偽命官見贊者曰再拜訖退位次至第二第三第四第五室皆如第一室博士引太尉降階佩劒納履復位贊者曰再拜太尉與繼元等皆再拜退焚祝版於齋坊繼元既命以官故不稱俘焉哲宗元符二年西蕃王隆贊邈川首領轄戬等降詔具儀注以受降日御宣徳門設諸班直上四軍仗衛諸軍素服陳列降者各服蕃服以見審問訖有㫖放罪依等第賜首服袍帶百官稱賀御紫宸殿賜宴㑹哲宗崩樞密院留隆贊等西京聴㫖詔罷御樓立仗但引見於後殿隆贊一班契丹公主一班夏國囘鶻公主次之轄戬一班必斯布結并族屬次之應族屬首領各從其長以次見僧尼公主皆蕃拜並賜冠服謝訖賜酒饌横門外政和初議禮局上受降儀皇帝乗輿升宣徳門樓降輿坐御幄百官與降王蕃官各班樓下如大禮肆赦儀東上閤門以紅絛袋班齊牌引升樓樓上東上閤門官附内侍承㫖索扇扇合帝即御坐簾卷内侍又贊扇開侍衛如常儀諸班親從并裏圍降王人等迎駕自輦常起居次舍人贊執儀將士常起居次管幹降王使臣并隨行舊蕃官常起居次禮直官舎人引百官横行北向贊者曰拜在位官皆再拜舞蹈三稱萬歳又再拜班首奏聖躬萬福又再拜退百官各就東西位舍人引降王服本國衣冠詣樓前北向女婦少西立僧又少西尼立於後入内省官詣御坐前承㫖𫝊樓上東上閤門官承㫖録訖以紅絛袋降制樓下東上閤門官承㫖退降王以下俯伏東上閤門官至令通事舍人掖之起首領以下皆起鞠躬閤門宣有勅降王以下再拜僧尼止躬呼萬歳閤門録勅㫖行管幹官降王等躬聴詰問如有復奏閤門録訖仍以紅絛袋引升樓如無復奏入内省官詣御坐承㫖傳樓上閤門官稱有勅放罪訖舍人贊謝恩降王以下再拜稱萬嵗復序立入内省官詣御坐承㫖傳樓上閤門官稱有勅各賜首服袍帶樓下閤門官承㫖引所賜擔床陳於西舍人宣曰有勅降王以下再拜鞠躬舎人稱各賜某物畢又再拜稱萬歳若賜官即贊謝再拜並歸次易所賜服舍人先引降王以下至授遥郡以上當樓前北向東上立贊再拜稱萬歳又再拜次贊服冠帔婦女再拜僧尼别謝引還次贊樓上侍立官稱賀再拜禮直官舎人分引百官横行北向立贊拜訖班首稍前俛伏稱賀其詞中書隨事撰述賀訖復位在位者又再拜舞蹈三稱萬歳又再拜東上閤門官進詣樓前承㫖就班首宣曰有制贊者曰拜在位官皆再拜宣答其詞學士院隨事撰述又贊再拜三稱萬歳又再拜樓上樞密院前跪奏稱某官臣某言禮畢内侍索扇扇合簾垂帝降坐内侍贊扇開所司承㫖放仗樓下鳴鞭百官再拜退
　　遼制下城克敵班師以所獲牡馬牛各一祭天地明太祖洪武四年蜀夏明昇降表至京師太祖命中書集議受降禮省部請如宋太祖受蜀主孟昶故事擬明昇朝見日皇帝御奉天門昇等於午門外跪進待罪表侍儀使捧表入宣表官宣讀訖承制官出𫝊制昇等皆俯伏於地侍儀舎人掖昇起其屬官皆起跪聴宣制釋罪昇等五拜三呼萬歳承制官𫝊制賜衣服冠帶侍儀舎人引昇入丹墀中四拜侍儀使𫝊㫖昇跪聴宣諭俯伏四拜三呼萬歳又四拜出百官行賀禮帝以昇年㓜事由臣下免其叩頭伏地上表請罪禮唯命昇及其官屬朝見百官朝賀其奏凱獻俘之儀凡親征師還皇帝率諸將陳凱樂俘馘於廟南門外社北門外告祭廟社行三獻禮同出師儀祭畢以俘馘付刑部協律郎導樂以退皇帝服通天冠絳紗袍升午門樓以露布詔天下百官具朝服以聴儀與開讀詔赦同大將奏凱儀先期大都督以露布聞内使監陳御坐於午門樓上前楹設奏凱樂位於樓前協律郎位於奏凱樂北司樂位於協律郎南又設獻俘位於樓前少南獻俘將校位於其北刑部尚書奏位於將校北皆北向又設刑部尚書受俘位於獻俘位西東向設露布於内道正中南向受露布位於案東承制位於案東北俱西向宣露布位於文武班南北向至日清晨先陳凱樂俘馘於廟社門外不奏歌曲俟告祭畢復陳樂於午門樓前將校引俘侍立於兵仗之外百官入侍立位皇帝常服升樓侍衛如常儀大將於樓前就位四拜諸將隨之退就侍立位贊奏凱樂協律郎執麾引樂上就位司樂跪請奏凱樂協律郎舉麾鼔吹振作徧奏樂曲樂止贊宣露布承制官以露布付受露布官引禮引詣案跪受由中道南行以授宣露布官宣訖付中書省頒示天下將校引俘至位刑部尚書跪奏曰某官某以某處所俘獻請付所司奏訖退後位其就刑者立於西廂東向以付刑官其宥罪者樓上承制官宣㫖有勅釋縛樓下承㫖釋訖贊禮贊所釋之俘謝恩皆四拜三呼將校以所釋俘退如有所賜就宣㫖賜之大將以下就拜位舞蹈山呼如常儀班前稍前跪稱賀致詞訖百官復四拜禮畢還宫後定制凡大㨗擇日以宣其日不奏事百官吉服賀即日遣官薦告郊廟中㨗以下止宣㨗不祭告慶賀成祖永樂四年定凡㨗兵部官以露布奏聞大將在軍則進露布官行禮次日行開讀禮第三日行慶賀禮餘如日儀







　　欽定續通典卷七十二



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷七十三
　　禮〈軍〉
　　天子諸侯大射鄉射〈唐　宋　遼　金　明〉
　　唐制燕逰小射則服常服不陳樂懸不行㑹禮餘如大射之儀〈案大射儀已詳杜典〉
　　宋太宗命有司定大射之禮儀注定制羣臣朝謁如元㑹酒三行有司言請賜王公以下射侍中稱制可皇帝改服武弁布七埒於殿下王公以次射開樂懸東西廂設熊虎等𠉀陳賞物於東階以賚能者設豐爵於西階以罰否者并圗其冠冕儀式表著埻埒之位以進帝覽而嘉之謂宰臣曰俟弭兵當與卿等行之凡逰行池苑或命宗室武臣射每帝射中的從官再拜奉觴貢馬為賀苑中皆有射棚畫暈的射則用招箭班三十人服緋紫繡衣帕首分立左右以唱中否節序賜宴則宗室禁軍大校牧伯諸司使副皆令習射遂為定制外國使人朝亦令帥臣伴賜射於園苑政和宴射儀皇帝御射殿侍宴官公服繫鞵射官窄衣奏聖躬萬福再拜升殿酒三行引射官降皆執弓矢謝恩再拜三公以下在右射官在左不射者依坐次分立皇帝初射中舍人賛拜凡左右祗應臣僚除内侍外並階上下再拜行門禁衛諸班親從諸司祗應人並自賛再拜招箭班殿上躬奏訖跪進椀射官先𫝊弓箭與殿侍側立内侍接椀訖就拜起降階再拜有司進御茶牀天武引進奉馬列射垜前員僚奏聖躬萬福東上閤門官詣御前躬進班首姓名以下進酒班首以下横行立賛再拜班首奉進酒樂作飲畢殿上臣僚再拜舍人賛各賜酒羣臣俱再拜賛各就坐羣臣皆立席後引進司官臨階宣進奉出天武奉馬出樂合復賛就位飲訖揖興諸司收坐物等射官左側臨堦取弓箭侍立皇帝再射中的或雙中如上儀臣僚射中引降堦再拜訖殿下側立御箭中招箭班進椀如上儀舍人再引射中官當殿揖躬宣有勅賜窄衣金帶跪受箱過再拜過殿側服所賜訖再引當殿再拜更不射如宣再射或更賜箭令射如未退即就位再拜射訖進御茶牀諸司復陳坐物等羣臣各立席後賛就坐羣臣俱坐酒五行宣示醆宣勸如儀皆作樂宴畢内侍舉御坐牀三公以下降階再拜訖孝宗乾道二年車駕幸玉津園皇帝射訖次命皇太子次慶王次恭王次管軍臣僚等射如是者三每射四發帝前後四中的淳熙元年車駕幸玉津園命從駕文武官行宴射之禮皇太子宰執以下酒三行樂作皇帝臨軒有司進弓矢皇帝中的皇太子進酒率宰執以下再拜稱賀宣皇太子射射中賜宣預射臣僚射使相鄭藻起居舍人王卿月環衛官蕭多囉倫射中各賜襲衣金帶其鄉射之儀於鄉飲酒前一日本州於射亭東西序量地之宜設提舉學事諸監司知州通判州學教授應赴鄉飲酒官貢士幕次本州兵馬教諭備弓矢應用物設樂其日初筵提舉學事知州軍通判帥應赴鄉飲酒官貢士詣射亭執弓矢揖人射乗矢若中則守帖者舉獲唱獲執算者以算投壺畢多算勝少算射畢賛者賛揖酬酢如儀畢揖退遼制有射栁儀皇帝再射親王宰執以次各一射中栁者質誌栁者冠服不中者以冠服質之不勝者進飲於勝者然後各歸其冠服又三月三日國俗刻木為兎分朋走馬射之先中者勝負朋下馬列跪進酒勝朋馬上飲之
　　金制凡重五日拜天地畢挿栁毬為兩行當射者以尊卑序各以帕識其枝去地約數寸削其皮而白之先以一人馳馬前導後馳馬以無羽横鏃箭射之既斷栁又以手接而馳去者為上㫁而不能接去者次之或㫁其青處及中而不能㫁與不能中者為負每射必伐鼓以助其氣
　　明太祖洪武三年定凡郊廟祭祀先期行大射禮工部製射侯等器其射鵠有七虎鵠五采天子用之熊鵠五采皇太子用之豹鵠五采親王用之豹鵠四采文武一品二品者用之糁鵠三采三品至五品者用之狐鵠二采六品至九品用之布鵠無采文武官子弟及士民俊秀用之凡射時置乏於鵠右〈乏又名容見周禮大司馬服不氏職〉執旗及侍獲者以蔽身設楅及韋當射時置於前以齊矢設射中五皮樹中天子大射用之閭中天子宴射用之虎中皇太子親王射用之兕中一品至五品文武官用之鹿中六品至九品及文武官子弟士民俊秀通用之其職事設司正官二掌騐射者品級尊卑人力强弱而定耦其中否則書於算兵部官職之司射二掌先以强弓射鵠誘射以鼓衆氣武職官充之司射器官二掌辦弓力强弱分為三等騐人力强弱以授工部官職之舉爵者掌以馬潼授中者飲光禄寺官職之請射者掌定耦射射畢再請某耦射侍儀司職之侍獲者掌矢納於司射器者以𨽻僕供其役執旗者六人掌於容後執五色旗如射者中的舉紅旗應之中采舉采旗應之偏西舉白旗偏東舉青旗過於鵠舉黄旗不及鵠舉黒旗軍士二人掌之引禮二掌引文武官進退侍儀司舍人職之太祖又以先王射禮久廢弧矢之事専習於武夫而文士多未解乃詔國學及郡縣生員皆令習射頒儀式於天下朔望則於公或間地習之其官府學校射儀略倣大射之式而殺其禮射位初三十歩自後累加至九十歩射四矢以二人為耦成祖永樂時有擊毬射栁之制十一年幸東苑擊毬射栁聴文武羣臣四夷朝使及在京耆老聚觀分擊毬官為兩朋自皇太孫而下諸王大臣以次擊射賜中者幣布有差
　　天子合朔伐鼓〈唐　宋　明〉
　　唐徳宗貞元三年八月日有食之有司將伐鼓帝不許太常卿董晋言伐鼓所以責隂而助陽也請聴有司依經伐鼓不報由是其禮遂廢
　　宋太祖建隆元年司天監言日食五月朔請掩藏戈兵鎧胄事下有司有司請皇帝避正殿素服百官各守本司遣官用牲太社如故事真宗景徳四年五月朔日食上避正殿不視事仁宗至和元年四月朔日食既内降徳音改元易服避正殿减膳百官詣東上閤門拜表請御正殿復常膳三表乃臨至日遣官祀太社而隂雨以雷至申乃見食九分之餘百官稱賀仁宗嘉祐四年詔正旦日食毋拜表自十二月二十一日不御前殿減常膳宴遼使罷作樂至日仍遣官祀太社百官三表乃御正殿復膳六年六月朔日食詔禮官騐詳典故皇帝素服不御正殿不視事百官廢務守司合朔前二日郊社令及門僕守四門廵門監察鼓吹令率工人如方色執麾斿分置四門屋龍蛇鼓隨設於左東門者立北墪南面南門者立東墪西面西門者立南墪北面北門者立西墪東面隊正一人執刀率衛士五人執五兵之器立鼓外矛處東㦸處南斧鉞在西矟在北郊社令立𥎞於壇四隅縈朱𢇁繩三匝又於北設黄麾龍蛇鼓一次之弓一矢四次之諸兵鼓俱静立俟司天監告日有變工舉麾乃伐鼔祭告官行事太祝讀文其詞以責隂助陽之意司天官稱止乃罷鼓如霿晦不見即不伐鼓自是日有食之皆如其制英宗治平四年詔古者日食百官守職盖所以祗天戒而備非常今獨闕之甚非王者小心宣畏之道可令中書議舉行神宗熈寧六年四月朔日食詔易服避殿减膳如故事降天下死刑釋流以下罪政和中上合朔伐鼓儀有司陳設太社玉帛籩豆如儀社之四門及壇下近北各置鼓一並植麾斿各依其方色壇下立黄麾麾杠十尺斿八尺祭告日於時前太官令帥其屬實饌具畢光禄卿㸃視次引監察御史奉禮郎太祝太官令先入就位次引告官就位皆更拜次引御史奉禮郎太祝升就位太官令就酌尊所告官盥洗詣太社三上香奠幣玉再拜復位少頃引告官再盥洗執爵三祭酒奠爵俛伏興少立引太祝詣神位前跪讀祝文告官再拜退伐鼔其日時前太史官一員立壇下視日鼓吹令率工十人如色服分立鼓左右以俟太史稱日有變工齊伐鼔明復太史稱止乃罷鼓其日廢務而百司各守其職如舊儀
　　明太祖洪武六年定救日食禮其日皇帝常服不御正殿中書省設香案百官朝服行禮鼓人伐鼓復圓乃止月食大都督府設香案百官常服行禮不伐鼓雨雪雲翳則免又更定禮部設香案於露臺向日設金鼓於儀門内設樂於露臺下各官拜位於露臺上至期百官朝服入班樂作四拜興樂止跪執事官奉鼓班首擊鼓三聲衆鼓齊鳴𠉀復圓復行四拜禮月食則百官便服於都督府救䕶如儀在外諸司日食則於布政司府州縣月食則於都指揮使司衛所如儀
　　馬政〈馬祭附　唐　五代　宋　遼　金　元明〉
　　唐制太僕寺卿掌廐牧輦輿之政凡監收籍帳嵗受而㑹之乗黄令率駕士調習尚乗隨路色供馬典廐署掌飼馬良馬一丁中馬二丁駑馬三丁其諸牧監上牧監一人副監二人丞三人王簿一人南使西使丞各三人録事一人北使鹽州使丞各二人掌羣牧孳課凡馬五千為上監三千為中監不及為下監其羣有牧長有尉馬之駑良皆著籍良馬稱左駑馬稱右每嵗孟秋羣牧使以諸監之籍合為一以仲秋上送於寺送細馬則有牽夫識馬小兒獸醫等凡馬游牝以三月駒犢在牧三嵗别羣孳生過分有賞死耗亦以率除之嵗終監牧使巡按以功過相除為考課凡祭馬祖先牧馬社馬歩皆羊代宗永泰元年四月命太常復置馬祖壇依常式饗祭
　　梁太祖開平四年頒奪馬令冒禁者罪之先是梁師攻戰得敵人之馬必納官故出令命獲者有之
　　後唐莊宗同光三年下河南河北諸州和市戰馬官吏除一匹外匿者有罪長興中上問見管馬數樞宻使范延光奏天下近支草粟者近五萬匹見今西北諸蕃賣馬者往來如市其郵𫝊之費中估之直日四五十貫以臣計之國力十耗其七馬無所使財賦漸消朝廷甚非所利上善之敕沿邊藩鎮或有蕃部賣馬可擇其良壯者給劵具數以聞
　　晋髙祖天福九年發使於諸道州府括取公私馬以備禦契丹
　　宋太祖初置左右飛龍二院以左右二使領之太宗太平興國初改為天廐坊雍熈四年改為騏𩦸院左右天駟監四左右天廐坊二皆𨽻焉真宗咸平三年置羣牧使以内臣勾當制置羣牧司京朝官為判官景徳二年改諸州牧龍坊悉為監賜名鑄印以給之在外之監十有四凡廐牧之政皆出於羣牧司自騏𩦸院而下皆聴命焉太平興國四年太宗觀兵於幽州得汾晋燕薊之馬四萬二千餘匹内皂充牣分置諸州牧養其太僕卿掌廐牧之政車輅院應奉御馬仲春祝馬祖仲夏祀先牧仲秋祭馬社仲冬祭馬歩並擇日壇壝之制三壇各廣九尺髙三尺四陛一壝
　　遼太祖懲約尼氏单弱撫諸部明賞罰不妄征討因民之利而利之羣牧蕃息上下給足及即位伐河東下代北郡縣獲牛羊駝馬十萬餘樞宻使耶律色珍獲馬二十餘萬分牧水草便地數嵗所増不可勝算自太祖及興宗垂二百年羣牧之盛如一日世宗天祚四年馬猶有數萬羣毎羣不下千匹祖宗舊制常選南征馬數萬匹牧於雄霸隙地間以備燕雲緩急復數萬給四時㳺畋餘則分地以牧法至善也至末年累與金戰番漢戰馬十損六七雖増價數倍竟無所買乃冒法買官馬從軍諸羣牧私買日多田獵亦不足用遂為金所敗後松漠以北善馬皆為達實林牙所有其北面官有尚廐使尚廐副使飛龍使飛龍副使總領内外廐馬等官南面官亦設太僕寺皆専掌馬政
　　金太宗天㑹三年七月詔南京括官豪牧馬以等第取之分給諸軍其尚廐局副使掌御馬調習牧養
　　元世祖中統四年設羣牧所後改為尚牧監又改為太僕院又改為衛尉院後又立太僕寺管阿克塔斯馬匹明太祖洪武四年置羣牧監随水草利便立官署専司牧養後改為太僕寺有卿少卿掌牧馬之政以聴於兵部少卿一人佐寺事一人督營馬一人督畿馬其山西等處行太僕寺掌各邊衛所營堡之馬政以聴於兵部以時督察三嵗一考比布按二司不得與有瘠損則聴兵部𠫵罰成祖永樂中置苑馬寺於北直𨽻等處有卿一人少卿一人掌六監二十四苑之馬政而聴於兵部凡苑視廣狹為三等上苑牧馬萬匹中苑七千下苑四千凡馬駒嵗籍其監苑之數上於兵部其御馬監以宦官掌之其祭馬祖始自洪武二年命祭馬祖先牧馬社馬歩之神築壇後湖禮官言春祭馬祖天駟星也夏祭馬牧始養馬者秋祭馬社始乗馬者冬祭馬歩乃神之災害馬者隋用周制祭以四仲之月唐宋因之今定春秋二仲月甲戊庚日遣官致祀為壇四樂用時樂行三獻禮四年蜀明昇獻良馬十其一白者長丈餘不可加韉勒太祖曰天生英物必有神司之命太常以少牢祀馬祖囊沙四百斤壓之令人騎而逰苑中乆之漸馴帝乗之以夕月於清凉山北還大悦賜名飛越峯復命太常祀馬祖五年并諸神為一壇嵗止春祭永樂十三年立北京馬神祠於蓮花池其南京馬神則以南太僕主之
　　時儺〈宋　遼　元〉
　　宋季冬宫中行儺禮民間亦行之
　　遼制正旦以糯米飯和白羊髓為餅丸之若拳毎帳賜四十九枚戊夜各於帳内𥦗中擲丸於外數偶動樂數竒令巫十有二人鳴鈴執箭繞帳歌呼帳内爆鹽爐中燒地拍鼠謂之驚又嵗除夕敕使及伊勒希巴率執事郎君至殿前以鹽及羊膏置爐中燎之巫及大巫以次賛祝火神訖閤門使賛皇帝面火再拜
　　元制每嵗十二月下旬擇日於西鎮國寺墻下灑掃平地太府監供綵幣中尚監供細氊鍼線武備寺供弓箭環刀束稈草為人形一為狗一剪雜色綵叚為之腸胃選達官世家之貴重者交射之列射至糜爛以羊酒祭之祭畢帝后及太子嬪妃併射者各解所服衣俾䝉古巫覡祝讃之祝讃畢遂以與之名曰脱災














　　欽定續通典卷七十三
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷七十四
　　禮〈凶〉
　　〈臣〉等謹按杜佑述凶禮典援經𫝊以徵史事而必推言其變視諸禮較為詳備後世考凶禮者咸取資焉第自唐初議禮諸臣置國恤於不論遂致儀文散佚杜典縱廣為摭拾仍不能無遺漏也考儀禮十七篇喪服之外但有士喪禮自士而上禮節闕然大小戴禮記間載一二亦始末不具周官惟載諸司職掌而無以考行禮之次第然漢儒已取喪服𫝊别為之注六朝諸儒遂有専以喪服名家者豈不以慎終之典自非講求於平日則無以致誠信於臨時哉兹續纂凶禮凡唐以前服制為杜典失載者採以補之其原書所載條目有後世所不經見者則從其闕至於歴代史志舊五代史不載凶禮遼志僅存其畧金元禮志亦約舉未備惟宋史獨詳而明史亦分𩔗編次今取紀傳雜志並原書之有闗喪制者按代排纂先儒所議隨事命題亦依例附録庶可與杜典互相証明焉
　　大喪初崩及山陵制〈唐　五代　宋　遼　金元　明〉
　　唐徳宗貞元二十一年正月二十三日癸巳崩〈按是年八月改元永貞故司馬光資治通鑑作永貞元年〉二十四日宣遺詔〈按資治通鑑永貞元年正月癸已倉卒召翰林學士鄭絪衞次公等至金鑾殿草遺詔宦官或曰禁中議所立尚未定次公曰太子雖有疾地居冢適中外屬心必不得已猶應立廣陵王不然必大亂絪等從而和之議始定〉皇太子衰服見百寮二十六日即位太極殿〈按前漢書有自崩至𦵏不及旬日者嗣君即位多在既𦵏之後至東漢則𦵏期漸遲於是始制令以大行柩前即位而歴代遵之〉以檢校司空平章事杜佑攝冢宰兼䕶山陵使中丞武元衡為副使宗正卿李紓為案行山陵使刑部侍郎鄭雲逵為鹵簿使庚子百僚請聴政不許二月癸夘朝百寮於紫宸門佑前進跪曰陛下居憂過禮羣臣懼焉願得覩聖顔左右乃為皇帝舉帽百寮皆再拜
　　後唐莊宗同光三年七月貞簡皇太后〈太祖皇后曹氏諡貞簡〉遺令曰皇帝以萬幾至重八表所尊勿衣粗衰勿居諒闇三年之制以日易月過三日便親朝政釋服後未御八音勿廢羣祀勿斷屠宰勿禁晏㳺園陵喪制皆從簡省故申遺令奉而行之其月太常禮院奏案故事中書門下翰林學士在朝文武百官内諸司使供奉官以下從成服三日每日赴長壽宫朝臨自後不臨其服以日易月十三日除至小祥合釋服每至月朔月望小祥大祥釋服日未除服者衰服臨已除服者則素服不臨並赴長壽宫先拜靈訖移班近東進名奉慰從之長興四年十一月戊戌明宗崩於雍和殿秘其喪六日〈時召宋王于鄴〉十二月癸夘朔發喪於西宫〈按五代㑹要左僕射平章事李愚撰哀册文吏部尚書平章事劉尚撰諡册文〉愍帝即位於柩前〈愍帝即宋王按五代㑹要云自魏府入纘皇統〉羣臣見於東階復於喪位丙午成服於西宫馮道為大行皇帝山陵使戸部尚書韓彦惲為副中書舎人王延為判官禮部尚書王權為禮儀使兵部尚書李麟為鹵簿使御史中丞龍敏為儀仗使左僕射權判河南府盧質為橋道頓遞使〈按晉漢周三代嗣君即位於柩前皆與唐同其山陵諸使亦同惟晉漢皆無橋道頓遞使疑當時不置或舊史實録闕書歐陽修五代史因之〉
　　宋太祖建隆二年六月皇太后杜氏崩於滋徳殿〈按昭憲杜太后歸於宣祖生太祖太宗太祖即位尊為皇太后〉三日百官入臨明日百姓成服羣臣服布斜巾四脚直領襴衫外命婦帕頭帔裙衫九日帝見百官於紫宸門太常禮院言皇后長公主皇弟合隨皇帝二十七日禫除畢服吉心喪終制從之開寶九年十月太祖崩遺詔以日易月皇帝三日而聴政十三日小祥二十七日大祥諸道州府臨三日釋服羣臣叙班殿庭宰臣宣制發哀畢太宗即位號哭見羣臣羣臣服布斜巾四脚直領布襴腰絰〈鄭康成士喪禮注麻在首在要皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心要絰象大帶朱子曰兩頭長垂下〉命婦布帕首裙帔皇弟皇子文武二品以上加布冠斜巾帽首絰〈士喪禮注首絰象緇布冠之缺項〉大袖裙袴竹杖士民縞素婦人素縵諸軍就屯營三日哭羣臣屢請聴政始御長春殿羣臣喪服就列帝去杖絰服斜巾垂㡌捲簾視事是月卜𦵏以翰林學士杜彥圭為山陵按行使齊王廷美為山陵使兼橋道頓遞又有禮儀鹵簿儀仗使皆以侍官為之太宗至道三年三月崩真宗散髮號擗奉遺詔即位萬嵗殿之東楹制永熙陵皇堂深百尺方廣八十尺陵臺方二百五十尺大駕鹵簿用玉輅一革車五外用九千四百六十八人有司定散髪之禮〈按文獻通考初有司言皇帝當聴政更不散髪帝曰豈有居父之喪不盡禮乎朕已散髪矣〉皇帝皇后諸王公主縣主諸王夫人六宫内人並左被髪皇太后全被髪帝服布斜巾四脚大袖裙袴帽竹杖腰絰首絰直領布襴衫白綾襯服諸王皇親以下如之加布頭冠絹襯服皇太后皇后内外命婦布裙衫帔帕頭首絰絹襯服宫人無帔文武二品以上布斜巾四脚頭冠大袖襴衫裙袴腰絰竹杖絹襯服自餘百官並布幞頭襴衫腰絰兩省五品御史臺尚書省四品諸司三品以上見任前任防禦團練刺史等布頭冠幞頭大袖襴衫裙袴腰絰諸軍庶民白衫紙帽婦人素縵不花釵三日哭而止山陵前朔望不視事真宗景徳四年四月章穆皇后崩〈初諡莊穆後改章穆〉皇帝七日釋服後改用十三日〈按真宗在襄邸太宗為聘之真宗嗣位立為皇后崩上深嗟悼禮官奏七日釋服時詔增至十三日〉羣臣三日釋服諸道州府官吏訃到日舉哀成服三日而除司天監詳定園陵帝令棺椁等事無得鐫花様務令堅固乾興元年二月十九日真宗崩仁宗即位二十一日羣臣入臨見帝於東序閤門使宣口勅曰先皇帝奄棄萬國凡在臣寮畢同號慕及中外將校並加存撫羣臣拜舞稱萬嵗復哭盡哀退以宰相為山陵使餘如舊制六月參知政事王曽言奉詔按視山陵定皇堂之制深八十一尺上方百四十尺宰相請以前後所降天書置陵中十月𦵏永定陵仁宗明道二年三月章獻皇太后崩於寶慈殿遷座於皇儀殿宣遺詔〈按文獻通考太常寺言章獻明肅皇太后遺詔十三日令在京百官除服〉羣臣哭臨見帝於殿之東廂奉慰司天監詳定山陵制度皇堂深五十七尺神牆髙七尺五寸四面各長六十五歩乳臺髙一尺九尺至南神門四十五歩鵲臺髙二丈三尺至乳臺四十五歩嘉祐八年三月仁宗崩英宗立喪服制度及修永昭陵〈按宋文鑑仁宗皇帝哀冊文云皇帝崩於福寧殿旋殯于殿之西階粤十月六日遷座於永昭陵禮也〉並用定陵故事英宗治平四年正月崩遺詔山陵務從省約神宗立喪禮如舊制〈按名臣琬琰之章程頤代父上書請奉遺詔凡百規模盡依魏文之制范鎮奏上宫下宫及兆域之數願一以安陵為祖〉神宗元豐八年三月崩哲宗立七月請諡於南郊九月讀諡寶册於福寧殿十月𦵏永裕陵哲宗元符三年正月崩徽宗立詔山陵制度並如元豐髙宗紹興五年四月徽宗崩於五國城七年正月問安使何蘚等還以聞帝號慟擗踊終日不食宰臣張浚等力請始進糜粥成服於几筵殿三十一年五月金國使至以欽宗訃聞詔朕當持斬衰三年之服以申哀慕禮臣請依典故以日易月從之南宋國恤喪禮自聴遺詔始是日皇帝服白羅袍黒銀帶絲鞋白羅軟折上巾〈皇太后初喪皇帝服素紗軟幞頭白羅衫黑銀帶太皇太后太上皇后初喪日並同〉文武百寮並服常服黒帶〈去金玉飾〉入詣殿下立班定禮聴宣遺詔〈讀遺詔同〉並舉哀一十五音再拜立班首稍前躬身奉慰〈几奉慰冇皇太后並先慰皇太后〉故事未成服以前文武百僚諸司長吏以上及近臣列校每日朝晡臨〈皇太后崩朝晡臨至成服後三日止餘並同皇后崩發哀次日入臨成服後三日而止餘並同〉大斂成服日〈奉尸斂於棺謂之大斂〉皇帝服布斜巾四脚裙袴冠帽竹杖〈皇太后喪用桐木杖〉腰絰首絰直領大袖布襴衫白絹襯衫〈皇太后喪用白綾襯衫〉小祥日改用布四脚直領布襴衫腰布袴〈按北宋諸帝喪儀畧見宋史禮志南宋以後則闕文獻通考載有國恤儀其上篇與宋史文同盖通考作於前宋史撰於後故志文多本之其下篇多載南宋帝后喪紀而隨事類序不分前後兹特舉南宋大喪通儀著於篇〉
　　遼太祖天顯元年七月次扶餘府崩八月奉梓宫西還耀庫濟奔赴行在人皇王倍〈即義宗〉繼至九月梓宫至皇都殯于子城西北太宗大同元年四月崩于欒城世宗嗣位發哀成服〈按舊五代史歐陽史通鑑契丹國志俱作五月嗣位唯遼史世宗紀作四月〉景宗乾亨四年九月次焦山崩十二月奉大行皇帝梓宫于菆塗殿〈按周禮賈公彦疏菆叢也謂用木菆棺而四面塗之故名菆塗〉聖宗太平十一年六月崩興宗哭臨於菆塗殿大行之夕四鼓終皇帝率羣臣三致奠奉柩出殿之西北門就輼輬車藉以素裀巫者祓除之興宗重熙二十四年崩道宗親擇地以𦵏道宗壽隆七年崩有司奉喪服天祚皇帝問禮於總知翰林院事耶律固始服斬衰及至𦵏靈柩就轝皇帝免喪服歩引至長福岡是夕皇帝入陵寢授遺物於皇族外戚及諸大臣〈按歐陽修五代史謂遼祖明殿若中土陵寢之制其國君殂𦵏於其墓側起殿置官屬職司嵗時奉表如事生置明殿學士一人掌荅書詔每國有大慶弔學士以先君之命為書以賜〉
　　金太宗天㑹十三年正月崩於明徳宫熙宗即位於柩前〈按天㑹十年宗翰宗輔希尹與宗幹議曰儲位久虚今不早定恐授非其人合拉太宗嫡孫當立相與請於太宗下詔定為儲副合拉即熙宗〉哀宗正大八年九月明惠皇太后崩〈宣宗后王氏哀宗尊為皇太后〉遺命園陵制度務從儉約〈按金太祖天輔七年八月戊申崩于部堵濼西行宫太宗以九月丙辰即皇帝位盖太宗為太祖母弟九月乙夘已𦵏太祖于宫城西諸臣固請正位不許迨諸弟以赭袍被體寘璽于懐而後即位其去八月戊申已九日其餘章宗以皇太孫衛紹王以藩封哀宗以皇太子俱即位於柩前皆與熙宗即位典禮無殊故不分載〉
　　元國俗舊禮凡帝后有疾危殆度不可愈移居外氊帳房有不諱則就殯殮其中𦵏後每日用羊二次燒飯以為祭至四十九日而後已其帳房即以賜近臣凡宫車晏駕棺用香楠木中分為二刳肖人形其廣狹長短僅足容身太祖崩𦵏起輦谷谷在漢北不加築為陵諸帝皆從𦵏於此
　　明太祖洪武三十一年崩遺詔天下臣民令到出三日皆釋服嫁娶飲酒皆無禁毋發民𡘜臨宫殿中當臨者皆以旦晡各十五舉哀禮畢當給喪事及𡘜臨者皆毋跣絰帶毋過三寸無布車兵器禮部定議京官聞喪次日素服赴内府聴遺詔於本署齋宿朝晡詣几筵𡘜越三日成服朝晡𡘜臨至𦵏乃止自成服日始二十七日除諸王世子王妃郡主内使宫人俱斬衰二十七月除孝陵設神宫監并孝陵衛及祠祭署成祖永樂二十二年遺詔喪服禮儀一遵太祖皇帝遺制禮部議奏宫中自皇太子以下成服日為始服斬衰二十七月而除親王世子郡王及王妃世子妃郡王妃公主郡主以下聞喪皆𡘜盡哀第四日成服斬衰二十七月而除凡王視事素服烏紗帽黑角帶退服衰服仁宗崩詔營獻陵帝召尚書蹇義夏原吉曰國家以四海之富𦵏親豈宜惜費然古聖帝明王皆從儉制况皇考遺詔天下所共知宜遵先志於是建寢殿五楹左右廡神㕑各五楹門樓三楹其制較長陵逺殺英宗正統七年誠孝皇太后崩〈仁宗誠孝張皇后宣宗即位上尊號曰皇太后英宗即位加上太皇太后〉遺誥喪服以日易月二十七日而除𡘜臨三日即止君臣皆同皇帝成服三日後即聴政天地宗廟社稷及百神之祀皆勿停宗室諸王但遣官進香不必送喪在外大小文武衙門並免進香臣民之家勿禁音樂嫁娶英宗崩遺詔不得以宫妃殉𦵏
　　總論喪期〈唐　五代　宋　金　元　明〉
　　唐代宗大厯十四年崩徳宗即位下詔曰朕聞禮貴縁情因心展孝髙宗得說其代予言今朝有股肱濟為舟楫出納惟允足以保邦况荼蓼在懷日時猶淺欲遂權奪抑就公除攀號痛心實所未忍朕將從禫服以終喪制百弼卿士宜悉哀懐禮儀使禮部尚書顔真卿奏曰哀號在疚開闢所無誠懇尚違庶僚增懼伏見百辟並已釋除事既合權禮無獨異不可以吉凶兼制臣子殊儀伏乞奉顧命之文節因心之孝順時即吉屈已臨朝則萬姓心安四方事集又下詔欲以素服練巾聴政曰昔髙宗諒隂三年舜為堯禹為舜亦服喪三年故禮曰三年之喪自天子達是知罔極之恩昊天難報朕䖍奉遺詔又迫於羣議將欲從吉未忍割哀其百僚宜以今月十七日釋服朕以素服練巾銜哀聴政凡百在位知朕意焉禮儀使又奏曰臣伏守遺詔禮從易月祥禫變除儀注皆備若陛下未忍即吉更服練巾則遺詔不得奉行羣僚無以覲見伏乞俯順人望仰遵先㫖實大孝不虧萬方幸甚
　　後唐貞簡皇太后遺令皇帝三年之制以日易月過三日便親朝政皇后諸妃及諸王公主服齊衰以日易月十三日除長興四年明宗崩于雍和殿宋王從厚自鄴都至是日發哀百僚縞素就位中書侍郎平章事劉昫宣遺制宋王從厚于柩前即位服紀以日易月一如舊制
　　漢乾祐元年正月髙祖崩二月辛巳内降大行皇帝遺制云周王承祐可于柩前即皇帝位服紀日月一依舊制
　　周宣懿皇后〈按周家人𫝊符氏初世宗納為繼室後冊為皇后〉崩議者以方用兵請殺喪禮於是百官朝臨於西宫三日而釋服帝亦七日而釋世宗崩遺制服紀日月一依舊制
　　宋乾興元年二月十九日真宗崩仁宗即位二十四日大斂成服三月一日小祥帝行奠釋衰服羣臣入臨退赴内東門進名奉慰自是每七日皆臨至四十九日止十三日大祥帝釋服服黲〈按馬端臨曰時上雖用以日易月之制改服臨朝而宫中實行三年之喪〉元豐八年三月五日神宗崩十三日大斂帝成服十七日小祥四月一日禫除〈按此日成服至除服僅十九日〉秘書省范祖禹言國朝自祖宗以來外廷雖用易月之制而宫中實行三年之喪且易月之制前世所以難改者以人君自不為服也今君上之服已如古典而臣下之禮猶依漢制是以大行在殯而百官有司皆已復其故常〈文獻通考但云是以百官有司皆已復其故常今依歴代名臣奏議補正〉豈人之性如此其薄哉由上不為之制禮也今羣臣易月人主實行三年之喪故十二日而小祥期而又小祥二十四日大祥再期而又大祥既以日為之又以月為之此禮之無據者也再期而大祥中月而禫禫者祭之名也非服之色也今乃為之黲服三日然後禫此禮之不經者也既除服至𦵏而又服之盖見梓宫不可以無服也〈文獻通考宋史禮志俱云盖不可以無服也文義未明今依歴代名臣奏議補正〉祔廟後即吉纔八月矣而遽純吉無所不佩此又禮之無漸者也詔禮官詳議以聞其後禮部尚書韓忠彥等言朝廷典禮時世異宜不必循古若先王之制不可盡用則當以祖宗故事為法今言者欲令羣臣服喪三年民間禁樂如之雖過山陵不去衰服庶協古之制縁先王恤典節文甚多必欲循古又非特如臣僚所言故事而已今既不能盡用則當循祖宗故事及先帝遺制從之孝宗淳熙十四年十月八日髙宗崩孝宗號慟擗踊踰二日不進膳尋諭宰執王淮欲不用易月之制如晉武魏孝文實行三年之喪自不妨聴政淮等奏通鑑載晉武帝雖有此意後來只是宫中深衣練冠帝曰當時羣臣不能將順其美司馬光所以譏之後來武帝竟欲行之〈謂皇太后之喪〉淮曰記得亦不能行〈按文獻通考及宋史禮志俱作王淮奏對而周宻癸辛雜志作周必大語與周必大思陵録合〉帝曰自我作古何害淮曰御殿之時人主衰絰羣臣吉服可乎帝曰自有等降乃出内批朕當衰服三年羣臣自行易月之令其合行儀制令有司討論詔百官於以日易月之内衰服治事二十日丁亥小祥帝未改服王淮等乞俯從禮制帝流涕曰大恩難報情所未忍二十一日車駕還宫帝衰絰御輦設素仗軍民見者往往感泣詔自今五日一詣梓宫前焚香帝欲衰服素幄引輔臣及班次而禮官奏謂苴蔴三年難行於外庭奏入不出十一月戊戌朔禮官顔師魯尤袤等奏乞大祥禮畢〈按宋史禮志不云大祥今從文獻通考補正〉改服小祥之服去杖絰禫祭禮畢改服素紗軟脚折上巾淡黄袍黑銀帶神主祔廟畢改服幞頭黒鞓犀帶遇過宫燒香則於宫中衰絰行禮二十五月而除帝批淡黄袍改服白袍二日己亥大祥四日辛丑禫祭禮畢五日壬寅百官請聴政不允八日三上表引康誥被冕服出應門等語為證九日詔可十五年三月二十日丙戌神主祔廟是日詔曰朕昨降指揮欲衰絰三年縁羣臣屢請御殿易服故以布素視事雖有俟過祔廟勉從所請之詔稽諸典禮心實未安行之終制乃為近古宜體至意勿復有請於是徑行三年之喪焉
　　金世宗大定二十九年章宗即位禮官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘禮按公羊傳閔公二年吉禘於莊公言吉者未可以吉謂未三年也注禘祫從先君數朝聘從今君數三年喪畢遇禘則禘遇祫則祫故事宜於辛亥嵗為大祥三月禫祭踰月即吉則四月一日為初吉適當孟夏禘祭之時可為親祠詔從之及期以孝懿皇后崩而止五月禮官言世宗升祔已三年尚未合食於祖宗若來冬遂行祫禮皇帝見居心喪喪中之吉春秋譏其速恐冬祫未可行乞依故事三年喪畢祫則祫禘則禘於明昌四年四月一日釋心喪行禘禮上從之〈按金史凶禮雖闕而章宗時禮官所奏於喪禮有闗故録之〉
　　元英宗至治二年九月丙辰〈按元史祭祀志誤作八月丙辰今從本紀改正〉太皇太后崩〈諡昭獻元聖〉太常院官奏國哀以日易月旬有二日外乃舉祀事〈按元史本紀十月戊辰享太廟以國哀迎香去樂〉
　　明成祖永樂二十二年崩禮部尚書兼太常卿吕震奏太行遺命喪服一如髙皇帝倣漢制以日易月今已踰二十七日〈按漢文帝三十六日釋服唐明皇肅宗之喪乃降三十六日為二十七日後之議禮者以二十七日為以日易月之漢制皆沿應氏之失也〉請上釋衰服服烏紗冠素服黑角帶臨朝仁宗不聴命六部都察院詳議以聞震與六部都察院奏上宜服素衣冠黑角帶羣臣從君服仁宗曰梓宫在殯朕何忍遽易自是臨朝素冠麻衣麻絰朝退仍衰服成化二十三年戊辰憲宗純皇帝之喪至是已百日上以梓宫在殯仍不釋服視事百官素服朝𠫭如舊丙子監察御史曹璘上疏請梓宫發引之日上衰絰杖履至大明門外率百官拜𡘜而别仍率宫中行三年之喪〈時潘府請力排羣議斷自聖心定為三年之喪詔禮官博士𠫭考載籍使喪不廢禮朝不廢政合於古不戾於今行於上可通於下則大本以立大經以正從之〉
　　奔大喪〈奔山陵附　周　漢　宋　遼　元　明〉
　　周書康王之誥太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右〈胡氏安國曰此奔成王之喪也諸侯為天子服斬衰當以所聞前後而奔喪安得以為修服于國而可乎〉春秋諸侯于天王崩而行郊禮受與國之朝聘修禮於他國皆特書以致貶胡氏安國汪氏克寛髙氏閌諸儒論之甚嚴此諸侯為天子奔喪制服之舊制也
　　漢昭帝元平元年崩大將軍霍光徴昌邑王賀典喪至霸上大鴻臚郊迎騶奉乘輿車王使僕壽成御郎中令龔遂參乘旦至廣明東都門遂曰禮奔喪望見國都𡘜此長安東郭門也白虎通曰禮曰王者崩諸侯悉奔喪何臣子悲哀慟怛莫不欲觀君父之棺柩盡悲哀者也又為天子守蕃不可頓空也故分為三部有始死先奔者有得中來盡其哀者有得㑹喪奉送君者七月之間諸侯有在京師親供臣子之事者有號泣悲哀奔走道路者有居其國𡘜痛思慕竭盡所供以助喪事者是四海之内臣下若喪考妣之義也〈以上杜典不載今補纂〉
　　宋太祖開寶九年崩遺詔諸道節度防禦團練使刺史知州等不得輒離任赴闕
　　遼義宗〈按遼史宗室𫝊義宗名倍太祖長子神冊元年立為皇太子〉留治東土〈即東丹國〉太祖訃至即日奔赴山陵知皇太后本意欲立徳光讓以大位
　　元太祖崩於薩里川哈喇圖之行宫〈時率師伐金〉遺命以太宗嗣位〈太祖定西域太宗攻城畧地之功居多〉時太宗不在左右及訃至始自和博之地來㑹喪乃遵遺詔即位於和林〈和林本唐回鶻地自太祖定河北即建都於此為㑹同之所後改和寧路〉
　　明太祖遺詔諸王聞喪各於本國𡘜臨不必赴京中外管軍戍守官員毋得擅離信地許遣人至京洪熙元年仁宗崩皇太子還自南京至良鄉宫中始發喪宣遺詔文武官常服於午門外四拜宣畢舉哀復四拜易素服迎皇太子於盧溝橋橋南設幕次香案皇太子至常服詣次四拜聴宣遺詔復四拜𡘜盡哀易素服至長安右門下馬步哭至宫門外釋冠服被髪詣梓宫前五拜三叩首𡘜盡哀就喪次
　　國有大喪受他國弔慰服議〈宋　遼〉
　　宋真宗之喪契丹遣殿前都㸃檢崇義軍節度使耶律賽音翰林學士工部侍郎知制誥馬貽謀充大行皇帝祭奠使副左林牙右金吾衛上將軍蕭日新利州觀察使馮延林充太皇后弔慰使副右金吾衛上將軍耶律寧引進使姚居信充皇帝弔慰使副所司預於滋福殿設大行皇帝神御座又於稍東設御座祭奠弔慰使副各素服由西上閤門入陳禮物於庭中書門下樞宻院並立於殿下再拜訖升殿分東西立禮直官閤門舎人贊引耶律賽音等詣神御座前階下俟殿上簾捲使副等並舉𡘜殿上皆𡘜再拜訖引升殿西階詣神御座前上香奠茶酒貽謀跪讀祭文畢降階復位又舉𡘜再拜訖稍東立俟皇太后升座簾外侍立舎人引慰弔祭奠使副朝見殿上舉哭左右皆哭弔慰使副蕭日新等升殿進書訖降座俟皇帝升座舎人引弔慰祭奠使副朝見皇帝舉𡘜左右皆𡘜弔慰使副耶律寧等升殿進書訖賜賽音等襲衣冠帶器幣鞍馬隨行實里牙校等衣服銀帶器幣有差淳熙十五年二月宰執進呈禮官閤門國信所定弔慰使副徳壽宫宰執以下皆用常服周必大奏昨顯仁時北使副至已是祔廟故用常服今大行太上皇帝在殯陛下方縗絰受弔臣等亦難冠裳侍立况啓殯發引服如初喪固未除也上曰宰執侍從當如大祥服四脚幞頭縗絰去杖正得中矣
　　遼道宗崩天祚皇帝問禮於耶律固宋國遣使弔及致祭歸賵皇帝喪服御游仙之北别殿使入門皇帝𡘜使者詣柩前上香讀祭文訖又𡘜有司讀遺詔慟𡘜使者出少頃復入陳賻賵於柩前皇帝入臨𡘜退更衣〈杜典原書無受弔服議今因宋遼事纂入〉
　　君遣使弔他國君〈宋　遼　金〉
　　宋仁宗天聖九月七月契丹使來告其主隆緒之喪遣使祭奠弔慰至和元年九月契丹主宗真殂遣使祭奠弔慰孝宗淳熙十六年三月金遣王元徳等來告哀遣諸葛廷瑞沈揆等往弔祭
　　遼太宗天顯九年閏月戊午唐遣使告哀即遣弟弔祭㑹同五年八月遣天城軍節度使蕭拜石弔祭於晉聖宗太平十年宋真宗崩薛貽廓報哀入境幽州急遞先聞帝不俟貽廓至闕集大臣舉哀詔沿邊州軍不得作樂興宗重熙十七年夏國王李元昊薨遣永興宫使耶律鈕斡哩等慰奠道宗清寧九年宋仁宗崩遣使祭大行於皇儀殿遂見宋嗣帝英宗於東廟
　　金世宗大定二十八年正月遣宣徽使富察克忠為宋弔祭使二月宋遣使獻先帝遺留物宋使朝辭以所獻物中玉器五玻璃器二十及弓劒之屬使還遺宋曰此皆爾前主珍玩之物所宜寶藏以無忘追慕今受之義有不忍歸告爾主使知朕意也章宗承安五年十月宋遣使來告孝宗哀以工部尚書烏庫哩誼等為弔祭使十一月宋復遣使來告光宗哀以河南路統軍使𠑽等為弔祭使泰和四年正月髙麗嗣子韺遣使來告其父晫哀四月遣西上閤門使張偁等為髙麗祭使東上閤門使石慤等為慰問并起復横賜使



　　欽定續通典卷七十四



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷七十五
　　禮〈凶〉
　　未踰年天子崩議〈元　明〉
　　元泰定帝致和元年三月崩懐王即位七月暴崩從葬諸帝陵是月皇太子即位十二月知樞宻院事臣額布勒等議請上尊諡曰翼獻景孝皇帝廟號明宗文宗至順三年八月崩十月鄜王即位十一月崩葬起輦谷順帝至元四年三月上諡曰冲聖嗣孝皇帝廟號寧宗〈按元史順帝紀太常禮儀院禮部官定議寧宗皇帝尊諡廟號在至元二年十二月而寧宗紀作四年三月元史之前後互異如此〉
　　明神宗萬厯四十八年七月崩八月丙午朔太子即位九月己丑崩熹宗即位從廷臣議上尊諡廟號光宗葬慶陵
　　〈臣〉等謹案杜典作未踰年天子崩諸侯薨議其所載止北鄉侯一條北鄉侯是未踰年天子非諸侯也諸侯自唐以來不見史冊明顧鼎臣等言今之公卿即古之諸侯夏言駁之云世無諸侯久矣古之諸侯建邦啓土世有其國今之所謂公卿者能以君道自處乎故凡杜氏所載諸侯禮槩不續纂藩王入繼大統為先君服議〈宋〉
　　宋嘉祐八年三月晦日仁宗崩英宗立喪服制度並用定陵故事禮院言故事大祥變除服制以四月二十九日祥至五月二十九日禫六月二十九日禫除至七月一日從吉已䝉降敕謹案禮學王肅以二十五月為畢喪而鄭康成以二十七月通典用其說又加至二十七月終則是二十八月畢喪而二十九月始吉盖失之也元聖中更定五服年月敕斷以二十七月今士庶所同遵用夫三年之喪自天子達不宜有異請以四月二十九日為大祥五月擇日而為禫六月一日而從吉於是大祥日不御前後殿開封府停决大辟及禁屠至四月五日待制觀察以上及宗室管軍官日一奠二十八日而羣臣俱入奠二十九日禫除羣臣皆奉慰焉時宰相韓𤦺言濮安懿王徳盛位隆所宜尊禮陛下受命先朝躬承聖統顧以大義後其私親請下有司議濮安懿王及譙國太夫人王氏襄國太夫人韓氏仙遊縣君任氏合行典禮詳處其當以時施行詔須大祥後議二年四月詔議崇奉濮王典禮以聞翰林學士王珪等相顧不敢先天章閣待制司馬光獨奮筆立議議成王珪即敕吏以光手槀為案其議曰臣等謹案儀禮喪服為人後者〈按雷氏云此文當云為人後者為所後之父闕此五字者以其所後之父或早卒又或後祖父或後曽髙祖故闕之也〉𫝊曰何以三年也受重者必以尊服服之〈按受重謂繼宗祀尊服為斬衰〉為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者皆如親子也又為人後者為其父母𫝊曰何以期也不二斬也持重於大宗者降其小宗又為人後者為其昆弟𫝊曰何以大功也為人後者辟其昆弟也以此觀之為人後者不敢顧私親聖人制禮尊無二上若恭愛之心分施於彼則不専一於此故也是以秦漢以來帝王有自旁支入繼大統或推尊父母以為帝后皆見非當時取譏後世臣等不敢引以為聖朝法前代之入繼者多宫車晏駕之後援立之䇿或出母后或出近臣非如仁宗皇帝年齡未衰深惟宗廟之重祇承天地之意於宗室衆多之中簡拔聖明授以大業陛下身為先帝之子然後繼體承祧光有天下濮安懿王雖於陛下有天性之親顧復之恩然陛下所以負扆端冕富有四海子子孫孫萬世相承者皆先帝之徳也臣等愚淺不達古今竊謂今日所以崇奉濮安懿王典禮宜準先朝封贈期親尊屬故事髙官大國極其尊榮襄國太夫人仙遊縣君亦改封大國太夫人考之古今實為宜稱議上中書奏王珪等議未見詳定濮王當稱何親珪等議濮王於仁宗為兄皇帝宜稱皇伯而不名如楚王涇王故事中書又奏案儀禮為人後者為其父母服及案令文五服年月敕並云為人後者為其所後父母斬衰三年為其父母齊衰期即出繼之子於所繼所生父母皆稱父母又漢宣帝光武皆稱其父為皇考今珪等議皇伯於典禮未見明據請下尚書省集議從之〈按東都事畧歐陽修著濮議引喪服記以為為人後者為其父母服降三年為期而不没其父母之名以見服可降而名不可没也今議者欲以為人後之故使一旦反視父母若未嘗生我者其絶之也甚矣與中書議同〉臺誎皆是王珪太后聞之内出手書切責韓琦等不當議稱皇考上命權宜罷議令有司博求典故以聞范鎮時判太常率禮官上言漢宣帝於昭帝為孫光武於平帝為祖則其父容可稱皇考然議者猶或非之謂其以小宗而合大宗之統也今陛下既考仁宗又考濮王則其失又非漢宣光武比也凡稱帝稱皇稱皇考立寢廟論昭穆皆非是侍御史知雜事吕誨言臣竊原敕意直欲加濮安懿王為皇考與仁廟同稱如是則尊有二上服有二斬律禮之文皆相戾臣恭以陛下龍躍藩邸入繼大統南面尊臨皆先帝之徳也方勤孝養上奉慈顔猶懼其不足矧復顧私恩别親疎而忘大義哉人言不已誠有累於聖躬欲解天下之疑莫若發睿斷特以手詔自中而下以王珪等前議為定追封濮安懿王大國諸夫人典禮稱是慰厭人心於體為順皆留中不下司馬光又言聖人舉事與衆同欲故能下叶人心上順天意洪範曰三人占從二人言盖國有大疑則決之於衆自上世而然矣伏見向者詔諸臣議濮安懿王合行典禮翰林學士王珪等二十餘人皆以為宜準先朝封贈期親尊屬故事凡兩次會議無一人異辭盖欲奉濮王以禮輔陛下以義也而政府之意獨欲尊濮王為皇考巧飾詞説誤惑聖徳不顧先王之大典蔑棄天下之公議使憲室疎屬皆已受奉贈而崇濮王之禮未能知二議是非臣更為陛下别白言之政府言儀禮令文五服年月敕皆云為人後者為其父母即出繼之子於所生皆稱父母臣案禮法必須指事立文使人曉解今欲言為人後者為其父母之服若不謂之父母不知如何立文此乃政府欺罔天下之人謂其皆不識文理也又言漢宣帝光武皆稱其父為皇考臣案宣帝承昭帝之後以孫繼祖故尊其父為皇考而不敢尊其祖為皇考以其昭穆同故也光武起布衣誅王莽親冒矢石以得天下名為中興其實創業雖自立七廟猶非大過况但稱皇考其謙損甚矣今陛下親為仁宗之子𫝊曰國無二君家無二尊若復尊濮王為皇考則置仁宗於何地乎誨前後十一奏乞依王珪等奏定濮王崇奉典禮不報〈杜典但載繼兄弟統制服議今補纂繼大統為先君服議〉
　　天子為繼兄弟統制服議〈唐　宋　金　明〉
　　唐陳貞節蘇獻等議曰按禮論晉太常賀循議云禮兄弟不相為後也故殷之盤庚不序陽甲而上繼於先君漢之光武〈按唐志如此或作武宣非〉不嗣於孝成而承於元帝又曰晉惠帝無後懐帝承絶懐帝自繼於世祖而不繼於惠帝此盖禮之常例也
　　宋真宗咸平元年判太常禮院李宗訥等言太祖宜稱皇伯后宜稱皇伯妣事下尚書省議戸部尚書張齊賢等言王制天子七廟謂三昭三穆與太祖之廟而七前代或有兄弟繼及亦移昭穆之列是以漢書為人後者為之子所以尊本祖而重正統也又云天子絶期喪安得宗廟中有伯氏之稱乎其唐及五代有所稱者盖禮官之失非正典也請自今有事於太廟則太祖并諸祖室稱孝孫孝曽孫嗣皇帝太宗室稱孝子嗣皇帝劉敞為兄後議云天子諸侯或傳之諸兄或𫝊之諸弟既已受國家天下則所𫝊者雖非子亦猶子道也𫝊之者雖非其父亦猶父之道也以天下國家為重矣春秋僖公實閔公之兄閔公遭弑僖不書即位明臣子一體也公孫嬰齊卒春秋謂之仲嬰齊以謂為人後者為之子當下從子例不得復顧兄弟之親稱公孫也儒者或疑禮無後兄弟之文遂以春秋書仲嬰齊為不與子為父孫非也子為父孫誠非禮之正有不得已者春秋正其為臣子一體而已故實公孫嬰齊而謂之仲嬰齊若春秋本不聴其為後者則當書曰公孫嬰齊卒學者問之曰此仲嬰齊曷為謂之公孫嬰齊不與為兄後也乃可矣夫春秋家猶重之况國乎國猶重之况天下乎故凡繼其君雖兄弟必使子之繼其大宗雖兄弟必使子之如繼其君繼其大宗而不使子是教不子而輕其所托也此文公所以受逆祀之貶也自漢世以來其議尤衆皆曰兄弟不相為後不當以昭穆格之妄也若不以昭穆格之則天下受之誰乎凡人君以兄弟為後者必非有子者也引而為嗣臣子一體矣而當嗣者反以兄弟之故不繼所受國而繼先君則是所受國者竟莫有嗣之者也不可一矣生則以臣子事之死則以兄弟治之忘生悖死不可二矣已實受之後君不受之先君今當自繼先君者不惟棄後君命已之命且廢先君命兄之命不可三矣天下國家則歸之已而父子之禮則恥不為不可四矣推生嗣死獨可悖哉〈按禮為人後者為之子本不指兄弟相後而言所謂大宗無子則立支子是也若兄弟相繼雖亦為嗣統究不同於以姪繼伯叔但當持三年之服而不得竟以兄為父劉敞之議據三𫝊閔僖相繼以立言考杜預范甯孔頴達諸說皆謂僖本閔兄而曽為之臣故不可以逆祀非謂僖即當為閔之子其祖禰之説雖見於公穀而左傳本無此文也盖不可紊者國繞之序而不可改者天倫之名弟可以繼兄不可以禰兄設如劉氏之說弟繼兄統即為兄之子則商時陽甲至小乙兄弟四人相承陽甲當為小乙之曽祖考矣有是理乎宋真宗為太祖之從子而張齊賢欲稱孝孫是禰太宗而祖太祖矣真宗既以太祖為祖則太宗當以太祖為父太宗之享太祖稱曰孝弟已二十餘年至真宗而追改之於理亦為不順當日從宋湜言祭太祖祝文並稱孝子殆為得其中云〉哲宗元符三年正月崩徽宗即位〈按宋史本紀哲宗係神宗第六子徽宗係神宗第十一子〉太常寺言太宗皇帝上繼太祖兄弟相及雖行易月之制實斬衰三年以重君臣之義公除已後庶事相稱具載國史今皇帝嗣位哲宗實承神考之世已用開寳故事為哲宗服衰重今神主已祔百官之服並用純吉皇帝服御宜如太平興國二年故事禮部言太平興國中宰臣薛居正表稱公除以來庶事相稱獨命徹樂誠未得宜公除後除不舉樂外釋衰從吉事理甚明今皇帝常服素紗展脚幞頭淡黄衫黒犀帶請下有司裁制宰臣請從禮官議乃詔𠉀周期服吉時詔不由門下徑付有司給事中龔原言喪制乃朝廷大事今行不由門下是廢法也臣為君服斬衰三年古未嘗改且陛下前此議服禮官持兩可之論陛下既察見其姦其服遂正今乃不得已從之臣竊為陛下惜開寳時并汾未下兵革未弭祖宗櫛風沐雨之不暇其服制權宜一時非故事也原坐黜知南康軍於是詔依元降服喪三年之制其元符三年九月自小祥從吉指揮改正髙宗紹興三十一年金國使至以欽宗訃聞〈按宋史本紀欽宗係髙宗之兄〉詔朕當持斬衰三年之服以申哀慕權禮部侍郎金安節等請依典故以日易月自五月二十二日立重安奉几筵至六月十七日大祥所有衰服權留以待梓宫之還從之
　　金大定二十九年有司言世宗與熙宗為兄弟不相為後
　　明武宗正徳十六年二月禮部尚書毛澄等言兹者大行皇帝大喪成服已畢伏望皇上以宗廟社稷為重少節哀情於西角門視事文武百官行奉慰禮上曰朕哀痛方切未忍遽離喪次其以二十七日視朝具儀來聞於是澄等具上儀注曰本月二十七日早上服衰服御西角門視朝文武百官素服烏紗帽黒角帶皂靴行奉慰禮二十八日以後上仍衰服御西角門視朝五月十八日遵依遺詔二十七日服制已滿自十九日以後合照孝宗敬皇帝服制上釋衰服易素翼善冠麻布袍腰絰御西角門視事俱不鳴鐘鼓文武百官仍素服烏紗帽黑角帶皂靴朝參至百日後變服如常𠉀梓宫發引之時另行奏請上從之〈按世宗於武宗為兄弟而服用二十七日之制是既服三年之服矣繼乃恩禮漸衰則議禮之後也〉
　　天子不降服及降服議〈周　晉　宋〉
　　周制喪服為祖父母期為曽祖父母齊衰三月賈公彦曰天子七月而葬諸侯五月葬為之齊衰者皆三月藏其服至葬更服之葬後乃除〈按此則天子諸侯不降服其曽祖父母也祖父母不降可知〉又曰大功章曰適婦注云適子之婦𫝊曰何以大功也不降其適也既無所指斥明闗之天子諸侯也晉摯虞議天子無服殤之義絶期故也〈以上杜典不載今補纂〉宋太祖開寳元年皇姝燕國大長公主髙氏卒禮官言皇帝為公主髙氏降服大功仁宗天聖二年五月申國大長公主卒禮官言皇帝降服大功朱子語類期之喪天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹嫁諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義楊信齋云天子諸侯絶旁期尊同則不降正統之期不降於衆子絶而無服
　　天子為皇后父母服議〈皇后為父母祖父母服附周　後魏　宋　明〉
　　周制喪服為妻之父母緦子夏𫝊曰何以緦從服也宋庾蔚之云嫡子為妻子父母服則天子諸侯亦服妻之父母可知也〈按小記云世子不降妻之父母初不言天子諸侯也庾蔚之因世子而推及天子諸侯未為確論〉
　　後魏孝靜帝武定五年正月齊獻武王〈即髙歡〉薨時秘凶問六日孝靜皇帝舉哀於太極東堂服齊衰三月〈按妻之父母當服緦麻三月兹乃隆以齊衰三月是明畏其勢而為此過情之禮也　以上杜典不載今補纂〉宋制皇帝臨皇后父母喪出宫服常服至所臨處變服素服中宫為祖父母成服儀訃至命太史擇日成服前一日有司於主人第正寢東設皇后次周以簾帷又設内外命婦次於中門内外其日皇后服常服乗肩輿侍衛如常儀至主人第次前降輿尚儀前引詣坐俟時至皇后釋常服服素服訖尚儀詣次前俛伏跪奏具官臣某姓名言請皇后為祖父某官薨成服〈祖母曰祖妣某夫人某氏餘喪各随所稱〉奏訖俛伏興又躬奏請舉𡘜十五舉音又躬奏請哭止皇后哭止贊者引内命婦詣次前奉慰次引外命婦牋慰訖皇后釋素服服常服乗肩輿還内如常儀明制凡中宫父母祖父母薨未成服前内使監令尚服製皇后齊衰及應從臨命婦孝服俟喪家成服之日尚服奉齊衰進於皇后服訖侍女扶引皇后𡘜詣靈前從臨命婦亦服孝服立𡘜於其後〈按宋政和禮中宫遇祖父母喪服常服至主人第俟成服時至始服素服逮𡘜止奉慰以後仍服常服還内明集禮但云中宫為父母祖父母成服日至喪家服齊衰則自宫中詣喪家及成服後還宫時仍當服常服如宋制也　杜典冇皇后為父母服而祖父母無之今採宋政和禮明集禮補纂〉
　　天子為庶祖母持重服議〈五代　明〉
　　晉出帝天命三年七月太皇太后劉氏崩〈歐陽史髙祖天福七年尊太妃劉氏為皇太后〉髙祖之庶母也遺誥服紀園陵毋用后禮皇帝不得廢軍國機務既而禮官奏準令式為祖父母齊縗周又準喪葬令皇帝本服周者三哭而止請準後唐同光三年皇太妃北京薨莊宗於洛京西内發哀素服不視事三日從之〈歐陽史皇祖母劉氏崩輟視朝三日注云髙祖時尊為皇太后矣其崩也喪葬不用后禮見恩禮之薄不書曰皇太后者於帝為庶祖母也曰崩正其名也〉
　　明世宗嘉靖元年十一月夀安皇太后崩〈憲宗之妃興獻王之生母也〉世宗服喪二十七日而除〈按自漢以後天子由支庶登大位者莫不尊其所生同之於適没則服以三年若没於其孫之世則其孫以父之所尊也莫不奉以太皇太后之禮而亦服以三年此後世之常禮也〉
　　天子為母黨服議〈南　北朝宋　魏　宋〉
　　宋文帝元嘉三年殷景仁為中領軍太祖所生章太后早亡上奉太后所生蘇氏甚謹六年蘇氏卒車駕親往臨𡘜下詔曰朕夙罹偏罰情事兼常每思有以光隆懿戚少申罔極之懐而禮文遺逸取正無所鑑之前代用否又殊故懐疑累年在心未遂蘇夫人奄至傾殂情理莫寄追思逺恨與事而深日月有期將卜窀穸便欲粗依春秋以貴之義式遵二漢推恩之典但動藉史筆𫝊之後昆稱心而行或容未允可其詳論以求其中執筆永懐益増感塞景仁議曰至徳之感靈氣厥祥文母俔天實熙皇祚主上聿遵先典號極徽崇以貴之義禮盡於此蘇夫人階縁戚屬情以事深寒泉之思實感聖懐明詔爰發詢求厥中謹尋漢氏推恩加爵於時承秦之弊儒術蔑如自君作故罔或前典懼非盛明所宜軌蹈晉監二代朝政之所因君舉必書哲王之所慎體至公者懸爵賞於無私奉天統者每屈情以申制所以孚作王國貽則後昆臣豫䝉博逮謹露庸短帝從之〈按魏明宋文皆欲為外祖母制服而廷臣執議不從盖皆據天子絶期之義也乃杜典載譙周庾蔚之以為當服者特據諸侯適子為外祖父母妻父母行服而推類言之耳不知諸侯適子無君國子民之責其行服固宜天子而欲等之於諸侯之子儗非其倫矣且天子於五服之旁親皆不服則外戚無服可知也乃以為母族之正統而不降此果何所本乎情固宜從厚而禮又貴乎得中則殷景仁之議未可謂非也〉
　　魏胡國珍女生肅宗即靈太后也神龜元年四月國珍薨肅宗服小功服舉哀於太極東臺〈以上杜典不載今補纂〉宋章穆太后母楚國太夫人吴氏薨太常禮院言皇帝為外祖母本服小功詳開寳通禮即有舉哀成服之文又縁近儀大功以上方成服今請皇太后擇日就本宫掛服雍王以下為外祖母給假其後太后適母韓國太夫人薨亦用此制焉
　　天子弔大臣服議〈宋　明〉
　　宋制皇帝臨宗戚貴臣等喪出宫服常服至所臨處變服素服天聖喪葬令皇帝臨臣之喪一品服錫衰三品以上緦衰四品以下疑衰〈按周禮司服王為三公錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰鄭司農云錫麻之滑易者十五升去其半冇事其布無事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無事其布疑衰十四升衰鄭康成云疑之言擬也擬於吉〉皇從兄節度使樂安郡王惟正薨詔禮官議服奏言天子為羣臣二品宗室大功以上為服據惟正本小功親本官三品禮不當掛服特詔擇日掛服皇帝皇太后並素服〈按期功以下天子絶服宋制為二品宗室大功親以上為服已為過當至惟正本小功親本官三品而特為之服尤不足為據矣〉
　　明制凡大臣訃奏太史監擇皇帝臨喪日期拱衛司設大次於喪家大門外設御座於正㕔中其日鑾駕至大次降輅升輿入易素服百官皆易服皇帝降輿詣靈座前𡘜百官皆𡘜太常卿奏止哭三上香三祭酒出至正㕔御座主喪以下詣㕔下拜位再拜承制官詣喪主前云有制喪主以下皆跪宣制訖皆再拜退立於㕔西太常卿奏禮畢皇帝升輿出就大次易服
　　天子為大臣及諸親舉哀議〈五代　宋　遼　金明〉
　　周世宗顯徳二年樞宻使鄭仁誨薨其日世宗車駕幸其私第贊禮者引喪主𡘜於大門内望見乗輿止𡘜再拜引喪主立於庭皇帝至幕殿改服素服就臨升殿南間喪主内外再拜皇帝𡘜十五舉音喪主内外皆𡘜皇帝詣祭所三奠酒喪主以下再拜皇帝退止哭從官進名奉慰皇帝改常服還内及五年王朴薨世宗臨喪更不具儀
　　晉髙祖天福五年四月曹州防禦使石暉卒帝之從弟也禮官奏天子為五服之内親本服周者三𡘜而止從之
　　宋真宗時太尉兼侍中王旦薨上臨𡘜輟視朝三日發哀於苑中仁宗時忠武軍節度使王徳用薨詔輟視朝三日發哀於苑中其臨喪故事車駕將至所幸之第贊禮者引喪主哭於大門内望見乗輿止𡘜再拜立於庭皇帝至幕殿改素服就臨喪主内外再拜皇帝哭十五舉音喪主内外皆哭皇帝詣祭所三奠酒喪主以下再拜皇帝退止𡘜從官進名奉慰皇帝改常服還内〈按朱子語類本朝於大臣之喪待之甚哀賀孫舉哲宗哀臨温公事曰温公固是如此至於嘗為執政已告老而死祖宗亦必為之親臨罷樂〉
　　遼興宗重熙十二年蕭孝忠薨帝素服哭臨赦死囚數人為孝忠薦福葬日親臨賜官戸守
　　金熙宗皇統元年五月梁宋國王宗幹薨庚戌上親臨百官奏戌亥不宜哭泣上曰君臣之義骨肉之親豈可避之遂哭之慟六月紀王宗强薨上親臨如宗幹喪世宗大定六年布薩忠義薨上親臨𡘜之慟輟朝奠祭賻銀千五百兩重綵絹各五十世宗將幸西京復臨奠命參知政事唐古安禮䕶喪事凡葬祭從優厚官為給之十二年赫舍哩志寧薨上輟朝臨其喪行哭而入哀動左右將葬上致祭見陳甲柩前復慟哭之賻銀千五百兩重綵五十端絹五百匹葬事祠堂皆從官給宣宗興定五年越王永功薨上親奠於殯所
　　明制乗輿為王公大臣舉哀凡王公薨訃報太常司告示百官拱衛司前期於西華門内壬地設御幄南向陳御座於正中上置素褥侍儀司設訃者位於御幄前之南設文武官陪哭位於幄前東西相向奉慰位於訃者位之北北向設贊禮二人位於訃者拜位之北東西相向引訃者二人位於贊禮之南東西相向引文武官四人於文武官之北東西相向其日拱衛司儀仗於奉天門奉迎車駕引禮引文武官素服由西華門入就陪哭位引訃者亦由西華門入立位於西南侍儀版奏外辦皇帝素服乗輿詣幄儀仗分列於幄前之左右和聲郎陳樂於御幄之南設而不作太常卿於幄西跪奏某官來訃某年某月某日臣某官以某疾薨請舉哀皇帝哭〈十五聲〉文武官在位者皆哭〈其哭音隨上為節〉太常卿跪奏請止𡘜皇帝止𡘜百官在位者皆止哭〈按明史禮志洪武二年開平王常遇春卒訃至禮官請如宋太宗為趙普舉哀故事遂定制〉
　　公主服所生議〈宋〉
　　宋文帝元嘉二十三年七月白衣領御史中丞何承天奏曰尚書剌海鹽公主所生母蔣美人喪海鹽公主先離婚今應成服撰儀參詳宜下二學禮官博士議公主所服輕重太學博士顧雅議今既咸用士禮便宜同齊衰削杖布帶踈履期禮畢心喪三年博士周野王議又云今諸王公主咸用士禮譙王衡陽王為所生太妃皆居重服則公主情禮宜亦家中期服為允其博士𢈔邃之顔測殷明王淵之四人同雅議何惔王羅雲二人同野王議臺按今之諸王雖行士禮是施於旁親及自已以下至於為帝王所厭猶一依古典又永初三年九月符修儀亡廣徳三主以餘尊所厭猶服大功海鹽公主體自宸極當上厭至尊豈得遂服臺據經𫝊正文并引事例依源責失而博士顧雅周野王等悍不肯從方稱自有宋以來皇子蕃王皆無厭降同之士禮著於故事緦功之服不廢於末戚顧獨貶於所生是申其所輕奪其所重豈縁情之謂臺伏尋聖朝受終於晉凡所施行莫不上稽禮文兼用晉事又太元中晉恭帝時為皇子服其所生陳氏練冠縓縁此則前代施行故事謹依禮文者也又廣徳三公主為所生母符修儀服大功此先君餘尊之所廢者也元嘉十三年第七皇子不服曹媫妤止於麻衣此厭乎至尊者也博士既不據古又不依今背違施行而多作浮辭自衛乃云五帝之時三王之季又言長子去斬衰除禫杖皆是古禮今世博士雖復引此諸條無救於失又詰臺云蕃國得遂其私情此意出何經記臣按南譙衡陽太妃並受朝命為國小君是以二王得遂其服豈可為美人比例尋蕃王得遂者聖朝之所許也皇子公主不得申者由有厭而然也臺登重更責失制不得過十日而復不詶答既被催攝二三日甫輸怙辭雖理屈事窮猶聞義恥服臣聞喪紀有制禮之大經降殺攸宜國家舊典古之諸侯衆子猶以尊厭況在王室而欲同之士庶此之僻謬不俟言而顯太常統寺曽不研却所謂同乎失者亦未得之宜加裁正宏明國典謹按太學博士顧雅國子助教周野王博士王羅雲顔測殷明何惔王淵之前博士遷員外散騎侍郎庾邃之等咸䝉抽飾備位前疑既不謹守舊文又不審據前準遂上背經典下違故事率意妄作自造禮章太常臣敬叔位居宗伯問禮所司騰述往反了無硏却混同兹失亦宜及咎請以見事並免今所居官解野王領國子助教雅野王初立議舛中執捍愆失未違十日之限雖起一事合成三愆羅雲掌押捍失三人加禁錮五年詔敬叔白衣領職餘如奏〈杜典不載今補纂〉














　　欽定續通典卷七十五
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷七十六
　　禮〈凶〉
　　臣民為太皇太后皇太后服議〈五代　宋　明臣〉等謹案太皇太后皇太后崩杜典見於大喪初崩及山陵制其於臣民之服未甚詳悉茲特另著於篇
　　後唐莊宗同光三年貞簡皇太后遺令中書門下翰林學士在朝文武百官内諸司使及諸道節度觀察防禦使刺史監軍及前資官并寮佐官吏士庶僧道百姓並準本朝故事降服施行勿使過制其月太常禮院奏按故事中書門下翰林學士在朝文武官内諸司使供奉官以下從成服三日每日赴長夀宫朝臨自後不臨其服以日易月十三日除每至月朔月朢小祥大祥釋服日未除服者縗服臨已除服者則素服不臨並赴長夀宫先拜靈訖移班近東進名奉慰又奏准故事文武前資官及六品以下未升朝官並士庶等各於本家素服一臨禁衛諸軍使已下各於本軍㕔事素服一臨僧尼道士各於本寺觀一臨外命婦各於本家素服朝臨三日諸道節度觀察防禦練刺史及僚佐等聞哀後當日成服三日改黲十三日除從之
　　宋太祖建隆二年六月二日皇太后杜氏崩於滋徳殿三日百官入臨明日大斂欑於滋徳宫百官成服中書門下文武百僚諸軍副兵馬使以上並服布斜巾四脚直領襴衫外命婦帕頭帔裙衫神宗元豐二年太皇太后崩〈慈聖光獻曹皇后英宗即位冊為皇太后神宗即位尊為太皇太后〉是日文武百官入宫宰臣王珪升西階宣遺誥已内外舉哭盡哀而出哲宗元祐八年太皇太后崩〈宣仁聖烈髙皇后神宗即位尊為皇太后哲宗即位尊為太皇太后〉遺誥皇帝成服三日聽政羣臣十三日諸州長吏以下三日而除釋服之後勿禁作樂髙宗紹興元年皇太后崩〈昭慈聖獻孟皇后元祐七年冊為皇后元符末號元祐皇后髙宗立尊為元祐太后尋以所居宫稱隆祐太后〉太常寺言遇皇帝視事日宰相奏事去杖小祥日奏事去冠餘官奏事皇帝聴政未釋服前其引班若行弔臨之禮即服喪絰如遇内殿引班奏事及從駕常服黒帶士庶以下服軍人百姓白衫紙帽婦人素縵不花三日止士庶㛰嫁服除外不禁文武臣寮之家至山陵祔廟畢並許嫁娶不用花綵仍禁樂定制皇太后崩服齊衰服中書門下省樞密使副尚書翰林學士節度使金吾衛上將軍文武官二品以上布頭冠布斜巾四脚大袖襴衫裙袴腰絰桐木杖絹襯衫文武五品以上並職事官監察御史以上内客省宣政昭宣使知閤門事及入内都知押班布頭冠幞頭大袖襴衫裙袴腰絰自餘文武百官三省樞密院書令史以上及御史臺閤門太常寺引班祇應人布襴衫腰絰百日皇帝於几筵前行燒香禮諸路庶民禁樂并屠宰一日宰臣率百官入臨奉慰
　　明英宗正統七年誠孝太皇太后崩〈誠孝張皇后洪武中冊為燕世子妃仁宗立冊為皇后宣宗即位上尊號曰皇太后英宗即位加上太皇太后〉禮部議奏事宜在京文武官聞喪素服烏紗帽黒角帶自明日始至第三日每旦詣思善門外哭退於本衙門齋𪧐不飲酒食肉第四日具斬衰服至思善門外朝夕哭臨三日各十五舉哀止凡入朝及在外衙門視事用布裹紗帽黒角帶素服腰絰麻鞋退即服衰服通前二十七日而除一品至四品命婦麻布大袖圓領長衫葢頭清晨由西華門入至思善門外哭臨三日悉去金銀首飾仍素服通前二十七日而除軍民素服婦人素服不妝飾俱以聞喪日為始二十七日而除在外文武官員人等遺誥到日素服烏紗帽黒角帶行四拜禮跪聴宣讀訖舉哀再行四拜禮畢各置斬衰服於衙門内望闕設香案朝夕哭臨三日各十五舉聲止其命婦聞喪素服舉哀三日各十五舉聲〈以上素服俱自聞喪之日通計二十七日而除〉軍民男女止素服十三日
　　臣民為天子服議〈唐　宋　明〉
　　〈臣〉等謹案古天子與諸侯實各治其國禮惟諸侯為天子服大夫之朝於天子者有服故杜典載諸侯及公卿大夫諸侯之大夫為天子服議言諸侯之大夫則侯國士庶不與矣古之諸侯畧如後世之封疆大吏古諸侯之臣畧如後世之郡邑守長乃古者自諸侯以下有斬衰繐衰之分而漢以後之外吏與庶民率皆三日而釋服儀禮庶人為國君齊衰三月註云天子畿内之民服天子亦如之則畿外之民不服矣漢以後庶民之服徧於天下其時分封諸侯王雖參錯郡縣之問而天子之聲靈逮於遐荒已非各君其國者比矣葢古今異勢服亦隨之而遞變吏則由重而減輕民則推近以及逺此一統之所以異於封建也類而推之古諸侯之夫人為天子齊衰不杖期諸侯之子嫌不敢服士之子賤不制服大夫之子則與士俱服斬衰多與後世之制不同自唐以下特立臣民為天子服一條而去其諸侯及公卿大夫諸侯之大夫為天子服二目以見古今之異禮也
　　唐代宗崩廷臣議羣臣喪服常衮以為禮臣為君斬衰三年漢文權制猶三十六日𤣥宗以來始服二十七日古者卿大夫從君而服羣臣當從皇帝二十七日而除其天下吏人三日釋服以遵遺詔崔祐甫以為遺詔無朝臣庶人之别但言天下人吏敕到後出臨三日皆釋服則朝野中外何非天下凡百執事誰非吏職皆應三日釋服相與力爭聲色陵厲衮不能堪乃奏祐甫率情變禮貶之〈案舊唐書崔祐甫𫝊衮排祐甫原出私心而其論喪禮則是葢服制自三十六日降為二十七日又欲易之以三日祐甫之議非矣〉
　　宋制有三等中書門下樞密使副尚書翰林學士節度使金吾上將軍文武二品以上布梁冠直領大袖衫布裙袴腰絰竹杖或布幞頭襴衫布斜巾絹襯服文武五品以上並職事官監察御史以上内客省宣政昭宣知閤門事殿前都知押班布梁冠直領大袖衫裙袴腰絰或幞頭襴衫腰絰入局治事並不易服宰執奏事去杖小祥去冠餘官奏事如之大祥素紗軟脚折上巾黲公服白鞓錫帶禫除畢去黲服常服仍黒帶皁鞍韉祔廟畢始純吉服宗室出則常服居則衰麻以終制軍人百姓白衫紙帽婦人素縵不花三日止士庶㛰嫁服除外不禁文武臣僚之家至山陵祔廟畢並許㛰嫁不用花綵仍禁樂寧宗居光宗之憂復令百官以日易月禫除畢服紫衫皁帶以治事從禮部侍郎陳宗召請也諸路監司州軍縣鎮長吏以下服布四脚直領布襴衫麻腰絰朝晡臨三日除内外命婦當入臨者布裙衫帔首絰絹襯衫帕首士庶於本家素服三日而除〈案朱子議曰至尊之服始三日用古冠服上衣下裳以後用今制四脚幞頭等自京官以上是一等服京官以下是一等服士人又一等服庶人又一等服如此等級分明乃善〉
　　明洪武三十一年太祖崩禮部議奏事宜在京五府六部等衙門官員聞喪次日各易素服烏紗帽黒角帶赴内府聴宣遺詔畢於本衙門齋𪧐素服朝晡詣几筵哭仍各置孝服至第四日成服朝晡哭臨至塟畢而止仍自成服日為始服孝服二十七日而除其命婦亦於第四日各具孝服由西華門入哭臨不許戴金銀首飾在外大小文武官員人等詔書到日素服烏紗帽黒角帶跪聴宣詔訖舉哀各置孝服至第四日成服為始每旦設香案哭臨三日而除永樂二十二年成祖崩禮部議奏在京文武官初聞喪素服烏紗帽黒角帶明日晨詣思善門外哭退各置斬衰服於本衙門歇𪧐不飲酒食肉第四日成服具衰服詣思善門外哭臨三日又朝臨十日〈按仁宗及宣宗實録俱朝臨七日〉各十五舉聲成服日為始服衰服二十七日聴選辦事等官服衰服監生吏典僧道人等素服以成服為始皆赴順天府朝闕設香案朝夕哭臨三日又朝臨十日〈按仁宗及宣宗實録俱朝臨七日〉各十五舉聲仍各素服二十七日而除文武官命婦〈按仁宗及宣宗實録俱云文武官員一品至四品命婦〉聞喪第四日各服麻布大袖圓領長衫麻布葢頭清晨由西華門入哭臨三日去金銀首飾素服二十七日軍民素服婦人素服不妝飾俱二十七日在外俱以聞喪日為始令到文武官員素服烏紗帽黑角帶行四拜禮跪聴宣詔訖舉哀再行四拜禮畢各置斬衰服於本衙門𪧐歇不飲酒食肉第四日成服每旦設香案朝夕哭臨三日又朝臨十日〈按仁宗及宣宗實録俱朝臨七日〉各十五舉哀〈餘與在京文武官儀注同〉文武官命婦聞喪素服舉哀三日各十五舉聲去金銀首飾素服二十七日而除軍民男女皆素服一十三日
　　皇太后皇后以下為天子服議〈宋　明〉
　　宋太宗之喪太常禮院上言皇太后皇后内外命婦布裙衫帔帕頭首絰絹襯服六宫内人無帔皇帝皇后諸王公主諸縣主諸王夫人六宫内人並左被髮皇太后全被髮孝宗崩太皇太后有㫖皇帝以疾聴在内成服太皇太后代皇帝行禮
　　明太祖崩將塟之夕設辭奠帝后太子以下皆衰服以序致祭洪熙元年仁宗崩皇太子還自南京至良鄉宫中始發喪自皇后以下皆被髮哭嘉靖四十五年肅皇帝崩禮部議發喪皇貴妃等妃殿下妃皇孫涇簡王妃等妃景恭王妃寧安公主舉哀各歸喪次成服日皇貴妃殿下妃皇孫及各王妃公主皆成服各設祭一壇六尚及宫人各隨祭禮畢各歸喪次
　　宗室童子為天子服〈宋〉
　　宋制太上皇帝喪未冠者依皇孫服制〈案白虎通童子諸侯不朝而來奔喪者何明臣子於其君父非有老少也亦因喪質無盤旋之禮但盡悲哀而已〉
　　皇后為親屬舉哀議〈五代　宋〉
　　晉髙祖天福七年三月皇后為妺契丹樞密使趙延夀妻燕國長公主卒於幽州舉哀於外次
　　宋孝宗乾道三年孝明皇后姊太原郡君王氏卒中書門下據太常禮院狀準禮例皇后合出就故新徳軍節度使王饒第發哀成服文武百僚詣其第進名奉慰從之
　　皇后親為皇后服議〈宋〉
　　宋寧宗慶元六年恭淑皇后上仙太常寺言韓竢係皇后兄合服大功九月竢之子照典故合解官持服三年從之
　　臣民為皇后服議〈宋　明〉
　　宋真宗章穆皇后郭氏景徳四年四月十五日崩羣臣三日釋服諸道州府官吏訃到日舉哀成服三日而除明太祖洪武十五年髙皇后崩禮臣議定喪禮聞喪次日文武百官素服行奉慰禮在京文武百官於聞喪之四日清晨素服詣右順門外具喪服入臨臨畢素服行奉慰禮第二日第三日禮同文官一品至五品武官一品至三品命婦於聞喪之四日清晨素服至乾清宫具喪服入臨行禮不許用金珠銀翠首飾及施脂粉喪服用麻布葢頭麻布衫麻布長裙麻布鞋在京文武百官及聴除等官人給布一疋自製喪服皆服斬衰自成服為始二十七日而除仍素服至百日始服淺淡顔色衣服在外文武官喪服服制與在京官同聞訃日於公㕔成服三日而除命婦喪服與京官命婦同亦三日而除軍民男女皆素服三日成祖永樂五年定文皇后喪禮文武百官自次日為始各就公署齋𪧐至二十七日止文武四品以上命婦成服日為始喪服詣思善門内哭臨三日而止聴選辦事等官各喪服監生吏典僧道耆老各素服自成服日為始赴應天府舉哀三日〈案杜典諸侯及公卿妻為皇后服後世文武百官命婦遵行此義杜典蕃國臣為皇后服後世在外文武官亦遵行此義而杜典言臣而不及民後世又加詳焉故備録之〉
　　皇太子為皇后不終三年服議〈唐　明〉
　　唐徳宗貞元初昭徳皇后崩中外服除皇太子諸王將服三年詔太常議太子服博士暢當與張薦等曰子為母齊衰三年葢通喪也太子為皇后服古無文晉元皇后崩亦疑太子服杜預議古天子三年喪既塟除服魏亦以既塟為節皇太子與國為體若不變除則東宫臣僕亦以衰麻出入殿省太子遂以卒哭除服貞觀十年六月文徳皇后崩十一月而塟太子喪服之節國史不書至明年正月以晉王為并州都督既命官當已除矣今皇太子宜如魏晉制既塟而虞虞而卒哭卒哭而除心喪三年宰相劉滋等請三十日除入謁則服黒黲還宫衰麻右補闕穆質上疏曰三年之喪漢文帝以宗廟社稷之重自貶乃以日易月太子人臣也不得如人君之制母喪宜無厭降父在為母期古禮也國朝服之三年臣謂三年則太重惟行古為得禮徳宗遣内常侍馬欽叙謂質曰太子有撫軍監國問安侍膳之事有司以三十日除既塟釋服以黒衰終是何疑邪質又奏曰太子於陛下子道也臣道也君臣以義則撫軍監國有權奪父子問安侍膳固無服衰之嫌古未有服衰而廢者舒王以下服三年將不得問安侍膳耶詔宰臣與有司更議太常卿鄭叔則草奏既塟卒哭十一月小祥十三月大祥十五月禫内謁則黒服從之及董晉代叔則為太常卿帝曰皇太子服期繇諫官初非朕意暢當等請循魏晉故事至論也〈案父在為母古禮原止期服至唐始增為三年穆宗請依古服期雖已違朝制然猶曰古禮可依也乃暢當輩堅守杜預之説欲卒哭而除已為非禮之極而宰相猶以為過重然則母喪竟可不服乎厥後徳宗雖從太常之議終以暢當説為善誤矣〉
　　明太祖洪武十六年八月孝慈皇后小祥皇太子服熟布練冠九𧚥去首絰負版辟領衰見上及百官則素服烏紗帽烏犀帶及成祖永樂六年七月仁孝皇后小祥皇太子服亦如之〈案明太祖太宗實録馬徐兩皇后初崩禮官所上儀注俱不載太子服制會典亦然至小祥則言去負版辟領衰則初喪衰服可知矣〉
　　皇太子為所生母服議
　　〈臣〉等謹案杜典載晉廢帝海西公太和中太子所生陳淑媛薨〈晉書禮志孝武帝太元十五年淑媛陳氏卒皇太子所出也海西公無太子當從晉志作太元中為是〉徐邈議當依公子為母練冠麻衣既塟除之殷仲堪以為當依庶子為後服所生母緦皇子服乃練冠耳夫徐邈所引公子為母條乃禮汎言諸侯之庶子非指為後者言也若主為後者立論當以殷仲堪之説為長且禮言庶子為後者為其母自必存亡同之豈可專謂父亡之後乎雖既塟而除與緦麻三月其服之輕重無甚異然一在五服之内一在五服之外其禮自有間矣況古諸侯之妾視大夫三月而塟則既塟而除者尚有三月之服後世皇家之塟或一月或二三月甚者或止數日則既塟而除者多不及三月之期矣而可乎徐邈之論雖詳終不若仲堪之核也皇太子為庶母服議〈明〉
　　明太祖洪武七年九月孫貴妃薨十一月一日孝慈録成太祖既裁定喪禮太子當服齊衰杖期〈案開元禮政和禮書儀家禮俱為庶母緦麻三月即明令與集禮亦皆曰為庶母緦而孝録加為杖期會典同〉太子曰在禮惟士為庶母服緦大夫以上為庶母則無服又公子為其母練冠麻衣既塟除之葢諸侯絶期以下無服諸侯之庶子雖為其母亦厭於適母不得申其私故權為此制也然則諸侯之世子不為庶母服也明矣今陛下貴為天子臣忝居適長幸得備位儲副而為庶母服期非所以敬宗廟明正體重繼世也上必欲太子服之桂彦良持衰服之太子不得已乃服以拜謝〈明史貴妃無子太祖命吳王橚主喪事服慈母服斬衰三年皇太子及諸王皆齊衰杖期或曰太子即孫妃所出也故特為之加服云閻若璩曰成穆貴妃薨上命呉王為之子則似無所出者且果生懿文豈有命之杖期而如此執禮不少為感動者乎　按懿文太子所執雖亦古制然新禮既行即不宜泥古以違父命必如桂彦良所諫當縁君父之情不可執小禮以虧大孝斯得之也〉
　　諸王出後為本生父母議〈明〉
　　明武宗正徳八年十一月丁酉初淮寧王世子見濂卒無子康王老請以次子清江王見澱攝府事逮康王薨見澱尋卒其長子祐棨襲為淮王已而見濂得追封淮安王其妃王氏為王妃時制冊稱安王為祐棨伯父故其常祭祝號安王稱王伯清江王稱王考且安王妃王氏仍居世子府宫而本生母趙氏入居永夀官輔導官謂其非宜言於王王奏其生在安王卒後未嘗為嗣欲加重其私親事下禮部移江西守臣令輔導官勘覆乃謂安王伯父之稱本諸制詞惟稱清江王為王考於義未恊案禮諸侯之子為天子後者禰於所後之天子而不得禰於所生之諸侯别子之子為諸侯後者禰於所後之諸侯而不得禰於所生之别子其不為人後者子為天子而父非天子則必追尊之詔已播於天下乃可禰其父為天子子為諸侯而父非諸侯則必追封之請已允於天子乃敢禰其父為諸侯今之親王即古之諸侯也今之郡王即古之别子也親王所主祭之皇考則諸侯之禰廟也淮王既不後於其伯則非為人後者欲乞以清江王追封入廟與安王同為三世之穆似兩得之但今未得請王乃以親王之爵主祭郡王之廟祝號稱為王考是即子為諸侯而父非諸侯請未允於天子而輒稱父為諸侯又生母趙氏未得追封遽稱國母先居永夀宫此則其非據者於是禮部尚書劉春謂安王雖未封而卒今已追封為王祐棨雖生於安王卒後今既入繼親王則實承安王後矣皆朝廷之命非無所承也又更欲追封其所生之父則安王封諡之命將安委乎徒欲顧其私親而不知繼嗣之重事體殊戾況安王既追封入廟為三世之穆清江王又欲進封則一代二穆豈禮哉祝號稱呼不可以制冊為據惟當以所後為稱其清江王祀事宜令次子祐揆主之淮王無與也所居宫則安王妃遷入永夀宫清江王妃退居清江府斯禮典法令皆得矣詔以其援據甚明從之十一月甲子初交成榮恵王薨無嗣姪表杋襲爵得追封本生父奇滽為王至是管府事鎮國將軍奇洢請加封奇滽之女太平郡君為縣主下禮部議尚書劉春言加封事例施於世次應襲王爵而未得者若世次不應襲其子雖進襲王爵惟以繼嗣為重不得加封至於子女尤所弗論所以正統緒定名分也交成王表杋以姪繼伯追封其父已為過分乃又欲加封其女不可許其請申論各王府今後有旁支進襲王爵者不得奏請加封父母及其父母所生之子女違者罪坐輔導官上是之九年八月壬寅先是鄭康王祐枔薨無嗣詔以其從弟祐檡襲封為鄭王葢簡王之孫而東垣端恵王之子也嘗為其父奏請追封入廟凡三上疏禮部屢覆鄭王以旁支入繼親王不得顧其私親詔如議至是復以為請下禮部議以鄭王懇疏雖出於孝然非以禮事其親者執議如初詔曰既於禮有悖其已之
　　為皇太子服議〈宋　明〉
　　宋孝宗乾道二年莊文太子薨〈太子名愭孝宗適長子乾道元年立為太子賢孝上皇與帝皆愛之〉設素幄於太子宫正㕔之東皇帝自内常服至幄俟時至易服皁幞頭白羅衫黑銀帶絲鞵就幄發哀是日皇后服素詣宫隨時發哀如宫中之禮合赴陪位官並常服吉帶入麗正門詣宫幕次俟時至常服黒帶立班俟發哀畢易吉服退自發哀至釋服日皇帝不視事權禁行在音樂仍命諸寺院聲鐘成服日皇帝服期次麤布幞頭襴衫腰絰絹襯衫白羅鞵以日易月十三日而除〈案父為長子三年不獨儀禮為然唐開元宋政和諸禮莫不皆然乃禮文則如彼而制服則如此世咸謂長子服期由明太祖始改不知前代已不行三年矣〉皇后服次麤布葢頭長衫裙帔絹襯服白羅鞵六宫人不從服皇太子妃及本宫人並斬衰三年文武百官成服一日而除其文武合赴官及御史臺閤門太常寺引班祇應人並服布幞頭襴衫腰繫布帶本宫官僚並服齊衰三日服臨七日而除釋衰服後藏其服至葬日服葬畢而除寧宗嘉定十三年景獻太子薨〈太子名詢燕懿王後藝祖十一世孫也寧宗養於宫中賜名曮立為皇太子更名懤又更名詢〉其發哀制服並如莊文太子之禮
　　明太祖洪武二十五年懿文皇太子薨〈太子名標髙帝長子〉命禮部議喪禮侍郎張智等議曰喪禮父為長子服齊衰期年又云期之喪逹乎大夫今斟酌其宜皇帝當以日易月服齊衰十二日祭畢釋之世宗嘉靖二十八年莊敬太子薨禮部尚書徐階上議曰案查景泰四年成化八年及嘉靖十二年雖節有皇太子喪儀但俱在下殤奉㫖禮從簡殺今皇太子冊立已踰十年近又已成冠禮所有先年簡殺儀文未敢援據為例臣等謹案本朝喪服之制父為長子服期又案儀禮臣為君長子齊衰不杖期𫝊曰何以期也從服也言從君而服也臣等謹參酌古今事宜自十七日至十九日皇上服淺淡服色二十日易素服凡十二日而除文武百官聞喪素服烏紗帽黒角帶於本衙門宿歇至二十日早具齊衰服不杖赴思善門舉哀行四拜禮二十二日百官素服烏紗㡌黒角帶詣西角門行奉慰禮退易布裹紗帽絰帶麻履本衙門辦事通十二日而除奏入上曰天子絶期況十五嵗之外方出三殤朕服非禮止輟朝十日百官如制成服無詣門哭臨之禮
　　為太子妃服議〈明〉
　　明懿文太子常妃薨太祖素服輟朝三日中宫素服哀臨皇太子服齊衰塟畢焚於墓所常服還内皇孫服斬衰置靈座旁遇祭奠則服之諸王公主服如制神宗時皇太子才人王氏薨命視皇太子妃郭氏例輟朝五日不鳴鐘鼓帝服淺淡色衣百官青素服黒角帶朝參皇長孫主饋奠
　　為皇子服議〈宋〉
　　宋仁宗慶厯三年集賢校理余靖奏曰臣伏見隂陽尅擇官狀申皇子故鄂王殮被服並取今月初四日又見每年正月五日紫宸殿開宴管領契丹賀正人使恐有司循故事申舉以遼使為重依例作樂開宴臣敢先事言之故鄂王雖在襁褓是為無服之殤已賜爵命當同成人之例今日服之明日宴樂情何以安且臣寮之家遭此喪尚當給假況萬乗之主不得申其私恩深可痛也昔周景王以子喪既塟而與宴春秋譏之以為失禮古者卿佐之喪雖有祭祀尚猶廢樂況在親父子乎
　　為公主服議〈唐　宋　明〉
　　唐太宗貞觀時豫章公主薨魏徴上奏曰自豫章公主薨逝陛下久著素服羣情悚慄咸不自寧臣聞古之王者絶於期服此乃前書典禮列代舊章陛下發上聖之慈深下流之慟素服以來遂經旬月悼往之義足為加隆伏願割無已之痛從先王之禮改御常服以副羣下之心臣濫䝉重任不敢寢黙帝從之〈案天子於公主本無服唐太宗素服經月則踰於禮制矣故魏徴諫正列在名臣奏議内杜典未載今補纂并舉宋史禮志明㑹典列叙於後　唐書豫章公主為太宗第六女〉
　　宋太祖開寳六年皇妹燕國大長公主薨禮官言皇帝為已出適之公主降服大功請輟朝三日詔特輟五日仁宗天聖二年申國大長公主卒禮官言皇帝降服大功請輟朝一日詔特輟五日堂欑掩壙亦各輟一日明制公主喪聞上輟朝一日各王孝服花冠等件内府内官監等衙門成造其七七百日周年二周年除服御祭各一壇
　　為諸王服議〈宋　明〉
　　〈臣〉等謹案杜典於為太子妃服議下附諸王妃而於諸王闕如今補纂
　　宋禮院例冊齊衰期大功各輟視朝三日小功緦麻輟視朝一日咸平六年皇弟兖王元傑薨景徳二年皇弟雍王元份薨禮官言皇帝為兖王雍王並齊衰期請輟三日詔特輟五日堂欑啓欑發引掩壙日又各輟一日天聖五年齊王元佐薨禮官言本服齊衰期不視事三日詔特輟五日朝參
　　明太祖洪武二十八年秦王樉薨詔定喪禮禮部尚書任亨泰言考宋制宜輟朝五日今遇時享請暫輟一日皇帝及親王以下至郡主及靖江王宫眷服制皆與魯王喪禮同皇太子服齊衰期亦以日易月十二日而除素服期年從之定制親王喪輟朝三日禮部奏遣官掌行喪塟禮翰林院撰祭文諡冊文壙志文工部造銘旌遣官造墳欽天監官卜塟其服制王妃世子衆子及郡王郡主下至宫人斬衰三年封内文武官齊衰三日哭臨五日而除在城軍民素服五日郡王衆子郡君為兄及伯叔父齊衰期年郡王妃小功
　　為諸王妃服議〈宋　明〉
　　宋制皇帝臨諸王妃喪出宫服常服至所臨處變服素服
　　明太祖洪武九年五月晉王妃謝氏薨命議喪服之制侍講學士宋濂等議曰按唐制皇帝為皇妃等舉哀宋制皇帝為皇親舉哀今參酌唐宋之制皇帝及中宫服大功東宫公主親王等皆服小功晉王服齊衰期靖江王妃小功王妃服緦麻輟朝三日既成服皇帝素服入喪次十五舉音百官奉慰皇帝出次釋服服常服制曰可其後王妃喪視此〈案明會典凡世子妃世孫妃喪禮俱與郡王妃同〉
　　為皇子殤服議〈宋〉
　　宋仁宗康定二年皇子夀國公昕薨年二嵗禮官言已有爵命宜同成人遂發哀成服神宗熙寧十年永國公薨係無服之殤詔特舉哀成服






　　欽定續通典卷七十六



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷七十七
　　禮〈凶〉
　　喪制上
　　初喪〈宋　元　明〉
　　宋司馬光書儀疾病遷居正寢内外安静以俟氣絶男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手既絶諸子啼兄弟親戚侍者皆哭各盡哀止哭朱子家禮疾病遷居正寢既絶乃哭明邱濬補儀節云遷居正寢戒内外書遺言加新衣屬纊廢牀寢地楔齒舉哀
　　元制凡有疾危殆移居外帳房死則殯殮其中
　　明品官喪屬纊以俟氣絶乃廢牀寢於地〈庶人喪禮同〉復〈始卒事位及奠訃告等附　宋　明〉
　　宋政和五禮新儀品官喪位皆以服精麤為序復於正寢復者三人〈六品以下二人婦人視其夫〉皆常服以死者之上服左荷之升自前東榮當屋履危〈危屋棟也〉北面西上左執領右執腰招以左每招曰臯某復三呼而止〈丈夫稱字或伯仲婦人皆稱姓〉投衣於前授以箱升自東階入以覆尸復者降自後西榮復衣不以襲斂〈浴則去之〉設牀第於室户内之西去脚舒簟設帨施幄去裙遷尸於牀南首覆用夷衾〈大斂時所用之衾也黄表素裏下同〉去死衣〈疾困所加新衣〉即牀而奠〈按𦵏以前皆謂之奠其禮甚簡葢哀不能文而於新死者亦未忍遽以神之禮事之也〉贊者以脯醢酒用吉器升自東階設於尸東當腢〈内喪皆内賛者行事受於户外入而設之〉既奠贊者降出帷堂司馬光書儀侍者一人以死者之上服左執領右執腰就寢庭之南北靣招以衣呼曰某人復凡三呼畢卷衣入覆於尸上然後行死事立喪主主婦䕶喪司書司貨易服訃告䕶喪司書為之發書訃告於親戚及僚友朱子家禮復立喪主主婦䕶喪司書司貨〈按邱濬補載諸器物非盡始死時所需多有用于既襲既斂之後者故不録〉乃易服不食治棺訃告於親戚僚友
　　明品官喪復於正寢復者以死者之上服左荷之升自前東榮當屋履棟北面西上左執領右執腰招以左每招曰某人復三呼而止以衣投於前承之以篋升自東階入以覆尸復者降自後西榮乃立喪主主婦䕶喪司書司貨執事者設牀於室户内之西去脚舒簟設枕施幄遷尸於牀南首覆用斂衾去死衣即牀而奠奠者以酒饌升自東階設於尸東當腢既奠贊者降出帷堂
　　大夫士弔服〈宋　遼〉
　　宋朱子家禮凡弔皆素服〈幞頭衫帶皆以生白絹為之〉黄榦儀禮弔服圖説大夫相為弔服弁絰錫衰士朋友相為服弔脤加麻緦絰帶疑衰素裳庶人弔服素委貌白布深衣婦人弔服吉笄無首素服婦與夫同
　　遼制弔服用素服乗赭白馬
　　三不弔議〈明〉
　　明吕坤四禮疑曰三不弔非人情也三族五服之親是可已乎禮畏壓溺皆不弔正逺於人情父母妻族五服血屬之親寧忍於不弔乎
　　沐浴〈宋　明〉
　　宋政和五禮新儀品官喪將沐掌事者淅稷米〈六品以下用粱米〉取潘煮之又汲為湯以俟浴以盆承潘及沐盤升自西階以授沐者〈以侍者四人為之六品以下二人〉沐者執潘及盤入主人以下皆出户外北靣西上〈按沐浴裸裎主人出至設明衣裳而後入人子之於父母若有所避者古命士以上父子異宫必無祼裎以見其子者死而沐浴猶此志也〉俱立哭〈丈夫在東婦人在西婦人權障以帷下同〉乃沐櫛束髪用組浴則四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣濡濯棄於坎設牀於尸東衽下莞上簟浴者舉尸易牀設枕翦鬢斷爪盛以小囊大斂納於棺著明衣裳〈按此生時之齋服也陳用之云明衣以致其精明之徳〉以方巾覆靣仍以大斂之衾覆之主人以下入就位哭士庶人喪同惟淅粱米及浴不云四人與無抗衾二人為異耳司馬光書儀將沐浴則以帷幛臥内侍者設牀於尸所臥牀前縱置之施簀席簟枕不施氊褥遷尸於牀上南首覆之以衾侍者掘坎於屏處潔地陳襲衣裳於堂前東北藉以席西領南上幅巾一充耳二用白纊幎目一用帛方尺二寸握手用帛長尺二寸廣五寸深衣大𢃄屐又陳沐浴之具於堂前西壁下南上沐巾一浴巾二設於筐櫛置於桌子上侍者以沐浴湯入主人以下皆出立於帷外北面侍者沐髪櫛之晞之以巾撮為髻舉衾而浴拭之以二巾翦爪如平時其沐浴餘衣及巾櫛皆棄於坎遂築而實之侍者别設襲牀施薦席氊褥枕如平時先置大帯深衣袍襖汗衫袴襪勒帛裹肚之類於其上遂舉以入置浴牀之西遷尸於其上悉去病時衣及復衣易以新衣但未著幅巾深衣屐移至堂中間卑幼則各於其室中間執事者置脯醢酒於桌升自阼階祝盥手洗盞斟酒奠於尸東當腢巾之〈按士喪禮復者降楔齒綴足即奠脯醢醴酒於尸東開元禮五品以上如士喪禮六品以下含而後奠宋不以官品髙下沐浴正尸然後設奠於事為冝奠謂斟酒奉至桌上而不酹也主人虞祭然後親奠酹巾者以辟塵蠅凡無两階者止以階之東偏為阼階西偏為西階祝選親戚為之〉明邱濬家禮補有沐浴之具幃掘坎為垼盆瓶沐巾浴巾櫛組
　　明制品官喪沐巾浴巾浴衣皆具於西序南上陳襲衣於房中掌事者為湯以俟以浴盆及沐盤升自西階以授沐者〈以侍者四人為之六品以下三人〉沐者入喪主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐櫛束髪用組抗衾而浴拭以巾餘水棄於坎設牀於尸東下莞上簟浴者舉尸易牀設枕翦髪斷爪盛於小囊大斂納於棺著明衣裳以方巾覆面仍以大斂之衾覆之喪主以下入就位哭庶人喪侍者以湯入喪主以下皆出幃外北面侍者沐髪櫛之晞以巾撮為髻抗衾而浴拭以巾翦爪併沐浴餘水巾櫛棄於坎而埋之
　　含〈宋　明〉
　　宋政和禮品官喪贊者奉盤水及笲〈笲竹器也〉飯用稷含用璧升堂〈六品以下用粱與貝〉含者〈六品以下主人自為之〉盥手於户外贊者沃盥含者洗稷璧〈粱貝同〉實於笲執以入賛者從入北面徹枕奠笲於尸東含者坐於牀東西面發巾實飯含於尸口訖主人復位〈位在尸東〉庶人喪贊者舉奉盤以及笲飯用粱含用貝升堂主人出盥手於户外洗粱貝實於笲執以入徹枕奠笲於尸東主人坐於牀東西面發巾實飯含於尸口訖主人復位司馬光書儀侍者陳飯含之具於堂前西壁下南上錢三實於小箱〈古者飯用米貝今用錢猶古用貝也大夫以上仍有珠玉錢多既不足貴又口所不容珠玉則更為盜賊之招故但用三錢而已〉米二升實於⿱〈古者諸侯飯用粱大夫用稷士用稻今但用卿士平日所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升〉明邱濬家禮補有含具錢箱米椀匙盥盆明制品官喪贊者奉盤水及笲升堂含者〈六品以下喪主自為之〉盥手於戸外贊者沃盥含者洗飯玉實於笲執以入贊者從入北面徹枕奠笲於尸東含者坐於牀東西面發巾實飯含於尸口訖喪主復位庶人喪喪主盥手執錢箱以入侍者一人挿匙於米椀執以從置於尸西以幎巾徹枕覆面喪主就尸東由足而西牀上坐東面舉巾以匙抄米實於尸口併實以錢侍者加幅巾充耳設幎目納履乃襲深衣結大帶設握手覆以衾明史喪𦵏之制飯含五品以上飯稷含珠九品以上飯粱含小珠
　　襲〈宋　明〉
　　宋政和五禮新儀品官喪飯含後襲者以牀升入設於尸東布枕席如初執服者陳襲衣於席遷尸於席上而衣之〈凡衣死者左衽不紐〉祝去巾加面衣設充耳著握手納履若舄覆以夷衾内外皆就位哭如初〈諸尊者於卑幼之喪及嫂叔兄弟娣姪婦哭朝晡之間非有事則休於别室〉
　　明集禮品官喪與宋政和禮同
　　設氷〈周〉
　　左傳昭公四年申豐曰大夫命婦喪浴用氷禮記䟽浴時無席為漏水也設氷無席為通寒氣也人君仲春則用氷卿大夫以下三月以後得用氷既襲謂大夫也既小斂謂士也皆是死之明日若天子諸侯亦三日而設氷在襲斂之前也〈杜典不載今補纂〉
　　設銘〈周　宋　明〉
　　檀弓銘明旌也以死者為不可别已故以其旗識之愛之斯録之矣敬之斯盡其道焉耳〈杜典不載今𥙷纂〉
　　宋政和禮品官設銘以絳廣充幅〈四品以下廣終幅〉韜杠〈杠銘竿也其長視絳四品以上長九尺六品以上長八尺九品以上長七尺〉書曰某官封之柩〈婦人視其夫有官封則曰某官封某人姓氏之柩未有封曰某妣或妻某氏之柩〉庶人設銘於西階下銘以絳廣充幅韜杠書云某人之柩
　　明品官喪設銘旌倚於靈座之右庶人喪亦立銘旌〈臣〉等謹案銘旌制度宋政和五禮新儀注四品以上長九尺六品以上長八尺九品以上長七尺宋史禮志詔𦵏禮院例三品以上長九尺五品以上八尺六品以上七尺明制喪𦵏之制四品以上銘旌絳帛長九尺諸説不一各因時以定制耳懸重〈宋〉
　　宋品官喪為重長八尺横者半之〈五品以下七尺七品以下六尺〉置於中庭參分庭一在南掌事者以沐之米為粥實於二鬲〈鬲各視其數〉幂用疏布繫以竹䈼垂於重覆用葦席北向屈兩端交於後兩端在上綴以竹䈼祝取銘置於重又於殯堂前楹下夾以葦席簾門以布又設葦障於庭厥明乃斂庶人喪為重置於庭厥明乃小斂
　　始死服變〈宋　明〉
　　宋品官儀初終男子白布衣被髪徒跣婦人青縑衣被髪不徒跣女子子亦然〈父為長子為人後者為其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽〉齊衰期以下丈夫素布巾婦人去首飾主人坐於牀東餘在其後啼踊無算士庶人喪禮初終男子易以白布衣被髪徒跣婦人青縑衣被髪不徒跣女子子亦然期親以下丈夫素巾婦人去首飾主人坐於牀東餘次之啼踊無算
　　明品官喪禮初終男子白布衣被髪徒跣婦人青縑衣被髪不徒跣女子子亦然齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾孝子坐於牀東餘在其後啼踊無算庻人喪男子扱上衽被髪徒跣婦人去冠被髪不徒跣諸有服者皆去華飾王廷相喪未斂服説崔氏云凡親死将三年者皆去冠而笄纚如故著十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭婦人去笄而纚如故不徒跣不扱衽亦著白布深衣齊衰以下男子著素冠婦人骨笄而纚皆吉屨無絇其服皆白布深衣此未小斂時所服也小斂畢斬衰男子以麻括髪女子以麻為髽齊衰男子於主人括髪之時皆去冠纚以布為免婦人皆去笄纚以布為髽大功以下男子皆免而婦人不髽但素笄爾其服自斂畢至成服皆白布深衣不改此小斂以後成服以前之服也古今冠異冝今用其意可也其未斂也男子去冠巾婦人去假髻然喪不可無飾也仍各以白布一幅裹其首〈漢時裹巾帕頭之制〉其既小斂也男子則去布以麻繩括其髪仍帯白布巾而加環絰於其上腰絰散垂其末而加絞帶婦人亦去布以麻繩纒其髪為髽齊衰男女免而髽大功以下免而素笄皆如其制可也今之白布長衫衣與裳連古深衣之變也男子初喪至成服不改可也婦人白布衫裙不改亦可也
　　始死禭〈大斂襚附　漢　宋〉
　　〈臣〉等謹案士喪禮庶襚親者庶兄弟朋友所禭繼襲衣之下陳之而不用以襲至小斂則用之惟君禭至大歛乃用所以章君之賜也又禭之至者有先後或於室或於堂先者以共小斂後者以共大斂又有過期而至不及斂事者則衣無所用之特致彼之意而已其未𦵏者則猶殯東致命委衣而徹之以東杜典備載特總叙於此
　　漢劉向説苑衣衾曰襚知死者贈襚所以送死也白虎通曰襚之為言遺也衣被曰襚〈以上杜典不載今補纂〉
　　宋司馬光書儀其所賻襚者則先遣人以書致之然後往弔既弔而致之亦可也
　　小斂〈宋　明〉
　　宋品官喪儀小斂之禮以喪之明日夙興陳斂衣九稱〈謂朝服公服各為一稱餘皆常服不足各随所辦下同〉於東房西領南上非正色不入絺綌不入饌於東堂階下〈隨宜設醴饌器皆以素下倣此〉具牀席於堂西斂者盥訖執服者以斂衣入主人以下少退西面主婦以下少退東面内外俱哭斂者斂訖覆以夷衾設牀於两楹間衽〈衽寝臥之席也〉下莞上簟設枕卒斂開帷〈帷堂之帷事畢則下之〉主人以下西面慿〈按喪大記君於臣撫之父母於子執之子於父母慿之婦於姑舅奉之姑舅於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於兄弟執之此憑尸者身曲而伏之重也〉哭踊
　　無算主婦以下東面慿亦如之庶人禮斂衣一稱司馬光書儀注古者死之明日小斂又明日大斂顛倒衣裳使之正方束以絞衾韜以衾冒皆所以保肌體也今世俗有襲而無大小斂所闕多矣朱子家禮厥明執事者陳小斂衣衾〈髙閌曰襲衣所以衣尸斂衣則包之而已此襲斂之辨也今之喪者衣衾既薄絞冒不施懼夫形體之露也遽納之於棺乃以入棺為小斂葢棺為大斂入棺既在始襲之時葢棺又在成服之日則是小斂大斂之禮皆廢矣〉設小斂牀布絞衾衣遂小斂
　　明品官喪小斂之禮以喪之明日陳其斂衣於東序〈四品五品以下於東房〉饌於堂東階下設牀施薦席褥于西階鋪絞衾衣舉之升自西階置於尸南先布絞之横者三於下以備周身相結乃布縱者一於上以備掩首及足也侍者盥手舉尸男女共扶助之遷於牀上先於枕而舒絹疊衣以藉其首仍卷两端以備两肩空處又卷衣夾其两脛取其正方然後以餘衣掩尸左衽不紐裹之以衾而未結以絞未掩其面葢孝子猶欲俟其復生欲時見其面也斂畢覆以衾喪主西向憑尸哭擗主婦東向憑尸哭擗斂者舉尸男女從奉之遷於堂中哭位如室内庻人喪死之明曰厥明執事者陳小斂衣衾於堂東壮壁下設桌子於阼階東南置奠饌及盃注於其上巾之設盥盆帨巾各二於饌東設小斂牀施薦席褥於西階之西鋪絞衾衣舉之升自西階置於尸南先布絞之横者三於下乃布縱者一於上侍者盥手舉尸男女共扶助之遷於牀上先去枕而舒絹疊衣藉其首乃卷两端以補两肩空處又卷衣夾其两脛取其正方然後以餘衣掩尸左衽不紐裹之以衾而未結其絞未掩其面斂畢覆以衾喪主主婦憑尸哭擗乃遷尸牀於堂中
　　既小斂斂髪服變〈宋　明〉
　　宋政和禮品官喪斂訖男子括髪衰巾帕頭〈六品以下布束〉婦人括髪而髽斂者舉尸男女從奉之遷於堂覆以夷衾哭位如室中踊無算庶人喪儀男子衰巾束髪婦人束髪而髽司馬光書儀小斂具括髪麻免布及髽麻古者主人素冠環絰視小斂既而男子括髪婦人髽皆有首絰腰絰始死去冠二日去笄纚括髪男子括髪以麻婦人髽帶麻髽者去纚為紒也今恐倉卒未能具冠絰故於小斂訖男子婦人皆収髪為髻先用麻繩撮髻又以布為頭𢄼斬衰者括髮紐麻為繩齊衰以下至同五世祖者皆免裂布或縫絹廣寸婦人髽亦紐麻為繩齊衰以下亦用布絹為免皆如幧頭之制自頂向前交於額上却遶髻如著幧頭也為母雖齊衰亦用麻婦人惡笄當用鏹釵或竹木骨角為簮至於環釧之類用金銀者居喪盡當去之陳祥道禮書婦人之髽猶男子之括髪免故括髪以麻則髽以麻矣免以布則髽以布矣以麻則斬衰也以布則齊衰也小斂之髽不言笄則未成服之髽無笄矣女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽孔子言髽而繼之以榛笄則成服之髽有笄矣小記言齊衰惡笄以終喪則斬衰齊衰之髽皆終喪矣男子之袒免及於五世婦人之髽不及於大功者以髽不特對免而上同於括髪故也秃者不髽以疾也然則髽雖麻與布之不同其為露紒一也楊復曰小斂變服斬衰者袒括髮今人無袒括髪一莭何也縁世俗以襲為小斂故失此變服一莭在禮奔喪入門詣柩前再拜哭盡哀乃就東方去冠及上服被髪徒跣如始喪之儀詣殯東面坐哭盡哀乃就東方袒括髪又哭盡哀如小斂之儀明日後日朝夕哭猶袒括髪至第四日乃成服夫奔喪禮之變也猶謹其序而况處禮之常可欠小斂一莭又無袒括髪乎此則孝子知禮所當謹而不可忽也
　　明品官喪斂畢喪主西向憑尸哭擗主婦東向憑尸哭踊斬衰者袒以麻繩括髪齊衰以下裂布廣寸自頂向前交於額上却繞髻如著掠頭婦人以麻撮髻而髽庶人禮斂畢喪主主婦憑尸哭擗男子袒而括髪齊衰以下袒而裂布以免婦人亦用麻繩髻
　　小斂奠〈代哭附　宋　明〉
　　宋品官喪贊者盥手奉饌至階升奠於尸東徹襲奠自西階降出下帷内外俱坐以親疎為之代哭宵為燎於庭厥明滅燎乃大斂庶人喪賛者奉饌至階升奠於尸東徹襲奠自西階降出下帷内外俱坐以親疎為之代哭宵為燎於庭厥明滅燎乃大斂
　　明品官喪執事者盥手舉饌升自東階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之喪主以下哭盡哀乃代哭不絶聲宵為燎於庭厥明滅燎乃大斂庶人禮執事者舉饌升自阼階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之喪主以下哭盡哀乃代哭不絶聲
　　棺槨制〈宋　明〉
　　宋朱子語類云二棺共槨葢古者之槨乃合衆材為之故大小隨人所為今用全木則無許大木可以為槨故合𦵏者只同穴而各用槨也
　　明制諸王公主喪工部造棺槨其官民䘮𦵏棺槨之制品官用油杉朱漆槨用土杉士庶人喪棺用堅木油杉為上柏次之土杉松又次之用黒漆金漆不得用朱紅














　　欽定續通典卷七十七



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷七十八
　　禮〈凶〉
　　喪制中
　　大斂〈宋　元　明〉
　　宋品官喪大斂禮以小斂之明日〈按次日小斂三日大斂乃禮經之常夷槃設氷用以備暑所謂秋凉而止者是也然士不用氷已難與卿大夫同例而炎方盛夏又有地鮮蔵氷者則陳龍正所稱三日而殯當暑宜先之説正所以通禮經之變耳〉夙興陳衣於東序十稱〈朝服公服各一稱餘皆常服不足者隨所有〉西領南上内喪則具花釵饌於堂東階下如初掘殯坎於西階之上棺入内外哭止升棺於殯所〈灰炭枕席之屬皆預設於棺内〉升訖内外皆哭熬黍稷六箱皆加魚腊燭俟於饌東贊者徹小斂之饌降出乃適新饌所斂者盥訖與執服者以斂衣入内外皆少退立哭斂者斂訖覆以夷衾卒斂開帷主人以下憑哭如初退復位諸親以次憑哭斂者四人舉牀男女從奉尸斂於棺乃加蓋覆以夷衾内外皆復位如初庶人大斂禮以小斂之明日夙興陳衣三稱於東序西領南上饌於堂東階下掘殯坎於西階之上棺入内外哭止升棺於殯所升訖内外皆哭熬黍稷二箱加魚腊燭俟於饌東贊者徹小斂之饌降出乃適新饌所斂者盥訖與執服者以斂衣入内外皆少退立哭斂者斂訖覆以夷衾卒斂開帷主人以下慿哭斂者四人舉牀男女從奉尸斂於棺乃加蓋覆以夷衾内外皆復位如初
　　元武宗至大元年十二月涂全周呈甞觀聖經有曰𦵏也者蔵也蔵也者欲人之勿得見也衣足以飾身棺周於衣槨周於棺土周於椁又觀漢史則曰仲尼孝子延陵慈父其𦵏骨肉皆微薄矣非茍為儉誠便於體徳彌厚者𦵏彌薄知愈深者𦵏愈㣲切見江南流俗以侈靡為孝凡有喪𦵏大其棺椁厚其衣衾有将寳鈔藉尸斂𦵏習以成風非惟甚失古制於法似有未應今後喪𦵏之家除衣衾棺椁依禮舉𦵏外不許輙用金銀寳玉器玩裝斂違者以不孝坐罪以望無起盜心少全孝道惜生者有用之資免死者無益之禍奉㫖盡行禁斷明品官喪大斂之禮以小斂之明日夙興陳衣於東序饌於堂東階下如小斂之儀舉棺以入置於堂中少西侍者先置衾於棺中與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉尸納於棺中實生時所落髪齒及所剪爪於棺角又揣其空缺處卷衣塞之務令充實不揺動以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺平滿喪主主婦憑哭盡哀乃召匠匠加葢下釘徹牀覆柩以衣庶人喪禮略同
　　大斂奠〈宋　明〉
　　宋司馬光書儀大斂祝帥執事者盥手舉新饌自阼階升置於靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之卑㓜再拜哭皆如小斂奠之儀〈士喪禮卒塗乃奠設於奥注自是不復奠於尸既夕禮燕養饋羞湯沐之饋如生日注孝子不忍一日廢其事親之禮於下室曰設之如生也開元禮奠於室之西南隅六品以下設於靈座前席上殯於外者施葢訖設大斂之奠於殯東既殯設靈座於下室西間東向施牀几案屏幛服飾以時上膳羞及湯沐皆如平生下室者謂燕寢無下室則設靈座於殯東聽按古者室中牖在西户在東故設神席於西南隅東面得其宜也今士大夫家既不可殯於聽事則正室之外别無燕寝又朝夕之奠何常不用飯而更設靈座於下室西間東向两處饋奠甚無謂也又靈座若在殯而奠於殯東亦非禮也今但設奠於靈座前庶從簡易〉朱子家禮大斂設靈牀於柩東乃設奠〈如小斂之儀〉明品官喪大斂畢設靈牀於柩東贊者以饌升入室西向奠於席前内外皆就位哭如初喪主以下各歸喪次庶人禮大斂畢設靈牀於柩東乃奠喪主以下各歸喪次
　　殯〈設熬附　宋　明〉
　　宋品官喪掘殯坎於西階之上棺入内外哭止升棺於殯所設熬首足各一箱以木覆棺上乃塗卒塗乃設帟於殯上祝取銘置於殯贊者盥手以饌升入室西面設於殯前降出下帷内外皆就位哭如初既殯設靈座於下室西間東向施牀案屏幛服飾以時上飲膳及湯沐如平生大功以下異門者各歸其家庶人禮設熬榖首足各一箱以木覆棺上乃塗卒塗乃設帟贊者以饌入設於殯前降出下帷内外皆就位哭如初既殯設靈座於殯東施牀案屏幛服飾以時上飲食及湯沐如平生大功以下異門者各歸其家
　　明王廷相答趙生家禮疑問問有若喪次之居殯側之居二者不知居孰為宜三日而斂斂而即殯殯於堂中少西蓋疾病遷居正寢已在堂中記曰尸未設飾故帷堂觀此則喪次與殯側一而已矣自喪者言之謂之喪次自死者言之謂之殯側
　　將𦵏筮宅〈卜日附　宋　明〉
　　〈臣〉等謹案開元禮有卜宅卜曰之儀而政和禮無之但云墓兆塟日皆前期擇之不知其所擇者用何法也若用龜蓍必備詳其儀如開元禮矣今但曰擇之而不載其儀則用地師之術可知也葢唐之世相地擇日之書雖已行於時而儒臣之議禮猶知依仿古人至宋則并此虚文而亡之矣司馬光書儀古意尚存謹備録於右
　　宋司馬光書儀卜宅兆塟日〈開元禮五品以上卜六品以下筮今若不曉卜筮止用杯珓可也若𦵏於祖塋則更不卜筮〉既殯以謀𦵏事〈檀弓曰既殯旬而布材與明器今但殯畢則可以謀塟事〉既擇地得數處執事者掘兆四隅外其壤掘中南其壤〈按将為壙之地掘其四隅與中央略以識之而已以神之從違未可必也〉涖卜或命筮者〈擇逺親或賔客為之〉及祝執事者皆吉冠素服〈雜記大夫卜宅與𦵏日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁如筮則史練冠長衣以筮占者朝服注曰麻衣至緇布冠非純凶也皮弁則純吉之尤者也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也今從簡易依開元禮皆非純吉亦非純凶素服者但徹去華采珠玉之飾而已〉執事者布卜筮席於兆南北向主人既朝哭適兆所立於席南當中壤北向免首絰〈按免首絰除首絰也以對神不可純凶故去絰而不用與袒免之免不同〉左擁之涖卜筮者立於主人之右北向卜筮者東向執龜筴進南面受命於主人涖卜者從旁命之曰孤子姓名為父某官〈為母則稱哀子為母某封〉度茲幽宅無有後艱卜筮者許諾右旋就席北面坐述命〈士喪禮不述命士禮略也開元禮則既受命而申言之〉指中封而卜筮〈中封中央壤也〉占既得吉則執龜筴東向進告於涖卜筮者及主人曰從主人絰哭若不從更卜筮他所如初儀兆既得吉執事者於其中壤及四隅各立一標當南門立两標祝帥執事者入設后土氏神位於中壤之左南向〈古無此開元禮有之〉置倚卓盥盆帨架盞注脯醢〈不能如此只常食两三味〉皆如常日祭神之儀〈但不用紙錢〉告者與執事者皆入〈卜者不入〉序立於神位東南重行西向北上立定倶再拜告者盥手洗盞斟酒進跪酹於神座前俯伏興少退北向立搢笏執詞進於神座之右東面跪念之曰維年月朔日子某官姓名敢昭告於后土氏之神今為某官姓名〈主人也〉營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦於神尚饗訖興復位告者再拜出祝及執事者皆西向再拜徹饌出主人歸殯前北面哭卜筮𦵏日於三月之初〈若墓逺則卜筮於未三月之前命曰某月日〉主人先與賔議定可𦵏日三日〈謂可以辦具及於事便者必用三日備不吉也〉執事者布卜筮席於殯門外闑西北向主人既朝哭與衆主人〈謂亡者諸子〉出立於殯門外之東壁下西向南上闔東扉主婦立於其内主人進立於門南北向免首絰右擁之涖卜筮者立主人東北西向卜筮者執龜筴東向進受命於涖卜筮者命之曰孤子某将以今月某日〈先卜逺日不吉再卜近日〉卜𦵏其父某官考降無有近悔〈考上也降下也言卜此日塟魂神上下無得近於咎悔者乎　按近悔如雨不克塟之類筮宅為乆逺之計故慮有後艱卜日乃目前之事故期無近悔〉卜筮者許諾右旋就席西向坐述命卜筮不吉則又興受命述命再卜占既得吉興告於涖卜者及主人曰某日從主人絰與衆主人皆哭又使人告於主婦主婦亦哭主人與衆主人入至殯前北向哭遂使人告於親戚僚友應㑹塟者〈若孫為祖後則涖卜筮者命之曰孤孫某卜𦵏某祖某官夫曰乃夫某卜筮其妻某氏兄弟及他親為䘮主者各随其所稱曰某親某卜𦵏某親某官〉明㑹典品官禮三月而𦵏前期擇地之可塟者葢地有美惡地之美者則其神靈必安其子孫必盛地之惡者則反是所謂美者土色之光潤草木之茂盛他日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及即所謂美地也古人所謂卜其宅兆者正此意而非若後世隂陽家禍福之説也既得地喪主帥執事者於所得地掘兆四隅外其壌掘中南其壤各立一標當南門立兩標庶人禮三月而𦵏擇地之可𦵏者土色光潤草木茂盛之處即為羙地又須慎五患使他日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及乃可世人多徇俗師隂陽之説既擇年月日時又擇山水形勢以為子孫貧賤富貴夀夭賢愚盡繫於此至有終身不𦵏者悖禮傷義無過於此既得地乃擇日開塋域
　　啓殯朝廟〈宋〉
　　宋司馬光書儀啓殯之日執事者遷靈座及椸於旁側〈為将啓殯也〉祝凶服〈無服者則去華盛之飾〉執功布止哭者北向立於柩前抗聲三告曰謹以吉辰啓殯既告内外皆哭盡哀止〈既夕禮商祝袒免執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭開元禮祝三聲噫嘻今恐驚俗故但用其辭〉婦人退避於他所〈為役者将入〉主人及衆主人輯杖立視唘殯祝取銘旌置靈座之側役者入徹殯塗及墼埽地潔之祝以功布拂去棺上塵覆以裌衾〈既夕禮祝取銘置於重今以魂帛代重故置於靈座側〉役者出婦人出就位立哭執事者復設椸及靈座於故處乃徹宿奠置新奠如常日朝夕奠之儀朝祖〈按儀禮記有朝襧一莭禮畢乃適祖今但言朝祖者祖襧共廟舉祖以包禰也〉役者入婦人退避主人立視如啓殯役者舉柩詣影堂前祝以箱奉魂帛在前執事者奉奠及倚桌次之銘旌次之柩次之〈未明則柩前後皆用二燭照之〉主人以下皆從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在後各以昭穆長㓜為序侍者在末無服之親男居男之右女居女之左不與主人主婦並行婦人皆葢頭〈為有役者在前故也役者出則去葢頭〉至影堂前置柩於席北首〈吕氏家𫈣按書儀置柩于席北首不唯於事不便亦於理不合據儀禮既夕禮遷於祖正柩於两間用夷牀是則古禮朝祖置柩於牀不於席也今世俗置柩用凳亦夷牀之遺意〉役者出祝帥執事者設靈座及奠於柩西東向〈若影堂前迫隘則置靈座及奠於旁近從地之冝〉主人以下就位〈位在柩之左右前後如在殯宫〉立哭盡哀止役者入婦人避位祝奉魂帛導柩右旋主人以下哭從如前詣聽事置席上南首設靈座及奠於柩前南向餘如朝祖主人以下就位坐於柩側藉以薦席如在殯宫乃代哭如未殯之前〈吕氏家𫈣按儀禮啓殯夙興設盥於祖廟門外陳鼎皆如殯東方之饌亦如之是陳鼎及饌皆在廟而不在殯所也遷於祖正柩於两楹間質明乃奠如初升降自西階是行奠禮在朝廟之時而不在啓殯之時也然啓殯動柩畧無奠祭似於人情未盡故書儀從開元禮設唘奠而朝祖之時不設遷祖奠今從書儀〉朱子家禮發引前一日因朝奠以遷柩告〈設饌如朝奠祝斟酒訖北靣跪告曰今以吉辰遷柩敢告俯伏興主人以下哭盡哀再拜葢古有啟殯之奠今既不塗殯則其禮無所施又不可全無節文故為此禮也〉奉柩朝於祖又語類問朝祖時有遷祖奠恐在祖廟之前祖無奠而亡者難獨享否曰不須如此理會禮説有奠處便是合有奠無奠處便合無奠更何用疑〈按儀禮注疏之説分朝禰與朝祖為二日敖氏則謂同在一日朝禰日並無别事何須歴終日之乆覺敖説為長〉
　　薦車馬明器及飾棺〈五代　宋　元　明〉
　　五代喪葬之制三品以上輀車用開轍車油幰絲絡網兩廂畫龍虎庶人喪車用合轍車工商諸色人吏無官者諸人無職掌者無合轍車三品以上明器九十事四神十二時在内不得過二尺五寸餘五品以上明器六十事四神十二時在内九品以上明器四十事四神十二時在内不得過一尺餘同光三年敕斷轝用錦繡祗使常式素車不定人數使素紫白絹帶額遮幃轝上使白粉埽木珠節子上使白絲五品六品升朝官使二十人舁轝車竿高七尺長一丈三尺濶五尺以白絹全幅為帶額婦人以紫絹為帶額並畫雲氣周迴遮蔽上安白粉埽木珠節子二十道七品八品升朝官使一十六人舁轝車竿髙七尺長一丈三尺濶五尺以白絹全幅為帶額婦人以紫絹全幅為帶額周迴遮蔽上安白粉埽木珠節子二十道六品至九品不升朝官使一十六人舁轝車竿高六尺長一丈一尺濶四尺以白絹全幅為𢃄額婦人以紫絹為帶額周迴遮蔽上安白粉埽木為珠節子一十六道周太祖廣順元年葬故樞密使楊邠等輴車魂車儀椁車買道車誌石車各一
　　宋太常因革禮諸輀車三品以上油幰朱絲絡網施襈兩廂畫龍幰竿諸末垂六流蘇七品以上油幰施襈兩廂畫雲氣垂四流蘇九品以下無流蘇司馬光書儀明器刻木為車馬僕從侍女各執奉養之物象平生而小多少之數依官品下帳〈為牀帳茵席倚桌之類皆象平生所用而小也〉既夕禮苞二注所以裹奠羊豕之肉檀弓曰國君七个遣車七乗雜記曰遣車視牢具或問曽子曰君子既食則裹其餘乎曽子曰大享既饗卷三牲之爼歸於賓館父母而賓客之所以為哀也晉賀循用脯一篋以代所苞牲體今遣奠既無牲體又生肉經宿則臭敗不若用循禮得事之宜然遣奠之時亦當設脯既奠苞以蒲篋或箱或竹掩耳或席簟之類包之可也既夕禮筲三黍稷麥今但以竹器或小罌貯五穀各五升可也既夕禮罋三醯醢屑鄭注屑薑桂之屑也今但以小罋二貯醯醢〈按朱子曰苞筲罋以盛羊豕五穀酒醯醢雖古人不忍死其親之意然實非冇用之物且脯肉腐敗生蟲聚蟻尤為非便雖不用可也〉
　　元順帝至元七年十二月尚書刑部奉尚書省札付該准中書省咨十一月十八日奏民間喪葬多有無益破費畧舉一節紙房方相等近年起置有毎家費鈔一兩定鈔底至甚無益其餘似此多端奉㫖紙房子無疑禁了其餘商量行都省議得除紙錢外據紙糊房子金錢人馬并綵帛衣服帳幙等物欽依聖㫖盡行禁斷咨請照驗施行定喪事體例棺上貼畫靈馬走唱孝車前承應合用的依體例行
　　明喪葬之制太祖洪武五年定牆翣公侯六三品以上四五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品六十事六品七品三十事八品九品二十事引者引車之紼也披者以纁為之繫於輀車四柱在旁執之以備傾覆者也五品以下二引二披左右各二鐸羽旛竿長九尺五品以上一人執之以引柩六品以下不用功布品官用之長三尺方相四品以上四目七品以上兩目八品以下不用柳車上用竹格以綵結之旁施帷幔四角垂流蘇〈按設柩在旁為牆牆冇帷在上為桞〉初洪武二年敇葬開平王常遇春於鍾山之隂給明器九十事納之墓中鉦二鼓四紅旗拂子各二紅羅葢鞍籠各一弓二箭三竈釡火爐各一俱以木為之水罐甲頭盔臺盞杓壺瓶酒甕唾壺水盆香爐各一燭臺二香盒香匙各一香筯二香匙筯瓶茶鍾茶盞各一筯二匙二匙筯瓶一椀二楪十二橐二俱以錫造金裹之班劍牙仗各一金裹立𤓰骨朶㦸響節各二交椅脚踏馬杌各一誕馬六槍劍斧弩食桌牀屏風柱杖箱交牀香桌各一櫈二俱以木為之樂工十六執儀仗二十四控士六女使十青龍白虎朱雀元武神四門神二武士十并以木造各高一尺雜物翣六璧一筐笥楎椸衿鞶各一笣二筲二糧漿瓶二油瓶一紗厨煖帳各一束帛青三叚纁二叚毎叚長一丈八尺後定制公侯九十事者准此行之餘以次減殺
　　祖奠〈宋　明〉
　　宋司馬光書儀祖奠執事者具祖奠酒饌如殷奠其日晡時〈祖禮用日昃謂日過中時今宜比夕奠差早用捕時可也〉主人以下卑㓜皆立哭祝帥執事者設酒饌於靈前祝奠訖退北面跪告曰永遷之禮靈辰不留謹奉柩車式遵祖道俯伏興餘如朝夕奠儀主人以下復位坐代哭以至於發引〈按儀禮既夕禮稱奠者有四葬前一日柩遷於祖質明乃奠如初所謂遷祖奠也日側乃載布席乃奠如初所謂祖奠也賓賵者將命兄弟賵奠可也者所謂冇服之親奠也葬日厥明陳鼎饌乃奠者所謂大遣奠也則是葬前一日先遷祖奠次祖奠次乃有服親之奠書儀親賓奠乃在祖奠之前似未合古〉
　　明品官禮啟之夕發引祝帥執饌者設祖奠於柩東祝以酒奠訖詣饌南北面跪曰永遷之禮靈辰不留謹奉旋車式遵祖道尚饗少頃徹之庶人禮日晡時設祖奠祝斟酒訖北面跪告曰永遷之禮靈辰不留今奉柩車式遵祖道俯伏興厥明輿夫納大輿於中庭執事者徹祖奠祝北靣跪告曰今遷柩就輿敢告遂遷靈座置旁側
　　賵賻〈五代　宋　明〉
　　後唐明宗長興元年勅太常禮院例凡賻匹帛言段不言端匹毎二丈為段四丈為匹五丈為端近日三司支遣多毎段全支端匹此後凡支賻贈匹帛祗言合支多少段庫司臨時併計丈尺給付不得剰有支破二年中書門下復奏尚書都官員外郎知制誥張昭逺丁母憂伏以大臣枕凷有弔祭之恩羣寮寢苫無慰問之例髙下之位君臣之事無偏况為卿士者甚多有父母者極少固於孝道上軫聖懷張昭逺望量與恩賜自此朝臣或有丁憂亦乞頒賚其狀尋已印出今具官員等第所定支給數目文班左右常侍諫議給事舍人諸部尚書太子賓客諸寺大卿御史中丞國子祭酒詹事左右丞諸部侍郎絹三十匹布二十匹粟米各二十五石起居補闕拾遺侍御史殿中監察御史左右庶子諸寺少卿國子監司業河南少尹左右諭徳諸部郎中員外郎太常博士絹二十匹布一十五匹粟麥各一十五石國子博士五經博士兩縣令著作郎太常宗正殿中丞諸局奉御大理寺太子中允洗馬左右贊善太子中舍司天五官正絹布各一十五匹粟麥各一十石左右諸衛大將軍左右諸衛將軍絹二十匹布一十五匹粟麥各一十五石左右率府副帥絹布各一十五匹粟麥一十石奉勅宜依其張昭逺所支絹布粟麥仍依所定官資領給
　　宋制賻贈凡近臣及帯職事官薨非詔葬者如有喪訃及遷葬皆賜賻贈鴻臚寺與入内内侍省以舊例取㫖其嘗踐兩府或任近侍者多増其數絹自五百匹至五十匹錢自五十萬至五萬又賜羊酒有差其優者仍給米麥香燭自中書樞密而下至兩省五品三司三館職事内職軍校并執事禁近者亡歿及父母近親喪皆有贈賜宗室期功袒免乳母殤子及女出適者各有常數其特恩加賜者各以輕重為隆殺焉太祖建隆元年十月詔有死於矢石者人給絹三匹仍復其家三年長吏存撫之仁宗慶歴二年詔陣亡軍校無子孫者賜其家錢指擇使七萬副指揮使六萬軍使都頭副兵馬使副都頭五萬神宗熙寜七年參酌舊制著為新式諸臣喪兩人以上各該支賜孝贈只就數多者給官與職各該賻贈者從多給諸兩府使相宣徽使并前任宰臣問疾或澆奠已賜不願勅葬者并宗室不經澆奠支賜雖不係勅葬並支賻贈餘但經問疾或澆奠支賜或勅葬者更不支賻贈前兩府如澆奠只支賻贈仍加絹一百布一百羊酒米麫各一十諸支賜孝贈在京羊毎口支錢一貫以折第二等絹毎匹折錢一貫三百文餘支本色在外米支白秔米麫毎石支小麥五斗酒支細色餘依價錢諸文臣卿監以上武臣元係諸司使以上分司致仕身亡者其賻贈並依見任官三分中給二〈政和五禮新儀品官喪儀若遣使致賻使者至立於大門外之西東面從者以箱奉𤣥纁束帛立於使者之側贊者入告主人立哭贊者引使者入立于門内之西東靣從者以箱授使者主人哭止使者奉箱少進東靣日某封某官使某賻主人哭再拜使者又少進坐委之興復位掌事者進坐舉之興以東使者出主人拜送庶人喪儀與此畧同〉明太祖洪武二十六年定優給例凡陣亡失陷傷故渰沒者全支邊逺守禦出征并出海運糧病故者減半一品米六十石麻布六十匹二品米五十石麻布五十匹三品四品米四十石麻布四十匹五品六品米三十石麻布三十匹凡公侯不分病故陣亡止給麻布一百匹嘉靖六年定凡在京文武官員及夫人病故者止與應得祭葬其齋糧麻布一體裁革
　　遣奠〈宋　明〉
　　宋開寳九年十月太祖崩明年四月十三日祖奠徹設次明徳門外行遣奠禮司馬光書儀祖奠厥明執事者具遣奠如殷奠轝夫納大轝於聽事前中庭執事者徹祖奠祝奉遷靈座置旁祝北面告曰今遷柩就輿敢告婦人避位召轝夫遷柩乃載〈載謂升柩于轝也以新絙左右束柩於轝乃以横木楔柩足兩旁使不動揺〉男子從柩哭降視載婦人猶哭於帷中載畢祝帥執事遷靈座於柩前南向乃設遣奠惟婦人不在餘如朝夕奠之儀執事者徹所奠脯置舁牀上執事者徹遣奠〈若柩自他所將歸葬鄉里則但設酒果或酺醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠禮〉祝奉魂帛升靈舁焚香婦人蓋頭出帷降階立哭有守家不送塟者哭於柩前盡哀而歸卑幼則再拜辭楊復曰喪奠之禮有三變始死奠於尸東小斂奠亦如之既殯奠於奥設席東面朝夕奠朔月奠薦新奠亦如之啟殯入廟席設於柩西奠設如初如初者如室中之神席東面也朝祖奠亦如之降奠及祖奠遣奠皆如之但設於柩東為異
　　明品官禮柩動旌次之纛次之喪主以下從哭於柩後婦人次之遂升柩就輿内外哭位如初在庭之儀乃設遣奠於柩車前如祖奠之儀祝奠酒訖少頃徹饌祝奉魂帛置靈車上别以箱盛主置帛後靈車動從者如常庶人禮召役夫遷柩就輿喪主從柩哭視載婦人哭於帷中載畢祝帥執事者遷靈座於柩前南向乃設遣奠奠畢執事者徹奠
　　器行序〈宋　元　明〉
　　宋朱子家禮柩行方相等前導如陳器之序明邱濬補儀節云先方相次明器牀次銘旌次靈車次大轝夾以功布及翣今世俗送葬有食案從俗用之亦可
　　元始祖至元二十一年九月行御史臺咨據陜西漢東道按察司申所轄城郭内值喪之家往往盡皆使用祗𠉀人等掌打茶褐傘葢儀仗等物送殯權勢之家官為差撥士庶之戸用錢僱倩詳此一端實違國家置備儀從之禮擬合禁斷呈奉中書札付送禮部議得若品官遇有婚喪止依品職合得儀從送迎外禁斷無官百姓人等不得僭越似為中禮都省准呈施行武宗至大三年禁止用樂出殯
　　明品官禮靈車動從者如常靈車後方相車次誌石車次明器輿次下帳輿次米輿次酒脯輿次食輿次銘旌次纛次鐸次挽歌次柩車喪主及諸子俱絰杖衰服徒跣哭從餘各依服精麤為序庶人禮柩行明器銘旌等前導喪主以下男女哭步從尊長次之無服之親又次之賓客又次之
　　挽歌〈五代　宋　元　明〉
　　後唐明宗長興二年詔五品六品常㕘官喪轝舁者二十人挽歌八人七品常㕘官挽歌六人
　　晉髙祖天福十二年葬故魏王周太祖廣順元年葬故樞密使楊邠侍衛使史宏肇三使司王章例並用一品禮挽歌三十六人
　　宋詔葬禮院例三品以上挽歌者四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人白練幘白練褠衣皆執鐸綍竝鞵襪
　　元喪事例靈馬走唱即挽歌之遺
　　明品官儀靈車動纛鐸之後次以挽歌











　　欽定續通典卷七十八
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷七十九
　　禮〈凶〉
　　喪制下
　　𦵏儀〈合𦵏附　晋　唐　宋　遼　金　元　明〉
　　晉𦵏儀据漢魏故事將𦵏設吉凶鹵簿皆有鼓吹新禮以禮無吉駕導從之文臣子不冝釋其衰麻以服𤣥黄除吉駕鹵簿又凶事無樂遏宻八音除凶服之鼓吹摯虞以為祥車曠左則今之容車也冝定新禮設吉服導從如舊其凶服鼓吹冝除詔從之南渡後淮南小中正王式繼母前夫終更適式父式父終喪服訖議還前夫家前夫家亦有繼子奉養至終遂合𦵏於前夫式自云父臨終母求去父許諾於是制出母齊衰期卞壼奏曰就如式父臨終許諾必也正名依禮為無所據若夫有命須顯七出之責當存時棄之無縁以絶義之妻留家制服若式父臨困謬亂使去留自由者此必為相要以非禮則存亡無所得從式冝正之以禮式母於夫生事奉終非為既絶之妻夫亡制服不為無義之婦自云守節非為更嫁離絶之斷在夫没之後夫之既沒是其從子之日而式以為出母此母以子出也致使存無所容居沒無所托地寄命於他人之門埋尸於無名之家閨門之内犯禮違義開闢未有於父則無追亡之善於母則無孝敬之道存則去留自由亡則合𦵏路人可謂生事不以禮死葬不以禮者也虧損世教不可以居人倫詮正之任䟽奏式遂廢棄終身〈案合𦵏前夫此所僅見使死而有知何以見前夫於地下卞壼之持論正矣杜典載唐定安公主薨王同皎子繇請其父合𦵏夏侯鈷駁之云生存之時已與前夫義絶殂謝之日合從後夫禮𦵏即此義〉
　　唐中宗時韋庶人請妃公主命婦以上𦵏給鼓吹詔可左臺侍御史唐紹言鼓吹本軍容黄帝戰涿鹿以為警衛故曲有靈夔吼雕鶚爭石墜崖壯士怒之類惟功臣詔𦵏得兼用之男子有四方功所以加寵雖郊祀天地不參設容得接閨閫哉在令五官㛰𦵏無給鼓吹者惟京官五品則假四品盖班秩在夫若子請置前詔用舊典不省〈以上杜典不載今𥙷纂〉
　　宋太祖乾徳六年孟昶薨詔令用本品鹵簿鼓吹儀仗俟導引至城外分半導至西京墳下太宗太平興國七年正月令翰林學士李昉等重定士庶喪葬制度昉等奏議曰唐大歴七年詔喪𦵏之家送𦵏祭盤只得於喪家及塋所置祭不得於街衢張設又長慶二年令百姓喪葬祭奠不得以金銀錦繡為飾及陳設音樂𦵏物稍渉僭越並勒毁除臣等參詳子孫之𦵏父祖卑㓜之𦵏尊親全尚樸素即有傷孝道其所用錦繡伏請不加禁斷其用音樂及攔街設祭身無官而葬用方相者望嚴禁之其詔𦵏設祭者不在此限寧宗開禧三年成肅皇后夏氏崩殯於永阜陵正北吏部尚書陸峻言伏睹列聖在御間有諸后上仙縁無山陵可祔是致别𦵏若上仙在山陵已卜之後無有不從𦵏者其他諸后𦵏在山陵之前神靈既安並不遷祔惟元徳章懿二后方其𦵏時名位未正續行追册其成穆皇后孝宗登極即行追冊改殯所為攅官典禮已備與元徳章懿事體不同所以更不遷祔竊稽典禮祇縁喪有前後勢所當然其於禮意却無隆殺今從𦵏阜陵為合典故從之司馬光書儀柩行自方相等皆前導主人以下男女哭歩從如從柩朝祖之序出門以白幕夾障之尊長乗車馬在其後無服之親又在其後賔客又在其後皆乗車馬〈無服之親及賔客或先待於墓及祭所〉出郭不送至墓者皆辭於柩前卑㓜亦乘車馬〈若郭門逺則歩從三里所可乗車馬〉途中遇哀則哭無常準〈若墓逺經宿以上則毎舎設靈座於柩前設酒果脯醢為夕哭之奠夜必有親戚宿其旁守衛之明旦將行朝奠亦如之館舎廹隘則設靈座於柩之旁側隨地之冝〉掌事者先張靈幄於墓道西設椅桌又設親戚賔客之次男女各異又於羡道之西設婦人幄蔽以簾帷柩將及墓親戚皆下車馬歩進靈幄前祝奉祠版箱及魂帛置椅上設酒果脯醢之奠於其前巾之大𨏮至墓道𨏮夫下柩舉之趣壙主人以下哭歩從掌事者設席於羡道南𨏮夫置柩於席上北首乃退掌事者陳明器下帳上服苞筲醯醢酒用飯牀於壙東南北上銘旌施於柩上賔客送至墓者皆拜辭先歸〈至是上下可以具食既食而窆〉主人拜賔客賔客答拜主人及諸丈夫立於埏道東西向主婦及諸婦人立於埏道西幄内東向皆北上以服之重輕及尊卑長㓜為序立哭𨏮夫束棺乃窆諸子輟哭視窆既窆掌事者置上服銘旌於柩上慎勿以金玉珍玩入壙中為亡者之累主人贈用制幣𤣥纁束置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀〈既夕禮注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏𤣥纁之率𤣥居三纁居二或家貧不能備𤣥纁束則隨家所有之帛為贈幣雖一制可也〉匠以甎塞壙門在位者皆還次掌事者設誌石蔵明器下帳苞筲醯醢酒於便房以版塞其門遂實土親戚一人監視之至於成墳
　　遼景宗乾亨五年二月神柩升輼輬車具鹵簿儀衛金纂修雜錄圗吉凶二儀鹵簿十三節以備大𦵏金石例金制諸𦵏儀一品官石人四事石虎石羊石柱各二事元墓地禁歩之圗一品九十歩二品八十歩三品七十歩四品六十歩五品五十歩六品四十歩七品以下二十歩庶人九歩
　　明制品官𦵏禮柩車出郭門親賔還者權停柩車乘者皆下哭賛者引親賔以次俱向柩立哭盡哀卑者再拜而退婦人亦如之親賔既還乗車馬如初若墓逺其病不堪歩者出郭喪主及諸子亦乗去塋三百歩乃下靈車至帷門外逥南向遂薦食於靈座前少頃徹之柩車至入凶帷南向祝設几席於柩車之東初至宿次内外皆就柩車所分東西如常立哭遂設酒脯之奠柩車至壙前迴南向哭位如在庭之儀掌事者陳明器於壙東南西向北上乃下柩於席丈夫柩東婦人柩西以次憑哭盡哀各退復位内外卑者哭再拜辭訣賛者引喪主以下哭於羡道東西面北上妻及女子子以下哭於羡道西東面北上哭踊無算婦人皆障以行帷掌事者設席於壙内遂下柩於壙内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣於壙内两廂遂以下帳張於柩東南向米酒脯陳於帳東北食器設於帳前醯醢設於食器南藉以版明器設於壙内之左右掌事者以𤣥纁授喪主喪主授祝祝奉以置柩旁喪主拜稽顙施銘旌誌石於壙内乃掩壙覆土喪主以下稽顙哭盡哀乃祠后土於墓左庶人禮柩未至墓執事者先設靈幄在墓道西南向親賔次在靈幄前十數歩婦人幄前靈柩後壙西明器等至靈車至祝奉魂帛就幄座遂設奠而退執事者先布席於壙内柩至脱載置席上北首執事取銘旌去杠置其上喪主男女各就位哭賔客拜辭而歸乃窆喪主兄弟輟哭臨視喪主奉𤣥纁置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀乃實土而漸築之祠后土於墓左至於墳塋之制定自太祖洪武三年一品塋地周圍九十歩墳髙一丈八尺二品八十歩髙一丈四尺〈案明會典作一丈六尺〉三品七十歩髙一丈二尺〈案明㑹典作一丈四尺〉以上石獸各六四品四十歩〈案明會典作四品塋地六十歩墳髙一丈二尺〉七品以下二十歩髙六尺〈案明㑹典五品塋地五十歩墳髙一丈六品塋地四十步墳髙八尺七品塋地三十歩墳髙六尺明史不言五六品疑有脱誤〉五年重定功臣沒後封王塋地周圍一百歩墳髙二丈圍牆髙一丈石人四文武各二石虎羊馬石望柱各二一品至六品塋地如舊制七品加十歩一品墳髙一丈八尺二品至七品逓殺二尺一品墳牆髙九尺二品至四品逓殺一尺五品四尺一品二品石人二文武各一虎羊馬望柱各二三品四品無石人五品無石虎六品以下無當太祖時旴𣅿楊王墳置守户二百一十宿州徐王墳置墳户九十三滁州滁陽王墳亦置墳户
　　虞祭〈宋　明〉
　　宋神宗元豐二年仁宗慈聖太皇太后崩秘閣校理何洵直言按禮既𦵏日中還虞於正寢盖古者之𦵏近在國城之北故可以平旦而徃至日中即虞於寢所謂𦵏日虞弗忍一日離也後世之𦵏其地既逺則禮有不能盡如古者今大行太皇太后𦵏日至第六虞自當行之於外如舊儀其七虞及九虞卒哭謂宜行之於慶夀殿又按春秋公羊傳曰虞主用桑士虞禮曰桑主不文伏請罷題虞主太常言洵直所引士及諸侯之禮况嘉祐治平並虞於集英殿宜如故事又嘉祐治平虞主已不書諡當依所請南宋大喪通儀第一虞至第六虞祭太常卿既行掩攅宫之禮並如遷奠之儀〈惟不用陪位官掩攅之後總䕶使以下並易常服黒帯〉奉迎虞主依例用細仗五百人太常鼓吹一百三十人〈下兵部太常寺差撥及神主祔廟日同〉山陵等使並隨還京文武百僚合出城奉迎第七至第九虞祭並皇帝親行禮間日而祭其日有司設牙牀牲牢醴饌行禮前御史臺閤門太常寺先引文武百官詣几筵殿裏外立班定次禮直官引讀文官詣殿上東向立進幣爵酒官詣殿上西向立酌酒官於殿上酒罇之後北向立定次禮直官太常博士引太常卿詣幄前立定皇帝入御幄降禮直官太常博士引太常卿當幄前俛伏跪奏稱太常卿臣某言請皇帝行虞祭之禮奏訖俛伏興退復位捲前導官導皇帝出幄詣殿上褥位西向立内侍啟虞主匵於後以羅巾覆之訖奏請皇帝再拜在位官皆再拜内侍進盤匜沃内侍奏請皇帝帨手内侍進爵又奏請皇帝洗爵内侍進巾又奏請皇帝拭爵訖前導官導皇帝詣虞主前奏請皇帝跪三上香進幣爵酒官搢笏跪先進幣次進爵酒又奏請皇帝受幣奠執爵三祭酒於茅苴奠爵訖俛伏興又奏請少立讀祝文官搢笏跪讀祝文訖奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜前導官導皇帝還褥位西向立奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜訖内侍啟虞主巾捧匱覆虞主訖前導官導皇帝歸御幄降禮直官太常博士次引太常卿當幄前俛伏跪奏稱太常卿臣某言禮畢訖俛伏興退復位前導官退陪位行事官以次退文武百僚進名奉慰第八第九虞並如上儀司馬光書儀虞祭主人以下皆沐浴執事者設盥盆帨巾各二酒一瓶注子及盞一蔬果𠤎筯茶酒盞醬楪香爐主人及諸子與有服之親皆入尊長坐哭如反哭位卑㓜立哭於靈座前斬衰為一列最在前齊衰以下以次各為一列無服之親又為一列丈夫處左西上婦人處右東上各以昭穆長㓜為序皆北向頃之祝止哭者主人降自西階盥手帨手詣靈座前焚香再拜退復位及執事者皆盥手帨手執事者一人升取盞斟酒西向酧之祝帥餘執事者奉饌設於靈座前主人進詣酒注所北向執事者一人取酒盞立於主人之左主人左執盞右執注斟酒授執事者置靈座前主人進詣靈座前執事者取酒盞授主人主人跪酧執事者受盞俛伏興少退立祝執辭出主人之右西向跪讀祝興主人哭再拜退復位哭止主婦亞獻親戚一人或男或女終獻不焚香不讀祝餘皆如初獻之儀畢主人以下皆出祝闔門主人立於門左卑㓜丈夫在其後皆西向主婦立於門右卑㓜婦人在其後皆東向尊長休於他所如食間祝告啟門三乃啟門主人以下皆入就位祝西向告利成斂祠版韜藉匣之置靈座主人以下皆哭應拜者再拜盡哀止出就次執事者徹饌祝取魂帛帥執事者埋於屏處潔地遇柔日再虞遇剛日三虞朱子家禮虞祭主人以下皆沐浴執事者陳器具饌祝出神主於座主人以下皆入哭降神祝進饌初獻亞獻終獻侑食主人以下皆出祝闔門祝啟門主人以下入哭辭神祝埋魂帛罷朝夕奠遇柔日再虞遇剛日三虞明成祖永樂二十二年文皇帝喪禮𦵏日初虞柔日再虞剛日三虞後間日一虞至九虞止在途皇太子行禮還京皇帝親行禮〈按隆慶初自初虞至七虞在途八虞在城外俱䕶喪官行禮九虞還京皇帝親行禮〉虞祭内侍陳醴饌拜位於几筵前如常祭儀内導引官導皇帝衰服詣拜位皇太子親王以下衰服各就拜位行四拜禮初獻奠帛獻酒讀祝亞獻終獻賛四拜舉哀興哀止望瘞至於品官𦵏禮柩既入壙掌事者先歸修虞事或墓逺則但不出是日可也喪主以下既沐浴執事者陳器具僎設盥盆帨巾二於西階西南上酒瓶并架一於靈座東南置桌子於其東設注子及盤盞於其丄火爐湯瓶於靈座西南置桌子於其西設祝版於其上設蔬果盤盞於靈座前桌上匕筯居内當中酒盞在其西醋楪居其東果居外蔬居果内實酒於瓶設香案於堂中炷火於香爐束茅聚沙於香案前具饌如朝奠陳於堂門之東祝出神主於座喪主及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭於靈座前其位皆北面以服為列重者居前輕者居後尊長坐卑㓜立丈夫處東西上婦人處西東上逐行各以長㓜為序侍者在後乃降神祝止哭者喪主降自西階盥手帨手詣靈座前焚香再拜執事者皆盥帨一人開酒實於注西面跪以注授喪主喪主跪受一人捧桌上盤盞東面跪於喪主之左喪主斟酒於盞以注授執事者左手取盤右手執盞酧於茅上以盤盞授執事者俛伏興少退再拜復位既降神祝進饌執事者佐之喪主乃初獻進詣注子桌前執注北面立執事者一人取靈座前盤盞立於喪主之左喪主斟酒反注於桌上與執事者俱詣靈座前北面立喪主跪執事者亦跪進盤盞三祭於茅束上俛伏興執事者受盞奉詣靈座前奠於故處祝執版出於喪主之右西向跪讀之云日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲庶羞粢盛醴齊哀薦祫事祝興喪主哭再拜復位興止主婦為亞獻禮如初不讀祝親賔一人為終獻禮如亞獻乃侑食執事者執注添盞中酒喪主以下皆出祝闔門喪主立於門東西向卑㓜丈夫在其後重行北上主婦立於門西東向卑㓜婦女亦如之尊長休於他所祝進當門北面噫歆告啟門三乃啟門喪主以下入就位祝立於喪主之右斂主匣之置故處喪主以下哭辭神再拜盡哀止出就位執事者徹饌祝取魂帛埋之屏處潔地罷朝夕奠遇柔日再虞禮如初儀〈惟前期一日陳設具饌厥明夙興設蔬果酒醴質明行事祝出神主於座祝辭改初虞為再虞祫事為虞事〉遇剛日三虞禮如再虞〈祝辭改再虞為三虞虞事為成事若去家經宿以上則初虞於所館行之墓逺塗中遇柔日亦於所館行之若三虞必須至家始可行禮〉庶人禮葬之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也柩既入壙掌事者先歸修虞事具饌於堂東既沐浴喪主以下内外俱詣靈座所喪主及諸子倚杖於室户外内外俱哭掌饌者以饌入設於靈座前降出賛者請喪主止哭盥手詣靈座前以盞跪奠酒俛伏興西向立内外哭止祝進立於靈座右跪讀祝文曰維年月日日辰孤子某敢昭告於考某人之靈日月遄邁奄及初虞叩地號天五情糜潰謹以清酌庶饈哀薦虞事尚享祝興喪主哭再拜退復位内外哭盡哀喪主以下出杖降自西階就次妻妾女子子還别室少頃徹饌祝取魂帛帥執事者埋於屏處潔地罷朝夕奠遇柔日再虞遇剛日三虞
　　卒哭祭〈宋　明〉
　　南宋大喪通儀卒哭其日有司設牙牀牲牢醴饌行事陪位官就位立班皇帝入御幄簾降次引皇太子宰執從駕官立班太常當幄前跪奏請皇帝行卒哭之祭簾捲前導官導皇帝出幄詣殿上褥位西向立内侍啟虞主匱於後以白羅巾覆之〈皇太后虞主覆以青羅巾〉奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜内侍捧盤匜帨手巾酒爵以進奏請皇帝盥手帨手洗爵拭爵前導官導皇帝詣虞主前奏請皇帝跪三上香進幣爵酒官跪進幣次進爵酒奏請皇帝受幣奠幣執爵酒三祭酒於苞苴奠爵俛伏興奏請少立讀祝文官跪讀祝文訖奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜前導官導皇帝還褥位西向立内侍啟虞主巾捧匱覆虞主前導官導皇帝歸御幄簾降禮畢髙宗紹興二十九年十二月五日禮部太常寺言檢照元豐二年慈聖光獻皇太后上仙太常禮院言按禮葬而後虞虞而後卒哭卒哭而後祔景徳中明徳皇后以百日為卒哭盖古之士禮不當施於朝廷詔改卒哭為百日司馬光書儀卒哭祭其日夙興執事者具饌如時祭陳之於盥帨之東用桌子蔬果各五品膾炙𡙡殽軒脯醢庶羞麺食米食共不過十五品器用平生飲食器設𤣥酒一瓶於酒瓶之西主人既焚香帥衆丈夫降自西階衆丈夫盥手帨手以次奉肉食升設靈座前主婦帥衆婦女降自西階盥手帨手以次奉麺食米食設於肉食之北主人既初獻祝東向跪讀祝辭既啟門告利成餘皆如三虞之儀朱子家禮三虞後遇剛日卒哭設蔬果酒饌祝出主主人以下皆入哭降神主人主婦進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啟門辭神自是朝夕之間哀至不哭明品官禮三虞後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌〈並同虞祭惟更設𤣥酒一瓶於酒瓶之西〉其日厥明夙興設蔬果酒饌〈並同虞祭〉質明祝出主喪主以下皆入哭降神喪主奉魚肉主婦盥帨奉麺米食喪主奉𡙡主婦奉飯以進乃初獻〈並同虞祭惟祝執版立於喪主之左東向跪讀為異祝辭改三虞為卒哭哀薦成事下云來日隮祔於祖考某官府君尚饗〉亞獻終獻侑食闔門啟門辭神其儀並與虞祭同自是朝夕之間哀至不哭其朝夕哭猶故喪主兄弟疏食水飲不食菜果寢席枕木庶人禮三月而卒哭其日夙興掌事者具饌於堂東内外各衰服賛者引喪主以下俱杖升立哭於靈座東西向南上婦人升詣靈座西東面南上内外俱就位哭賛者升自東階入徹夕奠出執饌者以饌升設於靈座前賛者引喪主降盥手訖進詣靈座前以盞跪奠酒俛伏興少退西面祝入立於靈座南北面内外哭止跪讀祝文曰維某年某月朔日辰孤子某敢昭於考某人〈母則曰哀子曰妣某氏〉日月不居奄及卒哭叩地號天五情糜潰謹以清酌庶羞哀薦成事尚饗祝興喪主再拜哭應拜者皆再拜喪盡哀喪主以下各還次自卒哭後朝一哭夕一哭乃諱名喪主疏食水飲不食菜果寢席枕木
　　祔祭〈宋　金　元　明〉
　　宋真宗景徳初禮官詳定明徳皇太后靈駕發引於京師壬地權櫕依禮埋懸重升祔神主〈案宋史禮志太宗明徳皇后李氏於景徳元年三月十五日崩九月二十二日遷坐於沙臺櫕宫十月七日祔神主太宗室三年十月十五日帝詣櫕宫致奠〉李安易上言曰禮云既虞作主虞者已𦵏設祭吉也明未𦵏則未立虞主及神主所以周制但鑿木為懸重以主神靈皇后七月而𦵏則埋懸重掩元堂凶仗輼輬車龍輴之屬焚於栢城訖始可立虞主吉仗還京備九祭復埋虞主然後立神主升廟堂自曠古至皇朝上奉祖宗陵廟俱行此禮何以今日乃違典章茍且升祔方權櫕妄立神主未大𦵏輙埋懸重且棺柩未歸園陵則神靈豈入太廟奈栢城未焚凶仗則凶穢唐突祖宗望約孝章近例但於壬地權櫕未立神主升祔凶儀一切祇奉俟丙午年靈駕西去園陵東囘祔廟如此則免於顛倒乃詔有司再加詳定判禮院孫何等上言案晉書羊太后崩廢一時之祀天地明堂去樂不作又案禮皇后崩五祀之祭不行既殯而祭所言五祀不行則天地之祭不廢遂議以園陵年月不便須至變禮從冝又縁先準禮文𠉀神主升祔畢方行享祀若俟丙午歲則三年不祭宗廟禮文有闕况明徳皇太后徳配先朝禮合升祔遂與史館檢討同共參詳以為廟未祔則神靈不至伏恐祭祀難行櫕既畢則梓宫在郊可以𦵏禮比祔遂案禮云𦵏者蔵也欲人不得而見也既不欲穿壙動土則龍輴攅木題凑䝉槨上四柱如屋以覆盡塗之所合埋重一依近例便可升祔神主安易妄言以凶仗言凶穢目羣官為顛倒指梓宫為棺柩令有司分析園陵凂凟聖聴誣罔臣下安易又云昔日覩羣官盡公奉二帝諸后並先山陵後祔廟今日覩羣官顛倒奉明徳皇太后獨先祔廟後園陵者今詳當時先山陵後祔廟盖為年月便順别無隂陽拘忌今則年月未便理合從冝未埋重則禮文不備未升祔則廟祭猶闕須從變禮以合聖情兼明徳皇太后將赴權櫕而安易所稱栢城未焚凶仗則凶穢唐哭祖宗案檀弓云喪之朝也順死者之孝心也鄭康成注云謂遷柩於廟又云其哀離其室也故至於祖考之廟而後行商朝而殯於祖周朝而遂𦵏今亦遥辭宗廟而後行豈可以禮經所出目為顛倒吉凶具儀謂之唐突哉又云孝章皇后至道元年崩亦縁有所嫌避未赴園陵出京權櫕之時不立神主入廟直至至道三年西去園陵禮畢然後奉虞主還京易神主祔廟以合典禮今詳當時文籍縁孝章為太宗嫂氏上仙之時止輟五日視朝百官不曽成服與今不同初亦無詔命令住廟享今明徳皇太后母儀天下主上孝極曾顔况上仙之初即有遺命權停享祀今案禮文固合如此安易荒唐庸昧妄有援引以大功之親比三年之制欺罔乃至於此本院所議並明稱典故旁考時冝雖曰從權粗亦稽古請依元議施行從之〈案權攅未𦵏不冝茍且祔廟安易之言正合古禮而孫何等乃重駁之謬矣〉司馬光書儀卒哭之來日祔於曾祖考〈曽祖考曽祖妣皆以主人言之〉内外夙興掌事者具饌三分〈雜記曰男子祔於王父則配女子祔於王母則不配注謂若祭王母則不祭王父也有事於尊者可以及卑有事於卑不敢援尊祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳〉如時祭設曽祖考妣坐於影堂南向〈影堂窄則設座於他所妣則但設祖妣座〉設死者坐於其東南西向各有椅桌設盥盆帨巾於西階下設承版桌子於西方火爐湯瓶火筯在其東其日夙興設𤣥酒酒瓶盞注桌子於東方設香桌於中央置香爐注香於其上質明主人以下各服其服哭於靈座前奉曽祖考妣祠版匣置承祠版桌子上出祠版置於座藉以褥次詣靈座奉祠版匣詣影堂主人以下哭從如從柩之序至影堂前止哭祝奉祠版置於座藉以褥主人及諸子倚杖於階下與有服之親尊長卑㓜皆立於庭〈曾祖考妣在焉故尊長不敢坐〉以服輕重為列丈夫處左西上婦人處右東上〈左右皆據曽祖考妣言之〉各以昭穆長㓜為序皆北向婢妾在婦人之後位定俱再拜〈參曽祖考妣〉其進饌先詣曽祖考妣前設之次詣亡者前設之主人先詣曾祖考妣前北向跪酧酒俛伏興少退立祝奉辭出主人之左東向跪讀曰維某年月日孝曽孫某敢以柔毛嘉薦普淖明齊溲酒適於曽祖考某官〈不言以某封某氏配若妣祔於祖妣則云適於祖姑某封氏〉隮祔孫某官〈妣云隮祔孫婦某封某氏〉尚饗祝興主人再拜不哭次詣亡者前東向跪酧酒俛伏興少退立祝讀曰維年月日孝子某敢用柔毛嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祔事於先考某官〈妣云先妣某封〉適祖考某官尚饗祝興降位主人再拜不哭降復位主婦亞獻親賔終獻皆如主人儀祝闔門主人以下出侍立於門左右不哭如食間祝告啟門三及啟門主人以下各就位祝東向告利成主人以下不哭皆再拜辭神祝先納曾祖考妣祠版於匣奉置故處次納亡者祠版於匣奉之還靈座主人以下哭從如來儀
　　金制凡升祔神主用栗具依唐制諸侯用一尺刻諡於背
　　元英宗即位將升祔仁宗皇帝并増置廟室太常禮儀院下博士檢討厯代典故移書禮部中書集議曰古者天子祭七代兄弟同為一代廟室皆有神主増置廟室又議大行皇帝升祔太廟七室皆有神主増室不及依前代典故權於廟内止設幄座南面安奉今相視得第七室近南對室地位東西一丈五尺除設幄座外餘五尺不妨行禮乃結綵為殿置武宗室内權奉神主明文皇帝崩祔饗用卒哭之明日太常寺設醴饌於太廟如時饗儀樂設而不作設儀衛繖扇於午門外内侍進御輦於几筵殿前皇帝衰服四拜舉哀興哀止立於拜位之東西向内侍奉請神主降座升輦詣太廟祔饗至思善門外皇帝易祭服升輅隨至午門外詣御輦前跪太常卿奏請神主降輦皇帝俛伏興捧主由左門入至丹陛上典儀唱太宗文皇帝謁廟至廟前内侍捧主至褥位皇帝於後行八拜禮毎廟俱同内侍捧主北向太常卿立壇東西向唱賜坐皇帝搢圭奉神主安於座詣拜位行祭禮如時饗儀太常卿奏請神主還几筵品官祔祭之禮卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌於祠堂堂狹即於聽事隨便設亡者祖考妣位於中南向西上設亡者位於其東南西向母喪則不設祖考位置酒瓶𤣥酒瓶於阼階上火爐湯瓶於西階上具饌如卒哭而三分母喪則两分祖妣二人以上則以親者厥明設蔬果酒饌質明喪主兄弟皆倚杖於階下入詣靈座前哭盡哀止乃詣祠堂祝軸簾啟櫝奉所祔祖考之主置於座南執事者奉祖妣之主置於座西上喪主以下還詣靈座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上桌子上喪主以下哭從如從柩之次至門止哭祝啟櫝乃出主乃降神祝進饌酌獻先詣祖考妣前祝版云孝孫某謹以潔牲庶羞粢盛醴齊適於某考某官府君隮祔孫某官尚饗〈皆不哭〉内喪則云某妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者位前祝版云薦祔事於先考某官府君適於某考某官府君尚饗二獻侑食闔門啟門辭神並同卒哭儀禮畢祝奉主各還故處先納祖考妣神主龕中匣之次納亡者神主西階桌子匣之奉而還於靈座出門喪主以下哭從如來儀庶人禮卒哭之明日乃祔其日夙興執事者具器陳饌喪主以下入哭於靈座前乃詣祠堂奉所祔祖考之主置於座内執事者奉祖妣之主置於座還詣靈座所哭祝奉新主以行喪主以下哭從如從柩之次至祠堂門止哭祝出主置於座喪主以下各就位賛者曰再拜在位皆再拜掌饌者以饌升各陳於座前設訖降出賛者引喪主盥手酌酒先詣祖考妣位前祝辭云孝孫某謹以清酌庶品適於某祖之靈隮祔孫某人之靈内喪則云適於某祖妣某人隮祔孫婦某人某氏次詣亡者位前祝辭云薦祔事於先考之靈適於某考之靈尚饗喪主再拜興降出賛者引喪主詣諸座前各再拜乃復位賛者曰再拜在位者皆再拜祝先納祖考妣神主於龕中匣之次納亡者神主匣之奉之反於靈座喪主以下哭從如來儀
　　小祥變〈宋　明〉
　　宋制十三日小祥〈外朝以日易月之制〉行奠祭禮其日儀鑾司設素幄於几筵殿之東陪位官就位立班皇帝服衰服詣幄即御座簾降太常卿當幄前跪奏請皇帝行祭奠之禮簾捲前導官導皇帝出幄詣殿下褥位向西立奏請再拜舉哭皇帝再拜舉哭在位官皆再拜舉哭前導皇帝升殿詣香案前三上香三奠酒俛伏興讀祝文官跪讀祝文訖奏請哭盡哀皇帝哭盡哀在位官皆哭盡哀奏請再拜皇帝再拜在位官皆再拜前導皇帝降階殿下褥位西向立奏請皇帝再拜在位官皆再拜前導皇帝還幄降奏禮畢皇帝改服大祥服理宗初真徳秀論小祥不當從吉状伏覩指揮羣臣𠉀過寧宗皇帝小祥並服純吉等某案本朝列聖相承外庭雖用易月之制而宫中實行三年之服迨至阜陵獨出宸斷易月之外衰服如初朝衣朝冠皆以大布惜時臣不能并定臣下執喪儀遂使人主衰服三年於上而羣臣易月公除於下逮紹熈甲寅阜陵上賔羅㸃等建議乞令羣臣於易月之後不釋衰服朝會治事權用公服黒帯毎遇七日及朔望時節朝臨奉慰應於喪禮皆以衰服行事山陵之後期與再期則又服衰服大祥而後除至於燕服亦去紅紫之飾詔從之侂胄弄權一切反慶元初制故光宗之喪羣臣復以小祥純吉揆之禮意參之人情有未安者二焉皇帝以躬執三年之喪在宫則苴麻臨朝則淺黄之服黒犀之帯而羣臣遽以無所不佩豈君服斯服之義乎此其未安者一也八月三日實維小祥越七日而遂純吉追念去年是時先皇帝負扆朝羣臣今音容若存仙遊已邈臣子雖號慟泣血未足以洩其哀乃遽即純吉之服忘憂戚之容揆之人情必所不忍此其未安者二也欲望朝廷更下有司考求紹興甲寅已定之例斟酌而行之其八月十日百官純吉指揮望姑賜寢庶㡬稍合禮意足以貽示方來司馬光書儀云既練男子去首絰負版辟領衰故朱子家禮據書儀云小祥去首絰負版辟領衰但禮記既練男子除首絰婦人除要𢃄家禮於婦人成服時並無婦人絰帶之文此為踈畧故既練亦不言婦人除帯當以禮經為正
　　明品官禮期而小祥喪至此凡十三月〈不計閠〉古卜日而祭今止用初忌以從簡易前期一日喪主以下沐浴洒掃滌濯主婦帥衆婦女滌釡鼎具祭饌〈如卒哭〉設次陳練服厥明夙興設蔬果酒饌質明祝出主喪主倚杖於門外與期親各服其服而入皆哭盡哀止乃出就次易服復入哭祝止哭乃降神初獻亞獻終獻侑食闔門啟門辭神並同卒哭之儀祝版云日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏懼不惰其身哀慕不寧敢用潔牲庶羞粢盛醴齊薦此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果庶人禮小祥前期一日喪主及諸子皆沐浴具饌陳器設次陳練服於其所其日夙興祝入整拂几筵以出内外衰服喪主以下倚杖於階東俱出就位哭盡哀賛者引喪主杖就次主婦以下各就次乃陳練服賛者引喪主倚杖如初乃升内外俱升就位哭賛者引喪主盥手奠酒祝進立於靈座右内外止哭祝讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢告於考某人之靈嵗月驚迫奄及小祥攀慕永逺重增荼裂謹以清酌庶羞祇薦常事尚享祝興喪主哭再拜退復位内外哭盡哀喪主以下出杖降自西階就次妻妾女子子還别室自小祥之後止朝夕哭
　　大祥變〈宋　明〉
　　宋制二十五日大祥〈外朝以日易月之制行奠祭禮如前祭儀〉是日皇帝改服禫服髙宗紹興九年正月二十五日徽宗大祥髙宗服白羅袍至禫祭祥服日服素紗軟脚幞頭淺色黄羅袍黒銀帯及紹興三十一年八月太常寺檢㑹故事言大祥日服素紗軟脚幞頭白羅黒銀𢃄孝宗淳熈十四年十月十一日太常寺檢照大祥日服素紗軟脚折上巾淡黄袍黒銀帯上批淡黄袍改服白袍自後毎御延和殿並服大祥之服又不用皁幞頭其折上巾白袍並以布為之宫中則布衫過宫則衰絰而杖
　　明品官禮再期而大祥喪至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陳器具饌〈如小祥〉設次陳禫服以酒果告遷於祠堂告畢改題神主遞遷而西虛東一龕以𠉀新者厥明行事皆如小祥之儀〈祝版改小祥曰大祥常事曰祥事〉祝畢奉神主入於祠堂喪主以下哭從如祔之叙至祠堂止哭執事者徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋於墓側始飲酒食肉而復寢庶人禮大祥前期一日喪主及諸子俱沐浴具饌陳器陳禫服於次乃告遷於祠堂告畢改題神主而遞遷之虚東一龕以俟厥明祝先入拂几筵降出内外於次哭盡哀掌事者設饌於靈座前内外俱就位哭賛者引喪主盥手奠酒祝立於靈座右跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢告於考某人之靈日月逾邁奄及大祥攀慕永逺無任荒踣謹以清酌庶羞祇薦祥事尚享祝興喪主哭再拜退復位内外哭盡哀祝奉神主入於祠堂喪主以下哭送掌事者徹靈座斷杖棄之屏處始飲酒食肉而復寢
　　禫變〈宋　明〉
　　宋制二十七日禫〈用以日易月之制〉奠祭是日皇帝釋禫服政和禮品官喪儀禫前一日之夕掌事者先備内外禫服各陳於别所主人及諸子俱沐浴具饌如初其日夙興祝入設几筵於奥主人及諸子妻妾女子子仍祥服内外俱升就位哭盡哀降釋服服禫服復升就位哭設饌如初賛者引主人盥手奠酒如初祝進立於靈座右止哭祝跪讀祝文曰維某年月朔日辰孤子某敢昭告於考某官封諡〈案庶人禮作敢昭告於考某人之靈〉尚饗餘如大祥之儀明品官禮大祥之後間一月禫禫者淡淡然平安之意盖喪至此計二十有七月前一月下旬卜來月三旬中各一日或丁或亥設桌子於祠堂門外置香爐香合㺽珓於其上喪主禫服西向衆兄弟次之子孫在其後重行北上執事者北向東上喪主炷香薰珓命以上旬之日曰某將以來月某日祇薦禫事於先考某官府君即以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日又不吉則直用下旬之日〈案司馬光書儀大祥後間一月月中隨便擇一日不用卜〉喪主乃入祠堂本龕前再拜在位者皆再拜喪主焚香祝執版立於喪主之左跪告曰孝子某將以來月某日祇薦禫事於先考某官府君〈案庶人禮作敢昭告於考某人之靈〉卜既得吉敢告喪主再拜降興在位者皆再拜祝闔門退乃前期一日沐浴設神位於靈座故處陳器具饌厥明行事皆如大祥之儀
　　五服成服及變除附〈宋〉
　　宋司馬光書儀衰裳之制斬衰用極粗生布為之不緝衣縫向外裳縫向内裳前三幅後四幅毎幅作三㡇皆屈两邉相著空其中負版方一尺八寸〈此尺寸皆用周尺〉在背上綴於領下垂放之辟領方四寸置於負版两旁各攙負版一寸亦綴於領下衰長六寸廣四寸綴於前衿當心衣長過腰足以掩裳上際衽用布三尺五寸留上一尺正方不破旁入六寸乃向下邪裁之一尺五寸去下畔亦六寸横斷之留下一尺正方以两正方左右相沓綴於衣两旁垂之向下狀如燕尾掩裳旁際〈案朱子家禮同〉齊衰以布稍粗者為寛袖襕衫大功小功緦麻皆用生白絹為襕衫凡緝者皆向外撚之小祥則除負版及衰大祥後服皁布衫黄幹曰喪服婦人自斬至緦成服皆布總其布之升數象男子冠數始死將斬衰婦人去筓至男子括髪著麻髽之時猶不筓今成服始用箭筓〈案箭篠竹也以箭篠為筓也〉箭筓長尺婦人箭筓終喪婦人有除無變也〈案喪服之制有變有除變者不遽除除者不更變故變有受而除無受〉
　　五服衰裳制度〈五代　宋〉
　　後唐始以五服制度著為令
　　宋楊復曰喪服制度惟辟領一節沿襲差誤自通典始案喪服記云衣二尺有二寸盖指衣身自領至要之長而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸者二又取四尺二寸四中摺以分前後為二尺二寸者四此即尋常度衣身之常法也合二尺二寸者四疊為四重從一角當領處四寸下取方裁入四寸乃記所謂適博四寸注疏所謂辟領四寸是也案鄭注云適辟領也則两物即一物也今記曰適注疏又曰辟領何為而異其名也辟猶開也從一角當領處取方裁開方四寸故曰辟領以此辟領四寸反摺向外加两肩上以為左右適故曰適乃疏所謂两相向外各四寸是也辟領四寸既反摺向外加两肩上以為左右適故後之左右各有四寸虛處當脊而相並謂之闊中前之左右各有四寸虛處當脊而相對亦謂之闊中乃疏所謂闊中八寸是也此則衣身所用布之處與裁之之法也注又云加辟領八寸而又倍之者謂别用布一尺六寸横闊八寸又縱摺而中分之其下一半裁斷左右两端各四寸除去不用只留中間八寸以加後之闊中元裁辟領各四寸處而塞其闕當脊相並處此所謂加辟領八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中間從項上分左右對摺向前垂下以加於前之闊中與元裁斷處當肩相對處相接以為左右領也夫下一半加於後之闊中者用布八寸而上一半從項而下以加前之闊中者又倍之而為一尺六寸此所謂又倍之者也此則衣領所用之布與裁之之法也古者衣服吉凶異制故衰服領與吉服領不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者周身八尺八寸衣領一尺六寸合為一丈四寸也此是用布正數又當少寛其布以為鍼縫之用然此即衣身與衣領之數若負衰帯下及两衽又在此數之外矣但領必有袷此布何從出乎曰衣領用布闊八寸而長一尺六寸古者布幅闊二尺二寸除衣領用布闊八寸之外更餘闊一尺四寸長一尺六寸可以分作三條施於袷而適足無餘欠也通典以辟領為適本用注疏又自謂喪服記文難曉而用臆説以參之既别用布以為辟領又不言制領所用何布又不計衣身衣領用布之數失之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一尺六寸以為凡用布共一丈四寸則文儀不待辨而自明矣又曰儀禮婦人不殊裳衰如男子衰〈案斬疏繐大功小功緦裼皆曰衰喪正服也〉下如深衣無𢃄又無衽夫衰如男子未知備負版辟領之制與否下如深衣未知裳用十二幅與否此雖無文可明但衣身必二尺二寸袂必屬幅裳必上屬於衣裳旁两幅必相聨屬此所以衣不用帯下尺裳旁不用衽也今考家禮則不用此制婦人用大袖長裙盖頭男子衰服純用古制而婦人不用古制此則未詳
　　五服制度考〈宋〉
　　宋司馬光曰古者既𦵏練祥禫皆可受服變而從輕今世俗無受服自成服至大祥其衰無變故於既𦵏别為家居之服是亦受服之意也朱子曰温公儀凶禮斬衰用古制而功緦又不用古制古者五服皆用麻但布有差等皆有冠絰但功緦之絰小耳今定家禮斬衰衣裳用極粗生布齊衰用次等粗生布杖期又用次等生布不杖期及齊衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍熟細布緦麻用極熟細布黄幹曰案練再受服經傳雖無明文謂既練而服功衰則記禮者屢言之服問曰三年之喪既練矣期之喪既𦵏矣則服其功衰雜記曰三年之喪雖功衰不弔又曰有父母之喪尚功衰而祔兄弟之殤則練冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升為最重斬衰既練而服功衰是受以大功七升布為衰裳也故喪服斬章賈氏疏云斬衰初服粗至𦵏後大祥後漸細加飾斬衰裳三升冠六升既𦵏後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升總八升又案間𫝊小祥練冠孔氏疏云至小祥以卒哭後冠受其衰而以練易其冠而横渠張子之説又曰練衣必鍜煉大功之布以為衣故言功衰功衰上之衣也以其著衰於上故通謂之功衰必著受服之上稱受者以此得名受盖以受始喪斬疏之衰而著之變服其意以喪乆變輕不欲摧割之心亟忘於内也據横渠此説謂受以大功之衰則與傳記注疏之説同謂煆鍊大功之布以為上之衣則非特練中衣亦練功衰也又取成服之初衰長六寸博四寸縫於當心者著之於功衰之上是功衰雖漸輕而長六寸博四寸之衰猶在不欲哀心之遽忘也此説則與先儒異今並存之






　　欽定續通典卷七十九
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷八十
　　禮〈凶〉
　　五服年月降殺〈杜典分為五卷今於原書已載及唐以後與古制同者槩不録録杜典所載古制未備及後世増入者合為一卷〉
　　斬衰三年〈唐　宋　元　明〉
　　唐律為人後者為所後父孫為祖後承重婦為舅〈其夫為祖後者妻亦從服〉皆斬衰
　　宋政和禮婦為舅與唐律同〈夫為祖曽髙祖後者其妻從服亦如之〉元典章為人後者為所後父與唐律同
　　明㑹典〈孝慈録同〉子為父母為人後者為所後父母女在室為父母女嫁反在室為父母嫡孫為祖父母承重及曾髙祖父母承重者同〈父故適孫為祖承重服若父祖俱亡而子孫為曾髙祖後者同〉婦為舅姑為人後者為所後祖父母承重庶子為所生母子為繼母為慈母為養母夫為人後則妻從服庶子之妻為夫之所生母俱斬衰
　　孫為祖持重議〈宋　元〉
　　宋神宗時知太常禮院蘓頌議承重法疏畧曰古者貴賤不同禮諸侯大夫世有爵禄故有大宗小宗主祭𫝊重之義則喪服從而異制匹士庶人亦何預焉何以言之喪服𫝊曰父為長子何以三年也正體於上又乃將所𫝊重也鄭康成曰重其當先祖之正體又以其將代已為宗廟主也而經不言長孫為祖者葢有爵土則父殁次當𫝊已其承重可知也近代仕不世爵宗廟因而不立尊卑亦無所統其長子孫與衆子孫無以異也生而情禮則一死而喪服獨異恐非先王制禮之本意也而世俗之倫乃以三年之喪為承重故謂當服者為承重而不知為承大宗之重也嘗聞慶厯中朝廷欲議臣僚應任子者長子長孫差優與官餘皆降等此亦近古立宗之法也然不果行慶厯末石中立卒未幾庶子從簡又卒嫡孫祖仁先服期不知後服禮官以謂宜别制斬衰嘉祐中劉煇祖母卒自言㓜孤鞠於祖母雖有諸父亦乞解官行服禮官議煇長孫當承重臣謂祖仁官丞郎列近職世荷賞延是有重可承者也煇乃庶官世又非顯若云鞠於祖母報以三年可也有諸父在而令承長孫重非也故熙寧八年六月詔書嫡子死無衆子者然後嫡孫承重襲封爵者雖有衆子猶承重此明宗子𫝊重正合古禮而未議無封爵者及庶人所以承重之意故學禮者猶以為未盡也𫝊曰都邑之士則知尊禰大夫及學士則知尊祖故諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出由是言之尊卑之禮有隆殺之異而喪服從而為之制也明矣今服祖重者而無所以為重之義又無大夫庶人之别是尊卑一統而貴賤同體也乞詔禮官博士參議禮律若以無封爵者無𫝊重之義即别立服制如在禮合承重亦參酌古今收族主祭之禮立為宗子繼祖有以異於衆子孫之法及庶人與士大夫不當同用一律頒布天下使人知尊祖不違禮教則州郡用法斷於不疑也建炎以來朝野雜記髙宗之喪孝宗為三年服及孝宗之喪有司請於易月之外用漆紗淺黄之制葢循紹興以前之舊朱文公後入不以為然奏言今已往之失不及追改惟有將來啟欑發引禮當復用初喪之服則其變除之節尚有可議望明詔禮官稽考禮律預行指定其官吏軍民方喪之服亦宜稍為之制勿使肆為華靡其後詔中外百官皆以涼衫視事葢用此也方文公上議時門人有疑者文公未有以折之後讀禮記正義喪服小記為祖後者條因自識於本議之末其畧云凖五服年月格斬衰三年嫡孫為祖〈謂承重者〉法意甚明而禮經無文但傳云父殁而為祖後者服斬然而不見本經未詳何據但小記云祖父殁而為祖母後者三年可以旁照至為祖後者條下疏中所引鄭志乃有諸侯父有廢疾不任國政不任喪事之問而鄭答以天子諸侯之服皆斬之文方見父在而承國於祖服向來入此文字時無文字可檢又無朋友可問故大約且以禮律言之亦有疑父在不當承重者時無明白證驗但以禮律人情大意答之心常不安歸來稽考始見此說方得無疑
　　元典章本宗五服之圖孫為祖父母齊衰不杖期若嫡孫承祖同父母斬衰齊衰三年
　　適孫亡無後次孫為祖承重議〈宋〉
　　宋神宗熙寧八年詔禮官立法自今承重者適子死無諸子即適孫承重無適孫適孫同母弟承重
　　適孫承重在喪而亡次孫代之議〈宋〉
　　宋仁宗皇祐元年博士宋敏求議承祖父重服曰自開元禮以前嫡孫卒則次孫承重或謂已服期不當接服斬而更為重制按儀禮子嫁反在父之室為父三年鄭康成註謂遭喪而出者始服齊衰期出而虞則以三年之喪杜佑通儒引其義附前問答之次况徐邈范宣之說已為司馬操駁之是服可再制明矣
　　齊衰三年〈五代　宋　金〉
　　宋政和禮家禮子為母不分父存殁俱齊衰三年如唐律開元禮〈明㑹典改為母斬衰三年〉
　　後唐明宗長興中太常卿劉岳奉勅刪定鄭餘慶書儀定婦為姑齊衰三年
　　宋太祖乾德三年從僕射魏仁浦等奏依後唐之制婦為姑齊衰三年開寳禮養母謂養同宗及三嵗以下遺棄之子者與親母同〈按養母之服不見於經葢古無異姓相養之理有之自宋開寳禮始載入齊衰三年章元典章因之明孝慈録加為斬衰三年〉神宗熙寧七年命官參酌舊例定為新式父母及繼母慈母己所生母並三年〈按母及繼母慈母之服自唐定為齊衰三年不分父存殁五代及宋皆因之而不改何待神宗之更定乎至於生母之服周世大夫士之庶子父卒皆服齊衰三年與子為母同唐開元禮及宋初俱因之亦不待神宗之更定大要當時不過申明故事而紀事者不審舊章原自如此遂悞以為新式爾〉
　　金章宗時霍王從彛母早死温妃舒穆嚕氏養之明昌六年温妃薨帝問從彛喪服諫議大夫張暐奏慈母服齊衰三年桐杖布冠禮也從彛近親至尊壓降與臣下不同乞於未葬以前服白布衣絹巾既葬止用素服終制朝㑹從吉帝從其奏
　　後妻子為前母服議〈晉〉
　　晉初呉國朱某娶妻陳氏生子東伯入晉晉賜妻某氏生子綏伯太康中某已亡綏伯將母以歸邦族兄弟交愛敬之道二母篤先後之序雍雍人無間言及其終也二子交相為服君子以為賢安豐太守程諒先已有妻後又娶遂立二適前妻亡後妻子勲疑所服中書令張華造甲乙之問曰甲娶乙為妻後又娶丙居家如二適無有貴賤之差乙亡丙之子當何服本實並列適庶不殊雖二適非正此失在先人人子何得専制析其親也若為庶母服又不成為庶進退不知所從太𫝊鄭冲議曰甲失禮於家二適並在誠非人子所得正則乙丙之子並當三年禮疑從重車騎賈充侍中少𫝊任愷議畧與鄭同太尉荀顗議曰春秋並后匹適古之明典也今不可以犯禮並立二妻不别尊卑而遂其失也故當斷之以禮先至為適後至為庶丙子宜以適母服乙乙子宜以庶母事丙〈杜典不載今補纂〉
　　為髙曾祖母及祖母持重服議〈宋　明〉
　　宋仁宗天聖四年大理評事杜杞言祖母潁川郡君鍾没並無服重子婦餘孤孫七人臣最居長今已服斬衰即未審解官與否禮院言按禮喪服小記曰祖父卒而後為祖母後者三年正義曰此論適孫承重之服祖父卒者謂適孫無父而為祖後祖父已卒今遭祖母喪故云為祖母後也父卒為母故三年若祖父卒時父已先亡亦為祖父三年若祖卒時父在已雖為祖期今父殁祖母亡時已亦為祖母三年也又按令文為祖後者父卒為祖斬祖父殁適孫為祖母承重者齊衰三年並解官合依禮令二程全書州從事有既孤而遭祖母喪者身為適孫未果承重先生為推典法意告之甚悉其人從之至今遂為定令而天下搢紳始習為常朱子語類祖在父亡祖母死亦承重家禮適孫父卒為祖母若髙曾祖母承重皆齊衰三年
　　明制適孫為祖父母承重及曾髙祖父母承重者改為斬衰三年
　　父卒母嫁復還及庶子為嫡母繼母改嫁服議〈臣〉等謹按杜典載喪服父卒繼母嫁從為之服報並註鄭王諸說疏以從為之服為句從鄭康成義也後儒於從字絶句用王肅說也以義斷之當以王說為正葢繼母本非屬毛離裏之親又改嫁與父絶族乃令前妻之子之自居其室者亦皆舍其宗廟祭祀而為之服此於情為不稱而揆之理亦未順唯從繼母而嫁者則為之服以其有撫育之恩故也此不别其為父後與否者以從乎繼母而嫁必有幼弱不能自存者也受恩既同持服豈得而異故無分乎適庶也從母嫁則繼父同居者尚有服況繼母乎況親母乎傳云貴終貴繼母之嫁而能終撫字之恩也鄭以嘗為母子言非也父在為出母服議〈元〉
　　元典章八母服圖父在而母離棄被出者齊衰杖期
　　父卒為嫁母服議〈宋　金　元　明〉
　　宋仁宗景祐二年禮官宋祁言前祠部員外郎集賢校理郭𬓲㓜孤母邊氏更嫁有子〈按歴代名臣奏議母邊氏適士人王渙生四子〉𬓲無伯叔兄弟獨承郭氏之祭今邊氏不幸訃聞𬓲解官行服臣深用為疑按五服制度勅齊衰杖期降服之條曰父卒母嫁及出妻之子為母其左方注曰謂不為父後者若為父後者則為嫁母無服〈按歴代名臣奏議有云今詳邊氏嫁則從夫已安於王室死則同穴永非於郭偶𬓲既為父後則宜歸重本宗雖欲懷有慈之愛推無絶之義亦不得為已嫁之母亢父而盡其禮也此數語宋史禮志未載〉詔議之〈以下劉䕫等議歴代名臣奏議中不載今從宋史禮志備載〉侍御史劉䕫曰按天聖六年勅開元五服制度開寳正禮並載齊衰降服條例雖與祁言不異然假寧令諸喪斬衰三年並解官齊衰杖期及為人後者為其父母若庶子為後為其母亦解官申心喪母出及嫁為父後者雖不服亦申心喪注云皆為生已者律疏云心喪者為妾子及出妻之子合降其服二十五月内為心喪載詳格令子為嫁母雖為父後者不服亦當申心喪又稱居心喪者釋服從吉及忘哀作樂冒哀求仕者並同父母正服今龍圖閣學士王博文御史中丞杜衍嘗為出嫁母解官行喪若使生為母子没為路人則必虧損名教上玷孝治且杖期降服之制本出開元禮文逮乎天寳降勅俾終三年然則當時已悟失禮晉袁凖謂為父後猶服嫁母據外祖異族猶廢祭行服知父後應服嫁母劉智釋疑云雖為父後猶為嫁母齊衰譙周云非父所絶為之服周可也昔孔鯉之妻為子思之母鯉卒而嫁於衛故檀弓曰子思之母死栁若謂子思曰子聖人之後也四方於子乎觀禮子盍慎諸子思曰吾何慎哉喪之禮如子云子聖人之後即父後也石苞問淳于睿為父後者不為出母服嫁母猶出母也或者以為嫁與出不異不達禮意雖執從重之義而以廢祭見譏君為詳正睿引子思之義為答且言聖人之後服嫁母明矣𬓲之行服是不為過詔兩制御史臺禮院再議曰按儀禮父卒繼母嫁為之服期謂非生己者故父卒改嫁降不為己母唐上元元年勅父在為母尚許服三年今母嫁既是父終得申本服唐紹義曰為父後者為母嫁杖周不為父後者請不降服至天寳六載勅五服之紀所宜企及三年之數以報免懷其嫁母亡宜終三年又唐八坐議吉凶加減禮云凡父卒親母嫁齊衰杖期為父後者亦不服不以私親廢祭祀惟素服居堊室心喪三年免役解官母亦心服之母子無絶道也按通禮五服制度父卒母嫁及出妻之子為母及為祖後祖在為祖母雖周除仍心喪三年侍講學士馮元言儀禮禮記正義古之正禮開寳通禮五服年月勅國朝見行典制為父後者為出母無服惟通禮義纂引唐天寳六年制出母嫁母並終服三年又引劉智釋疑雖為父後猶為出母嫁母齊衰卒哭乃除葢天寳之制言諸子為出母嫁母故云並終服三年劉智言為父後者為出母嫁母故云猶為齊衰卒哭乃除各有所謂固無疑也況天聖五服年月勅父卒母嫁及出妻之子為母降杖期則天寳之制已不可行又但言母出及嫁為父後者雖不服亦申心喪即不言解官若專用禮經則是全無服式若俯同諸子杖期又於條制相戾請凡子為父後無人可奉祭祀者依通禮義纂劉智釋疑服齊衰卒哭乃除踰月乃祭仍申心喪則與儀禮禮記正義通典通禮五服年月勅為父後為出母嫁母無服之言不逺如諸子非為父後者為出母嫁母依五服年月勅降服齊衰杖期亦解官申心喪則與通禮五服制度言雖周除仍心喪三年及刑統言出妻之子合降其服皆二十五月内為心喪其義一也郭𬓲應得子為父後之條縁其解官行服已過期年難於追改後當依此施行詔自今並聽解官以申心喪〈按范文正公年譜公生二嵗而孤母夫人謝氏再適朱氏天聖四年丁母夫人憂六年服除是為嫁母服三年喪也葢喪服云父卒繼母嫁從為之服報王肅以從字絶句從母嫁則繼母尚有服況公以二嵗從親母乎此禮以義起故當世無議之者〉
　　金世宗大定八年二月甲午朔制子為改嫁母服喪三年
　　元典章八母服圖父亡母改嫁適人齊衰杖期
　　明太祖洪武二十三年進士王希曾言其母任氏之喪以改嫁服止期年願終三年之制帝命禮部議之尚書李原名奏曰不喪出母古之制也希曾之母既已失節難渝定制詔從之
　　齊衰不杖周〈宋　明〉
　　宋開寳禮為父所生庶母政和禮嫁母出母為其子繼母嫁為前夫之子從已者
　　明㑹典父母為適長子及衆子妾為家長父母
　　齊衰三月〈宋〉
　　宋沈括曰喪服但有曾祖齊衰三月曾孫緦麻三月而無髙祖𤣥孫服先儒皆謂同曾祖曾孫故不言可推而知或曰經之所不言則不服皆不然也曾重也由祖而上者皆曾祖也由孫而下者皆曾孫也茍有相逮者則必為之服喪三月朱子語類沈存中〈沈括字存中〉說喪服中曾祖齊衰服曾祖以上皆謂之曽祖恐是如此如此則皆合有齊衰三月服看來髙祖死豈有不為服之理須合行齊衰三月也存中又云髙祖齊衰三月不特四世祖為然自四世以上凡逮事皆當服衰麻三月髙祖葢通稱爾
　　大功殤服九月七月
　　〈臣〉等謹按儀禮有三殤之服漢晉迄元皆相沿不廢朱子為家禮則畧之而贅其例於末云凡為殤服者降一等明初編集禮及令皆仍古制至改制孝慈録盡去殤服不載又按禮無七月之服惟殤有之殤之中又惟中殤有之葢長殤降一等下殤降二等中殤則無定其在大功之殤則中從上而降一等在小功之殤則中從下而降二等降二等者固與小功之服同其降一等者不可即與大功之服同故特設七月以處之誠先王盡愛盡倫之善制也大功成人九月
　　〈臣〉等謹按宋政和禮司馬光書儀朱子家禮明集禮㑹典多與唐律同惟元典章為嫡孫婦緦麻而為衆孫婦大功此議禮者之誤也
　　為衆子婦〈宋　元〉
　　宋黄榦曰魏徴以兄弟子之婦同於衆子婦先師朱文公曰禮經嚴適故儀禮適婦大功庶婦小功此固無可疑者但兄弟子之婦則正經無文而舊制為之大功乃更重於衆子之婦雖以報服使然然於親疎輕重之間亦可謂不倫矣故魏公因太宗之問而正之然不敢易其報服大功之重而但升適婦為期乃正得嚴適之義升庶婦為大功亦未害於降殺之差也
　　元典章為嫡婦杖期為衆婦大功
　　小功殤服五月〈周〉
　　喪服從父昆弟之長殤傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下〈按成人當服大功者其中殤與長殤同成人當服小功者其中殤與下殤同凡不見於經者皆當以此例求之　杜典不載今補纂〉
　　小功成人服五月〈唐　宋〉
　　唐律為舅為從母顯慶禮為甥〈杜典不載今補纂〉
　　宋政和禮女適人者為其兄弟姪之為人後者為人後者為其從父兄弟
　　嫂叔服〈唐　五代　宋　元　明〉
　　唐顔師古嫂叔服議原夫服紀之制異統同歸或本恩情或申教義所以慎終追逺敦風厲俗輕重各順其適名實不可相違喪過乎哀易象之明訓〈按文苑英華易象作承象誤〉其易寧戚聖道之遺㫖所議兩條實為舛駁特降絲綍俾革遺謬歴代之所不寤儒者於是未詳超然逺覽獨照深致竊以舊館脫驂尚云出涕鄰里有殯且輟巷歌況乎昆弟之妻嚴親是奉夫之昆弟貲業本同遂乃均諸百姓絶於五服當其喪没闔門縞素已獨晏然元黄莫改靜言至理殊非宏通無益關防實開偷薄相為制服孰謂非宜在昔子思仲尼之胄為位哭嫂事著禮文哭既施位明其慘怛茍避凶服豈曰稱情愚謂昆弟之妻服當五月夫之昆弟咸亦如之則親疎中節名數有倫帷簿之制更嚴内外之序增睦〈與魏徴等議同杜典不載今從唐㑹要纂入〉
　　後唐末帝清泰三年刑部侍郎權判太常卿馬縞〈按冊府元龜作户部侍郎〉言衰麻喪紀所以别親疎辨嫌疑禮叔嫂無服推而逺之也唐太宗時有司議為兄之妻服小功五月今有司給假為大功九月非是廢帝下其議太常博士段顒議嫂服給假以大功者令文也令與禮異者非一而喪服之不同者五禮姨舅皆服小功令皆大功妻父母壻外甥皆服緦令皆小功禮令之不可同如此右贊善大夫趙咸又議曰喪與其易也寧戚儀禮五服或以名加或因尊制推恩引義各有所當據禮為兄之子妻服小功是輕重失倫也以名則兄子之妻疎因尊則嫂非卑嫂服大功其來已久令國之典不可減也〈按冊府元龜諸博士駁云律令國之大經馬縞知禮院時不曾論定今遽上疏駁令式罪人也〉司封郎中曹琛請下其議并以禮令之違者定議詔尚書省集百官議左僕射劉昫等議曰伏以嫂叔服小功五月開元禮㑹要同其式令於喪服無正文而嫂服給大功假乃假寧附令而勅無年月臣等集議嫂叔服并諸服紀請以開元禮為定下太常具五服制度附於令從之
　　宋仁宗天聖五年侍講學士孫奭言伏見禮院及刑法司外州執守服制詞㫖俚淺如外祖卑於舅姨大功加於嫂叔顛倒謬妄難可遽言臣於開寳正禮録出五服年月并見行喪服制度編附假寧令請下兩制禮院詳定從之程氏遺書云問嫂叔古無服今有之何也曰古之所以無服者只為無屬其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也今上有父有母下有子有婦叔父伯父父之屬也故叔母伯母之服與叔父伯父同兄弟之子子之屬也故兄弟之子之婦服與兄弟之子同若兄弟則己之屬也難以妻道屬其嫂此叔嫂所以無服之義今之有服亦是豈有同居之親而無服者又問既是同居之親古却無服豈有兄弟之妻死而已恝然無事乎曰古者雖無服若哀慼之心自在且如鄰里之喪尚不相舂不巷歌匍匐救之況至戚乎又云嫂叔無服先王之權後聖有作雖復制服可矣張子全書云韓退之以少孤養於嫂故為嫂服加等大抵族屬之喪不可有加若為嫂養便以有恩而加服則是待兄之恩至薄大抵無母不養於嫂更無處可養若為族屬之親有恩而加等則待已無恩者可不服乎哉昔有士人少養於嫂生事之如母死自處以齊衰或告之非先王之禮聞而遂除之惟持心喪遂不復應舉人以為得體朱子語類云問嫂叔無服而程先生云後聖有作須為制服答曰看推而逺之便是合有服但安排不得故推而逺之若有鞠養恩義心自住不得如何無服真卿曰當如同爨緦今法從小功
　　元典章本宗五服之圖兄弟妻小功
　　明制叙服曰小功五月者為兄弟之妻婦人為夫之兄弟曰緦麻三月者為同堂兄弟之妻婦人為夫之同堂兄弟
　　緦麻成人服三月〈宋　明〉
　　宋政和禮為兄弟之曾孫為夫兄弟之曾孫為同堂兄弟之孫為夫同堂兄弟之孫女適人者為兄弟之孫為夫之兄弟之孫女適人者女適人者為從祖祖母為從祖祖姑為從祖姑
　　明制以庶子為父後者為其母改入斬衰生母條以士為庶母改入杖期庶母條其嫁女為同堂姊妹之出嫁者增入緦麻三月〈按杜典載有緦麻殤服一條儀禮云為庶孫之中殤而鄭康成謂當為下殤馬融謂冇中則冇下王肅謂大夫為孫服皆無確據自唐以後亦無議及此者兹故不録〉
　　舅之妻及堂姨舅〈唐　宋　元〉
　　〈臣〉等謹按杜典載開元制及裴耀卿張九齡等奏而韋縚原奏崔沔等衆議未載今從舊唐書禮儀志備叙并録宋黄𠏉儀禮經傳續解以備詳考
　　唐𤣥宗開元二十三年下制曰服紀之制或有所未通宜令禮官學士詳議聞奏太常卿韋縚奏曰謹按儀禮喪服舅緦麻三月從母小功五月𫝊曰何以小功以名加也堂姨舅舅母恩所不及外祖父母小功五月𫝊曰何以小功以尊加也舅緦麻三月並是情親而服屬疎者也外祖正尊同於從母之服姨舅一等服則輕重有殊堂姨舅親即未疎恩絶不相為服親舅母來承外族同爨之禮不如竊以古意猶有所未暢者也且為外祖小功此則正尊情甚親而服屬疎者也請加至大功九月姨舅同儕親既無别服宜齊等請為舅加小功五月堂姨舅疎降一等親舅母從服之例先無制服之文並望加至袒免臣聞禮以飾情服從義制或有沿革損益可明事體既大理資詳審望付尚書省集衆官吏詳議務從折衷永為典則於是太子賓客崔沔建議曰竊聞大道既隠天下為家聖人因之然後制禮禮教之設本為正家家道正而天下定矣正家之道不可以貳總一定議理歸本宗父以尊崇母以厭降豈忘愛敬宜在倫序是以内有齊斬外服皆緦麻尊名所加不過一等此先王不易之道也前聖所志後賢所𫝊其來久矣貞觀修禮〈按文苑英華作往修新禮今從唐志及㑹要〉時改舊章漸廣渭陽之恩不遵洙泗之典及𢎞道之後唐元之間〈按唐㑹要作唐隆之間歴代名臣奏議刪此句今從唐志及文苑英華〉國命再移於外族矣禮亡徴兆儻或斯見天人之際可不誡哉開元初補闕盧履冰嘗進狀論喪服輕重勅令僉議於時羣議紛拏各安積習太常禮部奏依舊定陛下運稽古之思發獨斷之明至開元八年特降别勅一依古禮事符故實人知向方式固宗盟社稷之福更圖異議竊所未詳願守八年明㫖以為萬代程法職方郎中韋述議曰天生萬物惟人最靈所以尊尊親親别生分類存則盡其愛敬殁則盡其哀戚縁情而制服考事而立言往聖討論亦已勤矣上自髙祖下至𤣥孫以及其身謂之九族由近而及逺稱情而立文差其輕重遂為五服雖則或以義降或以名加教有所從理不踰等百王不易三代可知日月同懸咸所仰也自㣲言既絶大義復乖雖文質有遷而必遵此制謹按儀禮喪服𫝊曰外親之服皆緦麻鄭康成謂外親異姓正服不過緦麻外祖父母小功五月以尊加也從母小功五月以名加也舅甥外孫中外昆弟依本服緦麻三月若以匹敵外祖則祖也舅則伯叔父之别也姨舅伯叔則父母之恩不殊而獨殺於外氏聖人之心良有以也且家無二尊喪無二斬人之所本不可貳也特重於大宗者降其小宗為人後者減其父母之服女子出嫁殺其本家之喪葢所存者逺所抑者私也今若外祖及舅更加服一等堂舅及姨列於服紀之内則中外之制相去幾何廢禮徇情所務者末古之制作者知人情之易揺恐失禮之將漸别其同異輕重相懸欲使後來之人永不相雜微㫖所在豈徒然哉且五服有上殺之義必循源本方及條流伯叔父母本服大功九月從父昆弟亦大功九月並以上出於祖其服不得過於祖也族祖祖父母族祖父母族祖昆弟皆緦麻三月以其出於髙祖其服不得過於髙祖也堂舅姨既出於外曾祖若為之制服則外曾祖父母及外伯叔祖父母亦宜制服矣外祖加至大功九月則外曾祖合至小功外髙祖合至緦麻若舉此而舍彼事則不均棄親而録疎理則不順推而廣之是與本族無異矣聖人豈薄其骨肉背其恩愛情之親者服制乃輕然本於公者薄於私存其大者畧其細義有所斷不得不然茍可加也亦可減也往聖可得而非則禮經可得而隳矣先王之制謂之彞倫奉以周旋猶恐失墜一紊其叙庸可正乎且舊章淪胥為日已久矣所存者無幾又欲棄之雖曰未達不知其可請依儀禮喪服為定禮部員外郎楊仲昌議曰謹按儀禮曰外服皆緦又曰外祖父母以尊加從母以名加並為小功五月其為舅緦鄭文貞公魏徴已議同從母例加至小功五月迄今之所加豈異前㫖雖文貞賢也而周孔聖也以賢改聖後聖何從堂舅堂姨舅母並升為袒免則何以祖述禮經乎如以外祖父母加至大功則豈無加報於外孫乎如外孫為報服大功則本宗庶孫何同等而相淺乎儻必如是深所不便竊恐内外乖序親疎奪倫情之所沿何所不至理必然也昔子路有姊之喪而不除孔子問之子路對曰吾寡兄弟而不忍也子曰先王制禮行道之人皆不忍也子路聞而除之此則聖人因言以立訓援事抑情之明例也禮不云乎無輕議禮明其播於天地並彼日月賢者由之安敢小有損益也況夫喪服之紀先王大猷奉以周旋以匡人道一辭寧措千載是遵涉於異端豈曰宏教伏望各依正禮以厚儒風太常所謂增加愚見以為不可又户部郎中楊百成左監門録事參軍劉秩並同是議與沔等略同
　　宋黄榦曰本朝乾德三年左僕射魏仁浦等奏云唐明皇增舅母服緦麻又堂姨舅服袒免迄今遵行遂為定制及按今服制令與温公書儀等書並不見有舅母服緦麻及堂姨舅袒免之文〈按舅母之服唐朝既制於前宋初復遵於後而服制令諸書不載者葢前此禮院及刑法司所執姨舅嫂叔皆加至大功婦翁女壻皆加至小功至天聖時學士孫奭請兩制詳定因并舅母服而削之也夫舅母無服雖本古禮然檀弓有同爨服緦之言明皇既定之為制則後世因而仍之於禮亦無害〉
　　元典章外族服圖母兄弟妻小功母姊妹小功而不及堂姨舅












　　欽定續通典卷八十
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷八十一
　　禮〈凶〉
　　三公諸侯大夫降服議〈隋　唐　宋　明〉
　　隋劉為散𮪍尉吏部尚書牛𢎞建議以為禮議侯絶旁期大夫降一等今之上柱國雖不同古諸侯比大夫可也官在第二品宜降旁親一等議者以為然駁之曰古之仕者宗一人而已庶子不得進繇是先王重適其宗子有分禄之義族人與宗子雖疎逺猶服齊衰三月良由受其恩也今之仕者位以才升不限適庶與古既異何降之有今之貴者多忽近親若或降之民徳之疎自此始矣遂寢其事〈杜典不載今補纂〉
　　唐制皇家所絶旁親無服者皇弟皇子為之皆降一等宋王安石降服議先王制服順性命之理而為之節恩之深淺義之逺近皆於此乎權之貴之與賤或降或絶或否葢在先王之時諸侯大夫各君其父兄欲尊尊之義有所申則宜親親之恩有所屈此其所以降絶之意也自封建之法廢諸侯大夫降絶之禮無所復施士大夫無宗其適孫𫝊重之屬不可純用周制臣愚以為方今惟諸侯大夫降絶之禮可廢而適子非𫝊爵者無衆子乃可於適孫承重
　　明世宗嘉靖十三年孟夏享太廟先期命侍郎顧鼎臣霍韜捧主㑹鼎臣韜皆有期功之服上言臣等考之古禮期服諸侯絶大夫降今之公卿即古之諸侯而猶有期制非禮也若律言緦麻以上皆不與祭者謂其身莅之者也而百官聞期功之訃不過私家為位及踰月則無容於避矣帝命禮官考議於是尚書夏言奏曰古之諸侯建邦啟土世有其國伯叔兄弟皆其臣也故期可絶今之所謂公卿者在位則為公卿釋位乃為族屬無君道以臣其伯叔兄弟喪服之制人情所由生豈以在位釋位而有隆殺哉夫哀有淺深故服有輕重定之三月以哀不能忘於三月也定之期年以哀不能忘於期年也而祭祀吉禮所以致敬於神明若情未忘哀則不能專誠於祭故不與也今以其身不𦲷喪與夫時之過者皆無可避臣未之前聞禮曰小功緦麻執事不與二臣所服之喪非小功緦麻皆服之重者也太廟捧主又禮之重者也以服之重而與夫禮之重者焉得謂之知禮臣等職司典禮敢不據經守正以嚴瀆踰之防疏入詔鼎臣韜迴避以侍郎黄宗明林㭿代之
　　奔喪及除喪而後歸制〈宋〉
　　宋政和禮奔喪之禮始聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭盡哀服布深衣素冠遂行父母之喪見星而舍若未得奔則成服而後行至家内外哭待於堂上奔喪者入門而左升自西階殯東西面憑哭盡哀少退再拜退於序東披髮復位坐哭又盡哀尊卑撫哭如常訖内外各還次奔喪者乃還如未成服者三日成〈若至在小斂前與主人俱成服小斂以後自用日數〉賔弔拜賔如常奔喪者非主人則主人為之拜賔不及殯則先之墓北面近墓哭主人以下待於墓左西面主婦以下於墓右東面皆北上奔喪者哭盡哀再拜於墓東披髮復位哭盡哀贊者告禮畢奔喪者又再拜遂冠而歸入門而左升自西階靈東西向憑靈哭主人以下升哭如常盡哀再拜各還次三日成服司馬光書儀始聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭盡哀裂布為四脚白布衫繩帶麻屨遂行日行百里不以夜行惟父母之喪見星而行見星而舍道中哀至則哭避市邑喧繁之處望其州境哭望其縣境哭望其城哭望其家哭入門升自西階至殯前再拜哭盡哀乃就位方去冠及上服被髮扱衽徒跣如始死之儀詣殯東西面坐哭盡哀乃就東方袒括髮又哭盡哀丈夫婦又之待之也皆如朝夕哭位無變也既哭奔喪者復著布四脚布衫拜諸尊長及受諸卑幼拜皆哭盡哀明日後日朝夕哭猶袒括髪至家四日乃成服而朝哭有弔賓至則出見之可也若未得行須應過三日以上者則為位不奠被髮扱衽徒跣皆如始死之儀明日斬衰者袒括髮齊衰以下袒免代哭皆如小斂之儀聞喪後四日成服而朝哭皆如在家之儀道中及至家惟不去冠及上服被髮扱衽徒跣袒括髮其餘皆如未成服之儀入門至殯前北面再拜哭盡哀拜諸尊長又受諸卑幼拜皆哭盡哀弔賓至即出見之若奔喪者不及殯則先之墓望墓而哭至墓北面哭盡哀再拜在家丈夫之待之也即位於墓左婦人墓右皆哭盡哀未成服者去布四脚及布衫袒括髮於墓東南即本位又哭盡哀復著布四脚衫拜尊長及受卑幼拜如上儀遂歸至家入門去布四脚及布衫袒括髮至靈座前北面哭盡哀如未葬之儀已成服者不袒括髮齊衰以下聞喪則為位而哭若奔喪則釋去華盛之服裝辦即行緩速惟所欲既至齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功以下至門而哭入門始至殯前北向哭盡哀再拜乃易所服之服即本位又哭盡哀乃見諸尊長及卑幼拜哭如主人儀若不奔喪則齊衰始聞喪三日中朝夕為位㑹哭四日之朝成服又為位㑹哭大功以下始聞喪為位㑹哭成服又為位㑹哭自是每月朔為位㑹哭月數既滿次月朔為位㑹哭遂除服其聞喪至各哭固無常準齊衰以上自有喪以來親戚未常相見者既除服而相見不變服各哭盡哀然後斂拜〈朱子家禮明㑹典同〉
　　士為所生母服議〈宋　明〉
　　宋真宗大中祥符八年樞宻使王欽若言太常博士秘閣校理聶震丁所生母服適母尚在望特免持服禮官言按周制庶子在父之室則為其母不禫晉解遂問蔡謨曰庶子喪所生適母尚存不知制服輕重答云士之妾子服其母與凡人喪母同鍾陵胡澹所生母喪自有適兄承統而適母存疑不得三年問范宣答曰為慈母且猶三年况親所生乎適母雖尊然厭降之制父所不及婦人無專制之事豈得引父為比而屈降支子也南齊禇淵遭庶母郭氏喪葬畢起為中軍將軍後適母吳郡公主薨葬畢今攝職則震當解官行服心喪三年明㑹典改入斬衰三年
　　〈臣〉等謹案齊衰三年首言父卒則為母下即及繼母慈母知妾子之母亦包於為母之中也惟大夫之妾子公子之於母為尊厭降庶子為父後不敢服於私親經表此三者之異則士而下與不為後者之從同不必言也小記云庶子在父之室則為其母不禫是生母之服父在期而父卒三年當與繼母慈母一例而推矣
　　大夫士為慈母服議〈明〉
　　明董應舉湛誠慈母如母服議家禮三父八母圖慈母齊衰三年葢義服也而律亦有為慈母服之説但家禮慈母注云所生母死父令别妾撫育者謂之慈母當服三年而父妾乳哺者謂之乳母只服緦麻迹雖相似而恩有淺深服有輕重今湛誠所丁憂者顧氏乃其父之媵妾有子則當杖期無子則當緦麻總有撫抱之恩亦當先請後服
　　〈臣〉等謹案禮有慈母之條非僅謂母死父使他妾乳之也乃父命之為母子故行三年之服觀小記為慈母後之語義自可見家禮於慈母條下謂庶子無母父命他妾之無子者慈已明㑹典於慈母條下謂母卒父命他妾養己者似與古所謂庶母慈己者無異又何以有三年小功之别乎葢父之命妾命子正是命之為後小記更有為祖庶母後一語則知慈母如母自與庶母慈己者逈别故曰貴父之命也然雖云如母而記稱不世祭有不得盡同於母者矣
　　繼適母黨服
　　〈臣〉等謹案禮有適母無繼嫡母之文葢自前母之子視之則為繼母自庶子視之則正繼皆為適也故開元禮政和禮家禮孝慈録明㑹典俱統於庶子為適母之父母兄弟姊妹條内小功五月適母亡則不服
　　妻已亡為妻父母服議〈五代　宋〉
　　後唐末帝清泰三年太常博士段顒言妻之父母舊服緦麻今給假令式服小功下尚書省集議左僕射劉昫等奏上諸服紀請一依開元禮從之
　　宋朱子家禮及明㑹典妻亡而别娶亦服妻之親母雖嫁出猶服
　　總論為人後議〈明〉
　　明邱濬曰古人大宗無子則以族人之子繼之而不及小宗大明令及律雖許同宗立嗣然皆謂其人生前自立而無死後追立之文聖祖之意葢以興滅繼絶必前代帝王功臣賢人之後不可不使血食也先王制禮不下庶人今庶人之家若生前將昭穆相應之人自幼鞠養者從其自便既死之後告争承繼者無非利其財産而已若死者係軍匠籍雖脇之使繼彼肯從哉今宜勅禮官定制若前代名人之後或在今曽有大名顯宦者以宗法為主先求繼禰小宗次繼祖之宗次繼曽祖之宗次繼高祖之宗四宗俱無人然後及疎逺及同姓之人若其人生前或養同宗之子世系雖逺而昭穆不失序不必更求其有鞠育之恩氣雖不純而心已相孚故也又凡為人後承父之命方許出繼已孤之子不許所以然者為人後者為之子既為之子則稱其所生為伯叔不承父命而輒稱己父母為伯叔可乎是貪利而忘親也如此則𫝊序既明而争訟亦息矣田汝成立後論曰古稱為父後者非謂諸子皆可以為父後也必適子乃足以當之適子者大宗小宗之統也身為小宗之適則五服之親皆其所統故禮曰適子不得後大宗以支子可也而漢初之詔賜氏為父後者爵一級葢適子之謂也古稱立後者非謂昆弟無子者人人為之立後也惟大宗乃舉之故禮曰大宗不可絶故族人以支子後大宗非大宗而立後者葢義舉也於禮未之有聞也古稱為大宗後者非必親昆弟之子也有以從昆弟之子後從世父者矣有以諸孫後祖者矣有以諸曽孫後曽祖者矣有以諸𤣥孫後高祖者矣故禮曰為人後者斬衰三年不名所後為父者以所後不定難以預著其名也後世宗法不名而適子庶子皆稱父後立後之義不明而同居異居昆弟之無子者皆為立後稱謂之義不明而為人後者伯父叔父皆易為父而以孫後祖以無服之孫後逺祖者禮既不行名亦不著非先王之本㫖矣
　　近親無繼官為繼絶議〈宋〉
　　宋哲宗元祐時南郊赦文户絶之家近親不為立繼者官為施行徽宗大觀四年詔曰孔子謂興滅繼絶天下之民歸心王安石子雱無嗣有族子棣已嘗用安石孫恩例官可以棣為雱後以稱朕善善之意
　　間代立後議〈晉　宋〉
　　晉侍中荀顗無子以從孫徽嗣中興初以顗兄𤣥孫序為顗後封臨淮公〈杜典不載今補纂〉
　　宋神宗元豐中國子博士孟開請以姪孫宗顔為孫又王彦林請以弟彦通為叔祖母宋繼絶孫詔皆如所請〈臣〉等謹案雷次宗釋儀禮為人後者之文以為不言所後之父者或後祖或後高曽凡諸所後皆備於其中庾純云為人後者三年或為子或為孫若荀太尉養兄孫以為孫是小記所謂為祖後者同三年也杜典載宋庾蔚之謂間代取嗣古未之聞然自夫子之告子游已謂三代已後各親其親各子其子自非大宗五世親盡則族屬絶茍兄弟之子無當立者舍弟兄之孫弗立其於一氣感召之義何故昭穆相續其常也不得已而立從孫為孫如父子之誼仍不改其昭穆之倫毋亦勢之不得不然歟
　　夫為祖曽祖高祖父母持重妻從服議〈宋　明〉
　　宋朱子家禮明㑹典孝慈録無正文惟妻從夫族服圖凡諸承重並從夫服
　　〈臣〉等謹案杜典載虞喜之論云𤣥孫為後其母尚存𤣥孫之婦猶為庶不得𫝊重𫝊重之服理當在姑竊以儀禮喪祭稱主人者皆宗子也稱為主婦者皆宗子之妻也此之謂夫婦親之故父死母為内主者惟子幼未取者耳已取未有不主重者也主重未有不從服者也縱𤣥孫為後妻主姑存者重在為主虞喜之論未為達禮
　　出後者為本父母服議〈隋　宋〉
　　隋永寧令李公孝四歲喪母九歲外繼其後父更别娶後妻〈案父乃本生父也〉至是而亡河間劉炫以無撫育之恩議不解任劉子翊駁之曰𫝊云繼母如母典母同也當以配父之尊居母之位齊杖之制皆如親母又為人後者為其父母期報期者自以本生非殊親之與繼也父雖自處旁尊之地於子之情猶須隆其本重是以令云為人後者為其父母並解官申其心喪父卒母嫁為父後者雖不服亦申心喪其繼母嫁不解官此專據嫁者生文耳將知繼母在父之室則制同親母若謂非有撫育之恩同之行路何服之有乎服既有之心喪焉可獨異三省令㫖其義甚明今言令許不解何其甚謬且後人者為其父母期未有變隔以親繼親繼既等故知心喪不殊服問云母出則為繼母之黨服豈不以出母族絶推而逺之繼母配父引而親之乎子思曰為伋也妻是為白也母不為伋也妻是不為白也母定知服以名重情因父親所以聖人敦之以孝慈𢎞之以名義是使子以名服同之親母繼以義報等之已生如謂繼母來在子出之後制有淺深者考之經𫝊未見其文譬出後之人所後者初亡後之者始至此復可以無撫育之恩而不服重乎奏入從子翊之議〈案明邵寳曰繼母以父重嫁母以父輕出母以父絶以義制恩而服之隆殺從之禮也　杜典不載今補纂〉
　　宋中丞何澹所生父繼室周氏死澹欲服伯母服下太常百官雜議吕祖儉遺書宰相曰禮曰為伋也妻者是為白也母今周氏非中丞父之妻乎將不謂之母而謂之何中丞為風憲首而以不孝令百寮何觀焉〈案伯母服期所生父繼室亦服期澹欲服伯母服者不肯解官申心喪耳祖儉以不孝刺之得其情矣〉
　　出後子為本親服議
　　〈臣〉等謹案為人後者為本生祖父母服此恒有之事乃禮書及律文並不言及何也以為出後者於本宗概降一等故不必言耶何以於本宗兄弟與出嫁之姊妹本宗之外祖父母又歴歴言之葢使所後者而為父之親昆弟則祖即吾之祖自不必言若使所後者而為父之從昆弟或再從并五服外之昆弟則依所後之倫序而降將有降為緦麻及無服者矣此疑似難明之際正不可不為辨别據禮文皆云為人後者於本生諸親例降一等故王彪之崔凱之議以為本生祖父母應降服大功但禮無明文當以義起旁殺下殺之服可降而上推則追本所生不得從所後逓殺夫女子出適為其父母服期者三年之喪無二斬也而於祖父母則不降為其上推也此可類舉而互證耳
　　為庶子後為庶祖母承重服議〈北魏　宋　明〉
　　魏廣陵王恭北海王顥疑為所生祖母服期與三年博士執意不同詔羣寮㑹議〈按魏書禮志熙平二年十一月乙丑大尉清河王懌表奏二王制服輕重不同乞為定制下禮官議〉張普惠議曰謹案二王祖母皆受命先朝為二國太妃可謂受命於天子為始封之母矣喪服慈母如母在三年章𫝊曰貴父命也鄭注云大夫之妾子父在為母大功則士之妾子為母期父卒則皆得申此大夫命其妾子以為母所慈猶曰貴父命為之三年况天子命其子為列國王其所生母為國太妃反自同公子為母練冠之與大功乎輕重顛倒不可之甚者也𫝊曰始封之君不臣諸父昆弟則當服其親服若魯衛列國相為服期判無疑矣何以明之喪服君為姑姊妹女子子嫁於國君者𫝊曰何以大功尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君然則兄弟一體位列諸侯自以尊同得相為服不為還準公子逺厭天王故降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降名例不同何可亂也禮大夫之妾子以父命慈已申其三年大妃既受命先帝光昭一國二王胙土茅社顯錫大邦舍尊同之高據附不禰之公子雖許蔡失位亦不是過服問曰有從輕而重公子之妻為其皇姑公子雖厭妻尚獲申况廣陵北海論封則封君之子語妃則命妃之孫承妃纂重逺别先皇更以先后之正統厭其所生之祖適方之皇姑不以遙乎今既許其申服而復限之以期比之慈母不亦爽歟經曰為君之祖父母父母妻長子𫝊曰何以期父母長子君服斬妻則小君父卒然後為祖後者服斬今祖乃獻文皇帝諸侯不得祖之母為太妃葢二王三年之證議者近背正經以附非類差之毫毛所失或逺且天子尊則配天莫非臣妾何為命之為國母而不聽其子服其親乎記曰從服者所從亡則已又曰不為君母之黨服則為其母之黨服今所從既亡不以親服服其所生則屬從之服於何所施若以諸王入為公卿便同大夫者則當今之議皆不須以國言也今之諸王自同列國雖不之國别置臣僚玊食一方不得以諸侯言之敢據周禮輒同三年〈杜典不載今補纂〉
　　宋仁宗寳元二年度支判官集賢校理薛紳言祖母萬壽縣太君王氏卒是先臣所生母服紀之制罔知所適乞降條制庶知遵守詔送太帝禮院詳定禮官言五服年月勅齊衰三年為祖後者祖卒則為祖母又曰齊衰不杖期為祖父母注云父之所生庶母亦同惟為祖後者不服又案通禮義纂為祖後者父所生庶母亡合三年否記云為祖母也為後三年不言適庶然奉宗廟當以貴賤為差祖庶母不祔於皇姑已受重於祖當為祭主不得申於私恩若受重於代父而養為後可也又曰祖庶母合從何服禮無服祖庶母之文有為祖庶母後者之服晉王廙議曰受命為後則服之無嫌婦人無子託後族人猶為之服况其子孫乎人莫敢卑其祖也且子父没為母得申三年孫無由獨屈當服之也㸔詳五服年月勅不載持重之文於義纂即有所據今薛紳不為祖後受重於父合申三年之制史館檢校同知太常禮院王洙言五服年月勅與新定令文及通禮正文内五服制度皆聖朝典法此三處並無為父所生庶母服三年之文惟義纂者是唐世蕭嵩王仲邱等撰集非創修之書未可據以决事且所引兩條皆近世諸儒之説不出於六經臣已别狀奏駁今薛紳為映之孫耀卿為别子始祖紳繼别之後為大宗所守至重非如次庶子等承𫝊其重者也不可輒服父所生庶母三年之喪以廢始祖之祭也臣謹案禮經所謂重者皆承後之文據義纂稱受重於父亦有二説一者適長子自為正體受重可知二者或適長亡取適或庶次承𫝊父重亦名為受重也若繼别子之後自為大宗所承至重不得更逺繫祖庶母為之服三年惟其父以生己之故為之三年可也詳義纂所謂受重於父者指適長子亡次子承𫝊父重者也但其文不同爾詔太常禮院與御史臺詳定聞奏衆官參詳耀卿王氏子紳王氏孫尤親於慈母庶母祖母祖庶母也耀卿既亡紳受重代養當服之也又薛紳頃因籍田覃恩乞將敘封母氏恩澤迴授與故父所生母王氏其薛紳官爵未合敘封祖母葢朝廷以耀卿已亡紳是長孫敦以孝道特許封邑豈可王氏生則輒邀國恩没則不受重服况紳被王氏鞠育之恩體尊義重合令解官持齊衰三年之服詔從之
　　明臧應奎為南京車駕主事以祖庶母喪求去例不得持重猶服私喪三年以重所自出姚翼家規曰承重者主宗廟之灌鬯也庶孫不為祖後不得加斬於生祖母雖無適孫而庶孫承重亦不概及於生祖母葢庶子服生母斬衰為其生育之恩與父均也非為其與父共承宗廟也何為而及於生祖母乎至於庶孫繼祖即不得服生祖母則宋庾蔚之之言本朝典法無考只守齊衰不杖期之本服為是
　　〈臣〉等謹案承重之服祗於正適概不及庶杜典載庾蔚之之論明矣魏廣陵北海二太妃為始封之君母受命歸國諸侯不敢祖天子則太妃是為二王之祖母故議以持重三年宋薛紳明臧應奎皆以私恩加服禮官不能以義繼也姚氏家規其知禮歟
　　並有父母之喪議〈宋　明〉
　　宋真宗天禧四年御史臺言文武官弁丁憂者相承服五十四月别無條例下太常禮官議曰案禮喪服小記云父母之喪偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰注謂同月若同日死也先葬者母也其葬服斬衰者喪之隆哀宜從重也假令父死在前月而同月葬猶服斬衰不葬不變服也言其葬服斬衰則虞祔各以其服矣及練祥皆然卒事反服重雜記云有父之喪如未没喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服注云没猶終也除服謂祥祭之服卒事既祭反喪服服死者之服晉杜預賀循之議同〈按杜預賀循議已載杜典〉臣等參考典故則是隨其先後而除之無通服五十四月之文請依舊禮改正明王廷相曰並有父母之喪如之何曰父已葬而有母之喪則服母之服既虞也反服父之服既練也則服母之服不以輕掩重也其除父之喪也服其除服卒事反服母服母先而父後也亦如之宋纁曰母喪未葬而值父之二祥則不得服祥服以祥祭為吉未葬為凶不忍於凶時行吉禮也居母喪遭父喪者亦然
　　有適母喪而所生母死為服位議〈宋〉
　　宋司馬光曰人居適母之喪而所生母卒疑其所以為服案雜記云有三年之練冠則以大功之麻易之又云有父之喪如未没喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服雖諸父昆弟之喪如當母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服是先有喪而重有者皆當别為服也又曽子問曰並有喪如之何何先何後孔子曰其葬也先輕而後重其奠及虞先重而後輕此謂遭同月者也今之律令適繼慈養與母同例皆應服齊衰三年子之於母適庶雖殊情無厚薄固當同服而喪服小記云妾祔於妾祖姑葢古妾與女君尊卑殊絶設位於他所可也
　　居重喪遭輕喪易服議〈宋　明〉
　　宋司馬光書儀若重喪未滿而遭輕喪則制輕喪之服而哭之月朔輒為位服而哭之既畢反重服其除之也亦服輕服若除重喪而輕未除則服輕服以終其餘日〈政和禮家禮同〉
　　明邵寳喪禮雜記喪有常服而所遭不能無變變之所值服之所難故服有成有受有練有禫其常也有易有包有特有重有兼其變也三日斂而成服期小祥而練除首之絰受以功衰又期而大祥中月而禫當其時服其服所謂常也如此是固庸於論者惟夫斬衰之喪既虞卒哭而遭齊喪則男子有易要絰婦人有易首絰所謂包者男子有仍首絰婦人有仍要絰所謂特者既練遭大功之喪有男婦首要皆麻所謂重麻者有男婦首要皆葛所謂重葛者齊喪虞卒哭遭大功之喪男以功麻易齊帶之葛婦以功麻易齊首之麻而要猶齊葛所謂兼服者有斬葛齊麻前喪既葬後喪初斂男要婦首易而兼服者彼一時也此一時也物以時變新故重輕參伍伸屈而無失乎恩義之中所謂變也又如此夫是之謂難茍類而推之則一人之身周旋五服之内雖日有變不虞也而况其常乎
　　〈臣〉等謹案古人先有重喪後遭輕喪其所變易者不過絰帶而已衰與冠固不變也至後世則更新喪之衰而並不言絰帶是有禮之一變也
　　居所後父喪有本親喪服議〈明〉
　　明王廷相曰有所後父之喪而本生父母亡如之何曰已殯則服其服而往哭之襲而歸反喪服已葬則俟其殯而歸反喪服其除喪也服其除服卒事反喪服曰不亦輕本生乎曰禮有所重斬不可以離次也
　　欽定續通典卷八十一



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷八十二
　　禮〈凶〉
　　祖先亡父後卒而祖母亡服議〈北魏　宋〉
　　魏世宗永平四年冬十二月員外將軍兼尚書都令史陳終徳有祖母之喪欲服齊衰三年以無世爵之重不可陵諸父若下同衆孫恐違後祖之義請求詳正國子博士孫景邕劉懐義封軌髙綽太學博士袁昇四門博士陽寧居等議適孫後祖持重三年不為品庶生二終徳宜先諸父太常卿劉芳議案喪服乃士之正禮含有天子諸侯卿大夫之事其中時復下同庶人者皆别標顯至如𫝊重自士以上古者卿士咸多世位又士以上乃有宗廟世儒多云適孫𫝊重下通庶人以為差謬何以明之禮稽命徴曰天子之元士二廟諸侯之上士亦二廟中下士一廟一廟者祖禰共廟祭法又云庶人無廟既如此分明豈得通於庶人也𫝊重者主宗廟非謂庶人祭於寢也兼累世承適方得為適子適孫不爾者不得繼祖也又鄭𤣥别變除云為五世長子服斬也魏晉以來不復行此禮矣案喪服經無適孫為祖持重三年正文唯有為長子三年適孫期𫝊及注因説適孫𫝊重之義今世既不復為適子服斬卑位之適孫不陵諸叔而持重則可知也且準終徳資階方之於古未登下士庶人在官復無斯禮考之舊典騐之今世則兹範罕行且諸叔見存喪主有寄宜依諸孫服期為允景邕等又議云喪服雖以士為主而必下包庶人何以論之自大夫以下每條標列逮於庶人含而不述比同士制起後疑也唯有庶人為國君此則明義服之輕重不渉於孫祖且受國於曾祖廢疾之祖父亦無重可𫝊而猶三年不必由世重也夫霜感露濡異識咸感承重主嗣寧甄寢廟適孫之制固不同殊又古自卿以下皆不殊承襲末代僣妄不可以語通典是以春秋譏世卿王制稱大夫不世此明訓也喪服經雖無適孫為祖三年正文而有祖為適孫者豈祖以適服已已與庶孫同為祖服期於義可乎服祖三年此則近世未嘗變也準古士官不過二百石已上終徳即古之朝士也假令終徳未班朝次茍曰志仁必也斯遂况乃官厯士流當訓章之運而以庶叔之嫌替其適重之位未是成人之善也景邕等又議晉太康中令史殷遂以父祥不及所繼求還為祖母三年時政以禮無代父追服之父亦無不許三年之制此即晉世之成規也尚書邢巒奏依芳議詔曰適孫為祖母禮令有據士人通行何勞芳致疑請也可如國子所議〈杜典不載今補纂〉
　　宋神宗熙寧時知廬州孫覺以適孫解官持祖母服覺叔父在有司以新令乃改知潤州元豐三年太常丞劉次莊言祖母亡有適曾孫次莊為適孫同母弟在法未有庶孫承重之文詔下禮官立法自今承重者適子死無諸子即適孫承重無適孫適孫同母弟承重無母弟庶孫長者承重曾孫以下凖此其𫝊襲封爵自依禮令
　　祖與父先後䘮亡服議〈明〉
　　明王廷相䘮服説祖父之䘮將練而父亡何如曰持重於祖兼主於父禮也練祥禫祭服其除服卒事反父服父䘮未終而祖没何如曰適孫為父後者承重禮也父雖練也猶服其承服其除父之䘮也服其除服卒事反承服
　　生不及祖父母不税服議〈梁　北魏　宋〉
　　梁袁昻父顗敗没時昻年五嵗乳媪攜抱匿於廬山會赦得出猶徙晉安至元徽中聴還時年十五𦵏父訖更制服廬於墓次
　　魏楊引三嵗䘮父為叔所養母年九十三卒引年七十五哀毀過禮三年服畢恨不識父追服斬衰食粥粗服誓終身命〈以上杜典不載今續纂〉
　　宋胡旦為祠部郎中服母䘮既除乃言父卒時嘗詔奪哀從事請追行服三年
　　小功不税服議〈唐　宋〉
　　唐韓愈曰曾子稱小功不税則是逺兄弟終無服也鄭𤣥注云以情責情今之士人遂引此不追服小功小功服最多親則叔父之下殤與適孫之下殤與昆弟之下殤尊則外祖父母常服則從祖祖父母禮治人情其不可不服也明矣古之人行役不踰時各相與處一國其不追服雖不可猶至少今之人男出仕女出嫁或千里之外家貧訃告不及時則是不服小功者恒多而服小功者恒鮮矣君子之於骨肉死則悲哀而為之服者豈牽於外哉聞其死則悲哀豈有間于新故死哉今特以訃告不及時聞死出其月數則不服其可乎愈常怪之近出弔人見其顏色慼慼類有喪者而其服則吉問之則云小功不税者也禮文殘缺師道不𫝊不識禮之所謂不税果不追服乎無乃别有所指而𫝊注者失其宗乎
　　宋劉敞曰韓子常弔於人見其貌戚意哀而服則吉問之曰小功不税也是以韓子疑之而作小功不税之書夫為服者至親之恩以期斷其殺至於大功兄弟之恩以小功止其殺止於緦外親之服以緦窮其殺止於袒免聖人之制禮豈茍言情哉亦著於文而已矣大功税小功不税其文止於是也兄弟之服不過小功外親之服不過緦其情止於是也因其情而為之文親疎之殺見矣故禮大功以上不謂之兄弟兄弟有加而大功無加者親親也有加者報之也親親者税不親親者不税是亦其情也且禮専為情乎亦為文乎如専為情也則至親不可以期斷小功不可以不税如其文也則至親之期斷小功之不税一也夫曾子韓子隆於情而不及文失禮之指而疑其説雖然韓子疑之是也彼人之為非也何以言之小功雖不税亦不吉服而已矣記曰聞逺兄弟之喪既除喪而后聞之則免袒哭之成踊夫若是奚其吉哉故曰彼人之為非也韓子疑之是也小功不税禮也然則免袒成踊則已矣乎猶有加焉曰我未之聞也雖然降而無服者麻不税是亦降而無服也哀之以其麻哭之以其情逾月然後已其亦愈乎吉也
　　庶祖母慈祖母服議〈齊　梁〉
　　齊安陸王子敬所生早亡帝命貴妃范氏養之而子及婦服制禮無明文永明中尚書令王儉議孫為慈孫婦為慈婦姑為慈姑宜制期年服從之
　　梁武帝天監七年安成太妃陳氏薨舎人周捨議曰賀彦先稱慈母之子不服慈母之黨婦又不從夫而服慈姑小功服無從故也庾蔚之云非徒子不從母而服其黨孫又不從父而服其慈由斯以言慈祖母無服明矣〈杜典不載今補纂〉
　　〈臣〉等謹案古者士為庶母緦麻三月大夫以上無服庶祖母之制服古今未聞明制加庶母杖期而不及於庶祖母亦以恩為無可加也斯則為袒免可耳又按先儒云婦人不服慈姑婦從夫尚於慈姑無服而况於孫乎然虞喜云慈祖母雖賤若其父先亡己養於祖以祖母之服服之固可也是知亡於禮者之禮在人之動也中耳
　　父母乖離知死亡及不死亡服議〈晉　宋〉
　　晉元帝大興二年司徒荀組云二親陷没㓂難萬無一冀者宜使依王法隨例行喪庾蔚之云二親如陷没㓂難存亡未可知者宜盡尋求之理尋求之理絶三年之外便宜昏宦𦙍嗣不可絶王政不可廢故也猶宜以哀素自居不豫吉慶之事待中壽而服之也若境内賊亂清平肆𤯝之後尋覔無蹤跡者便宜制服康帝時有遭亂與父母乖離議者或以進仕理王事婚姻繼百世於禮非嫌司徒西曹謝尚議曰典禮之興皆因循情理開通𢎞勝如運有屯夷要當斷之以大義夫無後之罪三千所不過今婚姻將以繼百世崇宗緒此固不可塞也然至於天屬生離之哀父子乖絶之痛痛之深者莫深於兹夫以一體之小患猶或忘思慮損聴察况於抱傷心之巨痛懐忉怛之至戚方寸既亂豈能綜理時務哉有心之人决不冒榮茍進冒榮苟進之儔必非所求之㫖徒開偷薄之門而長流𡚁之路或有執志丘園守心不革者猶當崇其操業以𢎞風尚而况含難履慼之人勉之以榮貴耶李𦙍字宣伯〈遼東襄平人〉祖敏漢河内太守去官還鄉里遼東太守公孫度欲强用之敏乗輕舟浮滄海莫知所終𦙍父信追求積年浮海出塞竟無所見遂情若居喪而不聘娶後有鄰居故人與其父同年者亡因行喪制服燕國徐邈云不孝莫大於無後勸使娶妻既生𦙍遂絶房室恒如居喪禮不堪其憂數年而卒𦙍既孤有識之後亦以喪禮自居又以祖不知存亡設木主以事之由是以孝聞〈按信始不娶既制喪乃娶生子仍心喪三年可謂仁至義盡者矣〉
　　宋崔懐順〈清河東武城人〉父邪利魯郡太守元嘉中為魏所獲懐順與妻房氏篤愛聞父見擄即日遣妻布衣蔬食如居喪禮嵗時北向流淚其從叔模為滎陽太守亦入魏模子雖居處改節不廢昏宦大明中冀州刺史崔元孫使魏魏人問曰崔邪利模力屈歸命二家子姪出處不同義將安在元孫曰王尊驅驥王陽回車欲令忠孝並𢎞臣子兩遂〈杜典不載今補纂〉
　　為姑姊妹女子子無主後者服議〈宋〉
　　宋敖繼公曰為姑姊妹女子子出適者降為大功今以其無主乃加於降服一等而為之期其姑姊妹於昆弟姪亦不容不以其所加者服之云報者服期之義生於已而不在彼故也女子子適人者為父母自當期固不必言報矣然父母為己加一等而已於父母不復加者其亦婦人不能貳斬也雷次宗曰或問女子子出適者不得為無主服周斯則然矣敢問兩無主得互相反服否答曰經云姑姊妹報名反服不由己身人今哀已不可無報若兩俱無主義無先服則無報安得互相為周
　　昏有期而夫死服議〈宋〉
　　宋真宗大中祥符八年廣平公徳彞聘王顯孫女將大歸而徳彞卒疑其禮制禮官言案曾子問曰娶女有日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既𦵏而除之夫死亦如之注云謂無期三年之恩也女服斬衰
　　喪遇閏月議〈隋　宋〉
　　隋文帝開皇初太常卿牛𢎞撰儀禮百卷上之定制三年及期喪不數遇閏大功以下數之以閏月亡者祥及忌日皆以閏所附之月為正〈開元禮同　杜典不載今補纂〉
　　宋張子全書大功以下算閏月期以上以期斷不算閏月三年之喪禫祥閏月亦算之
　　〈臣〉等謹案喪遇閏月六朝諸儒之論如王彪之譙王恬載謐郗諳庾蔚之輩最為折中吳商諸人皆似是而非也至范寗謂前閏亡者取後閏之日為忌尤屬謬妄盖以月計者數閏嵗計者没閏若牛𢎞所定可謂經通而無𡚁者矣
　　忌日議〈唐　宋　金　明〉
　　唐祝欽明為禮部尚書知政事以匿忌日為御史中丞蕭至忠所劾貶申州刺史徳宗貞元八年將作監元旦當攝太尉享昭徳皇后廟以私忌日不受誓誡為御史劾奏詔尚書省與禮官法官集議右丞盧邁奏狀曰臣案禮大夫士將奉祭於公既視濯而父母死猶奉祭也又案唐禮散齋有大功喪致齋有周喪及齋中疾病即還家皆無忌日不受誓誡之文雖假寧令忌日給假一日春秋不以家事辭王事旦不宜以忌日辭攝祭由是坐罰俸
　　宋開寳敕文應常参官及内殿起居職官等自今刺史郎中將軍以下遇私忌請準式假一日忌前之夕聴還私第葉夢得曰元豐編勅修假寧令於父母私忌假下添入逮事祖父母者準此舊法祖父母私忌不為假立此法者謂生而祖父母没則不假存則為假然不當言逮事盖誤用禮之文也〈案禮逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母鄭氏以逮為及識當是冇知之稱今以逮事為及見誤矣〉法初行安厚卿為樞密適祖母忌祖母没時厚卿纔三嵗疑而以問禮部郎官何洵直洵直雖知法官之誤因欲遷就其説引子生三月而父名之以為天時一變為有識欲以三月為限斷過矣今士大夫凡生而祖父母存者皆告假從立法者之意也張子全書忌日變服為曾祖祖皆布冠而素帶麻衣為曾祖祖之妣皆素冠布帶麻衣為父布冠帶麻衣麻履為母素冠布帶麻衣麻履為伯叔父皆素冠帶麻衣為伯叔母麻衣素帶為兄麻衣素帶為弟姪易褐不肉為庶母及嫂亦不肉〈案唐人忌日服黲朱子語類忌日服白生絹衫帶黲巾無等差〉朱子家禮忌日儀前一日齋戒設位陳器具饌〈止一位一桌〉厥明夙興設蔬果酒饌〈並如祭禰之儀〉質明主人以下變服詣祠堂奉神主出就正寢参神降神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門唘門辭神納主徹是日不飲酒不食肉不聴樂黲布素服素帶以居夕寢於外
　　金章宗明昌元年制内外官并諸局承應人遇祖父母父母忌日並給假一日
　　明張文嘉齊家寳要忌祭儀節質明主人以下素服詣祠堂考妣前焚香跪告曰今以某官某考逺諱之辰敢請神主出就正寢恭伸追慕〈儀節同時祭用贊唱去飲福受胙〉祝文云嵗序流易諱日復臨追逺感時昊天罔極〈如祖考妣以上則改昊天罔極為不勝永慕〉謹以清酌庶羞用伸奠獻謹奉顯妣孺人某氏配食尚享〈若妣忌則用伸奠獻下云敬奉以配顯考某府君尚享案妣不曰祔食而曰配食盖夫婦得合食也〉考妣於讀祝後加舉哀哀止祖考妣近故者亦然忌日變服髙曾祖考妣衣用青素祖考妣𤣥冠白衣考妣白冠白衣
　　〈臣〉等謹案凡祭皆吉服而忌用縞素凡祭皆飲福而忌獨舉哀夫縞素舉哀非所以施之祭也故此祭宜與祥禫同類列於喪禮之末
　　國忌日議〈唐　五代　宋　遼　金　明〉
　　唐六典凡國忌日兩京定大觀寺各二散齋諸道士女道士及僧尼皆集於齋所京文武五品已上與朝請七品已上皆集行香以退若外州亦各定一觀一寺以散齋州縣官行香應設齋者盖八十有一州焉〈謂四輔五府六雄十望曹濮兖齊豫徐陳青亳仙凉秦瀛貝邢恒冀定趙滄徳深博易相梁襄澤安緜梓遂眉卭果彭蜀漢潤越常蘇杭婺衢湖宣洪潭廣桂隴邠涇等州是也其道士女道士僧尼行道散齋皆給香油炭料若官設齋道佛各施物三十五段供修理道佛寫一切經道士女道士僧尼各施錢十二文五品已上女及孫女出嫁者官齋行道皆聴不預若私家設齋道士女道士僧尼兼請不得過四十九人〉凡逺忌日雖不廢務然非軍務急切亦不舉事餘如常式文宗太和七年二月勅準令國忌日唯禁飲酒舉樂至於科罰人吏都無明文但縁其日不合釐務官曹即不得決斷刑獄大小笞責在禮律固無所妨起今後縱有此類臺府更不舉奏〈案均王傳王堪男損國忌日于私第決責下人為御史臺所奏遂下此勅〉
　　後唐明宗天成三年又八月九日勑今後每遇大忌宜設僧道齋一百人列聖忌日齋僧道共五十人不視朝不舉樂止刑罰斷屠宰依舊
　　晉髙祖天福五年正月御史竇貞固奏每遇國忌行香宰臣跪爐百官依常位立班行香之後齋僧百人永為定制
　　宋忌日禮據唐初始著罷樂廢務及行香修齋之文其後又朔望停朝令天下上州皆凖式行香天祐初始令百官詣閤奉慰宋循其制唯宣祖昭憲皇后為大忌前一日不坐慰羣臣詣西上閤門奉慰移班奉慰皇太后退赴佛寺行香凡大忌中書悉集小忌差官一員赴寺如車駕巡幸道遇忌日皆不進名奉慰留守自於寺院行香仍不得在拜表之所天下州府軍監亦如之〈案畢仲荀燕聞録曰國忌行香起於後魏江左齊梁間每然香薫手或以香未散行謂之行香又唐㑹要謂髙宗時李義府為太子設齋詔五品以上行香不空三藏為神堯以下忌辰行香〉太祖建隆二年宣祖忌日時明憲〈乾徳二年改諡昭憲〉太后在殯羣臣止詣閤奉慰而罷行香真宗崩元徳明徳皇后忌日在禫制内乃停進名行香凡奉慰宰相樞宻使各帥百官内職共進名節度使留後觀察使各進名忌日前後各禁刑三日如天慶節釋放以下情輕者復斷屠宰不視事前後各三日禁樂各五日其後以嵗月漸逺禁刑不視事各二日禁樂各三日章獻明肅太后忌辰前後二日不視事一日禁屠宰各三日禁樂詔應太忌日行香臣僚並素食〈案王栐燕翼貽謀録云國忌行香本非舊制真宗大中祥符二年詔曰宣祖昭武皇帝昭憲皇后自今忌前一日不坐殿羣臣進名奉慰寺觀行香禁屠廢務著于令自後太祖太宗忌日亦援此例累朝因之〉政和新儀羣臣進名奉慰其日質明文武朝参官入詣朝堂就次御史臺先引殿中侍御史一員入就位次西上閤門御史臺分引朝参官及諸軍將校次禮直官引三公以下在西上閤門南階下每等重行異位並北向東上知西上閤門官於班前西向立搢笏執名紙躬三公以下文武百僚俱再拜俟閤門官執笏置名紙笏上入西上閤門訖退羣臣奉慰詣景靈宫每等重行異位並北向東上禮直官揖班首以下再拜訖引班首自東階升殿舎人接引同升詣香案前搢笏上香跪奠茶訖執笏興降階復位又再拜次引班首以下分左右搢笏行香宰相執政官分左右行香訖執笏俱復位次引班首升殿詣香案前俯伏跪搢笏執爐俟讀疏畢執笏俯伏興降階復位又再拜退南渡後制忌日如在以日易月服制之内並依禮例權停孝宗淳熙元年十一月詔文武百僚詣景靈宫國忌立班行香如有稱疾托故不赴者御史臺彈奏〈案宋禮志景靈宫神御殿之一也以奉先朝御容元豐五年作景靈宮十一殿而在京宫觀神御皆迎入禁中夢梁録曰紹興間臣僚奏復景靈宫以奉祖宗衣冠之㳺詔從之咸淳間度廟親灑扁目自聖祖至理廟凡十六殿自元天聖后至楊太后凡十五殿〉岳珂云今世國忌日百僚行香在京則雙忌賜假隻忌視事坐曹如故外郡皆如平日笞決無禁
　　遼忌辰儀先一日奏忌辰牓子預寫名紙大紙一幅用陰靣後三行書文武百僚宰臣某以下謹詣西上閤門進名奉慰至日應拜大小臣僚並皂衣皂鞓帶四鼓至時於幕次前在京於僧寺班齊依位望闕序立直日舎人跪右執名紙在前班首以下皆再拜引退名紙於宣徽使付内侍奏聞興宗重熙十一年宣獻皇后忌日上與皇太后素服飯僧於延夀憫忠三學三寺
　　金熙宗皇統元年七月癸夘以景宣皇帝忌辰命尚食徹肉明成祖永樂元年禮官奏五月初十日太祖髙皇帝忌辰自初八至初十日不鳴鐘鼓不行賞罰不舉音樂禁屠宰文武官自初八日服淺淡衣黑角帶侍朝至日早赴孝陵行禮八月初十日孝慈髙皇后忌辰禮亦如之宣宗勅諭禮部忌日悉輟朝参嵗為定例用申永慕之誠宣徳三年令凡遇忌辰通政司兵馬司免引囚奏事
　　忌日祭奠議〈金　明〉
　　金初太祖忌辰皇帝至褥位立再拜稍東西向詣香案前又再拜上香訖復位又再拜進食奠茶辭神皆再拜而退二十一年五月十二日睿宗忌辰有司更定禮儀前一日宣徽院設御幄於天興殿門外稍西至日質明皇太子親王百官具公服於衍慶宫門外立班奉迎皇帝乗馬至衍慶宫門外下馬二宣徽使前導歩入宫門稍東皇帝乗輦繖扇侍衛如常儀至天興殿門外稍西皇帝降輦入幄次簾降典贊儀引皇太子閤門引親王宰執四品以上官由偏門入至於殿庭左右分班立定二宣徽使導皇帝由天興門正門入自東階升殿詣褥位立定皇太子以下官合班五品以下班於殿門外宣徽使奏請皇帝先再拜請詣侍神位立俟有司置香案酒桌訖請詣褥位又再拜三上香奠酒復位再拜皇太子以下皆陪位再奏請詣稍東侍神位立典贊儀引皇太子升殿赴褥位先兩拜奠酒再兩拜降復褥位次閤門引終獻官趙王上殿行禮宣徽使奏請皇帝詣褥位再兩拜皇太子以下官皆再拜禮畢百官依前分班立皇帝出殿門外入幄次簾降更衣引皇太子以下官出宫門外立班皇帝乗輦至宫門稍東降輦歩出宫門外上馬還宫導從侍衛如來儀皇太子以下官俟車駕行然後退〈案金禮志天徳四年於燕京所建原廟名其宫曰衍慶殿曰聖武門曰崇聖奉安列祖神御〉世宗大定五年奉㫖太祖忌辰衍慶宫薦享止用素食諸京凡御容所在皆同又朔望皆行朝拜禮六年有司奏太祖皇帝忌辰車駕親奠百官陪拜今車駕巡幸合以宰臣為班首率百官詣衍慶宫行禮從之十六年奉㫖世祖太宗忌辰一體奉奠十八年八月太祖忌辰世祖太宗同在一處致祭有司言厯代無一聖忌辰列聖與祭之典擬議間勅太子一位行禮并就祭功臣二十六年以内外祖廟不同定擬太廟每嵗五享山陵朔望忌辰及節辰祭奠並依前代典故外衍慶宫自來車駕行幸遇祖宗忌辰百官行禮并諸京祖廟節辰忌辰朔望拜奠合依舊以盡崇奉之意從之
　　明制凡值帝后忌辰皆遣官於陵上致祭止用香燭酒果無帛祝文維年月日孝子皇帝〈御名〉謹遣某官敢昭告於皇考〈或皇妣諡號皆備書〉某皇帝〈或某皇后〉尊靈曰惟我皇考〈或皇妣〉諱日之辰瞻望徳恩不勝哀感謹用祭奠伏惟尚饗〈或髙曾祖考妣則𤣥曾孫惟所用〉
　　〈臣〉等謹案唐宋忌日百官於寺觀行香誦經設齋以為追薦雖屬孝思頗非典禮不若金代於衍慶宫親奠百官陪拜能酌古禮而修其制也明國忌遣官上陵親祭内殿〈即奉先殿〉無行香齋薦之禮皆唐宋所不及
　　忌日祭祀停樂議〈唐　宋〉
　　唐文宗開成四年正月太常寺奏今月二十二日祀先農於東郊其日與穆宗皇帝忌日同太和七年十二月八日季冬蜡祭百神與敬宗皇帝忌日同準其年十二月六日勅近廟忌辰奏樂非便季冬蜡祭又不可移變禮從宜古有明據宜令其日懸而不樂庶叶典經今月二十二日祀先農欲準先敕懸而不樂從之
　　宋太祖乾徳二年禘於太廟其日惠明皇后忌有司言唐開成四年正月二十二日祀先農與穆宗忌同日太和七年十二月八日蜡百神與敬宗忌同日詔以近廟忌辰作樂非便宜令懸而不作竊以農蜡之祭猶避廟忌而不作樂况僖祖同廟連室而在諱辰詎可輒陳金石之奏伏望依禮懸而不作
　　忌日易服議〈宋　金　明〉
　　宋髙宗紹興元年二月太常少卿蘇遲等以徽宗欽宗留北有朔望遥拜之禮乃言凡遇祖宗帝后忌前一日並忌日皇帝自内先服紅袍遥拜訖易服行禮從之金章宗明昌元年世宗忌辰祭諸王陪位服黲素去金玉之飾明㑹典凡遇各廟忌辰上服淺淡服御奉天門
　　視事不鳴鐘鼓百官各服淺淡服黑角帶朝参其謝恩見辭官具公服如常儀孝宗𢎞治十四年令遇忌辰朝参官不許服紵絲紗羅恭仁康定景皇帝恭讓章皇后忌辰如遇節令服青緑花樣宣宗章皇帝忌辰如遇奏祭祀許服紅世宗嘉靖元年奏準正月初三日宣宗章皇帝忌辰二月十九日恭仁康定景皇帝忌辰十一月初五日恭讓章皇后忌辰許穿青紵絲穆宗隆慶元年題準凡遇忌辰文武百官不問内外班行謝恩見辭俱淺淡服色烏紗帽黑角帶不許用公服神宗萬厯四年題準凡郊廟奏祭祀日遇有忌辰則移前一日如致齋日内遇忌辰上具常服百官具青緑錦繡其正祭日遇忌者如祭在日間除臨時照常具祭服行禮本日祭前祭後與致齋遇忌同如夜分祭畢是日上仍淺淡服色百官青衣角帶辦事
　　忌日不廢軍務議〈唐〉
　　唐太宗貞觀十九年太宗親征髙麗以五月五日行既至遼陽屬髙祖忌日八座奏言臣等謹案禮云君子有終身之憂而無一朝之患此所謂星迴嵗改親没同辰思其居處不為樂事今陛下親御六軍已登㓂境庶務繁擁伏待剖决可以尊先聖之常經畧近代之一志望請所有軍機要切百司依式聞奏手詔答曰今既戎旅大事不可失在機速所以仰順古風俯從今請
　　立春遇忌日議〈宋〉
　　宋髙宗紹興十三年正月御史臺言本月十三日欽聖憲肅皇后忌其日立春凖令諸臣僚及將校立春日賜幡勝遇稱賀等拜表忌辰奉慰退即戴欲乞𠉀十三日忌辰行香退即行戴揷從之
　　慶節遇忌日議〈明〉
　　明世宗嘉靖二年八月丁未萬夀聖節先是再遇聖節皆以先帝喪殺禮又直髙皇后忌辰移之先一日至是禮官言大喪既除宜盡從吉典先忌祭而後受朝亦不妨同日上可其同日之請猶以孝惠皇太后制未闋不忍純吉仍暫免習儀宣表及雞唱山呼之禮是日帝親祀奉先殿奉慈殿孝惠皇太后几筵殿畢出御奉天殿受賀免文武百官及四夷使臣宴賞
　　忌日輟經筵議〈明〉
　　明世宗嘉靖元年五月仁宗昭皇帝忌辰遣官祭獻陵先是給事中安磐等奏稱是日適值經筵衣緋賜宴輟講則廢學如儀則忘孝請移經筵前一日帝下其議禮部覆言經筵禮儀期日累朝未之有改考之祭義曰君子有終身之喪忌日之謂也此専指父母而言祖父以上禮經未載伏聞孝宗在位遇憲宗忌辰仍御經筵凡侍班等官俱衣青緑花様賜宴宜倣此行帝特㫖暫免
　　祧廟廢忌日議〈唐　宋〉
　　唐文宗太和十五年五月太常禮院奏睿宗神主祧遷其六月二十日忌并昭成皇后十一月二日忌準禮合廢從之
　　宋髙宗紹興三十二年正月禮部太常寺言已降㫖欽宗祔廟翼祖當遷於正月九日告遷翼祖皇帝簡穆皇后神主奉藏於夾室所有以後翼祖皇帝忌及簡穆皇后忌欲乞依禮不諱不忌詔恭依
　　忌月舉樂議〈唐　宋〉
　　唐睿宗祥月太常奏朔望弛朝尚食進蔬且止樂餘日御便殿具供奉狀中書門下官得侍他非奏事毋謁前忌與晦三日後三日皆不聴事忌晦之明日百官叩側門通慰後遂為常至憲宗元和九年正月修撰太學博士韋公肅上疏曰準禮無忌月禁樂今太常及教坊以正月是國家忌月停習郊廟享宴之音中外士庶咸罷慶樂伏尋經典竊恐乖宜臣謹案禮記有忌日不樂無忌月之文漢魏以降代襲斯㫖唯晉穆帝將納后以康帝忌月下議禮官荀訥王洽曹耽王彪之並當時知禮者皆稱有忌日無忌月若有忌月即有忌時忌嵗並無禮據時從其議伏以前禁在二十五月之中今既逾逺禮湏改革又記曰禫月從樂明王制禮漸去其情不應以追逺而立禮反重也今太常停習郊廟之樂是反重而慢神有司禁中外之音是無故而去樂詳其前典情理不倫考其沿襲又無所據倘陛下正因循之越度法經典之明文得禮之儀𫝊於史冊天下幸甚詔𫝊中書門下令召太常卿禮官等學官詳議可否中書門下奏曰忌日太常寺及教坊悉停閱習中外士庶亦皆禁斷準禮及歴代典故並無忌月禁樂請依常教習者敕宜依其士庶之家亦宜準此
　　宋真宗咸平中有司將設春宴金明池習水𭟼開瓊林苑縦都人遊賞帝以是月太宗忌月命詳定故事以聞史館檢討杜鎬等引晉荀訥唐王方慶韋公肅言禮無忌月禁樂當時悉從所議伏以忌日不樂嘗載禮經忌月徹懸實無典故况前代鴻儒議論足據其春宴及池苑並合舉樂















　　欽定續通典卷八十二
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷八十三
　　禮〈凶〉
　　師弟子相為服議〈唐　宋　元　明〉
　　唐王義方卒門人員半千何彦先行喪植松柏冡側三年乃去
　　宋胡瑗卒訃至京學士錢公輔與太學生徒百餘人詣興國戒壇院舉哀自陳師喪給假二日張子全書聖人不制師之服師無定體豈可一槩服之故聖人不制其服心喪之可也孔子没弔服加麻亦是服也却不得謂無服也何基卒金履祥議曰為師服者弔服加麻心喪三年古之制也布襴俗服也今之服緦功以上者用之生絹鈎領之衫俗服也今之服緦麻者亦用之服今緦麻之服是不得同喪父無服之重也疑衰古士之弔服也其服亡矣白布深衣古庶人之弔服其制今猶存焉然古之士今之官也今之士其未仕者古之庶人也宜用古庶人之服而以深衣為弔服昔朱子之服門人用細麻深衣而布縁矣然凡布皆麻古以三十升麻為麻冕之布以十五升麻為深衣之布深衣之麻自司馬氏朱氏皆云用極細布則深衣布用苧代麻乆矣其縁則孤子純以素是喪父既除之服也孔門喪夫子若喪父而無服則以喪父服除之服為若喪父無服之服其純用素可也其冠則庶人之弔素委貌失其制矣以白布代之而加素絰於冠可也加麻之絰緦服之絰也今用緦麻而小可也加麻之帶緦麻之帶也今用細苧可也所謂疑衰擬於衰者也
　　元韓擇卒門人為服緦麻者百人
　　明錢徳洪師事王守仁嘉靖丙戊舉進士未廷試而歸戊子北上途中聞守仁之喪往迎至廣信且馳書於其父具陳父生師教願為喪服父許之與同門王畿議服制徳洪以父母在麻衣布絰弗敢加焉畿請服斬衰以從築場廬墓三年而後去
　　朋友相為服議〈宋〉
　　宋朱子家禮為朋友緦麻三月語類云朋友麻則弔服而加麻絰爾王柏朋友服議儀禮喪服友朋友麻三字豈非朋友之服乎案鄭康成云朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶又曰士以緦麻為喪服其弔服則疑衰疑之為言擬也緦麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣擬於吉服也盖緦麻服之極輕者也他無服矣止有弔服所以擬之注云弔服加麻其師與朋友同既葬除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得為弔服素冠吉屨無絇其弔服圖云庶人弔服素委貌白布深衣士朋友相為服弔服加麻加麻者即加緦之絰帶是為擬衰或曰深衣吉服也而可為弔服乎僕曰注固云擬於吉服也况非止為弔服親疾病時男女改服注曰庶人深衣又曰子為父斬衰尸既襲衣十五升布深衣扱上袵徒跣交手哭是孝子未成服亦服深衣也或又曰安知深衣為弔服又為麻純乎僕曰純之以采者曰深衣純之以麻者曰麻衣純之以素者曰長衣以采縁之褎長在外則曰中衣又各自有名不可亂也今以深衣為弔服鄉閭亦行之伹未有麻爾是服也勉齋黄氏考之為至詳僕於北山何先生成服日服深衣加絰帶冠加絲武即素委貌覆以白巾見者未嘗不以為怪越數日通齋葉仲成父來弔僕問昔日毅齋之喪門人何服曰初遭喪明朋友以襴樸加布帶其後共考儀禮至葬時方以深衣加絰帶僕於是釋然知無戻於禮也
　　除心喪議〈宋　陳　隋　唐　宋〉
　　宋文帝元嘉十七年元皇后崩皇太子心喪三年禮心喪者有禫無禫禮無成文世或兩行皇太子心喪畢詔使者博議有司奏喪禮有禫以祥變有漸不宜便除即吉故其間服以纎縞也心喪已經十三月大祥十五月禫變除禮畢餘一期不宜復有禫宣下以為永制詔可孝武大明二年正月有司奏故右光禄大夫王偃喪依格皇后服期心喪三年應再周來二月晦檢元嘉十九年舊事武康公主出適二十五月心制終盡從禮即吉昔國哀再周孝建二年二月其月末諸公主心制終則應從吉於時猶稱心禫素衣二十七月乃除二事不同領曺郎朱膺之議詳尋禮文心喪不應再禫皇代考驗已為定制元嘉季年禍難深酷聖心天至喪紀過哀是以出適公主還同在室即情變禮非革舊章今皇后二月晦宜依元嘉十九年制釋素即吉
　　陳文帝天嘉元年八月尚書儀曺請今月晦皇太后服安吉君禫除儀注沈洙議謂至親期斷加隆故再期而再周之喪斷二十五月但重服不可頓除故變之以纎縞創巨不可便愈故稱之以祥禫禫者淡也所以漸袪其情至如父在為母出適後之子則降降之以期期而除服無復衰麻縁情有本同之義許以心制心制既無杖絰可除不容復改𤣥縵所以宋元嘉立義心喪以二十五月為限今皇后於安吉君心喪之期宜除於再周詔從之
　　隋制齊衰心服以上雖有奪情並終喪不弔不賀不預宴〈以上杜典不載今續纂〉
　　唐制父在為母一周除靈三年心喪又嫁母出母妾母本生父母及父卒祖存為祖母皆心喪二十五月並解官〈宋制同〉
　　宋呉榮王顥為慈聖光獻太后之服易月當除顥曰身為孫而情文缺然若是可乎請如心喪禮須上禫除即吉詔可
　　〈臣〉等謹案賀循喪服要記凡降服既降心喪如常月劉智謂小功以下不税乃無心喪又陳沈洙議元嘉立義心喪以二十五月為限惟王儉古今集記終二十七月為王逡所難何佟之儀注亦用二十五月無復心禫云云是則心禫可廢心喪不可廢也宋服制凡如適孫祖在為祖母為人後者為其所生父母之類皆許解官申心喪三年盖由遵用前代之制自元明此制不行雖不解官而所謂心喪之實固未嘗禁也
　　周喪察舉議〈宋〉
　　宋真宗天禧三年正月貢舉人郭𬓲等見崇正殿𬓲冒喪赴舉命典謁詰之即引咎殿三舉〈時郭𬓲等四千三百人見於崇政殿𬓲以冒緦喪赴舉為同輩所訟帝命興謁詰之引服付御史臺劾問殿三舉保保人並贖金殿一舉〉四年二月翰林學士承㫖晁逈上言舊制期喪百日内妨試尊長卑㓜同士人病之多入京冒哀就同文試洎中選被人論訴不免坐罪請自今卑㓜期服不妨取解詔從之仁宗天聖七年興化軍進士陳可言臣昨與本軍進士黄價同保臣預解送之後本軍言黄價昨赴舉時有叔為僧喪服未滿臣例當駮放竊思出家制服禮律俱無明文況僧犯大罪並無縁坐犯事還俗勅不得均分父母田園又釋門儀式見父母不拜居父母喪不絰死則法門弟子為之制服其於本族並無服式望下禮官詳議許其赴試太常禮院言檢㑹敇文期周尊長服不得取應又禮為叔父齊衰期外繼者降服大功九月其黄價為叔僧合比外繼降服大功哲宗元祐時程頤看詳學制謂士子遭祖父母喪不得應舉〈案朱子曰祖父母喪不赴舉法令雖不禁士子宜行之知渡江之後載籍軼亡矣〉
　　丁憂終制議〈元　明〉
　　元制諸職官親死不奔喪降先職二等未終喪赴官降一等不丁父母憂者罪與不奔喪同
　　明制今百官聞喪不待報即去官後京官有勘合在外官有引起復有程限奪喪短喪有喪有禁視昔加嚴云太祖洪武初百官聞祖父母伯叔兄弟喪俱得奔赴二十三年四月吏部言祖父母伯叔兄弟皆係期年服若俱令奔喪守制或一人連遭五六期喪或道路數千里則居官日少更易繁數曠職廢事今後除父母及祖父母承重者丁憂外其餘期服制不許奔喪但遣致祭從之英宗正統十二年令内外大小官員丁憂者不許保奏奪情起復世宗嘉靖四十二年周府南陵王睦楧上疏云文職上自九卿下及百僚皆知父母之恩行三年丁憂之制今各王府所選儀賓受封大夫郎官之職係與文職一體相同何父母身終不行丁憂之制豈為人子之道哉伏望敇下禮部自今見爵儀賓凡有父母身故宜照文職事例將半俸停止服滿之日方許開俸疏入下禮部議明年御史林潤等以為言始定儀賓守制穆宗隆慶元年吏部主事郭諌臣請衍聖公終制先是衍聖公凡遇父母之喪不行丁憂即請承襲與軍職同至是諌臣疏謂魯為上世秉禮義之國而孔子又萬世禮義之宗今國家特世封為衍聖公秩以一品者正以聖人後為能守禮以表率天下之人耳不使其子孫守三年之制其何以責天下乞許遵制丁憂一如文臣終制起復從之生員丁父母憂者不許赴鄉試及提學官科嵗二試舉人丁父母憂者不許赴會試其監生及儒士丁憂者亦不許赴試景帝景㤗五年御史黄漙請罷舉人監生由服以廣科目從之〈由服者二十七月正服之外餘服程限也〉
　　改葬服議〈北齊　唐　宋　明〉
　　北齊王元軌子欲改葬祖及祖母列上未知所服邢子才議曰禮改葬緦麻鄭𤣥注臣為君子為父妻為夫惟三人而已然適孫曾孫承重者曾祖父母祖父母改葬既並三年之服皆應服緦禮文非遺漏是舉其畧耳〈杜典不載今續纂〉
　　唐韓愈議經曰改葬緦春秋榖梁傳亦曰改葬之禮緦舉下緬也此皆謂子之於父母其他則皆無服何以識其必然經次五等之服小功以下然後著改葬之制更無輕重之差以此知惟記其最親者其他無服則不記也若主人當服斬衰其餘親各服其服則經亦言之不當惟云緦也𫝊稱舉下緬者緬猶逺也下服之最輕者也以其逺故其服輕也江熙曰禮天子諸侯易服而葬以為交於神明者不可純凶况其緬者乎是故改葬之禮其服雖輕以此而言則亦明矣衛司徒文子改葬共叔問服於子思子思曰禮父母改葬緦既葬而除之不忍無服送至親也非父母無服無服則弔服而加麻此又其著者也文子又曰喪服既除然後乃葬則其服何服子思曰三年之喪未葬服不變除何有焉然則改葬與未葬者有異矣古者諸侯五月而葬大夫三月而葬士踰月無故未有過時而不葬者也過時而不葬謂之不能葬春秋譏之若有故而未葬雖出三年子之服不變此孝子之所以著其情先王之所以必其時之道也雖有其文未有著其人者以知其至少也改葬為山崩水涌毁其墓及葬而禮不備者若文王之葬王季以水嚙其墓魯隠公之葬恵公以有宋師太子少葬故有闕之類是也喪事有進而無退有易以輕服無加以重服殯於堂則謂之殯瘞於野則謂之葬近代已來事與古異或游或仕在千里之外或子㓜妻稚不能自還甚者拘以隂陽畏忌遂葬於其土及其反葬也逺者或至數十年近者亦出三年其吉服而從於事也乆矣又安可取未葬不變服之例而反為之重服與在喪當葬猶宜易以輕服况既逺而反純凶以葬乎若果重服是所謂未可除而除不當重而更重也或曰喪與其易也寧戚雖重服不亦可乎曰不然易之與戚則易固不如戚矣雖然未若合禮之為懿也儉之與奢則儉固易於奢矣雖然未若合禮之為懿也過猶不及其此類之謂乎或曰經稱改葬緦而不著其月數則是三月而後除也子思之對文子則曰既葬而除之今宜如何曰自啟殯至於既葬而三月則除之未三月則服以終三月也〈案袁孝尼云喪無再服若終月數是再服也魏崔長仁云鄭氏得服緦之㫖謬三月之言〉曰妻為夫何如曰如子無弔服而加麻何如曰今之弔服猶古之弔服也宋禮志太祖改葬宣祖安陵有司言案儀禮改葬緦注云臣為君子為父妻為夫也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月而除之今請皇帝服緦皇親及文武官䕶送靈駕者亦服緦既葬而除〈朱子云改葬服緦鄭𤣥謂終三月而除王肅謂事畢而除俱不可攷禮宜從重從鄭可也〉
　　明集禮改葬之日内外諸親皆至各就次主人服緦麻服諸親皆素服既葬行虞祭畢主人以下出就别次釋緦麻服素服而還
　　〈臣〉等謹案改葬緦蓋緦乃主布而言服之輕者非緦必繫之三月也周禮司服凡弔王為諸侯緦衰諸侯及卿大夫亦以緦衰為弔服豈必繋之三月乎此不過改葬時見尸柩之暫服鄭注三月而除之誤矣昌黎韓氏以營葬既畢恰值三月為解亦屬附會載徳云制緦麻具而葬葬而除斯言得之矣
　　改葬反虞議〈宋　明〉
　　宋政和禮凡有改葬者皆具事目聞於官勘驗得實聴之〈案明吕坤曰改葬非得已也濱於水則遷櫬於客土則遷必為城郭道路則遷先貧賤後富貴合而窆之則遷凡以為親也非是則否〉將改葬先於墓所隨地之宜張白布帷幕南向開户其日内外諸親皆至墓所各就便次主人以下及妻妾女子俱緦服周親以下素服丈夫於墓東西向婦人於墓西東向皆北上婦人障以行帷俱立哭盡哀卑者再拜祝立於羨道南北向内外哭止祝三聲噫嘻啟以改葬之故内外又哭盡哀權就别所掌事者開墳訖内外又就位哭如初設席於幕下舉柩出置於席上内外俱從哭於墓所分東西位如常儀祝以功布拭棺掌饌者設饌於柩南主人盥手以琖跪奠酒再拜訖少頃徹奠進柩車於帷門外南向升柩於車遂詣幕所内外俱哭掌事者先設牀於幕下有枕席周設帷〈如不易棺則不設牀〉柩車至帷門外丈夫柩東婦人柩西俱立哭掌事者舉柩入設牀柩東舉尸出置於牀南首遂歛如大歛之儀〈如明衣裳不殯也〉乃設靈座於吉帷内幕下西廂東向〈施牀帷屏服飾以時上飲饍及沐如平生也〉乃葬將引柩告曰以今吉辰用即宅兆不設祖奠無反哭無方相魌頭餘如常葬之儀既葬就吉惟靈座前一虞虞如常儀其祝辭云維年月朔日辰孝子某敢昭告於考某官封謚改遷幽宅禮畢終虞夙夜匪寧啼號罔極謹以清酌庶羞祇薦虞事於考某官封諡尚饗既虞主人以下出就别所釋緦服反素服而還掌饌者徹饌掌事者徹靈座朱子曰改葬須告廟而後告墓以葬葬畢奠而歸又告廟哭而後畢事方穏當行葬更不必出主祭告時却出主於廟
　　明㑹典與宋同
　　〈臣〉等謹案晉荀訥以改葬不應反虞故開元政和諸禮皆設靈座於墓所葬畢而虞祭畢而徹無反哭之文觀朱子云又告廟哭而後畢事是仍宜反哭也父母墓毁服議〈明〉
　　明王廷相曰父母之墓崩毁或盗發露柩體修之宜何服曰此痛之甚者也可無制服以臨之乎禮無正文以義而起亦可也改葬禮緦其服雖輕而用情甚重修墓更葬其事體均制緦禮也
　　三年而後葬變除議〈宋〉
　　宋政和禮凡父母之喪周而葬者則以葬之後月小祥大祥取再周之禮禫亦如之若再周而後葬者則以葬之後月練又後月為大祥祥而即吉無復禫矣其未再周葬則以二十五日練二十六月祥二十七月禫若再周而未葬則俟已葬而後除服
　　久喪不葬服議〈陳〉
　　陳高祖永定中有司奏前寧逺將軍建康令沈孝軌門生陳三兒牒稱主人翁靈柩在周主人奉使關内因欲迎喪乆而未返此月晦即是再周主人弟息見在此者為至月未除靈内外即吉為待主人還情理申竟以事諮左丞江徳藻徳藻議曰王衛軍云乆喪不葬唯主人不變其餘親各終月數而除此盖引禮文論在家内有事故未得葬者耳孝軌既在異域雖已迎喪還期無指諸弟若遂不除永絶婚嫁此於人情或為未允中原淪陷已後理有事例宜諮沈常侍洙詳議洙曰禮有變正又有從宜禮小記云乆而不葬者唯主祭者不除其餘以麻終月數者除喪則已注云其餘謂旁親如鄭所解衆子皆應不除王衛軍所引此盖禮之正也但魏氏東闗之役既失亡尸柩葬禮無期時議以為禮無終身之喪故制使除服晉氏喪亂或死於冦庭無由迎殯江左故復申明其制李𦙍之祖王華之父並存亡不測其子制服依時釋衰此並變禮之宜也孝軌雖因奉使便欲迎喪而還期未剋宜依東闗故事在此國内者並應釋除衰麻毁靈祔祭若喪柩得還别行改葬之禮徳藻依洙議奏可〈杜典不載今補纂〉
　　招魂葬議〈唐　宋　明〉
　　唐薛収曰招魂葬非古禮也漢魏之術皆妄也葬之為言藏也仁人於其親掩藏歸穴不豐不儉必約於禮焉延陵季子曰魂無不之此言葬形非葬魂矣禁之禮也宋太宗淳化中有言昭成太子嬖妾張氏於都城西佛寺招魂葬其父母僣差踰制帝怒遣昭宣使王繼思驗問明李濓招魂葬答問嘉靖丁酉冬十二月十日汴馬生北赴南宫試渡河走冰壞其舟溺而死求其尸踰月不可得其家請招魂葬焉乃質於李子李子曰史𫝊有之禮家之所不取也吾聞葬也者藏也所以藏其形於地下以安厝也故椁周於棺棺周於身非身無棺非棺無椁茍無其身而招魂葬焉則於義為窒於徳為悖於禮為不物何也亡者不可以假存無者不可以偽有也是故禮經無招魂葬之文漢魏以還或有冒為之者而袁瓌荀組干寶孔衍之徒咸著論以非之可謂通幽明之故知神之情者矣延陵季子曰骨肉復歸於土命也若魂氣則無不之也是故聖人制為殯葬之禮本以掩厥形骸不以安魂為事既葬之日迎神而返於家盖孝子之心不思一日離也若閉靈爽於沈魄之域是為不仁樹松楸於空椁之冡是為不知仁知亡而人之道熄矣豈孝子事其親之心哉曰然則當如之何曰闔宅眷屬宜於遭溺之地備迎神之禮括髪徒跣號呼於塗而迎之以歸祠廟以妥之木主以依之祝辭以告之牲醴爼豆以享之哭泣擗踊以哀之三年而除其服嵗時舉祀如常儀則庶乎其可也
　　禁火葬議〈宋　元　明〉
　　宋太祖建隆三年三月丁亥詔曰王者設棺椁之品建封樹之制所以厚人倫而一風化也近代以來率多火葬甚愆典禮自今宜禁之高宗紹與二十七年監登聞鼓院范同言今民俗有所謂火化者生則奉養之具惟恐不至死則燔爇而棄捐之何獨厚於生而薄於死乎甚者焚而置之水中識者見之動心國朝著令貧無葬地者許以係官之地安葬河東地狹人衆雖至親之喪悉皆焚棄韓琦鎮并州以官錢市田數頃給民安葬至今為美談然則承流宣化使民不畔於禮法正守臣之職也方今火葬之慘日益熾甚事關風化禮宜禁止仍勅守臣措置荒間之地使貧民得以収葬少禆風化之美從之司馬光書儀世人有游宦没於逺方子孫火焚其柩収燼歸葬者夫孝子愛親之肌體故歛而葬之殘毁他人之尸在律猶嚴况子孫而悖謬如北其始蓋出於羌俗行之既乆習以為常見者恬然曾莫之怪豈不哀哉延陵季子適齊其子死葬於嬴博之間曰骨肉復歸於土命也魂氣則無不之也孔子以為合禮必也不能歸葬葬之所在可也不猶愈於焚之哉
　　元順帝至正十五年正月北京路同知高朝列牒伏見北京路百姓父母身死往往置於柴薪之上以火焚之照得古者聖人治喪具棺椁而厚葬之今本路凡人有喪以火焚之實滅人倫有乖喪禮本省詳看送禮部議得四方之民風俗不一若便一體禁約似有未盡參詳比及通行定奪以來除從軍應役并逺方客旅諸色目人許從本俗不須禁約外据土著漢人擬合禁止如遇喪事稱家有無置備棺椁依禮埋葬以革火化之弊若貧民無地葬者聴於官荒地内埋了若無人収葬者官為埋瘞
　　明太祖洪武三年禁止浙江等處水葬火葬中書禮部議以民間死喪必須埋葬如無地官司設為義冡以便安葬並不得火化違者坐以重罪

　　欽定續通典卷八十三



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷八十四
　　禮〈凶〉
　　卒哭後諱及七廟諱字議〈唐　五代〉
　　唐僖宗咸通十二年七月侍御史李谿以進狀内字與廟諱音同罰一季俸復執奏曰臣案禮記不諱嫌名又職制律諸犯廟諱嫌名不坐注云若禹與雨謂聲同而字異也今若受罰是違典律乃免之
　　晉髙祖天福三年二月中書門下奏禮經云禮不諱嫌名二名不偏諱注云嫌名謂聲音相近若禹與雨丘與區也二名不偏諱孔子之母名徴在言在不稱徴言徴不稱在此古禮也唐太宗𤣥宗二名皆諱人姓與國音聲相近是嫌名者亦改姓氏與古禮有異若廟諱平字即不諱餘側若諱側字即不諱平聲所諱字正文及偏旁皆闕㸃畫望令依今式施行勅二名及嫌名依唐故事
　　上書犯帝諱議〈宋〉
　　宋胡安國疏曰臣昨列職經筵専以春秋進讀縁正文有淵聖御名方奏劄未及進禀得罪去國後聞禮官建議乞以他字易之定讀為威其經𫝊本字即不改易臣今奉𭥍纂修于經𫝊本字既有詔令可遵其援引他經子史有犯淵聖御名者亦許依本字書寫或當遷避有所疑惑臣聞古者不以名為諱周人以諡易名于是有諱禮然臨文不諱二名不偏諱載在禮律孔子作春秋當恭王與哀公之世匄乃恭王之名夷即三世之穆定即哀公之考午即皇考之廟諱而筆削之際並無逥避春秋為尊君父而作書法如此其義可知自漢以来此義不行有易人之名以徹為通者易人之姓以荘為嚴者易甲乙之紀以丙為景者易郡縣之號以還淳為清溪者又其甚則父名晉肅而子不敢應進士舉者忌諱既繁名實愈亂恭惟陛下天縱聰明既尊春秋之書以宣聖徳宜用春秋之法以斷政事臣所纂修繕寫進本援引他經子史之類欲乞應犯廟諱不可遷避者依太常博士王晳所奏並依監本空闕㸃畫于淵聖御名亦不改易本字覆以黄紙庶㡬名實不亂上遵春秋之法以明恭順之實
　　山川與廟諱同應改變議〈宋〉
　　宋真宗時凡恒之字為常改千文嶽宗恒岱為泰岱北岳恒山為常山
　　誄議〈周　漢　晉　梁〉
　　周禮春官大祝作六辭以通上下親疏逺近六曰誄〈注誄謂積累生時徳行以錫之命主為其辭〉太史遣之日讀誄〈注遣謂祖廟之庭大奠將行時也〉曽子問賤不誄貴幼不誄長禮也唯天子稱天以誄之諸侯相誄非禮也檀弓魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父〈注尼父因其字以為之諡〉
　　後漢大司馬吳漢薨光武詔諸儒誄之
　　晉郄超死之日貴賤操筆為誄者四十餘人
　　梁劉勰曰詳夫誄之為制盖選言録行𫝊體而頌文榮始而哀終論其人也曖乎若可覿道其哀也悽焉如可傷此其㫖也〈以上杜典不載今補纂〉
　　〈臣〉等謹案誄者哀死而述其行之辭如哀公誄孔子之類非必有諡也鄭氏注禮毎解誄為諡而陳氏集説仍之誤矣文心雕龍所言乃後世誄文之體其于賤不誄貴幼不誄長諸侯不相為誄之禮自漢以来胥失之
　　喪禮雜制
　　〈臣〉等謹案杜典末卷雜引禮經以補典中所未及今依其次服義則取先儒經説服制則据書儀家禮凡令甲所申與俗禮之宜因宜革者悉取前人論議以備典實而以居喪讀禮終焉毎條貫以標目乃雜著之體例以便觀覽
　　服術有六〈元〉
　　元吳澄曰服術謂古先聖人制服之道其一親親之服承上文人道之親親下治子孫者而言子至親也故適長子斬衰三年同于父衆子齊衰期同于祖子之下其親者孫故適孫齊衰期亦同于祖衆孫則大功九月孫之下其親曽𤣥並緦麻三月此親親之下殺也其二尊尊之服承上文人道之尊尊上治祖禰者而言父至尊也故斬衰三年其父之重無以加父之上其尊者祖故齊衰期祖之上其尊曽髙並齊衰三月此尊尊之上殺也其三名服其四出入之服承上文人道之男女有别别之以禮義者而言入者彼女来配此男母者配父之名其尊齊于至尊之父故服三年之衰與父同但齊其斬而已妻者配己之名其親比于至親之子故服期年之齊衰與子同又加之以杖也而妻之于夫則比于至尊之父故服三年之斬衰移其所天之父以天其夫也婦者配子之名故服大功九月小功五月伯母叔母其名同于父之配視己尊一等故服齊衰期昆弟之子之婦其名同于子之配視己卑一等故服小功五月唯兄弟之妻其名不可同于己之配為其與己同等故無服出者此女往配彼男故姑姊妹女子子在室齊衰期出嫁則降大功九月入者雖已出嫁或被出或無子而復歸本宗則仍服在室未嫁之本服也其五長幼之服承上文人道之長長旁治昆弟者而言長者謂昆幼者謂弟昆弟相為服齊衰期也同祖者從昆弟則服大功九月同曽祖者再從昆弟則服小功五月同髙祖者族昆弟則服緦麻三月此長幼之旁殺也由長而上則有旁尊之殺父之親昆弟為從父則服齊衰期父之從昆弟為再從父則服小功五月父之族昆弟為族父則服緦麻三月祖之親昆弟為從祖則服小功五月祖之従昆弟為族祖及曽祖之親昆弟為族曽祖並服緦麻三月由幼而下則有㫄卑之殺子之従昆弟為親昆弟之子則服齊衰期子之再從昆弟為従昆弟之子則服小功五月子之族昆弟為再從昆弟之子則服緦麻三月孫之再從昆弟為親昆弟之孫則服小功五月孫之族昆弟為從昆弟之孫及曽孫之族昆弟為親昆弟之曽孫並服緦麻三月以上喪服之五術本乎人道之四親皆為親之服也非親而服者不在此數其六従服謂非己之正服従于人而服也故殿于五術之後
　　從服有六〈元〉
　　元呉澄曰從服之目有六屬從者屬謂親屬以親屬故為其黨服妻從夫服夫家旁尊旁卑之親子従母服母黨之親也徒從者徒空也謂彼非親屬空為其黨服子為母之君母庶子為君母之親妾為女君之黨也從有服而無服者其夫為其昆弟有服妻従夫而為夫之兄弟則無服公子之妻為其父母有服夫從妻而公子為君所厭為妻之父母則無服也從無服而有服者其夫為兄嫂弟婦無服妻從夫而娣姒婦相為小功則有服也公子被君厭為母之父母姊妹無服妻従夫而為公子之外祖父母及從母皆緦則有服也従重而輕者姑雖出嫁猶為姪服大功九月為重其子從母而為内兄弟服緦則輕妻為其父母服期為重夫從妻而服外舅姑緦則輕也從輕而重者公子為君所厭為其母練冠為輕妻從夫而為公子之母服期則重也
　　絶族無移服〈宋〉
　　宋張子曰君子之澤五世而斬小人之澤五世而斬澤斬于五世則恩可知矣故四從六世為絶族而從旁及之服特親者各以親踈屬之也服不及于六世而婚姻乃百世不通者仁之所施有宗而義之所别不可已也然所謂絶非特此也喪服出妻之子為母期則為外祖父母無服𫝊曰絶族無施服親者屬也謂妻于夫家與族齒其出也與族絶族絶則為外祖父母無服此所謂無施服然夫妻則配合有絶族子母並親無絶道故為出母期謂親者屬禮記作移喪服𫝊作施盖古通用也
　　上殺下殺旁殺〈宋〉
　　宋馬晞孟曰親親以三為五以五為九而不言七者以其上而髙曽者皆為逺祖也下而曽𤣥者皆為逺孫也凡喪服之道以近為親是故上殺者有緦麻而無功衰以其相逺也旁殺之親有大功有小功者以其相近也近者至于親親而不尊逺者至于尊尊而不親惟其親而不尊故九月五月之喪功衰而已惟其尊而不親故雖齊衰亦有三月也
　　親疏嫌疑同異〈宋〉
　　宋吕大臨曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地為祖父母齊衰期為曽祖父母齊衰三月此所以定親疏也嫂叔不通問嫂叔無服君沐𥹭大夫沐稷士沐稻燕不以公卿為賓以大夫為賓此所以決嫌疑也己之子與兄弟之子異矣引而進之同服齊衰期天子至于庶人貴賤異矣而父母之喪衰疏之服飦粥之食無貴賤一也大夫為世父母叔父母衆子昆弟昆弟之子降服大功尊同則不降此所以别同異也
　　五服十制四疑〈明〉
　　明吕坤曰喪禮先王所制以制放逸忘哀之情故謂之制制以三年為重故適長子不在適長孫承祖之重謂之承重五服者三年一年九月五月三月五等之衣服也十制者斬衰三年齊衰三年齊衰杖期齊衰不杖期齊衰五月齊衰三月大功九月小功五月緦麻三月袒免在次十等之制度也齊衰與斬衰布麻有麄細五齊衰布麻無麄細袒免雖極輕亦先王禮制但不成服故不可入五服爾疑服有四正義加降正服禮稱情也義服情從禮也加服禮從情也三者皆隆降服禮裁情也降服非君子之所忍服所降以明禮稱所本以明情三年重喪也降為期稱重期期降大功稱期功小功降緦稱功緦仁之至義之盡也故曰加服不稱本服降服不忘本服厚道也
　　冠制〈宋〉
　　宋政和禮斬衰通屈繩為武齊衰以降以布為武緦麻澡治其布為武皆垂其下為纓其冠以布為三辟襵前後屈而出于武其外厭而縫之為外縪其内厭而縫之為内縪大功以上辟襵向右小功以下辟襵向左司馬氏書儀冠比衰布稍細廣三寸跨頂前後以紙糊為材上裹以布為三㡇皆向右縱縫之兩頭皆在武下向外反屈之縫于武用麻繩一條從額上約之至頂後交過前各至耳于武上綴之各垂于頤下結之齊衰以布稍細者為布四脚其制如幅巾前綴二大脚後綴二小脚以覆髻自額前向頂後以大脚繫之大暑則屈後小脚于髻前繋之謂之幞頭大功以生白絹為四脚大祥後服垂脚黲紗幞頭朱子家禮冠制斬衰同齊衰冠並如斬衰次等粗生布為之大功用稍熟布以上辟積積縫皆向右小功用稍熟細布緦麻用極細熟布以上辟積縫向左陳師道曰司馬温公云仁宗崩有司用乾興故事羣臣布四脚加冠時莫識其制以幅巾幕首破其後為四脚其後鄭𣪣夫讀續事始云三代黔首以皁絹裹髪周武帝裁為四脚名幞頭馬周請重繋前脚盖布四脚脚皆後垂如周制遇暑則繋其前脚如唐制英宗崩宋次道誤為布幞頭有司遂用民間幕喪之服以今漆紗幞頭去其鐵脚而布裹之前繋後垂而不可加冠壊之而冠幞頭之失自次道始也余謂四脚加冠今士大夫喪冠是也大布之冠古也四脚今也于禮為繁矣
　　筓總制〈宋　明〉
　　宋司馬光書儀斬衰婦人用極粗生布為頭𢄼惡竹筓布盖頭齊衰婦人露髻以生白絹為頭𢄼盖頭大功亦如之朱子家禮斬衰婦人用極麄生布為盖頭不緝布頭𢄼竹釵齊衰婦人盖頭布總竹釵大功小功緦制俱同布之精粗有異
　　明吕柟曰婦人麻布大袖圓領長衫者何衰之變也禮婦人言衰不言裳衰之長可以掩裳秦人以長衫為背子故長衫者衰之變也麻布盖頭者何布總之變也自有書儀以来未之有改也丘文荘曰唐羃䍦之變也家禮布頭𢄼竹釵者何曰箭筓之變也奚不絰乎既盖頭奚絰也故有腰絰無首絰白䍦盖頭宋王淮之議也
　　絰𢃄制〈宋　明〉
　　宋政和禮首絰之制斬衰以苴麻為首絰大九寸左本在下齊衰以牡麻為首絰大七寸二分右本在上大功以牡麻為絰以繩為纓中殤無纓其大五寸七分小功成人以牡麻為絰小功殤服以繰麻為絰皆大四寸六分緦麻以繰麻為首絰其大三寸七分大功以上麻皆有本小功以下麻絰皆斷本要絰絞帯之制五分首絰殺一以為要絰五分要絰殺一以為絞帯斬衰以麻齊衰以下絰帯以麻絞帯以布麻有苴有牡有繰有不繰有有本有絶本者皆如首絰之等司馬光書儀斬衰以有子麻紐為首絰其大一扼左本在下五分去一以為要絰兩股相交兩頭結之各存麻本散垂三尺其交結處兩㫄各綴細白絹帯繫之使不脱又以細繩帯繋扵其上子為母布帯婦為姑以無子麻為絰齊衰布帯大功小功緦麻皆繫黒鞓角帯朱子家禮斬衰首絰以有子麻為之其圍九寸麻本在左從額前向右圍之從頂過後以其末加于本上又以繩為纓以固之如冠之制要絰大七寸有餘兩股相交兩頭結之各存麻本散垂三尺其交結處兩旁各綴細繩繋之絞帯用有子麻繩一條大半要絰中屈之為兩股各一尺餘乃合之其大如絰圍要從左過後至前乃以其右端穿兩股間而反挿于右在絰之下齊衰首絰以無子麻為之大七寸餘本在右末繋本下布纓要絰大五寸餘絞帯以布為之而屈其右端
　　明丘濬家禮補斬衰婦人要絰用有子麻為之制如男子繋于大袖之上未成服不散垂齊衰婦人要絰制如男子用無子麻為之濬曰家禮婦人服制皆本書儀自大袖以下俱非古制今特補入腰帯一事者盖禮男子重乎首絰婦人重乎腰帯存其一之最重者使後人或因此以復古也
　　杖制〈宋〉
　　宋政和禮為父杖竹而苴為母杖桐而削其大皆如要絰其長皆齊心司馬光書儀為父竹杖本在下為母削桐上圓下方亦本在下家禮凡婦人不杖〈楊復曰案家禮書儀婦人皆不杖與問喪喪大記喪服小記不同恨未得質正〉
　　屨制〈宋〉
　　宋司馬光書儀斬哀着麄麻屨婦人同齊衰麻屨婦人白屨楊復曰儀禮菅屨菅屨草屨也家禮菅亦麄麻為之恐當從儀禮為正又曰婦人屨絰𫝊無明文惟周禮屨人云命婦有散屨注云散屨去飾又云祭祀而有散屨者惟大祥時〈案儀禮大功以上散屨〉
　　喪不用樂〈宋明〉
　　宋太宗太平興國七年正月學士李昉等奏議曰案唐長慶三年令百姓喪葬不得陳設音樂臣等參詳喪用音樂望嚴禁之九年詔曰訪聞喪葬之家有舉樂及令章者盖聞鄰里之内喪不相舂苴麻之旁食未甞飽此聖王教孝之道治世不刋之言何乃匪人親罹釁酷或則舉奠之際歌吹為娛靈柩之前令章為戲甚傷風教實紊人倫今後有犯此者並以不孝論
　　明来知徳曰樂者樂也先王所以飾喜也樂必發于聲音以其喜也禮斬衰之喪唯而不對齊衰之喪對而不言大功之喪言而不議小功之喪議而不及樂故鄰有喪舂不相者謂其喧閙而樂也有小功之喪者且議論而不及樂事况父母之喪可以喧閙而用金鼔之樂乎且聞樂不樂聖有明訓居喪用樂律有大法今不遵聖人之教違祖宗之法而甘為十惡大罪之人乎此鼓樂所當革也
　　喪不宴客〈元〉
　　元仁宗延祐元年七月江南道監察御史王奉訓呈近年以来江南風俗日薄父母之喪小歛未畢茹葷飲酒略無顧忌至于送殯管絃歌舞導引循柩焚葬之際張筵排宴不醉不已泣血未乾享樂如此昊天之報其安在哉興言及此誠可哀憫宜下有司嚴加禁治從之
　　喪不嫁娶〈宋明〉
　　宋哲宗元祐八年蘇軾奏曰臣伏見元祐五年秋頒條貫諸民庶之家祖父母父母老疾無人供侍子孫居喪者聴尊長自陳驗實昏娶右臣伏以人子居父母喪不得嫁娶人倫之正王道之本孟子論禮色之輕重不以所重徇所輕喪三年為二十五月使嫁娶有二十五月之遲此色之輕者也𥼶喪而昏㑹鄰于禽犢此禮之重者也先王之政亦有適時從宜者矣然不立居喪嫁娶之法者所大也近世始立女居父母及夫喪而貧乏不能自存並聴百日外嫁娶之法既已禮傷教矣然猶或可以從權而冒行者以女弱不能自立恐有流落不虞之患也今又使男子為之此何義也哉男年至于可娶雖無兼侍亦足以養父母矣今使之釋喪而昏娶是誠使民以色廢禮耳豈不過甚矣哉春秋禮經記禮之變必曰自某人始使秉直筆者書曰男子居父母喪得娶妻自元祐始豈不為當世之病乎臣謹案此法本因卭州官吏妄有啟請當時法官有失考論便為立法臣備位秩宗前日又因邇英進讀論及此事不敢不奏伏望削去上條稍正禮俗
　　明世宗嘉靖時鎮國中尉多炘生母象氏卒宗老援壓適之説呈巡按凖期年服闋成昏多炘堅執終喪啟于樂安王王批庶子于生母之喪壓適之説苐以服色黲淡不敢行悲哀也今多炘終喪而後成昏可以厚人倫敦化源宜依所請巡撫胡松具題敕遣官奨諭
　　匿喪不舉〈五代〉
　　後唐眀宗天成二年中書門下條奏據長定格選人中有隠憂者遲五選伏以人倫之貴孝道為先既有負于尊親定不公于州縣有傷風教須峻條章今後諸色官員内有隠憂冒榮者勘實不虗終身不齒所有入仕已来告敕並付所司焚燬從之
　　釋服從吉〈唐〉
　　唐吕諲丁母憂起復肅宗上元元年加同中書門下三品賜門㦸既立于第門或謂諲曰吉慶之事不宜凶服受之諲遂權釋衰麻當中而拜人皆笑其失禮
　　停喪不葬〈五代　宋　元　明〉
　　周太祖廣順三年十一月敕應内外文武臣僚幕職州縣官舉選人等今後有父母未經營葬其主家之長不得輒求仕進所由司亦不得申舉其合赴舉選者葬事禮畢敕所由于家状内具言不得調冒所司覺察紏舉犯者必行典法如是不加覺察罪在糾察之司
　　宋哲宗元祐中詔御史臺臣僚父母無故十年不葬即依條彈奏及令吏部𠉀限滿檢察尚有不葬父母即未得與闗升磨勘如失檢察亦許彈奏
　　元仁宗延祐五年五月福建㢘訪使趙奉訓牒竊見江南民俗率多逺喪稽𦵏習以成風是省察宣眀者有所未至耳盖甞聞之惟送死可以當大事而喪具稱家有無所以使貧富之𦵏咸遂人之道俱安也今閩中停喪不𦵏動經一二十年有一家累至三四柩者問之則曰年月未利卜地未得貧乏不能勝喪案禮諸侯大夫士葬皆有月數是古者不擇年月矣古之𦵏者皆于國都之北兆域有常處是不擇地矣經曰喪與其易也寜戚苟能盡其哀痛之情稱家有無貧而薄𦵏何扵禮且下貧之户不即營葬輒作佛事欲為死者妄徼㝠福使移飯僧之費以為葬資固不患不勝喪也宜限以月日使依期埋葬以厚人倫之道以長孝愛之風其于教化豈小補哉
　　眀制凡有喪之家必須依禮定限安葬若惑于風水及託故停柩在家律以暴露之罪
　　神像〈明〉
　　眀劉世節曰祭祀用尸其義精深尸不能行而易以木主畫像二者猶有用尸之義宋儒謂影像與祖考無干専用木主不知數寸之木與祖何相干也古人木主之設盖以祭祀用尸皆使子弟為之髙曽祖考無以分别故用主以識之今不用尸而用主正如今之鄉飲主賔介僎之帖獨有帖而無人也吕坤曰程伊川不取影堂曰若多一莖鬚便是别人不知木主何以似吾親邪古有鑄金刻木琢石塑土以像親者皆出于思慕之極無聊不得已之情亦何病于禮乎孝子慈孫于木主影帳兩存之可也不必于有不必于無亦可也
　　〈臣〉等謹案神像之設雖非古禮然親沒之後音容日逺所𫝊雖不盡肖而十分中有六七相似則聲音笑貌猶宛然在目不愈于日逺日忘乎且非獨親見之子孫可以繋其孝思也捋𫝊之曽𤣥猶得見髙曽之儀範而動其追逺之誠其視數寸之木主不更覺洋洋如在邪禮貴從宜不可以非古而去之也
　　墓祭〈宋　明〉
　　宋朱子家禮儀節三月上旬擇日前一日齋戒〈如家祭之儀〉具饌厥眀灑掃〈主人帥執事者詣墓所〉布席陳饌〈陳于墓前如家祭之儀〉參神降神初獻亞獻終獻辭神乃徹祝文維某年嵗次月朔日辰孝子某〈或孫曽𤣥〉敢昭告于某親某官府君之墓嵗序流易雨露既濡瞻掃封塋不勝感慕謹以潔牲醴齊祇薦嵗事尚饗遂祭后土〈布席陳饌如前儀〉祝文維年月日某官姓名敢昭告于土地之神某躬修嵗事扵某親某官府君之墓惟時保佑實賴神休敢以酒饌敬申奠獻明吕坤曰墓祭非古而東郭墦間古亦有祭者且世逺族多同域而𦵏非祭則死者無以聨疎生者無以合食苟于人情近也何必古
　　禮從簡約〈宋〉
　　宋朱子語録曰喪禮太繁今只存大概使人知其意義必不可盡行如始喪一段若欲盡行則必無哀戚哭泣之情哀苦荒迷之際何有心情一一如古禮之繁細委曲邪古有相禮者導孝子為之况依今世俗之禮亦未為失但使哀戚之情得盡耳有虞氏瓦棺而葬夏后氏堲周必無周人之繁文也古人壙中置物甚多禮文之意大備則防患之意反不足只當防慮久逺毋使土親膚而已其他禮文皆可略也又如古者棺不釘不用漆粘而今灰漆如此堅密猶有蟻子能入何况不用釘漆乎孔子從先進已厭周之文矣聖賢者作不必盡守古禮必裁酌從今之宜而為之也問喪禮制度節目朱子曰恐儀禮也難行如朝夕奠與𦵏時事尚可未殯以前安得一一如此仔細含飯一節教人從那裡轉那裡安頓一一各有定所須是有相者方得孔子曰行夏之時乗殷之輅已厭周文之煩矣聖人復起亦但隨今風俗立一限制須從寛簡今若考得仔細一一如古固好如考不得亦只隨俗不礙理者行之又曰今人吉服皆已變古獨喪服必欲從古恐不相稱禮時為大衣冠本以便身古人亦未必一一有義况隨時増减名物愈繁須是酌古之制去其重複使之簡易然後可行又曰古禮難行為古人有做未到處古者以皮束棺豈能固設熬黍稷于棺傍以惑蚍蜉可見少智今棺用漆要三日便殯亦難
　　居喪讀禮〈宋〉
　　宋陳祥道曰非喪而讀喪禮則非人子之情居喪而不讀喪禮不失之過則失之不及未𦵏而讀祭禮則非孝子之情既葬而不讀祭禮不失之黷則失之怠未除而讀樂章則哀不足喪復常而不讀樂章則樂必崩閔子子夏援琴而哀樂異孔子皆以為君子則喪復常讀樂章先王之中制也










　　欽定續通典卷八十四



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷八十五
　　樂
　　〈臣〉等謹案杜佑作樂典以為古者因樂著教將欲閑其邪正其頽非樂無由故其叙樂也上自皇初下終天寳舉夫因革之大凡制作之得失以及鏗鏘綴兆之節殊方下里之音本末燦然聲容畢具而類例所不能賅者又為諸議以補其缺百世而下所謂聞其樂以知其徳者將於是乎在也唐自肅代以後國事倥偬樂文墜缺洎乎五代雖有製造鮮足觀者宋興太祖太宗留心雅樂至皇祐間始定大安之名一代講求聲律家如司馬光周子朱子蔡元定諸人類皆有夙悟神解可垂不朽顧當時不盡見用而所謂播在樂府薦之郊廟者乃出自李照魏漢津者流葢古樂之難復久矣遼金元大都沿漢津之舊至明李文利主三寸九分為黄鍾朱載堉為開方乗除之説則又私心自用去古益逺方之自檜不亦宜乎今去其繆者存其要始唐至徳間迄於明代以續通典之後云
　　第一歴代沿革上
　　第二歴代沿章下
　　第三十二律　五聲八音名義　五聲十二律旋相
　　為宫　五聲十二律相生法
　　歴代製造
　　第四權量
　　金一　石二　土三　革四　絲五　木六匏七　竹八　八音之外又有七
　　樂懸
　　第五歌　雜歌曲　舞　雜舞曲
　　第六清樂　坐立部伎　四方樂　散樂　前代雜
　　樂
　　第七大祠與忌日同者不去樂議　古樂淡且和議律尺議　元豐朝㑹樂十議　楊傑大樂七
　　失議　　用正聲廢中聲議　　大正少三等八條議　　崇寧之樂可變議　　黄鍾三寸九分不合於理議　　　琴以第三為宫為中和議
　　歴代沿革上〈唐　五代　宋〉
　　唐代宗寳應二年六月太常奏𤣥宗室請奏大運之舞調用太蔟肅宗室請奏惟新之舞調用夷則徳宗即位十一月禮儀使奏代宗室樂用保大之舞貞元二年三月以昭徳皇后廟樂章九首付有司帝令有司議廟舞之號禮官請號坤元之舞從之十四年二月帝自製中和舞又奏九部樂及禁中歌舞伎者十數人布列在廷上御麟徳殿會百寮觀新樂作詩令太子書示百官十九年四月修徳明興聖及獻懿二祖廟遷神主於廟太常寺奏徳明興聖獻祖懿祖廟樂用宫懸詔可憲宗永貞元年十二月有司請徳宗廟室酌獻奏文明之舞用黄鍾宫元和元年有司奏順宗室奏大順之舞中書侍郎平章事段文昌撰樂章穆宗以元和十五年正月即位四月禮儀使奏憲宗皇帝廟樂請用象徳之舞六月祔廟請用當月均調林鍾宫謹按律厯志曰黄鍾太蔟林鍾謂之三正律皆音之君也今祔饗始於六月辛未聲應林鍾之宫制可中書侍郎平章事段文昌進撰樂章敬宗以長慶四年正月即位有司奏穆宗室奏和寧之舞中書侍郎平章事牛僧孺奉勅撰奏樂章文宗以寳厯二年即位有司奏敬宗廟奏大鈞之舞中書侍郎平章事韋處厚撰樂章
　　梁太祖開平元年既受唐禪始建宗廟凡四室每室有登歌酌獻之舞肅宗宣元皇帝室曰來儀之舞烈祖文穆皇帝室曰昭徳之舞二年正月太祖將議郊禋有司撰進樂名舞名樂曰慶和之樂舞曰崇徳之舞皇帝行奏慶順之曲奠玉幣登歌奏慶平之曲迎爼奏慶肅之曲酌獻奏慶熙之曲飲福酒奏慶隆之曲送文舞迎武舞奏慶融之曲亞獻終獻奏慶休之曲太廟迎神舞開平之舞
　　後唐莊宗同光二年正月將有事於南郊光祿大夫簡較尚書左僕射行太常卿充南郊禮儀使李燕進太廟登歌樂章洎舞名其懿祖昭烈皇帝室登歌酌獻曰昭徳之舞獻祖文皇帝室登歌酌獻曰文明之舞太祖武皇帝室登歌酌獻曰應天之舞昭宗皇帝室登歌酌獻曰永平之舞從之明宗天成元年八月太常定莊宗廟堂酌獻舞武成之舞
　　晉髙祖天福五年八月詳定院秦先奉詔正冬二節朝會舊儀廢於離亂之時興自和平之代將期備物全繫用心須議擇人同為定制其正冬朝㑹禮節樂章二舞行列等事宜差太常卿崔棁御史中丞竇貞固刑部侍郎吕錡禮郎侍郎張允與太常等官一一詳定禮從新意道在舊章庶知治世之和漸見移風之善今衆官檢討典禮具述制度按禮云天子以徳為車以樂為御大樂與天地同和大禮與天地同節又曰安上治人莫善於禮移風易俗莫善於樂故樂書議舞曰夫樂在耳曰聲在目曰容聲應乎耳可以聴知容蔵於心難以貌覩故聖人假干戚羽旄以表其容發揚蹈厲以見其意聲和合則大樂備矣又按義鏡問鼓吹十二案合於何所答云周禮鼓人掌六鼓四金漢朝乃有黄門鼓吹崔豹古今註云因張騫使西域得摩訶兠勒一曲李延年增之分為二十八曲梁置鼔吹清商令二人唐又有掆鼔金鉦大鼔長鳴歌簫笳合為鼔吹十二案大享會則設於懸外此乃是設二舞及鼔吹十二案之繇也今議一從令式排列教習文舞郎六十四人分為八佾每八佾人左手執籥禮云葦籥伊耆氏之樂也周禮有籥師教國子爾雅曰籥如三孔而短大者七孔謂之簅歴代以來文舞所用凡用籥六十有四右手秉翟周禮所謂羽舞也書云舞干羽於兩階翟山雉羽分析連攢而為之二人執纛前引數於舞人之外舞人冠進賢冠服黄紗袍白紗中單白領褾白練𧛾襠白布大口袴革帶烏皮履白布襪武舞郎六十四人分為八佾左手執干干楯也今之旁牌所以翳身也其色赤中畫獸形故謂之朱干周禮所謂兵舞取其武象用楯六十有四右手執戚戚斧也上飾以玉故謂之玉戚二人執旌前引旌似旗而小絳色畫昇龍二人執鼗鼓二人執鐸周禮有四金之奏其三曰金鐸以通鼓形如大鈴仰而振之金錞二每錞二人舉之一人奏之周禮四金之奏一曰金錞以和鼔鑄銅為之其色元其形圓若椎上大下小髙三尺六寸有六分圓二尺四寸上有伏虎之狀旁有耳獸形䘖環二人執鐃以次之周禮四金之奏二曰金鐃以止鼓如鈴無舌搖柄以鳴之二人掌相在左禮云理亂以相制如小鼔用皮為裏實之以糠撫之以節樂二人掌雅在右禮云訊疾以雅以木為之狀如漆甬而揜口大二圍長五尺六寸以羖皮鞔之旁有二細髹畫賔醉而出以器築地明行不失節武舞人服弁手尚幘金絲布大袖緋絲竹布兩襠甲金飾白練𧛾襠錦騰蛇起梁帶豹文大口布袴烏皮靴工人二十數於舞人之外舞弁朱褠革帶烏皮履白練𧛾襠白布襪殿廷仍加鼔吹十二案義鏡云帝設毡案以毡為床也今請制大床容九人振作歌樂其床為熊羆貙豹騰倚之狀以承之象百獸率舞之意分置於建鼔之外各三案每案羽葆鼓一大鼔一金錞一歌二人簫二人笳二人十二案樂工一百有八人舞助一百三十有二人取年十五以上弱冠已下容止端正者其歌曲名號樂章詞句中書條奏差官修撰從之
　　漢髙祖天福十二年九月權判太常寺張昭奏改唐祖孝孫所定治康之舞為治安之舞凱安之舞為振徳之舞又改貞觀中九功舞為觀象之舞七徳舞為講功之舞其治安振徳二舞請依舊郊廟行用以文舞降神武舞送神其觀象講功二舞請依舊宴㑹行用昔周奏六代之樂即今二舞之類是也其賔祭常用别有九夏之樂即肆夏皇夏等是也梁武帝善音樂改九夏為十二雅前朝祖孝孫改雅為和示不相沿也臣令改為成取韶樂九成之義十二成樂曲名祭天神奏豫和之樂請改為禋成之樂祭地祇奏順和請改為順成祭宗廟奏永和請改為裕成祭天地宗廟登歌奏肅和請改為肅成皇帝臨軒奏太和請改為政成王公出入奏舒和請改為弼成皇帝食舉及飲宴奏休和請改為徳成皇帝受朝皇后入宫奏正和請改為扆成皇太子軒懸出入奏成和請改為允成元日冬至皇禮㑹登歌奏昭和請改為慶成郊廟爼入奏雍和請改為騂成皇帝祭享酌獻讀祝文及飲福受胙奏壽和請改為壽成祖孝孫原定十二和曲開元朝又奏三和遂有十五和之名凡制作禮法動依典故梁置十二雅盖取十二天之成數契八音十二律之變軌益以三和有乖稽古又緣祠祭所用不可盡去臣取其一焉祭孔宣父齊太公廟降神奏宣和請改師雅之樂三公升殿㑹訖下階履行奏祴和請廢同用弼成享先農耕耤田奏豐和請廢同用順成周太祖廣順元年五月太常卿邉蔚上太廟四室奠獻舞詞表謂西漢詔叔孫通重定禮樂始有廟樂及降神納爼登歌薦祼等曲迨至唐朝降神用文舞送神用武舞其餘即奏十二和之樂一曲則别立舞名降及前朝亦徇此制今者將新郊廟嚴配祖宗合更率舞之名仰詠累功之盛請信祖睿和皇帝室酌獻奏肅雍之舞僖祖明憲皇帝室酌獻奏章徳之舞義祖翼順皇帝室酌獻奏善慶之舞慶祖章肅皇帝室酌獻奏觀成之舞又奏改前朝治安為政和之舞振徳為善勝之舞觀象為崇徳之舞講功為象成之舞又議改十二成樂曲為十二順曰昭順曰寧順曰肅順曰感順曰治順曰忠順曰康順曰雍順曰温順曰禮順曰禋順曰福順
　　宋太祖建隆三年二月有司請改一代樂名并太廟四室酌獻迎爼送神樂章詔翰林學士竇儼撰進四月儼上新定二舞十二樂曲名并樂章改周文舞崇徳之舞為文徳之舞武舞象成之舞為武功之舞改樂章十二順為十二安盖取治世之音安以樂之義祭天為髙安祭地為靜安〈先農耤田同靜安〉宗廟為理安天地宗廟登歌為嘉安皇帝臨軒為隆安王公出入為正安皇帝食飲為和安皇帝受朝皇后入宫為順安皇太子軒懸出入為良安正冬朝㑹為永安〈文宣王武成王同永安〉郊廟爼豆入為豐安祭享酌獻飲福受胙為禧安五月儼上太廟四室舞名并登歌辭禧祖室舞大善之舞奏大善之曲順祖室舞大寧之舞奏大寧之曲翼祖室舞大順之舞奏大順之曲宣祖室舞大慶之舞奏大慶之曲乾徳元年翰林學士承㫖陶榖等奉詔撰定祀感生帝之樂章曲名降神用大安太尉行禮用保安奠玉𡚁用慶安司徒奉爼用咸安酌獻用崇安飲福用廣安亞獻終獻用文安送神用普安四年和峴言按唐貞觀十四年景雲見河水清張文收採古朱鴈天馬之義作景雲河清歌名燕樂元㑹第二奏者是也伏見今年荆南進甘露京兆東州進嘉禾黄州進紫芝和州進綠毛龜黄州進白兎欲依月律撰神龜甘露紫芝嘉禾玉兎五瑞各一曲每朝㑹登歌首奏之六年峴又言漢朝獲天馬赤鴈神鼎白麟之瑞並為郊歌國朝合州進瑞木成文馴象南方自至秦州獲白烏黄州獲白雀並合播在管絃薦於郊廟詔峴作瑞文馴象玉烏皓雀四瑞樂章以備登歌太宗太平興國二年冬至上壽復用教坊樂淳化三年元日朝賀畢再御朝元殿羣臣上壽復用宫縣二舞登歌五瑞曲自此遂為定制真宗咸平四年太常言樂工習藝匪精每祭享郊廟止奏黄鍾宫一調未嘗隨月轉律望示條約乃命侍讀學士夏侯嶠判寺郭贄同按試擇其曉習月律者悉増月奉自餘權停廩給再俾學習以奬勵之雖頗振綱紀然亦未能精備盖樂工止以年勞次補而不以藝進至有抱其器而不能振作者故難於驟變景徳二年詔翰林學士李宗諤權判太常寺復以龍圖閣待制戚綸同判寺事乃命太常樂鼔吹兩署工校其優劣黜去濫吹者五十餘人宗諤因編次律吕法度樂物名數目曰樂纂又裁定兩署工人試補條式及肄習程課先是惟天地感生帝宗廟用樂親祀用宫縣有司攝事止用登歌自餘大祀未暇備樂至是詔自今諸大祀並宜用樂皆同感生帝六變八變如通禮所載大中祥符元年判太常禮院孫奭上言按禮文饗太廟終獻降階之後武舞止太祝徹豆豐安之樂作一成止然後理安之樂作是謂送神郊祀錄載登歌徹豆一章奏無射羽然則宗廟之樂禮有登歌徹豆今於終獻降階之後即作理安之樂誠恐缺失望依舊禮增用詔判太常寺李宗諤與檢討詳議以聞宗諤等言國初撰樂章有徹豆豐安曲辭樂署因循不作望如奭所請從之時以將行封禪詔改酌獻昊天上帝禧安之樂為封安皇地祇禧安之樂為禪安飲福禧安之樂為祺安别製天書樂章瑞安靈文二曲每親行禮用之又作醴泉神芝慶雲靈鶴瑞木五曲施於朝㑹宴享以紀瑞應五年上製薦獻聖祖文舞曰發祥流慶之舞武舞曰降真觀徳之舞自是玉清昭應宫景靈宫親薦皆備樂用三十六虡景靈宫以庭狹止用二十虡上又取太宗所撰萬國朝天曲曰同和之舞平晉曲曰定功之舞親作樂辭奏於郊廟仁宗景祐二年帝親製樂曲以夾鍾之宫黄鍾之角太蔟之徴姑洗之羽作景安之曲以祀昊天更以髙安祀五帝日月作太安以享景靈宫罷舊真安之曲以黄鍾之宫大吕之角大蔟之徴應鍾之羽作興安以獻宗廟罷舊理安之曲景安興安惟乗輿親行則用之以姑洗之角林鍾之徴黄鍾之宫太蔟之商南吕之羽作祐安之曲以酌獻五帝以林鍾之宫太蔟之角姑洗之徴南吕之羽作寧安之曲以祭地及太社太稷罷舊靜安之曲於時制詔有司以太祖太宗真宗三聖並侑乃以黄鍾之宫作慶安之曲以奠幣彰安之曲以酌獻又詔躬謁奉慈廟章獻皇后之室作逹安之曲以奠瓚厚安以酌獻章懿皇后之室作報安之曲以奠瓚衍安以酌獻皇帝入出作乾安罷舊隆安之曲常祀至日祀圜丘太祖配以黄鍾之宫作定安以奠幣英安以酌獻孟春祀感生帝宣祖配以太蔟之宫作皇安以奠幣肅安以酌獻祈榖祀昊天太祖配作仁安以奠幣紹安以酌獻孟夏雩上帝太祖配以仲吕之宫作獻安以奠幣感安以酌獻夏至祭皇祇地太祖配以蕤賔之宫作恭安以奠幣英安以酌獻季秋大饗明堂真宗配以無射之宫作誠安以奠幣徳安以酌獻孟冬祭神州地祇太宗配以應鍾之宫作化安以奠幣韶安以酌獻又造冲安之曲以七均之為八十四皆作聲譜以授有司冲安之曲獨未施行親製郊廟樂章二十一曲財成頌體告於神明詔宰官吕夷簡等分造樂章參施羣祀又為景祐樂髓新經凡六篇第一釋十二均第二明所主事第三辨音樂第四圖律吕相生并祭天地宗廟用律及陰陽數配第五十二管長短第六代厯度量衡皆本之於陰陽配之於四時建之於日辰通之於鞮竺演之於壬式遁甲之法以授樂府以考正聲以賜羣臣焉皇祐二年五月明堂禮儀使言明堂所用樂皆當隨月用律九月以無射為均五天帝各用本音之樂於是内出明堂樂曲及二舞名迎神曰誠安皇帝升降行止曰儀安昊天上帝皇地祇神州地祇位奠玉幣曰鎮安酌獻曰慶安太祖太宗真宗位奠幣曰信安酌獻曰孝安司徒奉爼曰饎安五帝位奠玉幣曰鎮安酌獻曰精安皇帝飲福曰胙安退文舞迎武舞亞獻終獻皆曰穆安徹豆曰歆安送神曰誠安歸大次曰憇安文舞曰右文化俗武舞曰威功睿徳又出御撰樂章鎮安慶安信安孝安四曲餘詔輔臣分撰庚戌詔御所撰樂曲名與常祀同者更之遂更常所用圜丘雩祭明堂誠安之曲曰宗安祀感生帝慶安之曲曰光安奉慈廟信安之曲曰慈安六月内出御撰明堂樂八曲以君臣民事物配屬五音凡二十聲為一曲用宫變徴變者天地人四時為七音凡三十聲為一曲以子母相生凡二十八聲為一曲皆黄鍾為均又明堂月律五十七聲為二曲皆無射為均又以二十聲二十八聲三十聲為三曲亦無射為均皆自黄鍾宫入無射如合用四十八或五十七聲即依前譜次第成曲其徹聲自同本律及御撰鼓吹警嚴曲合宫歌並肄於太常七月御撰明堂無射宫樂曲譜三皆五十七字五音一曲奉爼用之二變七律一曲飲福用之七律相生一曲退文舞迎武舞及亞獻終獻徹豆用之是月上封事者言明堂酌獻五帝精安之曲並用黄鍾之均聲此乃國朝常祀五時迎氣舊法若於親行大饗即所未安且明堂之位木室在寅火室在已金室在申水室在亥盖木火金水之始也土室在西南盖土王之次也既皆用五行本始所王之次則獻神之樂亦當用五行本始月律各從其音以為曲其精安五曲宜以無射之均太蔟為角獻青帝仲吕為徴獻赤帝林鍾為宫獻黄帝夷則為商獻白帝應鍾為羽獻黒帝詔兩制官同太常議而堯臣等言大饗日迫事難猝更詔俟過大禮詳定以聞於是中書門下集兩制太常官置局於秘閣詳定大樂王堯臣等言天章閣待制趙師民博通今古願同詳定及乞借叅知政事髙若訥所校十五等古尺並從之三年二月詔兩制及禮官叅稽典制以定國朝大樂名中書門下審加詳閲以聞初胡瑗請太祖廟舞用干戚太宗廟兼用干羽真宗用羽籥以象三聖功徳然議者謂國朝七廟之舞名雖不同而干羽並用又廟制與古異及瑗建言止降詔定樂名而已七月堯臣等言按太常天地宗廟四時之祀樂章凡八十九首自景安而下七十五章率以安名曲豈特本道徳政教嘉靖之美亦緣神靈祖考安樂之故臣等謹上議國朝樂宜名大安詔曰朕惟古先格王隨代之樂亦既制作必有稱謂緣名以討義繇義以知徳盖名者徳之所載而行逺垂久之致焉故韶以紹堯夏以承舜濩以救民武以象伐𫝊之不朽用此道也國家舉墜正失典章交備獨斯體大而有司莫敢易言之朕憫然念兹大懼列聖之休未能昭揭於天下之聴是用申敇執事逺求博講而考定其衷今禮官學士迨三有事之臣同寅一辭以大安之議來復且謂藝祖之戡暴亂也安天下之未安其功大二宗之致太平也安天下之既安其徳盛洎朕之承聖烈也安祖宗之仁其仁厚祗覽所議熟復於懷恭唯神徳之造基神功之戢武章聖恢清淨之名冲人䝉成定之業雖因聖之迹各異而靖民之道同歸以之播鐘球文羽籥用諸郊廟告於神明曰大且安誠得其正嘉祐四年九月御製祫享樂舞名僖祖奏大基順祖奏大祚翼祖奏大熙宣祖奏大光太祖奏大統太宗奏大昌真宗奏大治孝恵皇后奏淑安孝章皇后奏靜安淑徳皇后奏柔安章懷皇后奏和安迎神送神奏和安皇帝升降奏肅安奠瓚奏顧安奉爼徹豆奏充安飲福奏僖安亞獻終獻奏祐安退文舞迎武舞奏顯安皇帝歸大次奏定安登樓禮成奏聖安駕回奏采茨文舞曰化成治定武舞曰崇功昭徳帝自製迎神送神樂章詔宰臣富弼等撰大祚至采茨曲詞十八七年八月御製明堂迎神樂章皆肄於太常英宗治平元年六月太常寺奏仁宗配享明堂奠幣歌誠安酌獻歌徳安神宗元豐三年楊傑上十二均圖帝取所上圖考其説乃下范鎮劉几叅定而王朴阮逸之黄鍾乃當李照之太蔟其編鐘編磬雖有黄鍾大吕而全闕四清聲非古制也朴之太蔟夾鍾則聲失之髙歌者莫能追逐平時設而不用聖人作樂以紀中和之聲所以導中和之氣清不可太髙重不可太下必使八音協諧歌者從容而能永其言鎮等因請擇李照編鐘編磬十二叅於律者增以王朴無射應鍾及黄鍾大吕清聲以為黄鍾大吕太蔟夾鍾之四清聲俾衆樂隨之歌工詠之中和之聲庻可以考請下朴二律就太常鐘磬擇其可用者用之其不可修者别製之而太常以為太樂法度舊器乞留朴鐘磬别製新樂以驗議者之術詔以朴樂鐘為清聲毋得銷毁六年春正月御大慶殿初用新樂二月太常言郊廟樂虡若遇雨雪望祭即設於殿上三月禮部言有司攝事昊天舞名請初獻曰帝臨嘉至亞終獻曰神娭鍚羡太廟初獻曰孝熙昭徳亞終獻曰禮洽儲祥詔可九月禮部言周禮凡大祭祀王出入奏王夏明入廟門已用樂矣今既移祼在作樂之前皇帝詣罍洗奏乾安則入門亦當奏乾安庶合古制其入景靈宫及南郊壝門乞如之哲宗元祐三年范鎮樂成樂下太常楊傑著元祐樂議破鎮説曰鎮謂清聲不見於經惟小胥注云鐘磬者編次之十六枚而在一虡謂之堵至唐又有十二清聲其聲愈髙尤為非是國朝舊有四清聲置而弗用至劉几用之與鄭衛無異按編鐘編磬十六其來逺矣豈徒見於周禮小胥之注哉漢成帝時犍為郡於水濵得古磬十六枚帝因陳禮樂雅頌之聲以風化天下其事載於禮樂志不為不詳豈因劉几然後用哉且漢承秦秦未嘗制作禮樂其稱古磬十六者乃二帝三王之遺法也其王朴樂内編鐘編磬以其聲律太髙歌者難逐故四清聲置而弗用及神宗廟下三律則四清聲皆用而諧協矣周禮曰鳬氏為鐘薄厚之所震動清濁之所由出則清聲豈不見於經哉今鎮簫笛塤箎巢笙和笙獻於朝廷簫必十六管是四清聲在於其間矣自古無十二管之簫豈簫韶九成之樂已有鄭衛之聲乎禮部太常亦言鎮樂法自係一家之學難以叅用而樂如舊制徽宗崇寧三年秋七月景鐘成景鐘者黄鍾之所自出也垂則為鐘仰則為鼎鼎之大終於九斛中聲所極製煉玉屑入於銅齊精純之至音諧清越其髙九尺拱以九龍惟天子親郊乃用之立於宫架之中以為君圍於是命翰林學士承㫖張康國為之銘四年七月鑄帝鼐八鼎成八月大司樂劉昺言大朝㑹宫架舊用十二熊羆案金錞簫鼓觱篥等與大樂合奏今所造大樂逺稽古制不應雜以鄭衛詔罷之又依昺改定二舞各九成每三成為一變執籥秉翟揚戈持盾威儀之節以象治功庚寅樂成列於崇政殿有㫖先奏舊樂三闋曲未終帝曰舊樂如泣聲揮止之既奏新樂天顔和豫百寮稱頌九月朔以鼎樂成帝御大慶殿受賀是日初用新樂太尉率百寮奉觴稱壽有數鶴從東北來飛度黄庭回翔鳴唳乃下詔曰禮樂之興百年於此然去聖愈逺遺風弗存迺者得隱逸之士於草茅之賤獲英莖之器於受命之邦適時之宜以身為度鑄鼎以起律因律以制器按協於庭八音克諧昔堯有大章舜有大韶三代之王亦各異名今追千載而成一代之制宜賜新樂之名曰大晟朕將薦郊廟享神和萬邦與天下共之其舊樂勿用先是端州上古銅器有樂鐘驗其欵識乃宋成公時帝以端王繼大統故詔言受命之邦而隱逸之士謂魏漢津也朝廷舊以禮樂掌於太常至是專置大晟府大司樂一員典樂二員並為長貳大樂令一員協律郎四員又有製撰官為制甚備於是禮樂始分為二時蔡攸提舉大晟府不喜佗人預樂有士人田為者善琵琶無行攸乃奏為大晟府典樂遂不用中聲八寸七分琯而但用九寸琯又為一律長尺有八寸曰太聲一律長四寸有半曰少聲是為三黄鍾律矣律與容盛又不翅數倍黄鍾既四寸有半則圜鍾幾不及二寸諸品大小皆隨律盖但以器大者為太小者為少樂成始試之於政事堂執政心知其非然不敢言因用之於明堂布政望鶴愈不至攸弟絛曰宴樂本雜用唐聲調樂器多夷部亦唐律徴角二調其均自隋唐間已亡政和初命大晟府改用大晟律其聲下唐樂已兩律然劉昺止用所謂中聲八寸七分琯為之又作匏笙塤箎皆入夷部至於徴招角招終不得其本均大率皆假之以見徴音以其曲譜頗和美故一時盛行於天下然教坊樂工嫉之如讐其後蔡攸復與教坊用事樂工附會又上唐譜徴角二聲遂再命教坊制曲譜既成亦不見克行而止然政和徴招角招遂𫝊於世矣二年八月罷大晟府製造所并協律官四年十月洪州奏豐城縣民鋤地得古鐘大小九具狀制奇異各有篆文驗之考工記其制正與古合令樂工擊之其聲中律之無射繪圖以聞七年十二月詔革弊事廢諸局於是大晟府及教樂所教坊額外人並罷靖康二年汴京失守凡大樂軒架樂舞圖舜文二琴教坊樂器樂書樂章明堂布政閏月體式景陽鐘并虡九鼎皆亡矣髙宗紹興元年始饗明堂時初駐會稽而渡江舊樂復皆燬散太常卿蘇遲等言國朝大禮作樂依儀合於壇殿上設登歌壇殿下設宫架今親祠登歌樂器尚闕宣和添用籥色未及頒降州郡無從可以創製宜權用望祭禮例止設登歌用樂工四十有七人乃訪舊工以備其事四年再饗國子丞王普言按書舜典命䕫曰詩言志歌永言聲依永律和聲盖古者既作詩從而歌之然後以聲律協和而成曲自歴代至於本朝雅樂皆先製樂章而後成譜崇寧以後乃先製譜後命詞律不相諧協且與俗樂無異乞復用古製又按周禮奏黄鍾歌大吕以祀天神黄鍾堂下之樂大吕堂上之樂也郊祀之禮皇帝版位在午階下故還位之樂當奏黄鍾明堂版位在阼階上則還位當歌大吕今明堂禮不下堂而襲郊祀還位例並奏黄鍾之樂於義未當尋皆如普議又禮部侍郎施坰奏禮經蕃樂出於荒政盖一時以示貶抑昨内外暫止用樂今徽考大事既畢慈寧又已就養其時節上壽理宜舉樂一如舊制禮部尋言太母還宫國家大慶四方來賀自冬至及元正舉行朝賀之禮依前朝故事今設大仗及用樂舞等庶幾明天子之尊舊典不至廢墜有詔俟來年舉行孝宗淳熙六年始舉明堂禋禮命五使按雅樂并嚴更警場於貢院奉詔將樂器依堂上堂下儀制排設五使及應赴官僚從旁立觀按閲仍聴往來察視時大禮使趙雄言前例閲樂至皇帝詣飲福位一曲即五使以下皆立而每閲奠玉帛及酌獻等樂皆坐自如於禮未盡不當襲用前例故有是詔既而禮官討論自紹興以來凡五饗明堂禮畢還輦並未經用樂即無作樂節次可考乃參酌禮例成禮稱賀並用皇祐大饗典故施行其南郊明堂儀注實述紹興成憲又命有司兼酌元豐大觀舊典為後世法程其用樂作止之節粲然可觀前三日太常設登歌樂於壇上稍南北向設宫架於壇内南壝之外立舞表於酇綴之間〈明堂登歌設於堂上前兩楹間宫架設於庭中〉前一日設協律郎位二押樂官一太常丞於登歌樂虡北太常卿於宫架北省牲之夕押樂太常卿及丞入行樂架協律郎展視樂器祀之日樂正帥工人二舞以次入皇帝乗輿自青城齋殿出樂正撞景鐘降輿入大次景鐘止〈明堂不用景鐘〉服大裘衮冕自正門入協律郎跪俯伏舉麾興工鼓柷宫架乾安之樂作凡升降行止皆奏之〈明堂奏儀安〉至午階版位西向立協律郎偃麾戛敔樂止〈明堂至阼階下樂止〉禮儀使奏請行事宫架作景安之樂〈明堂作誠安〉文舞進左丞相等升詣神位前樂作六成止皇帝執大圭再拜内侍進御𠤷帨宫架樂作帨手畢樂止禮儀使前導升壇宫架樂作至壇下樂止升自午階〈明堂並升自阼階〉登歌樂作至壇上樂止登歌嘉安之樂作〈明堂至堂上作鎮安〉奠鎮圭奠玉幣於上帝樂止詣皇地祇太祖太宗神位前如上儀禮儀使導還本位登歌樂作降階樂止〈明堂降自阼階〉宫架樂作至版位樂止奉爼官入正門宫架豐安之樂作〈明堂作禧安〉跪奠爼訖樂止内侍以御𠤷帨進宫架樂作帨手拭爵樂止禮儀使導升壇宫架樂作至午階樂止升自午階登歌樂作至壇上樂止〈明堂無升壇〉登歌禧安之樂作〈明堂作慶安〉詣神位前三祭酒少立樂止讀冊皇帝再拜每詣神位並如之禮儀使導還版位登歌樂作降階樂止宫架樂作至版位樂止奏請還小次宫架樂作入小次樂止武舞進宫架正安之樂作〈明堂作穆安〉舞者立定樂止亞獻升詣酌尊所西向立宫架正安之樂作〈明堂皇太子為亞獻作穆安〉三祭酒以次酌獻如上儀樂止終獻亦如之奏請詣飲福位宫架樂作至午階樂止升自午階登歌樂作將至位樂止登歌禧安之樂作〈明堂作胙安〉飲福禮畢樂止禮儀使導還版位登歌樂作降階樂止宫架樂作至版位樂止〈明堂不降階〉徹豆登歌熙安之樂作〈明堂作歆安〉送神宫架景安之樂作一成止〈明堂作誠安〉詣望燎望瘞位宫架樂作至位樂止〈明堂有燎無瘞〉燎瘞畢還大次宫架乾安之樂作〈明堂作慰安〉至大次樂止皇帝乗大輦出大次樂正撞景鐘鼓吹振作降輦還齋殿景鐘止百官宗室班賀於端誠殿奏請聖駕進發軍樂導引至麗正門大樂正令奏采茨之樂入門樂止〈明堂就賀於紫宸殿不奏采茨〉光宗受禪崇上壽皇聖帝壽成皇后暨壽聖皇太后尊號壽皇樂用乾安壽聖壽成樂用坤安三殿慶禮在當時侈為盛儀㝷以禮部太常寺言國朝嵗饗上帝太祖肇造王業則配冬饗於圜丘太宗混一區宇則春祈榖夏大雩秋明堂俱配焉髙宗身濟大業功徳茂盛所宜奉侑仰繼祖宗以協先儒嚴祖之義以彰文祖配天之烈乃季秋升侑於明堂奠幣用宗安之樂酌獻用徳安之樂並登歌作大吕宫及加上髙宗徽號奉冊寳以告用顯安之樂寧宗即位孝宗升祔祧僖祖立别廟禮官言僖祖既倣唐興聖立為别廟遇祫則即廟以饗孟冬祫饗日合先詣禧祖廟室行禮其樂舞欲依每嵗别廟五享設樂禮例於僖祖添設登歌樂如僖廟行禮就廟殿依次作登歌其宫架樂則於太廟殿上通作從之嘉定十四年詔山東河北連城慕義奉玉寳來獻其文曰皇帝恭膺天命之寳實惟我祖宗之舊及明年元日上御大慶殿受寳用鼓吹導引備陳宫架大樂奏詩三章一曰恭膺天命二曰舊疆來歸三曰永清四海並奏以太蔟宫理宗享國四十餘年凡禮樂之事式遵舊章未嘗有所改作先是孝宗廟用大倫之樂光宗廟用大和之樂至是寧宗祔廟用大安之樂





　　欽定續通典卷八十五
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷八十六
　　樂
　　歴代沿革下〈遼　金　元　明〉
　　遼有國樂有諸國樂有雅樂有大樂有散樂有鐃歌横吹樂祭天神地祇於木葉山用樂正月朔日夜皇帝燕飲用國樂春飛放杏堝皇帝射獲頭鵞薦廟燕飲樂工數十人執小樂器侑酒七月十三夜皇帝出行宫三十里卓帳宿十四日應從諸軍隨各部落動樂十五日中元大宴用漢樂臘日皇帝帯甲戎装五更三㸃坐朝動樂飲酒正月元㑹用大樂曲破後用散樂角觗終之朝㑹設熊羆十二案法駕有前後部鼓吹樂太宗㑹同元年十一月晉遣馮道劉煦來上尊號得晉大樂三年四月宴晉及諸國使晉使楊端王朓起進酒作歌舞大同元年正月入汴二月丁巳朔建國號大遼〈初號契丹至是始稱遼〉大赦改元用晉樂時晉開運四年也太宗入晉金吾六軍殿中省仗太常樂舞陳於庭聖宗統和元年六月上皇太后尊號用宫縣雅樂設宫縣簨虡皇太后自紫宸殿乗平頭輦童子女童隊樂引至金鑾門太后儀衛動奏太和之樂文武三品以上入奏舒和之樂皇帝入門奏雍和之樂太平元年十一月帝御昭慶殿百僚奉册加上尊號用宫縣雅樂初遼本唐用十二和豫和祀天神順和祭地祗永和享宗廟肅和登歌奠玉帛雍和入俎按神夀和酌獻飲神太和節升降舒和節出入昭和舉酒休和以飯正和皇后受册以行承和太子以行後改用十二安樂天子出入奏隆安太子行奏貞安餘十安樂名闕
　　金太祖天輔五年伐遼詔克中京先以禮樂儀仗等津發赴闕太宗天㑹五年四月宗翰宗望以宋大樂北還熙宗皇統元年正月上尊號用宋樂有司以鐘磬刻晟字者犯太宗諱皆以黄紙封之〈黄佐曰宋徽宗作大晟樂八音皆以金字識之後皆沒於金主晟〉時定文舞曰仁豐道洽之舞武舞曰功成治定之舞〈貞元儀又改文舞曰保大定功之舞武舞曰萬國來同之舞世宗大定十一年加武舞曰四海㑹同之舞〉海陵天徳二年十月冊皇后用宫縣樂是日皇帝將升御座宫縣奏乾寧之曲降座同冊寳入門奏昌寧之曲出門同將受冊寳以冊寳入門宫縣奏肅寧之曲命婦升降同皇后出閤奏順寧之曲升降座同受冊奏坤寧之曲别日㑹羣官㑹妃主宗室等賜酒設食簪花教坊作樂四年二月冊皇太子前一日儀鸞司設御座於大安殿大樂令帥其屬展樂縣於庭其日皇帝將升御座宫縣奏乾寧之曲皆用夾鍾宫〈至世宗大定八年正月冊皇太子皇帝將升御座宫縣奏洪寧之曲皇太子入門奏肅寧之曲羣臣合班奏嘉寧之曲皇太子復受冊位奏和寧之曲皆用太蔟宫〉世宗大定三年十月增上睿宗尊諡皇帝御大安殿授太尉冊寳行事備登歌宫縣樂太尉率百官赴衍慶宫行禮用登歌樂樂奏顯寧之曲用應鍾宫七年正月御大安殿受尊號冊寳百官上夀備宫縣登歌二舞皇帝將出奏乾寧之曲冊寳入宫縣奏歸羙揚功之曲合班樂奏同冊寳進行樂奏肅寧之曲冊匣升殿樂奏同讀冊訖寳盝升殿樂奏同讀寳訖宫縣奏純誠享上之曲太尉跪賀宫縣奏肅寧之曲太尉司徒就百僚位宫縣奏同禮畢奏乾寧之曲降座入後閣百僚歸幕次以俟上夀上冊寳禮畢有司供辦御床及與宴羣官位攝太常卿與大樂令帥工人入宫縣奏乾寧之曲皇帝即座合班樂奏肅寧之曲上公由東階升宫縣奏同進爵宣答訖分班再引上公自東階升宫縣奏同跪舉酒宫縣奏景命萬年之曲飲訖降階宫縣奏肅寧之曲與宴羣官升殿宫縣奏同内侍局進御床入再進第一爵酒登歌奏聖徳昭明之曲行羣官酒宫縣奏肅寧之曲文舞入設羣官食宫縣奏保大定功之舞三成止出又進第二爵酒登歌奏天贊堯齡之曲行羣官酒宫縣奏肅寧之曲武舞入設羣官食宫縣奏萬國來同之舞三成止出又進第三爵酒登歌奏慶雲之曲行羣官酒宫縣奏肅寧之曲設羣官食宫縣奏同禮畢羣官降階宫縣奏同扇合簾降奏乾寧之曲降座入後閤七月建社稷壇於中都祭用春秋二仲月上戊日樂用登歌遣官行事祭日大樂令帥樂工入太尉詣盥洗位作太蔟宫正寧之曲詣太社壇作應鍾宫嘉寧之曲奠玉幣作太蔟宫嘉寧之曲司徒奉太社之俎大官令引太社太稷之饌入作太蔟宫正寧之曲太尉詣罍洗位詣太社壇至酒罇所酌酒訖作太蔟宫阜寧之曲太尉詣配位酌酒訖作太蔟宫昭寧之曲太祝進徹豆作應鍾宫娛寧之曲十一年十一月郊祀前一日朝享於太廟皇帝入門宫縣無射宫昌寧之曲升殿登歌夾鍾宫昌寧之曲迎神宫縣來寧之曲黄鍾三奏大吕角二奏太蔟徴二奏應鍾羽二奏皇帝盥洗宫縣無射宫昌寧之曲升階降階並同司徒奉俎宫縣無射宫豐寧之曲始祖酌獻宫縣無射宫大元之曲獻祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肅宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大惠之曲睿宗大和之曲文舞退武舞進宫縣肅寧之曲亞終獻同皇帝飲福登歌夾鍾宫福寧之曲徹豆登歌夾鍾宫豐寧之曲送神宫縣黄鍾宫來寧之曲是年太常議樂曲之名唐以和宋以安本朝以寧顧郊祀樂曲未備皇統九年拜天用乾寧之曲今圜丘降神固可就用其皇帝入中壝奠玉幣迎俎酌獻舞出入樂曲宜皆以寧字製名遂命學士院撰焉皇帝入中壝宫縣黄鍾宫昌寧之曲〈凡歩武同〉降神宫縣乾寧之曲仁豐道洽之舞圜鍾為宫三奏黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽皆一奏皇帝盥洗宫縣黄鍾宫昌寧之曲升壇登歌大吕宫昌寧之曲昊天上帝奠玉幣登歌大吕宫洪寧之曲皇地祇坤寧之曲配位太祖皇帝永寧之曲司徒迎俎宫縣黄鍾宫豐寧之曲昊天上帝酌獻登歌大吕宫嘉寧之曲皇地祇泰寧之曲配位太祖皇帝燕寧之曲文舞退武舞進宫縣黄鍾宫咸寧之曲亞終獻宫縣同功成治定之舞皇帝飲福登歌大吕宫福寧之曲徹豆登歌大吕宫豐寧之曲送神宫縣圜鍾宫乾寧之曲方丘如圜丘之儀迎神鎮寧之曲林鍾宫再奏太蔟角再奏姑洗徴再奏南吕羽再奏初獻盥洗太蔟宫肅寧之曲升壇應鍾宫肅寧之曲奠玉幣太蔟宫億寜之曲司徒奉俎太蔟宫豐寧之曲正位酌獻太蔟宫溥寧之曲配位〈配太宗也〉酌獻太蔟宫保寧之曲亞終獻升壇太蔟宫咸寧之曲徹豆應鍾宫豐寧之曲送神林鍾宫鎮寧之曲詣望燎〈謹按燎應作瘞史誤刻也〉位太蔟宫肅寧之曲又詔以三年冬祫五年夏禘為常禮皇帝親享備宫縣登歌樂皇帝入門宫縣無射宫昌寧之曲〈出入歩武同〉升殿登歌夾鍾宫昌寧之曲〈升階及將還版位皆同〉盥洗宫縣無射宫昌寧之曲〈降階同〉迎神宫縣來寧之曲黄鍾宫三奏大吕角二奏太蔟徴二奏應鍾羽二奏司徒引俎宫縣無射宫豐寧之曲始祖酌獻宫縣無射宫大元之曲徳皇帝大熙之曲安皇帝大安之曲獻祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肅宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大恵之曲熙宗大同之曲睿宗大和之曲世宗大鈞之曲顯宗大寧之曲章宗大隆之曲宣宗大慶之曲〈謹按金史樂志禘祫親饗諸曲均不載製造年月雅樂篇則彚叙於大定十一年朝饗之後今仍原文附載於此〉文舞退武舞進宫縣無射宫肅寧之曲亞終獻無射宫肅寧之曲飲福登歌夾鍾宫福寧之曲徹豆登歌夾鍾宫豐寧之曲送神宫縣黄鍾宫來寧之曲十四年大常議歴代之樂各自為名今郊廟社稷所用宋樂器犯廟諱宜皆刮去更為製名於是命禮部學士院太常寺撰名取大樂與天地同和之義名之曰大和
　　元太宗十年十一月徴金太常遺樂宣聖五十一代孫衍聖公元措言於帝曰今禮樂散失燕京南京等處亾金太常故臣及禮册樂器多存者乞降㫖收録於是降㫖令各處管民官如有亾金知禮舊人可并其家屬徙付東平令元措領之於本路税課所給其食憲宗二年三月五日命東平萬戸嚴忠濟立局制鐘磬筍虡儀物肄習五月十三日召太常禮樂人赴日月山八月七日學士魏祥卿徐世隆郎中姚樞等以樂工李明昌許政呉徳叚楫㓂忠杜延年趙徳等五十餘人見於行宫帝問制作禮樂之始世隆對曰堯舜之世禮樂興焉時明昌等各執鐘磬笛簫箎塤巢笙於帝前奏之曲終復合奏之凡三終十一日始用登歌樂祀昊天上帝於日月山祭畢命驛送樂工還東平世祖中統元年七月用新製雅樂享祖宗於中書省三年九月東平萬戸嚴光範奏太常登歌樂器樂工已完宫縣樂文武二舞未備凡用人四百一十二請以東平漏籍戸充之合用樂器官為置備制可命中書省臣議行於是中書命左三部太常寺少府監於興禪寺置局委官楊天祐太祝郭敏董其事大樂正翟剛辦驗音律充收受樂器官丞相耶律鑄又言今製宫縣大樂内編磬十有二虡宜於諸處選石材為之太常寺以新撥宫縣樂工文武二舞四百一十二人未習其藝遣大樂令許政往東平教之至元二年閏五月大樂署言堂上下樂舞官員及樂工合用衣服冠冕鞾履等物乞行製造中書禮部移凖太常博士議定制度七月中書吏部再凖太常博士議定行下所司製造宫縣樂器既成大樂署郭敏開坐名數以上是月新樂服成樂工至自東平勅翰林院定撰八室樂章大樂署編運舞節俾肄習之十一月有事於太廟宫縣登歌文武二舞咸備其迎送神曲曰來成之曲降神文武九成黄鍾宫三成大吕角二成太蔟徴二成應鍾羽二成送神黄鍾宫一成烈祖曰開成之曲太祖曰武成之曲太宗曰文成之曲皇伯考卓沁曰弼成之曲皇伯考察罕台曰協成之曲睿宗曰明成之曲定宗曰熙成之曲憲宗曰威成之曲初獻盥洗曰肅成之曲無射宫初獻升降登歌肅成之曲夾鍾宫司徒奉俎曰嘉成之曲文舞退武舞進曰和成之曲亞終獻酌獻曰順成之曲並無射宫徹豆登歌豐成之曲夾鍾宫文舞曰武定文綏之舞武舞曰内平外成之舞武舞六成第一成象滅王罕二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南詔六成臣髙麗服交趾初清廟雅樂止有登歌詔耶律鑄製宫縣八佾之舞至元四年三月樂舞成表上之仍請賜名大成制曰可十三年三月平宋得其樂器宋主㬎舉國内附詔凡太常寺祭器樂器法服樂工鹵簿儀衛等物盡仰收拾巴延入臨安遣郎中孟祺籍宋太廟四祖殿景靈宫禮樂器暨太常寺祭器樂器等物至十七年四月以宋太常樂付太常寺十九年王積翁又請徴亡宋雅樂器至京師置於八作司與之鎛鐘二十有七編鐘七百二十有三特磬二十有二編磬二十有八鐃六單鐸䨇鐸各五鉦錞各八三十年六月初立社稷樂用登歌命大樂正許徳良運製曲譜翰林國史院撰樂章其降送神曰鎮寧之曲降神八成林鍾宫二成太蔟角二成姑洗徴二成南吕羽二成送神林鍾宫一成初獻盥洗升壇降壇望瘞位皆肅寧之曲盥洗望瘞大蔟宫升降應鍾宫正配位奠玉幣曰億寧之曲太蔟宫司徒奉俎徹豆曰豐寧之曲奉俎太蔟宫徹豆應鍾宫正配位酌獻曰保寧之曲亞終獻曰咸寧之曲並太蔟宫明年八月初祀社稷用堂上樂嵗以為常成宗大徳六年三月合祭昊天上帝皇地祗五方帝於南郊撰定樂章降神奏乾寧之曲六成圜鍾宫三成黄鍾角一成太蔟徵一成姑洗羽一成初獻盥洗奏肅寧之曲黄鍾宫初獻升降奏肅寧之曲大吕宫奠玉幣奏大吕宫迎俎奏豐寧之曲黄鍾宫酌獻奏嘉寧之曲大吕宫亞終獻奏咸寧之曲黄鍾宫徹豆奏豐寧之曲大吕宫送神奏圜鍾宫望燎奏黄鍾宫九年十一月祀昊天上帝於南郊其文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞時新建郊壇既成命大樂署編運曲譜舞節翰林撰樂章十一月二十八日親祀圜丘用之皇帝入中壝黄鍾宫皇帝盥洗黄鍾宫皇帝升壇降壇大吕宫降神奏天成之曲圜鍾宫三成黄鍾角一成太蔟徴一成姑洗羽一成初獻盥洗奏隆成之曲黄鍾宫初獻升降並奏隆成之曲大吕宫正配位奠玉幣並奏欽成之曲黄鍾宫司徒奉俎奏寧成之曲黄鍾宫昊天上帝位酌獻奏明成之曲黄鍾宫皇地祗位酌獻大吕宫太祖位酌獻黄鍾宫皇帝飲福大吕宫皇帝出入小次黄種宫文舞退武舞進奏和成之曲黄鍾宫亞終獻奏和成之曲黄鍾宫徹豆奏寧成之曲大吕宫送神奏天成之曲圜鍾宫望燎奏隆成之曲黄鍾宫皇帝出中壝黄鍾宫然自世祖以來未嘗躬舉其事是年因右丞相哈剌哈斯等奏始講求親祀之禮其後仍遣官攝祭也攝祭之樂宫曲並同親祀惟去飲福奏樂而亞獻終獻奏黄鍾宫熙成之曲宗廟之樂武宗至大以後與至元四年互有同異皇帝入門盥洗俱奏順成之曲無射宫皇帝升殿奏夾鍾宫順成之曲皇帝出入小次奏金曲無射宫昌寧之曲迎神奏思成之曲宫律同至元初獻盥洗奏肅成初獻升降奏肅寧太祖室奏開成睿宗室奏武成宫律並同至元世祖室奏無射宫混成之曲裕宗室奏昭成順宗室奏慶成成宗室奏守成武宗室奏威成仁宗室奏歆成英宗室奏獻成顯宗室奏徳成明宗室奏永成俱無射宫皇帝飲福奏夾鍾宫釐成之曲文舞退武舞進奏肅成亞終獻奏肅成徹豆奏豐寧送神奏保成宫律並同至元皇帝出廟廷奏無射宫昌寧之曲
　　明太祖洪武元年春親祭太社太稷祫享於太廟其冬祀昊天上帝於圜丘明年祀皇地祗於方丘又以次祀先農日月太嵗風雷嶽瀆周天星辰至聖先師歴代帝王皆定樂舞之數奏曲之名圜丘迎神奏中和之曲奠玉帛奏肅和之曲奉牲奏凝和之曲初獻奏夀和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲終獻奏熙和之曲俱文徳之舞徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏時和之曲方丘並同曲詞各異易望燎曰望瘞太社太稷易迎神曰廣和省奉牲餘並與方丘同曲詞各異先農迎神奠帛奏永和之曲進俎奏雍和之曲初獻終獻並奏夀和之曲徹豆送神並奏永和之曲望瘞奏太和之曲朝日迎神奏熙和之曲奠玉帛奏保和之曲初獻奏安和之曲武功之舞亞獻奏中和之曲終獻奏肅和之曲俱文徳之舞徹豆奏凝和之曲送神奏夀和之曲望燎奏豫和之曲夕月迎神易凝和奠帛以下與朝日同曲詞各異太嵗風雷嶽瀆迎神奏中和奠帛奏安和初獻奏保和亞獻奏肅和終獻奏凝和徹豆奏夀和送神奏豫和望燎奏熙和周天星辰初附祀夕月洪武四年别祀迎神奏凝和奠帛初獻奏保和武功舞亞獻奏中和終獻奏肅和俱文徳舞徹豆奏豫和送神奏雍和太廟迎神奏太和之曲奉冊寳奏熙和之曲進俎奏凝和之曲初獻奏夀和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲終獻奏熙和之曲俱文徳之舞徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲初獻則徳懿熙仁各奏樂舞亞終獻則四廟共之釋奠先師初用大成登歌舊樂洪武六年始命詹同樂韶鳳等更製樂章迎神奏咸和奠帛奏寧和初獻奏安和亞獻終獻奏景和徹饌送神奏咸和厯代帝王迎神奏雍和奠帛初獻奏保和武功舞亞獻奏中和終獻奏肅和俱文徳舞徹豆奏凝和送神奏夀和望瘞奏豫和又定王國祭祀樂章迎神奏太清之曲初獻奏夀清之曲亞獻奏豫清之曲終獻奏熙清之曲徹饌奏雍清之曲送神奏安清之曲其社稷山川易迎神為廣清增奉瘞曰時清此祭祀之樂歌節奏也又定朝㑹宴饗之制凡聖節正旦冬至大朝賀和聲郎陳樂於丹墀百官拜位之南北向駕出仗動和聲郎舉麾奏飛龍引之曲樂作陞座樂止偃麾百官拜奏風雲㑹之曲拜畢樂止丞相上殿致詞奏慶皇都之曲致詞畢樂止百官又拜奏喜昇平之曲拜畢樂止駕興奏賀聖朝之曲還宫樂止百官退和聲郎樂工以次出凡宴饗和聲郎四人總樂舞二人執麾立樂工前之兩旁二人押樂立樂工後之兩旁殿上陳設畢和聲郎執麾由兩階升立於御酒案之左右二人引歌工樂工由兩階升立於丹陛上之兩旁東西相向舞師二人執旌引武舞士立於西階下之南又二人執翿引文舞士立於東階下之南又二人執幢引四夷舞士立於武舞之西南俱北向武舞曰平定天下之舞象以武功定禍亂也文舞曰車書㑹同之舞象以文徳致太平也四夷舞曰撫安四夷之舞象以威徳服逺人也引大樂二人執戯竹引大樂工陳列於丹陛之西文武二舞樂工列於丹陛之東四夷樂工列於四夷舞之北俱北向駕將出仗動大樂作升座樂止進第一爵和聲郎舉麾唱奏起臨濠之曲引樂二人引歌工樂工詣酒案前北面重行立定奏畢偃麾押樂引衆工退第二奏開太平之曲第三奏安建業之曲第四奏削羣雄之曲第五奏平幽都之曲第六奏撫四夷之曲第七奏定封賞之曲第八奏大一統之曲第九奏守承平之曲其舉麾偃麾歌工樂工進退皆如前儀進第一次膳和聲郎唱奏飛龍引之樂大樂作食畢樂止偃麾第二奏風雲㑹之樂第三奏慶皇都之樂第四奏平定天下之舞第五奏賀聖朝之樂第六奏撫安四夷之舞第七奏九重歡之樂第八奏車書㑹同之舞第九奏萬年春之樂其舉麾偃麾如前儀九奏三舞既畢駕興大樂作入宫樂止和聲郎執麾引衆工以次出宴饗之曲後凡再更四年所定一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龍六曰泰階平七曰君徳成八曰聖道行九曰樂清寧十五年所定一曰炎精開運二曰皇風三曰眷皇明四曰天道𫝊五曰振皇綱六曰金陵七曰長楊八曰芳醴九曰駕六龍凡大朝賀教坊司設中和韶樂於殿之東西北向陳大舞於丹陛之東西亦北向駕興中和韶樂奏聖安之曲陞座進寳樂止百官拜大樂作拜畢樂止進表大樂作進訖樂止宣表目致賀訖百官俯伏大樂作拜畢樂止宣制訖百官舞蹈山呼大樂作拜畢樂止駕興中和韶樂奏定安之曲導駕至華盖殿樂止百官以次出其大宴饗教坊司設中和韶樂於殿内設大樂於殿外立三舞襍隊於殿下駕興大樂作陞座樂止文武官入列於殿外北向拜大樂作拜畢樂止進御筵樂作進訖樂止進花樂作進訖樂止進第一爵教坊司奏炎精開運之曲樂作内外官拜畢樂止散花樂作散訖樂止第二爵奏皇風之曲樂止進湯鼓吹饗節前導至殿外鼓吹止殿上樂作羣臣湯饌成樂止武舞入教坊司請奏平定天下之舞第三爵教坊司請奏眷皇明之曲進酒如前儀樂止教坊司請奏撫安四夷之舞第四爵奏天道𫝊之曲進酒進湯如前儀樂止奏車書㑹同之舞第五爵奏振皇綱之曲進酒如前儀樂止奏百戲承應第六爵奏金陵之曲進酒進湯如前儀樂止奏八蠻獻寳承應第七爵奏長楊之曲進酒如前儀樂止奏採蓮隊子承應第八爵奏芳醴之曲進酒進湯如前儀樂止奏魚躍于淵承應第九爵奏駕六龍之曲進酒如前儀樂止收爵進湯進大膳樂作供羣臣飯食訖樂止百花隊舞承應宴成徹案羣臣出席北向拜樂作拜畢樂止駕興大樂作鳴鞭百官以次出此朝賀宴享之樂歌節奏也成祖永樂十八年北京郊廟成其合祀合享禮樂一如舊制更定宴饗樂舞初奏上萬夀之曲平定天下之舞二奏仰天恩之曲撫四夷之舞三奏感地徳之曲車書㑹同之舞四奏民樂生之曲表正萬邦之舞五奏感皇恩之曲天命有徳之舞六奏慶豐年之曲七奏集禎應之曲八奏永皇圖之曲九奏樂太平之曲嘉靖元年御史汪珊請屏絶玩好令教坊司毋得以新聲巧技進世宗嘉納之是時更定諸典禮因亦有志於樂建觀徳殿以祀獻帝召協律郎肄樂供祀事後建世廟成改殿曰崇先乃親製樂章命大學士費宏等更定曲名以别於太廟其迎神曰永和之曲初獻曰清和之曲亞獻曰康和之曲終獻曰沖和之曲徹饌曰泰和之曲送神曰寧和之曲宏等復議獻皇生長太平不尚武功其三獻皆當用文徳舞從之遂去武舞已而太常復請之乃命禮官㑹張璁議璁言樂舞以佾數為降殺不聞以武文為偏全使八佾之制用其文而去其武則兩階之容得其左而闕其右是皇上舉天子禮樂而自降殺之矣何以式四方垂萬世乃從璁議仍用二舞九年二月始祈榖於南郊帝親製樂章命太常協於音譜是年始祀先蠶下禮官議樂舞禮官言先蠶之祀周漢所同其樂舞儀節經史不載唐開元先蠶儀注大樂令設宫縣於北郊壇壝内諸女工咸列於後則祀先蠶用女樂可知唐六典宫縣之舞八佾軒縣之舞六佾則祀先蠶用八佾又可知然止言舞生冠服而不及舞女冠服陳暘樂書享先蠶圖下止有宫架登歌圖而不及舞夫有樂有舞雖祀禮之常然周漢制度既不可考宋祀先蠶代以有司又不可據惟開元略為近古而陳氏樂書考据亦明前享先農既以佾數不足降八為六則今祀先蠶止用樂歌不用樂舞亦合古制且以見少殺先農之禮帝以舞非女子事罷不用使議樂女冠服以聞禮官言北郊隂方其色尚黑同色相感事神之道漢蠶東郊魏蠶西郊色皆尚青非其色矣樂女冠服宜黑乃用樂六奏去舞其樂女皆黑冠服因定享先蠶樂章又以祀典方釐定南北郊復朝日夕月之祭命詞臣取洪武時舊樂歌一切更改禮官因請廣求博訪有如宋胡瑗李照者具以名聞授之太常考定雅樂給事中夏言乃以致仕甘肅行太僕寺丞張鶚應詔命趣召之既至授鶚太常寺丞令詣太和殿較定樂舞鶚遂上言周禮有郊祀之樂有宗祀之樂尊親分殊聲律自别臣伏聽世廟樂章律起林鍾均殊太廟臣竊異之盖世廟與太廟同禮而林鍾與黄鍾異樂函鍾主祀地祗位寓坤方星分井樂奏八變以報資生之功故用林鍾起調林鍾畢調也黄鍾主祀宗廟位分子野星𨽻虛危樂奏九成以報本源之徳故用黄鍾起調黄鍾畢調也理義各有歸㫖聲數黙相感通况天地者父母之象大君者宗子之稱今以祀母之樂奏以祀子恐世廟在天之靈必不能安且享矣不知譜是樂者何所見也臣觀舊譜樂章字用黄鍾聲同太廟但審聽七聲中少一律今更補正使依奏格則祖孫一氣相為流通函黄二宫不失均調尊親之分兩得神人之心胥悦矣詔下禮官李時等覆奏以為鶚所言與臣等所聞於律吕諸書者深有所合盖黄鍾一調以黄鍾為宫太蔟為商姑洗為角㽔賔為變徵林鍾為徵南吕為羽應鍾為變宫舊樂章用合用四用一用尺用工去㽔賓之勾而越次用再生黄鍾之六此舊樂章之失也若林鍾一調則以林鍾為宫南吕為商應鍾為角大吕之半聲為變徵太蔟之半聲為徵姑洗之半聲為羽㽔賓之半聲為變宫邇者沈居敬更協樂章用尺用合用四用一用工用六夫合黄鍾也四太蔟之正聲也一姑洗之正聲也六黄鍾之子聲也以林鍾為宫而所用為角徴羽者皆非其一均之聲則謬甚矣况林鍾一調不宜用於宗廟而太廟與世廟不宜異調鶚見尤真自今宜用舊協音律惟加以蕤賓勾聲去再生黄鍾之六改用應鍾之凡以成黄鍾一均庶於感格之義深有所補乃命鶚更定廟享樂音而逮治沈居敬等鶚尋譜定帝社稷樂歌以進詔嘉其勤優禄一級陞為少卿掌教雅樂十二年五月夏言又奏古者龍見而雩命樂正習盛樂舞皇舞請依古禮定大雩之制當三獻禮成之後九奏樂止之時櫽括雲漢詩詞製為雲門一曲使文武舞士並舞而合歌之仍於神樂觀增設鼓吹數畨選教舞童百人青衣執羽繞壇周旋歌雲門之曲而舞曲凡九成藉以鼓暢陽氣敷潤下土帝可其議其所定樂章迎神中和奠帛肅和進俎咸和初獻夀和亞獻景和終獻永和徹饌凝和送神清和望燎太和十七年九月上太宗廟號成祖獻皇帝廟號睿宗遂奉睿宗神主祔太廟各撰樂章並定九廟樂章上成祖謚號樂章迎神太和舉冊寳熙和初獻夀和亞獻豫和終獻康和徹饌永和送神安和上睿宗廟號樂章曲名同詞别撰其升祔太廟樂章迎神太和初獻夀和亞獻豫和終獻寧和徹饌雍和送神安和於是二祖七宗凡九廟春特三時祫季冬大祫樂章皆更定焉孟春九廟特享樂章太祖廟迎神太和初獻夀和亞獻豫和終獻寧和徹饌豫和還宫安和成祖廟迎神太和三獻徹饌還宫俱與太祖廟同仁宗廟迎神太和初獻夀和亞獻豫和終獻寧和徹饌雍和還宫安和宣廟英廟憲廟俱與仁廟同孝廟曲名與仁廟同詞别撰武廟迎神曲詞别撰餘俱與孝廟同睿宗曲名並同詞别撰九廟時祫樂章孟夏迎神太和初獻夀和亞獻豫和終獻寧和徹饌雍和還宫安和孟秋迎神三獻徹饌還宫曲詞俱别撰孟冬迎神徹饌詞别撰三獻俱同孟秋還宫亦同惟改嘗祫為烝祫大祫樂章迎神三獻徹饌還宫並有詞無曲名定大享樂章帝欲宗祀皇考以配上帝遂定明堂大享禮時未建明堂迨季秋乃大享上帝於元極寳殿奉皇考睿宗配焉所奏樂章迎神中和奠玉帛肅和進俎凝和初獻夀和亞獻豫和終獻熙和徹饌雍和送神清和望燎時和至十月禮部言皇上肇成大享仰答嚴恩諸禮度儀物皆宜次第修舉而太常寺宗祀贊禮尤宜備官請選樂舞生以次充補並令各壇樂舞生通融執事帝曰今秋肇稱大祀制度未備諸建置釐正事宜𠉀朕命行大常官即加考選樂舞生許通融執事十一月上皇天上帝泰號改上太祖髙皇帝髙皇后尊號各撰樂章上泰號樂章迎神中和升冊表元和奠玉帛休和進俎豫和初獻夀和奏祝景和亞獻太和終獻永和徹饌咸和送神清和奉燎熙和改上尊號樂章迎神太和舉冊寳鴻和初獻崇和亞獻豫和終獻永和徹饌彰和還宫綏和穆宗隆慶三年七月裁省協律郎及樂舞生員數時罷諸不急祀其樂亦革省協律郎十九員裁樂舞生千四十七人一切禮儀皆復祖宗之故





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　　樂三
　　十二律
　　宋陳祥道禮書太師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黄鍾太蔟姑洗㽔賔夷則無射隂聲大吕應鍾南吕函鍾小吕夾鍾葢日月所㑹在天而右轉斗柄所建在地而左旋轉旋雖殊而交錯互見如表裏然故子合於丑寅合於亥辰合於酉午合於未申合於己戍合於夘故大司樂奏黄鍾歌大吕以祀天神奏太蔟歌應鍾以祭地祇奏姑洗歌南吕以祀四望奏㽔賔歌函鍾以祭山川奏夷則歌小吕以享先妣奏無射歌夾鍾以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下歌太蔟上歌黄鍾趙慎言曰太蔟陽也位在寅應鍾隂也位在亥故斗建亥則日月㑹於寅斗建寅則日月會於亥是知聖人之制取合於隂陽歌奏之儀用符於交㑹陳樂書陽六為律隂六為吕律與吕異合而言之吕亦謂之律此禮運所以有五聲六律十二管之説也蔡元定律吕新書律吕本原黄鍾篇曰長九寸空圍九分積八百一十分按天地之數始於一終於十其一三五七九為陽九者陽之成也其二四六八十為隂十者隂之成也黄鍾者陽聲之始陽氣之動也故其數九分寸之數具於聲氣之元不可得而見及斷竹為管吹之而聲和𠉀之而氣應而後數始形焉均其長得九寸審其圍得九分積其實得八百一十分長九寸圍九分積八百一十分是為律本度量衡權於是而受法十一律由是而損益焉〈其證辨曰律長則聲濁而氣先至律短則聲濁而氣後至極長極短則不成聲而氣不應今欲求聲氣之中而莫適為準莫若且多截竹以擬黄鍾之管或極其短或極其長長短之内每差一分而為一管皆即以其長權為九寸而度其圍徑如黄鍾之法焉更迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可驗茍聲和氣應則黄鍾之為黄鍾者信矣黄鍾者信則十一律與度量權衡者得矣後世不知出此而惟尺之求晉氏而下多求之金石梁隋以來又㕘之秬黍至王朴専恃累黍金石亦不復考夫金石真偽固難盡信而秬黍長短大小不同尤不可恃古人謂子穀秬黍中者實其龠是先得黄鍾而後度之以黍以見周徑之度以生度量權衡之數而已非律生於黍也百世之下欲求百世之前之律者亦求之聲氣之元而毋必之於秬黍斯得之矣〉理宗紹定間姜䕫言登歌當與奏樂相合周官歌奏取隂陽相合之義歌者登歌徹歌是也奏者金奏下管是也奏六律主乎陽歌六吕主乎隂聲不同而徳相合也自唐以來始失之故趙慎言曰祭祀有下奏太蔟上歌黄鍾俱是陽律既違禮經抑乖㑹合今太常樂曲奏夾鍾者奏陽歌隂其合宜歌無射乃或歌大吕奏函鍾者奏隂歌陽其合宜歌㽔賔乃或歌應鍾奏黄鍾者奏陽歌隂其合宜歌大吕乃雜歌夷則夾鍾仲吕無射矣茍欲合天人之和此所當改
　　五聲八音名義
　　宋陳祥道禮書萬物盈於天地之間而若堅若脆若勁若靭若實若虛若沉若浮莫過於金石土革絲木匏竹而天下之音具存矣可以和神人可以作動物非深於樂者其能究此乎葢樂器重者從細輕者從大大不踰宫細不踰羽大細之中則角而已金重者也故尚羽瓦絲輕者也故尚宫石輕於金而重於瓦絲故尚角匏竹無細大之從故尚議革木無清濁之變故一聲此八音之所以直八卦而遂八風也葢主朔易者坎也故其音革而風廣莫為果蓏者艮也故其音匏而風融震為竹故其音竹而風明庶㢲為木故其音木而風清明兑為金故其音金而風閶闔乾為玉故其音石而風不周瓦土器也故坤音瓦而風凉蠶火精也故離音絲而風景以方言之金石則土類也西凝之方也故三者在西匏竹則木類也東生之方也故三者在東絲成於夏故在南革成於冬故在北小胥之序八音先之以金石土中之以革絲後之以匏竹木葢西者聲之方虛者聲之本故音始於西而終於東西則先金石而後土者隂逆推其所始也東則先匏竹而後木者陽順序其所生也革絲居南北之正而先革而後絲亦先虛之意與理宗紹定三年姜䕫進大樂議於朝言紹興大樂多用大晟所造有編鐘鎛鐘景鐘有特磬玉磬編磬三鐘三磬未必相應壎有大小簫箎笛有長短笙竽之簧有厚薄未必能合度琴瑟有緩急燥濕軫有旋復柱有進退未必能合調總衆音而言之金欲應石石欲應絲絲欲應竹竹欲應匏匏欲應土而四金之音又欲應黄鍾不知其果應否樂曲知以七律為一調而未知合度之義知以一律配一字而未知永言之旨黄鍾奏而聲或林鍾林鍾奏而聲或太蔟七音之協四聲各有自然之理今以平入配重濁以上去配輕清奏之多不諧協八音之中琴瑟尤難琴必每調而改瑟必每調而退柱上下相生其理至妙知之者鮮又琴瑟聲微每見蔽於鐘磬鼓蕭之聲匏竹土聲長而金石常不能以相待往往考撃失宜消息未盡至於歌詩則一句而鐘四撃一字而竽一吹未協古人槁木貫珠之意况樂工茍焉占籍撃鐘磬者不知聲吹匏竹者不知穴操琴瑟者不知同奏則動手不均迭奏則發聲不屬比年人事不和天時多忒由大樂未有以格神人召和氣也宋史音樂志宫聲沉粗大而下為君聲合口通音謂之宫其聲雄洪商聲勁凝明達上而下歸於中為臣聲開口吐聲謂之商將將倉倉然角聲長而通徹中平而正為民聲聲出齒間謂之角喔喔確確然徵聲抑流利從下而上歸於中為事聲齒合而唇啟謂之徵倚倚嚱嚱然羽聲喓喓而逺徹細小而髙為物聲齒開唇聚謂之羽詡雨酗芋然明世宗嘉靖間廖道南奏禮曰五聲六律十二管旋相為宫孟子亦曰不以六律不能正五音五音也者天地自然之聲也在天為五星之精在地為五行之氣在人為五臟之聲出於脾合口而通之謂之宫出於肺閉口而吐之謂之商出於肝而張口湧吻謂之角出於心而齒合吻開謂之徵出於胃而齒開吻聚謂之羽宫土行也君象也其性信其味甘其色黄其事思其位戊巳其數八十有一其聲重以舒猶夫牛之鳴也而主合也商金行也臣象也其性義其味辛其色白其事言其位庚辛其數七十有二其聲明以敏猶夫羊之離羣也而主張也角木行也民象也其性仁其味酸其色青其事貎其位甲乙其數六十有四其聲防以約猶夫雉之登木也而主湧也徵火行也事象也其性禮其味苦其色赤其事視其位丙丁其數五十有四其聲泛以疾猶夫豕之負駭也而主分也羽水行也物象也其性智其味鹹其色黑其事聴其位壬癸其數四十有八其聲散以虛猶夫馬之鳴野也而主吐也宫數八十有一下生為徵徵數五十有四上生為商商數七十有二下生為羽羽數四十有八上生為角角數六十有四五色成文而不亂八風從律而不奸百度得數而有常史記曰宫動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徵動心而和正禮羽動腎而和正智聞宫音使人温舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隱而愛人聞徵音使人樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮聲音之道與政通矣伏願勅下所司延訪通樂之儒遴選典樂之官務重其任而不泛視以為常務乆其任而不更易以為數凡協律郎必擇其行誼端謹音律閑熟者不許虚應故事而卑汚冗濫得以列其間凡樂舞生必擇其年貎精壯禮節閑熟者不許濫收庸品而𤨏屑齷齪得以容其迹庶乎教之豫而有本習之乆而自化而古樂可復矣
　　五聲十二律旋相為宫
　　周世宗顯徳六年正月樞密使王朴上疏云黄帝吹九寸之管得黄鍾之聲為樂之端也半之清聲也倍之緩聲也三分其一次損益之相生之聲也十二變而復黄鐘聲之總數也乃命之曰十二律旋迭為均均有七調合八十四調播之於八音著之於歌頌宗周而上率繇斯道自秦而下旋宫聲廢洎東漢雖有太子丞鮑鄴興之亦人亡而息無嗣續之者漢至隋垂十代凡數百年所存者黄鍾之宫一調而已十二律中惟用七聲其餘五律謂啞鐘葢不用故也唐太宗用祖孝孫張文收考正雅樂而旋宫八十四調復見於時在懸之器方無啞者安史之亂京都為墟器之與工十不存一所用歌奏漸多紕繆逮乎黄巢之餘工器都盡購募不獲文記亦亡集官酌詳終不知其制度時有太常博士殷盈孫按周官考工記之文鑄鏄鐘十二編鐘二百四十處士蕭承訓較定石磬今之在懸者是也雖有樂器之狀殊無相應之和逮乎偽梁後唐厯晉與漢皆享國不逺未暇及於禮樂至於十二鏄鐘不問聲律宫商但循環而擊編鐘編磬徒懸而已絲竹匏土僅有七聲作黄鍾之宫一調亦不和備其餘八十三調於是乎冺絶樂之缺壊無甚於今陛下命中書舍人竇儼㕘詳太常樂事不踰月調品八音粗加和㑹以臣曾學律厯宣示古今樂録令臣討論臣雖不敏敢不奉詔遂依唐法以秬黍較定尺度長九寸虛徑三分為黄鍾之管與見在黄鍾之聲相應以上下相生之法推之得十二律管以為衆管互吹用聲不便乃作律準十三宣聲長九尺張各如黄鍾之聲以第八六尺設柱為林鍾第三八尺設柱為太蔟第十絃五尺三寸四分設柱為南吕第五七尺一寸三分設柱為姑洗第十二四尺七寸五分設柱為應鍾第七六尺三寸三分設柱為㽔賔第二八尺四寸四分設柱為大吕第九五尺六寸三分設柱為夷則第四七尺五寸一分設柱為夾鍾第十一五尺一分設柱為無射第六六尺六寸八分設柱為中吕第十三四尺五寸設柱為黄鍾之清聲十二聲中旋用七聲為均均之主者宫也徵商羽角變宫變徵次焉發其均主之聲歸乎本音之律七聲迭應而不亂乃成其調均有七調聲有十二均有八十四調歌奏之曲繇之出焉旋宫之聲乆絶一日而補出臣獨見恐未詳悉望下中書門下集百官及内外知音者較其得失然後依調制曲八十四調曲有數百今見存者九曲而已皆謂之黄鍾之宫聲其餘六曲錯雜諸調葢𫝊習之誤也唐初雖有旋宫之樂至於用曲多與禮文相違既不敢用唐為則臣又懵學獨力未能備究古今亦望集多聞知禮樂者上本古典下順常道定其義理於何月行何禮合用何調何曲聲數長短㡬變成議定而制曲方可乆長行用所補雅樂旋宫八十四調並所定尺所吹黄鍾管所作律準謹並上進疏奏帝稱善因命百官議而行之宋神宗元豐五年開封布衣葉防上書論樂器律曲不應古法范鎮言國朝三大祀樂譜並依周禮然其説有黄鍾為角黄鍾之角黄鍾為角者夷則為宫黄鍾之角者姑洗為角十二律之於五聲皆如此率而世俗之説乃去之字謂太蔟曰黄鍾商姑洗曰黄鍾角林鍾曰黄鍾徵南吕曰黄鍾羽今葉防但通世俗之説而不見周禮正文所以稱均有差也蔡元定律吕新書變律篇曰黄鍾十七萬四千七百六十二〈小分四百八十六〉全八寸七分八釐一毫六絲二忽不用半四寸三分八釐五毫三絲一忽林鍾十一萬六千五百○○八〈小分三百二十四〉全五寸八分二釐四毫一絲一忽三初半二寸八分五釐六毫五絲六初太蔟十五萬五千三百四十四〈小分四百三十二〉全七寸八分二毫四絲四忽七初不用半三寸八分四釐五毫六絲六忽八初南吕十○萬三千五百六十三〈小分四十五〉全五寸二分三釐一毫六絲一初六秒半二寸五分六釐七絲四忽五初三秒姑洗十三萬八千○○八十四〈小分六十〉全七寸一釐二毫二絲二初二秒不用半三寸四分五釐一毫一絲一初一秒應鍾九萬二千○○五十六〈小分四十〉全四寸六分七毫四絲三忽一初四秒〈餘算〉　半二寸三分三毫六絲六忽六秒彊不用按十二律各自為宫以生五聲二變其黄鍾林鍾太蔟南吕姑洗應鍾六律則能具足至㽔賔大吕夷則夾鍾無射中吕六律則取黄鍾林鍾太蔟南吕姑洗應鍾六律之聲少下不和故有變律變律者其聲近正而少髙於正律也然仲吕之實一十三萬一千○○七十二以三分之不盡二算既不可行當有以通之律當變者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之實十三萬一千○○七十二為九千五百五十五萬一千四百八十八三分益一再生黄鍾林鍾太蔟南吕姑洗應鍾六律又以七百二十九歸之以從十二律之數紀其餘分以為忽秒然後洪纎髙下不相奪倫至應鍾之實六千七百一十○萬八千八百六十四以三分之又不盡一算數又不可行此變律之所以止於六也變律非正律故不為宫也〈其證辨曰宫羽之間有變宫角徵之間有變徵此亦出於自然左氏所謂七音漢前志所謂七始是也然五聲正聲聲故以起調畢曲為諸聲之綱至二變聲則不比於正音但可濟其不及而已然冇五聲而無二變亦不可以成樂也〉八十四聲篇曰黄鍾不為他律役所用七聲皆正律無空積忽微自林鍾而下則有半聲大吕太蔟一半聲夾鍾姑洗二半聲㽔賓林鍾四半聲夷則南吕五半聲無射應鍾為六半聲中吕為十二律之窮三半聲也自㽔賔而下則有變律㽔賔一變律大吕二變律夷則三變律夾鍾四變律無射五變律仲吕六變律也皆有空積忽微不得其正故黄鍾獨為聲氣之元雖十二律八十四聲皆黄鍾所生然黄鍾一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六十三者九七之數也二十一者三七之數也〈其證辨曰漢前志黄鍾為宫則太蔟姑洗林鍾南吕皆以正聲應無有忽㣲不復與他律為役者同心一統之義也非黄鍾而他律雖當其月自宫者則其和應之律有空積忽微不得其正此黄鍾至尊無與並也按黄鍾為十二律之首他律無大於黄鍾故其正聲不為他律役其半聲當為四寸五分而前乃云無者以十七萬七千一百四十七之數不可分又三分損益上下相生之所不及故亦無所用也至於大吕之變宫夾鍾之羽仲吕之徵㽔賔之變徴夷則之角無射之商自用變律半聲非復黄鍾矣此其所以最尊而為君之象然亦非人之所能為乃數之自然他律雖欲役之而不可得也此一節最為律吕旋宫用聲之綱領古人言之已詳惟杜佑通典再生黄鍾之法為得之而他人皆不及也〉六十調篇曰十二律旋相為宫各有七聲合八十四聲宫聲十二商聲十二角聲十二徵聲十二羽聲十二凡六十聲為六十調其變宫十二在羽聲之後宫聲之前變徵十二在角聲之後徵聲之前宫徵皆不成凡二十四聲不可為調黄鍾宫至夾鍾羽並用黄鍾起調黄鍾畢曲大吕宫至姑洗羽並用大吕起調大吕畢曲太蔟宫至仲吕羽並用太蔟起調太蔟畢曲夾鍾宫至㽔賔羽並用夾鍾起調夾鍾畢曲姑洗宫至林鍾羽並用姑洗起調姑洗畢曲仲吕宫至夷則羽並用仲吕起調仲吕畢曲蕤賔宫至南吕羽並用蕤賔起調蕤賔畢曲林鍾宫至無射羽並用林鍾起調林鍾畢曲夷則宫至應鍾羽並用夷則起調夷則畢曲南吕宫至黄鍾羽並用南吕起調南吕畢曲無射宫至大吕羽並用無射起調無射畢曲應鍾宫至太蔟羽並用應鍾起調應鍾畢曲是為六十調六十調即十二律也十二律即一黄鍾也黄鍾生十二律十二律生五聲二變五聲各有紀綱以成六十調六十調皆黄鍾損益之變也宫商角三十六調老陽也其徵羽二十四調老隂也調成而隂陽備也或曰日辰之數由天五地六錯綜而生律吕之數由黄鍾九寸損益而生二者不同至數之成則日有六甲辰有五子為六十日律吕有六律五聲為六十調若合符節何也曰即所謂調成而隂陽備也夫理必有對待數之自然也以天五地六合隂與陽言之則六甲五子究於六十其三十六為陽二十四為隂以黄鍾九寸紀陽不紀隂言之則六律五聲究於六十亦三十六為陽二十四為隂葢一陽之中又自有隂陽也非知天地之化育者不能與於此〈其證辨曰禮運五聲六律十二管還相為宫孔氏疏曰黄鍾為第一宫至仲吕為第十二宫各有七聲凡六十聲按聲者所以起調畢曲為諸聲之綱領禮運所謂還相為宫所以始於黄鍾終於南吕也後世以變宫變徴㕘而為八十四調其亦不考矣〉理宗紹定間姜䕫言古樂祇用十二宫周六樂奏六律歌六吕惟十二宫也王大食三侑注云朔日月半隨月用律亦十二宫也十二管各備五聲合六十聲五聲成一調故十二調古人於十二宫又特重黄鍾一宫而已齊景公作徵招角招之樂師涓師曠有清商清角清徴之操漢魏以來燕樂或用之雅樂未聞有以商角徵羽為調者惟迎氣有五引而已隋書云梁陳雅樂並用宫聲是也若鄭譯之八十四調出於蘇祇婆之琵琶大食小食般渉者胡語伊州石州甘州婆羅門者胡曲緑腰誕黄龍新水調者華聲而用胡樂之節奏惟瀛府獻仙音謂之法曲即唐之法部也凡有催衮者皆胡曲耳法曲無是也且其名八十四調者其實則有黄鍾太蔟夾鍾仲吕林鍾夷則無射七律之宫商羽而已於其中又缺太蔟之宫商羽焉國朝大樂諸曲多襲唐舊竊謂以十二宫為雅樂周制可舉以八十四調為宴樂胡部不可雜郊廟用樂咸當以宫為曲
　　五聲十二律相生法
　　宋陳祥道禮書曰先王因天地隂陽之氣而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律統之以三故黄鍾統天林鍾統地太蔟統人所以象三才生之以八故黄鍾生林鍾林鍾生太蔟太蔟生南吕之類所以象八風律生吕為同位所以象夫婦吕生律為異位所以象子母六上所以象天地之六氣五下所以象天地之五行其長短有度其多寡有數其損益有宜始於黄鍾終於仲吕黄鍾太蔟姑洗損陽以生隂林鍾南吕應鍾益隂以生陽㽔賔夷則無射又益陽以生隂大吕夾鍾仲吕又損隂以生陽何則黄鍾太蔟姑洗陽之陽也林鍾南吕應鍾隂之隂也陽之陽隂之隂則陽息隂消之時故陽常下生而有餘隂常上生而不足㽔賔夷則無射隂之陽也大吕夾鍾仲吕陽之隂也隂之陽陽之隂則陽消隂息之時故陽常上生而不足隂常下生而有餘然則子午以左皆上生子午以右皆下生矣鄭康成以黄鍾三律為下生㽔賔三律為上生其説是也班固則類以律為下生吕為上生誤矣朱子答廖子晦書凡十二律各以本律為宫而生四律如黄鍾為宫則太蔟為商姑洗為羽林鍾為徵南吕為角是黄鍾一均之聲也若林鍾為宫則南吕為商應鍾為角太蔟為徵姑洗為羽是林鍾一均之聲也各就其宫以起四聲而後六十律之聲備非以黄鍾定為宫太蔟定為商姑洗定為羽林鍾定為徵南吕定為角也但黄大太夾姑中㽔林夷南無應為十二律長短之次宫商角徵羽為五聲長短之次黄鍾一均上生下生長短皆順故得各用其全律之正聲自林鍾之宫而生太蔟之徵則林鍾六寸而太蔟八寸徵反長於宫而聲失其序矣故以十二律而言雖當為林鍾上生太蔟而以五聲而言則當為宫下生徵而得太蔟半律四寸之管其聲方順又自太蔟半律四寸之徵而生南吕五寸有竒之商則於律雖本為下生而於聲反為上生矣自南吕五寸有竒之商而生姑洗七寸有竒之羽則於律雖本為上生而於聲則又當用其半而為下生矣自姑洗半律三寸有竒之羽而生應鍾四寸有竒之角則於律雖為下生而於聲反為上生矣其餘十律皆然孔疏葢知此法但言之不詳耳半律杜佑通典謂之子聲者是也此是古法但後人失之而惟存黄鍾大吕太蔟夾鍾四律有四清聲即此半聲是也變宫變徵始見於國語註中及後漢樂志乃十二律之本聲自宫而下六變七變而得之者非清聲也如黄鍾為宫則第六變得應鍾為變宫第七變得㽔賔為變徵如林鍾為宫則第六變得㽔賔為變宫第七變得大吕為變徵是也十二律皆有二變一律之内通前五聲合為七均祖孝孫王朴之樂皆同所以有八十四調者葢毎律各添此二聲而得之也蔡元定律吕新書律生五聲篇曰宫聲八十一商聲七十二角聲六十四徵聲五十四羽聲四十八按黄鍾之數九九八十一是為五聲之本三分損一以下生徵徵三分益一以上生商商三分損一以下生羽羽三分益一以上生角至角聲之數六十四以三分之不盡一算數不可行此聲之數所以止於五也或曰此黄鍾一均五聲之數他律不然曰置本律之實以九九因之三分損益以為五聲再以本律之實約之則宫固八十一商亦七十二角亦六十四徵亦五十四羽亦四十八矣〈其證辨曰漢志易曰㕘天兩地而倚數天之數止於一終於二十五其義紀之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置終天之數得八十一以天地五位之合終於十者乗之為八百一十分應厯一統千五百三十九嵗之章數黄鍾之實也繇此之義起十二律之周徑地之數始於二終於三十其義紀之以兩故置一得二凡三十置終地之數得六十以地中六數乘之為三百六十分當期之日林鍾之實也人者繼天順地序氣成物統八卦調八風理八政正八節諧八音舞八風監八方被八荒以終天地之功故八八六十四其義極天地之變以天地五位之合終於十者乗之為六百四十分以應六十四卦太蔟之實也按漢志以黄鍾林鍾太蔟三律之長自相乘又因之以十也黄鍾長九寸九九八十一又以十因之為八百一十林鍾長六寸六六三十六又以十因之為三百六十太蔟長八寸八八六十四又以十因之為六百四十黄鍾應厯一統林鍾當期之日太蔟應六十四卦皆倚數配合為説而已獨黄鍾云繇此之義起十二律之周徑葢黄鍾十其廣之分以為長十一其長之分以為廣故空圍九分積八百一十分其數與此相合長九寸積八百一十分則其周徑可以數起矣即胡安定所謂徑三分四釐六毫圍十分二釐八毫者是也孟康不察乃謂凡律圍徑不同各以圍乗長而得此數者葢未之考也〉黄鍾之實篇曰子一黄鍾之律丑三為絲法寅九為寸數夘二十七為毫法辰八十一為分數已二百四十三為釐法午七百二十九為釐數未二千一百八十七為分法申六千五百六十一為毫數酉一萬九千六百八十三為寸法戌五萬九千○○四十九為絲數亥一十七萬七千一百四十七黄鍾之實按黄鍾九寸以二分為損益故以三厯十二辰得一十七萬七千一百四十七為黄鍾之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黄鍾寸分釐毫絲之數在亥酉未巳夘丑六隂辰為黄鍾寸分釐毫絲之法其寸分釐毫絲之法皆用九數故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸為黄鍾葢黄鍾之實一十七萬七千一百四十七之數以三約之為絲者五萬九千四十九以二十七約之為毫者六千五百六十一以二百四十三約之為釐者七百二十九以二千一百八十七約之為分者八十一以一萬九千六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十一律焉或曰徑圍之分以十為法而相生之分釐毫絲以九為法何也曰以十為法者天地之全數也以九為法者因三分損益而立也全數者即十而取九相生者約十而為九即十而取九者體之所以立約十而為九者用之所以行體者所以定中聲用者所以生十一律也〈其證辨曰程子曰黄鍾之聲亦不難定自世有知音者將上下聲考之既得正便將黍以實其管㸔管實得㡬粒然後推而定法可也古法律管當實千二百粒黍今羊頭黍不相應則將數等驗之㸔如何大小者方應其數然後為正昔胡先生定樂取羊頭山黍用三等篩子篩之取中等者特未定也又曰以律管定尺乃是以天地之氣為準非秬黍之比也秬黍積數在先王時惟此適與度量合故可用今時則不同〉黄鍾生十一律篇曰子一分一為九寸丑三分二一為三寸寅九分八一為一寸夘二十七分十六三為一寸一為三分辰八十一分六十四九為一寸一為一分已二百四十三分一百二十八二十七為一寸三為一分一為三釐午七百二十九分五百一十二八十一為一寸九為一分一為一釐未二千一百八十七分一千二十四二百四十三為一寸二十七為一分三為一釐一為三毫申六千五百六十一分四千九十六七百二十九為一寸八十一為一分九為一釐一為一毫酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二二千一百八十七為一寸二百四十三為一分二十七為一釐三為一毫一為三絲戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八六千五百六十一為一寸七百二十九為一分八十一為一釐九為一毫一為一絲亥一十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六一萬九千六百八十三為一寸二千一百八十七為一分二百四十三為一釐二十七為一毫三為一絲一為三忽按黄鍾生十一律子寅辰午申戌六陽辰皆下生丑夘巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三厯十二辰者皆黄鍾之全數其下隂數以倍者三分本律而損其一也陽數以四者三分本律而增其一也六陽辰當位自得六隂辰則居其衝其林鍾南吕應鍾三吕在隂無所增損其大吕夾鍾仲吕三吕在陽則用倍數方與十二月之氣相應葢隂之從陽自然之理也〈其證辨曰按吕氏淮南子與司馬氏律書漢前志不同雖大吕夾鍾仲吕用倍數則一然吕氏淮南不過以數之多寡為生之上下律吕隂陽錯亂而無倫非其本法也〉元熊朋來律論黄鍾流行諸律本無間斷也算法之起殆因管音有短長此算家因律以命術非强律以命算也猶之方田焉田生五榖豈知我為圭箕弧環律置五聲豈知我為正變倍半皆算家命之耳故古之言鐘律者以耳齊其聲後人不能假數以正其度所以古樂之不可復與
　　厯代製造
　　唐文宗太和八年十月宣太常寺準雲韶樂舊用人數令於本寺閲習進來者至開成元年十月教成三年武徳司奉宣索雲韶樂縣圖二軸進之昭宗以文徳元年即位將親謁郊廟先是廣明初黄巢干紀樂工淪散金奏㡬亡至是有司請造樂懸詢於舊工莫知制度時太常博士殷盈孫按周官考工記究其欒銑于鼔鉦舞甬之法用算法乗除鏄鐘之輕重髙徑乃定懸下編鐘正黄鍾九寸五分下至登歌倍應鍾三寸三分半凡四十八等口項之量徑衡之圍悉為圖進遣金工依法鑄之凡二百四十口修奉使宰臣張濬求知聲者處士蕭承訓樂工陳敬言太樂令李從周令先較定石磬合而撃拊之八音克諧觀者聳聴宋仁宗景祐元年八月判太常寺燕肅等上言大樂制器嵗乆金石不調願以周王朴所造律準考按修治并閲樂工罷其不能者乃命直史館宋祁内侍李隨同肅等典其事又命集賢校理李照預焉於是帝御觀文殿取律準閲視親篆之以屬太常明年二月肅等上考定樂器并見工人帝御延福宫臨閲奏郊廟五十一曲因問照樂音髙命詳陳之照言朴準視古樂髙五律視教坊樂髙二律葢五代之亂雅樂廢壊朴創意造準不合古法又編鐘鏄磬無大小輕重厚薄長短之差銅錫不精聲韻失美大者陵小者抑非中度之器也昔軒轅氏命伶倫截竹為律後令神瞽協其中聲然後聲應鳳鳴而管之參差亦如鳳翅其樂𫝊之亘古不刋之法也願聴臣依神瞽律法試鑄編鐘一虡可使度量權衡協和乃詔於錫慶院鑄之既成奏御照遂建議請改制大樂取京縣秬黍累尺成律鑄鐘審之其聲猶髙更用太府布帛尺為法乃下太常制四律别詔潞州取羊頭山秬黍上送於官照乃自為律管之法并引集賢校理聶冠卿為檢討雅樂制度故實官凡所改制皆關中書門下詳定以聞别詔翰林侍讀學士馮元同祁冠卿照討論樂理為一代之典五月照鑄銅為龠合升斗四物以興鐘鎛聲量之法龠之率六百三十黍為黄鍾之容合三倍於龠升十二倍於合斗十倍於升乃改造諸器以定其法俄又以鎛之容受差大更増六龠為合十合為升十升為斗銘曰樂斗數月潞州上秬黍照等擇大黍縱累之檢考長短尺成與大府尺合法乃定初照等改造金石所用負程凡七百十四攻金之工百五十三攻木之工二百十六攻皮之工四十九刮摩之工九十一埴之工十六設色之工百八十九起五月止九月成金石具七縣至於鼓吹及十二案悉修飭之令冠卿等纂景祐大樂圖二十篇以載鎔金鑢石之法厯世八音諸器異同之狀新舊律管之差是月與新樂并獻於崇政殿詔中書門下樞密院大臣預觀焉自董監而下至工徒凡七百餘人進秩賞賜各有差其年十一月有事南郊悉以新樂并聖製及諸臣樂章用之先是左司諌姚仲孫言照所製樂多詭異至如煉白石以為磬範中金以作鐘又欲以三辰五靈為樂器之飾臣愚竊有所疑自祖宗考正大樂薦之郊廟垂七十年一旦黜廢而用新器臣竊以為不可御史曹修睦亦為言帝既許照制器且欲究其術之是非故不聴焉景祐三年馮元等上新修景祐廣樂記八十一卷詔翰林學士丁度知制誥胥偃直史館髙若訥直集賢院韓琦取鄧保信阮逸胡瑗等鍾律詳定得失可否以聞九月阮逸言臣等所造鐘磬皆本於馮元宋祁其分方定律又出於胡瑗算術而臣獨執周禮嘉量聲中黄鍾之法及國語鈞鐘絃準之制皆抑而不用臣前䝉召對言王朴律髙而李照鐘下竊覩御製樂髓新經厯代度量衡篇言隋書依漢志黍尺制管或不容千二百或不啻九寸之長此則明班志以後厯代無有符合者惟蔡邕銅龠本得於周禮遺範邕自知音所以只𫝊銅龠積成嘉量則是聲中黄鍾而律本定矣謂管有大小長短者葢嘉量既成即以量聲定尺明矣今議者但爭漢志黍尺無準之法殊不知鐘有鈞石量衡之制况周禮國語姬代聖經飜謂無憑孰為稽古有唐張文収定樂亦鑄銅甌此足驗周之嘉量以聲定律明矣臣所以獨執周禮鑄嘉量者以其方尺深尺則度可見也其容一鬴則量可見也其重鈞則衡可見也聲中黄鍾之宫則律可見也既律度量衡如此符合則制管歌聲其中必矣臣昧死欲乞將臣見鑄成銅甌再限半月内更鑄嘉量以其聲中黄鍾之宫乃取李照新鐘就加修整務合周制鐘量法度文字已編寫次未敢具進詔送度等并定以聞十月度等言據鄧保信黍尺二其一稱用上黨秬黍圓者一黍之長累百成尺與蔡邕合臣等檢詳前代造尺皆以一黍之廣為分惟後魏公孫崇以一黍之長為寸法太常劉芳以秬黍中者一黍之廣即為一分中尉元正以一黍之廣度黍二縫以取一分三家競不能决而蔡邕銅龠本志中亦不明言用黍長廣累尺合鄧保信黄鍾管内秬黍二百粒以黍長為分再累至尺二條比保信元尺一長五黍一長七黍又律管黄鍾龠一枚容秬黍千二百粒以元尺比量分寸畧同復將實龠秬黍再累者校之即又不同其龠合升斗亦皆類此又阮逸胡瑗鍾律法黍尺其一稱用上黨羊頭山秬黍中者累廣求尺制黄鍾之聲臣等以其大黍百粒累廣成尺復將管内二百粒以黍廣為分再累至二尺比逸等元尺一短七黍一短三黍葢逸等元尺並用一等大黍其實管之黍大小不均遂致差異又其銅律管十二枚臣等據楚衍等圍九方分之法與逸等元尺及所實龠秬黍再累成尺者校之又各不同又所製銅稱二量亦皆類此臣等看詳其鐘磬各一架雖合典故而黍尺一差難以定奪又言太祖皇帝嘗詔和峴等用景表尺典修金石七十年間薦之郊廟稽合唐制以示貽謀則可且依景表舊尺俟天下有妙達鍾律之學者俾考正之以從周漢之制其阮逸胡瑗鄧保信并李照所用太府寺等尺及阮逸狀進周禮度量法其説疎舛不可依用五年五月右司諌韓琦言臣前奉詔詳定鍾律嘗覽景祐廣樂記覩照所造樂不依古法皆率己意别為律度朝廷因而施用識者非之今將親祀南郊不可重以違古之樂上薦天地宗廟竊聞太常舊樂見有存者郊廟大禮請復用之詔資政殿大學士宋綬三司使晏殊同兩制官詳定以聞七月綬等言李照新樂比舊樂下三律衆論以為無所考據願如琦請郊廟復用和峴所定舊樂鐘磬不經鑴磨者猶存三縣竒七虡郊廟殿廷可以更用皇祐三年十二月召兩府及侍臣觀新樂於紫宸殿凡鏄鐘十二黄鍾髙二尺二寸半廣一尺二寸鼓六鉦四舞六甬衡并旋蟲髙八寸四分遂徑一寸二分深一寸一釐篆帶每面縱者四横者四枚景挾鼔與舞四處各有九每面共三十六兩欒間一尺四寸容九斗九升五合重一百六斤大吕以下十一鐘並與黄鍾同制而兩欒間遞减至應鍾容九斗三升五合而其重加至應鍾重一百四十八斤並中新律本律特磬十二黄鍾大吕股長二尺博一尺股三尺博六寸九分寸之六絃三尺七寸五分太蔟以下股長尺八寸博九寸鼓二尺七寸博六寸絃三尺三寸七分半其聲各中本律黄鍾厚二寸一分大吕以下遞加其厚至應鍾厚三寸五分詔以其圖送中書議者以為周禮大鐘十分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚則是大鐘宜厚小鐘宜薄今大鐘重一百六斤小鐘乃重一百四十八斤則小鐘厚非也又磬氏為磬倨句一矩有半博為一股為二鼔為三三分其股博去其一以為股博三分其股博以其一為之厚今磬無博厚無長短亦非也五年四月知制誥王洙奏黄鍾為宫最尊者但聲有尊卑耳不必在其形體也言鐘磬依律數為大小之制者經典無正文惟鄭康成立意言之亦自云假設之法孔穎達作疏因而述之據厯代史籍亦無鐘磬依數大小之説其康成穎達等即非身曾制作樂器至如言磬前長三律二尺七寸後長二律一尺八寸是磬有大小者據此以黄鍾為律臣曾依此法造黄鍾特磬者止得林鍾律聲若隨律長短為鐘大小之制則黄鍾長二尺二寸半減至應鍾則形制大少比黄鍾才四分之一又九月十月以無射應鍾為宫即黄鍾大吕反為商聲宫小而商大是君弱臣强之象今㕘酌其鏄鐘特磬制度欲且各依律數算定長短大小容受之數仍以皇祐中黍尺為法鑄大吕應鍾磬各一即見形制聲韻所歸奏可五月翰林學士承㫖王拱辰言奉詔詳定大樂比臣至局鐘磬已成竊縁律有長短磬有大小黄鍾九寸最長其氣陽其象土其正聲為宫為諸律之首葢君徳之象不可並也今十二鐘磬一以黄鍾為率與古為異臣等亦嘗詢逸瑗等皆言依律大小則聲不能諧故臣竊有疑請下詳定大樂所更稽古義㕘定之是月知諌院李兑言曩者紫宸殿閲太常新樂議者以鐘之形制未中律度遂斥而不用復詔近臣詳定竊聞崇文院聚議而王拱辰欲更前史之義王洙不從議論喧嘖夫樂之道廣大微妙非知音入神豈可輕議西漢去聖尚近有制氏世典大樂但能紀其鏗鏘而不能言其義况今又千餘年而欲求三代之音不亦難乎且阮逸罪廢之人安能通神明述作之義務為異説欲規恩賞朝廷制樂數年當國財匱乏之時煩費甚廣器既成矣又欲改為雖命兩府大臣監議然未能裁定其當請以新成鐘磬與祖宗舊樂㕘校其聲但取諧和近雅者合用之六月帝御紫宸殿奏太常新定大安之樂召輔臣至省府館閣預觀焉賜詳定官器幣有差八月詔南郊姑用舊樂其新定大安之樂常祀及朝㑹用之翰林學士胡宿上言曰自古無並用二樂之理今舊樂髙新樂下相去一律難並用且新樂未施郊廟先用之朝㑹非先王薦上帝配祖考之意帝以為然九月御崇政殿召近臣宗室臺諌省府推判官觀新樂并新作晉鼔乃以瑗為大理寺丞逸復尚書屯田員外郎保信領榮州防禦使入内東頭供奉官賈宣吉為内殿承制並以制鍾律成特遷之至和二年潭州上瀏陽縣所得古鐘送太常初李照斥王朴樂音髙乃作新樂下其聲太常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工使減銅齊而聲稍清歌乃協然照卒莫之辨又朴所制編鐘皆側垂照瑗皆非之及照將鑄鐘給銅於鑄瀉務得古編鐘一工人不敢毀乃藏於太常鐘不知何代所作其銘云粤朕皇祖寳龢鐘粤斯萬年子子孫孫永寳用叩其聲與朴鐘夷則清聲合而其形側垂瑗後改鑄正其鈕使下垂叩之弇鬱而不無射鐘又長甬而震掉聲不和哲宗元祐三年范鎮樂成上其所製樂章三鑄律十二編鐘十二鎛鐘衡一尺一斛一響石為編磬十二特磬一簫笛塤箎巢笙和笙各二并書及圖法帝與太皇太后御延和殿詔執政侍從臺閣講讀官皆往觀焉賜鎮詔曰朕惟春秋之後禮樂先亡秦漢以來韶武僅在散樂工於河海之上往而不還聘先生於齊魯之間有莫能致魏晉以下曹鄶無譏間有作者猶存典型然銖黍之一差或工商之易位惟我四朝之老獨知五降之非審聲知音以律生尺覽詩書之來上閲簨簴之在廷君臣同觀父老太息方詔學士大夫論其法工師有司考其聲上追先帝移風易俗之心下慰老臣愛君憂國之志究觀所作嘉歎不忘髙宗紹興十六年命禮局造鏄鐘四十有八編磬一百八十七特磬四十八及添製編鐘等命軍器所造建鼔八雷鼓二晉鼓一雷鼗二柷敔各四尋製金鐘玉磬二架初元豐本虞廷鳴球及晉賀循采玉造磬之義命榮咨道肇造玉磬元祐親祠明堂一用之乆藏樂府至政和加以磨礲俾協音律并造金鐘專用於明堂葢堂上之樂歌鐘居左歌磬居右金玉禀氣於乾純精至貴故鐘必以金磬必以玉始備金聲玉振之全此中興所以繼作也於是帝諭輔臣以鐘磬音律其餘皆和惟黄鍾大吕猶未應律宜熟加考究詔禮官以鑄造鏄鐘更須詳審令聲和而律應乃可奉祀命太常先期按閲仍用皇祐進呈雅樂禮例皇帝御射殿召宰執侍從臺諌寺監館閣及武臣刺史以上閲視新造景鐘及禮器皇帝即御座撞景鐘用正旦朝㑹三曲奏宫架之樂其製造官推恩有差添置景鐘樂正一鏄鐘樂工十有二特磬樂工亦如之次降下古制銅錞一増造其二古銅鐃一增造其六改造登歌夷則律玉磬降到長篴二十有四並付太常寺掌之専俟大禮施用明太祖初克金陵置太常司掌祭祀禮樂之事凡樂四等曰九奏曰八奏曰七奏曰六奏舞二曰文舞曰武舞樂器不徙陵園之祭無樂又置教坊司掌宴㑹大樂設大使副使和聲郎左右韶舞左右司樂皆以樂工為之後改和聲郎為奉鑾孝宗𢎞治十四年九月重鑄朝鐘時内官監太監李興工部尚書曾鑑奉命改鑄既成計費白金十餘萬兩興鑑皆受賞匠官傅玖等各升職加俸有差未三月而鐘璺工科都給事中馬子聰等劾之命興鑑等罰俸一月傅玖等所升職事俸糧冠帶俱奪之〈明吕懐劉濂韓邦竒黄佐王邦直之徒著書甚備職不與典樂託之空言而已張鶚雖因知樂得官𠉀氣終屬渺茫不能準以定律𢎞治中莆人李教授文利著律吕元聲獨宗吕覽黄鍾三寸九分之説世宗初年御史范永鑾上其書其説與古背馳不可用嘉靖十七年遼州同知李文察進所著樂書四種禮官謂於樂理樂書多前人所未發者乃授文察為太常典□以奬勸之而其所云按人聲以考定五音者不能行也神宗時鄭世子載堉著律吕精義律學新説樂舞全譜共若干卷不宗黄鍾九寸不用三分損益不拘隔八相生不取圍徑皆同具表進獻未及施行〉欽定續通典卷八十七
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷八十八
　　樂四
　　權量
　　宋蔡元定律吕新書審度篇曰度者分寸尺丈引所以度長短也生于黄鍾之長以子穀秬黍中者九十枚度之一為一分〈凡黍實于管中則十三黍三分黍之一而滿一分積九十分則千有二百黍矣故此九十黍之數與下章千二百黍之數其實一也〉十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引數始于一終于十者天地之全數也律未成之前有是數而未見律成而後數始得以形焉度之成在律之後度之數在律之前故律之長短圍徑以度之寸分之數而定焉〈其證辨曰周禮典瑞璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以為度按爾雅曰肉倍好謂之璧羡延也此璧本圓徑九寸好三寸肉六寸而裁其兩旁各半寸以益上下也其好三寸所以為壁也裁其两旁以益上下所以為羡也袤十寸廣八寸所以為度尺也以為度者以為長短之度也則周家十寸八寸皆為尺矣漢前志曰度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黄鍾之長以子榖秬黍中者一黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣按一黍之廣為分故累九十黍為黄鍾之長積千二百黍為黄鍾之廣古人盖三五以存法也自晉宋以來儒者論律圍徑始有同異至隋因定圍徑三分之説茍徑三分則九十黍之長止容黍八百有竒與千二百黍之廣两不相通矣房庶不知徑三分之為誤乃欲増益漢志之文以就其説范蜀公又從而信之其過益又甚矣〉嘉量篇曰量者龠合升斗斛所以量多少也生于黄鍾之容以子榖秬黍中者一千二百實其龠以井水准其槩以度數審其容〈一龠積八百一十分〉合龠為合〈两龠也積一千六百二十分〉十合為升〈二十龠也積一萬六千二百分〉十升為斗〈百合二百龠也積十六萬二千分〉十斗為斛〈二千龠千合百升也積一百六十二萬分　其證辨曰周禮㮚氏為量改煎金錫則不耗不耗然後權之權之然後準之凖之然後量之量之以為鬴深尺内方尺而圜其外其實一鬴其臋一寸其實一豆其耳三寸其實一升重一鈞聲中黄鍾之宫按周鬴容六斗四升實一千二百八十龠計一百三萬六千八百分為一千三十六寸八分甞攷漢斛容十斗實二千龠計一百六十二萬分為一千六百二十寸盖方尺圓其外庣旁九釐五毫故羃百六十二寸深尺積一千六百二十寸今考周家八寸十寸皆為尺范蜀公曰周鬴方尺者八寸之尺深尺者十寸之尺方八寸圓其外庣其旁則羃一百有三寸六分八釐深十寸則積一千三十六寸八分與漢斛同法無疑也鄭氏云方尺積千寸又云圓其外者為之唇二説皆非是方鄭氏之世漢斛尚在豈偶然不及見與抑鄭氏以為周鬴之制異於漢斛歟漢志曰量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黄鍾之龠用度數審其容以子榖秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其槩合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣其法用銅方尺而園其外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其状似爵上三下二參天兩地圜而函方左一右二陰陽之象也其圜象規其重二鈞備氣物之數合萬有一千五百二十聲中黄鍾之宫始於黄鍾而反覆焉隋志載斛銘曰律嘉量斛方尺而圓其外庣旁九釐五毫羃百六十二寸深尺積一千六百二十寸容十斗按斛銘文云方尺者所以起數也圜其外循四角而規圜之其徑當一尺四寸冇竒也庣旁九釐五毫者徑一尺四寸有竒之數猶未足也羃百六十二寸者方尺羃百寸圜其外毎旁約十五寸合六十寸庣其旁約二寸也深尺積一千六百二十者以十而登也容十斗者一寸羃百六十二寸為容一斗積十寸容一千六百二十寸為容十斗也漢志止言旁有庣焉不言九釐五毫者數猶有未足也祖冲之所算云少一釐四毫有竒是也胡安定之法積一千六百二十寸其律是也范蜀公之法積一千二百五十寸其律非也蜀公惑乎徑三分之説遂生圓分之法自古算法無所謂圓分也圓其外以為之唇與安定之深一尺六寸二分蜀公之深一尺二寸五分其制皆非也律之圍徑古無明文向非因量之積分則黄鍾之龠亦無由可得其實自漢以下律之所以不成者其失皆此之由也〉謹權衡篇曰權衡者銖兩斤鈞石所以權輕重也生於黄鍾之重以子榖秬黍中者一千二百實其龠百黍一銖一龠十二銖二十四銖為一兩〈兩龠也〉十六兩為斤〈三十二龠三百八十四銖也〉三十斤為鈞〈九百六十龠一萬一千五百二十銖四百八十兩也〉四鈞為石〈三千八百四十龠四萬六千八十銖一萬九千二百兩也　其證辨曰淮南子曰十二粟而當一分十二銖而當半兩衡有左右因倍之故二十四銖為一兩天有四時以成一嵗因而四之四四十六故十六兩為一斤三月而為一時三十日為一月故三十斤為一鈞四時而為嵗故四鈞為石漢前志曰衡權者衡平曰權重也衡所以任權而均物平經重也本起於黄𥞫之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤一十六兩為鈞四鈞為石忖為十八易有十八變之象也五權之制以義立之以物釣之其餘大小之差以輕重為宜圜而環之令之肉倍好者周旋無端終而復始無窮已也唐貞觀中張文收鑄銅斛稱尺升咸得其數詔以其副藏于樂署斛左右耳與臀皆正方積十而登以至於斛銘云大唐貞觀十年依新令累𥞫尺定律挍龠成兹嘉量與古玉斗相符同律度量衡協律郎張文𭣣奉勅修定按萬寳常之樂當時以為近前漢之樂則是隋代漢律管雖亡而聲猶在也魏延陵得玉律當時以漢律較之所謂黄鍾乃當太簇肅宗之時不應更有漢律盖律之聲調耳張文𭣣所定度量衡權與玉斗相符者即此聲也夫後周玉斗意者必古之嘉量但無寸分之數當時造律特以其容受乗除取之自魏而降律之圍徑不得其真多惑於徑三分之説故當時據斗造律圍徑既小其律必長律長則尺亦長矣今以隋志所載玉斗分數求之其黄鍾之管止徑二分七釐七毫有竒圍八分一釐有竒羃五分五釐四毫有竒積五百五十四分有竒夫容受同則量與權當與古無異而樂之聲亦必依近焉故㑹要云唐樂器雖無法而聲不失於古自王朴以黍定尺以尺生律又惑於三分之徑聲與器始皆失之矣〉紹定間姜䕫進大樂議言雅俗樂髙下不一宜正權衡度量自尺律之法亡于漢魏而十五等尺雜出于隋唐正律之外有所謂倍四之器銀字中管之號令大樂外有所謂下宫調下宫調又有中管倍五者有曰羌笛孤笛曰雙韻十四以意裁聲不合正律煩數悲哀棄其本根失之太清有曰夏笛鷓鴣曰胡盧琴渤海琴沉滯抑鬰腔調含糊失之太濁故聞其聲者性情蕩于内手足亂于外禮所謂慢易以犯節流湎以忘本廣則容姦狹則思欲者也家自為權衡鄉自為尺度乃至于此謂宜在上明示以好惡凡作樂製器者一以太常所用及文思所頒為凖其他私為高下多寡者悉禁之則斯民順帝之則而風俗可正
　　金一〈四清聲鐘　景鐘　鎛鐘　編鐘　金錞金鐲　金鐃　金鐸〉
　　宋初太常鐘聲毎十六枚為虡而四清相承不擊景祐中李照上言十二律聲已備餘四清聲乃鄭衛之樂請於編縣止留十二中聲去四清聲則哀思邪僻之聲無由而起也馮元等駁之曰前聖制樂取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五絃之瑟十三之箏九七之琴十六枚之鐘磬各自取義寧有一之於律吕專為十二數者春秋號樂總言金奏詩頌稱羙實依磬聲此二器非可輕改今照欲損為十二不得其法稽諸古制臣等以為不可原四清聲之意盖為夷則至應鍾四宫而設也五音聲重大者為尊輕清者為卑卑者不可以加於尊古今之所同今若止用十二鐘旋相考擊至夷則以下四管為宫之時臣民相越上下交戾則凌犯之音作矣此甚不可者也其鐘磬十六皆周漢諸儒之説及唐家典法所載欲損為十二惟照獨見臣以為且如舊制便帝令權用十二枚為一格且詔曰俟有知者能考四鐘協調清濁有司别議以聞皇祐二年六月翰林學士承㫖王堯臣等言奉詔與參議阮逸所上編鐘四清聲譜法請用之於明堂者竊以律吕旋宫之法既定以管又制十二鐘凖為十二正聲以律計自倍半説者云半者凖正聲之半以為十二子聲之鐘故有正聲子聲各十二子聲即清聲也其正管長者為均自用正聲正管短者為均則通用子聲而成五音然求聲之法本之於鐘故國語所謂度律均鐘者也其編金石之法則厯代不同或以十九為一虡者盖取十二鐘當一月之辰又加七律焉或以三十一為一虡者以一均聲更加濁倍或以十六為一虡者以均清正為十四宫商各置一是謂縣八用七也或以二十四為一虡則清正之聲備故唐制以十六數為小架二十四為大架天地宗廟朝㑹各有所施今太常鐘縣十六者舊𫝊正聲之外有黄鍾至夾鍾四清聲雖於圖典未明所出然考之實有義趣盖自夷則至應鍾四律為均之時若盡用正聲則宫輕而商重縁宫聲以下不容更有濁聲一均之中宫弱商彊是謂陵僭故須用子聲乃得長短相叙自角而下亦循兹法故夷則為宫則黄鍾為角南吕為宫則大吕為角無射為宫則黄鍾為商太簇為角應鍾為宫則大吕為商夾鍾為角盖黄鍾大吕太族夾鍾正律俱長並當用清聲如此則音律相諧而無所抗此四清鐘可用之驗也至他律為宫其長短尊卑自序者不當更以清聲間之自唐末世樂文墜缺考擊之法久已不𫝊今若使匏土絲竹諸器盡求清聲即未見其法又據大樂諸工所陳自磬簫琴和巢笙五器本有清聲塤箎竽筑瑟五器本無清聲五阮九琴則有太宗皇帝聖制譜法至歌工引音極唱止及黄鍾清聲臣等參議其清正二聲既有典據理當施用自今大樂奏夷則以下四均正律為宫之時商角依次並用清聲自餘八均盡如常法至於絲竹等諸器舊有清聲者令隨鐘石教習本無清聲者未可創意求法且當如舊惟歌者本用中聲故夏禹以聲為律明人皆可及若彊所不至足累至和請止以正聲作歌應合諸器亦自是一音别無差戾其阮逸所上聲譜以清濁相應先後互擊取音靡曼近於鄭聲不可用詔可徽宗大觀四年大晟新樂成帝親製樂記命太中大夫劉昺編修樂書具列八音之器金部有七曰景鐘曰鎛鐘曰編鐘曰金錞曰金鐲曰金鐃曰金鐸其説以謂景鐘乃樂之祖而非常用之樂也黄帝五鐘一曰景鐘景大也鐘西方之聲以象厥成惟功大者其鐘大世莫識其義久矣其聲則黄鍾之正而律吕由是生焉平時弗考風至則鳴鎛鐘形聲宏大各司其辰以管攝四方之氣編鐘随月用律雜比成文聲韻清越錞鐲鐃鐸古謂之四金鼓屬乎陽金屬乎陰陽造始而為之倡故以金錞和鼓陽動而不知己故以金鐲節鼓陽之用事有時而終故以金鐃止鼓時止則止時行則行天之道也故以金鐸通鼓金乃兑音兑為口舌故金之屬皆象之元世祖至元元年十一月括金樂器㪚在寺觀民家者先是括到燕京鐘磬等器凡三百九十有九事下翟剛辨騐給價至是大興府又以所括鐘磬樂器十事來進太常因言若止於燕京拘括似為未盡合於各路各官民家括之庶省鑄造於是奏檄各道宣慰司括到鐘三百六十有七磬十有七錞一送於太常又中都宣徳平灤順天河東真定西京大名濟南北京東平等處括到大小鐘磬五百六十有九其完者景鐘二鎛鐘十六大聲鐘十中聲鐘一小聲鐘二十有七編鐘百五十有五編磬七其不完者景鐘四鎛鐘二十有三大聲鐘十有三中聲鐘一小聲鐘四十有五編鐘二百五十有一編磬十有四明鄭世子朱載堉律吕精義曰律吕之數肇於黄鍾黄鍾在子圜鍾在卯函鍾在未應鍾在亥一律三吕皆以鍾為名焉古語稱為鍾律之學然則鐘固樂之始也其大者為鎛鐘其小者為編鐘非大非小為特鐘爾雅曰大鐘謂之鏞其中謂之剽小者謂之棧是也且如編鐘之制周禮考工記鳬氏條下言其様制最詳可見聖人制作之不苟也古鐘匾而不圓大小不一般鐘下有兩角名曰銑前後有乳三十六枚名曰枚鐘上有柄名曰甬於架上側垂之以便於擊今則不然圓如瓦罐大小若一式様鄙陋後查文獻通考唐末殷盈孫及五代王朴所造鐘律甚精悉依周禮様制至宋李照胡瑗皆非之始改鑄正其紐使下垂叩之弇鬰而不暢遂欲毁前代所寳古鐘以滅其跡工人不敢毁乃藏於太常神宗命楊傑造樂傑欲銷王朴舊鐘意新樂成雖不善更無舊鐘可校乃詔許借朴鐘為清聲不得銷毁後輔臣至太常按試前一夕傑乃陳朴鐘已弊者一縣樂工不平夜易之而傑不知明日輔臣至傑厲聲云朴鐘甚不諧羙使樂工叩之韻更佳傑大沮以此觀之則鐘制之陋自宋始也然宣和博古圖亦宋人所撰三代古鐘之制備載其中宋人好古如此之甚考古如此之精而不留意於當代之樂特以三代之器為玩戲是可惜也又曰按地官大司徒其屬有鼓人者掌教六鼓四金以節聲樂以和軍旅以正田役已上三言明其所掌非止聲樂一事故其下言以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼓役事以晉鼓鼓金奏已上六物盖即所謂以節聲樂以和軍旅以正田役者也其下又言以金錞和鼓以金鐲節鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓已上四物大司樂無之大司馬有之盖此四金乃軍旅所用非樂器屬也鼓人一官兼之是故不屬春官宗伯而屬地官司徒其與大司樂所掌者異矣春官小師條下鄭註和為錞于固與經文不合除此之外經文並無四金之名後世武舞雜用四金皆承襲之誤也世宗嘉靖中廖道南奏金兑音也其風閶闔其聲舂容其音鏗秋分之氣也其為樂也為鐘為鏞為編鐘為鏄鐘為棧為錞為鐲為鉦為鐸
　　石二〈特磬　編磬　笙磬　頌磬　磬石〉
　　宋仁宗皇祐三年正月詔徐宿泗耀江鄭淮陽七州軍采磬石仍令諸路轉運司訪民間有藏古尺律者上之神宗元豐七年詔從協律郎榮咨道請於奉宸庫選玉造磬令太常審定音律哲宗元祐元年咨道又言先帝詔臣製造玉磬將用於廟堂之上依舊同編磬以登歌今年親祠明堂請用之以章明盛典從之大晟之器石部有二曰特磬曰編磬劉昺以謂依我磬聲以石有一定之聲衆樂依焉則鐘磬未甞不相須也徃者國朝祀天地宗廟及大朝㑹宫架内止設鎛鐘惟后廟乃用特磬若已升祔后廟遂置而不用如此則金石之聲小大不作大晟之制金石並用以諧陰陽漢津之法以聲為主必用泗濵之石故禹貢必曰浮磬者逺土而近於水取之實難昔奉常所用乃以白石為之其聲沉下製作簡質理宜改造焉紹興十四年太常寺言将來大禮見闕玉磬十六枚其所定聲律係於玉分厚薄取聲髙下正聲凡十有二黄鍾厚八分進而為大吕太蔟夾鍾姑洗仲吕賔林鍾夷則南吕無射應鍾毎律増一分至應鍾一寸九分而止清聲夾鍾厚二寸三分退而為太蔟大吕黄鍾共四清聲各減一分至黄鍾二寸而止乃下之四川茶馬司寛數増分市易以供用元至元二十七年十月新作太廟登歌宫縣樂先是二十二年閠十一月太常卿呼圖克約蘇奏大樂見用石聲聲律不恊稽諸古典磬石莫善於泗濵女直未嘗得此今泗在封疆之内宜取其石以製磬從之選審聴音律大樂正趙榮祖及識辨磬材石工牛全詣泗州採之得磬璞九十製編磬二百三十命大樂令陳革等料簡應律者百有五二十九年四月太常太卿希沙又請采石増製編磬遣孔鑄徃泗州得磬璞五十八製磬九十大樂令毛荘等審聴之得應律磬五十有八於是編磬始備明朱載堉曰虞書曰擊石拊石先儒解曰重擊為擊輕擊為拊夫八音諸器皆不言輕重惟磬言之者豈無深意耶盖磬有厚者有薄者厚者擊之宜重不宜輕輕則不清薄者擊之宜輕不宜重重則不和是以經文有輕重之别也夫判縣者笙磬在阼階東其形厚而小其聲清而髙故與笙管協詩云笙磬同音又云磬管将将此之謂也頌磬在賔階西其形薄而大其聲和而平故與歌頌協詩云既和且平依我磬聲此之謂也嗚呼古之聖君能興樂教者莫如舜古之賢臣能明樂事者莫如䕫然舜命曰八音克諧而䕫惟以擊石為對則石乃八音綱領可知矣若夫出産磬石之處考諸禹貢則徐州有浮磬而梁州有璆磬雍州有球琳豫州有磬錯及山海經所載出産磬石處未能遍舉似不拘於靈璧一處而已唐制采華原石為磬正與禹貢之義相合而迂儒反譏之盖未之詳考耳今懐慶府河内縣地方太行山諸處亦産羙石殊勝靈璧之磬磬之所産不拘何處惟在人擇之耳有一種石其性最堅難於制造而聲最佳又一種石性不甚堅易於制造而聲不佳然此二種色貎相類托石工采之者往往為彼所欺但取易造故不佳耳嘉靖中廖道南奏石乾音也其風不周其聲温栗其音辨立冬之氣也其為樂也為玉磬為毊磬為編磬為離磬為笙磬為頌磬為球為寋
　　土三〈塤　缶〉
　　大樂塤舊以漆飾宋景祐間敕令黄其色以表土音大晟之器土部有一曰壎劉昺以謂釋詩者以壎箎異器而同聲然八音孰不同聲必以壎箎為况甞博詢其音盖八音取聲相同者惟壎箎為然壎箎皆六孔而以五竅取聲十二律始於黄鍾終於應鍾者其竅盡合則為黄鍾其竅盡開則為應鍾餘樂不然故惟壎箎相應明朱載堉曰按八音内有所謂土音者盖燒土為之猶土簋土鉶之曰土耳鉶簋二器苟非燒土為之豈不盛水則壊然謂之土何耶古人所謂土猶今人謂之瓦耳土音之塤缶推此可知也後世作樂茍簡塤雖土為之大率不曽燒盖由惑於土之一字未暇詳考故耳國語曰瓦絲尚宫又曰匏以宣之瓦以贊之爾雅曰大塤謂之嘂註云塤燒土為之大如鵞子鋭上平底形如秤錘六孔小者如雞子疏引周禮小師註云塤燒土為之大如雁卵鄭司農云六孔是相𫝊為然也陳樂書曰塤之為器平底六孔水之數也中虛上鋭如秤錘然火之形也塤以水火相合而後成器亦以水火相和而後成聲故大者聲合黄鍾大吕小者聲合太蔟夾鍾要在中聲之和而已又曰古有雅塤如雁子頌塤如雞子其聲清濁合乎雅頌故也塤腰四隅各開一孔相對透明雖顯四孔只是兩孔之通者耳古云其二通者此也雙孔之下復開一孔形如鼎足共上一孔是為六孔所謂前三後二併吹孔為六者是也舊説塤箎其竅盡合則為黄鍾其竅盡開則為應鍾今按唇有俯仰抑揚氣有疾徐輕重一孔可具數音則旋宫亦自足不必某孔為某聲也又曰周禮載諸樂器獨不言缶爾雅釋樂亦不言缶而缶乃在釋器篇中則缶本非樂器偶值無鐘磬時權以缶代之耳後世宫縣既有鐘磬而又擊缶非也今附録於土音條下嘉靖中廖道南奏土坤音也其風凉其聲含宏其音濁立秋之氣也其為樂也為土鼓為瓦鼓為塤為缶為雅壎
　　革四〈建鼓　㪚鼓　晉鼓　鼗鼓　雅　相　拊　鞞〉
　　宋仁宗明道時直史館宋祁上言縣設建鼓初不考擊又無三鼗且舊用諸鼓率多陋敝於是敕馮元等詳求典故而言曰建鼓四今皆具而不擊周設四㪚鼓於縣間擊之以代建鼓乾徳四年秘書監尹拙上言㪚鼓不詳所置之由且於古無文去之便時雖奏可而㪚鼓於今仍在又雷鼓靈鼓雖擊之皆不成聲故常頼㪚鼓以為樂節而雷鼗靈鼗路鼗闕而未製今既修正雅樂宜申敕大匠改作諸鼓使考擊有聲及創為三鼗如古之制使先播之以通三鼓罷四㪚鼓如乾徳詔書奏可後李照等以殿廷備奏四隅建鼓左鞞右應既隨月協均顧無以節樂而周官鼓人以晉鼓鼓金奏應施用詔依周官舊法製焉於是縣内始有晉鼓矣景祐五年太常言舊樂宫縣用龍鳯㪚鼓四面以應樂節李照廢而不用止以晉鼓一面應節舊樂建鼓四并鞞應共十二面備而不擊李照以四隅建鼓與鎛鐘相應擊之舊樂雷鼓兩架各八面止用一人考擊李照别造雷鼓毎面各用一人椎鼓順天左旋三歩一止又令二人揺鞉以應之又所造大竽大笙雙鳯管兩儀琴十二琴並行今既復用舊樂未審照所作樂器制度合改與否詔悉仍舊制其李照所作勿復施用大晟之器革部十有二曰晉鼓曰建鼓曰鼗鼓曰靁鼓曰靁鼗曰靈鼓曰靈鼗曰路鼓曰路鼗曰雅鼓曰相鼓曰搏拊劉昺謂凡言樂者必曰鐘鼓盖鐘為秋分之音而屬陰鼓為春分之音而屬陽金奏待鼓而後進者雷發聲而後羣物皆鳴也鼓復用金以節樂者雷收聲而後蟄蟲坯戸也周官以晉鼓鼓金奏陽為陰唱也建鼓少昊氏所造以節衆舞夏加四足謂之足鼓商貫之以柱謂之楹鼓周縣而擊之謂之縣鼓鼗者鼓之兆也天子錫諸侯樂以柷将之錫伯子男樂以鼗将之柷先衆樂鼗則先鼓而已以雷鼓鼓天神因天聲以祀天也以靈鼓鼓社祭以天為神則地為靈也以路鼓鼓鬼享人道之大也以舞者迅疾以雅節之故曰雅鼓相所以輔相於樂今用節舞者之歩故曰相鼓登歌今奏擊拊以革為之實之以糠升歌之鼓節也明朱載堉曰按鼓之制其名雖多大率不甚相逺伊耆氏之土鼓不過以瓦為其腔耳夏后之足鼔不過以鼓加其趺耳殷之楹鼓即今以柱為柄者也楹乃柱之别名如曰為屋幾楹是也周之縣鼓即今懸於鼓旁者也建鼓即今挿柄穿心鼓也繪以風雲雷雨之象謂之雷鼓繪以麟鳯龜龍之象謂之靈鼓繪以飛鷺盤旋之象謂之路鼓路鷺通省文也鷺乃鼔精舊有是説隋唐以來刻翔鷺於鼓上周制但繪鷺於鼓腔而已詩云振振鷺鷺於飛鼓咽咽醉言歸此之謂也或曰八面六面四面何耶答曰八面者一様八副也六面四面放此猶今儀仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼓而有多面也舊説及圖近乎穿鑿不必從也爾雅大鼓謂之鼖小者為之應然則不大不小謂之田又謂之𣌾𣌾一名朔鞞應一名應鞞又謂之應鼓儀禮應鞞在建鼓東禮記應鼓在縣鼓東先儒以為擊之便也鞞今俗呼鞭鼓然則鞭乃便之訛歟路鼓以上雖大小不同而形皆如鼓惟鞞之兩端一大一小此其異也又曰按近代拊之制以木為腔形如小鼓而長冐以熟皮或以生皮或著以糠或無糠焉甞考古制盖不然也史記樂書絃匏笙簧合守拊鼓條下張守節正義詳矣其説曰合㑹也守待也拊者皮為之以糠實如革囊也用手撫之鼓也言奏絃匏笙簧之時若欲令堂上作樂則撫拊堂上樂工聞撫拊乃歌也若欲令堂下作樂則擊鼓堂下樂工聞鼓乃吹管播樂也言絃匏笙簧皆待拊鼓為節故言㑹守拊鼓也以此觀之則非以木為腔之拊故文獻通考曰拊状如革囊實以糠擊之以節樂此説得之矣嘉靖中廖道南奏革坎音也其風廣莫其聲隆大其音讙冬至之氣也其為樂也為鼓為拊為鼙為鞉為應為鼖為暢為提為雷為靈為建鼓為足鼓為楹鼓為懸鼓
　　絲五〈七　太一　六　天寳樂　琴　阮瑟〉
　　七鄭喜子作唐開元中進形如阮咸其下缺少而身大傍有少缺取其身便也絃十三隔孤柱一合㪚聲七隔聲九十一柱聲一總九十九聲隨調應律太一司馬縚開元中進十二六隔合㪚聲十二隔聲七十二㪚聲應律吕以隔聲旋相為宫合八十四調令編入雅樂宫縣内用之六史盛作天寳中進形如琵琶而長六絃四隔孤柱一合㪚聲六隔聲二十四柱聲一總三十一聲隔調應律天寳樂任偃作天寳中進類石幢十四六柱黄鍾一均足倍七聲移柱作調應律宋太宗至道元年十二月帝以新増九琴五阮宣示近臣謂之曰古樂之用與鄭衛不同朕近因内治心術外觀時政求古人之意有未盡者増琴為九曰君臣文武禮樂正民心阮為五曰金木水火土别造新譜凡三十七卷俾太常樂工肄習之以備登薦二年太常音律官田琮以九琴五阮均配十二律旋相為宫隔八相生並協律吕冠於雅樂具圖以獻上覽而嘉之遷其職以賞焉自是遂廢拱宸管景祐二年又出兩儀琴及十二琴二種以備雅樂〈兩儀琴者施兩十二琴者如常琴之制而増其皆以象律吕之數〉又敕更造十九琴皆令圓其首者以祀天方其首者以祀地大晟之器絲部有五曰一琴曰三琴曰五琴曰七琴曰九琴曰瑟劉昺以謂漢津誦其師之説曰古者聖人作五等之琴琴主陽一三五七九生成之數也師延拊一之琴昔人作三琴盖陽之數成於三伏羲作琴有五神農氏為琴七琴書以九象九星五等之琴額長二寸四分以象二十四氣嶽濶三分以象三才嶽内取聲三尺六寸以象朞三百六十日龍齦及折勢四分以象四時共長三尺九寸一分成於三極於九九者究也復變而為一之義也大晟之瑟長七尺二寸陰爻之數二十有四極三才之陰數而七十有二以象一嵗之𠉀既罷箏筑阮絲聲稍下乃増瑟之數為六十有四則八八之數法乎陰琴之數則九十有九而法乎陽明朱載堉曰論瑟當以五事證一儀禮左何瑟右手相二少儀琴瑟執之皆尚左手三論語取瑟而歌舍瑟而作〈已上三條證瑟體輕是故荷執取舍利便〉四曲禮琴瑟在前坐而遷之戒勿越〈已上一條亦證瑟不用架鼓者坐而非立〉五鄉飲酒禮鄉射禮燕禮大射儀解曰古人席地而坐為工設席於堂上近南簷邊面向北坐以東為上然後引工入凢工皆瞽者若工四人則二人彈瑟用瑟二張若工六人則四人彈瑟用瑟四張瑟先謂彈瑟者在前行歌詩者二人隨入也相者扶也扶持瞽者與其引路也皆左何瑟者引路之人就以左肩擔瑟也挎越者越瑟底之空穴也以左手四指入瑟底空穴内捉之也内者側向内也右手相者攙扶工也其相歌者徒相謂空手扶之也坐授瑟者謂持瑟之人跪於地然後将瑟遞與彈瑟之人也乃降者遞瑟已畢退立於堂下也按禮記少儀云琴瑟執之皆尚左手盖謂攜琴挎瑟皆用左手而不用右手也若瑟長大且重兩手舉之猶難其能一手挎之歟嘉靖中廖道南奏絲離音也其風景其聲纎㣲其音哀夏至之氣也其為樂也為琴為瑟為離琴為中琴為小琴為灑瑟為中瑟為小瑟
　　木六〈柷　敔　舂牘〉
　　宋仁宗景祐間或奏言柷舊以方畫木為之外圖以時卉則可矣而中設一色非稱也先儒之説曰有柄連底挏之鄭康成以為設椎其中撞之今當創法垂久用明制作之意有所本焉柷之中東方圖以青隱而為青龍南方圖以赤隱而為丹鳯西方圖以白隱而為騶虞北方圖以黒隱而為靈龜中央圖以黄隱而為神螾撞擊之法宜用康成之説從之至和間翰林學士王珪言昔之作樂以五聲播於八音調和諧合而與治道通先王用於天地宗廟社稷事於山川神使鳥獸盡感况於人乎然則樂雖盛而音虧未知其所以為樂也今郊廟升歌之樂有金石絲竹匏土革而無木音夫所謂柷敔者聖人用以著樂之始終顧豈容有缺耶且樂莫隆於韶書曰戞擊是柷敔之用既云下而擊鼗知鳴球與柷敔之在堂故𫝊曰堂上堂下各有柷敔也今陛下躬祠明堂宜詔有司考樂之失而合八音之和於是下禮部議而堂上始置柷敔大晟之器木部有二曰柷曰敔劉昺以謂柷之作樂敔之止樂漢津甞問於李良良曰聖人制作之㫖皆在易中易曰震起也艮止也柷敔之義如斯而已柷以木為底下實而上虚震一陽在二陰之下象其卦之形也擊其中聲出虛為衆樂倡震為雷雷出地奮為春分之音故為衆樂之倡而外飾以山林物生之状艮屬寅為虎虎伏則以象止樂背有二十七刻三九陽數之窮戞之以竹裂而為十古或用十寸或裂而為十二陰數十二者二六之數陽窮而以陰止之明朱載堉曰爾雅曰所以鼓柷謂之止註云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之今左右擊止者其椎名文獻通考曰柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底旁開孔内手於中擊之以舉樂爾雅曰所以鼓敔謂之籈註云敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺擽之籈者其名文獻通考曰敔状如伏虎背上有二十七齟齬碎竹以擊其首而逆戞之以止樂又曰宋因唐制用竹長二尺四寸析為十二莖先擊其首次三戞齟齬而止與舊用木櫟齟齬者異矣雖曰因時制宜要之非有意義孰若復古制之為愈哉舂牘之為器猶今拍板也以竹為之形如竹簡凡十二枚廣一寸長一尺二寸上端二寸之下兩旁各有一孔孔長二分聫以皮條右手總握上端而以下端撻於左手掌中是故不曰擊而曰舂非築舂於地也猶今搥衣服古謂之搗衣非於臼中搗也嘉靖中廖道南奏木巽音也其風清明其聲茂遂其音直立夏之氣也其為樂也為柷為敔為止為籈為椌楬為舂牘
　　匏七〈巢笙　和笙　竽笙　閏餘匏　九星匏七星匏〉
　　舊制巢笙和笙毎變宫之際必換義管然難於遽易宋景徳二年樂工單仲辛遂改為一定之制不復旋易與諸宫調皆協又令仲辛徧唱八十四調曲遂詔補副樂正賜袍笏銀帶元豐中范鎮奏八音無匏土二音笙竽以木斗攅竹而以匏裏之是無匏音也塤器以木為之是無土音也八音不具以為備樂安可得哉大晟之器匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰閏餘匏曰九星匏曰七星匏劉昺以謂列其管為簫聚其管為笙鳯凰于飛簫則象之鳯凰戾止笙則象之故内皆用簧皆施匏於下前古以三十六簧為竽十九簧為巢十三簧為和皆用十九數而以管之長短聲之大小為别八音之中匏音廢絶久矣後世以木代匏乃更其制下皆用匏而并造十三簧者以象閏餘十者土之成數三者木之生數本得土而能生也九簧者以象九星物得陽而生九者陽數之極也七簧者以象七星笙之形若鳥斂翼鳥火禽火數七也明朱載堉曰匏者匏屬大者可以為瓢小者可以為笙今之圓葫蘆是也壺亦瓠屬大者可以盛酒小者可以盛藥今之亞腰葫蘆是也太古之世民醇而愚儀物未備是故用匏以為笙用壺以為尊軒轅以來至於三代聖王迭出智巧滋彰乃用膠漆角木之制以代匏金錫模範之作以代壺禮有壺尊樂有匏笙盖象其本形存其舊名耳實非真用匏及壺也夫既不用匏壺而猶謂之匏壺何也不忘本也其名古雅未可廢也譬如麻冕雖不用麻而猶謂之麻冕皮弁雖不用皮而猶謂之皮弁琴尾非焦而曰焦尾書首非簡而曰簡首此類衆多難盡舉也姑以詩禮二經證之八月斷壺之壺則真壺也清酒百壺之壺則未必真壺也匏有苦葉之匏則真匏也匏竹在下之匏則未必真匏也然先儒之惑者疑今之笙非真匏音謂必用匏而後八音備噫是豈知麻冕從衆之義哉盖臣初亦疑焉甞命良工列簧匏中而吹之終不如代匏之為妙也木代匏者其制甚精其來亦逺非三代之聖人決不能為先儒以為世俗之制誤矣聞今溪洞諸蠻猶用匏以為笙穴管之間盬而漏氣其音終不若中國之笙也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用真匏為質者或不用真匏只像匏形亦可也臣甞取世俗所吹十七簧笙截去笙斗之下段削去笙嘴及周遭之漆而後截去葫蘆之上段将削過笙斗陷於葫蘆中用膠漆灰布以固其口縫惟匏不漆尚質故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其輕也用棗木鑽作匏面取其硬也中間實處亦同常笙若不實則費氣而難吹也匏外安笙嘴名曰咮形如鵞項代匏並咮皆髹以黒漆也笙管曰修撾用紫竹為之中撾最長餘撾漸短各於按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有闕不連而向内者二孔指入其中按之雅笙則不然也周遭之管如環無端孔皆向外指不入内此其異也是故雅樂笙簫諸器皆須吹律議定𫝊曰匏竹尚議此之謂也又曰説者有云詩𫝊以簧為笙中薄金葉盖指近世銅簧然簧字於文從竹非從金元史樂志云中統間囬囬國所進笙以竹為簧有聲而無律四夷風俗雖陋而有古制存焉臣愚以為不然夫簧之為字從竹者何也竹乃笙字之省文也㑹義也從簧者諧聲也然則簧非從竹故知用竹簧者非也嘉靖中廖道南奏匏艮音也其風融其聲崇聚其音愀立春之氣也其為樂也為鳯笙為巢笙為大竽為小竽為和
　　竹八〈篴　箎　簫　管　籥〉
　　宋太祖乾徳四年十月和峴言樂器中有义手笛與樂正聲清濁相應可以旋十二宫可以通八十四調其制如雅管而小長九寸與黄鍾之管等其竅有六左四右二樂人執持兩手相交有拱揖之状請名之曰拱宸管望於十二案十二編磬并登歌兩架各設其一編於令式詔可景祐間詔以新製雙鳯管付大樂局其制合二管以足律聲管端刻飾雙鳯施兩簧焉李照因自造葦籥清管簫管清笛大笙大竽宫琴宫瑟大阮大稽凡十一種永備雅器詔許以大竽大笙二種下大樂用之大晟之器竹部有三曰長篴曰箎曰簫劉昺以謂篴以一管而兼律吕衆樂由焉三竅成籥三才之和寓焉六竅為篴六律之聲備焉箎之制採竹竅厚均者用兩節開六孔以備十二律之聲則箎之樂生於律樂始於律而成於簫律準鳯鳴以一管為一聲簫集衆律編而為器參差其管以象鳯翼簫然清亮以象鳯鳴明朱載堉論管曰按八音之内當以竹音為首竹音之内當以律管為首律管之為器吹之以候氣奏之以和聲舜典所謂律和聲月令所謂律中某之類皆指律管而言是知管即律律即管一物而二名也形而上者謂之道形而下者謂之器律者其道也管者其器也書曰下管鞉鼓詩曰磬管将将嘒嘒管聲禮曰下管新宫下而管象與夫孤竹孫竹陰竹之管皆是物也然則先王雅樂何甞不用管哉近代雅樂廢之何也盖由前儒不識管者謂管長尺圍寸併兩而吹此漢大予樂官之雙管非古所謂管也後儒不識管者謂管除嘂子外長六寸餘此係教坊俗樂之頭管亦非所謂管也所謂管者無孔凡有孔者非也惟管端開豁状如簫口形似洞門俗名洞簫以此論簫曰按十三經註疏毛詩周頌簫管備舉條下引爾雅釋樂云大簫謂之言小者謂之筊郭璞曰簫大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸一名又引風俗通云簫參差象鳯翼十管長二尺其言管數長短不同爾雅疏亦引風俗通云舜作簫其形參差象鳯翼十管長二尺今本風俗通但作長一尺復與唐儒所見之本不同臣愚以為於理皆通盖古本風俗通言二尺者指倍律也今本風俗通言一尺者指正律也惟言十管疑有脱文當從郭註作十六管者是矣隋書樂志曰簫十六管長二尺而無二十三管之簫今則兼從二書之説其長二尺者為大簫謂之言其長一尺者為小簫謂之筊大小二等皆十六管以筆竹或笙竹佳者帶皮用之於多竹中擇取天生兩端圓匀合外徑之數者最佳不必削治但揩拭極光凈兩端截齊勿令傷損其質若夫内徑或修治之使合規度可也兩端飾以朱漆外則不漆文選所謂因其自然而絳唇錯雜也除邊管外其餘諸管兩旁畧削平平處使鰾則固不然則不固也上有二束象牙為之隨器大小状類腰帶銅釘間飾文選所謂帶以象牙而羅鱗㨗獵也簫字竒篆作象形龠字作□㑹意先秦古制觀此可考世有排簫以木為櫝戧金雲鳯其形陋可笑也蔡邕謂簫有底以蠟實之増損則和此乃漢末賣飴𩛿者所吹俗器非古之簫也劉濓曰簫乃十二律之本體虞廷最重之器故曰簫韶長短并列有似鳯翼故曰鳯簫一管一音無事假借其十二管長短俱如本律或用加倍即鳯簫制也此言得之矣論籥曰按竹音諸器管為首籥次之籥者五聲之主宰八音之領䄂十二律吕之本源度量權衡之所由出者也漢書贊曰元元本本數始於一産氣黄鍾造計秒忽八音七始五聲六律度量權衡厯算𨔁出此之謂也故曰律為萬事根本體有長短檢以度物有多少受以量量有輕重平以權衡度長短者不失毫釐量多少者不失圭撮權輕重者不失黍纍書曰協時月正日同律度量衡堯舜之政此為要務所以齊逺近立民信也三代稽古法度章焉是故舜作大韶執籥秉翟周人舞象亦放其制季札所觀韶箾象箾是也箾即籥之别名先儒解為兵器非也舜以文徳化天下豈用兵器以舞哉故孔子曰韶盡羙矣又盡善也語為邦曰樂則韶舞在齊聞韶不知肉味歎羙之至如此盖籥為五聲八音之主宰律度量衡之根本故先王重之執之以舞貴其義也後世樂學失𫝊籥之制度無考乃誤以籥為笛之類今籥三孔形類横笛失之逺矣殊不知籥即古所謂律黄鍾之籥也苟非有取於是而但取其類笛然則八音之器衆多先王何獨貴此而執之以舞乎周禮籥師掌教國子舞羽吹籥春秋壬午猶繹萬入去籥杜氏註云内舞去籥惡其聲聞則是文舞吹籥以舞明矣近世文舞雖執籥而籥師不吹是故籥失其制亦不能成聲矣有志於復古者當使吹籥以舞可也然竹音諸器惟籥最難吹吹之最難和籥和而後謂之和故許氏説文曰龠者樂之竹管三孔以和衆聲龢龤龡字皆从龠旁是也吹法三孔盡閉緩宫急徴啟下一孔緩商急羽啟中下二孔緩角急為和啟上下二孔緩為中也宋徽宗宣和元年有人曽獻古籥一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其聲悉協音律詔頒行之元史樂志亦載吹籥之工則今失傳尚未久耳論篴〈讀作笛〉曰按周禮笙師掌教吹篴先儒讀篴為蕩滌之滌風俗通曰笛者滌也所以蕩滌邪穢納之於雅正也盖篴與笛音義併同古文作篴今文作笛其名雖謂之笛實與横笛不同當從古作篴以别之可也甞考古制籥笛二物大同小異籥之吹處類今之簫篴之吹處類今之楚吹處不同此所以異名也笙師條外笛不經見故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛與籥同類古人多以籥呼之笛之名雖隱而其器未甞無也左傳曰象箾南籥廣雅曰籥七孔謂之笛毛詩傳曰籥六孔其或曰七孔者連吹孔而言也凢此之類非指三孔之籥且註疏家解籥曰如笛三孔而短然則解笛當曰如籥六孔而長是知笛與籥同類觀此可考也杜子春云笛五孔馬季長云笛四孔京君明加一孔為五孔又云近世羌人所造許氏説文云羌笛三孔風俗通云笛七孔漢邱仲造以此觀之漢儒似不識笙師所掌之笛矣古笛三孔與今笛異而與俗呼楚者頗相類而不同盖俗則二孔古則三孔也或謂笛從羌起非也羌笛今横吹者是也張博望入西域始𫝊摩訶兠勒之曲自漢以來鼓吹部用之不入雅樂近代太常誤以横吹為笛而呼笛為長簫故朱子語録曰今呼簫者乃古之笛惟排簫乃古之簫可謂知言矣論箎曰夫樂學失𫝊而八音諸器皆非本制然自唐已前圖譜所載雖各有得失而近理者尚多自宋已後則失之益逺矣且如竹音五種無一種得其真大率古器細小而短今器粗大而長盖由不用黍尺而誤用時尺耳近代太常以横笛代篴以單簫代籥其所謂排簫者妄加木櫝已違漢唐舊式而所謂箎籥者尤粗鄙可笑也甞於好事之家見一古器銅色若漆状類詩筒中空而兩端有底底中心皆無孔前面左右皆三孔共為六孔孔徑約一分半惟居中一孔翹然上出可徑三分後面有銘三字字皆古篆甚竒其文曰黄鍾䶵兩端圍徑大小與開元通寳錢同横排錢十四枚則與箎之長同所謂大箎長尺四寸者也律家相𫝊以為開元錢之徑即古黍尺之一寸信矣徑一寸者所謂圍三寸也以蔑探之其中空處約徑七分筒厚一分半吹之嗚嗚然其聲和雅盖三代之物希世之寳也按説文曰䶵管樂也从龠虒聲或从竹作箎爾雅曰大雅謂之沂註云箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹横吹之小者尺二寸廣雅云八孔古註疏讀箎如池讀沂如銀引孫炎曰箎聲悲沂悲也釋名曰箎啼也聲如嬰兒啼鄭司農註周禮云箎七孔盖不數其上出者故七也疏家之説如此按朱子𫝊曰箎長尺四寸圍三寸七孔一孔上出徑三分凢八孔横吹之今觀此器連吹之孔惟七孔先儒以為八孔盖因廣雅之説而遂誤也惟鄭司農以為七孔者得之矣嘉靖中廖道南奏竹震音也其風明庶其聲越其音温春分之氣也其為樂也為簫為籥為管為⿱為𥰚為簥為篴為箎為簜
　　八音之外又有七
　　唐貞元中五印度種落有驃國王子獻樂器皆演釋氏經唄有玉蠡聲若竽　宋嘉祐中王疇欲定大樂就成都房庶取玳瑁古笛以校金石　　又宋有紅牙管竅而吹之其聲與律隔八相吹尚存羊骨舊制〈周宻齊東野語紫霞翁甞自品象管作霓裳數聲真有駐雲落木之意非人間曲也〉　　紅牙拍板宋陸友仁研北雜志曰趙子固毎醉歌樂府執紅牙以節曲紅牙拍板也　桃皮管以桃皮卷而吹之古謂之管木亦謂之桃皮觱篥遼金鼓吹部皆有之　吹葉遼大樂部有之〈田汝成炎徼紀聞曰牂牁辰沅間峝蠻暇則吹蘆笙木葉為樂又蔡家相傳春秋時楚俘蔡人之裔男女吹木葉而索偶〉　椰殻筒明永樂七年命太監鄭和至占城國其酋擁畨兵椎鼓吹椰殻筒出郊迎詔
　　〈臣〉等謹按通典八音之外又有三謂玉蠡及桃皮管吹葉也今採厯代雜樂増載玳瑁古笛四條共為七云
　　樂懸
　　唐樂縣庭廟以五綵雜飾軒縣以朱五郊則各從其方色毎先奏樂三日大樂令宿設縣于庭其曰率工人入居其次協律郎舉麾作樂仆麾樂止文舞退武舞進若常享㑹先一日具奏立部樂名封上請所奏御注而下及㑹先奏坐部伎次奏立部伎次奏蹀馬次奏㪚樂而畢矣廣明初巢賊干紀樂工淪㪚昭宗即位将親謁郊廟有司請造縣樂時太常博士殷盈孫鑄鐘成宰相張濬求知聲者與太樂令李從周校定進呈昭宗陳于殿廷以試之時以宗廟焚燬之後修奉不及乃權以少府監㕔為太廟其庭甚狹議者論縣樂之架不同濬奏議曰臣伏準舊制太廟含元殿並設宫縣三十六架太清宫南郊社稷及諸殿庭並二十架今修奉樂縣太廟合造三十六架臣今參議請依古禮用二十架伏自兵興以來雅樂淪缺将為修奉事實重難變通宜務於酌中損益當循於寧儉臣聞諸舊史昔武王定天下至周公相成王始暇制樂魏初無樂器及伶人後稍得登歌㑹舉之樂明帝大明末詔増益之咸和中鳩集遺逸尚未有金石之音至孝和太元中四廂金石始備郊祀猶不舉樂宋文帝元嘉九年初調金石二十四年南郊始設登歌妙舞亦闕孝武建元中有司奏郊廟宜設備樂始為詳定故後魏孝文太和初司樂上書陳樂章有缺求集羣官議定廣修器數正立名品詔雖行之仍有殘缺隋文踐阼太常議正雅樂九年之後惟奏黄鍾一宫郊廟止用一調〈據禮文毎一代之樂二調並奏六代之樂凡十二調〉其餘聲律皆不復通髙祖受隋禪軍國多務未遑改創樂府尚用隋氏舊文武徳九年命太常考正雅樂貞觀二年考畢上奏盖其事體大故厯代不能速成伏以俯逼郊天式修雅樂必将集事須務相時今者帑藏未充貢奉多缺方圓制度之間亦宜樽節臣伏惟儀禮宫縣之制陳鏄鐘二十架當十二辰之位甲丙庚壬各設編鐘一架乙丁辛癸各設編磬一架合為二十架樹建鼓于四隅當乾坤艮巽之位以象二十四氣宗廟殿庭郊丘社稷皆用此制無聞異同周漢魏晉宋齊六朝並祗用二十架隋氏平陳檢梁故事乃設三十六架國初因之不改高祖皇帝初成蓬萊宫充庭七十二架尋乃省之則簨虡架數太多本近於侈止于二十架正協禮經兼今太廟之中地位甚狹百官在列萬舞充庭雖三十六架具存亦施為不得廟庭難於容易開廣樂架不可重沓鋪陳今請依周漢魏晉宋齊六代故事用二十架從之古制雅樂宫縣之下編鐘四架十六口近代用二十四口正聲十二倍聲十二各有律吕凡二十四聲登歌一架亦二十四鐘雅樂淪滅至是復全宋太祖開寳中太常寺言准舊令宗廟殿庭設宫縣二十虡郊社二十虡殿庭加鼓吹十二案開寳四年郊祀誤用宗廟之數今嵗親郊請復用舊禮有詔圜丘増十六虡餘依前制神宗元豐四年十一月詳定所言搏拊琴瑟以詠則堂上之樂以象朝廷之治下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間則堂下之樂以象萬物之治後世有司失其𫝊歌者在堂兼設鐘磬宫架在庭兼設琴瑟堂下匏竹寘之於牀並非其序請親祠宗廟及有司攝事歌者在堂不設鐘磬宫架在庭不設琴瑟堂下匏竹不寘於牀其郊壇上下之樂亦以此為正而有司攝事如之又言以小胥宫縣推之則天子鐘磬鏄十二虡為宫縣明矣故或以為配十二辰或以為配十二次則虡無過十二先王之制廢學者不能考其數隋唐以來有謂宫縣當二十虡甚者又以為三十六虡方唐之盛日有司攝事樂並用宫縣至徳後太常聲音之工㪚亡凡郊廟有登歌而無宫縣後世因仍不改請郊廟有司攝事改用宫架十二虡太常以為用宫架十二虡則律吕均聲不足不能成均請如禮宫架四靣如辰位設鎛鐘十二虡而甲丙庚壬設鐘乙丁辛癸設磬位各一虡四隅植建鼓以象二十四氣宗廟郊丘如之七年六月禮部言親郊之嵗夏至祀皇地祇於方丘遣冡宰攝事禮容樂舞謂宜加於常祀而其樂虡二十樂工百五十有二舞者六十有四與常嵗南北郊上公攝事無異未足以稱欽崇之意乞自今準親祠用二十六虡工人三百有六舞人百二十有四詔可髙宗紹興十有三年郊祀詔以祐陵深弓劔之藏長樂遂晨昏之養昭答神天就臨安行在所修建圓壇於是有司言大禮排設備樂宫架樂辦一料外登歌樂依在京夏祭例合用兩料其樂器登歌則用編鐘磬各一架柷敔二搏拊鼓二琴五色自一三五七至九各二瑟四篴四塤箎簫並二巢笙和笙各四并七星九曜閏餘匏笙各一麾幡一宫架則用編鐘編磬各十二架柷敔二琴五色各十瑟二十六巢笙及簫並一十四七星九曜閏餘匏笙各一竽笙十塤一十二箎一十八篴二十晉鼓一建鼓四麾幡一乃從太常下之兩浙江南福建州郡又下之廣東西荆湖南北括取舊管大樂上於行都有闕則下軍器所製造増修雅飾而樂器寖備矣其樂工詔依太常寺所請選擇行止畏謹之人合登歌宫架凡用四百四十人同日分詣太社太稷九宫貴神毎祭各用樂正二人執色樂工掌事掌器三十六人三祭共一百一十四人文舞武舞計用一百二十八人就以文舞番充其二舞引頭二十四人皆召募補之樂工舞師照在京例分三等廪給其樂正掌事掌器自六月一日教習引舞色長文武舞頭舞師及諸樂工等自八月一日教習於是樂工漸集孝宗淳熈二年詔以上皇加上尊號立春日行興受禮有司尋言乾道加尊號用宫架三十六樂工共一百一十三人今來加號慶受事體尤重合依大禮例用四十八架樂正樂工用一百八十八人庶得禮樂明備仍令分就太常寺貢院前五曰教習前期太常設宫架之樂於大慶殿協律郎位於宫架西北東向押樂太常卿位於宫架之北北向皇太子及文武百僚並位於宫架之北東西相向又設宫架於徳寳殿門外協律郎太常卿位如之按大禮用樂凡三十有四色歌色一篴色二塤色三箎色四笙色五簫色六編鐘七編磬八鏄鐘九特磬十琴十一瑟十二柷敔十二搏拊十四晉鼓十五建鼓十六鞞應鼓十七雷鼓〈祀天神用〉十八雷鼗鼓〈同上〉一十九靈鼓〈祭地祗用〉二十靈鼗鼓〈同上〉二十一路鼓〈饗宗廟用〉二十二路鼗鼓〈同上〉二十三雅鼓二十四相鼓二十五單鼗鼓二十六旌纛二十七金鉦二十八金錞二十九單鐸三十雙鐸三十一鐃鐸三十二奏坐三十三麾幡三十四此國樂之用尤大者故具載於篇遼雅樂八音器數金鏄鐘石球磬絲琴瑟竹籥簫竾匏笙竽土壎革鼓鼗木柷敔大樂器及樂工舞人員數玉磬方響搊筝筑卧箜篌大箜篌小箜篌大琵琶小琵琶大五小五吹葉大笙小笙觱栗簫銅鈸長笛尺八笛短笛〈以上毎器一人〉毛員鼓連鼗鼓貝〈以上各二人〉歌二人舞二十人分四部景雲舞八人慶雲樂舞四人破陣樂舞四人承天樂舞四人金世宗大定十一年郊之日用宫縣二十虡樂奏六成登歌鐘磬各一虡時太常議按唐會要舊制南兆郊宫縣二十架周漢魏晉宋齊六朝及唐開元宋開寳禮其數皆同宋要㑹三十六架五禮新儀四十八架其數過多因擬太常因革禮天子宫縣樂三十六虡宗廟與殿庭同郊丘則二十虡用宫縣二十架登歌編鐘編磬各一虡又按周禮大司樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽冬至日圜丘奏之樂六變則天神皆降盖圜鍾為宫宫聲三奏角徴羽各一奏合陽之竒數凡樂起於陽至少陰而止圜鍾自卯至申其數有六故六變而樂止於是定用宫縣二十架登歌編鐘編磬各一虡明樂器之制郊丘廟社太祖洪武元年定樂工六十二人編鐘編磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一壎四箎四簫八笙八笛四應鼓一歌工十二協律郎一人執麾以引之七年復増籥四鳯笙四壎用六拊用二共七十二人武則武舞生六十二人引舞二人各執干戚文舞生六十二人引舞二人各執羽籥舞師二人執節以引之共一百三十人惟文廟樂生六十人編鐘編磬各十六琴十瑟四拊四柷敔各一壎四箎四簫八笙八笛四大鼓一歌工十六年鑄太和鐘其制倣宋景鐘以九九為數高八尺一寸拱以九龍柱以龍虡建樓於圜丘齋宫之東北懸之郊祀駕動則鐘聲作升壇鐘止衆音作禮畢升輦鐘聲又作俟𨗳駕樂作乃止十七年改鑄减其尺十之四焉朝賀洪武三年定丹陛大樂簫四笙四箜篌四方響四頭管四龍笛四琵琶四𥱧六杖鼓二十四大鼓二板二二十六年又定殿中韶樂簫十二笙十二排簫四横笛十二壎四箎四琴十瑟四編鐘二編磬二應鼓二柷一敔一摶拊二丹陞大樂戲竹二簫十二笙十二笛十二頭管十二𥱧八琵琶八二十八方響二鼓二拍板八杖鼓十二命婦朝賀中宫設女樂戲竹二簫十四笙十四笛十四頭管十四𥱧十琵琶八二十八方響六鼓五拍板八杖鼓十二正旦冬至千秋凡三節太皇太后皇太后並同其朔望朝參戲竹二簫四笙四笛四頭管四𥱧二琵琶二二十二方響一鼓一拍板二杖鼓六大宴洪武元年定殿内侑食樂簫二笙六歌工四丹陛大樂戲竹二簫四笙四琵琶六𥱧六箜篌四方響四頭管四龍笛四杖鼓二十四大鼓二板二文武二舞樂器笙二横管二𥱧二杖鼓二大鼓一板一四夷舞樂〈詳四方樂門〉二十六年又定殿内侑食樂柷一敔一拊一琴四瑟二簫四笙四笛四壎二箎二排簫一鐘一磬一應鼓一丹陛大樂戲竹二簫四笙四笛二頭管二琵琶二𥱧二二十二方響二杖鼓八鼓一迎饍樂戲竹二笙二笛二杖鼓八鼓一板一太平清樂笙四笛四頭管二𥱧四方響一杖鼓八小鼓一板一憲宗成化二十一年七月禮部言今教坊司樂工奏中和韶樂者多不諧協而善弹瑟及箜篌擊鐘磬者殊少恐因循失𫝊漸至大樂不備宜令樂官選其中子弟於本司演習毎奏樂二十一色通用八十四人又加以四人共選三百三十六人如此庶大樂不致廢弛詔可
　　欽定續通典卷八十八
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷八十九
　　樂
　　歌
　　唐叚安節樂府雜録歌者樂之聲也故絲不如竹竹不如肉迥居諸樂之上善歌者必先調其氣氤氲自臍出至喉乃噫其詞即分抗墜之音既得其術即可致遏雲響石之妙也
　　天寳中内人許永新善歌一日賜大酺於勤政樓萬衆喧嘩高力士奏請永新出樓歌一曲永新承㫖直奏㬅聲廣場寂寂若無一人喜者聞之氣勇愁者聞之腸絶李肇國史補李衮善歌名動京師崔昭入朝密載而至乃廣宴賔客請第一部樂及京師名倡以為盛㑹昭言表弟欲登末坐衮乃敝衣而出滿坐嗤笑少頃命酒衮喉轉一聲樂人皆大驚曰李八郎也羅拜之
　　馮贄記事珠曰絳樹一聲能歌兩曲二人細聴各聞一曲一字不亂人疑其一聲在鼻
　　咸通中伶人李可及善音律尤能轉喉為新聲音辭曲折聴者忘倦京師屠沽少年效之謂之拍彈
　　張淏雲谷雜記宋太祖潛耀日嘗與一道士遊姓名無定自曰混沌又曰真無善歌能引其喉於杳㝠之間作清㣲之聲時或一二句從天風飄下
　　周密齊東野語思陵朝有菊夫人者善歌舞妙音律為僲韶院之冠宫中號為菊部頭
　　明宋新吴歌記曰唐初之詩以入唱為高自宋代以調興而歌詩之法廢金元以北九宫興而歌調之法廢元以後以南曲興而北曲廢譬之於禮諸體猶羊而歌音猶告朔也廢告朔而供羊不可謂禮廢古音而存體不可謂樂
　　雜歌曲
　　得至寳唐時長安有富家子落魄不事生計嘗與國樂遊處一旦家産蕩盡偶一老嫗持舊錦褥貨鬻乃以半千獲之尋有波斯見大驚謂之曰何處得此是氷蠶絲所織若暑月陳於座可致一室清涼即酬千萬富家子得之還與國樂追歡不經年復盡樂人惜之遂製此曲春鶯囀高宗曉音律晨坐聞鶯聲命樂工明達寫之遂有此曲
　　道調子懿王命樂工敬納吹觱栗初弄道調上謂是曲誤拍之敬納乃隨拍撰成曲子
　　春光好元宗所製也嘗遇二月宿雨初晴景物明麗小殿内庭栁杏將吐覩而歎曰對此景物豈得不與他判斷之乎因臨軒縱擊此曲神思自得及顧栁杏皆已發拆上笑謂嬪御曰此事不喚我作天工可乎嬪御皆呼萬嵗
　　秋風高亦𤣥宗所製曲也毎至秋空逈徹纎翳不起即奏之必逺風徐來庭葉隨下
　　荔枝香亦𤣥宗所製曲也帝幸驪山楊貴妃生日命小讌張樂長生殿因奏新曲未有名㑹南方進荔枝因名曰荔枝香
　　一斛珠梅妃所作也妃居上陽東宫明皇封珍珠一斛宻賜妃妃不受以詩付使者曰為我進御前也上覽詩悵然不樂令樂府以新聲度之號一斛珠曲名始此謫仙怨明皇幸蜀登高望秦川謂髙力士曰吾聴張九齡言不至此遣使祭之吹笛為此曲
　　舞山香汝陽王璡妙達音㫖毎隨遊幸嘗帶牙絹帽打曲上自摘紅槿花置之帽簷二物皆極滑久之方安奏此一曲終而花不墜落上大喜賜金器一厨
　　于蒍于元徳秀所作也元宗幸東都三百里内刺史縣令俱以聲樂至都下為歡徳秀時為魯山令惟選樂工數十人連袂而歌于蒍于上聞之曰此賢人之言也乃深奬之
　　陽闗曲王維所作也每句皆再唱而第一句不疊白居易詩相逢且莫推辭去聴唱陽闗第四聲謂勸君更盡一杯酒也
　　播皇猷宣宗時製歌者髙冠方履褒衣博帶趨走俯仰皆中䂓矩
　　蔥嶺西亦宣宗時製士女蹋歌為隊其詞言蔥嶺之民樂河湟故地歸唐也
　　蜀道易陸暢所作也韋臯鎮蜀暢感其遇作蜀道易其首句曰蜀道易易於履平地南康大喜贈羅八百疋萬斯年㑹昌初宰相李徳裕命樂工製
　　楊栁枝白居易閒居洛邑時作後入教坊
　　望江南始自李徳裕鎮淛日為亡妓謝秋娘所撰本名謝秋娘後改此名亦曰夢江南白居易因為二篇文叙子長慶中俗講僧文叙善吟經其聲宛轉感動里人樂工黄米飯狀其念四聲觀世音菩薩乃撰此曲瑤臺第一層陳后山詩話武才人出壽宫色冠後庭裕陵得之㑹教坊獻新聲為詩作詞號瑤臺第一層還鄉歌吴越王錢鏐遊衣錦軍作詞曰三節還鄉兮挂錦衣父老逺來相追隨牛斗無孛人無期吴越一王駟馬歸
　　陌上花吴越王錢鏐妃毎嵗春必歸臨安玉以書遺妃曰陌上花開可緩緩歸矣吴人用其語為曲含思宛轉凄然動人但詞多鄙野蘇軾為易三詩
　　醉翁引宋歐陽修謫守滁州山川秀絶公刻石為記以遺州令既去十年太常博士沈遵往遊其地以琴寫其聲為醉翁引有曲無詞廬山道人崔閑請蘇軾補之御街行唐白樂天有花非花霧非霧夜半來天明去來如春夢不多時去似朝雲無覔處宋張子野衍之為御街行一闋
　　醉蓬萊宋栁永所作也永字耆卿累舉不第仁宗召見之㑹老人星見入内都知史姓者愛其才乞命永撰詞以頌休祥永作醉蓬萊詞以進
　　削浪沙遼四裔樂有大曲小曲此乃小曲之一也江水曲金天興間元兵攻汴急右丞舒嚕嘗命作此曲使城上之人静夜唱之
　　白翎雀元教坊大曲也其鳥生於烏桓朔漠之間雌雄和鳴自得其樂世皇因命伶人碩徳閶製曲以名之鸚鵡曲元薩都拉所作也序云有以繡枕見貺上繡楊妃有鸚鵡髙力士二宫女侍立皆寸許其布置得體想像可愛故作鸚鵡曲以答云
　　烏鹽角始教坊家人市鹽得一曲譜於角子中翻之遂名洪武初勅中書省令天下郡縣舉素志髙潔博古通今之士禮送至京同製樂章有起臨濠開太平削羣雄平幽都龍池宴定封賞大一統守承平等曲命協音律者歌之
　　舞
　　宋隊舞之制其名各十小兒隊凡七十二人一曰柘枝隊衣五色繡羅寛袍戴花帽繫銀帶二曰劍器隊衣五色繡羅襦裏交脚幞頭紅羅繡抺額帶器仗三曰婆羅門隊紫羅僧衣緋掛子執錫環拄杖四曰醉鬍騰隊衣紅錦襦繫銀⿰⿰戴氊帽五曰諢臣萬嵗樂隊衣紫緋緑羅寛暈衫裹簇花幞頭六曰兒童感聖樂隊衣青羅生色衫繫勒帛總兩角七曰玉兎渾脱隊四色繡羅襦繫銀帶冠玉兎冠八曰異域朝天隊衣錦襖繫銀束帶冠夷冠執寳盤九曰兒童解紅隊衣紫緋繡襦繫銀帶冠花砌鳯冠綬帶十曰射雕回鶻隊衣盤雕錦襦繫銀⿰鞢射雕盤女弟子隊凡一百五十三人一曰菩薩蠻隊衣緋生色窄砌衣冠卷雲冠二曰感化樂隊衣青羅生色通衣背梳髻繫綬帶三曰抛毬樂隊衣四色繡羅寛衫繫銀帶奉繡毬四曰佳人剪牡丹隊衣紅生色砌衣戴金冠剪牡丹花五曰拂霓裳隊衣紅僊砌衣碧霞帔戴僊冠紅繡抺額六曰採蓮隊衣紅羅生色綽子繫暈裙戴雲鬟髻乗綵船執蓮花七曰鳯迎樂隊衣紅僊砌衣戴雲鬟鳯髻八曰菩薩獻香花隊衣生色窄砌衣戴寳冠執香花盤九曰綵雲僊隊衣黄生色道衣紫霞帔冠僊冠執旌節鶴扇十曰竹毬樂隊衣四色窄繡羅襦繫銀帶裹順風脚簇花幞頭執毬杖大抵若此而復從宜變易太祖乾徳四年和峴言郊廟殿庭通用文徳武功之舞然其綴兆未稱武功文徳之形容又依古義以揖讓得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以推讓受禪宜先奏文舞請改殿廷所用文舞為元徳升聞之舞其舞人約唐太宗舞圖用一百二十八人以倍八佾之數分為八行皆著履執拂服袴褶冠進賢冠引舞二人執五采纛其舞狀文容變數聊更增改又陛下以神武平一宇内即次奏武舞請改為天下大定之舞人數行列悉同文舞其人皆被金甲持㦸引舞二人執五采旗其舞六變一變象六師初舉二變象上黨克平三變象淮底定四變象荆湖歸復五變象卭蜀納欵六變象兵還振旅仍别撰舞曲樂章而文徳武功二舞請於郊廟仍舊通用景祐二年九月翰林學士承㫖章得象等言宋祁所上大樂義其論武舞所執九器禮經但舉其凡而不著言其用後先故旅進輩作而無終始之别且鼗者所謂導舞也鐸者所謂通鼓也錞者所謂和鼓也鐃者所謂止鼓也相者所謂輔樂也雅者所謂陔歩也寧有導舞方始而參以止鼓止鼓既揺而亂以通鐸臣謂當舞入之時左執干右執戚離為八列别使上人執旌最前鼗鐸以發之錞以和之左執相以輔之右執雅以節之及舞之將成也則鳴鐃以退行列築雅以陔歩武鼗錞相皆止而不作如此則庶協舞儀請如祁所論其冬禮官言春秋隱公五年考仲子之宫初獻六羽何休范𡩋等咸謂不言佾者明佾則干舞在其中婦人無武事獨奏文樂也江左宋建平王宏皆據以為説故章皇后廟獨用文舞至唐垂拱以來中宫之縣既用鎛鐘其後相承故儀坤等廟獻武舞備鐘石之樂尢為失禮前詔議奉慈之樂有司援舊典已用特磬代鎛鐘取隂教尚柔以静為體今樂去大鐘而舞進干盾頗戾經㫖請止用文徳之舞奏可治平二年九月禮官李育上言南郊太廟二舞郎總六十八文舞罷舍羽籥執干戚就為武舞臣謹按舊典文武二舞各用八佾凡祀圜丘祀宗廟大樂令率工人以入就位文舞入陳于架北武舞立于架南又文舞出武舞入有迎送之曲名曰舒和亦曰同和凡三十一章止用一曲是進退同時行綴先定歩武容體各應樂節夫至徳升聞之舞象揖讓天下大定之舞象征代柔毅舒急不侔而所法所習皆異不當中易也竊惟天神皆降地祇皆出八音克諧祖考來格天子親執珪幣相維辟公嚴恭寅畏可謂極矣而舞者紛然縱横于下進退取舎蹙迫如是豈明有徳象有功之誼哉國家三年而躬一郊同殿而享入室而舞者闕如名曰二舞實一舞也且如大朝會所以宴臣下而舞者備其數郊廟所以事天地祖考而舞者減其半殊未為稱事有近而不可邇禮有䌓而不可省所繫者大而有司之職不敢廢也伏請南郊太廟文武二舞各用六十四人以備帝王之禮樂以明祖宗之功徳奏可元祐四年十二月始命大樂正葉防撰朝㑹二舞儀武舞曰威加四海之舞第一變舞人去南表三歩總干而立聴舉樂三鼓前行三歩及表而蹲再鼓皆舞進一歩正立再鼓皆持干荷戈相顧作猛賁趫速之狀再鼓皆轉身向裏以干戈相擊刺足不動再鼓皆回身向外擊刺如前再鼓皆正立舉手蹲再鼓皆舞進一歩轉靣相向立干戈各置腰再鼓各前進以左足在前右足在後左手執干當前右手執戈在腰為進旅再鼓各相擊刺再鼓各退身復位整其干為退旅再鼓皆正立蹲再鼓皆舞進一歩正立再鼓皆轉靣相向秉干持戈坐作再鼓各相擊刺再鼓皆起收其干戈為克捷之象再鼓皆正立遇節樂則蹲第二變聴舉樂依前蹲再鼓皆舞進一歩正立再鼓皆正而作猛賁趫速之狀再鼓皆轉身向裏相擊刺足不動再鼓各轉身向外擊刺如前再鼓皆正立蹲再鼓皆舞進一歩陳其干戈左右相顧為猛賁趫速之狀再鼓皆併入行以八為四再鼓皆兩兩對相擊刺再鼓皆回易行列左在右右在左再鼓皆舉手蹲再鼓皆舞進一歩正立再鼓各分左右再鼓各其干戈再鼓交相擊刺再鼓皆總干正立遇節樂則蹲第三變聴舉樂則蹲再鼓皆舞進一歩轉而相向再鼓整干戈以象登臺講武再鼓皆擊刺于東南再鼓皆按盾舉戈東南嚮而望以象漳泉奉土再鼓皆擊刺於正南再鼓皆按盾舉戈南嚮而望以象杭越来朝再鼓皆舞進一歩正立再鼓皆擊刺於西北再鼓皆按盾舉戈西北嚮而望以象克殄并汾再鼓皆擊刺于正西再鼓皆按盾舉戈西嚮而望以象肅清銀夏再鼓皆舞進一歩正跪右膝至地左足㣲起再鼓皆置干戈于地各拱其手象其不用再鼓皆左右舞蹈象以文止武之意再鼓皆就拜收其干戈起而躬立再鼓皆舞退鼓盡即止以象兵還振旅文舞曰化成天下之舞第一變舞人立南表之南聴舉樂則蹲再鼓皆舞進一歩正立再鼓皆稍前而正揖合手自下而上再鼓皆左顧左揖再鼓皆右顧右揖再鼓皆開手蹲再鼓皆舞進一歩正立再鼓皆稍却身初辭合手自上而下再鼓皆右顧以右手在前左手推後為再辭再鼓皆左顧以左手在前右手推出為固辭再鼓皆合手蹲再鼓皆舞進一歩正立再鼓皆俛身相顧初謙合手當胸再鼓皆右側身左垂手為再謙再鼓皆左側身右垂手為三謙再鼓皆躬而授之遇節樂則蹲第二變聴舉樂則蹲再鼓皆舞進一歩轉面相向再鼓皆稍前相揖再鼓皆左顧左揖再鼓開手蹲正立再鼓皆舞進一歩復相嚮再鼓皆却身為初辭再鼓皆舞辭如上儀再鼓皆再辭再鼓皆固辭再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞進一歩再鼓相嚮再鼓皆顧為初謙再鼓皆再謙再鼓皆三謙再鼓皆躬而授之正立遇節樂則蹲第三變聴舉樂則蹲再鼓皆舞進一歩兩兩相嚮再鼓皆相趨揖再鼓皆左揖如上再鼓皆右揖再鼓皆開手蹲正立再鼓皆舞進一歩復相嚮再鼓皆却身初辭再鼓皆再辭再鼓皆固辭再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞進一歩兩兩相嚮再鼓皆相顧初謙再鼓皆再謙再鼓皆三謙躬而授之正立節樂則蹲凡二舞綴表器及引舞振作並與大祭祀之舞同協律郎陳祈按閱以謂節奏詳備自是朝會用之
　　遼大樂舞二十人分四部景雲舞八人慶雲樂舞四人破陣樂舞四人承天樂舞四人
　　金皇統年間定文舞曰仁豐道洽之舞武舞曰功成治定之舞又命太常議文武二舞所當先後太常議按唐宋郊廟之禮並先文後武本朝行禘祫之禮亦然惟唐韋萬石建議謂先儒相𫝊以揖讓得天下則先文以征伐得天下則先武當時雖從尋復改之其以開元禮先文後武為定貞元時又改文舞曰保大定功之舞武舞曰萬國來同之舞大定十一年又加武舞曰四海會同之舞
　　元至元三年定文舞曰武定文綏之舞武舞曰内平外成之舞第一成象滅王罕二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南詔六成臣髙麗服交趾大徳九年定郊祀文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞又曰樂隊一曰樂音王隊元旦用之以男子三人戴青靣具舞蹈次為飛天夜义像舞蹈而進又以婦女二十人執牡丹花舞唱次以婦女揺日月金鞚稍之鼓舞唱相和次男子五人作五方菩薩相一人作樂音王相歌舞一曰壽星隊天壽節用之以男子執金字牌或執梅竹松椿石或作飛鴉之象俱各歌舞而進又有執寳葢日月棕扇扇或魚鼓簡子龍竹藜杖齊唱舞而前一曰禮樂隊朝會用之以男子五人執香花婦女二十人分為四行鞠躬拜興舞蹈或執孔雀幢舞唱男子八人披金甲執金㦸一人冠平天冠執圭齊唱舞而前明洪武元年定郊祀文武二舞曰文徳之舞武功之舞三年定朝會宴饗文舞曰車書㑹同之舞象以文徳致太平也武舞曰平定天下之舞象以武功定禍亂也又有四夷舞曰撫安四夷之舞象以威徳服逺人也永樂十八年又增宴饗樂舞曰表正萬邦之舞曰天命有徳之舞至其隊舞之制大祀慶成大宴用萬國來朝隊舞纓鞭得勝隊舞萬壽聖節大宴用九夷進寳隊舞壽星隊舞冬至大宴用讚聖喜隊舞百花聖朝隊舞正旦大宴用百戲蓮花盆隊舞勝鼓采蓮隊舞
　　雜舞曲
　　樂府雜録曰舞者樂之容也有大垂手小垂手或如驚鴻或如飛燕婆娑舞態也曼衍舞綴也古之能者不可勝記即有健舞軟舞字舞花舞馬舞健舞曲有稜大阿連柘枝劍器胡旋胡騰軟舞曲有涼州緑腰蘇合香屈柘團圓旋甘州等字舞以舞人亞身於地布成字也花舞著緑衣偃身合成花字也馬舞者襱馬人著緑衣執鞭於牀上舞蹀𨇾蹄皆應節奏也開元中有公孫大娘善舞劍器僧懐素見之草書遂長盖準其頓挫之勢也柘枝舞曲樂苑曰羽調有柘枝曲此舞因曲為名用二女童鮮衣帽施金鈴抃轉有聲其來也于二蓮花之中藏之花折而後見舞中之雅妙者也宋俞琰席上腐談曰嚮見官妓舞柘枝戴一紅物體長而頭尖儼如角形想即是今之罟姑也瑣碎録云柘枝舞本北魏拓拔之名易拓為柘易拔為枝
　　霓裳羽衣舞曲唐元宗登三鄉驛望女几山所作也逸史云羅公逺天寳初侍元宗八月十五夜宫中翫月曰陛下能從臣月中遊乎乃取一桂枝向空擲之化為一橋其色如銀請上同登約行數十里遂至大城闕下公逺曰此月宫也有仙女數百素練寛衣舞于廣庭上前問曰此何曲也曰霓裳羽衣也上宻記其聲調遂回橋却顧隨歩而滅旦諭伶官象其聲調作霓裳羽衣曲沈括夢溪筆談曰霓裳曲凡十三疊前六疊無拍至第七疊始有拍而舞作故白居易詩云中序擘騞初入拍中序即第七疊也南唐書曰唐盛時霓裳羽衣最為大曲亂離之後周后得殘譜以琵琶奏之於是開元天寳之遺音復𫝊於世内史舎人徐鉉聞之於國工曹生鉉亦知音問曰法曲終則緩此聲乃反急何也曹生曰舊譜實緩宫中有人易之非吉徴也
　　達摩支健舞曲也天寳十三載改達摩支為汛蘭叢歎百年曲咸通中伶人李可及製舞人皆盛飾珠翠仍畫魚龍地衣以列之曲終樂闋珠翠覆地調語悽惻懿宗厚賜之
　　邀醉舞破南唐周后嘗雪夜酣宴舉杯請後主起舞後主曰汝能創為新聲則可矣后即命箋綴譜喉無停音筆無停思俄頃譜成所謂邀醉舞破也
　　〈臣〉等謹案杜佑謂前代樂飲酒酣必起舞魏晉間尤重以舞相屬近代以來此風絶矣夫舞之廢缺唐時已然故後此不少概見而餘音委節猶時彷彿于俳優之流葢自參軍樁假婦戲盛行于咸通大中間而宋之樂部亦列雜劇員降至元明而𫝊竒諸院本盡態窮形妍媸畢露亦古人諷勸之遺意也顧其事多鄙俚且稗官小説家不得備載兹特於舞曲之後附誌其顛末如此
　　欽定續通典卷八十九



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷九十
　　樂
　　清樂
　　晉魏有相和大曲清商三調曰平曰清曰瑟〈見宋書樂志沈約云𫝊自漢世今不聞矣瑟又訛為側〉世俗之樂猶得其緒餘焉〈始有正宫中吕宫南吕宫黄鍾宫各有羽商變宫為十六調唐太宗始增大吕髙宫髙宗增中吕道調夷則仙吕共二十八調〉以商名宫即清商調也〈夾鍾名中吕宫林鍾名南吕宫無射名黄鍾宫惟正宫不然葢統於黄鍾故也〉然宫洪羽殺商角頗分〈正宫古黄鍾也中吕調夾鍾羽也正宫中吕相為出入但正宫聲洪中吕則殺商調與仙吕亦相出入但仙吕聲髙商調低緩〉相應謂之犯度曲謂之節歸宿謂之煞〈五行之聲所司為正犯黄鍾宫為無射應彼為宫也所欹為旁犯越調黄鍾應無射為商也所叶為偏犯中吕宫應彼為羽也所下為側犯越角南宫應黄鍾為羽也餘倣此八犯歌曰宫商角羽宫商羽三出逆八七歸祖商宫角角羽商宫四出逆八八歸宗羽角宫商復再動三四五六逆八用又四犯歌曰宫角羽商商羽角宫羽角宫商其運調也以羽角宫商為平上去入七羽調首中吕次正平髙平終黄鍾大吕羽七角調首越角次大食角終於林鍾南吕變宫七宫調首正宫次髙宫中吕宫終於夷則無射之宫七商調首越調次大食調髙大食調終於夷則無射之商凡聲將轉字將闋則用拍板節之緩急不合聲律謂之失板其尾聲歸宿本調惟雙調歇拍煞鴛鴦煞不復歸宿所謂往而不反也有折掣反丁等聲折者上生四位掣者下隔一宫反者宫閏相頂丁者上下相同文竒煞訣曰土五金水八木六火煞慿輪丁兩厮頂折掣四相生〉惟以夾鍾清聲為律本不論正聲則與雅樂相亂矣〈今以頭管考之夾鍾清收四聲為𦂳五居九孔之首為宫次六字為羽次凡字為商次工字為閏閏為角其正角聲變聲徵聲皆不收黄鍾居子㽔賔為變而居午變亦為宫與雅樂七音全不同矣正聲三調黄鍾為調以統四聲則其聲優遊平中今乃髙至𦂳五夾清低至上一姑洗卑則過節髙則流蕩甚至佚出均外此所以為靡靡之樂也〉春華用夾鍾〈唐元宗擊羯鼓自製曲曰春光好四顧栁杏皆已微折乃夾鍾宫也時當正月以二月律催花〉秋月用南吕〈開元中西凉節度使楊敬述進黄鍾商婆羅門曲凡十二遍而終天寳七載七月上夢遊月宫改用六么葢般渉調黄鍾羽也更號其曲曰霓裳羽衣云時貴妃有寵葢太簇以律娶妻為南吕今棄商用羽子婦同宫召亂兆於樂矣〉召川⽰用林鍾〈天寳中上在東都夢凌波池中龍女製凌波曲鼓之其一林鍾宫時號水調宫其一南吕商時號水調義取林鍾水土之母而生南吕水音也世𫝊歌此調能致神云〉樂清平用黄鍾〈天寳中賞水芍藥宣翰林李白令進清平調三章皆七言絶句也蓋古樂取聲律髙下合為三曰清調平調側調明皇不樂側調止用黄鍾宫黄鍾商歌之蓋義取君臣也〉祝壽考用姑洗〈武后烏歌萬嵗樂用太簇商又西河長命女用林鍾羽時號平調今俗呼髙平調二曲皆姑洗也取夀星龍角〉哀隕絶用中吕〈明皇入蜀雨中閒鈴聲作雨霖鈴曲用雙調何滿子乃滄州歌者姓名臨刑進此曲贖罪竟不免死亦用雙調乃夾鍾之中吕商也律窮於中吕又屬商義取秋殺〉紀臣功用無射〈北齊蘭陵王破周師有入陳曲今越調蘭陵王三叚二十四拍乃其遺聲也唐明皇自潞州還京師夜半舉兵平韋氏之亂製夜半樂還京樂二曲皆用無射商黄鍾越調〉動物類用太簇〈楊栁枝曲七言四句毎句下各增三字一句為和聲用黄鍾商歌之蓋正月春律也天寳中南海進荔枝作荔枝香曲用大石歇指二調太簇生林鍾之商為南吕義取水木也羯鼓音屬太簇一均明皇與宋璟皆善之永泰中西川節度杜鴻漸登閣奏此山下羣羊皆舞〉他如鳯將雛則宫商相應以象父子鳯求凰則宫徵相合以象夫婦烏夜啼主角調以烏聲角也别鶴怨主羽調以鶴聲羽也春草晨鷄亦無不可被管絃者〈虞美人曲有二中吕宫則夾鍾宫也其一屬中吕調乃黄鍾為羽也有草應拍而舞曰虞美人草沈括以為吴音即此宋太平興國中伶官蔚茂多侍大宴聞雞唱崔瀚問之曰此可被管絃乎茂多即法其聲製曲曰雞呌子〉夫世俗之樂其去古也逺矣然猶感物通靈若此然則雅樂當何如也
　　坐立部伎
　　坐立部伎唐末已亡惟景雲樂舞僅存山堂考索曰元宗時樂分為二部堂下立奏謂之立部伎堂上坐奏謂之坐部伎太常閱坐部不可教者隸立部又不可教者乃習雅樂君臣共為荒樂當時流俗多𫝊其事以為盛其後巨盜起陷兩京自此天下用兵不息獨其餘聲遺曲人間聞者為之悲凉感動蓋其事適足以為戒而不可考法也宋中興四朝樂志叙曰國朝初得江南樂已汰其坐部不用遼樂志曰雅樂有七音大樂亦有七聲謂之七旦取四旦二十八調為大樂其法不用黍律以琵琶叶之皆從濁至清迭更其聲下益濁上益清七七四十九調餘二十一調失其𫝊葢出九部樂之龜兹部云遼國大樂可考者惟景雲四部樂舞而已其坐立部樂並亡
　　四方樂
　　唐東夷樂有髙麗百濟北狄樂有鮮卑吐谷渾部落稽南蠻樂有扶南天竺南詔驃國西戎樂有高昌龜兹疏勒康國安國凡十四國而八國之伎列於十部樂天寳以後工人亡散音伎多闕徳宗貞元中南詔異牟尋遣使詣劍南節度使韋臯欲獻夷中歌曲臯乃作南詔奉聖樂以進徳宗閱于麟徳殿以授太常工人後又有驃國王遣其弟獻國樂至成都韋臯復譜次其聲又圖其舞容樂器以獻
　　宋仁宗元豐六年有米脂砦降戎樂工四十二人奏樂於崇政殿大晟樂書曰前此宫架之外列熊羆案所奏皆四夷樂也豈容淆雜大樂乃奏罷之然古鞮鞻氏掌四夷樂靺師旄人各有所掌以承祭祀以供宴享先王之所不廢也
　　遼太宗㑹同三年端午日百僚及諸國使稱賀宴飲命回鶻燉煌二使作本國舞
　　散樂
　　唐時有天竺伎能自斷手足刺膓胃髙宗惡其驚俗詔不令入中國睿宗時婆羅門國獻人倒行以足舞仰植銛刀俯身就鋒歴臉下復植于背觱篥者立腹上終曲而不傷又伏伸其手二人躡之周旋百轉開元初猶與四夷樂同列文宗時有妓女石火胡挈養女五人纔八九嵗于百尺竿上張弓五條令五女各居一條之上衣五色衣執㦸持戈舞破陣樂曲火胡立于十重朱畫牀子上令諸女迭蹈以至半空手中皆執五綵小幟牀子大者始一尺餘俄而手足齊舉謂之踏渾脱歌呼抑若履平地文宗惡其太險傷人不復作
　　宋百戱有踏毬蹴毬踏蹻藏挾雜旋弄鎗鋺瓶齪劍踏索尋橦筋斗拗腰透劍門飛彈丸之類皆隸左右軍遼主生辰宴及曲宴宋國使樂皆用雜劇角觝冊后儀呈百戲角觝戲馬以為樂元會則以散樂角觝終之金有散樂元日聖誕稱賀曲宴外國使則教坊奏之其樂器名曲不𫝊章宗明昌二年禁伶人不得以歴代帝王為戲及稱萬嵗
　　元駕前承應有雜戲飛竿走索踼弄藏𣝓等伎
　　明孝宗𢎞治初親耕耤田教坊司以雜劇承應武宗正徳三年令移文各省選樂工有精通藝業者送京供應自是所隸益復猥雜筋斗百戲之類日盛于禁掖既而河間等府奉詔送樂户至京給與口糧工部仍相地為之居室時樂工既得幸時時言外郡樂工不宜獨逸請移文天下取精于諸伎者送教坊於是有司遣官押送乗𫝊續食者又數百人
　　前代雜樂
　　燕樂自周以來用之唐貞觀增隋九部為十部以張文收所製歌名燕樂而被之管厥後至坐伎部琵琶曲盛流於時宋初置教坊得江南樂已汰其坐部不用自後因舊曲創新聲轉加流麗政和間詔以大晟雅樂施於燕饗御殿按試補徵角二調播之教坊頒之天下然當時樂府奏言樂之諸宫調多不正皆俚俗所𫝊及命劉昺輯燕樂新書亦惟以八十四調為宗非復雅音紹興中始省教坊樂凡燕禮屏坐伎乾道時間用雜攢以充教坊之號取具臨時不用女樂頒示子孫守之以為宋法蔡元定嘗為燕樂一書證俗失以存古義今采其畧附於下黄鍾用合字大吕太簇用四字夾鍾姑洗用一字夷則南吕用工字無射應鍾用凡字各以上下分為清濁其中吕㽔賔林鍾不可以上下分中吕用上字㽔賔用勾字林鍾用尺字其黄鍾清用六字大吕太簇夾鍾清各用五字而以上下𦂳别之𦂳五者夾鍾清聲俗樂以為宫此其取律寸律數用字紀聲之畧也一宫二商三角四變為宫五徵六羽七閏為角五聲之號與雅樂同惟變徵以於十二律中隂陽易位故謂之變變宫以七聲所不及取閏餘之義故謂之閏四變居宫聲之對故為宫俗樂以閏為正聲以閏加變故閏為角而實非正角此其七聲髙下之畧也聲由陽來陽生於子終於午燕樂以夾鍾收四聲曰宫曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲徵聲皆不收而獨用夾鍾為律本此其夾鍾收四聲之畧也宮聲七調曰正宫曰髙宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰僊吕宫曰黄鍾宫皆生於黄鍾商聲七調曰大食調曰髙大食調曰雙調曰小食調曰歇指調曰商調曰越調皆生於太簇羽聲七調曰般渉調曰髙般渉調曰中吕調曰正平調曰南吕調曰僊吕調曰黄鍾調皆生於南吕角聲七調曰大食角曰髙大食角曰雙角曰小食角曰歇指角曰商角曰越角皆生於應鍾此其四聲二十八調之畧也竊考元定言燕樂大要其律本出夾鍾以十二律兼四清為十六聲而夾鐘為最清此所謂靡靡之聲也觀其律本則其樂可知變宫變徵既非正聲而以變徵為宫以變宫為角反紊亂正聲若此夾鍾宫謂之中吕宫林鍾宫謂之南吕宫者燕樂聲髙實以夾鍾為黄鍾也所收二十八調本萬寶常所謂非治世之音俗又於七角調各加一聲流蕩忘反而祖調亦不復存矣聲之感人如風偃草宜風俗之日衰也宋初循唐舊制教坊本隸宣徽院有使副使判官都色長色長髙班大小都知天聖間以内侍二人為鈐轄嘉祐中詔樂工每色額止二人教頭止三人有闕即填異時或𫝊詔增置許有司論奏使副嵗閱雜劇把色人分三等遇三殿應奉人闕即以次補諸部應奉及二十年年五十已上許補廟令或鎮將官制行以隸太常寺同天節寶慈慶壽宫生辰皇子公主生凡國之慶事皆進歌樂詞熙寧九年教坊副使花日新言樂聲髙歌者難繼方響部器不中度絲竹從之宜去噍殺之急歸嘽緩之易請下一律改造方響以為樂凖絲竹悉從其聲則音律諧協以𨗳中和之氣詔從之政和四年正月禮部奏教坊春或用商聲孟或用季律甚失四時之序乞以大晟府十二月所定聲律令教坊閱習仍令秘書省撰詞髙宗建炎初省教坊紹興十四年復置凡樂工四百六十人以内侍充鈐轄紹興末復省孝宗隆興二年天申節將用樂上壽上曰一嵗之間只兩宫誕日外餘無所用不知作何名色大臣皆言臨時㸃集不必置教坊上曰善乾道後北使每嵗兩至亦用樂但呼市人使之不置教坊止令修内司先兩旬教習舊例用樂人三百人百戲軍百人百禽鳴二人小兒隊七十一人女童隊百三十七人築毬軍三十二人起立門行人三十二人旗鼓四十人〈以上並臨安府差〉相撲等子二十一人〈御前中佐司差〉命罷小兒及女童隊餘用之又有雲韶部者黄門樂也開寶中平嶺表擇廣州内臣之聰警者得八十人令於教坊習樂藝賜名簫韶部雍熙初改曰雲韶每上元觀燈上已端午觀水嬉皆命作樂於宫中遇南至元正清明春秋分社之節親王内中宴射則亦用之奏大曲十三一曰中吕宫萬年歡二曰黄鍾宫中和樂三曰南吕宫普天獻壽此曲亦太宗所製四曰正宫梁州五曰林鍾商汎清波六曰雙調大定樂七曰小石調喜新春八曰越調胡渭州九曰大食調清平樂十曰般渉調長壽仙十一曰髙平調罷金鉦十二曰中吕調緑腰十三曰仙吕調綵雲歸樂用琵琶筝笙觱栗笛方響仗鼓羯鼔大鼓拍板雜劇用傀儡後不復補又有鈞容直亦軍樂也太平興國三年詔籍軍中之善樂者命曰引龍直毎巡省遊幸則騎𨗳車駕而奏樂若御樓觀燈賜酺則載第一山車端拱二年又選捧日天武拱聖軍曉暢音律者增多其數以中使監視藩臣以樂工上貢者亦隸之淳化四年改名鈞容直取鈞天之義初用樂工同雲韶部大中祥符五年因鼓工温用之請增龜兹部如教坊其奉天書及四宫觀皆用之有指揮使一人都知二人副都知二人押班三人應奉文字一人監領内侍二人嘉祐元年係籍三百八十三人六年增置四百三十四人詔以為額闕即補之七年詔隸班及二十四年年五十以上者聴補軍職隸軍頭司其樂舊奏十六調凡三十六大曲鼓笛二十一曲并他曲甚衆嘉祐二年監領内侍言鈞容直與教坊樂並奏聲不諧詔罷鈞容舊十六調取教坊十七調肄習之雖間有損益然其大曲曲破并急慢諸曲與教坊頗同矣紹興中鈞容直舊管四百人楊存中請復收補權以舊管之半為額尋聞其召募騷擾降詔止之及其以應奉有勞進呈推賞又申諭止於支賜一次庶杜其日後希望紹興三十年復詔鈞容班可蠲省令殿司比擬一等班直收頓内老弱癃疾者放停教坊所嘗援祖宗舊典㸃選入教雖暫從其請紹興三十一年有詔教坊即日蠲罷各令自便又有東西班樂亦太平興國中選東西班習樂者樂器獨用銀字觱栗小笛小笙每騎從車駕而奏樂或巡方則夜奏於行宫殿庭凡諸軍皆有善樂者毎車駕親祀回則衣緋緑衣自青城至朱雀門列於御道之左右奏樂迎奉其聲相屬聞十數里或軍宴設亦奏之又清衛軍習樂者令鈞容直教之内侍主其事園苑賜㑹及舘待契丹使人又有親從親事樂及開封府衙前樂園苑又分用諸軍樂諸州皆有衙前樂
　　遼於雅樂大樂散樂之外復有國樂元夕皇帝燕飲用國樂七月十三日皇帝出行宫三十里卓帳十四日設宴應從諸軍隨各部落動樂十五日中元大宴用漢樂春飛放杏堝皇帝射獲頭鵝薦廟宴飲樂工數十人執小樂器侑酒
　　金有本國舊音世宗大定九年十一月皇太子生日上宴于東宫命奏新聲謂大臣曰朕製此曲名君臣樂今天下無事與卿等共之不亦樂乎辭律不𫝊十三年四月上御睿思殿命歌者歌女直詞顧謂皇太子曰朕思先朝所行之事未嘗暫忘故時聽此詞亦欲令汝輩知女直醇質之風至於文字語言或不通曉是忘本也二十五年四月幸上京宴宗室于皇武殿飲酒樂于時宗室婦女起舞進酒畢羣臣故老起舞上曰吾來故鄉數月矣今迴期已近未嘗有一人歌本曲者汝曹來前吾為汝歌乃命宗室子序坐殿下者皆上殿靣聴上歌曲道祖宗創業艱難及所以繼述之意上既自歌至慨想祖宗音容如覩之語悲感不復能成聲歌畢泣下數行右丞相元忠暨羣臣宗戚捧觴上壽皆稱萬嵗于是諸老人更歌本曲如私家相會暢然歡洽上復續調歌曲留坐一更極歡而罷
　　元太祖初年以河西髙智耀言徵用西夏舊樂
　　鼓吹樂本軍樂也説者謂列于殿廷者為鼓吹從行者為騎吹魏晉而下莫不沿尚始有鼓吹之名宋因之有導引曲六州曲十二時曲國初以來奏大樂則鼓吹備而不作同名為樂而用實異徽宗政和七年議禮局言古者鐃歌鼓吹曲各異其名以紀功烈今所設鼓吹惟備警衛而已未有鐃歌之曲非所以彰休徳揚偉績也乞詔儒臣討論撰述因事命名審協聲律播之鼓吹俾工師習之凡王師大獻則令鼓吹具奏以聳羣聴從之紹定姜䕫言鼓吹曲以歌功徳我朝太祖太宗平僭偽一區宇真宗一戎衣而却契丹仁宗海𣷉春育徳如堯舜髙宗再造大功上儷祖宗願詔文學之臣追述功業之盛作為歌詩使知樂者協以音律領之太常以播于天下䕫乃自作聖宋鐃歌曲宋受命曰上帝命平上黨曰河之表定維曰淮海清取湖南曰沅之上得荆州曰皇威取蜀曰蜀土邃取廣南曰時雨霈下江南曰望鍾山吴越獻國曰大哉仁漳泉獻土曰謳歌歸克河東曰伐功繼征澶淵曰帝臨墉美仁治曰維四葉歌中興曰炎精復凡十有四篇上於尚書省遼之鼓吹樂有前後二部又有横吹亦軍樂與鼓吹分部而同焉皆屬鼓吹令金初用遼故物其後雜用宋儀海陵遷燕及大定十一年鹵簿皆分鼓吹為四節其他行幸惟用兩部而已自金以後無可考










　　欽定續通典卷九十
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>