欽定續通志 (四庫全書本)/卷111

欽定續通志　卷一百十一

　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百十一
　　禮畧
　　〈臣〉等謹案五禮之名肇自虞書其吉凶軍賓嘉之目則見於周禮春官宗伯之掌自秦以還禮教散軼漢興諸儒綴輯傳註遺經賴以不亡要亦未遑更定一代之制魏晉而降時有述作至唐開元時詔學士等因貞觀顯慶所修五禮集開元禮一百五十卷其討論刪改參酌古今為近代言禮者之冠貞元中京兆杜佑網羅舊聞纂輯前古以來沿革故事為禮典六十五卷别為開元禮纂三十五篇規制粲然大備宋鄭樵撰通志準杜氏成式作禮略四卷大要汰其儀文掇其綱領間述杜氏論撰或别加採録折衷古義以附本條之下其次序時代亦多訖於開元禮而止雖其援据證明未若杜氏之該洽要之因革損益之大端亦云備矣竊惟代有興廢制有異同其勢然也戴記禮器之文曰禮時為大是以三王異世不相襲禮唐自開元而後祕書郎韋公肅撰禮閣新儀三十卷太常博士王彦威復集五禮裁制勑格為曲臺新禮三十卷又續曲臺禮三十卷並損益舊章以合時變後唐明宗嘗詔太常卿劉岳等刪定鄭餘慶書儀周世宗顯徳中勑竇儼依唐會要門𩔖編大周通禮宋太祖開寳初命御史中丞劉温叟等撰開寶通禮二百卷又通禮義纂一百卷仁宗天聖初太常博士王皥為禮閣新編六十卷景祐間賈昌朝撰太常新禮嘉祐初歐陽修蘇洵等奉勑撰太常因革禮大觀政和時詔鄭居中等撰五禮新儀二百四十卷南宋紹興初命禮官續太常因革禮嘉泰二年禮部尚書費士寅等奏進所續中興禮書八十卷嘉定六年祕書少監李𡌴上通禮三卷他若陳祥道禮書司馬光書儀韓琦范祖禹吕大防諸家祭式祭儀各有撰述朱子在光宗朝欲請置局編次儀禮經傳事雖未果而其門人黄幹楊復所編經傳通解其書固至今存焉遼初風尚質樸太宗克晉後文明日起遼史所載有遼朝雜禮及陳大任遼禮儀志金則有大金集禮金纂修雜録等書事物名數最為詳贍元自世祖始制朝儀泰定四年博士李好文撰太常集禮五十卷天厯中詔儒臣修經世大典作禮典上中下篇其目三十有二明洪武初講求典禮首定郊社宗廟祀事尋命諸臣纂集禮書又詔郡縣舉博雅之士赴局編輯爰有洪武禮制洪武禮法禮制集要太常集禮等書無慮數十種其間釐正祀典一洗前代矯誣之失至嘉靖中世宗定明倫大典頗以制作禮樂為事其時議禮諸臣希旨茍容未免為世詬厲然所頒嘉靖祀典郊祀通典亦大有可甄録焉夫自唐訖明風會與世移易古稱議禮之家紛如聚訟矧時代迭更閲八百餘歳之乆其純駁互見文質異宜殆亦更僕難數今稽諸正史旁綜書傳續撰禮畧若干卷其以嘉次吉軍凶後賓及篇目次第條析部分則一循鄭志之舊云
　　吉禮一
　　郊天
　　唐高宗顯慶二年詔南郊祈穀孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罷感帝祠〈太尉長孫無忌議曰據祠令及新禮並用鄭𤣥六天之義圜丘祠昊天上帝南郊祭太㣲感帝明堂祭太㣲五天帝謹按鄭𤣥此義惟據緯書所説六天皆指星象謂圜丘所祭昊天上帝為北辰耀魄寳郊祀及明堂為太㣲五帝周易云日月麗乎天又云在天成象足明神象非天且天地各一是曰兩儀天尚無二焉得有六是以王肅羣儒咸駮此義又圜丘即郊異名同實而鄭説分為兩祭啓蟄郊天自以祈穀而謂為感帝之祭事甚不經理宜改革從之　案無忌此議新舊唐書作顯慶二年許敬宗等議通典作永徽二年無忌等議今據唐會要及馬氏通考輯〉乾封初詔祈穀復祀感帝司禮少常伯郝處俊奏顯慶禮廢感帝之祀改祈穀為祀昊天上帝以高祖配舊禮感帝以世祖元皇帝配今既復祈穀為感帝高祖已配圜丘昊天上帝又配感帝恐乖周人禘嚳郊稷之義從之又詔圜丘以高祖太宗同配武后垂拱元年詔有司議郊丘明堂嚴配之禮用鳳閣舍人元萬頃范履氷之説郊丘諸祠皆以高祖太宗高宗並配〈成均助教孔元義請奉太宗高宗配圜丘及明堂神堯配感帝於南郊太子右諭徳沈伯儀議神無二主之道高祖請配圜丘方丘太宗請配南郊北郊高宗制禮作樂告禪升中理當總配五天元萬頃等議謹案見行禮昊天上帝等五祠咸奉高祖太宗兼配今議者逺摭遺文近乖成典伏據見行禮高祖太宗既先配五祠理當依舊請奉高宗歴配五祠制從萬項等議〉天冊萬歳元年親享南郊始合祭天地睿宗太極元年祭昊天上帝於南郊不設皇地祗位𤣥宗開元十一年親享圜丘奉高祖配始罷三祖並配之禮天寳元年合祭天地於圜丘自是有事圜丘皆合祭肅宗寶應元年太常卿杜鴻漸等言周人祭天圜丘配以逺祖高祖非始封之君不得為太祖以配天地乃罷高祖以太祖景皇帝配〈諫議大夫黎幹以為太祖非受命之君不宜配天作十詰十難以非之書奏不報寳應二年六月乆旱言事者以為高祖不得配之過詔羣臣議太常博士獨孤及以為景皇帝始封於唐天所命也由是配享不易〉憲宗元和十五年十二月宣問有事南郊合卜日與否禮官奏曰自天寶以後凡欲郊祀必先朝太清宫次日饗太廟又次日饗天相循至今並不卜日從之
　　梁太祖開平三年正月有事於南郊
　　後唐莊宗南郊合祭天地以獻祖文皇帝配明宗南郊一並於洛陽郊壇
　　周太祖廣順三年九月太常禮院奏定郊廟制度洛陽郊壇在城南七里丙巳之地圜丘四成十二陛每節十二等燎壇在泰壇之丙地方一丈高一丈二尺開上南出户方六尺請下所司修奉從之
　　宋郊壇在都城南薰門外〈太祖開寳九年南郊仍於洛陽郊壇時有徙洛之意故西幸而特行禮云〉太祖乾徳元年十一月合祭天地於圜丘奉宣祖配太宗太平興國三年十一月合祭於南郊奉太祖配〈宋初南郊四祭及感生帝皇地祗神州凡七祭以僖祖順祖翼祖宣祖迭配而太祖親郊者四並以宣祖配太宗即位以宣祖太祖更配是年合祭天地始奉太祖升侑焉〉雍熈元年從禮儀使扈䝉議以宣祖配天於圜丘太祖配上帝於明堂淳化四年從禮儀使蘇易簡議親祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈穀神州明堂以宣祖配圜丘北郊雩祀以太祖配真宗即位有司上言圜丘雩祀方丘請奉太宗配祈穀明堂奉太祖配感帝神州奉宣祖配其親祀圜丘奉太祖太宗並配詔可真宗大中祥符四年判太常禮院孫奭言凖禮冬至祀圜丘有司攝事以天神六百九十位從祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下並不設位且太昊勾芒惟孟夏大雩季秋大享及之今乃祀於冬至恐未叶宜翰林學士晁迥等議如奭所請以開寳通禮神位為定其有增益者如後勑仁宗即位禮官定遷郊祀配帝祈穀神州以太祖配雩祀及昊天上帝皇地祗以太宗配感帝以宣祖配明堂以真宗配親祀郊丘以太祖太宗配天聖二年八月太常禮院言南郊合行薦告之禮望降所用日詔將來玉清昭應宫景靈宫太廟同日行禮〈景祐五年侍講賈昌朝言朝廟之禮本告以配天享侑之意合於舊典所宜奉行其景靈宫朝謁本沿唐世太清宫故事有違經訓固可改革望將來朝廟前未行此禮俟郊禮成詣景靈宫㳟謝所冀尊祖事天禮簡誠至〉皇祐五年〈皇祐五年馬氏通考作景祐二年案禮志載諫官楊畋奏論及禮院議俱作皇祐詔書三聖並侑則作景祐者誤今據禮志輯〉郊詔三聖並侑嘉祐六年禮院言對越天地神無二主皇祐詔書三聖並侑後復迭配未幾復並侑以為定制雖出孝思頗違經典下兩制議翰林學士王珪等請如禮官議七年詔南郊以太祖定配神宗元豐元年樞宻院陳襄等言伏承聖意以天地合祭於圜丘為非典禮之正詔令更定臣謹案周禮大司樂以圜鐘為宫冬日至於地上之圜丘奏之六變以祀天神以函鐘為宫夏日至於澤中之方丘奏之八變以祭地祗夫祀以冬日至者以陽氣來復於上天之始也宫用夾鐘以帝出乎震也謂之圜者取其形以象天也三一之變合陽竒之數也祭以夏日至者以隂氣潛萌於下地之始也宫用林鐘於坤之宫以萬物致養於坤也謂之函者取其容以象地也二四之變合隂偶之數也又大宗伯以禋祀實柴槱燎祀其在天者而以蒼璧禮之以血祭沈貍疈辜祭其在地者而以黄琮禮之皆所以順其隂陽辨其時位倣其形色此二禮之不得不異也去周既逺先王之法不行漢元始中附㑹周官大司樂之説謂當合祭故天地共犢禮之失自此始陛下恢五聖之述作舉百王之廢墜臣以為既罷合祭則南北二郊自當别祀於是詔禮官講求六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始罷合祭不設皇地祗位〈宋初郊禮止服衮冕至是稽古始加服大裘而被以衮冕　案分祭之説得矣然方丘儀制必凖圜丘而是時圜丘之禮尚沿五代其費用較唐尤甚如百官之有䕃補諸軍之有賞賚皆襲靡文而不求禮意之實故蘇軾得以帑藏空竭為言而古制卒不可復也〉哲宗元祐七年七月詔冬至日南郊宜依故事設皇地祗位禮畢别議方澤之禮以聞八年四月丁巳詔南郊合祭天地罷禮部集官詳議〈初詔議南北郊典禮蘇軾主合祭從之者五人劉安世主分祭從之者四十人既而朝廷再令詳定安世復議畧云古者求神以𩔖天陽物也地隂物也歳時日月方位牲器樂舜皆從其𩔖今議者棄聖人成法猥用王莽不經之説至引夫婦同牢私褻之語瀆亂天地又引昊天有成命之詩以為証臣等竊詳此詩終篇未嘗有合祭之文序乃後儒之辭亦謂圜丘方澤各歌此詩如潛之序曰季冬薦魚春獻鮪也豐年之序曰秋冬報也噫嘻之序曰春夏祈穀於上帝也如此之𩔖不知為一祭耶抑二祭也㑹有旨罷議安世議不得上〉紹聖元年右正言張商英言先帝謂天地合祭非古請詔禮部太常寺詳議以聞用蔡京等議罷合祭徽宗建中靖國元年詔初郊權合祭天地於圜丘起居郎周常以為非曾布主其説乃罷合祭高宗建炎二年駕幸揚州築壇於州南門内江都縣之東南是歳冬至祀昊天上帝以太祖配〈案通考作合祭天地今據宋史輯〉紹興十二年詔建圜壇於臨安府行宫東南城外十三年合祭天地以太祖太宗並配
　　遼不建郊丘而以祭山為大禮其儀設天神地祗位於木葉山有樹木懸牲告辦班位奠祝致嘏飲福諸禮金之郊祀本於其俗有拜天之禮〈端午中元重九拜天射柳歳以為常〉太宗即位乃告祀天地蓋設位而祭也天徳以後始有南北郊之制大定明昌其制寖備南郊壇在豐宜門外當闕之已地圜壇三成成十二陛各按辰位壝牆三匝四面各三門壇壝皆以赤土圬之冬至日合祭昊天上帝皇地祗於圜丘大定十一年始郊命宰臣議配享之禮左丞石琚言兩漢魏晉以來皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗並配垂拱初又加以高宗宋亦嘗以三帝配臣謂冬至親郊宜從古禮帝曰唐宋以私親不合古不足法今止當以太祖配
　　元興朔漠代有拜天之禮衣冠尚質祭器尚純帝后親之宗戚助祭憲宗二年八月始以冕服拜天於日月山十二月〈十二月元史祭祀志作十二日今據本紀更正〉又用孔氏子孫元措言合祭昊天后土大合樂作牌位以太祖睿宗配享世祖中統二年親征北方四月親祀天於舊桓州之西北灑馬潼以為禮皇族之外無得而與皆如其初至元十二年以受尊號告祭天地於國陽麗正門東南七里建臺以祭自後國有大事皆即南郊告祭成宗即位始為壇於都城南七里遣司徒諤都岱為大行皇帝請諡成宗大徳六年三月合祭昊天上帝皇地祗五方帝於南郊遣左丞相哈喇哈斯攝事九年右丞相哈喇哈斯等言祭天國之大事也陛下雖未及親行宜如宗廟社稷遣官攝祭歳用冬至於是命議郊祀禮中書集議曰冬至圜丘惟祀昊天上帝至西漢元始間始合祭天地王莽之制何可法也今循三代之典惟祀昊天其方丘之禮續議以聞又議前代以祖宗配享今宗廟已依時祭郊禮專祀昊天為宜詔可七月築郊壇於麗正文明門之南是歳郊配位遂省武宗至大三年十一月有事於南郊以太祖配五方帝日月星辰從祀文宗至順元年十月辛酉始服大裘衮冕祀昊天上帝於南郊以太祖配十二月戊午以郊禮成御大明殿受朝賀大赦自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊親祀始克舉焉蓋器物儀注至是益加詳慎矣
　　明太祖洪武元年中書省臣李善長等進郊祀議言當遵古制分祭天地冬至則祀昊天上帝於圜丘以大明夜明星辰太歳從祀從之建圜丘於鍾山之陽二成四出陛陛皆九級又定郊祀宗廟歳必親祀以為常是歳有事於南郊有司議配祀太祖謙讓不許二年祀上帝於圜丘以仁祖配位第一成西向七年更定内壝之内東西各三壇星辰二壇分設於東西其次東則太歳五岳西則風雲雷雨五鎮内壝之外東西各二壇東四海西四瀆次天下神祗東西分設十年秋太祖感齋居隂雨覽京房災異之説謂人君事天地猶事父母不宜分處遂改定為合祀即圜丘舊制以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石臺設上帝皇地祗座毎歳正月中旬擇日合祭奉仁祖配從祀丹墀四壇大明壇一夜明壇一星辰壇二内壝外二十壇五嶽壇五五鎮壇五四海壇四四瀆壇一風雲雷雨壇一山川壇一太歳壇一天下神祗壇一歴代帝王壇一凡二十四壇大臣分獻建文元年正月庚辰大祀天地於南郊奉太祖配成祖遷都北京建壇正陽門南之左規制悉如南京仁宗洪熈元年正月丙戌大祀天地於南郊以太祖太宗配世宗嘉靖九年既定明倫大典益覃思制作之事郊廟百神咸欲斟酌古法釐正舊章謂大祀殿乃屋下祭帝非祭天之禮天地合祭亦非專事上帝以問大學士張璁而璁言祖制已定不敢輕議帝再卜之奉先殿太祖前亦不吉議且寢㑹夏言上疏請舉親蠶禮帝以古者天子親耕南郊后親蠶北郊適與所議郊祀相表裏因令璁諭言陳郊議言因上疏言國家合祭天地及太祖太宗之並配諸壇之從祀舉行不於長至而於孟春皆不應古典宜令羣臣博考詩書禮經所載及漢宋諸儒匡衡劉安世朱熹等之定論以及國初分祀之舊制陛下稱制而裁之此中興大業也帝敕禮部及羣臣各陳所見於是禮部集上羣臣所議郊禮分祭合祭言人人殊卒用夏言説命改築圜丘壇定分祭之制帝又以夏言議降諭欲於二至日奉太祖配南北郊歳首奉太宗配上帝於大祀殿張璁等言古者郊與明堂異地故可分配今圜丘大祀殿同兆郊壇冬至禮行於報而太宗不與孟春禮行於祈而太祖不與實所不安帝曰萬物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖止當以高皇帝配文皇帝功徳非不可配天但開天立極高皇帝肇之耳如周之王業武王實成之而配天止以后稷配上帝止以文王未聞當時争論功徳也因命寢其議己而夏言復上言二祖並配之非帝命申議於是禮臣復上議請南郊太祖專配大祀殿仍奉二祖配從之然帝心終以並配為未當十年正月祈穀禮畢諭嗣後大報與祈穀止奉太祖配十八年改行祈穀之祭於大内之元極寳殿不奉配遂為定制〈明初無祈穀禮嘉靖十年始行之至隆慶初而罷〉神宗萬厯三年大學士張居正進郊禮圖冊言高皇帝初定郊禮分祭十年而竟定於合祭者誠以古今異宜適時為順故舉以歳首人之始也卜以春初時之和也歳惟一舉事之節也為屋而祭行之便也列聖相承莫之或易今以冬至極寒而祼將於星露之下夏至盛暑而駿奔於炎歊之中六飛再駕以時以義斯為戾矣且成祖再造宇宙功同開創配享百餘年一朝而罷之於人亦有大不安者竊以為宜遵高皇之舊制循列聖之攸行歳惟一舉合祀之禮於大祀殿而奉二祖並配從之
　　大雩
　　唐肅宗乾元二年以乆旱徙東西二市祭風伯雨師修雩祀為泥土龍望祭名山大川以祈雨代宗大厯九年七月乆旱京兆尹黎幹歴禱諸祠徳宗貞元元年分命朝臣禱羣神以祈雨十九年自正月不雨至於五月命分禱山川
　　梁太祖開平二年令近鎮按古法禳祈旬日乃雨乾化二年三月雨澤愆期令宰臣於魏州靈祠祈禱
　　後唐莊宗同光二年孟夏雩祀奉太宗文皇帝配晉高祖天福八年五月命宰臣分詣寺觀禱雨
　　宋制孟夏雩祀昊天上帝為大祀初以四祖迭配太宗時以宣祖太祖更配真宗時以太宗配自宋初以來凡旱潦蟲蝗無雪或親禱諸寺觀甚則再幸或撤樂減膳進蔬饌或分遣官告天地太廟社稷嶽鎮海瀆或望祭於南北郊或五龍堂城隍廟九龍堂浚溝諸祠如子夏子張信陵君段干木等廟亦祀之或啓建道塲於諸寺觀或遣内臣分詣諸州如河中之后土廟太寧宫亳之太清明道宫兖之㑹真景靈宫太極觀鳯翔府之太平宫舒州之靈僊觀江州之太平觀泗州之延祥觀皆函香奉祝驛徃禱之真宗咸平元年以旱遣使禱衛州百門廟白鹿山二年旱詔有司祭雷師雨師〈内出李邕祈雨法以甲乙日擇東方地作壇取土造青龍長吏齋三日詣龍所汲流水設香案茗果餈餌率羣官鄉老日再至祝酹不用音樂巫覡雨足送龍水中餘四方皆如之飾以方色大凡日干及建壇取土之里數器之大小龍之修廣皆取土生成之數詔頒諸路〉景徳三年有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏於南郊注云迎夏為祀赤帝又云是月也大雩注云春秋傳曰龍見而雩謂建巳之月陽氣盛而常旱萬物侍雨而長故祭天以祈雨龍見謂角亢也立夏後昏見東方又按五禮精義云自周以來歳星差度今之龍見或在五月以祈甘雨於時已晚請自今並於立夏後卜日如立夏在季春則待改朔庶時節協於純陽典禮符於舊史奏可大中祥符二年旱遣司天少監史序祀𤣥𡨋五星於北郊除地為壇望祭巳而雨足遣官報謝舊制不祈四海至是特命祭之神宗熈寧元年正月帝親幸寺觀祈雨仍令在京差官分禱各就本司先致齋三日然後行事諸路擇端誠修潔之士分禱嶽鎮海瀆名山大川諸路神祠靈跡寺觀雖不係祀典祈求有應者並委州縣差官潔齋致禱已而雨足復幸太乙宫報謝元豐四年詳定禮文所言近詔宗祀明堂以配上帝餘從祀羣神悉罷今大雩猶沿舊制皆羣神從祀與詔旨相戾請孟夏大雩惟祀上帝以太宗配餘從祀羣神悉罷又請改築雩壇於國南以嚴祀事並從之五年禮部言雩壇當立於圜丘之左已地高一丈廣輪四丈周十二丈四出陛為三壝各二十五歩周垣四門一如郊壇之制〈初大雩皆親祀自熈寧迄靖康有司攝事而己〉南渡後雩祀上帝在城西惠照院望祭齋宫行禮其後又於圜壇行禮孝宗時因雨澤愆候分禱天地宗廟精修雩祀初沿唐開元禮祈雨雩壇謂之特祀不以樂薦於是太常朱時敏言通典載雩祀用舞僮歌雲漢乞用舞僮六十四人衣𤣥衣歌雲漢之詩詔從之
　　遼制歳旱惟擇日行色克色哩儀以祈雨〈前期置百柱天棚皇帝致奠於先帝御容乃射栁皇帝再射親王宰執以次各一射中栁者質誌栁者冠服不中者以冠服質之不勝者進飲於勝者然後各歸其冠服又翌日植栁天棚之東南巫以酒醴黍稷薦植栁祝之皇帝皇后祭東方畢子弟射栁皇族國舅羣臣與禮者賜物有差既三日雨則賜多囉倫穆騰馬四匹衣四襲否則以水沃之〉金世宗大定四年五月命禮部尚書王競祈雨北嶽以定州長貳官充亞終獻又卜日於都門北郊望祀嶽鎮海瀆有司行事用酒脯醢後七日不雨祈大社大稷又七日祈宗廟不雨仍從嶽鎮海瀆如初祈其設神座實尊罍如常儀其尊罍用甘瓢去蒂以為尊祝版惟五嶽宗廟社稷御署餘則否後十日不雨乃徙市禁屠殺斷繖扇造土龍以祈雨足報謝投龍水中十六年五月旱遣使祈雨於寧静山神
　　元無雩禮遇水旱或遣官行事或命西僧致禱世祖至元元年四月東平太原平陽旱分遣西僧致禱仁宗皇慶元年十二月遣官祈雪於社稷嶽鎮海瀆二年旱帝於宫中黙禱遣官分禱諸祠泰定帝泰定三年帝以不雨自責遣使分祀名山大川及京城寺觀文宗天厯二年三月以去冬無雪今春不雨命中書及羣臣分禱山川羣祀
　　明太祖洪武元年旱禱雨於滁之豐山柏子潭二年以春乆不雨祈告諸神祗為十八壇中設風雲雷雨嶽鎮海瀆凡五壇東設鍾山兩淮江西兩廣海南北山東燕南燕薊山川旗纛諸神凡七壇西設江東兩淅福建湖廣荆襄河南北河東華州山川京都城隍凡六壇中五壇帝親奠幣初獻餘命官分獻毎壇犢羊豕各一幣則太歳風雲雷雨用白餘隨方色籩豆簠簋視社稷孝宗𢎞治十七年五月畿内山東乆旱遣官祭告天壽山分命各巡撫祭告北嶽北鎮東嶽東鎮東海世宗嘉靖八年帝諭禮部去冬少雪當春雨澤不降當親祭南郊社稷山川尚書方獻夫等具上儀注二月親禱南郊山川同日社稷用次日不除道冠服淺色羣臣同文五品武四品以上於大祀門外餘官於南天門外就班陪祀九年帝欲於奉先殿丹陛上行大雩禮夏言請築雩壇孟春既祈穀自二月至四月雨時若則大雩遣官攝行如雨澤愆期則躬行禱祝乃建崇雩壇於圜丘壇外泰元門之東為制一成歳旱則禱奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命樂正習盛樂舞皇舞盖假聲容之和以宣隂陽之氣請於三獻禮成之後九奏樂止之時樂奏雲門之舞仍命儒臣括雲漢詩辭製雲門一曲使文武舞士並舞而合歌之且教舞童百人青衣執羽〈禮志作扇訛〉繞壇歌雲門之曲曲凡九成因上其儀視祈穀禮帝從其議〈案明代嘉靖以前雩祭無常儀凡遇水旱或躬禱或遣官祭郊廟陵寢及社稷山川至世宗始建雩壇定儀制製樂章然行之未幾復為更改其後神宗萬厯十三年愍帝崇禎四年復行歩禱亦暫焉耳其於常雩旱雩之典終未備焉〉
　　明堂
　　唐𤣥宗開兀二十年季秋大享於明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官從祀籩豆尊罍之數與雩禮同二十五年依舊改東都明堂為乾元殿自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年大享明堂以肅宗配憲宗時以順宗配穆宗時以憲宗配〈三大享暨配位新舊書紀志俱不載從馬貴與通考增補〉
　　後唐莊宗同光元年有司上言季秋大享於明堂請奉太祖武皇帝配
　　宋初沿唐制季秋大享明堂寓祭南郊壇太宗雍熈元年詔以太祖配淳化四年以宣祖配然未嘗親祠止命有司攝事真宗始議行之屬封岱宗祀汾隂故亦未遑仁宗皇祐二年三月仁宗謂輔臣今年冬至日當親祀圜丘欲以季秋行大享明堂禮然自漢以來諸儒議論不同夫明堂者布政之宫朝諸侯之位天子之路寢乃今之大慶殿也今不當於郊壝寓祭其以大慶殿為明堂仍詔所司定儀注以聞禮院請依周禮設五室於殿舊禮明堂五帝皆為幔室今旁帷上幕宜用青繒朱裏四户八牖赤綴户白綴牖宜飾以朱白繒詔曰祖宗親郊合祭天地祖宗並配百神從祀今祀明堂正當親郊之期而禮官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊為大享蓋亦為民祈福〈先是宋庠建議今年當郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因請季秋大享於明堂從之盖是歳祀明堂即以代郊禮也〉宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗並配而五帝神州亦親獻之日月河海諸神悉如圜丘從祀之數嘉祐七年〈案馬氏通考及玉海作嘉祐六年今據宋史本紀及禮志輯〉七月詔復有事於明堂禮院言皇祐參用南郊百神之位不應祀法宜如隋唐舊制設昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神從祀悉罷英宗即位禮官議仁宗配明堂知制誥錢公輔等奏曰三代之法郊以祭天以始封之祖有聖人之功者配焉明堂以祭五帝以創業繼體之君有聖人之徳者配焉孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝宋之太祖則周之后稷配祭於郊太宗則周之文王配祭於明堂此二配至重萬世不遷之法也真宗則周之武王仁宗則周之成王雖有配天之功而無配天之祭未聞成康以嚴父之故廢文王配天之祭而移於武王成王也唐中宗時以高宗配明皇時以睿宗配代宗時以肅宗配禮官杜鴻漸王涯輩不能推明禮意反雷同其説以惑時主延至於今牢不可破願陛下深詔有司博謀羣賢循宗周之典禮替有唐之曲學詔臺諫等官再詳定以聞觀文殿學士孫抃等曰仁宗繼體保成功徳在人祔廟之始不得配上帝之享甚非所以宣章陛下嚴父之大孝諫官司馬光吕誨奏論舍真宗而以仁宗配於祭法不合詔從抃議以仁宗配享神宗朝大享以英宗配元豐三年詳定所言祀帝於南郊以天道事之則雖配帝用犢所謂帝牛不吉以為稷牛是也享帝於明堂以人道事之則雖天帝用太牢詩所謂我將我享維羊維牛是也自梁用特牛隋唐因之皇祐熈寧用犢與羊豕皆未應禮請今親祀上帝配帝五方帝五人帝用牛羊豕各一六月詔曰歴代以來合宫所配雜以先儒六天之説朕甚不取將來祀英宗皇帝於明堂以配上帝餘從祀羣神悉罷詳定所又言案晉摯虞議明堂之祭備物以薦三牲並陳籩豆咸列禮同人理故配以近考開元開寳禮及見行儀注明堂之享席用槀鞂器用陶匏並與郊祀無别殊非所謂禮同人理配以近考之意請以莞席代槀鞂蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋俎尊罍一用宗廟之器從之哲宗元祐元年有事於明堂以神宗配徽宗政和三年八月詔立明堂於大内之丙地徙祕書省於宣徳門之東以其地為之詔明堂之制朕取考工記互見之文得其制作之本取夏后氏益世室之度兼商人四阿重屋之制從周人度以九尺之筵上圓象天下方象地四户以合四序八窻以應八節五室以象五行十二堂以聽十二朔九階四阿每室四户夾以八窻饗帝嚴父聽政班朔於一堂之上於古皆合其制大備宜令明堂使司依圖建立蔡京言三代之制世室重屋明堂修廣不相襲世每近制每廣今若以二筵為太室方一丈八尺則室中設版位禮器已不可容理當增廣今以九尺之筵為度大室修四筵〈三丈六尺〉廣五筵〈四丈五尺〉共為九筵木火金水四室各修三筵益四五〈三丈一尺五寸〉廣四筵〈三丈六尺〉共七筵益四尺五寸十二堂古無修廣之數今亦廣以九尺之筵明堂𤣥堂各修四筵廣五筵左右个各修廣四筵青陽總章各修廣四筵左右个各修四筵廣三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂總修一十九筵〈一十七丈一尺〉廣二十一筵〈一十八丈九尺〉蔡攸言明堂五門廊廡蓋以素瓦而明堂則以琉璃其地則隨所向而砌以五色之石欄楯柱端以銅為辟邪之象而飾五方所向之色八窻八柱則以青黄緑相間堂室柱門欄柱並以丹雘塗之堂為三級毎級崇三尺共為一筵庭植松梓檜門不設㦸而殿隅並垂鈴詔𤣥堂避聖祖諱改為平朔重和元年九月辛巳大享明堂併祭五帝〈禮部尚書許光凝等言月令季秋大享帝説者謂徧祭五帝曲禮大享不問卜説者謂祭五帝於明堂莫適卜也周官大宰祀五帝則掌百官之戒誓説者謂祀五帝於四郊及明堂自神宗下詔惟以英宗配上帝而悉去從杞羣神陛下肇祀宏規季秋大享位五帝於其室既無以禰㮣配之嫌止祀五帝又無羣神從祀之黷則神宗黜六天於前陛下正五帝於後其揆一也從之案此議宋史作許光凝馬氏通考作孔光凝所載詳畧亦㣲有不同今依宋史作許光凝而其文則兼採通考以歸明晰〉詔毎歳季秋大享親祀明堂如孟月朝獻禮罷有司攝事及五使儀仗等自是迄宣和末歳行親享云高宗紹興元年合祭天地於明堂奉太祖太宗配〈禮部尚書胡直孺言皇祐拘於禮文配帝并及真宗今主紹膺大統自真宗至於神宗均為祖廟獨躋則患在無名並配則幾同祫享今參酌皇祐詔書將來請合祭昊天上帝皇地祗於明堂奉太祖太宗配惟禮専而事簡庶幾可以致力於神明〉禮畢不受賀文武百官拜表稱賀如儀四年九月有事於明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神〈先是有司請議郊祀明堂祫享之宜禮部侍郎陳與義諫日謹按皇祐詔書曰國朝自祖宗以來三歳一郊今祀明堂正當三歳親郊之期而禮官所定配坐不及祖宗宜並配以稱朕恭事祖宗之意蓋太祖則周之后稷當配祭於郊者也太宗則周之文王當配祭於明堂者也郊當祭太祖而以當郊之歳舉明堂之禮則不可以遺太祖而不祭皇祐詔書可為萬世不刋之典蓋中興郊祀明堂合祭天地並配祖宗之禮參據推明至是始定〉三十一年九月大享明堂罷合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝於堂上五官神於東廂罷從祀諸神位用熈寧禮也孝宗淳熈六年以羣臣議復合祭天地並侑祖宗從祀百神如南郊光宗受禪以高宗升侑理宗淳祐三年用樞宻都承旨韓祥等言明堂以太祖太宗寧宗並侑寳祐五年復奉高宗升侑於是明堂之禮一祖三宗並配度宗咸淳五年又去寧宗而奉理宗與祖宗並配焉明初亦無明堂之禮嘉靖十七年六月致仕揚州府同知豐坊上疏請復古禮建明堂加尊皇考獻皇帝廟號稱宗以配上帝下禮部㑹議尚書嚴高等言以功徳論則當配以太宗以親親論則當配以獻皇帝至稱宗之説臣等不敢妄議帝降旨令再㑹議户部侍郎唐胄抗疏言大享之祭必奉配太宗而後我朝之典禮始備帝怒下胄詔獄嵩乃再㑹廷臣議獻皇帝配帝侑食文皇帝配孟春祈穀帝從獻皇帝配帝之請而却文皇帝議不行復以稱宗之禮集文武大臣於東閣議之疏上帝以不言祔廟留中不下乃設為臣下奏對之詞作明堂或問以示輔臣言明堂當以父配及當稱宗祔廟之義時未建明堂迫季秋遂大享上帝於元極殿奉睿宗獻皇帝配二十一年即南郊大祀殿舊址建大享神御殿歳以季秋大享上帝奉皇考睿宗配行禮如南郊陳設如祈穀及殿成而大享仍於元極殿遣官行禮歳以為常隆慶元年罷之
　　〈臣〉等謹案明堂之禮本於成周自漢儒已莫明其義故大戴禮白虎通及蔡邕等所説制度各不相符朱子謂郊者古禮明堂者周制周公以義起之則其不必强行於後代可知漢武帝從方士之説祀太一五帝於明堂惑之甚矣唐世泥於孝經嚴父之義配享迭更宋臣錢公輔譏之至為切當宋皇祐時於明堂行郊禮名實乖舛英宗治平後配位専以近考自是遂以為常雖徽宗播越亦得與於配天之享其失禮尤甚遼金元皆無其制明至世宗欲追隆所生特創斯禮逮隆慶而復罷夫違經訓而事靡文與假禮文而豐私昵皆無當於制作之義也
　　朝日夕月
　　唐開元禮以日月為中祀𤣥宗天寳三載詔升為大祀以四時致祭
　　宋真宗天禧初太常禮院詳定秋分夕月合於未後三刻行禮仁宗慶厯中定朝日夕月圭皆五寸用羊豕各二籩豆十二簠簋俎二皇祐五年定朝日壇舊高七尺東西六步一尺五寸增修高八尺廣四丈如唐郊祀録夕月壇與隋唐制度不合從舊則壇小如唐則坎深今定坎深三尺廣四丈壇高一尺廣二丈四方為陛降入坎中然後升壇壇皆兩壝皆二十五歩增山罍二籩豆十二神宗元豐六年禮部言唐王涇郊祀録夕月壇方廣四丈今止二丈請依制改造從之高宗紹興三年司封員外郎鄭士彦言春分朝日秋分夕月祀典未舉望詔禮官講求從之其後於城外惠照院望祭位版日書曰大明月書曰夜明玉用圭璧大明幣用赤夜明幣用白禮如祀感生帝
　　遼拜日儀皇帝升露臺設褥向日再拜上香閤門使通閤使或副應拜臣僚左右階陪位再拜皇帝升座奏牓訖北班起居畢時相以下通名再拜不出班奏聖躬萬福又再拜各祗候宣徽以下横班同諸司閤門北面先奏事餘同教坊與臣僚同聖宗統和元年十二月千齡節祭日月四年十一月祭日月為駙馬都尉蕭徳勤祈福金朝日壇曰大明在施仁門外之東北當闕之卯地門壝之制皆同方丘夕月壇曰夜明在彰義門外之西北當闕西掘地汙之為壇其中春分朝日秋分夕月齋戒陳設省牲器奠玉幣進熟其節並如大祀之儀朝日玉用青璧夕月用白璧幣皆如玉之色牲用羊一豕一有司攝三獻司徒行事其親行朝日金初用本國禮太宗天㑹四年正月始朝日於乾元殿而後受賀熈宗天眷二年定朔望朝日儀有司設爐案御褥位於所御殿前陛上宣徽使奏導皇帝至位南向拜殿門外臣僚陪拜如常儀世宗大定二年以無典故罷十五年言事者謂今正旦并萬春節宜令有司定拜日之儀有司援據漢唐春分朝日升煙奠玉如圜丘之儀又案唐開元禮南向設大明神位天子北向皆無南向拜日之制今已奉敕以月朔拜日宜遵古制殿前東向詔姑從南向十八年上拜日於仁政殿始行東向之禮章宗明昌五年初定日月常祀
　　元世祖至元十六年十二月甲申祀太陽二十五年春正月庚寅祭日於司天臺武宗至大三年議行南北郊及朝日夕月有旨所用儀物令有司速備其後僅舉南郊北郊及朝日夕月皆不行
　　明太祖洪武三年禮部言朝日壇宜築於城東門外夕月壇宜築於城西門外朝日以春分夕月以秋分星辰則祔祭於月壇從之其祀儀與社稷同並設太尊二著尊二山罍二在壇上象尊二壺尊二山罍二在壇下籩豆各十簠簋各四玉並用圭璧五寸幣大明用赤夜明星辰並用白牲大明用赤犢夜明用白犢星辰用純犢二十一年於南郊大祀殿為日月星辰四壇從祀其朝日夕月禜星之祭悉罷之世宗嘉靖九年帝以日月星辰止一從祀義所不安復定春秋分祭如舊儀建朝日壇於朝陽門外西向夕月壇於阜成門外東向壇制有隆殺以示别也朝日䕶壇地一百畆夕月䕶壇地三十六畝朝日無從祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一壇南向祔焉春祭以寅迎日出也秋祭以亥迎月出也〈朝日壇甲丙戊庚壬年上祭服親祀餘年遣文大臣攝之夕月壇丑辰未戌年上皮弁親祀餘年遣武大臣攝之〉
　　大蜡〈臘〉
　　宋火徳王以戌日為臘太祖建隆三年十二月戊戌臘有司畫日以前七日辛卯蜡博士和峴奏議曰蜡臘之别名也漢乗火徳以戌臘臘日接也新故相接畋獵禽獸以報百神享宗廟旁及五祀以致孝盡䖍魏晉同之唐乗土徳貞觀中以寅日蜡百神卯日祭社宫辰日享宗廟開元定禮三祭皆於臘辰以應土徳聖朝臘用戌而以辛卯日蜡禮官之失也事下有司議如峴言蜡百神祀社稷享宗廟皆用臘日仁宗天聖三年同知禮院陳詁言蜡祭一百九十二位祝文惟載一百八十二位五方田畯五方郵表畷十位不載請於祝文内增入慶厯用羊豕各二大明夜明壇增山罍為二籩豆十二皇祐定壇高八尺廣四丈嘉祐加羊豕各五神宗元豐六年詳定禮文所言記曰八蜡以記四方年不順成八蜡不通歴代蜡祭獨在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以蜡與息民為二祭故隋唐息民祭在蜡後請蜡祭四郊各為一壇有不順成之方則不修報其息民仍在蜡後先是太常寺言四郊蜡祭有不順成之方即祭日月其神農以下更不設祭又舊儀神農后稷並設位壇下當移壇上伊耆氏即神農也壇下伊耆氏位宜除去從之徽宗政和三年禮局上新儀臘前一日蜡百神四方蜡壇廣四丈高八尺四出陛兩壝每壝二十五歩東方設大明位西方設夜明位以神農后稷氏配配位北上南北壇設神農氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五鎮四海四瀆及五方山林川澤丘陵墳衍原隰井泉田畯蒼龍朱鳥麒麟白虎𤣥武五水庸五坊五於莬五鱗五羽五介五毛五郵表畷五羸五猫五昆蟲各依其方設位中方鎮星后土田畯設於南方蜡壇酉階之西中方岳鎮以下設於南方蜡壇午階之西伊耆氏設於北方蜡壇卯階之南其位次於辰星高宗紹興十九年有司檢會五禮新儀臘前一日蜡東方西方為大祀禮料視感生帝内從祀視釋奠文宣王從祀南方北方為中祀禮料視嶽鎮海瀆内從祀視釋奠武成王從祀孝宗乾道四年太常少卿王瀹請於四方各為一壇以祀其方之神如政和之制其後南蜡於圜壇行禮北蜡於餘杭門外精進寺行禮〈元明八蜡之祭不行明彭謹八蜡廟記云古禮天子大蜡今之制止於府州禮王國則否畿甸以降惟兩淮之間有之荆揚以南莫之行也寳慶舊無廟有廟自鈞陽郭公始仁哉公之用心其善於復古矣陸東蜡議云八蜡神相沿以春秋仲月致祭考之典禮於義未當蜡祭當以十二月漢以戌魏以丑議立春于除前則用立春日前丑日立春于來歳則用下旬丑日庶幾協於祭義〉
　　靈星
　　唐徳宗貞元六年春二月復命祀靈星
　　宋諸星祠有靈星之祭仁宗慶厯中以立秋後辰日祀靈星其壇東西丈三尺南北丈二尺皇祐定如唐制靈星壽星壇皆周八歩四尺其享禮籩八豆八在神位前左右重三行俎二在籩豆外簠簋一在二俎間象尊二在壇上東南隅北向西上徽宗政和新儀改定壇高三尺東西袤丈三尺南北袤丈二尺四出陛一壝二十五歩初真宗乾興祀靈星值屠牲有禁乃屠於城外至是勅有司凡祭祀牲牢無避禁日南渡後祀靈星如舊制明太祖洪武元年太常寺奏漢高帝命郡國立靈星祠唐制立秋日後辰日祀靈星今擬如唐制為壇於城南從之二年禮部尚書崔亮奏八月望日祀靈星遣官行禮三年罷之
　　風師雨師及諸星等詞
　　唐𤣥宗天寳五載詔風師雨師乆列常祀惟此震雷未登羣望其後每祀雨師宜以震雷同壇祭共牲别置祭器肅宗乾元元年初置太一神壇於圜丘東命宰相王璵攝行祠事二年親祀九宫貴神〈天寳三載術士蘇嘉慶上言請於朝日壇東置九宫貴神壇壇三成成三尺四陛其上依位置九壇壇尺五寸東南曰招摇正南曰軒轅東北曰太隂正東曰天一中央曰天符正北曰太乙西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五為中數戴九履一左三右七二四為上六八為下符於遁甲四孟月祭禮次昊天上帝而在太清宫太廟上用牲牢璧幣𩔖於天地神祗𤣥宗親祀之如有司行事即宰相為之〉初九宫神位四時改位乾元以後不易位徳宗貞元二年詔問風師雨師祝版署訖合拜否太常寺奏本是小祀准禮無至尊親祭之文今雖請御署檢詳經據並無拜禮詔曰風師雨師為中祀有烈祖成命况在風雨至切蒼生今禮雖無文朕當屈已再拜以申子育萬民之意仍永為常式憲宗元和十五年太常禮院奏來年正月三日皇帝有事於南郊同日立春後丑日祀風師按有事南郊百神從祀風師既是星神厭降之儀便當陪祭如非遇郊祀其特祭如常儀文宗太和二年監察御史舒元輿奏臣伏見祀九宫貴神祝版陛下親署御名稱臣王者父天母地兄日姊月此九神於天地猶子男於日月猶侯伯也陛下尊為天子豈可稱臣於天之子男耶詔都省議皆如元輿言乃降為中祀祝版稱皇帝不署名武宗㑹昌元年中書門下奏九宫貴神司水旱兵荒累年水旱僣候恐是有司禱請誠敬稍虧請自今以後用大祀之禮御署祝版以社稷為凖所冀稍重其事以申嚴敬勅旨依奏
　　後梁太祖乾化二年以旱詔委河南尹祈風師雨師宋制二仲祭九宫貴神為大祀立春後丑日祀風師立夏後申日祀雨師為中祀立秋後辰日祀靈星秋分享壽星立冬後亥日祀司中司命司民司禄為小祀太乙九宫神位在國門之東郊初用中祀咸平中改為大祀真宗景徳三年知樞宻院事王欽若請祠壽星詔有司詳定請以秋分日饗壽星及角亢七宿用靈星小祀禮壇亦如靈星壇制大中祥符元年東封泰山於行宫東築壇以祀九宫二年澤州請立風師雨師廟令禮官考儀式頒之有司言唐制諸郡置風伯壇於社壇之東雨師壇於西各稍北數十歩卑下於社壇祠用羊一籩豆各八簠簋各二奏可仁宗景祐二年學士承旨章得象等定司天監于淵等所請祀九宫太乙依逐年飛移位次之法按郄良遇九宫法有飛棊立成圖每歳一移主九州災福事請依唐禮遇祭九宫之時遣司天監官一員詣祠所隨每年貴神飛棊之方以定祭位仍自天聖己巳入厯太乙在一宫歳進一位飛棊廵行周而復始詔可康定元年禮官言國家有天下之號實本於宋五運之次又感火徳宜因興王之地商丘之舊為壇兆祀大火以閼伯配建辰建戌出内之月内降祝版留司長吏奉祭慶厯四年靈臺郎王太明言按占書主河江淮濟溝渠溉灌之事十九星汴口祭河瀆七位而不及星司天監詳定亢池北河南河土司空不主江淮濟箕計奎三星顓主津瀆請與東井天津天江咸池積水天淵天潢水位水府四瀆九坎天船王良羅堰等十七星在天河内者當祠詔汴口祭河兼祠十七星熈寧四年司天中官正周琮言五福太乙自雍熈元年甲寅歳入東南巽宫修東太乙宫天聖七年己巳歳入西南坤位修西太乙宫今五福太乙移入中都請稽故事崇建祠宇迎之京師詔建中太乙宫於集禧觀〈太乙十神曰五福君基大遊四神臣基直符民基小遊天一地一〉元豐詳定局言周禮兆五帝於四郊四𩔖亦如之鄭氏曰日月星辰運行無常以氣𩔖為之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊各以氣𩔖祭之謂之四𩔖漢儀縣邑常以丙戌日祠風伯於戌地以己丑日祀雨師於丑地亦從其𩔖也熈寧祀儀兆風師於國城東北兆雨師於國城西北司中司命於國城西北亥地則是各從其星位而不以氣𩔖也請稽舊禮兆風師於西郊祠以立春後丑日兆雨師於北郊祠以立夏後申日兆司中司命司禄於南郊祀以立冬後亥日其壇兆則各從其氣𩔖其祭辰則各從其星位仍依熈寧儀以雷師從雨師之位以司民從司中司命司禄之位又言國朝秋分饗壽星於南郊於壇上設壽星一位南向壇下卯階之南設角亢氐房心尾箕七位東向案爾雅壽星角亢也説者曰數起角亢列宿之長故曰壽星非此秋分所享之壽星也又按晉天文志老人一星在弧南一曰南極見則治平主壽昌常以秋分候之南郊後漢於南郊立老人星廟常以仲秋祀之則壽星謂老人星矣請依後漢於壇上設壽星一位祀老人星其壇下東方七宿不宜復設從之六年太常博士何洵直言祀九宫貴神祝版宜依會昌故事及開寳通禮書御名而不稱臣又貴神九位共用二少牢於腥熟之俎骨體不備謂宜毎位一牢凡九少牢詔下太常修入祀儀徽宗建中靖國元年建陽徳觀以祀熒惑又建熒惑壇於南郊赤帝壇壝外令有司以時致祭增用圭璧以閼伯配俱南向五方火精神等從祀政和新儀立春日祀東太一宫立夏及季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫又定風壇廣二十三歩雨雷壇廣十五歩皆高三尺四陛並一壝二十五歩其雨雷壇同壝司中司命司民司禄為四壇各廣二十五歩同壝又請風師雨師司中司命用樂仍製樂章以為降神之始祭以少牢仍用體解止薦熟並從之南渡後祀壽星風師雨師雷師並仍舊制高宗紹興三年太常寺言應天府祀大火今道路未通宜於行在春秋設位七年五月命舉熒惑之祀十八年詔擇地建太一宫又詔臨安府於國城之東築建九宫貴神壇壝其儀如祀上帝
　　遼聖宗統和二年祭風伯道宗清寧元年皇帝射柳訖詣風師壇再拜
　　金章宗明昌五年為壇於景風門外東南闕之巽地歳以立春後丑日祀風師牲幣進熟如中祀儀又為壇於端禮門外西南闕之坤地以立夏後申日祀雨師儀如中祀羊豕各一是日祭雷神於位下禮同小祀一獻羊一無豕其祝稱天子謹遣臣某云宣宗興定元年以久旱祀九宫貴神於東郊
　　元毎有興作祭太歳月將日直於太史院世祖至兀五年勅二分二至及聖誕節日祭星於司天臺七年大司農請於立春後丑日祭風師於東北郊立夏後申日祭雷雨師於西南郊〈延祐五年始立壇壝其儀注闕〉二十六年十二月命回回司天臺祭熒惑〈元祀儀皆禮官所擬而定於中書日星始祭於司天臺而回回司天臺遂以禜星為職事〉成宗初即位五月壬子祭太陽太歳火土等星於司天臺庚申祭紫㣲星於雲仙館大徳元年建五福太一壇以道流主之仁宗即位禜五星於司天臺英宗初禜星於回回司天監四十晝夜文宗至順元年以立冬祀五福十神太乙真君二年正月敇毎歳四祭五福太一二月建五福太一壇於京城乾隅〈張美和曰五福太一之貴神以二百二十五年行五宫自乾而艮艮而巽巽而坤坤而中宫又至乾毎宫住四十五年所至之宫得福是年在乾宫〉
　　明初以太歳風雨雷師從祀圜丘復增雲師於風師之次司中司命司民司禄壽星依唐制分日而祀太祖洪武二年以太歳風雲雷雨諸天神合為一壇諸地祗合為一壇春秋專祀定驚蟄春分日祀諸天神於城南既又以諸神隂陽一氣流行無間乃合二壇為一而增四季月將之祀改祭期與地祗俱用驚蟄秋分後三日〈壇制見山川門〉又從禮部尚書崔亮奏每歳聖壽日祭壽星同日祭司中司命司民司禄皆遣官行禮三年罷壽星等祀從禮部奏於城南諸神享祀壇正南向增九間以聖壽節前三日於此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共十壇中設周天星辰位儀如朝日〈先是三年八月夕月西郊附祭周天星辰至是乃罷〉六年命天下祀風雲雷雨之神九年更定山川壇制正殿太歳風雲雷雨嶽鎮海瀆鍾山七壇東西廡各三壇東京畿山川夏冬二季月將西春秋二季月將京都城隍共十三壇二十一年敇十三壇諸神並停春祭毎歳八月中旬擇日祭之命禮部更定祭山川壇儀與祭社稷同又以星辰既從祀南郊罷禜星之祭成祖遷都悉如舊制世宗嘉靖八年命毎歳孟春及歳暮特祀太歳月將之神與享太廟同日十年即山川壇為天神地祗二壇左為天神壇四祀雲雨風雷右為地祗壇五祀嶽鎮五陵山海瀆以仲秋中旬致祭辰戌丑未年皇帝親祀餘年遣大臣攝祭别建太歳壇凖社稷而差小中太歳殿東廡春秋月將二殿西廡夏冬月將二殿帝親祭於拜殿中毎歳孟春享廟歳暮祫祭之日遣官致祭穆宗隆慶元年以天地神祗已從祀南北郊罷祭神祗壇惟太歳月將特祀於山川壇如故
　　〈臣〉等謹案鄭氏周禮注謂風師雨師為箕畢二星然箕星好風畢星好雨特謂其氣𩔖之感召如此非謂二星即風雨之神也天文志東井為水事而孫武書言翼軫壁皆為風星之主風雨者寧獨箕畢耶顔師古注漢書郊祀志云志既言二十八宿又有風伯雨師則知非箕畢其破鄭説良是雲雷之祀不見於經典楚辭有雲中君漢書郊祀志晉巫祠雲中君元始時王莽分靁公廟於東郊兆自漢以後無聞焉唐天寳始祀雷師明初始祀雲師竊以為風雲雷雨皆隂陽之氣流行鼓盪不得専指一星以王之而其功用相資祀典亦不容以偏廢也漢郊祀志云天神貴者曰泰一泰一佐曰五帝天文志云天極星其一明者泰一之常居也晉隋天文志云泰一星天帝神也主使十六神知風雨水旱兵革饑饉疾疫災害所在之國又云三台為泰階泰一躡以上下則泰一者星象之尊者也然漢既祠泰一矣又别祠三一天一地一泰一唐宋既祠九宫泰一矣唐又别置泰一神壇宋又别祠十神泰一夫泰一一星耳不知其何以分為二祀又何以或為九神或為十神也易乾鑿度云泰一取其數以行九宫鄭康成注云泰一者北辰神名下行八卦之宫毎四乃還於中央中央者北辰之所居故謂之九宫然則九宫止泰一一神之所周流唐時術士九宫貴神之説則泰一第居九神之一而又别增其八以為九且九宫既有星名復有神名不知周天星辰皆有神名耶抑祗此九星者有之耶至十神泰一則有天一地一之名為漢三一之二而與八神皆加以泰一之號夫天一與泰一並列星象乃合而名之曰天一泰一此何義也而君基臣基大遊小遊等於星象又何當耶盖泰一九宫之説出於星厯五行之家而道家者流雜出其説以附益之鑿空架虛支離繆悠不但為經典之所不言即求諸本術亦已淆亂而失其本矣大歳月將之祀説者謂起自元明然宋志載中太一宫靈貺殿太歳在中太隂在西則宋已祀太歳至明則泰一之祀廢而太歳特尊居山川壇諸神祗之上鄭氏注保章氏云歳謂太歳歳星為陽右行於天太歳為隂左行於地然則太歳者謂歳隂之在地者也若歳星雖毎年移次與太歳同而其所值之辰與太歳正不相當若太歳在子則歳星在丑太歳在丑則歳星在子太歳在寅則歳星在亥明時禮官皆以歳星為太歳誤矣若以歳星為太歳則漢時已祀五星歴代從祀圜丘又安得謂起自元世耶太歳月將雖亦出於隂陽家之言然正而近實畧仿古者祭時與寒暑之遺意與九宫泰一之荒唐無據者不同矣







　　欽定續通志卷一百十一