毘尼母經/卷第 06

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毘尼母經卷第六

失譯人名今附秦錄

「若有比丘欲捨房餘行，應先掃除房內塗治令淨，擗疊敷具，以床遠壁，安敷具床上，好者著下惡者覆上。二種敷具如上應廣知。去時應白和尚阿闍梨，若聽應去，不聽當住。若過十臘有勝法事必能利益者，和尚阿闍梨雖不聽去，自往無過。若去時，出寺外應望去處方所，復應籌量行伴中同行、不中同行？若欲過國邏被破取稅物而去者不中共伴，若盜賊人不中同伴，若有不信邪見亦不中共伴。如是眾多，今總說二三。復應思惟，同寺共結伴至道中，若有病痛能相料理不？若先知心必應好者可共去，若未相知可待後好伴。復更思惟，此同行伴，如我心中欲有所作共同不？復應思惟，其人威儀常能攝不？非是懈怠人不？此人於我為利為衰？為可信不可信？若共行時為苦為樂？復應思惟，從本已來為有病也為無病也？為健不健？或至道中不相捨不？如是籌量進路，是名去者。

「寺中上座去時，所住房內先自料理，然後應囑年少比丘：『後時當料理此房如我在時。』復次上座囑法，從布薩說戒乃至一切分處是也。如是囑已，然後出寺去至寺外。復問同行比丘：『汝等衣鉢乃至一切自隨之物無所忘不？』復兼誡勅：『諸比丘今當共行，汝等時言少語守攝諸根，路中處處若有見者，皆令歡喜發其善心。』諸同行下座聞上座所說誡勅，皆叉手合掌胡跪對曰：『如所教勅歡喜奉行。』此諸比丘隨路行時，下座常應恭敬讚歎上座，前後圍遶而行。處處若有住止發時，上座應遍看無遺落物不？若有者應語令取。又復上座道中行法，下座在前、上座在後。復語諸下座：『各自攝心莫令散亂。』若道中下座得病，上座應為說法令善心相續，雖有急難因緣不得捨去。道中行時，下座若有難事，上座應助料理：一父母難、二兄弟姊妹難、三六親難、四國王大臣難、五盜賊難、六野獸難，上座盡其筋力令得脫難。若自力不能者，應到聚落郡縣城邑有僧伽藍處國人所重有德比丘所，乃至篤信婆羅門諸檀越大臣所，語令料理。若得脫者善；若不脫，應躬自詣國王門前營理，使得解脫、莫使受苦。

「若比丘非時入聚落，應白和尚阿闍梨語比坐而入，是名入聚落法。

「非時集會者，除食時食粥時飲甜漿時，是餘一切作法事時，如法如毘尼如佛教，是名非時集。若非時諸比丘集，此中有上座，上座應問：『諸大德！何故僧非時集？』諸比丘答曰：『有如此等法事應當作故集。』上座應作羯磨，若白一若白二若白四。是名非時上座集法。

「復有二種聚會：一眾竟夜說經論議、二眾默然端坐禪思。

「復有五日一會法。會時有上中下三眾盡集，集已皆斂容整服端身靜坐，兼復各相恭敬。威儀法則觀者無厭，能生人善心。此是五日聚會法。聽者攝心在法更無餘緣，若說法者脫有忘誤，聽眾應各自憶之。若無忘誤，不中嫌呵言豐義滯，於法及說法者，皆應恭敬如奉帝釋，不應自輕及輕法師。於智慧人所說法中不應散亂，定心而聽，念念相續莫令有間。聽法時內心應立五德：一未曾聞法今始得聞；二已曾聞法還令通利；三斷我疑心；四正我所見；五增長淨心，是為內五德。此事增一阿含中應廣知。聞法有九利益：一生信心；二因信心歡喜；三歡喜愛樂；四捨貪求利養聽法無疑；五正見成就；六斷無明智慧心生；七斷心上纏縛；八於四聖諦中得法眼淨；九於五陰中得苦空無常無我觀，得此觀已內心踊躍，信心轉深不可爼壞，得離煩惱證涅槃道受解脫樂。以是義故應至心聽法。

「法會座中若有上座，應先須臾靜坐，靜坐竟當自為大眾略說少法。說已觀此眾中有七能者，上座當自請為大眾說法。上座復應觀，此法師所說法次第義味及與才辯，此文句不前後顛倒不？義相應不？文及義次第相續不斷絕不？並才了了不？所說與三藏合不？復觀法師說法稱眾情不？若所說文句及義不合三藏，乃至言說不了了者，不得譏嫌。上座應當語說法者：『可略說法。眾中法師眾多，皆欲令說。』若法師所說文句次第義理亦善，乃至所說才辯了了，合三藏經、稱大眾心。上座先應勞謝法師稱讚微妙，大眾亦應同共讚嘆隨喜。此座中有篤信檀越，上座應當廣為說聽法因緣所得利益，令增進善心轉固不退。於此座中有比丘，欲為四眾說法者，不得直爾而說。先語比坐，比坐比丘復當向上座說。上座不得輒聽說法，要先觀其所知德行。若必能者，上座應當於大眾前請其說法；若知才不任，默然置之。若有外道來至會中欲壞正法者，上座應當與往返論議而降伏之，如法如毘尼如佛教示其義趣。有如此之德，名會中上座。若說法者持波羅提木叉，自攝身口意善行三業，奉和尚阿闍梨奉上座，如上文中所說，此人當成就四念處法，於微罪中生大怖想。應善學如是隨順行法。若我所說戒行，必令前人而信受之。受法以耳聽者，心緣不散如聞而行，是名為受。我若說慧、若說定、若說涅槃，應聽受之。善攝耳根莫著餘音，若我所說必欲令解。

「復次說法比丘，先自行阿練若行，復讚歎阿練若行，若我說阿練若行，當攝耳根而善聽採。敢有所說必欲令解，乞食乃至三衣說法，說者應自行之。復應讚歎乞食乃至三衣，復教人行亦教人讚歎，若我有所說乞食乃至三衣，應善攝耳而聽受用，我今所說必欲令解。

「復次說法比丘應當籌量大眾，應說何法而得受解？眾若應聞深法當為說深法、應聞淺者為說淺法，不益前人名為惡說。何故不益前人？聞此淺法，不欲聽聞、不求取解。何者名為深法？論持戒、論定、論慧、論解脫、論解脫知見、論十二因緣乃至論涅槃，是名深法。應聞深者說如是法，樂欲聽聞、思求取解，是名為益。若樂淺者應為說淺。何者是淺法？論持戒、論布施、論生天論。若眾樂淺為說深，不樂聽聞、不求受解，不益前人，是名惡說。淺者為說淺法，利益故名為善說。

「復次若說法比丘，應知義文句男女之音，復能善巧方便說法，如其所知令前人解。復應善知文句義味次第，前後不相間雜。若巧說者，乃至微法，能令前人而趣向之，乃至最後行者。所以言最後行者，最後有二種：一者說法最後，名為最後。二者所說法最淺，名為最後。復就人名義，有二種最後：一者如須跋陀羅，最後得道，名為最後。二者如比丘比丘尼，此報身上得阿羅漢，此身亦名最後。

「復次說法者欲說法時，應當先觀四眾、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷眾。若比丘比丘尼，應為說持戒、定、慧、涅槃；若優婆塞優婆夷，應為說持戒、布施、生天乃至清淨法。

「復次若說法者，應除貪心，不染心、不惡心、不愚癡心、不自輕心、不輕大眾心，應慈心、喜心、利益心、堪忍心、不動心、無惑心，立如此等心應當說法。

「復次說法者，不應用餘緣說法。應故說法，以法重難聞，此法是寶是藥能利益人，是以故說。說者應慈心悲心為人說法，乃至一四句能使前人如實解者，於長夜中利益安樂。復作此念：『用此次第滿足句義，令聽眾平等得解。』復次說法比丘，不應眼見利養而生貪心為人說法，不應怖心為人說法。何以故？若怖心為人說法，令身疲頓，兼復所說言不比次、音不辯了。若說法不妙，義亦難解。若庠序安心為人說法，乃至義味皆亦明了。

「復次說法比丘，應當次第隨順說法，復應為眾說厭患法、遠離法，當令前人心生歡喜，求於解脫速得涅槃。若說法比丘，復應常念觀身苦空無常無我不淨，莫使有絕。何以故？當得十二念成聖法故。何者十二念？一念成就己身；二念成就他人；三念願得人身；四念生種姓家；五念於佛法中得信心；六念所生處不加其功而得悟法；七念所生處諸根完具；八念值佛世尊出現於世；九念所生處常得說正法；十念願所說法常得久住；十一念願法久住得隨順修行；十二念常得憐愍諸眾生心故。得此十二念具足，必得聖法，是名故說法。從難得法乃至觀身不斷絕，說法者所說法也。

「若說法眾中有上座，觀說法者乃至不稱眾情。上座應語說法者：『長老不應作如是說。何以故？有五事因緣為正法作留難，法不得久住隱沒不現。何者為五？一者所誦經文不具足，所習學法不能究盡，所教弟子文不具足，師及弟子所說不了義亦不盡。二者若學習者盡知三藏，文義皆具所說明了，若不教四部眾弟子者，其身滅已法亦隨滅。三者若僧中上座為眾導首者不修三業，樂營世俗生死中業，其邊所習學徒眾弟子，不修三業、樂營世事，如此徒眾能滅正法。四者若有比丘性戾憙瞋不隨人語，聞善聞惡皆生瞋恚，若有國土所重知見比丘，皆捨避去不復往返，是滅法之本。五者若有比丘常喜鬪訟，朋黨相助共諍形勢利養。如此五事能速滅正法。若說法者，語言辯了殊音亦正，所習文句及義皆悉具足，復稱眾情。如此說者，一切大眾皆應稱歎隨喜。復有五法因緣，能令正法不速隱沒：一者所誦習經文句具足，前後次第，所有義味悉能究盡，復教徒眾弟子同己所知。如此人者，能令佛法久住於世。二者廣知三藏文義具足，復能為四部之眾如所解教之。其身雖滅，令後代正法相續不絕。如此人者，能使正法不墜於地。三者僧中若有大德上座為四部所重者，能勤修三業捨營世事，其徒眾弟子遞代相續皆亦如是，此亦復令正法久住。四者若有比丘，其性柔和言無違逆，聞善從之聞惡遠避，若有高才智德者訓誨，其言奉而修行，是亦能令佛法久住。五者若比丘共相和順，不為形勢利養朋黨相助共諍是非。如此五事能令正法流傳不絕。』是名說法中上座。

「爾時瓶沙王在樓上，見諸白衣皆相隨而去。王問邊人：『此等諸眾欲詣何處？』諸臣答曰：『外道有說法處，到彼聽法。』王心中自念：『彼此俱聽，何不詣佛聽法？』爾時佛在王舍城。王即到佛所，頭面禮足却坐一面，白佛言：『世尊！外道日日說法，諸白衣輩日日大設供養。弟子意中，願世尊月六齋日聚集沙門講說論議，弟子當作種種供養飯佛及僧兼得聞法。外道自言我法真正，佛若不說法，世人不識正法皆入邪道。』如來以是因緣即集諸比丘，比丘集已默然而坐。諸檀越皆來集已，意欲聽法，語諸比丘。比丘聞已，即白世尊。佛告諸比丘：『聽汝等唄。』唄者，言說之辭。佛雖聽言說，未知說何等法？諸比丘復諮問世尊。佛言：『從修多羅乃至優波提舍，隨意所說。』諸比丘，佛既聽說十二部經，欲示現此義，復有疑心：『若欲次第說文，眾大文多恐生疲厭。若略撰集好辭直示現義，不知如何？』以是因緣具白世尊。佛即聽諸比丘引經中要言妙辭直顯其義。爾時佛聽說法，時有二比丘同一坐中並共說一法。如來聞之即制不聽。爾時會中復有一比丘，去佛不遠立高聲作歌音誦經。佛聞即制不聽用此音誦經，有五事過如上文說。用外道歌音說法，復有五種過患：一者不名自持；二不稱聽眾；三諸天不悅；四語不正難解；五語不巧故義亦難解。是名五種過患。

「爾時瓶沙王篤信三寶，若佛及僧有所須者與欲隨意，乃至浴池皆亦如是。瓶沙王晨朝大將人眾詣池欲洗，遙聞池中言語誦經音聲極高。即問邊人：『此是何人？』從者白王：『此是六群比丘。』王即止所將侍從不聽更前，恐驚動沙門。王住極久，比丘浴猶未訖。王不得洗，即迴駕還宮。如是展轉，世尊聞之，即制諸比丘：『從今已去，聽十五日一浴。浴時不聽高聲大語。』是名語法也。

「爾時諸比丘聚集一處，意欲繫念思惟不樂言說。佛知諸比丘意，即告言：『聽汝等默然，若繫念思惟、若默然經行，不言定心思義皆亦聽之。』是名不語法也。

「養徒眾法應教授，以二事因緣當攝徒眾：一法事攝、二依食攝，隨力所能攝徒眾多少也。比丘養徒眾，主常應方便教授眷屬，莫令多求。攝令坐禪、誦經、修福，於此三業中應教作種種方便：一教多求法、二教莫捨、三教勤作方便而修習學。復應觀其徒眾，不樂多言不？貪著多言不？於多言中不勤作方便不？復不樂多眠不？不貪著眠不？於眠中不勤求眠緣不？復觀徒眾，不多愛樂在家不？不貪著在家不？不勤求方便多作在家緣不？復應觀徒眾，不多樂聚集調戲歡樂不？於調戲中不貪著不？復不勤方便作調戲緣不？復應觀其徒，眾中誰行如法誰行不如法？若如法者，應加衣食乃至法味數數教授。若不如法者，應語令去，後時脫有改悔心者還聽在眾，供給衣食、教其法味。是名養徒眾法。

「比丘眾主入大眾法，應斂容整服端身直視謙言下身恭敬前人，威儀庠序諸根寂靜觀者無厭。入僧之法應修如此德行。眾者，四眾是。四眾中有如法眾、有不如法眾及自己眾。如己所行入大眾法，皆應教徒眾如此入大眾也。是名入大眾法。

「比丘作眾主法，在眾中應觀此眾，於坐禪經行默念思惟言辭往返論說經義，樂何等法？若樂言辭論說者，隨習何經，共論其所習，莫違逆之。是名眾主法。眾中上座應觀時人當樂何法，為樂施論？為樂持戒論？為樂生天論？為樂涅槃論？隨眾樂何等論，應為說之。復應觀大眾，於空無相無願法中當樂何等法？隨眾中所宜而為說之。是名眾中說法上座法。

「爾時世尊在靜房中思惟：『當為比丘制戒。』因緣如上文中所說。五種說戒亦如上文。比丘至五臘，要誦波羅提木叉使利。比丘說戒因緣如上文廣說。一人布薩、二人三人布薩，如上文說。布薩中所作事皆名羯磨，如上文所說。受安居法，亦如上文安居法。客比丘先語舊住者，若有難緣不聽安居，更餘處求覓，不得強力而住。若安居處好，無檀越可語者，當自立心結安居法。比丘夏安居處，若僧伽藍中、若別波演中、若樹下，應先往看之，有敷具不？此住處無音聲惱亂不？無師子虎狼賊蚊蟲水等難不？此中可得安隱安居竟不？有石窟石籬不？若有者，彼中有草木皆應料理除却之，此石窟中復應塗治。如是廣應知。比丘夏安居時，應自思惟：此處安居飲食如意不？若病患時隨病醫藥可得不？復觀共住者，相隨如意得好共事不？同住者可信不？共住得安隱行道不？若共行住坐臥時不為我作留難不？若病時不棄捨去不？如是籌量眾事，和合已然後安居。復觀大眾中夏安居時，此眾中無有健鬪諍者不？不生我惡心惡語不？不能為我作留難不？復更思惟，如世尊說，夏安居要依波羅提木叉。此眾中有知法解毘尼解摩得勒伽藏不？莫使我夏安居中脫有所犯欲除滅之無所趣向。又如世尊說，愚癡無所解者，盡形壽不離依止。復更思惟，此眾中有僧如父母教訓子者不？有名德高遠道俗所敬重者，若我犯罪當詣彼生大慚愧求於懺悔，彼上座為憐愍心故，時時當教授令我不生放逸。如世尊說，破僧大惡，如堅澁苦辛無有樂者。此住處眾中，無有健鬪諍，夏安居中不起破僧因緣事不？當不為我作留難不？如是籌量無留難已，然後受安居。是名欲受安居時籌量法。

「諸比丘受安居法，先受安居法竟，然後受房舍敷具。房中應當修補塗治，及所坐床皆應一一料理。夏安居中若無因緣不得餘行。若為因緣者，若為佛為法為僧、為病者，應受七日法出界外，還來此中安居。為飲食利養不得出界外，為鉢為衣為藥為針氈，得受七日法出界外。爾時鉢住王子於佛法中出家，其父王為塔故大設供養，即遣信喚其子：『可來共供養塔。』夏安居中不得出行，以是因緣具白世尊。佛言：『為塔故諸比丘聽受七日法，七日滿還此中安居。』諸比丘夏安居法受七日，七日滿不中過。七日及夜不來到安居處，比丘夏安居法即失。前衣鉢乃至針氈因緣應勤方便，未解者令解、未得者令得、未證者令證。是名受安居法。安居眾中上座，應當問大界標相處所，復問失衣不失衣處所，復應問淨處所，問布薩處所，說戒說法差說法人呪願，差營事人，慰喻營事人，差行籌人，差僧淨人。諸比丘出界外，七日十五日乃至一月，白二羯磨。教授年少比丘，應當自教語、勸人教語。如此等事，皆應夏安居中上座所作。復應巡房看敷具，誰如法受用、誰不如法受用？如法受用者，示教利喜讚其所行。不如法者，應諫令憶念，語言：『長老！應如法受用，不如法受用有五事過患。如來制戒，應憶念此事。』

「安居中上座法。若中食時食粥時及飲甜漿時，眾中上座應唱言：『爾許時已過，餘有爾許時在。』若眾中上座行如此等行者，是名僧父母，亦名僧師。是名安居中上座法。

「安居比丘自恣時得作一事。一者自恣時說見聞疑罪是也。自恣後得作四事：一解大界。二還結大界。解界有二種因緣：一為大水漂、標相壞、不知處所；二為賊難故諸比丘皆出界外。有此二因緣故須解須結也。三受迦絺那衣。四安居竟受敷具。是事自恣後因緣。

「眾者有四眾：比丘眾、比丘尼眾、優婆塞眾、優婆夷眾。復有四眾僧：一凡夫僧、二聖人僧、三慚愧僧、四無慚愧僧。比丘僧者，一二三不成僧，四人成僧，乃至二十人成僧。四人僧者，得作白一白二羯磨，不得自恣、不得受具、不得作阿浮呵那，除此三已，餘一切法事皆得作。五人僧者，得自恣布薩。邊地有律師得受具，中國不得。中國邊地不得作阿浮呵那。二十人僧者，一切法事皆得。十人僧，除阿浮呵那，餘一切法事得作。若四人作法事，少一人，法事不成，名為非法作法事。五人作法事處，少一人，法事不成，名為非法作法事。十人作法事處，少一人，法事不成，名為非法作法事。二十人作法事處，少一人，法事不成，名為非法作法事。是名僧事。

「入僧法，從斂容乃至生人善心，如上文中所說。入僧時用心法，如掃箒掃地，不見是非普起慈心，應如是心入僧。是名入僧法。

「入僧中坐法。入僧中時應恭敬上座，自知坐處所，復不得寬縱多取坐處。若僧中見作非法事欲諫者，恐僧不用其言，可憶識默然而坐。若比丘入僧中時，應籌量僧所作法事，為如法、為不如法？與毘尼相應不相應？若相應者善。若不相應者，有同心如法行毘尼者可共諫之，若無默然而坐。是名入僧中事。

「若僧集時，眾中上座應觀中座下座，威儀坐起如法不？不裸露不？若坐不如法，兼有裸露者，上座應當彈指令中下座知。若猶不覺者，應遣使語之。僧中事上座皆應料理。

「中座比丘眾中坐時，應觀上座下座坐如法不？衣服自覆形體不？若不如法者，應彈指令知。若猶不覺，應語知法人使往語。上座自知時，語下座言：『長老自知時。』於上座邊應供養恭敬尊重讚歎。是名中座法。

「下座眾中坐法。眾坐已定，應看上座中座，坐及衣服如法不？若不如法，應彈指令知。若復不知，亦遣知法人往語：『大德自知時。』於上中座復應供養恭敬尊重讚歎。下座僧中應取水灑地及塗掃令淨，僧浴室中應燃火。佛制下座僧中所應作法皆應作之。是名下座法。從無臘乃至九臘，是名下座。從十臘至十九臘，是名中座。從二十臘至四十九臘，是名上座。過五十臘已上，國王長者出家人所重，是名耆舊長宿。一切僧所行法應學，學淨持戒。淨持戒者，一切佛所制戒皆能受持，無微毫之失，故名持戒得淨戒淨。心戒者，禪戒是也，持心不散得與定合，故名得心戒也。淨慧戒者，守持此慧不令散亂得見四諦，名淨慧戒。一切人若有信心持戒者，應當作心生如是念：『若犯微細戒生於怖心，與重戒無異。』作如是持戒者梵行清淨，所受持波羅提木叉戒亦清淨，一切應修身業口業意業令成就善行，乃至能防身口意不作十惡。是名一切人所行法。

「爾時世尊在毘舍離。諸離車子等設食請僧，有種種美食。僧食過多皆患不樂。耆婆醫王觀病處藥，若得浴室此病可差，復欲令祇桓精舍中浴室得立。以是因緣比丘往白世尊。佛聽諸比丘作浴室。浴室法，應壘泥作，若土不可得處用木作之，當以泥塗。此浴室中一壁下燃火令熱，餘壁下敷床洗浴。入浴室洗法。隨上座，須熱當閉戶、須冷當開，下座不得違上座。入浴室洗時，上座應先入，取好床洗浴。此入浴室中洗法，因六群比丘佛制也。又一時比丘共俗人入浴室洗，佛聞之不聽，比丘不得與白衣一時浴室中共洗，若有篤信檀越聽之。後一時諸比丘皆裸身入浴室中共洗，各各相視皆生慚愧。因此展轉乃徹世尊。佛言：『從今已去，不聽裸身共入浴室洗，復不得相洗。若一有衣一無衣，有衣得與無衣者淋水亦得洗之，無衣者不得灌水洗他。若浴室去水遠者，聽浴室中安池水，亦得鑿井。』入浴室洗法如是應廣知。入浴室洗僧中上座，若見浴室中大熱，小開戶令暫冷。復應為入浴室眾僧說洗因緣，洗者不為嚴身淨潔故洗，當為說厭患身法，復為說調伏心法，當生慈心，為令得少欲知足而為說法。復更為說，此澡浴者不為餘緣，但欲令除身中風冷病，得安隱行道故洗。是名浴室中上座所作法用。

「共行弟子共宿弟子奉事和尚阿闍梨，和尚阿闍梨畜弟子法，此皆如上文所說。

「沙彌法。沙彌得除草淨地、取楊枝取花菓，取來已應白和尚，和尚阿闍梨應當受取受用。沙彌法應知慚愧，應善住奉事師法中、不應懈怠放恣，應當自慎身口卑已敬人，應常樂持戒莫樂調戲，亦不應自恃才力。復莫輕躁，應知慚恥。復不應說無定亂言，敢有言說應庠序合理。常應自知淨不淨法，常應隨逐和尚阿闍梨讀誦經法，一切僧中有所作皆不得違逆。如是廣知。

「共伴行時前行比丘法，在前應迴顧看後者，所著衣齊整不？不參差不？不騫縮不？不攝心不？作不威儀行不？若入他家於妙色上不起染心不？若見珍琦異寶不起盜心不？有比丘僧遣比丘到檀越邊懺悔，受使比丘到檀越舍，在前入應作如是語語檀越言：『此比丘眾僧已讁罰竟，可受此比丘懺悔。』是名前行比丘法。所以言前行者，受僧使往先入檀越舍語，名為前行。又復同道來時，僧遣此比丘引道在前到檀越處，亦名在前。

「後行比丘應成就五法：一行時不應在前而去。二不得遠在後，要次後而行。三前比丘若是和尚阿闍梨若是上座，其所言說不得違逆，若問行道誦經所修之業，皆應實答不得藏隱，除得禪得聖果。若前有所說善法勝者，應隨喜讚歎。四若有不達忘誤處，應語此處所說不合佛意。夫欲語，不是處者，要屏猥語。五若得如法財及投鉢中所得，皆應為取料理。是名後比丘五德。

「若比丘為在家人作師教化作福田者，有五事不得：一不應依此檀越舍止住。二不應繫心貪其利養。三不應為檀越總說法示教利喜，應別教轉修餘法。餘法者，布施持戒受八齋法，如是一一說之。四不得與在家人戲樂共相娛樂。五不得繫心常欲相見。復有五事不得：一若檀越未親舊處，不得強作舊意而往；二復不得求其形勢料理檀越家業；三不得私共檀越竊言；四不中語檀越良時吉日祠祀鬼神；五不得於親舊檀越處過度所求。比丘應成就五法，當為檀越尊重恭敬。何者為五？一者非親舊處不應往返；二不自求形勢料理檀越家業；三不共檀越竊言令他家中生疑；四不教檀越良時吉日祠祀鬼神；五不過度所求。

「比丘入檀越家，應成就五法：一入時小語；二斂身口意業；三攝心卑恭而行；四收攝諸根；五威儀庠序發人善心。是名入檀越舍五法用。

「比丘有九事：一知檀越心，不應坐說法。若比丘入他舍時，檀越雖為禮拜，知不實生恭敬心者，不應坐。二雖往迎逆，心不慇重亦不應坐。三雖讓令坐，知心不實，亦不應坐。四雖請令坐，安不恭敬處，復不應坐。五設有所說，法言及非法言，心不採錄，亦不應坐。六雖聞有德，不信受之，亦不應坐。七若有所求索，知有甚多而少與者，亦不應坐。八到其舍時，設有美食不施設之而辦麁食，亦不應坐。九雖供給所須，如市易法與，亦不應坐。復有九事，知檀越心應坐說法。一者知有敬心而禮；二知敬心迎逆；三知敬心故請入；四知重心故敷坐處高；五知心受教故，法言及非法言皆攝受用；六知聞其德生信；七知少難得而更得多；八知先有麁食而更為辦細美之食；九知有所欲好心施與。用此九事因緣知檀越心者，應坐為說法。

「比丘若入白衣舍時，如月光喻攝心。若入聚落行時，應卑恭慚愧而行，不應高心放逸無有慚愧散亂而行。攝心之法，譬如人足蹈高山懸巖絕嶮方寸之處，念念生怖更無餘念。亦如有人於峻極之處臨於深淵，但生怖心更無餘念。入聚落時攝心不散亦應如此。『諸比丘！汝等攝心入聚落時，如迦葉入聚落行也。』佛問比丘：『汝等入聚落，如月徐行不？有慚愧不？汝自憶念心中所念行不？如高巖深淵喻生怖心不？攝身口意不？令放逸不？汝不如深毛羊入荊棘中隨著而住不？為六塵利養所牽住不？入聚落時如怖畏牢獄枷鎖不？汝入聚落時不生著心，如著弶鹿得脫不？憶念本處不？』是故比丘入聚落時，如上種種喻應行。入聚落時，如蜂採華，不損色香而餌其味。入聚落時，不著色聲香味觸法，但為其善而行聚落。如世尊說：『若有比丘欲入聚落時，生如是念：「檀越所有盡施於我，莫與餘人。願多與我，莫與我少。願施好者，莫與我惡。心恭敬故施，莫不恭敬而與。」作是念已入聚落中，所求種種皆不如願。於所求處皆生退心，愁憂慚愧苦惱不樂。若有比丘，欲入聚落乞時，不作如此念：「檀越所有盡施於我，莫與餘人。願多與我，莫與我少。願施好者，莫與我惡。乃至不恭敬而與。」不作此念入聚落時，所得多少好惡如此等，不生愁憂慚愧苦惱之心。諸比丘！迦葉入聚落時，終不生如此等念。不生此念故，於好惡多少一切事中不生退心。乃至不生苦惱不樂之心。

「『汝行時恒常，　　如蜂採花木， 　　所獲好惡中，　　或遲或疾得。 　　如蜂取花味，　　不壞其色香， 　　仙人行世間，　　修善亦如是。 　　彼此不相違，　　正觀其過患， 　　應自觀其身，　　好惡作不作。 　　汝敷具有不？　　家繫縛脫未？ 　　猶座而自纏，　　如蠶蟲處繭。』

「是故如蜂喻入聚落而行，於六塵不取其味。如空中手無有礙處，入聚落時心無所礙亦應如此。如世尊說告諸比丘：『汝等意謂行何等行，比丘堪為檀越家作師範耶？』比丘即答佛言：『世尊是諸法根本，亦知諸法次第，亦是大醫。唯願世尊為我等解說，諸比丘聞已然後得解。』世尊即時動手於空，告諸比丘言：『此手今空中迴轉無礙無繫縛。諸比丘行世，心無礙無繫縛亦應如此。若人求財者，作心制身然後乃得。若欲求福，繫心苦身後乃得報。若有比丘於好於惡心生平等，見他得利如己所得，心生隨喜。如此比丘堪為世人作師。諸比丘！迦葉入聚落時，不礙不縛不取。欲得利者求利、欲得福者求福。如自己得利歡喜，見他得利歡喜亦復同之。如手空中轉無礙無繫縛。

「『若善入聚落，　　衰利心平等， 　　同梵共入聚，　　不生嫉妬心。 　　汝所親識舍，　　無別親舊處， 　　是名師行法。』

「比丘入檀越家內所行法，不應調戲、不應自恃憍慢、不應輕躁、不應無忌難所說、不應雜亂無端緒語、不應坐處遠故低身就他共語、復不應相逼坐共談、不應偏蹲危坐、不中大笑而坐。雖執威儀，不應示現有德相貌而坐，不應累髀而坐、不應累膝而坐、不應累脚而坐、不應用手左右撈摸而坐、不應動脚不住而坐，不中大甕器上而坐，不中與比丘尼獨靜房內而坐，不中與女人獨房內坐，不得下處坐為高坐人說法。比丘應一切衰利中常應忍辱，是名入家中比丘坐法。

「入家中上座比丘法。上座應知時、知齊量、知己身、知大眾、知人德行高下，應教諸比丘威儀，應為諸白衣如法而說，教令聽法教令讀誦，如是應廣種種教諸善法。呪願時到復應呪願。是名家中上座法。

「爾時世尊在舍衛國。憍娑羅國有一住處，眾多比丘欲夏安居。諸比丘共相議言：『我等夏安居中，云何得安隱安樂行道？』復共議言：『欲得安隱行道者，當共作制，不聽有所言說。欲有所須，當用手作相貌索。』夏安居竟，諸比丘相隨到世尊所禮拜問訊。佛見已知而故問：『夏中得安隱歡樂行道不？』諸比丘答世尊言：『得安隱行道。』佛復問言：『汝等共作制限？』答言：『共作不語法限。』佛言：『此作冤家法限共住，乃至是苦云何言樂？從今已後，不聽諸比丘作不語制。』

「是眾上座布薩時，若有檀越來，應為說法慰喻。於一座中有比丘，字優波斯那，其性闇鈍不習學三藏，兼言辭訥鈍。僧聚集時有檀越來，不能為說法不能慰勞答謝。檀越心疑，不知眾僧為何緣見慊無所言說？如是展轉世尊聞之，告諸比丘：『從今已去，眾集時，白衣來者，上座應當為說法慰喻。上座若不能者，當語第二上座，上座若不語得罪。若語第二上座，不用其言，亦自得罪。』

「比丘行道中，若見同出家人及見白衣，應當問來方所，語言：『善安隱來不？』是名言語法。一時有眾多比丘在路而行，身體疲極意欲止息，心疑不敢。後時往白世尊。佛言：『聽諸比丘遠行之時路邊止息。』

「若和尚阿闍梨有所犯，眾僧羯磨驅出羯磨成已，弟子即失依止。若弟子犯事，眾僧羯磨成已，亦失依止。若弟子和尚阿闍梨語言：『從今已去不須我邊住。』心決定者，爾時即失依止。若明相未現，與和尚阿闍梨別，亦失依止。

「若比丘僧中有所犯事，僧與讁罰。若此比丘求乞一日假至後日者，上座應聽呵責羯磨、驅出羯磨、發起善心羯磨、實示現羯磨、覆鉢羯磨、不語羯磨。如此羯磨懺悔已，後眾僧與作捨羯磨。是名放捨法。

「經行處經行，不得餘處經行。坐禪處坐禪，不得餘處。行時不中生疲厭心、不中生散亂心而行。若經行處地不平者，應當平之莫令高下。爾時世尊在波羅祇國，告侍者那伽波羅：『取吾洗浴衣來。』得已著衣經行。佛經行時，帝釋化作金舍，前禮佛足白世尊言：『願受此金舍經行。』爾時佛在毘舍離經行，六群比丘著革屣隨佛經行。佛言：『弟子法，和尚阿闍梨前著革屣經行，乃至經行處亦不得經行。況吾前著革屣、吾經行處經行耶！』如是廣應知。有行摩那埵比丘，眾僧經行處經行。佛見之即制：『不聽有罪比丘清淨比丘經行處經行。』有比丘露地經行，值天大雨污濕衣盡，愁憂不樂。佛聞已告諸比丘：『聽比丘作經行舍。』比丘在耆闍崛山中露地經行，值天卒風暴雨兼復日熱所逼。佛聞此因緣，聽諸比丘作經行舍。復於一時比丘尼住處，下座比丘尼在上座尼前經行，憍慢自大無恭敬心。六群比丘尼見諸下座尼惱上座亦學，故來上座前經行。以是因緣世尊聞之，不聽下座比丘尼上座前經行，上座尼經行處下座尼不得在中經行。

「有比丘體上生瘡，醫教治法，用唾塗瘡上，燒熱瓦熨之，令加脫瘡得差。醫如此分處，佛即聽之。有一時諸比丘，在僧房中新塗治彩畫，為寒故燃火，煙熏彩色皆壞。佛聞之不聽，若寒者教露地燃火自炙。諸比丘後時白世尊：『露地燃火自炙，炙前後寒、炙後前寒，不能令溫。』佛聞之，聽房中燃火自炙，但使無煙。

「諸比丘住處房前巷間，處處小便污地臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘：『從今已去不聽諸比丘僧伽藍中處處小行，當聚一屏猥處，若瓦瓶若木筩埋地中就中小行。小行已以物蓋頭，莫令有臭。』

「有諸比丘，寒時露洗足，寒切極苦。佛聞之，聽用或銅或瓦或木作器著舍內，就中洗足。

「諸比丘所用鉢生穿破，破處飲食在中臭不可用。佛聽作熏鉢爐，若麻子若胡麻子搗破用塗鉢，爐上安鉢在中熏之。此爐熏鉢已竟，好舉莫令見雨。

「若比丘用神通力在空中住，欲受戒者、師及眾僧在地，不得受戒。若師在空中，受戒者及眾僧在地，亦不得受戒。若僧在空中，師及受戒者在地，不得受戒。師及弟子及眾僧皆在空中，亦不得受戒。何以故？空中無齊限可結界故。若比丘夜中著三衣肩上，乘神通向餘處去，不失衣也。若衣在地，比丘乘神通在空中，若明相未現還下足蹈衣邊地，不失衣。若明相現，足不蹈衣邊地，失衣。何以故？空是界外故。有諸比丘乘神通空中，思欲飲水，佛聽飲之。雖聽飲水，未知何方而得飲水？若持衣入水恐落水中，若著岸上復恐失衣。佛教令取水時，一脚入水、一脚在岸上得取水。是名虛空法。

「氣有二種：一者上氣、二者下氣，出時莫當人張口令出，要迴面向無人處張口令出。若下氣欲出時，不聽眾中出，要作方便出外，至無人處令出，然後迴來入眾，莫使眾譏嫌污賤。入塔中時，不應放下氣令出。塔舍中、安塔樹下、大眾中，皆不得令出氣。師前、大德上座前，亦不得放下風出聲。若腹中有病急者，應出外，莫令人生污賤心。

「掃地法，不中眾在下，不得在上風掃地。

「食粥法，不得張口哈作聲，粥冷已徐徐密哈之。是名食粥法。

「爾時世尊在王舍城。有一比丘，婆羅門種姓，淨多污，上廁時以籌草刮下道，刮不已便傷破之，破已顏色不悅。諸比丘問言：『汝何以顏色憔悴，為何患苦？』即答言：『我上廁時惡此不淨，用籌重刮即自傷體，是故不樂。』諸比丘以上因緣具白世尊。佛喚此比丘問：『汝實爾不？』比丘白佛：『實爾。世尊。』佛言：『汝猶尚自污其身，況復餘人。』佛種種呵責此比丘已，語言：『應當自擁護身。若欲便利時，不得恣意用力放令出聲，應當徐徐漸漸令出。上廁去時，應先取籌草，至戶前三彈指作聲，若人非人令得覺知。戶前安衣處脫衣著上，若值天雨無藏衣處，持衣好自纏身。開戶看廁內，無諸毒虫不？看已欲便利時，應徐徐次第抄衣而上，不得忽褰令露身體。』坐起法，不中倚側，當中而坐，莫令污廁兩邊。欲起時衣，次第漸漸而下，不得忽放。上廁法，一一三摩兜犍度中廣明。諸比丘上廁時，坐起處危疲寄。佛聞此已，聽行來處安好板，莫令高下不平。起止已竟，用籌淨刮令淨。若無籌，不得壁上拭令淨，不得廁板梁栿上拭令淨，不得用石，不得用青草。不聽諸比丘土塊軟木皮軟葉奇木，皆不得用。所應用者，木竹葦作籌。度量法，極長者一磔，短者四指。已用者不得振令污淨者，不得著淨籌中。是名上廁用廁籌法。尊者迦葉惟說曰：『得用石用瓦。』曇無德不聽也。

「上廁有二處：一者起止處、二者用水處。用水處坐起褰衣，一切如起止處無異。廁戶前著淨瓶水，復應著一小瓶。若自有瓶者當自用，若無瓶者用廁邊小瓶，不得直用僧大瓶水令污。是名上廁用水法。

「嚼楊枝法。爾時諸比丘不嚼楊枝，口氣臭可惡。不嚼楊枝有五過患：一口氣臭；二咽喉中不淨；三痰癊宿食風冷不消；四不思飲食；五增人眼病。嚼楊枝有五種功德：一口氣香潔；二咽喉清淨；三除痰癊宿食；四思食；五眼無病。有諸比丘嚼楊枝時，或就僧坊內、或就眾僧淨地、或在經行處、或就師前、或大德上座前。佛聞之皆制不聽。復有諸比丘，木皮作楊枝。復有諸比丘，嚼短楊枝，即入咽喉中作患。佛亦制不聽。楊枝法度，長者一磔手，短者四指。弟子法，應晨朝取楊枝授與和尚阿闍梨。迦葉惟說曰：『嚼楊枝法，短者四指，嚼兩指。塔前、眾僧前、和尚阿闍梨前，不得張口大涕唾著地。若欲涕唾當屏猥處，莫令人惡賤。』是名[口*弟]唾法。

「諸比丘食後須摘齒者，當用銅鐵骨竹木葦作，不得令頭太尖傷破。若摘齒竟應洗淨，莫令有陳宿食使他污賤。是名摘齒法。

「諸比丘耳中塵垢滿，時佛聽用銅鐵骨角竹木葦作却耳中垢。

「晨起嚼楊枝竟，須刮舌者，佛聽用銅鐵木竹[竺-二+韋]作刮。是名刮舌法。

「小便法。欲覺知時即應起去，不得耐久住。是名小便法。小便處應安木屐，欲小行時當著屐屐上，莫令[口*弟]唾小便污上。諸比丘住處，若有老病不堪遠上廁者，聽私屏處，若大甕若木筩埋地中作起止處，好覆上莫令人見。此行來處上應安好板，莫令不淨污之。

「云何名為不行？受具足者名之為行，不受具足名為不行。

「云何名為行法人？受具足者名行法人，不受具足名不行法人。是名行法。又行者，佛所聽者行，名為行。佛所不聽者，雖行名為不行。

「云何復名為行？法言是法、非法言非法、輕言是輕、重言是重，是名為行。非行者，法言非法、非法言法、輕言是重、重言是輕，是名非行法。

「又復行者，身三業乃至十善業是。不行者，身三業乃至十不善業是。又復行者，八正道是行，八邪道非行。又復行佛所制戒隨順行者，名之為行。不隨順行者，名為非行。是行非行法。第三事竟。略名一切章句，如是應廣知。」

毘尼母經卷第六