毘陵集 (四部叢刊本)/卷第九
| 毘陵集 卷第九 唐 獨孤及 撰 景上海涵芬樓藏趙氏亦有生齋刊本
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毘陵集卷第九
朝散大夫使持節常州諸軍事守常州刺史賜紫金魚袋獨孤及
碑銘〈五首〉
唐故揚州慶雲寺律師一公塔銘〈幷序〉
福州都督府新學碑銘
舒州山谷寺覺敘塔隋故鏡智禪師碑銘
舒州山谷寺上方禪門第三祖璨大師塔銘
山谷寺覺寂塔禪門第三祖鏡智禪師塔碑陰
文〈懷玉案以上二篇皆非公作葢就錄碑文牽連誤入者姑如原本以俟後考〉
唐故揚州慶雲寺律師一公塔銘〈幷序〉
公諱靈一俗姓吳廣陵人也神〈英華作膚〉淸氣和方寸地靈
〈一作虛〉與太初元精〈四字英華作自然妙有〉合其純粹聞思脩惠介
然生知九歲出家三千斷結〈英華作髮〉嚴持律藏將紹法寶
示人〈英華作入〉文學以誘〈英華作誇〉世智初不計〈英華作詳〉身中有我
我中有身德充報圓緣斷相滅寶應元年冬十月十六
日終於杭州龍興寺春秋三十有六臨滅顧命以香木
茶毘爲送終之節門弟子虔奉遺旨粤以是月某日焚
身於某山起塔於某原從拘尸城之制也右補闕趙郡
李紓殿中丞侍御史頓邱李湯嘗以文字言語遊公廊
廡至是相與追錄遺懿以詒塵刼謂公貞靜
方淵遠
宏大而密識洞鑒天倪道機注不滿酌不竭沖如也自
受生至於出家貪恚不入念哀樂不見色自出家至於
涅槃六根不染欲界之塵自知道至於返眞雙履不踐
居士之門公之嚴持也初公之先世爲富家旣削髮推
萬金之產悉以讓諸孤昆季所取者唯衲衣錫杖及身
而三捨七界五欲如棄涕唾公之純白也其所㡳止必
擇山閒樹下無塵垢之地初舍于會稽南山之南懸澑
寺焉與禪宗之達者釋隱空虔印靜虚相與討十二部
經第一義諦之旨旣辯惑徙居餘杭宐豐寺鄰靑山對
佳境以嶺松㵎石爲梵宇竹風月露爲丈室超然獨往
與法印俱自是師資兩忘空色皆遣暴風偃山而正智
不動巨浪沃日而浮囊自安於是著法性論以究實諦
公之懸解也公智刃先覺法施無方每禪誦之隟輒賦
詩歌事思入無閒興含飛動潘阮之遺韻江謝之闕文
公能綴之蓋將脗合詞林與儒墨同其波流然後循循
善誘指以學路由是與天台道士潘淸廣陵曹評趙郡
李華潁川韓極中山劉穎襄陽朱放趙郡李紓頓邱李
湯南陽張繼安定皇甫冉范陽張南史淸河房從心相
與爲塵外之友講德味道朗詠終日其終篇必博之以
聞約之以修量其根之上下而投之以法味欲使俱入
不二法流公示敎之攘門也內張天機外與物接捨法
無我以虛受人曠焉若空谷之響止水之像優而柔之
使自得之其道樞未始不無爲也而飮其和者亦虛而
來實而歸明徵其所以然則不得其朕公應之無涯也
宐豐寺地臨高隅初無井泉公之戾止有靈泉呀然而
涌噴金沙之澑于禪庭左右挹之彌淸𣂏之無窮公精
至感物也嗚呼日發天啓壽量彼一刼住世聖道以拯
拔喪得大雲而涼大宅其公乎〈自日發以下至此似有譌脫〉吁嗟昊
穹奪我善友使生不極其涯道不竟其源豈前已就諸
有可岀將轉現他方乎爲應化之始終法身之去來非
思議所及乎凡今學徒戒歸若涉大水而無梁抽毫強
名以志陳迹〈自知道至於返眞雙舄不踐居士之門六根不染欲界之塵學無常師悟不以漸內〉
〈以了因證心果外以惠用接物與止水空谷同其應和而法施不住天機無方精義元言或形於章句騷雅之〉
〈遺韻陶謝之缺文公能綴之其終篇必以了義傳約和者量其根之上下而投以法味飽其風者亦虛而來實〉
〈而歸或以足言言必緣情一縁則萬緣作而諸相見無乃不可乎日佛法自利他不係於權實將善誘之心咱〉
〈和之固日示入固波可也公乂嘗謂無生正位實相宗本二乘所感談者莫究於是著法性論以辨之而迦葉〉
〈後問惠遠奥旨騞焉疑斷渙若冰釋者是以爲向使大啓壽量好務宏道則法王度聞非公孰寄嗚呼生不極〉
〈其涯道不竟其源豈應物之緣住世之數止於是乎爲世緯之始終報身之去來非思議之所及乎淸塵緬然〉
〈學者安仰若涉大水而無舟航儒生強名以志陳跡○懷玉桉自知道至於返眞見於英華者如此然中閒字〉
〈句似有譌誤須俟續攷〉其銘曰〈銘詞似有脫句用韻處前後亦有錯誤据英華改正〉
示生〈英華作茫茫〉五濁愛習如債何以爲師尸羅之戒卓爾
上士〈英華作立志〉一念識滅萬法〈英華作於焉〉懸解名離性空破
魔結壞〈八字英華作持佛密藏俾道勿壞〉穎脫諸有獄視三界上德不
器大道〈英華作言〉無方天縱之文亦和其光登彼蒙童〈英華作求〉
啓迪思量我今令入〈英華作我皆令發〉心道場柰何法
今
也則亡適來豈逆〈英華作時〉適去豈順施及未普天胡〈英華作乎〉
不憖飛鳥無迹法雷罷震福庭空虚來者曷問言之糟
粕畱爲祕印
福州都督府新學碑銘
世與道交相興喪宏之者在人非庚桑楚不能使㟪𡾊
〈莊子作畏壘〉大壤向化〈化字据英華補〉唯文翁蜀學不崇閩中無儒
家流成公至而俗易民賴德施古今一也初成公之始
至也未及下車禮先聖先師退而嘆堂室湫狹敎〈英華作斆〉
學荒墜懼鼓篋之道寢子衿之詩作我是以易其地大
其制新其棟宇盛其俎豆俎豆旣修乃以五經訓民考
敎必精
誦必時於是一年人知敬學二年學者功倍
三年而生徒祁祁賢不肖競勸家有洙泗戶有鄒魯儒
風濟濟被於庶政大歷十年歲在甲寅秋九月公薨于
位於是羣吏庶民耆儒諸生雨泣廟門之外若有望而
不至號曰豈天不欲斯文之漸漬于東甌之人歟不然
何錫厥敎〈英華無敎字〉化而不遐公之年也吾黨瞠然嗚呼
曷歸判官膳部員外郞兼侍御史安定皇甫政殿中侍
御史潁川韓贄監察御史河南長孫繪率門人部從事
州佐縣尹相與議以公之功績明示後世謂及嘗同司
諫之列宐僃知盛德善政見託論譔以實錄刻石曰公
諱椅字某皇帝之諸父宗室之才子寛裕愷悌孝慈忠
敬莊而成式文而強力治王氏易左氏春秋酌其精義
以輔儒行故居處執事著書屬詞非周孔軌躅不踐也
天寶三載應選部辯論爲安陽〈英華有縣字〉尉中興之後歴
御史尙書郞諌議大夫給事中十餘年閒周歴三臺言
中彝倫動中大本上交不諂下交不瀆家貧不樂淸近
求爲京兆少尹無何出守宏農宏農人和〈英華無此四字移上有又〉
〈字〉移典華陰兼御史中丞華陰之近者安遠者來天子
以爲才任四岳十二牧之職大歴七年冬十有一月加
御史大夫持節都督福建泉漳汀五州軍事領觀察處
置都團練〈英華作防禦〉等使八年夏四月龍旂六轡至自京
師閩越舊風機巧剽輕資貨產利與巴蜀埒富猶有無
諸餘善之遺俗號爲〈英華作日〉難治公將治之也考禮正刑
節用愛人頒賦遣役必齊其勞逸視年豐耗量入以制
用削去事之煩苛法之掊克者使吏不奉職民不帥敎
則懲以薄刑俾浸遷善由是人知方矣公將安之也初
哥舒晃反書至公履〈英華作屨〉及於門遽命上將帥戈下
瀬之師西與鍾陵軍會先拔循潮二州以援番禺推誠
誓衆士皆奮勇旣而大憝就戮五嶺厎定民是以康繄
我師是賴八無姦宄寇賊之虞矣公將敎之也考頖宮
之制作爲此學而寓政焉躬率羣吏之稍食與贖刑之
餘羨以僃經營之費而不溷於民也先師寢廟七十子
之像在東序講堂書室函丈之席在西序齒胄之位列
于廊廡之左右每歲二月上丁習舞釋菜先三日公齋
戒肄禮命博士率胄子脩祝嘏陳祭典釋菜之日舋器
用幣籩豆在堂樽罍在阼公元端赤舄正詞陳信是日
舉士〈士上英華有學字〉之版視其藝之上下審問愼思使知不
足敎之導之講論以勗之八月上丁如初禮歲終博士
以遜業之勤惰覃思之精粗吿於公斂其才者進其等
而貢之于宗伯將進必以鄕飮酒禮禮之賓主三揖受
爵于兩壺之閒堂下樂作歌以發德鹿鳴南陔由庚嘉
魚南山有臺以將其厚意由是海濱榮之人〈英華無人字〉以
不學爲恥州縣之敎達於鄕黨鄕黨之敎達於衆庶矣
公薨之明〈英華無二字〉年太常議按公叔發修衞國之班制
以交四鄰故易其名曰文孔文叔其勤于公家夙夜不
懈衞人銘其彝鼎以公尊敎而勸學德洽荒服乃奏諡
曰成詔贈禮部尙書而刻金石之禮則闕而未僃今也
敢播德馨貽之無窮其銘曰
公之文肅恭且仁宣力事君潤飾經術厎綏斯民公之
武鰥寡不侮剛亦不吐率師勤王戡厥醜虜公之移風
經始頖宮百堵皆興孔堂崇崇四科以班乃侯乃公秩
秩祀典鏘鏘禮容大昕鼓徵〈英華作篋〉學士萃止褒衣方屨
登降以齒從公于邁樂我泮水我廛我里講誦〈英華作論〉資
始比屋爲儒俊選〈英華作造〉如林縵胡之纓化爲靑衿公宐
難老爲學者司南〈女金反〉板〈英華作斜〉日告凶實天匪忱翽翽
和鸞兮不聞遺音願言思公兮如玉如金鏤餘烈于此
石以塞罷市者之心
舒州山谷寺覺寂塔隨故鏡智禪師碑銘〈幷序〉
按前志禪師號僧璨不知何許人也〈文粹無也字〉出見于周
隨閒傳敎于惠可大師摳衣于鄴中得道于司空山謂
身相非眞故示有〈英華作以〉瘡疾謂〈英華無此字〉法無我所〈文粹作師〉
故居不擇地以衆生病爲病故所至必說法度人以一
相不在內外不在其〈文粹無此三字〉中閒故足〈英華作必〉言不以文
字其敎大略以寂照妙用攝〈文粹有羣品二字〉流注生㓕觀四
維上下不見法不見身不見心乃至心離名字身等空
界法同夢幻亦〈文粹無亦字〉無得無證然後謂之解脫禪門
〈英華作禪師門非文粹作禪師是〉率是道也上膺付囑下拯昏疑大雲
垂陰國土爲〈文粹作皆〉化謂南方敎所未至我是以有羅浮
之行其來不來也其去無〈英華作不〉去也旣而以袈裟與法
俱付悟者道存形謝遺骨此山今二百歲矣皇帝卽位
後五年歲次庚戌及剖符是州登禪師遺居周覽陳迹
明徴故事其茶毘起塔之制實天寶景戌中別駕前河
南少尹趙郡李公常經始之碑版之文隋内史侍郞河
東薛公道衡唐相國刑部尙書贈太尉河南房公琯繼
論撰之而宏道〈文粹作尊道英華尊作遵〉之典易名之禮則朝廷方
以多故而未遑也長老比邱釋湛然誦經於靈塔之下
與㵎松俱老痛先師名氏未經邦國焉與禪衆寺〈原作等据〉
〈英華改〉大律師釋澄俊同寅叶恭亟以爲請會是歲嵩嶽
大比邱釋惠融至自廣陵勝業寺大比邱釋開悟至自
盧江俱纂我禪師後七葉之遺訓日相與歎塔之不命
〈英華作不用命非〉號之不崇懼像法之本根墜于地也願申無
邊衆生之宏誓以抒罔極揚州牧御史大夫張公延賞
以狀聞於是七年夏四月上沛然下興廢繼絕之詔𠕋
諡禪師曰鏡智塔曰覺寂以大德僧七人灑掃
養天
書錫命暉煥崖谷衆庶踴躍謂大乘中興是日大比邱
衆議立石於塔東南隅紀〈英華作正〉心法興廢之所以然及
以爲初中國之有佛敎自漢孝明始也歴魏晉宋齊施
及梁武言第一義諦者不過布施持戒天下惑於報應
而人未知禪世與道交相喪至菩提達摩大師始示人
以諸佛心要人疑而未思惠可大師傳而持之人思而
未脩迨禪師三葉其風浸廣眞如法味日漸月漬萬木
之根莖枝葉悉沐我雨然後空王之密藏二祖之微言
始粲然〈文粹無二字〉行於世閒浹於人心當時問〈英華作問〉道於
禪師者其淺者知有爲法無非妄想深者見佛性于言
下如燈之照物朝爲凡夫夕爲聖賢雙峯大師道信其
人也其後信公以敎傳宏忍忍公傳慧能神秀能公退
而老曹溪其嗣無聞焉〈文粹無能公下十二字〉秀公傳普寂寂公
之門徒萬〈文粹有人字〉升堂者六十有三得自在慧者一曰
宏正正公之廊廡龍𧰼又倍焉〈英華無焉字〉或化嵩洛或之
荊吳自是心敎之被於世也與六籍侔盛〈英華有焉字〉於戲
微禪師吾其二乘矣後代何述焉庸詎知禪師之下生
不爲諸佛故現比邱身以救濁劫乎亦由堯舜旣往周
公制禮仲尼述之〈英華作旣𣳚〉游夏宏之使高堂后蒼徐孟
戴慶之徒〈英華作流〉可得而祖焉夫天以聖賢所振爲木鐸
其揆一也諸公以爲司馬子長立夫子世家謝臨川撰
慧遠法師碑銘〈英華有今字〉將令千載之後知先師之全身
禪門之權輿王命之丕顯〈英華作追崇〉在此山也則敭其風
紀其時宐在法流及嘗〈英華作當非〉味禪師之道也久故不
讓其銘曰
衆生佛性莫匪宿植〈文粹作人之靜性與生偕植〉知誘于外染〈英華作率〉
爲妄識如浪斯鼓與風動息淫騃貪怒爲刃爲賊生死
有涯緣起無極如來憫之爲闢度門卽妄了眞以證〈英華〉
〈作正〉覺源啓迪心印貽我後昆閒生禪師俾以敎尊二十
八世迭付微言〈自摩訶迦葉以佛所付心法遞相傳至師子比邱凡二十五世自達摩大師至〉
〈禪師凡三世共二十八世〉如如禪師膺期宏宣世溷法滅獨
與〈英華作以〉道全〈周武帝 下令
佛法禪師隨可大師隱遁司空山十有三年〉童蒙來
求我以意傳攝相歸性法身乃圓性身本空我無〈文粹作爲〉
說焉如如禪師道旣棄世將三十紀妙〈文粹作朝〉經乃届皇
明昭賁億兆膜拜凡今後學入佛境界於取非取誰縛
誰解〈初禪師謂信公曰汝何求曰求解脫曰誰縛汝誰解汝曰不見縛者不見解者然則何求信公於是〉
〈言下證解脫知見遂頂禮請益是日禪師授以祖師所傳袈裟〉萬有千歲此法無
〈英華作不〉壞
舒州山谷寺上方禪門第三祖璨大師塔銘
右淮南節度觀察使揚州大都督府長史兼御
史大夫張延賞狀得舒州刺史獨孤及狀得僧
湛然等狀稱大師遷滅將二百年心法次第天
下宗仰秀和尙寂和尙傳其遺言先朝猶特建
靈塔且加塔𠕋諡大師爲聖賢衣鉢爲法門津
梁至今分骨之地未沾易名之禮伏恐尊道敬
敎盛典猶闕今因肅宗文明武德大聖大宣孝
皇帝齋忌伏乞準開元中追褒大照等禪師例
特加諡號兼賜塔額諸寺抽大德僧一七人洒
掃養冀以功德追福聖靈
中書門下 牒淮南觀察使 牒奉
勅宐賜諡號鏡智禪師其塔餘依牒至準
勅故牒
大歴七年四月二十二日牒
中書侍郞平章事元載
門下侍郞平章事王縉
兵部尙書平章事李〈使〉
司徒兼中書令〈使〉
山谷寺覺寂塔禪門第三祖鏡智禪師塔碑陰文
嗚呼至聖者遺名久矣而司名者必從而與之其與之
何哉尊其道行其敎仰不可及故立其𧰼者所不至強
爲之名名哉非道之縕捨名則道無從得得不得之際
其名之寄耶我大師茂其法蛻其身去所染因際世閒
有幾千二百甲子崇巖未改前川日逝松栝蒼然光景
如翳懇乎至誠有求舍利而建塔廟者粲乎實錄有徵
遺言而立碑頌者於稽其意其慕之滋遠而思之滋深
將發明之終然有待歟皇唐大歴五年舒州刺史河南
獨孤及字至之以慈惠牧人於兹土是唯無作作則參
於元妙躊躇故山永懷道要貢善言於閶闔降吾君之
明詔覺者知其本也寂者根其性也鏡者無不照也智
者無不識也四者僃矣吾師之道存焉顒顒法侶如甘
露灌有隋薛內史道衡洎皇朝房尙書琯與今獨孤使
君及三子慧炬相燭也文鋒相摩也嗣爲之碑森列淨
土如經星五緯更爲表裡焉然述者之詞各因所見言
或蹖駮將貽惑於來世吾所辯焉薛碑曰大師與同學
定公南隱羅浮山自後竟不知所終其銘曰畱法眼兮
長在入羅浮兮不復還據此南遊終不復此地也房碑
曰大師吿門人信公曰有人借問勿謂於我處得法遂
託疾山阿向晦寓息忽大呼城市曰我於峴山設齋汝
等當施我食於是邑居咸集乃齋於楊樹下立而終焉
今以兩碑參而言之則薛内史制碑之後大師從羅浮
還付囑信公然後湼槃於兹房公以得於傳記而述之
非徒然也其餘事業則三碑載之詳也今則不書其錫
名之詔與有地者之爵里行敎護塔者之名號不可以
莫之傳於後也皆刻於獨孤氏之碑陰
毘陵集卷第九