毛詩正義/卷十七

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毛詩正義/卷十六 毛詩正義
卷十七
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毛詩正義/卷十八


卷十七(十七之一)[编辑]

◎生民之什詁訓傳第二十四[编辑]

(陸曰:自《生民》至《卷阿》八篇,成王、周公之《正大雅》。)

《生民》[编辑]

《生民》,尊祖也。後稷生於薑原,文、武之功起於後稷,故推以配天焉。(○原音原。薑,姓。原,名。有邰氏之女,帝嚳元妃,後稷母也。)

疏「《生民》八章,首章十句,二章、三章八句,四章、五章十句,六章八句,七章十句,卒章八句」至「配天焉」。○正義曰:作《生民》詩者,言尊祖也。序又言尊祖之意。以後稷生於薑原而來,其文王受命,武王除亂,以定天下之功,其兆本起由於後稷。及周公、成王致大平、製禮,以王功起於後稷,故推舉之以配天,謂配夏正郊天焉。祭天而以祖配祭者,天無形象,推人道以事之,當得人為之主。《禮記》稱「萬物本於天,人本於祖」,俱為其本,可以相配,是故王者皆以祖配天,是同祖於天,故為尊也。祖之定名,父之父耳。但祖者始也,己所從始也,自父之父以上皆得稱焉。此後稷之於成王,乃十七世祖也。不言薑原生後稷者,經稱「厥初生民,時維薑原」,是據後稷本之薑原,故序亦順經而為文也。言文、武之功起於後稷者,《周語》云:「後稷勤周,十五世而興。」是後稷勤行功業,為周室開基也。《中候•稷起》注云:「堯受《河圖》、《洛書》,後稷有名錄,苗裔當王。」是後稷子孫當王,名見《圖》、《書》也。文既因之,武亦因之,故並言「文、武之功起於後稷」也。經八章,上三章言後稷生之所由顯異之事,是後稷生於薑原也。下五章言後稷長而有功,見其得以配天之意。其言「推以配天」,結上「尊祖」之言,於經無所當也。

厥初生民,時維薑原。

(生民,本後稷也。薑,姓也。後稷之母配高辛氏帝焉。箋云:厥,其。初,始。時,是也。言周之始祖,其生之者,是薑原也。薑姓者,炎帝之後。有女名原,當堯之時,為高辛氏之世妃,本後稷之初生,故謂之生民。)生民如何?克禋克祀,以弗無子。(禋,敬。弗,去也。去無子,求有子,古者必立郊禖焉。玄鳥至之日,以大牢祠於郊禖,天子親往,後妃率九嬪禦。乃禮天子所禦,帶以弓韣,授以弓矢,於郊禖之前。箋云:克,能也。弗之言祓也。薑原之生後稷,如何乎?乃禋祀上帝於郊禖,以祓除其無子之疾,而得其福也。能者,言齊肅當神明意也。二王之後,得用天子之禮。○禋音因。嬪,婢人反。韣音獨,弓衣。祓音拂,又音廢。下同。齊,側皆反,本亦作「齋」。篇末「齊敬」同。)

履帝武敏歆,攸介攸止。載震載夙,載生載育,時維後稷。

(履,踐也。帝,高辛氏之帝也。武,跡。敏,疾也。從於帝而見於天,將事齊敏也。歆,饗。介,大也。攸止,福祿所止也。震,動。夙,早。育,長也。後稷播百穀以利民。箋云:帝,上帝也。敏,拇也。介,左右也。夙之言肅也。祀郊禖之時,時則有大神之跡,薑原履之,足不能滿。履其拇指之處,心體歆歆然。其左右所止住,如有人道感己者也。於是遂有身,而肅戒不複禦。後則生子而養長之,名曰棄。舜臣堯而舉之,是為後稷。○敏,密謹反。歆,許金反。介音戒。震,真慎反。見,賢遍反。齊敏,側皆反,又如字。)

疏「厥初」至「後稷」。○毛以為,本其初生此民者,誰生之乎?是維薑原。言有女姓薑名原生此民也。既言薑原生民,又問民生之狀。言薑原之生此民,如之何以得生之乎?乃由薑原能禋敬能恭祀於郊禖之神,以除去無子之疾,故生之也。禋祀郊禖之時,其夫高辛氏帝率與俱行,薑原隨帝之後,踐履帝跡,行事敬而敏疾,故為神歆饗。神既饗其祭,則愛而祐之,於是為天神所美大,為福祿所依止,即得懷任,則震動而有身。祭則蒙祐獲福之夙早,終人道則生之。既生之,則長養之。及成人有德,為舜所舉用,播種百穀,以利益下民,維為後稷矣。本其初生,故謂之生民。民則人所不識,後稷是顯見之號,故言「是維後稷」以結之。○鄭唯履帝以下三句為異。其首尾則同。言當祀郊禖之時,有上帝大神之跡。薑原因祭見之,遂履此帝跡拇指之處,而足不能滿,時即心體歆歆,如有物所在身之左右,所止住於身中,如有人道精氣之感己者也。於是則震動而有身,則肅戒不複禦。餘同。○傳「生民」至「帝焉」。○正義曰:此章首言生民即後稷也。後稷而謂之民者,本其初生而未有貴位,生與民同,以民言之,故云「生民,本後稷也」。《晉語》云:「黃帝以姬水成,炎帝以薑水成,成而異德,故黃帝為姬,炎帝為薑。」是薑者,炎帝之姓,故云「薑,姓也」。言後稷之母配高辛氏帝,謂為帝嚳之妃,與嚳相配而生此後稷,以後稷為嚳之子也。張晏曰:「高辛所興地名嚳,以字為號,上古質故也。」《大戴禮•帝係篇》:「帝嚳卜其四妃之子,皆有天下。上妃,有邰氏之女,曰薑原,而生後稷;次妃,有娀氏之女,曰簡狄,而生契;次妃陳鋒氏之女曰慶都,生帝堯;下妃娵訾之女曰常儀,生摯。」以堯與契俱為嚳子。《家語》、《世本》其文亦然。故毛為此傳及《玄鳥》之傳,司馬遷為《五帝本紀》皆依用焉。其後劉歆、班固、賈逵、馬融、服虔、王肅、皇甫謐等,皆以為然。然則堯為聖君,契為賢弟,在位七十載而不能用,必待舜乃舉之者,聖人顯仁藏用,匿跡隱端,雖則自知,故不委任,待眾舉而後用,見取人之大法耳。若稷、契,堯之親弟,當生在堯立之前,比至堯崩,百餘歲矣。堯崩之後,仍為舜所敕用者,以其並是上智,壽或過人,不可以凡人促齡,而怪彼永命也。若稷、契即是嚳子,則未嚐隔世。《左傳》之說八元,云「世濟其美」者,正以能承父業,即稱為世,不要曆數世也。其緯候之書及《春秋命曆序》言五帝傳世之事為毛說者,皆所不信。○箋「厥其」至「生民」。○正義曰:「厥,其」,《釋言》文。「初,始」,《釋詁》文。周始祖,後稷也。周以後稷為始祖,文王為太祖。雍禘太祖,謂文王也。後稷以初始感生,謂之始祖,又以祖之尊大,亦謂之太祖。《周語》曰:「我太祖後稷之所經緯。」是也。若文王以受命之大,唯得稱太祖,不得言始祖也。箋必名此經之民為始祖者,以人之為人,皆有始生之時,如此詩言初生,欲明自此巳前未有周家種類,周之上元始生於此,故言周之始祖,解其言「厥初」之意也。以炎帝姓薑,故知薑原是炎帝之後。姓薑而以原配之,故知有女名原。婦人不以名行,此原或當是字,但五帝時質,未必有名字之別,故以名言之。鄭信讖緯,以《命曆序》云「少昊傳八世,顓頊傳九世,帝嚳傳十世」,則堯非嚳子,稷年又小於堯,則薑原不得為帝嚳之妃,故云「當堯之時,為高辛氏之世妃」,謂為其後世子孫之妃也。人世短長無定,於是時書又散亡,未知其為幾世,故直以世言之。其《大戴禮》、《史記》諸書,皆鄭所不信。張融云:「稷、契年稚於堯,堯不與嚳並處帝位,則稷、契焉得為嚳子乎?若使稷、契必嚳子,如《史記》是堯之兄弟也。堯有賢弟七十,不用須舜與之,此不然明矣。《詩》之雅、頌,薑原履跡而生,為周始祖;有娀以玄鳥生商,而契為玄王。即如毛傳、《史記》之說,嚳為稷、契之父,帝嚳聖夫,薑原正妃,配合生子,人之常道,則《詩》何故但歎其母,不美其父,而云‘赫赫薑原,其德不回。上帝是依,是生後稷?’周、魯何殊。特立薑原之廟乎?」融之此言,蓋得鄭旨,但以薑原為世妃,則於《左傳》「世濟」之文複協,故易傳不以為高辛之妃也。○傳「禋敬」至「之前」。○正義曰:《釋詁》云「禋,祭也」,則禋是祭之名。又云「禋,敬也」,義得相通。且祭必致敬,故以禋為敬也。《大宗伯》云:「禋祀昊天上帝。」注云:「禋之言煙。周人尚臭。煙,氣之臭聞者也。」則鄭以禋者唯祭天之名,故《書》稱「禋於六宗」,鄭皆以為天神。經傳之中,亦非祭天而稱禋祀者,諸儒遂以禋為祭之通名。王肅云:「《外傳》曰:‘精意以享曰禋。’禋非燔燎之謂也。」袁準曰:「禋者,煙氣煙昷也。天之體遠,不可得就,聖人思盡其心,而不知所由,故因煙氣之上,以致其誠,故《外傳》曰‘精意以享,禋’,此之謂也。」準又稱:難者曰:「禋於文王,何也?」曰:「夫名有轉相因者,《周禮》云‘禋祀上帝’,辨其本言煙昷之禮也。《書》曰‘禋於文、武’者,取其辨精意以享也。先儒云‘凡絜祀曰禋’,若絜祀為禋,不宜別六宗與山川也。凡祭祀無不絜,而不可謂皆精。然則精意以享,宜施燔燎,精誠以假煙氣之升,以達其誠故也。」切以準言為然。鄭於《尚書》以文、武於明堂配五帝,故亦以稱禋。是禋名唯施於祭天也。傳於此下,即說郊禖之祀。郊必祭天,則毛亦以此禋為祭天。其餘《書傳》言禋者,則未知毛意與誰同也。弗訓為去,心所不欲,即當去之,故以「弗,去」謂去無子以求有子也。經言禋祀,未知所祀之神,故云「古者必立郊禖焉」。言此祀,祀郊禖也。知者,以婦人無外事,不因求子之祭,無有出國之理。又禋祀以求子,唯禖為然,故知禋祀是祀禖也。既言所祀之神,因言其祭之禮。自「玄鳥至之日」以下,皆《月令》文。所異者,唯彼「郊」作「高」耳。玄鳥,燕也。燕至在春分二月之中,燕以此時感陽氣來集人堂宇,其來主為產乳蕃滋,故王者重其初至之日,用牛羊豕之太牢,祀於郊禖之神,蓋祭天而以先禖者配之。變禖言禖者,神之也。其祭之時,天子親自身往,敬其事,故親祭之。於時後妃率九嬪從之,而往侍御於祭焉。天子內官有後也,夫人也,嬪也,世婦也,女禦也,而獨言九嬪者,以後是內官之主,須後妃率之,五等則九嬪居中,舉中而言,明百二十人皆往也。未有孕而往者,求其早有孕也。內官百二十人,周之製也。高辛之時,未有此數,因禮之成文而引之耳。於祀之時,乃以醴酒禮天子所禦,謂已被幸有娠者也。使太祝酌酒飲之於郊禖之庭,以神之惠光顯之也。既飲之酒,又帶以弓之韣衣,授以弓矢,使執之於郊禖之前。弓矢者,男子之事,使之帶弓衣,執弓矢,冀其所生為男也。鄭於《月令》之注,其意則然。唯「高禖」異耳。故鄭注云:「高辛氏之世,玄鳥遺鳦卵,簡狄吞之而生契。後王以為禖官嘉祥而立其祀焉。」以為由高辛有嘉祥,故稱高禖。蔡邕《月令章句》云:「高禖,祀名。高猶尊也,禖猶媒也。吉事先見之象,謂之人先。」毛於此及《玄鳥》傳皆依作「郊禖」,則讀高為郊。下傳云:「從於帝而見於天。」則此祭為祭天,不祭人先也。於郊故謂之郊,不由高辛,亦不以高為尊也。郊天用特牲,而此祭天用太牢者,以兼祭先禖之神,異於常郊故也。鄭於此箋亦云「禋祀上帝於郊禖」,則後稷未生之前,已有郊禖之祀矣。而《月令》注以為,簡狄吞鳦卵生契,後王以為嘉祥而立其祀」。又以契之後王始立此祀。二義不同者,《鄭記》王權有此問,焦喬答云:「先契之時,必自有禖氏祓除之祀,位在南郊,蓋以玄鳥至之日祀之矣。」然得禋祀,乃於上帝也。娀簡吞鳦有子之後,後王以為媒官嘉祥,祀之以配帝,謂之高媒。毛傳亦云:「郊禖者,以古自有於郊克禋之義。」又據禮之成文耳。祀天而以先禖配之,義如後土祀以為社。此是鄭衝弟子為說,以申鄭義。其意言高辛已前,祭天於郊,亦以先禖配之,謂之郊禖。至高辛之世,以有吞鳦之事,以為禖之嘉祥,又以高辛之世,禖配此祭,故改之而為高禖。故此箋從傳為郊祀禮,解其高義。後王以為媒官嘉祥而立其祀,謂立禖以配郊,非謂立郊求子始於後王。鄭意或當然也。如此為說,可得合《詩》、《禮》二注耳。然《禮》注為高辛之世者,謂高辛之後世子孫猶號高辛,其時簡狄吞鳦卵生契,如此得與稷同時為堯臣耳。

疏箋「克能」至「之禮」。○正義曰:「克,能。」《釋言》文。《釋詁》云:「祓,福也。」孫炎曰:「祓除之福。」《周語》云:「祓除其心。」《女巫》云:「祓除釁浴。」《左傳》:「祓社釁鼓。」《檀弓》云:「巫先祓柩。」皆祓除凶惡,義取祓去,故云「弗之言祓也」。禋祀上帝於郊禖,祓除其無子之疾,以得其福,雖解弗字為異,與傳「去無子」之意亦同也。非天子不得祭天,此薑原是為高辛氏後世之妃,則其夫不為天子,所以得祈郊禖,祭天神,故解之云「二王之後,得用天子之禮」故也。王者存先代,所以通天三統,使得行其正朔,用天子之禮。故《禮運》曰:「杞之郊也,禹宋之郊也。」契是二王之後,得祭天也。下言後稷功成,乃封之於邰,則此時必有國矣。未知其國之名,所在之地耳。○傳「履踐」至「利民」。○正義曰:諸《書傳》言薑原履大跡生稷、簡狄吞鳦卵生契者,皆毛所不信,故以帝為高辛氏帝。蓋以二章、卒章皆言上帝,此獨言帝不言上,故以為高辛氏帝也。《釋訓》云:「履帝武敏。武,跡也。敏,拇也。」傳既依《爾雅》,以武為跡,而不以敏為拇者,毛意蓋謂《爾雅》不可盡從故也。心識速疾謂之敏,故訓敏為疾。又解薑原得踐帝跡所由,以高辛之帝親行禋祀,薑原從於帝,而往見於天,故行在後而踐帝之跡。從帝見天,即上傳所云「後妃率九嬪禦」是也。踐跡者,直謂隨後行耳,非必以足躡其踐地之處也。將事齊敏者,將,行也,謂行祀天之事齊敬而速疾也。鬼神食氣謂之歆,故以歆為饗,謂祭而神饗之也。「介,大」,《釋詁》文。福祿所止,謂止於薑原,使之早有子也。「震,動。夙,早。育,長」,皆《釋詁》文。動謂懷任而身動也。昭元年《左傳》曰「邑薑方震大叔」,哀元年《左傳》曰「後緡方震」,皆謂有身為震也。早者,言其得福之早。得福乃有身,早文應在震上,今在下者,見有身而始知得福,故先震後夙,且以為韻。故薑原之配高辛,亦應久矣,未必生稷之歲始來配之。若前巳禋祀,此年始震,則是得福晚矣。而言早者,作者因事而言,以祈即有子,故繼祈為早耳。又解此人其名曰棄,所以謂之後稷者,以其身為稷官,能種百穀以利民,故以後稷稱之。《周本紀》云:「堯舉棄為農師,天下得其利。」《堯典》云:「帝曰:‘棄,黎民阻饑,汝後稷播時百穀。’」是其利民之事也。○箋「帝上帝」至「後稷」。○正義曰:鄭以此及《玄鳥》,是說稷以跡生、契以卵生之經文也。《河圖》曰:「薑原履大人跡生後稷。」《中候•稷起》云:「蒼耀稷生感跡昌。」《契握》云:「玄鳥翔水遺卵流,娀簡吞之,生契封商。」《苗興》云:「契之卵生,稷之跡乳。」《史記•周本紀》云:「薑原出野,見巨人跡,心忻然悅,欲踐之。踐之,而身動如孕者。及期而生棄。」《殷本紀》云:「簡狄行浴,見玄鳥墮其卵。簡狄取吞之,因孕生契。」是稷以跡生、契以卵生之說也。又《宮》云:「赫赫薑原,其德不回,上帝是依。」言上帝依薑原以生後稷,故以帝為上帝。且鄭以薑原非高辛之妃,自然不得以帝為高辛帝矣。此上帝即蒼帝靈威仰也。《長發》箋云:「帝,黑帝。」此不言蒼帝者,彼以下有玄王,故言「黑帝」。此下有上帝,故言「上帝」。各隨經勢而為文也。《爾雅》引此釋之,而以敏為拇指,故依用之,云:「敏,拇也。」孫炎曰:「拇,跡大指處。」《釋詁》云:「介,右也。」郭璞曰:「相佑助也。」孫炎曰:「介者,相助之義,如人之左右手,故以介為左右也。」傳以夙為早。震後言早,於事不次,故轉之云:「夙之言肅,自肅戒也。」以緯候及《史記》諸文,故知祀郊禖之時,則有大神之跡,薑原履之也。履神之跡,直言武足矣,而複言拇,是先履其跟之跡,又移足以就拇。既言大跡,明不能滿,故云:「足不能滿,履其拇指之處。」履拇之下而即言歆,故知心體歆歆然,意動之狀也。左右所止住,如有人道感己者,謂如人夫妻交接之道。《檀弓》曰:「寡婦不夜哭。」注云:「嫌思人道。」亦謂此也。於是遂有身,肅戒不複禦,解「載震載夙」也。《大明》曰:「大任有身。」是為震為有身。《靜女》傳曰:「生子月辰,以金環退之。婦人有娠,則禮當不禦。」故所以自肅戒也。後則生子而長養之,解「載生載育」也。《周本紀》云:「棄之隘巷、寒冰,後收養之。初欲棄之,因名曰棄。」《堯典》云:「帝曰:‘棄’。」是名之曰棄。文十八年《左傳》曰:「高辛氏有才子八人,堯不能舉。舜臣堯而舉之,使布五教於四方。」《堯典》注云:「舉八元,使布五教。」契在八元中。稷亦高辛氏之後,自然在八元中矣,故知舜臣堯而舉之。《堯典》注又云:「堯初天官為稷,舜登用之年,舉棄為之。」故云「是為後稷」。《鄭誌》趙商問:「此箋云‘帝,上帝’。又云:‘當堯之時,薑原為高辛氏世妃。’意以為非帝嚳之妃。《史記》嚳以薑原為妃,是生後稷,明文皎然。又毛亦云‘高辛氏帝’。苟信先籍,未覺其遍隱,是以敢問易毛之義。」答曰:即薑原誠帝嚳之妃,履大人之跡而歆歆然,是非真意矣。乃有神氣,故意歆歆然。天下之事,以前驗後,其不合者,何可悉信?是故悉信亦非,不信亦非。稷稚於堯,堯見為天子,高辛與堯並在天子位乎?是箋易傳之意也。

誕彌厥月,先生如達。

(誕,大。彌,終。達生也,薑原之子先生者也。箋云:達,羊子也。大矣後稷之在其母,終人道十月而生。生如達之生,言易也。○彌,面支反。達,他未反。注同。《說文》云:「小羊也。」沈云:「毛如字。」易,以豉反。下同。)不坼不副,無菑無害。(言易也。凡人在母,母則病。生則拆副菑害其母,橫逆人道。○坼,敕宅反。副,孚逼反,《說文》云:「分也。」《字林》云:「判也。」匹亦反。菑音災。注同。)

以赫厥靈,上帝不寧。不康禋祀,居然生子。

(赫,顯也。不寧,寧也。不康,康也。箋云:康、寧皆安也。薑原以赫然顯著之徵,其有神靈審矣。此乃天帝之氣也,心猶不安之。又不安徒以禋祀而無人道,居默然自生子,懼時人不信也。)

疏「誕彌」至「生子」。○毛以為,上言得福有子,此言其生之易。言可美大矣,薑原之孕後稷,終其孕之月而生之。婦人之生首子,其產多難。此後稷雖是最先生者,其生之易,如達之生然。羊子以生之易,故比之也。其生之時,不坼割,不副裂其母,故其母無災殃,無患害,以此故可美大也。天既祐令有身,又使之生易,是天意以此顯明其有神靈也。上天之意,豈不降福而安之乎?言上天誠降福而安之,使母之無病苦,子得易生,是天安之也。薑原之身,豈不見安於禋祀乎?言薑原實見安於禋祀,祈則有子,生之又易,是為禋祀所安也。由為禋祀所安,故得居處怡然,無病而生子也。○鄭唯下四句為異。言薑原履跡有身,其生又易,以此赫然顯著之徵,其有神靈審也。此乃上帝精氣,薑原心不自安,以天人道隔,而人生天胤,故心不自安也。非徒生天之胤,心不自安,又不安其徒禋祀神明,無人道交接,居處默然而生此子。以無夫而生,又懼時人不信,當棄而異之,使人知其異,故下所以棄之也。○傳「誕大」至「生者」。○正義曰:「誕,大」,《釋詁》文。「彌,終」,《釋言》文。「達,生者」,言其生易如達羊之生,但傳文略耳,非訓達為生也。又解言先生之意,以人之產子,先生者多難,此後稷是薑原之子最先生者,應難而今易,故言先生以美之。此主言後稷是薑原首子而已。後稷有同母弟妹以否,書亦無文焉。○箋「達羊」至「言易」。○正義曰:《說文》云:「達,小羊也。從羊,大聲。」薛琮答韋昭曰:「羊子初生達,小名羔,未成羊曰寧,大曰羊。長幼之異名。以羊子初生之易,故以比後稷生之易也。《大戴禮》及《春秋元命包》皆云‘人十月而生’。《周本紀》云:‘薑原踐巨人跡,身動如孕者,及期而生子。’則終一年矣。此言終月,必終人之常月。馬遷之言未可信也。」○傳「言易」至「人道」。○正義曰:經之所言,皆說其生之易,故云「言易也」,以總解一經。又解易生所以為美者,以凡常之人,在母腹則病,其生則又坼副災害其母,以橫逆人道。今後稷之生,能無坼副災害,故美之也。《晉語》云:「文王在母不憂。」是謂未生為在母。坼副皆裂也。《禮記》曰:「為天子削瓜者副之。」是副為裂也。坼副災害其母,皆謂當產之時。《宮》云:「無災無害,彌月不遲。」亦謂生時無災害,故彼箋引此解之,明其同也。然則此經止言生易,不言在母病。傳言「凡人在母,母則病」者,因其生之易,從在母而本之,見凡人之生不如後稷,所以為美耳。橫逆人道,謂不由人所生之道也。《史記•楚世家》云:「陸終娶於鬼方氏曰女潰,孕三年不乳。乃剖其左脅,獲三人焉。剖其右脅,獲三人焉。」《帝王世紀》云:「簡狄剖背生契。」如此之類,是橫逆人道也。若然,契亦大賢,剖背而出,則坼副災害不為惡矣。此美其無災害者,人之賢愚,不由母生之難易,要人情皆欲其易,不欲其難。因見稷之生由,言之以為美耳。《晉語》曰:「大任震文王不變,少溲於豕牢而得文王,不加病焉。」亦美文王生易,與此同矣。此言橫逆人道,謂人所生之道。上箋云「終人道」者,謂人在母腹之道。如有人道感己者,謂人交接之道。人道之言雖同,三者皆小別耳。○傳「赫顯」至「康也」。○正義曰:以赫是明貌,故為顯也。天實降福,以安後稷,美薑原實為因禋祀所安。而經乃言不寧不康,故皆反其言也。王肅云:「天以是顯著後稷之神靈降福而安之,言薑原可謂禋祀所安,無疾而生子。」○箋「康寧」至「不信」。○正義曰:「康、寧皆安」,《釋詁》文。箋以此章上四章言後稷之生,下章言其棄之。此經四句文在既生之後、棄之上,則是說其棄子之意,為下章張本,故易傳也。履大跡而有身,不由夫而生子,是有顯著之徵也。既見如此徵驗,知其實有神靈,故云薑原以赫然顯著之徵,其有神靈審矣。言薑原自知此子審是神靈所生也。又解上帝不寧之意,祀天而見大人跡,履之如有感己。此感之者,乃是天帝之氣,人不當共天交接。今乃與天生子,子雖生訖,其心猶不安之也。上帝不寧者,為生天之胤,故不安。「不康禋祀」者,懼時人不信,故不安也。以此故再言不安徒禋祀而無人道,空祀神明而無人道交接,故居位默然而得生子,懼時人不信其然,或得疑其犯禮奸淫而有此胤,以此又複不安。薑原既有此事不安,欲望眾信,故棄之以顯其異,使眾人知之也。《異義》、《詩》齊魯韓、《春秋公羊》說聖人皆無父感天而生,《左氏》說聖人皆有父。謹案《堯典》「以親九族」,即堯母慶都感赤龍而生堯,堯安得九族而親之?《禮讖》云「唐五廟」,知不感天而生。玄之聞也,諸言感生得無父,有父則不感生,此皆偏見之說也。《商頌》曰:「天命玄鳥,降而生商。」謂娀簡吞鳦子生契,是聖人感見於經之明文。劉媼是漢太上皇之妻,感赤龍而生高祖,是非有父感神而生者也?且夫蒲盧之氣嫗煦桑蟲成為己子,況乎天氣因人之精就而神之,反不使子賢聖乎?是則然矣,又何多怪?如鄭此言,天氣因人之精使之賢聖,則天氣不獨生人。此薑原得無人道而生子者,言非一端也。彼以古今異說,言感生則不得有父,有父則不得感生,偏執一見,理未弘通,故鄭引蒲盧為喻,以證有父得感生,非必由父也。所引吞鳦生契,即是不由父矣,又何怪於後稷也?稷、契等雖感天氣,母實有夫,則亦為有父。繼父為親,故稱嚳之胄,唐堯之親九族,立五廟,亦猶此也。稷、契俱是感生,棄稷不棄契者,人之意異耳。或者簡狄雖則吞鳦,仍禦於夫,其心自安,故不棄之耳。馬融之說此詩,則異於是矣,故云「仍禦於夫」。王肅引馬融曰:「帝嚳有四妃,上妃薑原生後稷,次妃簡狄生契,次妃陳鋒生帝堯,次妃娵訾生帝摯。摯最長,次堯,次契。下妃三人,皆已生子,上妃薑原未有子,故禋祀求子。上帝大安其祭祀而與之子。任身之月,帝嚳崩。摯即位而崩,帝堯即位。帝嚳崩後十月而後稷生,蓋遺腹子也。雖為天所安,然寡居而生子,為眾所疑,不可申說。薑原知後稷之神奇,必不可害,故欲棄之,以著其神,因以自明。堯亦知其然,故聽薑原棄之。」肅以融言為然,又其《奏》云:「稷、契之興,自以積德累功於民事,不以大跡與燕卵也。且不夫而育,乃載籍之所以為妖,宗周之所喪滅。」其意不信履大跡之事,而又不能申棄之意,故以為遺腹子,薑原避嫌而棄之。王基駮之曰:「凡人有遺體,猶不以為嫌,況於帝嚳聖主,薑原賢妃,反當嫌於遭喪之月便犯禮哉!人情不然一也。就如融言,審是帝嚳之子,凡聖主賢妃生子,未必皆賢聖,能為神明所祐。堯有丹朱,舜有商均,文王有管、蔡。薑原禦於帝嚳而有身,何以知其特有神奇而置之於寒冰乎?假令鳥不覆翼,終疑逾甚,則後稷為無父之子,嚳有淫昏之妃,薑原有汙辱之毀,當何以自明哉!本欲避嫌,嫌又甚焉,不然二也。又《世本》云:‘帝嚳卜其四妃之子,皆有天下。’若如融言,任身之月而帝嚳崩,薑原尚未知有身,帝嚳焉得知而卜之?苟非其理,前卻縶礙,義不得通,不然三也。不夫而育,載籍之所以為妖,宗周之所以喪滅。誠如肅言,神靈尚能令二龍生妖女以滅幽王,天帝反當不能以精氣育聖子以興帝王也?此適所以明有感生之事,非所以為難。肅信二龍實生褒姒,不信天帝能生後稷,是謂上帝但能作妖,不能為嘉祥。長於為惡,短於為善,肅之乖戾,此尤甚焉。」馬昭曰:「稷奇見於既棄之後,未棄之前,用何知焉?」孫毓云:「天道徵祥,古今有之,皆依人道而有靈助。劉媼之任高祖,著有云龍之怪;褒姒之生,由於玄黿之妖。巨跡之感,何獨不然?而謂自履其夫帝嚳之跡,何足異而神之,乃敢棄隘巷寒冰、有覆翼之應乎?而王傳云‘知其神奇,不可得害’,以何為徵也?且匹夫凡民,遺腹生子,古今有之。嚳崩之月,而當疑為奸,非夫有識者之所能言也。鄭說為長,群賢以鄭為長,長則信矣。所言王短,短猶未悉,何則?馬、王立說,自云述毛。其言遺腹寡居,必謂得毛深旨。案下傳曰‘天生後稷,異之於人,欲以顯其靈’。帝不順天,是不明也,故承天意而異之於天下。是言天異後稷於人,帝又承天之意,所以棄而異之,明示天下,安有遺腹寡居之事乎?即由天異而棄之,何須要在寡居?若以寡居為嫌,何以必知其異?若使無異可棄,竟當何以自明?又上傳云‘帝高辛氏’,下傳云‘帝不順天’,則帝亦高辛之帝,安得謂之堯也?五章傳云‘堯見天因邰而生後稷’,目之曰堯,不名為帝,益知此帝不為堯也。何以堯知其然,聽薑原棄之?且馬、王之說,薑原高辛之正妃,其於帝堯則君母也,比之後世則太后也。以太后之尊,欲棄己子,足以自專,不假堯命,何云聽棄之也?又堯為人兄,聽母棄弟,縱其安忍之心,殘其聖父之胤,不慈不孝,亦不是過。豈有欽明之後,用心若此哉!若以堯知其神,故為顯異,則堯之知稷之甚矣。初生以知其神,才長應授之以位,何當七十餘載,莫之收采?自有聖弟,不欲明揚,虞舜登庸,方始舉任,雖帝難之,豈其若此!故知王氏之說,進退多尤。所言遺腹,非毛旨矣。其解文義傳意或然,故采其釋經之辭,遺其寡居之說。」

誕寘之隘巷,牛羊腓字之。

(誕,大。寘,置。腓,辟。字,愛也。天生後稷,異之於人,欲以顯其靈也。帝不順天,是不明也,故承天意而異之於天下。箋云:天異之,故薑原置後稷於牛羊之徑,亦所以異之。○寘,之豉反。下同。隘,於懈反。巷,戶降反。腓,符非反,避也。)

誕寘之平林,會伐平林。

(牛羊而辟人者,理也。置之平林,又為人所收取之。)

誕寘之寒冰,鳥覆翼之。

(大鳥來,一翼覆之,一翼藉之,人而收取之,又其理也,故置之於寒冰。○藉,在夜反。)

鳥乃去矣,後稷呱矣。

(於是知有天異,往取之矣。後稷呱呱然而泣。○呱音孤,泣聲也。《尚書》云:「啟呱呱而泣。」是也。)

疏「誕寘」至「呱矣」。○正義曰:上言後稷之生,此言棄稷之事。言可美大矣,棄此後稷,置之於狹隘巷中,牛羊其避而憐愛之。嬰兒未有所知,當為牛羊所踐,今乃避而愛之,故可美大矣。以牛羊避人,理之常也,又置之平林,可美大矣。又棄此後稷,置之平地林木之中,會值有人往伐平林,伐木之人見而收取之。嬰兒之在林野,當為鳥獸所害,乃值人收取,是可美大矣。又以人之取人,乃是常理,複置之寒冰,可美大矣。複棄後稷朝旦於寒冰之上,有鳥以翼覆、以翼藉之。鳥非人類,而覆藉人,是可美大矣。既知有神人往收取,鳥乃飛去矣。後稷遂呱呱然而泣矣。此其有神靈之驗也。○傳「字愛」至「天下」。○正義曰:《易•屯卦》云:「女子貞,不字。十年乃字。」是字為愛之義也。知天生後稷異之於人者,若其不異,不應棄之。異之於人,謂有奇表異相,若孔子之河目海口,文王之四乳龍顏之類。但《書傳》不言後稷異狀,無得而知之耳。言帝嚳若不順天意以顯之,則是為不明,則棄之者,帝意也。以此傳觀之,則後稷之生,嚳尚存矣,不得為遺腹矣。○箋「天異」至「異之」。○正義曰:箋以履跡而得後稷,雖與傳禋祀得之不同,其於異而顯之意亦一也,故乘傳而釋之也。天降精氣,以生後稷,本欲異之,故薑原置後稷於牛羊之徑,亦以異之。亦者,亦天也。○鄭以薑原非帝嚳之妃,其棄後稷,出薑原之意,故言薑原也。步道曰徑,以經稱隘巷,故以徑言之。此詩之意,欲顯其異而棄之。《周本紀》以為不祥,故棄之,謬矣。○傳「大鳥」至「藉之」。○正義曰:以翼能覆藉嬰兒,故知大鳥也。以經「翼」在「覆」下,則上覆下翼,明非一翼耳。人體忌寒,近冰尤甚,既奇而覆之,明亦愛而藉之,故知一翼覆之,一翼藉之。經因鳥有二翼,互其文以見此意耳。薑原以玄鳥至月而禋祀,在母十月而生稷,其生正當冰月,故得棄之冰也。

實覃實訏,厥聲載路。誕實匍匐,克岐克嶷,以就口食。

(覃,長。訏,大。路,大也。岐,知意也。嶷,識也。箋云:實之言適也。覃,謂始能坐也。訏,謂張口嗚呼也。是時聲音則已大矣。能匍匐,則岐岐然意有所知也。其貌嶷嶷然,有所識別也。以此至於能就眾人口自食,謂六七歲時。○覃,徒南反,本或作「譚」。訏,況於反。匍音蒲,又音符,本亦作「扶」。匐,蒲北反,又音服,本亦作「服」。岐,其宜反。嶷,魚極反,《說文》作「疑」,云:「小兒有知。」長,張丈反,或如字。別,彼列反。)

蓺之荏菽,荏菽旆旆,禾役穟穟,麻麥幪幪,瓜瓞唪唪。

(荏菽,戎菽也。旆旆然,長也。役,列也。穟穟,苗好美也。幪幪然,茂盛也。唪唪然,多實也。箋云:蓺,樹也。戎菽,大豆也。就口食之時,則有種殖之誌,言天性也。○蓺,魚世反。荏菽,而甚反,「叔」或作「菽」,音同。郭璞云:「今胡豆是。」旆,蒲具反。穟音遂。幪,莫孔反。瓞,田節反。唪,布孔反,徐又薄孔反。長如字,又張丈反。)

疏「實覃」至「唪唪」。○毛以為,上既言收取後稷,此說其長養之事。言後稷實以漸大,言差大於呱呱之時也。於是之時,其口出音聲則已大矣,不複如呱呱時而已。又歎之,言後稷可美大矣,實始匍匐之時,已能意有所知岐岐然,又能貌有所識嶷嶷然,以漸有智慧,能就人之口取食而啖之。才始能食,即有種殖之誌。所種蓺之者,是荏菽也。此荏菽乃旆旆然長大。種禾則使有行列,其苗則穟穟然美好。所種之麻麥,則幪幪然茂盛。所種之瓜瓞,其實則唪唪然眾多。是其本有天性,種則美好,於後果為稷官,而天下蒙賴。於「匍匐」之上言「誕」者,為岐嶷發文,美大於匍匐之時能岐嶷也。○鄭唯「實覃實訏」為異。言適始能坐而覃然,適始張口而訏然。餘同。○傳「覃長」至「嶷識」。○正義曰:《釋言》云:「覃,延也。」延引是漸長之義,故為長也。「訏,大。路,大」,《釋詁》文。以岐、嶷言克,克是其性智之能,故以岐為有智之意,嶷為有識之貌。內有所知,乃外能識物,故先岐後嶷。○箋「實之」至「歲時」。○正義曰:「實覃實訏」,為「厥聲載路」而言;「誕實匍匐」,為「克岐克嶷」而設,敗實之為義,不指覃訏匍匐之體,故云「實之言適也」。適覃訏而聲已大,適匍匐而已能岐嶷,為早慧之勢也。定本為「實之言是」。案《集注》並為「適」。又以上言呱矣,謂其泣之聲。下言匍匐,指其小之體。覃訏之文在其間,則亦指小時之實狀,故云「覃,謂始能坐。訏,謂張口嗚呼」。《儀禮》注云:「禫之言澹。澹然,安意也。」則覃亦安意,故為坐也。訏音呼,字又從言,故為張口嗚呼。是時聲音則已大矣,謂大於呱呱之時,因言張口嗚呼,即說音聲之大。且嬰兒既坐而後弄口,破坐而後匍匐,則智識漸生,故於匍匐之下言岐、嶷,皆為事之次也。所知在於心神,故云「岐岐然意有所智」;識別發於耳目,故云「其貌嶷嶷然有所識別」,見內外之異也。岐、嶷皆是其貌,故重言之。此岐、嶷在匍匐之時,則其生亦未一年矣。就口食之時,則已稍大,故云「以至於能就眾人口自食,謂六七歲時」也。言「至於」者,後此至彼,見其間懸遠之意也。後稷以上智之資,必當早慧,六七歲時不應猶就人食。鄭言六七歲者,以凡人之事準之耳。或以為就口食者,謂為稷官,以成就眾人口食。案下箋云:「就口食之時,已有種殖之誌,言天性也。」若為稷官之時,始有種殖之誌,不足言其天性。且種殖之誌,非始官居之日,指斥居官,不得云口食。以此知以就口食,正謂就眾人之口自取食矣。○傳「荏菽」至「多實」。○正義曰:《釋草》云:「戎菽謂之荏菽。」孫炎曰:「大豆也。」此箋亦以為大豆。樊光、舍人、李巡、郭璞皆云:「今以為胡豆。」璞又云:「《春秋》‘齊侯來獻戎捷’,《穀梁傳》曰:‘戎菽也。’《管子》亦云:‘北伐山戎,出冬蔥及戎菽,布之天下。’今之胡豆是也。」案《爾雅》戎菽皆為大豆,注《穀梁》者亦以為大豆也。郭璞等以戎、胡俱是夷名,故以戎菽為胡豆也。後稷種穀,不應舍中國之種,而種戎國之豆,即如郭言齊桓之伐山戎,始布其豆種,則後稷之所種者,何時絕其種乎?而齊桓複布之禮有戎車,不可謂之胡車,明戎菽正大豆是也。此荏菽重言者,以蓺之之文為下總目,於荏菽配之為句,又分別說其茂之狀,故重言之。人供役者在於行列,禾無在役之義,故知役為列也。言其行相當,因禾文單,故以役配之。其旆旆、穟穟、幪幪,皆言生長茂盛之貌。因其文異,故以長、好、茂散而承之,其實互相通。瓜瓞與五穀異苗,以其蔓長,故不為葉茂,而以唪唪為多實也。定本「唪唪多實」之上,云「瓜瓞瓝也」,案《集注》等並無此四字。○箋「蓺樹」至「天性」。○正義曰:樹者,種木之名,可為種殖通稱,故云「蓺,樹也」。上言以就口食,此經接於其下,故此所陳,即是就食時事。就口食之時,已有此種殖之誌,言其天性也。言其天性善於種殖,於後果為稷官。《周本紀》曰:棄為兒時,其遊戲,好種殖,麻麥美。即此是也。又曰:「及為成人,遂好耕農,相地之宜,宜五穀者稼穡之,民皆法之。堯聞之,舉棄為農師,天下宜其利。」下章是也。

誕後稷之穡,有相之道。

(相,助也。箋云:大矣,後稷之掌稼穡,有見助之道。謂若神助之力也。○相,息亮反。注同。)茀厥豐草,種之黃茂。實方實苞,實種實褎,實發實秀,實堅實好,實穎實栗,即有邰家室。(茀,治也。黃,嘉穀也。茂,美也。方,極畝也。苞,本也。種,雜種也。褎,長也。發,盡發也。不榮而實曰秀。穎,垂穎也。栗,其實栗栗然。邰,薑原之國也。堯見天因邰而生後稷,故國後稷於邰,命使事天,以顯神順天命耳。箋云:豐、苞亦茂也。方,齊等也。種,生不雜也。褎,枝葉長也。發,發管時也。栗,成就也。後稷教民除治茂草,使種黍稷。黍稷生則茂好,孰則大成。以此成功,堯改封於邰,就其成國之家室無變更也。○茀音拂,《韓詩》作「拂」。拂,弗也。種,支勇反。注「種,雜種」、「種,生不雜」、下「嘉種」並注並同。褎,餘秀反。穎,營井反,穗也。《尚書》云:「唐叔得禾,異畝同穎。」是也。邰,他來反,後稷所封國也,今在京兆武功縣。)

疏「誕後稷」至「家室」。○毛以為,既言後稷為兒時好種田,此後言其為稷官時事也。可美大矣,後稷之教民稼穡,若有神明相助之道。言種之必好,似有神助,故可大也。又說其若有神助之狀,言後稷之教民種殖,乃除治而去其茂盛之草,既去其草,於此地種之以黃色而茂盛者謂黍稷之穀也。於是此穀既生,實方正而極於壟畝無空缺之地,實根本而盡皆均調無稀穊之處,謂春生之時也。其苗實雍種而肥大,實褎褎然而生長,謂夏末時也。稍至秋初,禾又出穗,實盡發於管,實生粒皆秀更複少時其粒,實皆堅成,實又齊好,實穗重而垂穎,實成就而栗栗然,以此故收入弘多。堯善其功,而賜之土宇,封之於邰,就有邰國之家室焉。○鄭以方謂苗生齊等,苞謂苗之茂盛,種謂田種不雜,成功而改封於邰,非始有國土,唯此為異。其文勢則同。○箋「大矣」至「之力」。○正義曰:下言有邰家室,言功成之時,則此章說為官時事,故云後稷之掌稼穡也。助人者,唯神耳,故知有見助之道,謂若神助之力。○傳「茀治」至「天命」。○正義曰:「茀,治」,《釋詁》文。此說後稷教彼而言種黃,則黃色是穀也。穀之黃色者唯黍稷耳,黍稷穀之善者,故云「黃,嘉穀也」。以黍稷是民食之主,故舉以為言。其實諸種之穀皆種之。《宮》言「植稚菽麥」,《尚書》稱「播時百穀」,是所種非獨黃也。茂盛則人所美愛,故以茂為美。此種之黃茂為下總目,自此以下皆說嘉穀茂盛,故先言黃盛以總之。方者,正方之義,謂極盡壟畝,種無不生,地皆方正有苗,故以方為極畝。《易》稱「係於苞桑」,謂係之桑本,故以苞為本。《莊子》說木之肥大云「雍腫無用」,故以種為雍腫,謂苗之肥盛也。褎者,禾長之貌,故言長也。發者,穗生於苗,初發苗生也。以上言苗之極畝平均則發者,非獨一莖發耳,故言「盡發」。則褎亦盡長。秀穎好栗皆亦盡然。舉一以明上下也。《釋草》云:「華,荂榮也。木謂之華,草謂之榮,不榮而實謂之秀,榮而不實謂之英。」是不榮而實曰秀也。李巡曰:「分別異名以曉人。」然則彼是英秀對文,以英為不實,故以秀為不榮。其實黍稷皆先榮後實。《出車》云:「黍稷方華。」是嘉穀之秀必有榮也。此傳因彼成文而引之耳。《說文》云:「穎,禾末也。」《禹貢》定賦遠近之差,二百里納銍,三百里納秸。注云:「銍,斷去也。」秸又云穎,則穎是禾穗之挺。《書序》云:「唐叔得禾,異畝同穎。」謂挺上合也。美其禾之成就,不當言其有穎而已,故云「穎,垂穎」。言其穗重而穎垂也。要是穀穗成就之穎,故云「其實栗栗然」。桓六年《左傳》云:「奉酒醴以告曰:‘嘉栗旨酒。’」服虔云:「穀之初熟為栗。」是栗為穀熟貌。《世本》云:「有邰氏女曰薑原。」故知邰是薑原之國也。傳以此言封之於邰,下言祭天之事,故解其意云:「堯見天因邰而生後稷。」謂使邰國之女生後稷也。「故國後稷於邰」,謂封為邰國之君,又特命之,使得事天,所以顯後稷之神,順上天之命故也。言國後稷於邰,猶《文王》箋云「而國於周」。後稷以前未有國,於此始封之也。此邰為後稷之母家,其國當自有君,所以得封後稷者,或時君絕滅,或遷之他所也。○箋「豐」至「變更」。○正義曰:《釋詁》云:「苞、茂,豐也。」故知豐苞皆為茂也。以經已有茂,故言亦也。經每實之下皆當字成義,直言實本則不知何本,且《爾雅》以苞為茂,故易傳也。方是方正,故言齊等,與傳極畝亦同。但齊等據苗均,極畝據地滿耳。以傳言雍種是肥充之貌,禾生雖肥,不能至雍種。種者,係本初種之稱,即《大田》「既種」是也,故以種為「生不雜」,謂不稂不莠也。傳以褎為長,故申之為枝葉長也。傳以發為盡發,不解發意,故云「發管時」。苗之將秀,心如竹管,穗發中而出,故言發管也。傳言其實栗栗,止言栗栗是實貌,不言所以得然,故言「成就」以足之。案《集注》云「栗,成意也」,定本以「意」為「急」,恐非也。就其成國之室家無所變更者,謂邰國先有宮室,後稷就而有之,所以美後稷也。○鄭以薑原之夫先為二王之後,是先有國,故言改封其封,早晚亦無明文。《中候•握河紀》云:「堯即政七十年受《河圖》。」其末云:「斯封稷、契、皋陶,賜姓號。」注云:「或云七十二年。」斯此封三臣,止言封號,不道其時,即封此言成功,蓋治水畢後,地平天成之時也。稷之功成,實在堯世,其封於邰,必是堯之封矣,故此箋及傳皆以為堯。《周本紀》云:「禹封棄於邰,號曰後稷。」以後稷之號亦起舜時,其言不可信也。杜預云:「邰,始平武功縣所治釐城。」是也。

誕降嘉種,維維秠,維穈維芑。

(天降嘉種。,黑黍也。秠,一稃二米也。穈,赤苗也。芑,白苗也。箋云:天應堯之顯後稷,故為之下嘉種。○音巨。秠,孚鄙反,亦黑黍也。又孚卑反,郭芳婢反。穈音門,《爾雅》作「{艸}」,同。郭亡偉反,赤粱粟也。芑音起,徐又巨已反,郭云「白粱粟也」。稃,芳於反,字書云:「粗糠也。」應,應對之應。為,於偽反。下「天為己」同。)

恒之秠,是獲是畝。恒之穈芑,是任是負,以歸肇祀。

(恒,徧。肇,始也。始歸郊祀也。箋云:任,猶抱也。肇,郊之神位也。後稷以天為己下此四穀之故,則徧種之,成熟則獲而畝計之,抱負以歸,於郊祀天。得祀天者,二王之後也。○恒,古鄧反,本又作「亙」。獲,戶郭反。任音壬。注同。肇音兆。徧音遍。下同。)

疏「誕降」至「肇祀」。○毛以為,上既言後稷功成受國,堯又命使事天。此言其祭天之事。可美大矣,此後稷善能於稼穡,上天乃下善穀之種與之,使得種,以此祭祀。天與之穀,是可大也。其言善種者,維是黑黍之,維是黑黍二米之秠,維是赤苗之穈,維是白苗之芑。後稷既得此善種,乃徧種之以以秠,至熟則於是獲刈之,於是畝計之。徧種之以穈以芑,至熟則於是任抱之,於是負簷之。以此秠穈芑之穀而歸,始郊祀於上天也。○鄭以後稷先事天以歸,郊兆之處而祀天為異。餘同。○傳「天降」至「白苗」。○正義曰:降者,從上之辭,故知降嘉種者,是天降嘉種也。「,黑黍」以下,皆《釋草》文。唯彼穈作「{艸釁}」,音同耳。李巡曰:「黑黍一名。」郭璞曰:「秠亦黑黍,但中米異耳。」漢和帝時,任城生黑黍,或三四實,實二米,得黍三斛八斗。則是黑黍之大名,秠是黑黍之中有二米者,別名之為秠,故此經異其文,而《爾雅》釋之。若然,、秠皆黑黍矣。而《春官•鬯人》注云:「釀為酒。如黑黍,一秠二米。」言如者,以黑黍一米者多,為正稱,二米則中之異,故言如,以明有二等也。有二等,則一米亦可為酒。《鬯人》之注必言二米者,以宗廟之祭,唯祼為重,二米嘉異之物,鬯酒宜當用之,故以二米解鬯。其實是大名,故云「釀為酒」。《爾雅》云「秠,一稃二米」,《鬯人》注云「一秠二米」,文不同者,《鄭誌》答張逸云:「秠即皮,其稃亦皮也。《爾雅》重言以曉人。」然則秠、稃古今語之異,故鄭引《爾雅》得以稃為秠也。赤苗、白苗者,郭璞曰:「{艸釁},今之赤粱粟;芑,今之白粱粟,皆好穀也。」○箋「天應」至「嘉種」。○正義曰:如此言,則功成受封之後,始天與之種,唯四穀而已。而《宮》云:「是生後稷,降之百福。黍稷重穋,稙稚菽麥。」所降多矣,非徒四穀。又彼下文乃言「奄有下國,俾民稼穡」,則是為稷官之日,已得此種。與此二文不同者,天降種者,美大後稷,以稷之必獲,歸功於天,非天實下之也。作者意異,故先後不同。此言祭之所用,故指陳黍稷。《宮》廣言民食,故穀多於此。《孔叢》云:「魏王問子慎曰:‘往者中山之地無故有穀,乃云天雨,反以亡國,何也?’曰:‘自古及今,未聞天下穀與人。詩美後稷能大教民種穀,以利天下。若中山之穀,妖怪之事,非所謂天降祥也。’」以此而言,明非實降之也。案《集注》及定本於此並無「箋云」。○傳「恒徧」至「郊祀」。○正義曰:以言種之廣多,故以恒為徧。定本作「恒」,《集注》皆作「亙」字。「肇,始」,《釋詁》文。上言封之於邰,是初為諸侯,故云「始歸郊祀」。下云「上帝居歆」,知此祀為郊也。○箋「任猶」至「之後」。○正義曰:以任、負異文,負在背,故任為抱也。鄭以後稷,二王之後,先得祭天,非為始祭,故云「肇,郊之神位」,言神位之兆。「肇」宜作「兆」。《春官•小宗伯》云:「兆五帝於四郊。」是也。《商頌》箋讀肇為兆,此從略之。又云「得祀天者,二王之後」,申明肇不為始之意也。

誕我祀如何?或舂或揄,或簸或蹂。釋之叟叟,烝之浮浮。

(揄,抒臼也。或簸糠者,或蹂黍者。釋,淅米也。叟叟,聲也。浮浮,氣也。箋云:蹂之言潤也。大矣,我後稷之祀天如何乎!美而將說其事也。舂而抒出之,簸之又潤濕之,將複舂之,趣於鑿也。釋之烝之,以為酒及簠簋之實。○舂,傷容反。揄音由,又以朱反,《說文》作「舀」,弋紹反。簸,波我反。蹂音柔。叟,所留反,字又作「溲」,濤米聲也。《爾雅》作「溞」,音同。郭音騷。烝,之丞反。浮如字。《爾雅》、《說文》並作「烰」,云:「烝也。」抒,食汝反,《蒼頡篇》云:「取出也。」穅音康,字亦作「康」,俗米旁作康,非。淅,星曆反,《說文》云:「汰也。」汰音太。複,扶又反。鑿,子洛反,精米也,《字林》作「毇」,云:「糲米一斛舂為八斗也。」子沃反。簠音甫。簋音軌。)載謀載惟,取蕭祭脂。取羝以犮,載燔載烈。(嚐之日涖卜來歲之芟,獮之日涖卜來歲之戒,社之日涖卜來歲之稼,所以興來而繼往也。穀熟而謀,陳祭而卜矣。取蕭合黍稷,臭達牆屋。既奠而後爇蕭合馨香也。羝,羊牡羊也。犮,道祭也。傅火曰燔,貫之加於火曰烈。箋云:惟,思也。烈之言爛也。後稷既為郊祀之酒及其米,則諏謀其日,思念其禮。至其時,取蕭草與祭牲之脂,爇之於行神之位。馨香既聞,取羝羊之體以祭神。又燔烈其肉,為屍羞焉。自此而往郊。○牴,都禮反,字亦作「羝」。犮,蒲未反,《說文》云:「出必告道神,為壇而祭為犮。」《字林》同。父末反。燔音煩。後皆同。涖音利,又音類。芟,所銜反。獮,息淺反。奠,徒練反。爇,如悅反。馨,呼丁反。傅音附。貫,古亂反。諏,足須反。)

以興嗣歲。

(興來歲繼往歲也。箋云:嗣歲,今新歲也。以先歲之物齊敬犯犮而祀天者,將求新歲之豐年也。孟春之令曰:「乃擇元日,祈穀於上帝。」)

疏「誕我」至「嗣歲」。○毛以為,上言得穀祭天,此言將祭之事。可美大矣,我後稷之祀天,其禮如何?先以所得秠穈芑之粟,或使人在碓而舂之,或使人就臼而抒之,或使人簸揚其穅,或使人蹂踐其黍。言其各有司存,並皆敏疾也。既蹂舂得米,乃浸之於盆,淅而釋之,其聲溲溲然,言趍疾。又炊之於甑,爨而烝之,其氣浮浮然,言升盛也。既烝熟,乃以為酒食。又於先穀熟之時,則已謀度,所謂穀熟而謀,則已思惟其所祭之禮,謂陳祭而卜。以秋物之成,賴郊祀之福,故穀熟則謀更郊,所以豫備酒食也。至祭之日,乃取蕭之香蒿,與祭牲之脂膏,而爇燒之於行神之位,使其馨香遠聞。又取羝羊之體,以為犯犮之祭。其祭犮也,取所祭之肉則傅火而燔之,則加火而烈之,以為屍之羞。既祭神道,乃自此而往於郊,以祭天也。所以用先歲之物齊敬犯犮而祀天者,欲以興起來歲,使之繼嗣往歲,而恒得豐年故也。○鄭以舂、揄、簸、蹂為事之次。蹂之言潤,既簸去穅,或複以水潤濕之,將更舂以趍於鑿。「載謀載惟」,謂將祭,諏謀其日,思念其禮,非穀熟已謀,以此為異。又以興嗣歲為興起新歲。餘同。○傳「揄抒」至「浮氣」。○正義曰:以「揄」文在「舂」下「簸」上,既舂而未簸,故知揄為抒臼,謂抒米以出臼也,出臼則簸之,故或有簸穅者。或蹂黍者,謂蹂踐其黍,然後舂之,然則文當在舂、揄之上,今在下者,以蹂亦為舂,而為之揄、簸俱是舂,進令與舂相近,且退蹂以為韻也。上有穈芑是稷,而獨云蹂黍者,以祭用黍以為主,故舉黍以言。傳每言「或」者,明各有其人,俱趍於事,不相兼也。「釋之」既在「簸」之下「烝」之上,故知為淅米也。《說文》云:「淅,汰米也。」《孟子》曰:「孔子去齊,接淅而行」,謂洮米未炊,漉之而去,言其疾也。《釋訓》云:「溞々,淅也。烰々,烝也。」樊光引此詩。孫炎曰:「溞々,淅米聲。烰々,炊之氣。」溞、浮與此不同,古今字耳。傳以洮米則有聲,故言「溲溲,聲」。烝飯則有氣,故言「浮浮,氣」,取《爾雅》之意為說也。○箋「蹂之」至「之實」。○正義曰:以「蹂」文在「或簸」之下,不應方言蹂黍以水,潤米必當蹂之使濕,故云「蹂之言潤」。「如何乎」者,問人之辭,故云「美而將說其事」。意欲說之,故設辭自問。上「生民如何」,亦如此也。於此乃注,彼從可知。舂、揄之下,始云「或蹂」,故知是既舂而揉出之,又潤濕之,將複舂以趍於鑿也。《召旻》箋云:「米之率:糲十,卑九,鑿八,侍御七。」《九章算術》:「粟一石為糲米六斗,舂糲一斗為卑九升。又舂為鑿則八升,又舂為侍御則七升。」言趍於鑿者,此承四穀之後,一舂一簸始為糲米。又一濕一舂,猶未至於鑿,故言「趨於」,為漸到之意也。米之細者,乃窮於禦。止言趍於鑿者,以經、傳說祭祀之饌,無言用禦米者。桓二年《左傳》云:「粢食不鑿,昭其儉也。」則不儉者有用鑿之處。郊天尊於宗廟,其祭或當用之,故止言「於鑿」也。桓十四年《穀梁傳》說宗廟之事,夫人親舂。《楚語》云:「天子禘郊之事,王後必自舂其粢;諸侯宗廟之事,夫人必自舂其盛。」韋昭云:「粢、盛互文也。」言舂,不過如天子躬耕三推而已,故傳言或不斥後夫人也。《楚語》又云:「天子親舂禘之盛。」韋昭云:「率後舂之,亦天子親舂也。」酒與食用此米為之,故云「釋之烝之,以為酒及簠簋之實。」孫毓云:「《詩》之敘事,率以其次。既簸穅矣,而甫以蹂,為蹂黍當先,蹂乃得舂,不得先舂而後蹂也。既蹂即釋之烝之,是其次。箋義為長。」《集注》等皆為「蹂黍」,定本為「蹂米」者,誤也。○傳「嚐之」至「曰烈」。○正義曰:傳自「嚐之日」至「來歲之稼」皆《春官•肆師職》文也。言於秋嚐祭宗廟之日,則肆師臨卜,問其來歲之芟除草木以種田宜之以否;於秋獮當獵之日,肆師臨卜,問其來歲之所戒備得無兵寇以否;於祭社之日,則肆師臨卜,問其來歲之所稼種宜之以否。以嚐者,嚐新穀。古之始耕田者,芟草以種穀。今得新穀,芟草之功,故於嚐日問芟。獮主習兵,以戒不虞,故獮日問戒。社者祭土,主稼穡,故於社日問稼。鄭於彼注,其意為然。芟稼俱是田事,而異日異問者,以嚐新穀而本穀初,初莫先於芟草,故問芟。稼種善否,土地之事,故祭土之日而問稼也。社文在嚐、獮之下,謂秋獮祭社也。嚐在孟秋,獮、社俱在仲秋,取禽而後祭社,故先獮後社也。嚐、社是祭神之事耳,因而問卜。獮乃秋獵,不接神明,亦言卜來歲者,卜者自問吉凶於龜,不由嚐、社所祭之神,但因用其日而問之耳。獮為習兵,故因兵事。所以引此三文者,欲見今秋穀熟之時,即謀來年郊祭之事,似今秋祭社之日,豫卜來歲之稼。若然,必以今秋豫卜來歲者,欲令來歲還似今秋,是興來繼往之義。不云卜郊,而言陳祭而卜者,以來年郊祭本為祈穀,今社日卜來歲之稼,即是卜郊之義也。陳祭而卜,謂陳列嚐、社,祭之日,豫卜來年善否。若然,此「載謀載惟」,於穀熟已謀,則其事在於酒食之前,當與上四穀相連,不可以他事間之。謀、惟是思念祭事,故下之,令與祭事相比也。又云「蕭合黍稷,臭達牆屋。既奠而後爇蕭合馨香」,皆《郊特牲》文。彼唯「馨」作「膻」。注云:「膻當作馨,字之誤也。」蓋毛時未誤,故讀彼從此。彼言「臭陽達於牆屋」,此無「陽」、「於」二字,引之略耳。彼言宗廟之祭,此是將郊為犮道之祭,事不同而引之者,證此用蕭之意。蕭,香蒿也。爇,燒也。言宗廟之祭,以香蒿合黍稷,欲使臭氣通達於牆屋,故《記》酌於屍,已奠之,而後燒此香蒿,以合其馨香之氣,使神歆饗之,故此亦用蕭,取其馨香也。此言「祭脂」,彼不言脂;彼言「黍稷」,此不言黍稷,皆文不具耳。「羝,牡羊」者,以祭不用牝,故知是牡也。《釋畜》云:「羊牡,分;牝,羊。」郭璞曰:「分謂吳羊白羝者也,是亦以牡為羝也。」「犮,道祭」,謂祭道神之祭。「傅火曰燔」,謂加火燒之。《商頌》曰「如火烈烈」,則烈是火猛之意,不可近燒,故云「貫之加於火上曰烈」,即今之炙肉也。○箋「惟思」至「往郊」。○正義曰:「惟,思」,《釋詁》文。又申明遠火為烈之意。《說文》云:「烈,火猛也。爛,火熟也。」俱是火熟之意,故云「烈之言爛也」。以酒則豫釀而成,食則臨祭乃作,故云「後稷既為郊祀之酒及其米」。於此仍言「其米」,則上為「烝之釋之」正為酒耳。而箋兼言簠簋之實者,以彼文有舂簸之事,其為米者,非獨為酒而已,故兼言簠簋之實。簠簋之實,必就郊兆作之,故此言「其米」也。禮,大夫以上,將祭必諏謀其日,日定乃卜之。《特牲禮》云「不諏日」,明大夫以上諏之矣,故云「諏謀其日」。彼注云:「諏,謀也。」載謀是謀其日,則載惟是思其禮,故云「思念其禮」。正以《特牲》有「諏」之文,故易傳不以謀為「穀熟而謀」。「取蕭草與祭祀之脂」,還是羝之脂也。以牲為犮祭而設,羝宜與犮同文,脂則配蕭而用,故先言之。「爇之於行神之位」,正謂祭犮之位,以犮之所祭,即是七祀行神,故言行神之位。馨香既聞,取羝羊之體以祭神者,謂取牲體以祭,伏於犮上。《秋官•犬人》云:「凡祭祀供犬牲,伏瘞亦如之。」鄭司農云:「伏謂伏犬,以王車轢之。」明此用羝,亦伏體犮上,故言體也。《犬人》伏用犬牲,此用羝者,蓋天子諸侯異禮。彼天子用犬,此諸侯用羊,禮相變也。「又燔烈其肉,為屍羞」,言「又」者,亦用此羝之肉為之也。以七祀之祭皆有屍,明犮祭亦有屍。其燔炙者,事屍之羞,故云「為屍羞」也。此後稷為諸侯,得有屍,則天子犮祭亦有屍。依《聘禮》卿大夫犮祭用酒脯,則無屍矣。郊之兆位在國外,故云「自此而往郊」也。○傳「興來歲繼往歲」。○正義曰:此一句非祭所用,故分而注之。以興者,是有所起發之意;嗣者,繼續之言,故知為此祭者,欲以追起來歲,以繼續往歲,使之歲穀恒熟,常獲豐年也。來歲者,據今祭時,以未至為來、已過為往耳,非要別年也。何則?堯命後稷郊天,未至定用何月,要在歲首為之,所言來歲,正謂此年之秋耳。○箋「嗣歲」至「上帝」。○正義曰:箋意定以正月為郊,何則?正朔三而改。自夏而上推之,高辛氏當以建寅之月為正,故《堯典》云「三帛」。注云「高辛氏之後用黑繒」,是也。王者之後,自行其祖正朔。後稷,高辛氏之胄,郊必正月。既以正月為郊,則嗣歲,郊之歲也,故云「嗣歲,今新歲」。新歲而謂之嗣者,使之繼嗣往年,猶嗣子之繼父。其意微與毛異,大理亦同也。「孟春」以下,皆《月令》文也。定本云「孟春之令曰」,無「月」字。元日,謂善日上辛也。祈穀,即郊天也。引此以證郊祭而云嗣歲之意,由郊天主為祈穀故也。《禮器》曰:「祭祀不祈。」言祈穀者,不可私為己祈,而穀者所以養民,故言祈也。

卬盛於豆,於豆於登,其香始升。上帝居歆,胡臭亶時?

(卬,我也。木曰豆,瓦曰登。豆,薦菹醢也。登,大羹也。箋云:胡之言何也。亶,誠也。我後稷盛菹醢之屬當於豆者於登者,其馨香始上行,上帝則安而歆享之,何芳臭之誠得其時乎?美之也。祀天用瓦豆,陶器質也。○卬,五郎反。盛音成。注同。「其香」一本作「馨」。亶,都但反。菹,莊居反。醢音海。上,時掌反。)

後稷肇祀,庶無罪悔,以迄於今。

(迄,至也。箋云:庶,眾也。後稷肇祀上帝於郊,而天下眾民鹹得其所,無有罪過也。子孫蒙其福,以至於今,故推以配天焉。○迄,許乞反。)

疏「卬盛」至「於今」。○毛以為,上言將往祭天,此言正祭之事。我後稷菹醢大羹之屬,盛之於豆,又盛之於登,以此而往薦祭。此豆登所盛之物,其馨香之氣始上行,上帝則安居而歆饗之。既為上帝所歆,故反言以美之,何有芳臭之誠得其時若此者乎?言無有若此之最善也。帝既饗其祭祀,降其福祿,又述而美之。言後稷受堯之命,始為郊祀,其福乃流於天下之眾民,令皆得其所,無有罪過而令人悔恨者,子孫蒙其餘福,以至於今而賴之。今文王得由之而起。今既致太平,故推之以配天焉。○鄭唯以肇祀為郊兆之祀為異。餘同。○傳「卬我」至「大羹」。○正義曰:「卬,我」,《釋詁》文。《釋器》云:「木豆謂之豆。瓦豆謂之登。」是木曰豆,瓦曰登。對文則瓦、木異名,散則皆名豆,故云瓦豆謂之登。《冬官•瓬人》「掌為瓦器」,而云「豆中懸」,鄭云:「懸繩正豆之柄,瓦亦名豆也。」再言「於豆」者,疊之以足句耳。經唯言盛於豆,傳辨其所盛之物。《天官•醢人》「掌四豆之實,皆有菹醢」,是豆為薦羞菹醢也。《公食大夫禮》云:「大羹湆不和,實於登。」是登為大羹湆者,肉汁。大古之羹也,不調以鹽菜,以質,故以瓦器盛之。箋「亶誠」至「器質」。○正義曰:「亶誠」,《釋詁》文。言盛菹醢之屬者,以略不言羹,故言「之屬」以包之。祀天而用瓦豆者,以陶器質故也。《郊特牲》曰:「埽地而祭,於其質也,器用陶匏。」是也。定本、《集注》皆云「其馨香始上行」,俗本作「上聞」者,誤也。○傳「迄,至」。○正義曰:《釋詁》文。上傳肇為始,此亦當然。○箋「庶眾」至「天焉」。○正義曰:「庶,眾」,《釋詁》文。《抑》云:「庶無罪悔。」箋以庶為幸。以彼是警戒之辭,故為冀幸之義。此既為上帝所歆,不是始冀無罪,故以庶為眾。後稷為二王之後,一國言耳,縱使祭天得所,不過福及一國,而言「天下眾民鹹得其所,無罪」者,以祭天而得豐年,可以廣及天下,且以後稷之教田農,天下皆得其利,故天下言之。

《生民》八章,四章章十句,四章章八句。

卷十七(十七之二)[编辑]

《行葦》[编辑]

《行葦》,忠厚也。周家忠厚,仁及草木,故能內睦九族,外尊事黃耇,養老乞言,以成其福祿焉。(九族,自已上至高祖,下至玄孫之親也。黃,黃髮也。耇,凍梨也。乞言,從求善言可以為政者,敦史受之。○行葦,和鬼反。行,道也。葦,草也。耇音苟,《爾雅》云:「壽也。」梨,利知反,又利兮反。《方言》云:「凍梨,老也。」敦如字,本又作「惇」,同。)

疏「《行葦》八章,章四句」至「福祿焉」。○正義曰:作《行葦》詩者,言忠誠而篤厚也。言周家積世能為忠誠篤厚之行,其仁恩及於草木。以草木之微,尚加愛惜,況在於人,愛之必甚。以此仁愛之深,故能內則親睦九族之親,外則尊事其黃髮之耇,以禮恭敬養此老人,就乞善言,所以為政,以成其周之王室之福祿焉。此是成王之時,則美成王之忠厚矣。不言成王者,欲見先世皆然,非獨成王,故即言周家以廣之。九族是王近親,黃耇則及他姓,故言內外以別之。經八章,「仁及草木」,首章是也;「內睦九族」,二章盡四章是也;尊事黃耇,五章盡卒章上二句皆是也;以成其福祿,卒章下二句是也。三王養老,必就乞言,故序因而及之,於經無所當也。首章言葦,唯有草耳,舉草則木可知,故序言以足句耳。○箋「九族」至「受之」。○正義曰:親睦九族,非直其父祖子孫而已,故言「上至高祖,下及玄孫之親」,見同出高祖五服之內皆親之。《文王世子》云「族食世降一等」,則天子所燕及者,非獨五服之內。此唯言九族者,言其親親以及遠,舉九族以見同姓皆親之。黃耇皆是老名,故云「黃,黃髮;耇,凍梨」。《釋詁》云:「黃髮、耇、老,壽也。」舍人曰:「黃髮,老人髮白複黃也。」孫炎曰:「黃髮,髮落更生。耇,面凍梨色以浮垢也。」《方言》云:「燕代北鄙,謂耇為梨。」郭璞注:「梨,面色似梨也。」《內則》云:「凡養老,五帝憲,三王又乞言,皆有惇史。」言五帝直養其氣體而法效之,三王亦養而法效之,又乞善言,皆有惇史,故知得善言則惇史受之。禮有內外小史大史,無惇史,正以待接老人,擇史之惇厚者掌之,惇非官名也,故彼注云:「惇史,史之孝厚者也。」

敦彼行葦,牛羊勿踐履。方苞方體,維葉泥泥。(敦,聚貌。行,道也。葉初生泥泥。○箋云:苞,茂也。體,成形也。敦敦然道旁之葦,牧牛羊者毋使躐履折傷之。草物方茂盛,以其終將為人用,故周之先王為此愛之,況於人乎!○敦,徒端反。注同。泥,乃禮反。注同。張揖作「苨苨」,云:「草盛也。」為此,於偽反。注內「為設」同。)

疏「敦彼」至「泥泥」。○正義曰:言周之先王忠厚之至,見敦敦然道傍之葦,乃禁牧者,爾所牧牛羊,勿得踐履折傷之。何則?此葦方欲茂盛,方欲成體,維其葉泥泥然少而美好,以其將為人用,故愛惜之。言其葉少美,是愛之意。周之先王尚愛及草木,況於人乎,是其忠厚之極也。○傳「敦聚」至「泥泥」。○正義曰:《周禮》以葦好叢生而謂之叢物,故言「敦,聚貌」。禁其勿踐,則生必近路,故以行為道也。猶慮牛羊所食,故知是葉之初生泥泥然。○箋「體成」至「人乎」。○正義曰:成形者,謂至秋乃成為葦,此時未成,故言「方」。以「方」為未至之辭。葦之初生,其名為葭,稍大為蘆,長成乃名為葦。「八月萑葦」,是其事也。此禁牛羊勿踐,則是春夏時事,而言葦者,此先王愛其為人用,人之所用,在於成葦,作者體其意,故經以成形名之。葦之初生,正是牛羊所食,而禁之者,以牛羊當有牧處,且見先王之意愛之耳。

戚戚兄弟,莫遠具爾。或肆之筵,或授之幾。(戚戚,內相親也。肆,陳也。或陳言筵者,或授幾者。○箋云:莫,無也。具猶俱也。爾謂進之也。王與族人燕,兄弟之親,無遠無近,俱揖而進之。年稚者,為設筵而已。老者,加之以幾。○筵,以然反,席也。鋪陳曰筵,藉之曰席。稚,直吏反。)

疏「戚戚」至「之幾」。○正義曰:言先王有仁恩之故,能誠心親戚,其親戚之兄弟,無遠無近,王俱爾而揖進之,與之燕樂。於時王心實悅,鋪設促遽,或有陳之筵席者,或有授之以幾者,是王能親其所親也。○傳「戚戚」至「幾者」。○正義曰:戚戚,猶親親。然親其所親,起於心內,故言內相親也。相者,兩相之辭。族人固當親王,但若王不親族人,則族人亦不親王耳。今王能降心,則族人必親矣,故以相言之。「肆,陳」,《釋詁》文。○箋「莫無」至「以幾」。○正義曰:邇是近義,謂揖而進之,令自近也。《燕禮》曰:「公降立於阼階之東南,南向邇卿。西面北上邇大夫,大夫皆少進。」注云:「邇,近也。揖而移之近之」,是也。經直言「莫遠」,而箋言「無遠無近」者,以作者句有所局,不得遠近並言,舉遠則近可知矣。幾者,所以安身。少不當憑幾,而經「筵」、「幾」別文,故知老者加之以幾也。

肆筵設席,授幾有緝禦。(設席,重席也。緝禦,踧踖之容也。箋云:緝,猶續也。禦,侍也。兄弟之老者,既為設重席授幾,又有相續代而侍者,謂敦史也。○緝,七習反。重,直龍反。下同。踧,子六反。踖,子亦反。)

或獻或酢,洗爵奠斝。(斝,爵也。夏曰醆,殷曰斝,周曰爵。箋云:進酒於客曰獻。客答之曰酢。主人又洗爵酬客,客受而奠之,不舉也。用殷爵者,尊兄弟也。○酢,才洛反。斝,古雅反,又音嫁。夏,戶雅反。醆,則簡反,字或作「戔」,同。)

疏「肆筵」至「奠斝」。○毛以為,乘上肆筵授幾之文,更申其事。言正於族人既為「肆之筵」,上又設重席。其授幾之人尊敬老者,則有致敬踧踖之容。既設筵幾,族人升堂受燕,或乃主人進酒而獻之於賓。賓既受,卒爵,或乃酌而酢答主人。主人卒飲,又洗爵酢以酬賓。賓受而奠此斝,不複舉之。王與族燕,以異姓為賓,使宰夫為主人,行此獻酢之禮也。○鄭以上二句特為老者設文。既為老者肆筵,又重設席,授之以幾,複有惇史相續代而侍之。餘同。○傳「設席」至「之容」。○正義曰:既言肆筵上又設席,故知重席也,不過下筦上簟而已。《春官》「司几筵」注云:「筵亦席也。鋪陳曰筵,藉之曰席。然則言之,筵、席通矣。」彼以在下為鋪陳,在上人所蹈藉,故在下者稱筵,在上者稱席,此當與之同也。以授幾以供老人,故以緝禦為致敬踧踖之容。傳以授幾之時有踧踖之容,則肆筵之文不主於老人,當是乘述上文,與鄭異耳。○箋「緝猶」至「敦史」。○正義曰:緝績者,連續之,故緝猶續也。凡禦者皆侍其側,故禦為侍也。上章已云肆筵授幾,今肆筵之上複設席,則是主於老者,異於上章少者或單席矣。惇史主侍老人,故知續代而侍者謂惇史。○傳「斝爵」至「曰爵」。○正義曰:禮,主人洗以酬賓,賓得而奠之,所洗所奠猶一物也,而云「洗爵奠斝」,似是異器,故辨之云:「斝,爵也。」爵,酒器之大名,故《儀禮》飲觶者亦云卒爵,是爵為總稱。作者因洗奠之別,更變其文耳。「夏曰醆」以下,皆《明堂位》文。引之者,明斝非周器。謂之斝者,彼注謂畫禾稼也。○箋「進酒」至「兄弟」。○正義曰:此獻酢之法,《儀禮》行事之次為然。知用殷斝為尊者,《公羊傳》曰:「周公白牡,魯公騂剛。」《禮運》云:「醆斝及屍君,非禮也。」以大夫用之為僭,明先代之物為尊也。此言先王之事,或在製禮之前,自當正用殷爵。而知必有異意者,此詩成王之時作,縱使追述先代,當以周製言之,不當舉殷之爵,故知於時實用之也。《燕禮》「諸侯燕其臣子,宰夫為主人」,則天子亦當然。《文王世子》云「公與族人燕,則異姓為賓」,則賓主皆非兄弟。言尊兄弟者,賓主為兄弟,行禮而有之,其器之設,主為兄弟故也。

醓醢以薦,或燔或炙。嘉殽脾臄,或歌或咢。(以肉曰醓醢。臄,函也。歌者,比於琴瑟也。徒擊鼓曰咢。箋云:薦之禮,韭菹則醓醢也。燔用肉,炙用肝,以脾函為加,故謂之嘉。○醓,他感反,肉醬也。鄭注《儀禮》云:「醓汁也。」醢,呼改反。脾,婢支反。臄,渠略反,字或作「醵」。咢,五洛反。毛云:「徒歌曰咢。」《爾雅》云:「徒擊鼓謂之咢。徒歌謂之謠。」函,胡南反,何又戶感反,本又作「函」,同。《說文》云:「函,舌也。」又云:「口吹肉也。」《通俗文》云:「口上曰臄,口下曰函。」比,毗誌反。炙,者夜反。)

疏「醓醢」至「或咢」。○正義曰:言王燕族人,於獻酒之時,則用醓醢並韭菹以薦進之也。又複或燔其肉,或炙其肝以為羞。其正饌以外所加善殽,則脾之與臄。酒殽既備,又作樂助歡。於是時,或比於琴瑟而歌,或徒擊鼓而咢。以此燕樂族人,是王能內睦之也。定本、《集注》經皆作「嘉」。箋以脾臄為加,故謂之嘉,是為嘉美之加也。○傳「以肉」至「鼓曰咢」。○正義曰:《釋器》云:「肉謂之醢。」李巡曰:「以肉作醬曰醢。」《天官•醢人》注云:「醓,肉汁也。」蓋用肉為醢,特有多汁,故以醓為名。其無汁者,自以所用之肉魚雁之屬為之名也。以臄為函,蓋相傳為然。服虔《通俗文》云:「口上曰臄,口下曰函。」或當然也。經傳諸言歌者,皆以弦和之,故云「歌者,比於琴瑟」。「徒擊鼓曰咢」,《釋樂》文。孫炎曰:「聲驚咢也。」王肅述毛作「徒擊鼓」。今定本、《集注》作「徒歌」者,與《園有桃》傳相涉誤耳。○箋「薦之」至「之嘉」。○正義曰:醢所以擩菹。禮,籩豆偶,有醢必有菹,故云「韭菹則醓醢」。《醢人》云:「朝事之豆韭菹醓醢。」是也。燔炙是正饌,以脾函為加助,故謂之嘉。

敦弓既堅,四鍭既鈞。舍矢既均,(敦弓,畫弓也。天子敦弓。鍭,矢參亭。已均中蓺。箋云:舍之言釋也。蓺,質也。周之先王將養老,先與群臣行射禮,以擇其可與者以為賓。○敦音彫。注及下同。徐又都雷反。鍭音候,又音侯,矢名。鈞,規旬反。舍音舍。注同。參,七南反。中,丁仲反。下皆同。可與,音預,下「與為」同。一本直云「可者」,無與字。)序賓以賢。(言賓客次序皆賢。孔子射於矍相之圃,觀者如堵牆。射至於司馬,使子路執弓矢出,延射曰:「奔軍之將,亡國之大夫,與為人後者,不入。其餘皆入。」蓋去者半,入者半。又使公罔之裘、序點揚觶而語。公罔之裘揚觶而語曰:「幼壯孝弟,耆耋好禮,不從流俗,修身以俟死者,不在此位。」蓋去者半,處者半。序點又揚觶而語曰:「好學不倦,好禮不變,耄勤稱道不亂者,不在此位也。」蓋僅有存焉。箋云:序賓以賢,謂以射中多少為次第。○矍,俱縛反。相,息亮反。圃,布古反,又音布。觀,古亂反,又音官。堵,丁古反。奔音奮,覆敗也。將,子匠反。點,都簞反。觶,之豉反,爵名,容三升。語,魚據反。弟音悌。耋,徒節反。好,呼報反。下皆同。者不,弗武反。下同。耄,莫報反,字或作「旄」,同。八十曰耄。勤音其,百年曰期頤。僅,其靳反。)

疏「敦弓」至「以賢」。○毛以為,自此以下,皆說養老之禮。周之先王將欲養老,親自射以擇士。其天子所射之畫弓既堅韌矣,其四鍭之矢既鈞停矣,其舍放此既均同而中矣,王既射以擇賓,莫非賢者。賓次序而為賓客者,以此擇之,故而皆是賢人也。○鄭唯下句為異。謂次序群臣為賓,以射之賢者為次,言以射中多少為差等。餘同。○傳「敦弓」至「中蓺」。○正義曰:敦與彫,古今之異。彫是畫飾之義,故云「敦弓,畫弓也」。《冬官•弓人》為弓唯言用漆,不言畫,則漆上又畫之。彼不言畫,文不具耳。此述天子擇士,宜是天子之弓,故言天子敦弓。此擇士之射,與群臣共之,作者主言天子之弓而已。其諸侯公卿宜與射者,自當各有其弓,不必畫矣。其等級無文以明之也。定四年《公羊傳》何休注云:「天子彫弓,諸侯彤弓,大夫嬰弓,士盧弓。」事不經見,未必然也。又解四鍭之義,言鍭是矢參亭者也。參亭,謂三分矢,一在前,二在後,輕重鈞亭。四矢皆然,故言「四鍭既鈞」。《冬官•矢人》「為鍭矢參分,一在前,二在後」。注云:「三訂之而平者,前有鐵重也。」矢而謂之鍭者,《釋器》云:「金鏃翦羽謂之鍭。」孫炎曰:「金鏑斷羽,使前重也。」《方言》云:「關西曰箭,江淮謂之鍭。」則鍭者,鐵鏃之矢名也。又解舍矢既均之義,言「已均中蓺」,謂所射之質,四矢皆均中也。案《周禮•司弓矢》:「鍭矢殺矢用諸近射田獵,恒矢痺矢用諸散射。」鄭注云:「散射,謂禮樂之射。」此養老即是禮射,而用鍭矢者,此與賓客私宴,不與常射同。或云先王用先代法,不用《周禮》。○箋「舍之」至「為賓」。○正義曰:舍、釋俱是放義,故舍之言釋,謂既射放矢也。傳言「中蓺」,故又解之,云蓺是質,即所射之物,正鵠之總名。但此說大射,當謂鵠也。以下章言養老之事,而此論射,則知射為養老,故云:「周之先王將養老,先與群臣行射禮,以擇其可與者以為賓。」禮稱將祭而射,謂之大射。養老與祭相類,而亦射以擇賓,則亦為大射。何則?禮射有三,賓射在朝而射以娛賓,燕射因燕而射以為樂,皆無擇士之義。《樂記》云:「祀於明堂,以教諸侯之孝。食三老五更於太學,以教諸侯之悌。」是祭與養老為相類之事,故知此射必大射也。王肅以此為養老燕射。案燕射於燕旅酬之後乃為之,不當設文於「曾孫維主」之上。豈先為燕射,而後酌酒也?以此知為大射,毛意亦為大射也。○傳「言賓」至「存焉」。○正義曰:言序賓以賢者,謂次序為賓,以此擇之而皆賢也。然則非賢不得為賓,故言賓客次序皆賢也。自「孔子射於矍相之圃」以下,皆《射義》文。彼於「圃」下云「蓋觀者如堵牆」,此引之略也。矍相,地名。樹菜蔬曰圃。於矍相之地有此圃,孔子射於中。以聖人行禮,故觀射者眾如垣堵之牆焉。將射,先行飲酒之禮。其禮立一人為司正,使主飲酒之事。至於將射,則變司正為司馬,故言「射至於司馬」。立司馬,是將射之始也。於此之時,使子路執弓矢出圃外,以延進射者,令欲射也。子路延射,則子路為司射矣。執弓矢者,明其為射之事也。告觀者曰:若嚐為奔敗軍眾之將,謂與人為將,撫禦無方,致使己軍喪敗。或嚐為亡國之大夫,謂與人為臣,不能匡輔,令使其國滅亡。及與為人後,謂他人已自有後,複往奇而後之,則是貪財之人。若有此行者,不得入。其餘無此行者,皆入。子路言此之後,蓋去者半,入者半。子路所陳三事,皆是人之惡行者。觀者終不半為此行,但見其言,畏其義,故去者半耳。既已半入於圃,又使公罔之裘及序點二人揚觶爵而為語。公罔裘先語於眾曰:今射之所取之者,唯十年而幼,三十而壯,於時能行孝悌之行,及六十之耆,七十之耋,尚能好禮,不從流失之俗,修飾己身,以待其死而不變者,可留於此。若無此行者,不得在此射位。此說既訖,所入之人於中蓋又去者半,而處留者亦半也。序點又揚舉此觶,以語說於眾曰:今射所取,唯是好學不厭倦,好禮不變慝,至八十九十之耄,而能勤行稱舉其道不為亂者。若無此行,不得在此射位。於是皆去,蓋僅有存焉。鄭於彼注,其意為然。傳言此者,見在射位如此為難,故先射擇之,則賓客皆賢。知子路為司射者,以《鄉射》云:「司射袒決,遂取弓矢於西階,乃告請射事。」今子路執弓矢延射,故知為司射也。司射與司馬別,而先目言之,明子路延射之節,立司馬時也。主射一人而已,故子路獨出延射。語說必須二人,故罔裘、序點相對而言也。必揚觶者,將以令眾,故執爵以自表也。二人語意相類,而子路之言全與別者,子路出圃外延入,令眾人皆入,就大眾之內簡去惡者,故言惡者不入,為威肅之辭。其已入圃,則是賓客將欲與之同射,故使裘、點就眾人之中簡取好者,是故二人之言皆陳善事。前言好禮而已,後令好之不變。前言耆耋好之,後言耄亦不亂。是先易後難,使彌簡彌精,故再言之後蓋僅有存焉。蓋者,謂語辭也。子路言惡事,其末當云:有此行者不入。裘、點言善事,其末當云:無此行者,不在此位。以意在可知,故不設此言,是作文之常勢也。孔子此射,蓋為大夫時也。大夫射禮有五:大射,賓射,燕射,鄉射,主皮之射。此射先行飲酒之禮,則孔子用鄉射禮。何則?大射自擇其臣,非外人得入。賓射則與賓為之,無詢眾之義。燕射與所燕者射,不得有外人觀之。且燕在於寢,不當處矍相之圃。主皮之射,則求中而已,不在於禮。而此射行禮,又非主皮射,明孔子此射用鄉射禮矣。《射義》上又云:「古者天子諸侯將射必行燕禮,卿大夫之射必行鄉飲酒之禮。」其下則說孔子射事,明孔子射前飲酒者,是鄉飲酒之禮;射者,即是鄉射也。故《地官•鄉大夫職》云:「三年則興賢者能者,以禮賓之。厥明,獻賢能之書於王,退而以鄉射之禮詢眾庶。」注引孔子射於矍相之圃,使序點揚觶而語眾庶之義,引證鄉射,明孔子用鄉射之禮也。○箋「序賓」至「次第」。○正義曰:投壺數筭云:「某黨賢於某若干純。」謂中多者為賢。此射擇之為賓而云賢,明以射中多少為次,故易傳也。

敦弓既句,既挾四鍭。(天子之弓,合九而成規。箋云:射禮搢三挾一個,言已挾四鍭,則已徧釋之。○句,古豆反,《說文》作「彀」,云:「張弓曰彀。」挾,子協反,又子合反。個,古賀反,亦作「介」。徧音遍。)

四鍭如樹,(言皆中也。)序賓以不侮。(言其皆有賢才也。箋云:不侮者,敬也。其人敬於禮,則射多中。)

疏「敦弓」至「不侮」。○毛以為,又說擇士為射之事。言王之敦畫之弓既挽其弦而句然,既挾此四鍭之矢徧釋之矣,其四鍭皆中於質,如手就樹之然。王既為此善射,以擇賢者為賓,故其次序為賓者以此擇之,故皆不有侮慢者也。言為賓者皆是恭敬之賢人。○鄭唯下句為異,言其次序賓以不侮慢多少為次第。餘同。○傳「天子」至「成規」。○正義曰:皆《冬官•弓人》文也。又云:「往體寡,來體多,謂之王弧。」注云:「王弓合九而成規,弧弓亦然。」則此敦弓即彼王弧也。傳言此者,明既句是引滿之時也。以合九成規,此弓體直。今言既句,明是挽之。《說文》云:「彀,張弓也。」《二京賦》曰:「彫弓既彀。」彀與句,字雖異,音義同。○箋「射禮」至「釋之」。○正義曰:射禮搢三挾一個,大射禮然也。搢者,插也。挾,謂手挾之。射用四矢,故插三於帶間,挾一以扣弦而射也。射禮每挾一個,今言挾四鍭,故知已徧釋之也。案《大射禮》搢三挾一個,謂卿大夫。若其君,則使人屬矢,不親挾也。

曾孫維主,酒醴維需。酌以大鬥,以祈黃耇。(曾孫,成王也。需,厚也。大鬥,長三尺也。祈,報也。箋云:祈,告也。今我成王承先王之法度,為主人,亦既序賓矣,有醇厚之酒醴,以大鬥酌而嚐之而美,故以告黃耇之人,徵而養之也。飲酒之禮曰:「告於先生君子,可也。」○需,如主反,《說文》「厚酒也」,《字林》同,音女父反。鬥字又作「枓」,都口反,徐又音主。三尺,謂大鬥之柄也。醇音淳。)

疏「曾孫」至「黃耇」。○毛以為,賓射既中,可以助行養老。曾孫成王於是承先王之法度,維為主人矣。其為主人,酒醴維需厚矣,故今酌之以大鬥而獻之,以報養黃耇之老人。○鄭以此章始告老人,下章乃言其養。成王養老為主人,酒醴維需厚,酌以大鬥而嚐之,以告黃耇將養之也。○傳「曾孫」至「祈福」。○正義曰:以《信南山》經、序準之,知曾孫為成王也。需厚,謂酒之醇者。《說文》云:「需,厚酒也。」大鬥長三尺,謂其柄也。《漢禮器製度》注「勺五升,徑六寸,長二尺」,是也。此蓋從大器,挹之以樽,用此勺耳。其在樽中,不當用如此之長勺也。祈訓為求,但從求善言而報養之,故以祈為報也。○箋「祈告」至「君子」。○正義曰:「祈,告」,《釋詁》文。序言周家忠厚,則此篇所陳,周之先王與今王皆能親親而敬老也。四章以上,言親睦九族之事,故箋於首章言先王。五章以下,言養老之事,故箋又言先王,以明周之先王盡能然也。至於此章,指言曾孫,則是主言成王,故云「今成王承先王之法度為主人」,明先王亦然矣。此先王指文王、武王,以其行天子禮故也。若太王、王季,追王耳,未能用天子法。上言先王射以擇賓,則成王亦然,故知即以文王之事接之,云「亦既序賓矣」。「酌」文在「祈黃耇」之上,未告黃耇,故知酌者酌而嚐之也。飲酒之禮曰:「告於先生君子,可也。」是鄉飲酒之禮。賓賢能,明日之事也。彼注云:「先生,大夫之致位者。不以筋力為禮,於是可以來君子。國中有盛德者,可召,唯所欲。」引此者,證祈為告義。言養老之禮,亦當豫告老人矣。

黃耇台背,以引以翼。(台背,大老也。引,長。翼,敬也。箋云:台之言鮐也,大老則背有鮐文。既告老人,及其來也,以禮引之,以禮翼之。在前曰引,在旁曰翼。○台,湯來反,徐又音台,《爾雅》云:「壽也。」鮐,湯來反,魚名。一音夷。)

壽考維祺,以介景福。(祺,吉也。箋云:介,助也。養老人而得吉,所以助大福也。○祺音其。介音戒,毛「大也」。後皆放此。)

疏「黃耇」至「景福」。○毛以為,成王之養老人也,非止一時而已。言此黃耇鮐背之老人,成王以立長養事之,以此常恭敬之。由其尊耇老之人,故得壽考,維有吉慶,以受大大之福。○鄭以上言告老人,此言養之事。黃耇鮐背之老人,既告之而來,成王乃使人以禮在前導引之,以禮在傍讚翼之,以此故得壽考維吉,以助其受大福。○傳「台背」至「翼敬」。○正義曰:《釋詁》云:「鮐背、耇、老,壽也。」舍人曰:「老人氣衰,皮膚消瘠,背若鮐魚也。」《爾雅》作「鮐」,以其似鮐魚,而此經作「台」,故箋申之云:「台之言鮐也,大老則背有鮐文。」是依《爾雅》為說也。劉熙《釋名》云:「九十曰鮐背,背有鮐文。」或當然也。「引,長。翼,敬」,《釋詁》文。○箋「在前」至「曰翼」。○正義曰:引者,牽引之義,故云「在前曰引」,謂在前相導之。翼者,如鳥之翼在身之兩傍,故云「在傍曰翼」,謂在傍扶持之。以此引、翼是導引、扶持之義,則老人於是始來,故易傳以上章為始告,此章為正養。○傳「祺,吉」。○正義曰:《釋言》文。

《行葦》八章,章四句。故言七章,二章章六句,五章章四句。

《既醉》[编辑]

《既醉》,大平也。醉酒飽德,人有士君子之行焉。(成王祭宗廟,旅酬下徧群臣,至於無筭爵,故云醉焉。乃見十倫之義,誌意充滿,是謂之飽德。○大平,音泰。後「大平」皆放此。行,下孟反。第四章以下注皆同。徧音遍。下同。見,賢遍反。)

疏「《既醉》八章,章四句」至「行焉」。○正義曰:作《既醉》詩者,言太平也。謂四方寧靜而無事,此則平之大者,故謂太平也。成王之祭宗廟,群臣助之。至於祭末,莫不醉足於酒,厭飽其德。既荷德澤,莫不自修,人皆有士君子之行焉。能使一朝之臣盡為君子,以此教民大安樂,故作此詩以歌其事也。士者,事也,言其才可以理庶事,人行之成名,公卿以下總稱之。「濟濟多士,文王以寧」,其文兼公卿也。君子者,言其德可以君上位,子下民,雖天子亦稱之。《易•乾卦》「九三,君子終日乾乾」,謂天子是也。公卿以下有德者亦稱之。言人有德者,謂人人皆有德,以顯太平之驗。經八章。首章上二句,是醉酒飽德也。四章下二句,言相攝以威儀。五章,言君子有孝行,是有士君子之行。此二事是太平之實,故序特言之。但醉酒飽德,本因祭蒙神福,則遠被子孫,故作者因言祭而得福祿,澤及後世之事,非詩所主意,故序者略之。本或云「告太平」者,此與《維天之命敘》文相涉,故遂誤耳。今定本無「告」字。○箋「成王」至「飽德」。○正義曰:以經言祭事,故云成王祭宗廟,至於旅酬,乃以酒次序相酬,不遺微賤,下徧於群臣,至於無筭爵,爵行無數,以此故云醉焉。酌酒始於旅酬,爵行終於無筭,以醉必在祭末,故先以無筭結之。又從祭初至於祭末,乃見十等倫理,於是誌意充滿,如食飽足,是以謂之飽德也。《祭統》云「夫祭有十倫焉:見事鬼神之道焉,見君臣之義焉,見父子之倫焉,見貴賤之等焉,見親疏之殺焉,見爵賞之施焉,見夫婦之別焉,見政事之均焉,見長幼之序焉,見上下之際焉。此之謂十倫也」。彼陳目於上,又曆說其事,於下文多不可盡載,略舉其意。以為筵幾依神,詔室出於祊,為交神明,一也。君迎牲而不迎屍,為屍在廟門外疑於臣,別嫌而迎,是明君臣之義,二也。孫為王父屍,己北面而事子,則為父屍之故,此父子之倫,三也。屍飲五,獻卿;屍飲七,獻大夫;屍飲九,獻士與有司,是明貴賤,四也。群昭群穆鹹在,別遠近親疏之序,是親疏之殺,五也。賜爵祿於太廟,此施爵賞,為六也。君在阼,夫人在房,不相授受,酢必易爵,此別夫婦,為七也。祭末歸俎,貴者不重,賤者不虛,是政事之均,八也。賜爵,昭穆及有司皆以齒,是長幼有序,九也。有畀、韗、胞、狄、閽、寺,君在上而惠下,是上下之際,十也。此十義,祭必有之。唯爵賞之施,或有或無,舉其有者而為十耳。若然,此十義,祭則有之。獨言成王之時為太平事者,人有士君子之行,自由王化之深,實非祭末始然。但作者因事見義,以祭有飽德之事,而臣有士君子之行,以為政由於神,化從神感,是故因祭祀而美其人有德行,以示世之太平耳。

既醉以酒,既飽以德。(既者,盡其禮,終其事。箋云:禮,謂旅酬之屬。事,謂惠施先後及歸俎之類。○施,式豉反。)

君子萬年,介爾景福。(箋云:君子,斥成王也。介,助。景,大也。成王,女有萬年之壽,天又助女以大福,謂五福也。)

疏「既醉」至「景福」。○毛以為,成王之祭宗廟,群臣助之,至旅酬而酌酒,終無筭爵,而皆醉。言成王既醉之以酒矣,又於祭末見惠施先後歸俎之事,差次二者之德,誌意充滿,又是既飽以德矣。君子成王,德能如此,當有萬年之壽,天又大與汝大福也。○鄭唯以介為助。餘同。○傳「既有」至「其事」。○正義曰:《春秋》日食盡者謂之既,故解之云:「既者,盡其禮,終其事。」盡禮、終事,其義一也。以經有二事,故分之耳。○箋「禮謂」至「之類」。○正義曰:以傳解為二,故亦分而申之。傳以禮解酒,故云:「禮,旅酬之屬。」言「之屬」,謂下及無筭爵也。傳以事解德,故云「事,謂惠施先後」。謂屍飲五,獻卿,屍飲七,獻大夫,以貴賤為先後也。及「歸俎」者,貴者得貴骨,賤者得賤骨,貴者先而賤者後。言之類,見理兼十倫,故箋略舉以包通之。○箋「君子」至「五福」。○正義曰:何知君子非上醉酒飽德之人,而以為成王者,以與萬年連文。六章、七章「萬年」之下,以「祚胤」、「景命」接之,故知君子萬年,宜斥成王也。六章「萬年」之下云「永錫祚胤」,即乘之云「天被爾祿」,明永錫者,是天錫之也。此「介爾景福」,亦在「萬年」之下,其文與彼相值,明亦大也,故云「天助汝以大福」也。此祭宗廟而言天助者,以人死魂歸於天,雖人鬼所助者,皆歸之於天焉。《少牢》嘏辭亦云「使汝受祿於天」,是也。福謂五福者,《洪範》云:「五福:一曰壽,二曰富,三曰康寧,四曰攸好德,五曰考終命。」注云:康寧,人平安也。攸好德,人皆好有德也。考終命,考,成也;終性命,謂皆生佼好以至老也。此五者皆是善事,自天受之,故謂之福。福者,備也。備者,大順之總名。《詩》言「景福」多矣,以此篇福事數備於五,故就此以明之,見諸言「景福」,義皆然也。此篇言「君子萬年」,是為壽也。「天被爾祿」,是富也。「室家之壼」,是康寧也。「昭明有融」,是攸好德也。「高朗令終」,「景命有仆」,即考終命也。為下具此五者,故箋於是言之,明此篇「景福」之言,為下總目也。

既醉以酒,爾殽既將。(將,行也。箋云:爾,女也。殽,謂牲體也。成王之為群臣俎實,以尊卑差次行之。)君子萬年,介爾昭明。(箋云:昭,光也。)

疏「既醉」至「昭明」。○毛以為,成王之祭宗廟,群臣助之,終於無筭爵,而皆醉。言成王既醉之以酒矣,爾王之殽羞牲體既差次而行之,禮事終備,女君子成王當有萬年之壽。天又光大汝成王,與之以昭明之道,謂使之政教常善,永作明君也。○鄭唯以介為助。餘同。○箋「殽謂」至「行之」。○正義曰:歸俎者,以牲體實之於俎,故又謂俎實。以尊卑差次行之者,謂「貴者得貴骨,賤者得賤骨」,是也。

昭明有融,高朗令終。(融,長。朗,明也。始於饗燕,終於享祀。箋云:有,又。令,善也。天既助女以光明之道,又使之長。有高明之譽,而以善名終,是其長也。)

令終有俶,公屍嘉告。(俶,始也。公屍天子以卿,言諸侯也。箋云:俶,猶厚也。既始有善令,終又厚之。公屍以善言告之,謂嘏辭也。諸侯有功德者,入為天子卿大夫,故云「公屍」。公,君也。○俶,尺叔反。嘏,古雅反。)

疏「昭明」至「嘉告」。○毛以為,天既光大汝成王以昭明之道,甚有長也。言與之明道,未有極已之時。以是之故,王德高明而有善終。禮莫重於祭,饗燕是禮之始,享祀是禮之終,言王能善於祭也。王之善終又有始,言王於饗燕之禮亦善為之。由其終始皆善,故於祭之時,有諸侯之公與王為先祖之屍,始以善告王,使受福也。由此祭而使群臣飽德,故因述王之祭祀焉。○鄭以為,天既助汝王以光明之道,不但一時而已,又使之長遠也。所以為長者,使王有高明之譽,而以善名終,是其長也。既以善名而終,又使之篤厚,是故公屍以善言告王也。○傳「融長」至「享祀」。○正義曰:「融,長」,《釋詁》文。《釋言》云:「明,朗也。」反覆相訓,故朗為明也。此言「令終」,下云「有俶」,則是始終相對。下云「公屍」,此論祭事。《祭統》曰:「禮有五經,莫重於祭。」是以祭禮為重。禮終於是,故謂之終。以事神之禮為終,則與人交接者為始,故以饗燕為始,享祀為終。王者先成民而後致力於神,故始於饗燕,終於享祀。○箋「有又」至「其長」。○正義曰:以說一人之事,宜為相亞,故以「有」為「又」。「令,善」,《釋詁》文。天既助汝以光明之道,令其無有窮已,是又使之長也。光明之道,自在己身,行之於人則有名譽。此高朗令終,還述「有融」之言,故云「有高明之譽,而以善名終,是其長也」。易傳者,此昭明還乘上文而申之,未有祭事在其間,故易之也。○傳「俶始」至「諸侯」。○正義曰:「俶,始」,《釋詁》文。天子以卿,謂以卿為屍也。卿而謂之公者,言此卿之尊,比下土諸侯也。諸侯稱公,故亦謂卿為公也。《白虎通》引曾子曰:「王者宗廟,以卿為屍,射以公為耦。不以公為屍,避嫌三公尊近天子,親稽首拜屍,故不以公為屍。」然則當時傳記有此說,故知宗廟之屍必以卿也。卿六命,出封則為侯伯,故得以公言之。此傳據卿非諸侯者為說耳。若諸侯入為卿,則稱公,是常矣。○箋「俶猶」至「公君」。○正義曰:箋以此文從「介爾昭明」以來,轉相乘述,則是終有俶亦是介爾之事,俱為神祐,受之於天,非言王之祭燕行事始終故,不從俶為始。以「令終」已是善名,故以俶為厚。《釋詁》云:「俶,作也。」作事所以厚生,故云「俶猶厚也」。言天祐成王,既始使以善名,終又使厚之,見天意殷勤之至也。屍告主人,唯嘏辭耳,故知「公屍嘉告」謂嘏辭也。傳言以卿為非諸侯者,故又言諸侯入為卿大夫,以申足傳說也。諸侯有功德者,入為天子之卿。大夫謂侯,伯為卿,子男為大夫,五等在國,臣皆稱之曰公,故言公屍也。「公,君」,《釋詁》文。明國君而稱公,非必公爵也。此宗廟宜以卿為屍,但因解公而連言大夫耳。《祭統》云:「夫祭之道,孫為王父屍。所使為屍者,於祭者子行也,父北面而事之。」彼說天子諸侯之法,則天子諸侯宗廟之祭,其尺用同姓也,於同姓之中用其適者,故《祭統》注云:「必取同姓之適。」知者,《士虞記》云:「男,男屍。女,女屍。必使異姓,不使賤者。」注云:「異姓,婦也。」屍配尊者,必使適也。雖虞時男女別屍,既祔則夫婦,其屍唯此為異,其用適則同也。《曲禮》曰:「為人子者不為屍。」注云:「然則屍必卜筮無父者。」然則屍又用適而無父者也。非其宗廟之祭,則其屍不必同姓。《石渠論》云:「周公祭天,用太公為屍。」是用異姓也。《白虎通》又云:「周公祭太山,用召公為屍。」蓋天地山川得用公也。

其告維何?籩豆靜嘉。(恒豆之菹,水草之和也。其醢,陸產之物也。加豆,陸產也。其醢,水物也。籩豆之薦,水土之品也。不敢用常褻味而貴多品。所以交於神明者,言道之遍至也。箋云:公屍所以善言告之,是何故乎?乃用籩豆之物,絜清而美,政平氣和所致故也。○褻,息列反。清如字,又才性反。)

朋友攸攝,攝以威儀。(言相攝佐者,以威儀也。箋云:朋友,謂群臣同誌好者也。言成王之臣,皆有仁孝士君子之行,其所以相攝佐威儀之事。○好,呼報反。)

疏「其告」至「威儀」。○正義曰:案乘上「公屍嘉告」,又問而說之。言其此公屍以善言告者,維何所為乎?乃由王之所祭,籩豆之物,絜清而美,又其時王之群臣同誌好之朋友,皆有士君子之行,所以相攝斂而佐助之。其所以相攝佐者,以威儀之事也。由祭饌則絜清而美,助者又善於威儀,當神之意,故公屍以善言告王也。○傳「恒豆」至「遍至」。○正義曰:自「交於神明」以上,皆《郊特牲》文。所異者,唯彼「和」下有「氣」,此略之耳。既引其文,又云「言道之遍至」,以解其間用水土之意。豆謂恒常正祭之豆,菹用水草之和氣所生者而為之,若昌本與鳧葵也。其醢則用陸地所產之物,若紝麋之等也。朝事為正,故謂之恒。其加豆菹用陸產之物,若葵菹與豚拍也。其醢則別用水物,若蠃與魚。謂饋食之豆,以其亞朝事,故謂之加。此籩豆之薦,用水土所生之品者,以不敢用尋常褻美之味而貴其多品數,故加桓豆。所以交接於神明者,言道之遍而至於水土故也。彼注云:「此謂諸侯也。天子朝事之豆,有昌本、麋臡、茆菹、麏臡,饋食之豆,有葵菹、蠃醢、豚拍、魚醢,其餘則有雜錯云也。」《記》言恒豆、加豆,鄭引朝事、饋食,則以朝事為恒,饋食為加,取其水陸相配與《記》同者,而證之以恒加相亞,宜為朝事與饋食,故不為饋外之加焉。其餘錯雜者,於《天官•醢人》云「朝事之豆」,有韭菹、青菹,非水草也。「饋食之豆」,有蜃蚳醢。蜃非陸產,蚳非水物,故言雜錯也。此皆言豆而並言籩者。籩與豆相配,故連言之也。此皆天子之禮,而引諸侯法者,取水土之品是靜加之義,故引之。其雜錯猶自不同也。○箋「公屍」至「致故」。○正義曰:維何者,問之辭。靜嘉者,答之意。言政平氣和,因解水陸之物得美之意。此經意言「其告維何」,由「籩豆靜嘉」。下云「其類維何?室家之壼」;「其胤維何?天被爾祿」,更自申說類胤之事,文勢雖與此異,俱問而自說,故同言維何也。○箋「朋友」至「之事」。○正義曰:言朋友則非一人,論祭事而言攸攝,則是群臣相攝以助之。友者同誌之名,故云「朋友,謂群臣同誌好者」。攝者,收斂之言,各自收斂,以相助佐為威儀之事,則《祭義》所謂「濟濟漆漆」是也。

威儀孔時,君子有孝子。(箋云:孔,甚也。言成王之臣威儀甚得其宜,皆君子之人,有孝子之行。)

孝子不匱,永錫爾類。(匱,竭。類,善也。箋云:永,長也。孝子之行,非有竭極之時,長以與女之族類,謂廣之以教道天下也。《春秋傳》曰:「穎考叔,純孝也,施及莊公。」○匱,求位反。道音導。施,以豉反。)

疏「威儀」至「爾類」。○毛以為,成王之臣既相攝佐以威儀,故威儀甚得其適時之中,皆為君子之人,皆有孝子之行。既有孝子之行,又不有竭極之時,能以孝道轉相教化,則天長賜汝王以善道矣。○鄭唯長與汝之族類為異。餘同。○箋「孔甚」至「其宜」。○正義曰:「孔,甚」,《釋言》文。時謂時節。前事而量度之,使己舉措合宜,故云「威儀甚得其宜」。《賓之初筵》箋以時為心所尊敬,意亦類於此也。○傳「匱,竭。類,善」。○正義曰:「匱,竭」俱是盡之義,故以匱為竭。「類,善」,《釋詁》文。○箋「永長」至「莊公」。○正義曰:「永,長」,《釋詁》文。《祭義》云「大孝不匱」,言「博施備物」。當謂天子諸侯行孝不匱也。此「孝子不匱」,乘上「朋友」之文,亦謂群臣行孝,與彼異也。以言群臣之孝,則知「永錫爾類」為長與爾之族類,謂轉相教導也。各教其類,則可以遍及天下,故云「謂廣之教導天下」。近從朝廷而至於天下,是其無竭極之時也。所引《春秋傳》者,隱元年《左傳》文。彼言穎考叔之孝延及莊公,亦使孝,以證有孝行者能轉相教導也。純孝者,杜預云:「純猶篤也。」謂孝之篤厚也。

其類維何?室家之壼。(壼,廣也。箋云:壺之言梱也。其與女之族類云何乎?室家先以相梱致,已乃及於天下。○壼,苦本反,鄭「梱致也」。梱,苦本反。致,直置反。)

君子萬年,永錫祚胤。(胤,嗣也。箋云:永,長也。成王女有萬年之壽,天又長予女福祚至於子孫。)

疏「其類」至「祚胤」。○毛以為,乘上錫王善道,故又問而說之。天與王以善道者,維是云何乎?正謂以此善道施於室家之內,以此室家之善廣及於天下,此所謂長與之也。能使善道之廣如此,則君子成王當有萬年之壽。天又長與汝之福祚,至於胤嗣之子孫。言天深祐之,使福及後世也。○鄭亦乘上問而說之,言群臣以孝行與其族類者,維云何乎?使在室家之內,皆自先相致恩親,乃後及於天下。使皆室家相親,是謂與族類也。餘同。○傳「壼,廣」。○正義曰:《釋宮》云:「宮中巷謂之壼。」以宮中巷路之廣,故以壼為廣。王肅云:其善道施於室家,而廣及天下。《周語》單靖公之老送叔向,叔向告其老而美單子,引此章乃云:「壼也者,廣裕民人之謂也。」王肅據彼文以述毛傳,彼言「壼者,廣裕民人」,故以壼為廣也。○箋「壼之」至「天下」。○正義曰:箋以言室家之壼,則壼即是室家之事。若言室家之廣,則於文不類,故易之云:「壼之言梱。」以孝行與族類者,室家先以相梱逼而密致,言其相親,然後以此相親之道與其族類,亦使之室家相親,故言乃及於天下也。毛據《外傳》為說。《外傳》正解此文,而箋必易之者,箋之此意不違《外傳》也。室家梱致則可以化天下,則是廣裕民人也。孝昭皆取此箋以解《外傳》,是其不違矣。但不訓壼為廣,與毛異耳。

其胤維何?天被爾祿。(祿,福也。箋云:天予女福祚至於子孫,云何乎?天覆被女以祿位,使錄臨天下。○被,皮寄反。注同。)

君子萬年,景命有仆。(仆,附也。箋云:成王女既有萬年之壽,天之大命又附著於女,謂使為政教也。○著,直略反。下同。)

疏「其胤」至「有仆」。○毛以為,乘上「祚胤」問而說之。其言祚及後胤者,維是云何乎?正謂天覆被汝以福祿,使之長保王位,錄臨天下。言既得福祿如此,君子成王常有萬年之壽,天之大命有所附著,言常歸於汝,傳之子孫也。○鄭唯以「有」為「又」。餘同。○傳「仆,附」。○正義曰:以仆禦必附近於人,故以仆為附。傳不訓「有」為「又」,故知不與鄭同。

其仆維何?釐爾女士。(釐,予也。箋云:天之大命附著於女云何乎?予女以女而有士行者,謂生淑媛使為之妃。○釐,力之反。媛,於眷反。妃音配,又芳非反。)

釐爾女士,從以孫子。(箋云:從,隨也。天既予女以女而有士行者,又使生賢知之子孫以隨之,謂傳世也。○知音智。傳,直專反。)

疏「其仆」至「孫子」。○正義曰:乘上「景命有仆」問而說之。言其大命所附之事,維是云何乎?乃與汝以女而有士行者,使與汝為配耦。既與汝女而有士行者,又隨之以生賢智之子孫,使之傳世,是得天之大命附著也。○傳「釐予」。○正義曰:《釋詁》云:「釐、予,賜也。」俱訓為賜,故釐得為予。○箋「天之」至「之妃」。○正義曰:自六章至此,其文有次,因孝子之臣,化族類以固王室,故先言「永錫祚胤」為遠之辭,但乘其句末而轉之,故云「其胤維何」,不言其祚耳。其實七章所言「天被爾祿」,「景命有仆」,即祚也。此章云「釐爾女士」,「從以孫子」,是胤也。六章舉其目,因而分說之。○鄭以七章言祚,故箋云「天覆被汝以祿位」。「天之大命又附著於汝」,指王之身,是解祚也。以此章言胤,故下箋云「使生賢智之子孫以隨之,謂傳世」,指其子孫,是解胤也。但以理得相因,故言「其胤維何」,而以祚答之,見其生賢胤乃可以保國祚,故其言相起發也。下言「釐爾女士」,「從以孫子」,則孫子是此士女所生,故知女士謂女而有士行者。文母為十亂之一,是女而有士行者也。成王之妃,《書傳》無文,其子則康王也。昭二十六年《左傳》曰「成王靖四方,康王息民」,則康王亦明王也。

《既醉》八章,章四句。

《鳧》[编辑]

《鳧》,守成也。大平之君子,能持盈守成,神祇祖考安樂之也。(君子,斥成王也。言君子者,大平之時則皆然,非獨成王也。○鳧音符。,於雞反,《蒼頡解詁》云:「,鷗也。一名水鴞。」祇,祁支反。樂音洛。篇末注同。)

疏「《鳧》五章,章六句」至「樂之」。○正義曰:作《鳧》詩者,言保守成功,不使失墜也。致大平之君子成王,能執持其盈滿,守掌其成功,則神祇祖考皆安寧而愛樂之矣,故作此詩以歌其事也。上篇言太平,此篇言守成,即守此太平之成功也。太師次篇,見有此義,敘者述其次意,故言太平之君子,亦乘上篇而為勢也。王者之馭天下,太平是功之所極。物極則反,或將喪之。成之既難,守亦不易,故所以美其能守之也。執而不釋謂之持,主而不失謂之守。持是手執之,守是身護之。盈者如器實滿,故言持。成者如物積聚,故言守。持守之義,亦相通也,故《易》注云:「持一不惑曰守。」是守亦持也。神祇以人為主,故能守成,則神祇祖考安樂之矣。神者天神,祇者地神,祖考則人神也。經五章,毛以為皆祭宗廟,則是祖考耳。而兼言神祇者,以推心事神,其致一也。能事宗廟,則亦能事天地,因祖考而廣言神祇,明其皆安樂之也。安者,神意自安,即「來燕來寧」、「來宜」、「來處」、「來宗」,是也。樂者,謂愛樂。主人饗其祭祀,降之福祿,即「來成」、「來為」、「來下」、「來崇」,無有後艱是也。其持盈守成,言神祇所以得安之意,於經無所當也。鄭於神祇祖考,經皆有之。三章祭天地,是神祇也。卒章七祀,亦神之別也。二章四方百物,四章社稷山川,於《周禮》皆地祇也。首章宗廟,即祖考也。不言鬼而言祖考,複其文以足句。經、序例者,序以天地人為尊卑之次,以統其小者;經以鳥至為次,故不同也。毛於首章傳曰,太平則萬物眾多,則不以鳧所在興祭處也。二章傳曰「厚為孝子」,則是於祖考也。卒章傳曰「不敢多祈」,則是述孝子之情,非屍有尊卑也。然則毛以五章皆為宗廟矣。鄭以首章祭宗廟,二章祭四方百物,三章祭天地,四章祭社稷山川,卒章祭七祀,皆以首章一句言正祭,次句以下言燕屍。宗廟燕屍以祭之明日,其餘皆同日也。如此為章次者,以鳧水鳥,居水是常,故先言「在涇」。既以水為主,然後從下而漸至於高,鳥不常處,或出水傍,故次「在沙」。而水中高地,鳥亦往焉,故次「在渚」。水外高地,鳥又時往,故次「在潀」。山之絕水,鳥往最稀,故以為末。因以鳥之所在,取其象類為喻,故不依尊卑之次焉。

鳧在涇,公屍來燕來寧。(鳧,水鳥也。,鳧屬。太平則萬物眾多。箋云:涇,水中也。水鳥而居水中,猶人為公屍之在宗廟也,故以喻焉。祭祀既畢,明日又設禮而與屍燕。成王之時,屍來燕也,其心安,不以己實臣之故自謙。言此者,美成王事屍之禮備。)

爾酒既清,爾殽既馨,公屍燕飲,福祿來成。(馨,香之遠聞也。箋云:爾者,女成王也。女酒殽清美,以與公屍燕樂飲酒之故,祖考以福祿來成女。○聞音問,或如字。)

疏「鳧」至「來成」。○毛以為,成王之時,天下太平,萬物眾多,莫不得所。其鳧之鳥,在於涇水之中,得其處也。既天下太平,成王祭宗廟之神,以其明日繹而燕屍。此時公屍之來與王燕也,其來心則安寧,不以己實臣之故而不安,由王誠心敬之故也。其燕之時,爾王酒既清絜矣,爾王之殽既馨香矣,乃用之以公屍燕樂而飲之,則為神所悅,以此致福祿而來成。汝孝子是為神所安樂之也。○鄭唯上句為異,言鳧在涇水之中,以興公屍在宗廟之內。餘同。○傳「鳧水」至「眾多」。○正義曰:《釋鳥》:「鸍,沈鳧。」某氏曰:「《詩》云:‘弋鳧與雁。’」郭璞曰:「似鴨而小,長尾,背上有文,今江東亦呼為爾。」陸機《疏》云:「大小如鴨,青色,卑腳短喙,水鳥之謹願者也。」與鳧俱在涇,故知「鳧屬」。《蒼頡解詁》云:「,鷗也。一名水鴞。」太平則取之以時,不妄大殺,故萬物眾多。萬物多而獨言鳧者,舉鳥之得所,則餘者皆然,可知。○箋「涇水」至「禮備」。○正義曰:欲言水鳥居中,故云「涇,水名也」。以凡喻皆取其象,故以水鳥之居水中,猶人為公屍之在宗廟,故以喻焉。此謂正祭,故云「在宗廟」。若繹祭之禮,則《郊特牲》注云:「祊當於廟門之外西室,繹又於其堂,不專在廟門。」明在廟為正祭也。言公屍來燕,則是祭後燕屍,非祭時也。燕屍之禮,大夫謂之賓屍,即用其祭之日,今《有司徹》是其事也。天子諸侯則謂之繹,以祭之明日。《春秋》宣八年言:「辛巳,有事於太廟。壬午,猶繹。」是謂在明日也。此公屍來燕,是繹祭之事,故云「祭祀既畢,明日又設禮而與公屍燕也」。其屍以卿大夫為之,於王實為其臣,但孝子以父象事之,故其心安,不以己實臣之故自嫌。由王事之盡敬,故不嫌也。若人遇己薄,則不敢自安。今言屍之安,明王禮之備也。

鳧在沙,公屍來燕來宜。(沙,水旁也。宜,宜其事也。箋云:水鳥以居水中為常,今出在水旁,喻祭四方百物之屍也。其來燕也,心自以為宜,亦不以己實臣自嫌也。)

爾酒既多,爾殽既嘉,(言酒品齊多而殽備美。○齊,才細反。)公屍燕飲,福祿來為。(厚為孝子也。箋云:為,猶助也,助成王也。○為,於偽反。注同。協句如字。)

疏「鳧」至「來為」。○毛以為,時既太平,鳧之鳥在於水傍之沙而得其所。於此之時,成王祭其祖考,而明日燕屍。公屍之來燕也,自以其來為宜其事,不以臣故而自嫌。言王事屍之禮備也。其燕之時,爾王之酒既多矣,爾王之殽既善矣,王用之以與公屍燕樂而飲之,故致福祿來而厚為孝子也。○鄭以鳧在沙,喻祭四方百物,即以其日燕屍,福祿來助成王,以此為異。餘同。○傳「沙水」至「其事」。○正義曰:上言在涇,此云在沙,則在涇水之傍沙也,故云「沙,水傍」。《易•需卦》「九二,需於沙」。注云:「沙,接水者。」亦是水傍矣。《說文》云:「沙,水中散石也。水少則沙見,故字從水少耳。」因以為宜,故知宜其事也。○箋「水鳥」至「自嫌」。○正義曰:箋以序言「神祇祖考」,其言遍說諸神,則經之所陳盡有之矣,非獨祭宗廟而已,故以每章各為一祭。而詩之取喻,皆以為象廟中之有神,猶涇水之有鳥,故以在涇為喻宗廟。今鳥出在水傍,猶似神居國外。國外之祭,唯是四方百物之神矣,故云「水鳥而居水中為常,今出在水傍,喻祭四方百物之屍」。由四方百物祭在國外,故以出水為喻也。《大宗伯》「[QRXQ]辜祭四方百物」。言四方,則其祭在國之外者,各祭其方也。言百物,則遍祭百種之神也。祭在四方,其神百種,唯蠟祭耳,故注云:「[QRXQ],牲胸也。辜,磔也。而磔之,謂桀禳及蠟祭也。」即引《郊特牲》曰:「八蠟以記四方。年不順成,則八蠟不通,以謹民財也。」又曰:「蠟之祭也,主先嗇而祭司嗇也。祭百種,以報嗇也。」是八蠟之祭,在四方祭百種也。言百種者,舉成數耳。《郊特牲》曰:「蠟也者,索也。歲十二月,合聚萬物而索饗之。」注云:「萬物有功加於民者,神使為之,故祭以報焉。」既言百種,又言萬物,是其遍祭天下群神也。而謂之八蠟者,以蠟者主於為田報祭,其八者於田功尤多,故以為主耳。其祭非徒八神而已。其神雖眾,總而祭之。《郊特牲》又曰:「伊耆氏始為蠟。」注又云:「造者配之。」蓋諸神共立一屍,而以伊耆氏配也。《曾子問》云:「嚐禘郊社,尊無二上。」注云:「神雖多,猶一一而祭之。」此得總祭群臣者,彼據常法,故一一祭之。蠟之與祫,皆有以而然,故為總祭。然蠟以先嗇為主,祫以後稷為主,亦尊無二上也。《郊特牲》說蠟之辭曰:「土反其宅,水歸其壑,昆蟲無作,草木歸其澤。」注云:「此蠟祭祝辭也。」若辭同,則同處可知,是諸神總祭之事也。《郊特牲》又曰:「順成之方,其蠟乃通。」則四方,方為一祭,故謂之四方也。此箋言「祭四方百物之屍」,謂正祭時也。「來燕來宜」者,謂祭末燕屍也。上箋宗廟之祭,言「明日又設禮而與公屍燕」,此及下章皆不言明日有事。《祭義》曰:「周人祭日,以朝及闇。」既言終日有事,明其即燕屍矣。《春官•神士職》曰:「以冬日至致天神人鬼,以夏日至致地祇物魅。」注云:「蓋用祭天地之明日。」既別有事,明其不複燕屍,故知燕屍即以其祭之日也。天地尚以其日,明其餘諸神亦以其日也,故箋於此及下章皆不言明日也。其心自以為宜,為宜與來寧意同,故云「亦不以己實臣之故自嫌也」。○傳「言酒」至「備美」。○正義曰:鄭於《周禮》差之,唯大事於太廟,備五齊三酒。毛於此義雖為宗廟之祭,其大事與時祭不明,但言品齊多耳,未必五齊三酒皆俱也。殽稱既嘉,可言美而已矣。而傳兼言備者,見苟可薦者,莫不鹹在之義。箋以此章為蠟祭,則言多者,以其神多故也。○傳「厚為孝子」。○正義曰:言此福祿之來,厚為孝子,而其意亦與箋同,以為助之也。但不以為宗廟之祭,不得言孝子,故變言成王也。

鳧在渚,公屍來燕來處。(渚,沚也。處,止也。箋云:水中之有渚,猶平地之有丘也,喻祭天地之屍也,以配至尊之故,其來燕似若止得其處。○渚,之與反。沚音止。)

爾酒既湑,爾殽伊脯。公屍燕飲,福祿來下。(箋云:湑,酒之泲者也。天地之屍尊,事尊不以褻味,泲酒脯而已。○湑,息汝反。泲,子禮反,字又作「{齊}」,同。)

疏「鳧」至「來下」。○毛以為,時既大平,鳧之鳥來在水中之渚,得其常處。於此之時,成王祭其宗廟,而明日燕屍。公屍之來燕也,其來似若止得其處。其燕之時,爾王之酒既湑然而泲之,爾王之殽維是脯矣。王用此酒脯與屍燕樂而飲之,為神所饗,福祿來下而與之。○鄭以「鳧在渚」,喻祭天地之神於丘,即以其曰燕屍為異。餘同。○箋「水中」至「其處」。○正義曰:喻取其象水中高地謂之渚,渚之高於水,猶捕之高於地,故云「水中之有渚,猶平地之有丘,喻祭天地之屍也」。《春官•大司樂》曰:「冬日至,於地上之圜丘,奏樂六變,則天神皆降。夏日至,於澤中之方丘,奏樂八變,則地祇皆出。」是祭天地之神皆在丘也。天地之祭,唯二至在丘耳。其夏正郊天,與迎氣四郊及北郊祭地,為壇而祭,不於丘也。此以渚為喻,唯喻二至之祭,其文不及郊也。屍為神象,故公屍配至尊。上云「來寧」、「來宜」,此言「來處」,義亦同也。上言其來心安,心安宜據屍意為說。此云似若止得其處,謂外人觀之。彼言其心,此據其貌為異耳。定本云「以若止其處」,《集注》云「似若止得其處」。《集處》是也。○箋「湑酒」至「而已」。○正義曰:箋以上言酒多殽美,今酒言湑,變殽言脯,明其因文立義,故知天地之屍尊,事尊者不敢以褻美之味,直以所泲之酒及乾脯而已,因此示義舉酒脯為言。其實天地之祭,更有殽饌也。

鳧在潀,公屍來燕來宗。(潀,水會也。宗,尊也。箋云:潀,水外之高者也,有瘞堙之象,喻祭社稷山川之屍,其來燕也,有尊主人之意。○潀,在公反,《說文》云:「小水入大水也。」徐云:「鄭音在容反,水外之高者也。」瘞,於例反。埋,亡皆反,字亦作「{艸}」,同。)

既燕於宗,福祿攸降。公屍燕飲,福祿來崇。(崇,重也。箋云:既,盡也。宗,社宗也。群臣下及民,盡有祭社之禮而燕飲焉,為福祿所下也。今王祭社,又以屍燕,福祿之來,乃重厚也。天子以下其社神同,故云然。○降,戶江反。重,直龍反。下同。)

疏「鳧」至「來崇」。○毛以為,時既太平,鳧之鳥在於潀水之會,得其常處。於此之時,成王祭宗廟,明日而與屍燕。公屍之來燕也,其來有尊敬孝子之心。既來與王燕於宗廟,則福祿從此屍所而下與王也。於時王與公屍燕樂飲酒,故致福祿而來,重與王也。○鄭以為,鳧之鳥在水外之潀,喻公屍之居,在瘞埋之祭,謂祭社稷山川之神。至其祭畢而燕屍,公屍之來燕也,其來有尊主人之意。於此天子祭社稷之時,群臣下及眾民盡至,而燕飲於其社宗,為福祿所下而與之。此時天子用酒殽而與公屍燕樂而飲之,故致福祿之來,乃重而厚也。自天子至於庶人,同得社之福祿,故言重也。○傳「潀,水會。宗,尊」。○正義曰:潀音如叢,則叢是聚義,且字從水、眾,知是水之會聚之處。《說文》云:「潀,小水入於大水也。」廟以尊重稱宗廟,故宗為尊也。王肅云:「言尊敬孝子也。」○箋「潀水」至「之意」。○正義曰:箋以水會亦在水中,與在涇無異,不宜別文。其義既別,則潀非水矣。此詩之次從水,而次沙、次渚,則是漸鄉高地。此承渚下,則亦是地矣。渚既是水中高地,潀當是水外之高地。潀者,地高之貌,水外之地潀然而高,蓋涯涘之中,複有偏高之處,以為瘞埋之象,喻祭社稷山川。《釋天》云:「祭地曰瘞埋。」李巡曰:「祭地以玉埋地中曰瘞埋。」孫炎曰:「瘞者,翳也。既祭,翳藏地中。」然則瘞埋牲者,其上以土覆之,微高於平地,故以潀為喻也。《爾雅》以祭地為瘞埋。《祭法》云:「瘞埋於泰折,祭地也。」《春官•司巫》:「凡祭事,掌守瘞。」注云:「瘞,謂若祭地祇,有埋牲玉者守之。」然則瘞埋者,唯謂祭地耳。此以瘞埋為祭社稷山川者,上以渚喻丘,其文可以兼天地,則此非地之大祇,當是地之別神耳。《大宗伯》社稷山川皆在地神之條,則其祭亦埋,與祭地同也。若然,《大宗伯》云:「以血祭祭社稷五嶽,以埋沈祭山林川澤。」注云:「不言祭地,此皆地祇,祭地可知也。陰祀自血起,貴氣臭也。」祭山林曰理,川澤曰沈,順其性之含藏。如彼之注,唯山用埋耳。社稷與川,似不用埋。而此言社稷山川皆瘞埋者,《鄭誌》張逸問曰:「以血祭祭五嶽,以埋沈祭山川,不審五嶽亦當埋否?」答曰:「五嶽尊,祭之從血腥始,何嫌不埋?」如鄭此言,祭五嶽有埋,明社稷亦埋矣。然則川澤曰沈,蓋亦沈而複埋。何者?《釋天》云:「祭山曰庪懸。」不言埋。張逸亦引以問,而鄭答曰:「《爾雅》之文雜,非一家之注,不可盡據以難。」《周禮》雖不可盡據,而於《校人》、《玉人》之注有庪沈之言,是鄭意亦以祭山有庪懸之法。鄭雖不解庪懸之義,要庪懸似非埋也。祭山得庪懸而複埋,明祭川亦得沈而複埋,故以社稷山川皆言埋也。李巡以埋為埋玉,而《禮運》云:「瘞繒帛。」注云:「埋牲曰瘞。」則牲玉幣帛皆埋之也。孫炎曰:「既祭,埋之。」鄭於《司巫》注云:「守瘞者,以祭禮未畢,若有事然。祭禮畢則去之矣。」即是初即埋之,非祭畢始埋也。社稷山川,其神不卑於四方百物,云「有尊主人之意」者,屍以主人盡禮,故尊重之,而以己卑之,故尊主人也。毛意正以為宗廟之祭亦言尊敬孝子。○傳「崇,重」。○正義曰:《釋詁》文。○箋「既盡」至「云然」。○正義曰:以下文云「公屍燕飲」,則此未為燕訖,故以既為盡。上箋云「社稷山川」,則此章所祭,非獨社耳。偏以宗為社宗者,以下言「公屍燕飲」,謂王與屍燕,則既燕於宗,則非王燕屍矣。此非王燕,而言盡燕者,周悉之辭,故知既燕於宗,謂群臣下及民庶,因祭而燕也。此在社稷山川之章,則群臣所祭之神,亦此等神耳。但諸侯之於山川,在其地則祭之,非其地則不祭。國君尚然,則群臣民庶必不得祭山川矣。臣民得與天子同祭者,唯社稷耳,故知既燕於宗,唯指社宗。以社是尊神耳,故言社宗,猶廟稱宗廟也。《月令》「仲春,命民社」。《祭法》云:「大夫以下,成群立社。」《郊特牲》曰:「唯為社事,單出裏。」是群臣下及民庶,盡有祭社之禮而燕飲焉。臣民所祭,不必有屍,所云燕飲,因祭而與其祭之人自燕飲耳。《郊特牲》曰:「社者,神地之道也。」又曰:「社祭土而主陰氣。」天子諸侯下及庶民,雖廣狹不等,俱土神,因言天子祭社,其辭遂及於民,故文辭重疊,異於餘章。箋又言「天子以下其神社同」,故云然。是解詩人置辭被及民庶之意也。「公屍燕飲」,文在「臣民」之下,以民得福,君又得福,故云來重。以民之獲福,亦君之福也,故於君為重。

鳧在,公屍來止熏熏。(,山絕水也。熏熏,和說也。箋云:之言門也。燕七祀之屍於門戶之外,故以喻焉其來也,不敢當王之燕禮,故變言「來止熏熏」,坐不安之意。○音門。熏,許云反,《說文》作「醺」,云:「醉也。」說音悅。)

旨酒欣欣,燔炙芬芬。公屍燕飲,無有後艱。(欣欣然,樂也。芬芬,香也。無有後艱,言不敢多祈也。箋云:艱,難也。小神之屍卑,用美酒,有燔炙,可用褻味也。又不能致福祿,但令王自今無有後艱而已。○令,力呈反。)

疏「鳧」至「後艱」。○毛以為,時既大平,鳧之鳥在山絕水之,得其常處。於此之時,成王祭其宗廟,以明日燕屍。公屍之來止燕坐熏熏然,其又和說而得其宜,於是行旨美之酒欣欣然歡樂,薦燔炙之羞芬芬然馨香。王用之,以與公屍燕而飲之,致其無複有後日之艱難。孝子之意,不敢多祈,故變文,不言福祿以見之。○鄭以鳧之鳥在於絕水之,喻公屍之居,在於王宗廟之門,謂祭七祀之神,燕其屍於廟門之外也。公屍之來止處,自以神卑之故,熏熏然坐而不安。於是有旨酒欣欣然美,燔炙芬芬然香,用之以與公屍燕樂而飲之,致其無複有在後之艱厄。神卑不敢致福,止令無艱而已。○傳「山」至「和說」。○正義曰:傳以渚者水中地,是土當水之流;潀者水會之處,是土障水令聚。今變文言,非複土也,故以為山絕水,謂山當水路,令水勢絕也。所云「石絕水曰梁」,亦此之類。蓋石是小石,此則大山為異耳。以宗廟之屍,尊者自得,故為熏熏和說也。○箋「之」至「之意」。○正義曰:箋以上四章隨類取喻,已有天地宗廟社稷山川四方百物諸神,略欲盡矣。其所未見,唯七祀耳。而上言鳧所在,於祭皆有所類,唯此山絕水之,於七祀之祭事無其象,則是假取其名,以為其義,故云「之言門」。燕七祀之屍於門戶之外,故取此門名以為喻焉。《祭法》曰:「王為群姓立七祀:曰司命,曰中霤,曰國門,曰國行,曰大厲,曰戶,曰灶。」是七祀之名也。諸侯以下則有降差。此言天子之事,故云七也。案中霤禮唯祭五祀,皆先薦於奧。祀戶則設主於戶內,祀中霤則設主於牖下。此二者,在戶內也。祀門則設主於門左樞,在門內也。祀灶則設主於陘,祀行則設主於犮上。灶在廟門外之東,行在廟門外之西。此二者,在門外也。屍主當相依附五祀。正祭之時,戶與中霤在戶之內,門在門之內,灶、行在門之外。司命、大厲雖無文,亦不過廟門之外內也。宗廟正祭在奧,繹在門。況七祀之祭,有本在門外者也,明其燕屍皆在門之外矣,故云「於門戶之外」也。上四章皆以發首一句喻正祭,則此鳧在門,亦當喻正祭矣。各以屍在門,故取名為喻,則首句經喻燕事。與上不類者,以七祀之祭,祭非一處,而正祭有在門者,燕屍又皆在於門,故言門亦可以見正祭也。七祀之神,神之卑者,而「來止熏熏」,文異於上,故知其來,不敢當王之燕禮,故變言「來止熏熏」,是坐不安之意。○傳「欣欣」至「多祈」。○正義曰:飲美酒而言欣欣,故為樂謂屍之樂也。芬芬是香之氣,故為香謂燔炙香也。二事不類者,以人飲酒而後知味,食炙而後知香。指體而言,雖為小異,自人而發,意亦同也。「無有後艱」,守成而已,非神加之福,見孝子之意,不敢多祈也。禮稱祭祀不祈,則皆亦不祈。言不敢多者,此非孝子口所自祈,言神才令如此,見孝子不敢多祈耳。不敢更複望福,是所謂能持盈也。○箋「小神」至「而已」。○正義曰:七祀,神之小者,故云小神。《祭法》注云:「小神居人間伺察小過作譴告者。」是也。《月令》「孟冬,臘先祖五祀聚祭之」。則周之七祀,雖四時別祭,於臘亦聚祭之義也。此詩所云,未必七神並祭,作者於後總言之耳。因其神卑而變其文,用美酒,有燔炙,以其神卑,可用褻美之味。神又自以為卑,不敢致福主人,但令王自今以去無有後難而已。

《鳧》五章,章六句。

卷十七(十七之三)[编辑]

《假樂》[编辑]

《假樂》,嘉成王也。(假音暇。)

疏《假樂》四章,章六句。○正義曰:作《假樂》詩者,所以嘉美成王也。經之所云,皆是嘉也。正詩例不言美,以見為經之正,因訓假為嘉,故轉經以見義,且乘上篇為次,以其能守成功,故於此嘉美之也。

假樂君子,顯顯令德。宜民宜人,受祿於天。(假,嘉也。宜民宜人,宜安民,宜官人也。箋云:顯,光也。天嘉樂成王,有光光之善德,安民官人皆得其宜,以受福祿於天。)

保右命之,自天申之。(申,重也。箋云:成王之官人也,群臣保右而舉之,乃後命用之,又用天意申敕之,如舜之敕伯禹、伯夷之屬。○右音又,助也。注同。重,直用反。)

疏「假樂」至「申之」。○正義曰:言上天嘉美而愛樂此君子成王也,以其有光光然明察之善德。宜於民而能安之,宜於人而能官之,以此能受其福祿於天,是天嘉樂之也。官人之事,王政尤重,故又更申說之。言王所以能官人者,待群臣相保安素相委知,乃自佑助而共舉之,成王乃後命用之。既用之為官,又用天意申重戒敕之。此其所以官人得其宜也。○傳「假嘉」至「官人」。○正義曰:「假,嘉」,《釋詁》文。民、人,散雖義通,對宜有別。《皋陶謨》云:「能安民,能官人。安民則惠,黎民懷之。」其文與此相類,故知「宜民宜人」,是「宜安民,宜官人也」。○箋「顯光」至「於天」。○正義曰:「顯,光」,《釋詁》文。下言「受祿於天」,則嘉樂者,是天嘉樂之,故云「天嘉樂成王,有光光之善德」。光光雖為總辭,安民官人即亦善德之事也。天不能自治下民,立君以治民。治民得宜,則天降之福,故云「皆得其宜,以受福祿於天」。○傳「申,重」。○正義曰:《釋詁》文也。○箋「成王」至「之屬」。○正義曰:官人之事,王政尤重。上文既言宜人,故云「成王之官人,群臣保佑而舉之」。保,安也。佑,助也。謂能相委知,乃相助薦舉。成王得其所舉,乃命用之,又用天意申敕之。《堯典》云:「舜曰:‘谘四嶽,有能奮庸熙帝之載,使宅百揆。’僉曰:‘伯禹作司空。’帝曰:‘俞,汝往哉。’帝曰:‘谘四嶽,有能典朕三禮。’僉曰:‘伯夷。’帝曰:‘俞,谘伯,汝作秩宗。’」既命群官,其下總云:「帝曰:‘谘汝二十有二人,欽哉,惟時亮天功。’」是舜敕伯禹、伯夷之事也。「僉曰」,是保佑也。「俞往」,是命之也。「亮天功」,是用天意申敕之也。其事與此相類,故云「如舜之敕伯禹、伯夷之屬。」彼所命者,猶有垂、益、夔、龍之等,引之不盡,故言「之屬」以包之。

幹祿百福,子孫千億。穆穆皇皇,宜君宜王。(宜君王天下也。箋云:幹,求也。十萬曰億。天子穆穆,諸侯皇皇。成王行顯顯之令德,求祿得百福,其子孫亦勤行而求之,得祿千億,故或為諸侯,或為天子,言皆相勖以道。○「且君且王」,一本「且」並作「宜」字。勖,香玉反。)

不愆不忘,率由舊章。(箋云:愆,過。率,循也。成王之令德,不過誤,不遺失,循用舊典之文章,謂周公之禮法。○愆,起連反。)

疏「幹祿」至「舊章」。○正義曰:言成王能行光光之善德,宜安民官人,以此求天之祿,則得百種之福,子孫亦勤行善德,以求天祿,則得千億,言其多無數也。子孫以勤行得祿之,故所以穆穆然、皇皇然,宜為諸侯之君,宜為天子之王。言其相勉以德,上天福之,常作人主,保其邦國也。又言成王所以蒙天之德,澤及子孫者,以其有光光善德,勤行之,不過誤,不遺忘,誌唯循用舊典之文章,言能遵用周公禮法,故得福流子孫。○傳「宜君王天下」。○正義曰:君、王別文,傳並言之者,以其俱有「宜」文,故總而釋之。言宜君者,宜君天下;宜王者,宜王天下。君則諸侯也,亦以天下言之者,以其與此天下之民為君,其國亦在天下之中,故同言之。○箋「幹求」至「以道」。○正義曰:「幹,求」,《釋言》文。「十萬曰億」,古數然也。「天子穆穆,諸侯皇皇」,《下曲禮》文也。求祿者,必行善求之,以文承上章,故知成王行顯顯令德,求祿得百福也。知非子孫之數有千億者,以此美成王能行善德,不美其子孫眾多。上言百福,是福之眾多,故知千億亦福之多數也。「宜君宜王」,文承「千億」之下,故箋以勢接之,言得祿,「故或為諸侯,或為天子」,明得為天子、諸侯,即是千億之祿也。又解得祿之由,言皆相助勉力行道,故福祿降之。○箋「愆過」至「禮法」。○正義曰:「愆,過」,《釋言》文。「率,循」,《釋詁》文。以「不愆不忘」,即是令德之事,故本於上章,言成王之令德也。「循用舊典之文章」,是用之以治天下也。上章言「宜民宜人」,則是王已蒞政而遵用舊章,事在製禮之後,故知是「周公之禮法」也。以其一代大典,雖則新製,永為舊章也。《周禮》六官,所存者五。天、地、夏、秋四官,皆以正月之吉,懸其所掌之法於象魏,使萬民觀之。哀三年《左傳》曰:「魯災,季桓子至,禦公立於象魏之外,命藏象魏,曰:‘舊章不可亡。’」是謂周公之製六典之法為舊章也。

威儀抑抑,德音秩秩。無怨無惡,率由群匹。(抑抑,美也。秩秩,有常也。箋云:抑抑,密也。秩秩,清也。成王立朝之威儀致密無所失,教令又清明,天下皆樂仰之,無有怨惡。循用群臣之賢者,其行能匹耦已之心。○惡,烏路反,又如字。注同。朝,直遙反。緻,直致反,本或作「致」。行,下孟反。)

受福無疆,四方之綱。(疆,居良反。下篇同。)

疏「威儀」至「之綱」。○毛以為,言成王立朝之威儀抑抑然而美也,其道德教令之音秩秩然而有常也,以此之故,為天下愛樂,無有咎怨之者,無有憎惡之者。又能循用群臣之匹耦己誌者,謂臣有賢行,能與己為匹,則取其謀慮而依用之。以此之故,受天之福祿無有疆境,常為天下四方之綱。言常為君王,統領天下。○鄭以為,正立朝之威儀抑抑然密緻無遺失,其教令之德音,秩秩然清明無所壅滯,故為天下樂仰。餘同。○傳「抑抑」至「有常」。○正義曰《抑》傳亦抑抑為密,則是密審,故所以為美也。《釋詁》文:「秩,常也。」故以秩秩為有常。○箋「抑抑」至「之心」。○正義曰:「抑抑,密。秩秩,清」,皆《釋訓》文。以此詩美成王之德,下云「四方之綱」,則是為政之事,故知謂「立朝之威儀」也。緻密無失,謂舉止詳悉,事無非禮。教令清明,謂下民寧靜,無幽不燭。有儀可愛,有德可慕,故天下皆樂仰之。其行能匹耦己心者,謂舉事允當,與己誌合也。

之綱之紀,燕及朋友。(朋友,群臣也。箋云:成王能為天下之綱紀,謂立法度以理治之也。其燕飲常與群臣,非徒樂族人而已。○樂音洛。)

疏傳「朋友,群臣」。○正義曰:此美王能官人,又言天子燕及,故知朋友是群臣。《尚書》武王曰「我友邦塚君」,亦是稱臣為朋友也。○箋「成王」至「而已」。○正義曰:綱紀者,以結網喻為政,故知謂立法度以理治之。言燕及,則時複及之,非常燕也。禮有族食、族燕,則王燕族人為常。臣則有功乃燕,是燕臣為非常。今美王恩之隆,而云燕及朋友,則是以族人之恩及之,故云「燕飲常與群臣,非徒族人而已」。

百辟卿士,媚於天子。不解於位,民之攸塈。(塈,息也。箋云:百辟,畿內諸侯也。卿士,卿之有事也。媚,愛也。成王以恩意及群臣,群臣故皆愛之,不解於其職位。民之所以休息,由此也。○辟音壁。注同。媚,眉備反。注同。解,佳賣反。注同。塈,許器反。)

疏傳「塈,息」。○正義曰:《釋詁》云:「呬,息也。」某氏曰:「《詩》云:‘民之攸呬。’」郭璞曰:「今東齊呼息為呬。」則塈與呬,古今字也。○箋「百辟」至「有事」。○正義曰:《烈文》云「百辟其刑之」,對「四方其訓之」,則百辟非四方,故為畿內。諸侯以此百辟卿士文相對,故分之為二。《烈文》唯有百辟,無卿士之文,則百辟兼卿士矣,故彼箋以卿士解百辟,明百辟之中可以兼之也。《月令》「仲夏,雩祀百辟卿士」。注云「百辟卿士,古者上公以下,若句龍、後稷之類」,亦以其文具足,故言「以下」。明古之王朝之臣有功於民者,皆可以祀之,非獨上公,意亦與此同也。

《假樂》四章,章六句。

《公劉》[编辑]

《公劉》,召康公戒成王也。成王將涖政,戒以民事,美公劉之厚於民,而獻是詩也。(公劉者,後稷之曾孫也。夏之始衰,見迫逐,遷於豳,而有居民之道。成王始幼少,周公居攝政,反歸之。成王將涖政,召公與周公相成王為左右。召公懼成王尚幼稚,不留意於治民之事,故作詩美公劉,以深戒之也。○公劉,王云:「公,號。劉,名也。」《尚書傳》云:「公,爵。劉,名也。」王基云:「公劉,字也。」召,本亦作「邵」,上照反。後皆同。涖音利,又音類,力洎反。夏,戶雅反。下「夏人」同。少,時照反。相,息亮反。)

疏「《公劉》六章,章十句」至「是詩」。○正義曰:《公劉》詩者,召康公所作,以戒成王。武王既崩,成王幼弱,周公攝政,七年而反歸之。今成王將欲涖臨其政,召公以王年尚幼,恐其不能留意於民,故戒之以治民之事。美往昔公劉之愛厚於民,欲王亦如公劉,而獻是《公劉》之詩,以戒成王。此與《泂酌》、《卷阿》俱是召公所作,而為此次者,厚民之事,人君之急務,故先作《公劉》;非有道德,則不能愛民,故又作《泂酌》,言皇天親有德,饗有道,欲王之修德行道也。君雖有德,不能獨治,又作《卷阿》,戒王使求賢用士也。案《卷阿》末句云:「矢詩不多,維以遂歌。」自言作意,是總結之辭,則三篇次第,元是召公作之先後,編者如其意而次之。敘亦以其一時之事,故於此詳之。言成王將涖政而獻是詩,明下兩篇亦是將涖政之時,俱獻之也。獻者,卑奏於尊之辭。召公,臣也,故言獻。《國語》曰:「使公卿至於烈士獻詩。」是也。《鴟鴞序》云「以貽王」者,周公自達己意,欲使遺傳至王,非己所奏獻,故文與此異也。公劉之厚於民,經六章皆是也。言成王將涖政,戒以民事,序其作者之意,於經無所當。○箋「公劉」至「戒之」。○正義曰:《周本紀》云:「後稷生不窋,不窋生鞠陶,鞠陶生公劉。」是後稷之曾孫也。後稷本封於邰,非有所迫,不應去國適豳。公劉有道之君,天子不應見逐,故知以夏之衰,始見迫逐而遷於豳也。《譜》云:「公劉以夏後太康時失其官守,竄於此地。」則夏之始衰,謂太康時也。去中國而適戎狄,則是不為天子所助。下箋以為夏人迫逐,蓋是王朝之人,以時衰政亂,疾惡有道,故逐之也。案《譜》以公劉當太康之時,韋昭之注《國語》,以不窋當太康之時。不窋乃公劉之祖,不應共當一世。夏氏之衰,太康為始。太康,禹之孫。不窋,稷子。計不窋宜當太康,公劉應在其後。《豳譜》欲言遷豳之由,遠本失官之世。不窋以太康之時失稷官,至公劉而竄豳。其遷豳之時,不必當太康也。又《外傳》稱後稷勤周十五世而興,《周本紀》亦以稷至文王為十五世,計虞及夏、殷、周有千二百歲,每世在位皆八十許年,乃可充其數耳。命之短長,古今一也,而使十五世君在位皆八十許載,子必將老始生,不近人情之甚。以理而推,實難據信。若使此言必非虛誕,則不窋之與公劉彌是不共世。太康之後,有羿浞之亂,比至少康之立,幾將百年。蓋太康始衰之時,不窋失官;少康未立之前,而公劉見逐也,而有居民之道,經之所陳皆是也。成王始幼少,周公居攝政者,鄭以《金縢》之注差約之,以為武王之崩,成王年十歲。除喪年十三,是其幼少也。攝政元年,成王年十五。及歸之,成王年二十一。成王將涖政,其年二十有二。召公與周公相成王為左右,謂作上公,為二伯分陝而治,周公左,召公右。《書序》云:「周公為師,召公為保。召公不悅,作《君奭》。」與此同時也。鄭不辨公劉是名是字。王肅云:「公,號也。劉,名也。」王基云:「周人以諱事神,王者祫百世。召公大賢,出自姬姓,稱揚先祖。盛德之君而舉其名,不亦遠於禮乎?」其意以為,公劉必是字也。計虞、夏之時,世代尚質,名字之別,難得而知。《世本》、《史記》不應皆沒其名而盡書其字,以之為名,未必非矣。鄭以薑原為名,詩人亦得稱之,何獨公劉不可言其名也?周人自以諱事神,於時未有諱法。祫祭之及群公,未能重於先妣,何當許薑原而怪公劉?王基雖述鄭,未必然也。王肅以公為號,猶可焉。何則?後稷至於大王,十有餘世,唯三人稱公,何故三君特以公號,豈餘君不為公也?若為名單而以公配,則古公、祖紺者,複二名而加公矣。

篤公劉,匪居匪康。乃埸乃疆,乃積乃倉。乃裹餱糧,於橐於囊,思輯用光。(篤,厚也。公劉居於邰,而遭夏人亂,迫逐公劉。公劉乃辟中國之難,遂平西戎,而遷其民邑於豳焉。乃場乃疆,言脩其疆場也。乃積乃倉,言民事時和,國有積倉也。小曰橐,大曰囊。思輯用光,言民相與和睦,以顯於時也。箋云:厚乎,公劉之為君也。不以所居為居,不以所安為安。邰國乃有疆場也,乃有積委及倉也,安安而能遷,積而能散。為夏人迫逐己之故,不忍鬥其民,乃裹糧食於囊橐之中,棄其餘而去,思在和其民人,用光大其道,為今子孫之基。○埸音亦。裹音果。餱音侯,食也,字或作「餱」。量,本亦作「糧」,音良,餱也。橐,他洛反。囊,乃郎反,《說文》云:「無底曰囊,有底曰橐。」輯音集,又七立反。難,乃旦反。積,子智反。委,於偽反。為夏,於偽反,又如字。)

弓矢斯張,幹戈戚揚,爰方啟行。(戚,斧也。揚,鉞也。張其弓矢,秉其幹戈戚揚,以方開道路去之豳,蓋諸侯之從者十有八國焉。箋云:幹,盾也。戈,句矛戟也。爰,曰也。公劉之去邰,整其師旅,設其兵器,告其士卒曰:為女方開道而行。明己之遷,非為迫逐之故,乃欲全民也。○戚,七曆反。鉞音越。從,才用反,又如字。盾字又作「楯」,順允反,又音允。句音鉤。卒,尊忽反。下「餘卒」、「士卒」皆同。為,於偽反。下「非為」、「為公劉」皆為同。)

疏「篤公劉」至「啟行」。○毛以為,厚於民事乎,此公劉也。乃能匪以所居為居,匪以所安為安。言不顧己之安居,唯以利民為意。又言其不顧安居之事。公劉之在邰國,乃有畛埸,乃有疆界,言其有田疇之業;乃有委積,乃有囷倉,言其有穀食之資。有田有食,深可安居,乃以不忍鬥其民人之故,遂棄此疆埸積倉,乃裹此糧食於此囊橐之中,委其餘而去,是其不以安居為安居也。公劉所以必為此事者,思使民人相與輯睦,不欲戰鬥以殺傷之,用此以光顯已德於其時,故為民而不愛物也。其發邰國之時,弓矢於此張之,又秉其幹戈戚揚之兵器,整其師旅而出,乃告其士卒曰:我為汝方開道路而行。其民以此之故,而徙之至豳,是其愛厚於民也。王今當念此公劉厚民之事,而留意治之。○鄭唯以用光為光大其道為子孫之基,大意亦與毛同。○傳「篤厚」至「於時」。○正義曰:「篤,厚」,《釋詁》文。後稷封於邰,至公劉而始遷,故云公劉居於邰也。夏人亂,迫逐公劉,當太康之後。少康之前,未能定其年世也。以其時當夏世,而被逐去國,明因王政之亂,而有人逐之,不知逐者是何人也。言公劉乃避中國之難,遂平西戎,而遷其民,邑之於豳者,言其遷之所由也。豳地雖亦與狄鄰,而近戎為多,故云遂平西戎。平之者,謂與之交好,得自安居耳。公劉不忍鬥民而去,不與戎戰爭而平之也。豳於漢屬右扶風為栒邑縣,則是中國之地。言西戎者,雍之西境與戎接連,為夏為戎,隨時變易。公劉未居之前則為戎,大王既來之後複為狄,良由地居疆埸,故一彼一此也。乃埸乃疆,謂民各有地,言修其疆埸,謂民脩之。乃積乃倉,謂官之積倉也。此倉積所有,出於疆埸而來,故云「言民事時和,國有積倉」,謂稅民而得之也。地必民所耕,故舉民之疆埸,欲見公劉不忄厷,故舉官之積倉。官倉出於民田,故先言疆埸也。橐囊俱用裹糧,而異其文,明有小大之別,故云「小曰橐,大曰囊」。宣二年《左傳》稱趙盾見靈輒餓,食之,又「為之簞食與肉,置諸橐以與之」。囊唯盛食而已,是其小也。哀六年《公羊傳》稱「陳乞欲立公子陽生,盛之巨囊」。而內可以容人,是其大也。《釋詁》云:「輯,和也。」是思和其民。不鬥其民,即是相與和睦。民能和睦,則時人顯知君德,故云於時也。○箋「厚乎」至「之基」。○正義曰:此篇言「篤」,猶《生民》之言「誕」,以公劉君厚愛其民,歎其能厚,故每章言「篤」,以冠「公劉」之上。箋云「厚乎公劉之為君」,總釋諸章皆云「篤公劉」之意也。居之與安,所以為異者,居謂田宅,是人之所處止,即疆埸是也;安謂資財,是人所利用,積倉是也。正言邰國乃有委積及倉者,美其已聚之物而能散之,故其言不及疆埸也。「安安而能遷,積而能散」,《曲禮》文也。言安此之安以愛民,故而能遷往他所。自有積聚,散而棄之,以其意與彼同,故引以為說。又申說遷散之意,正為夏人迫逐己之故,不忍鬥其民,愛重民命,故棄其安居也。既有積倉裹糧食,故知棄其餘而去也。以召公追而美之,以戒成王,不述他姓之人,唯陳己之父祖,以此知「思輯用光」之言,意在感今追昔,故易傳以為光大其道,為今子孫之基。○傳「戚斧」至「八國焉」。○正義曰:《廣雅》云:「鉞、戚,斧也。」則戚、揚皆斧鉞之別名。傳以戚為斧,以揚為鉞,鉞大而斧小。太公《六韜》云:「大阿斧重八斤,一名天鉞。」是鉞大於斧也。《牧誓》云:「武王左杖黃鉞。」孔安國云:「黃鉞,以黃金飾斧也。」以其特言黃鉞,故云以金飾。然則不言黃者,未必皆金飾也。以弓矢言張,是人張之,故知「幹戈戚揚」為人秉之也。夏人迫逐,則是有兵圍繞,為之阻難,故云「方開道路而去之豳」也。蓋諸侯之從者十有八國,當是亦為夏人政亂,為鄰國所侵,以公劉賢君,為可師長,故與之俱遷也。毛自言蓋為疑辭,不知出何文也。○箋「爰曰」至「全民」。○正義曰:「爰,曰」,《釋詁》文。言為汝開道而行,示其無所畏難,明己之遷,非為迫逐之故,力不能拒,乃欲保全其民,無令損害故也。告之以此,使民知遷意也。

篤公劉,於胥斯原,既庶既繁,既順乃宣,而無永歎。(胥,相。宣,徧也。民無長歎,猶文王之無悔也。箋云:於,於也。廣平曰原。厚乎公劉之於相此原地以居民,民既眾矣,既多矣,既順其事矣,又乃使之時耕。民皆安今之居,而無長歎,思其舊時也。○,他安反,字或作「歎」。徧音遍。相,息亮反。下「相此」皆同。)

陟則在巘,複降在原。何以舟之?維玉及瑤,鞞奉容刀。(巘,小山,別於大山也。舟,帶也。瑤,言有美德也。下曰鞞,上曰奉,言德有度數也。容刀,言有武事也。箋云:陟,升。降,下也。公劉之相此原地也,由原而升巘,複下在原,言反覆之,重居民也。民亦愛公劉之如是,故進玉瑤、容刀之佩。○甗,本又作「巘」,魚輦反,又音言,又音魚偃反,又音彥。毛云:「小山,別於大山也。」與《爾雅》異。複降,音服,又扶又反。注「複下」同。瑤音遙。鞞,必頂反。奉,必孔反。別,彼列反。反複,本亦作「覆」,同方福反。)

疏「篤公劉」至「容刀」。○正義曰:公劉既至豳國,先相地居民。厚乎公劉之為君也,於是相此原地,以居其民。既眾矣,既多矣,既順其事矣,又乃使之徧而時耕其田,於是民皆樂業,安今之居,而無悔恨長歎、思其舊時者也。又覆說相原之事,公劉升則在巘山之上,觀其形勢;複下而在原,察其處所。用心反覆,重民若是,以此之故,亦為民愛。其時之民皆云:我今有何物而可與公劉帶之?維有美玉及瑤,並有鞞奉容飾之刀,可以為之佩耳。言居民相愛,其情若此,故能保全家國,澤及子孫。王豈得不念之,而留意治民乎!○傳「胥相」至「無悔」。○正義曰:「胥,相」,《釋詁》文。「宣,徧」,《釋言》文。「乃宣」之文,在「既順」之下,順謂順事,則宣謂徧耕,意亦與鄭同。王肅云:「徧謂廬井。」毛意未必然也。民無長歎,是喜其來遷,不恨公劉,故云「猶文王之無悔」。言文王之德,不為人恨,與此同。以此傳知彼不與鄭同。○箋「於於」至「舊時」。○正義曰:「於,於」,《釋詁》文。「廣平曰原」,《釋地》文。李巡曰:廣平謂土地寬博而平正也。眾、多一也,丁寧言之耳。順其事矣,謂順為生之事,築室之類皆是也。「乃宣」之文,與《綿》「乃宣乃畝」同,故亦以為時耕也。○傳「巘小」至「武事」。○正義曰:小山別於大山者,《釋山》云:「重甗隒。」郭璞曰:「謂山形如累兩甗,甗,甑,山狀似之,上大下小,因以為名。」《西京賦》曰:「陵重甗。」是也。與《皇矣》「小山曰鮮」義別。彼謂大山之傍別有小山也。言「何以舟之」,即說玉瑤容刀,刀玉是所佩之物,故知舟是帶也。傳解下之所以進上多矣,唯言玉瑤容刀者,君子所以比德。今進之瑤,言公劉有美德也。瑤是玉之別名,舉瑤可以兼玉,故不言玉也。鞞者,刀鞘之名。奉者,鞘之上飾。下不言其飾,指鞞之體,故云「下曰鞞」。上則有飾可名,故云「上曰奉」。桓二年《左傳》曰:「袞、冕、黻、珽、帶、裳、幅、舄,昭其度也。藻、率、鞞、奉、鞶、厲、遊、纓,昭其數也。」夫德儉而有度,登降有數。此鞞、奉在昭數之中,以表人之有數,故云「言有度數」。意取《左傳》,故並度言之。刀所以斷割,故云「言有武事」。

篤公劉,逝彼百泉,瞻彼溥原,乃陟南岡,乃覯於京。(溥,大。覯,見也。箋云:逝,往。瞻,視。溥,廣也。山脊曰岡,絕高為之京。厚乎公劉之相此原地也,往之彼百泉之間,視其廣原可居之處,乃升其南山之脊,乃見其可居者於京,謂可營立都邑之處。)

京師之野,於時處處,於時廬旅,於時言言,於時語語。(是京乃大眾所宜居之也。廬,寄也。直言曰言,論難曰語。箋云:於,於。時,是也。京地乃眾民所宜居之野也,於是處其所當處者,廬舍其賓旅,言其所當言,語其所當語,謂安民館客,施教令也。○廬,力居反。論難,魯困反,下乃旦反。「館客」,一本作「館舍」。)

疏篤「公劉」至「語語」。○正義曰:上既相地居民,此又說相立都邑。言厚乎公劉之為君也,乃往之彼百泉之間,就下地而仰望彼廣大之原,觀見可居之處也。乃又升彼南山岡脊之上,乃見其可居而為都邑者於京之地也。此京地乃是大眾所宜居之野,故於是處其所當處者,於是又為館舍以寄其賓旅。既立都邑,乃宣布號令,公劉於是言其所當言,語其所當語,謂施政教於民也。公劉厚民如此,王亦當留意治民也。○傳「溥,大。覯,見」。○正義曰:皆《釋詁》文。王肅云:「往之彼百泉之地,乃視彼大原,乃見是京而居之,可以避水禦亂也。」○箋「逝往」至「之處」。○正義曰:「逝,往。瞻,視」,皆《釋詁》文。以原是廣平之地,故以溥為廣。其義亦與傳大同也。「山脊曰岡」,《釋山》文。「絕高為之京」,《釋丘》文。彼下即云「非人為之丘」。京與丘相對,且言為之京,則是人為之矣。孫炎、郭璞皆云人力所作,而此詩說公劉依京築宮,王肅言可以禦亂,則京是大丘,非人為矣。李巡曰:「丘之高大者曰京。」是京有二等。若戰勝取屍築為京觀者,則人為之。此言京者,則是丘之高大,非人為也。相原地而往之百泉之間者,上已升巘觀之,是登高以臨下。此往百泉之間,自下而望高,且慮下濕,故往之泉處。前既升巘,今複陟岡,反覆審觀之。下言「於京斯依」,故知京是可營立都邑之處。○傳「是京」至「曰語」。○正義曰:《春秋》言京師者,謂天子所居。公劉非天子,不得謂所居為京師。此文連上,「乃覯於京」,則此京還是上京也。師者,眾也,故云「是京乃大眾所宜居之野」。以眾必大,故言大眾,非是京之訓也。《地官•遺人》「治國野之道以待賓客」。云「十里有廬,廬有飲食」,則廬是居舍之名。賓客寄舍其中,故云「廬,寄也」。衛戴公廬於曹,亦謂寄在曹地也。直言曰言,謂一人自言。答難曰語,謂二人相對。對文故別耳,散則言、語通也。定本、《集注》皆云「論難曰語」。

篤公劉,於京斯依。蹌蹌濟濟,俾筵俾幾。(箋云:蹌蹌濟濟,士大夫之威儀也。俾,使也。厚乎公劉之居於此京,依而築宮室。其既成也,與群臣士大夫飲酒以樂之。群臣則相使為公劉設几筵,使之升坐。○蹌,七羊反。)既登乃依,乃造其曹。執豕於牢,酌之用匏。(賓已登席坐矣,乃依幾矣。曹,群也。執豕於牢,新國則殺禮也。酌之用匏,儉以質也。箋云:公劉既登堂負扆而立,群臣乃適其牧群,搏豕於牢中,以為飲酒之殽。酌酒以匏為爵,言忠敬也。○依,毛如字,鄭於豈反。箋云或「扆」字。造,七報反。匏,步交反。殺,所戒反。搏音博,沈又音付。)

食之飲之,君之宗之。(為之君,為之大宗也。箋云:宗,尊也。公劉雖去邰國來遷,群臣從而君之尊之,猶在邰也。)

疏篤「公劉」至「宗之」。○毛以為,上既言處止於京,此又言宮室既就,饗燕群臣焉。厚乎公劉之為君也,既為邑於京地,於此依之而築宮室。宮室既成,則饗燕群臣,其威儀蹌蹌之士,及濟濟之大夫,將來君所。公劉則使人為之設筵,使人為之設幾。賓來就燕,既登席矣,乃依幾矣。公劉乃使人造適其群牧,執其豕於牢中,以為飲酒之殽。其飲此酒,酌之用匏。匏以酌之,言其新為邦國,儉而禮合也。又說公劉,其於群臣設饌以食之,設酒以飲之,己身與之為君,與之為大宗也。言公劉之厚於群臣如此,欲成王之法效之。○鄭上二句與毛同。言公劉築室既成,與群臣飲酒以落之。其為如此,蹌蹌濟濟之威儀者,謂公劉之朝士大夫者,則相使為公劉設筵,相使為公劉設幾,欲使公劉升扆而坐也。公劉既登堂矣,乃負扆而立。其群臣乃造其群牧,執豕於牢,以為飲酒之殽。得殽乃飲,遂酌之用匏,以進於公劉。於此之時,群臣之於公劉也,獻酒以飲之,進食以食之,從而君敬之,從而尊重之。言雖去舊國,見尊如本國,由愛厚其民,故下不失敬,欲成王之厚於民以見敬。○箋「蹌蹌」至「升坐」。○正義曰:《曲禮下》云:「凡行容,大夫濟濟,士蹌蹌。」是蹌蹌、濟濟,大夫、士之威儀也。「俾,使」,《釋詁》文。上「京師之野,於時處處」,謂眾民處處。此言「於京斯依」,則是公家之事,故云「公劉之居此京,依而築宮室」。以宮室新成,則有落之之禮。下執豕、用匏,是飲酒之事,故知既成與群臣士大夫飲酒以落之也。落室之禮,則是公家所為,筵幾酒豕,當是公家之物,而云群臣相使為公劉設几筵,使之升坐者,為禮之物實出於公,但使掌供辦群臣之職。若使心不愛君,則苟從而已,雖有所掌,不必促遽。今言群臣相使,見其愛君之意耳。○傳「賓已」至「以質」。○正義曰:以上言筵幾,此言登依,則是登筵依幾,故云「賓已登席矣,乃依幾矣」。以傳此言,則知上筵幾者,毛意以公劉為群臣設之。饗燕之禮,立一人為賓,對主以行禮。總而言之,則非主者皆曰賓。此賓即上蹌蹌濟濟之人,宜為總矣。《左傳》之說饗禮云:「設幾而不倚。」此言依幾者,此文總言於臣之禮,不辨饗燕之異。下云飲之食之,或亦兼食燕矣,故得依幾也。《行葦》說燕宗族之禮,箋云:「老者加之以幾。」則群臣之中,當有無幾者,據有者言之耳。《周語》曰:「民所曹好。」《漢書》每云「吾曹」。曹者,輩類之言,故為群也。饗禮當亨大牢以飲賓,此唯用豕者,《秋官•掌客》曰:「凡禮賓客,國新殺禮。」公劉新至豳地,殺禮也。匏是自然之物,故云「儉且質也」。定本云「儉以質也」。《燕禮》「羹定乃納賓」。此賓升乃執豕者,其實執豕在登席之前,欲使賓事與殽酒各自相近故也。○箋「公劉」至「忠敬」。○正義曰:《釋宮》云:「牖戶之間謂之扆。」《明堂位》云:「天子負斧衣南向而立。」此云既登乃依,事與彼同,故知是公劉既登堂負扆而立也。《明堂位》注云:「負之言背也。斧依,為斧文屏風於戶牖之間。」然則斧者是屏風之名,扆則戶牖之間地耳。郭璞云:「扆,窗東戶西也。」禮有斧扆,形如屏風,畫為斧文,置於扆地,因名為斧扆是也。言天子負斧扆,則諸侯之扆有斧以否,無明文也。此公劉負扆而立,謂在朝之時。其飲則坐於席,故上箋云:「使之升坐。」謂設几筵,擬飲時,非負扆時也。適其群牧,謂牧豕之群處也。《晉語》曰:「大任溲於豕牢。」即牢是養豕之處,故云「捕豕於牢中。」言忠敬者,總解執豕用匏之事,備其殽酒,酌以進君,道公劉之臣忠而且敬也。○傳「為之君,為之大宗」。○正義曰:傳以「君之宗之」,其意為一也。《板》傳曰:「王者天下之大宗」。然則此以諸侯為一國之所尊,故云:「為之大宗也。」○箋「公劉」至「在邰」。○正義曰:夷險易情,人之恒事。國君不能得其社稷,乃逃竄遠夷。於此之時,臣多解體,而能見尊如此,所以可尚。易傳者,孫毓云:「此篇主稱公劉之厚於民,列其始遷於豳。此章言群臣之愛敬,上下之有禮,無饗燕尊賓之事。且饗之禮,設幾而不倚,何有賓已登席依幾之義?又國君不統宗,故有大宗小宗,安得為之君,複為之大宗乎?箋說為長。」

篤公劉,既溥既長,既景乃岡,相其陰陽,觀其流泉。(既景乃岡考於日景,參之高岡。箋云:厚乎公劉之居豳也,既廣其地之東西,又長其南北,既以日景定其經界於山之脊,觀相其陰陽寒暖所宜、流泉浸潤所及,皆為利民富國。○相,息亮反。注同。暖,況袁反,又乃管反。浸,子鴆反。)其軍三單,度其隰原,徹田為糧。(三單,相襲也。徹,治也。箋云:邰,後稷上公之封。大國之製三軍,以其餘卒為羨。今公劉遷於豳,民始從之,丁夫適滿三軍之數。單者,無羨卒也。度其隰與原田之多少,徹之使出稅以為國用。什一而稅謂之徹。魯哀公曰:「二,吾猶不足,如之何其徹也。」○單音丹。度,待洛反。注及下同。羨音賤,又音衍。下同。)

度其夕陽,豳居允荒。(山西曰夕陽。荒,大也。箋云:允,信也。夕陽者,豳之所處也。度其廣輪,豳之所處,信寬大也。○廣,古曠反。)

疏「篤公劉」至「允荒」。○毛以為,厚乎公劉之為君,初至於豳,既廣其土地之東西,既長其境界之南北,既以日影定其經界,乃複登彼山脊之岡,而視其陰陽寒暖所宜,又觀其流泉浸潤所及,知天氣宜其禾黍,地利足以生物,乃居處其民焉。又其從邰往豳,未得安定之時,其為軍也,分老弱婦女為三等之陳而單營之。初來未有宅舍,且居其隰原之地,治其豳國之田,以為久住之糧。然後始得營室安居,乃居其山西夕陽之地。此豳國之居,信寬大矣。美其居民得所,辟境廣大,欲王法效之也。○鄭唯下五句為異。言公劉初至於豳,丁夫寡少其軍有三,唯單而已,無羨卒也。量度其陽與原田之多少,徹稅其田之所收,以為國之糧。庶其豳之所處夕陽之地,觀其廣輪,則豳之所居信寬大矣。○傳「既景」至「高岡」。○正義曰:以此句同事別,故特解之。考於日影,即上「既溥既長」,以日影考之也。「參之高岡」,即下「相其」、「觀其」,是登岡視之。先影後岡,故稱及也。定本「影」皆為「景」字。○箋「既廣」至「富國」。○正義曰:既廣既長,謂正定疆界,故以土地言之。公劉自邰往遷豳之時,尺土皆非己物,故美公劉能廣長之也。夏殷之世,大國百里,雖云廣長,亦不是過也。日影定其經界者,民居田畝,或南或東,皆須正其方面,故以日影定之。居山之脊,觀其陰陽,則觀其山之南北也。大名則山南為陽,山北為陰。但廣穀大川,有寒有暖,寒暖不同,所宜則異,故相之也。流泉所以溉灌,故知觀其浸潤所及。相寒暖,視浸潤,欲民擇所宜而種之,逐浸潤而耕之,皆所以利民富國,故公劉殷勤審之也。○傳「三單,相襲。徹,治」。○正義曰:重衣謂之襲。三單相襲者,謂三行皆單而相重為軍也。此謂發邰在道及初至之時,以未得安居,慮有寇鈔,故三重為軍,使強壯在外,所以備禦之也。《嵩高》及此傳皆云「徹,治」,則訓徹為治,非稅法之通名也。言治田為糧,謂既至豳地,以為久住之糧,非在道之糧也。何則?發邰之日,尚委棄積倉,不假言治田為道路之糧矣。王肅云:「三單相襲止居,則婦女在內,老弱次之,強壯在外,言自有備也。徹,治也。居其民眾於襲與原,治其田疇以為糧,是也。」○箋「邰後」至「其徹」。○正義曰:知後稷、上公之封者,《公羊傳》曰:「王者之後稱公。」後稷本是二王之後,以有大功而改封於邰,明為大國公爵。公劉是其曾孫耳,故知仍為大國,當作三軍。《地官•小司徒》云:凡起徒役,無過家一人,以其餘為羨。羨謂家之副丁也。今言其軍三單,則是單而無副。故知公劉遷豳,民始從之。其眾未多,丁夫適滿三軍之數,無複羨卒,故稱單也。以《周禮》言之,三軍三萬七千五百人。然則從公劉之遷,其家不滿此數,故通取羨卒始滿三軍也。言「度其隰原」,是度量土地,使民耕之也。下即云「徹田為糧」,明是徹取此隰原所收之粟以為軍國之糧也。且徹與《孟子》「百畝而徹」文同,故知徹之使出稅以為國用。《孟子》說三代稅法,其實皆什一,故云什一而稅謂之徹。引《論語》曰,明徹是稅法,且證為什一也。如《孟子》之言,夏曰貢,周曰徹,徹乃周之稅法。公劉夏時諸侯,而言徹者,召公以周之世上論公劉,遂以周法言之,以其俱是什一,其名可以相通故也。大國三軍,亦是周製,而謂公劉之時已作三軍者,以三代損益,事多相因。《甘誓》云:「大戰於甘,乃召六卿。王曰:‘嗟,六事之人。’」是夏時天子六軍之將亦命卿,其法與周同也。於時大國亦立三卿,則知亦作三軍,而周製因之耳。夏、殷大國百里,周則大國五百里,大小懸絕而軍數得同者,周之軍賦皆出於鄉,家出一人,故鄉為一軍。諸侯三軍,出其三鄉而已,其餘公邑、采地不以為軍。若夏、殷之世,則通計一國之人以為軍數,故此言丁夫適滿三軍,是通一國之人總計之。大國百里,為方一里者萬,為田九萬夫,田有不易、一易、再易,通率二而當一,半之得四萬五千家。以三萬七千五百家為三軍,尚餘七千五百,舉大數,故得為三軍也。次國七十里,為方一里者四千九百,為田四萬四千一百夫,半之得二萬二千五十家,二軍當用二萬五百人,少二千九百五十人,以羨卒充之,舉大數亦得為二軍也。以小國五十里,為方一里者二千五百,為田二萬二千五百夫,半之得一萬一千二百五十家,以萬二千五百人為軍,少一千二百五十人,不滿一軍,舉大數亦得為一軍也。如此計之,夏、殷國地雖狹,亦得為三軍矣。易傳者,此詩主美公劉之遷。首章言去邰,二章已言至豳,無宜。此文方說在道,去夏入戎,則戎地無寇,至豳之日,無所用兵,三軍相襲,複何禦哉!且上言棄其積倉,裹糧而行,至豳無糧,必須稅斂。徹是稅名,糧從田出,徹田為糧,稅事明矣,故知三單是三軍之無副,徹田是徹民而取糧,所以不從傳也。○傳「山西」至「荒大」。○正義曰:「山西曰夕陽」,《釋山》文。孫炎曰:「夕乃見日,然則陽即日也。夕始得陽,故名夕陽。」《釋言》云:「荒,奄也。」孫炎曰:「荒大之奄也。」則荒奄俱是大義,故為大也。《皇矣》傳以度為居,此章二度,傳意皆應為居。王肅云:「居其夕陽之地。豳國之居,信廣大也。」○箋「夕陽」至「寬大」。○正義曰:夕陽者,總言豳人一國之所處也。其界在山之西,不知是何山也。《譜》云豳在岐山之北,《書傳》說太王去豳,逾梁山。注云:「梁山在岐山東北。」然則豳國之東有大山者,其唯梁山乎。《大司徒》注云:「輪,從也。」馬融云:「東西為廣,南北為輪。」量度其東西南北之所處,信寬大矣。《豳譜》所云「原隰之野」,謂此。

篤公劉,於豳斯館。涉渭為亂,取厲取鍛。(館,舍也。正絕流曰亂。鍛石,也。箋云:鍛石,所以為鍛質也。厚乎公劉,於豳地作此宮室,乃使人渡渭水,為舟絕流,而南取鍛厲斧斤之石,可以利器,用伐取材木,給築事也。○厲,本又作「礪」。鍛,本又作「碫」,丁亂反,《說文》云:「碫,厲石。」《字林》大喚反。「材木」,一本作「林木」。)止基乃理,爰眾爰有。夾其皇澗,溯其過澗。(皇,澗名也。溯,鄉也。過,澗名也。箋云:爰,曰也。止基,作宮室之功止,而後疆理其田野,校其夫家人數日益多矣,器物有足矣,皆布居澗水之旁。○夾,古洽反,又古協反。澗,古晏反。溯音素。過,古禾反。注同。鄉,本又作「向」,許亮反。文與《卷阿》篇注同。校音教。)

止旅乃密,芮鞫之即。(密,安也。芮,水厓也。鞫,究也。箋云:芮之言內也。水之內曰隩,水之外曰鞫。公劉居豳既安,軍旅之役止,士卒乃安,亦就澗水之內外而居,修田事也。○芮,本又作「汭」,如銳反。鞫,居六反。涯,五佳反,亦作「厓」。澳,於六反,又於報反,字或作「奧」。)

疏「篤公劉」至「之即」。○正義曰:上言量度國境,此言安置民居。厚乎公劉之為君也,於此豳地,令民作此館舍。將作之時,先使人涉渡於渭,乘舟絕水,為亂而過,取其礪石,取其鍛具,所以鍛礪斧斤,利其器用,伐取材木,乃為宮室。言其勸導有法,豫事省功也。宮室既備,民得居處。公劉止此宮室之基,乃疆理民之田畝。言其先營民居,次理民田。又校數夫家人數,見其人物眾多,公劉乃言曰:人民眾多矣,器物有足矣。又遍觀民宅,見其有夾其皇澗而處者,謂在澗兩邊也。見有溯其過澗而處者,謂開門向澗也。公劉見其布在水傍,各服田畝,又止其軍旅之役,乃安息其士卒,令此士卒於彼芮鞫之就也。芮,水內也。鞫,水外也。謂止其在官之役,使就水營田也。言公劉之愛民如是,王豈得不法效之乎?○傳「館舍」至「鍛石」。○正義曰:禮有公館私館。館者,宮室之名。為館所以止舍其中,故云舍也。「正絕流曰亂」,《釋水》文。孫炎曰:「直橫渡也。」然則水以流為順,橫度則絕其流,故為亂。俱是渡謂而取,礪既是石,則知鍛亦石也。○箋「鍛石」至「築事」。○正義曰:鍛者,冶鐵之名,非石也。傳言「鍛,石」,嫌鍛是石名,故明之云「鍛石,所以為鍛質」者,質,椹也,言鍛金之時,須山石為椹質,故取之也。礪者,磨刀劍之名,亦非石名也。言取礪者,亦取其為礪之石耳。公劉之君民豳地,作此宮室,謂作民宮室,非公官也。公宮,則上云「於京斯依」者,是也。鍛礪所由施於斧斤,故知取鍛礪斧斤之石,所以利器用也。材木由器而取,築作所用,故云「取材木,給築事也」。○傳「皇澗」至「澗名」。○正義曰:以皇、過與澗共文,故知皆澗名也。夾者,在其兩傍,故知溯者向也,謂開門向之。大率民民以南門為正,此蓋皇澗縱,在兩傍而夾之,過澗橫,故在北而向之。王肅云:「或夾或向,所以利民也。」○箋「爰曰」至「之傍」。○正義曰:「爰,曰」者,公劉之言也。公劉疆理田疇,巡行廬井,見民多器足,而發此言,故云「曰也」。作宮室之功止,謂民之宮也。上云「既順乃宣」,謂初至,先及時耕田,既耕乃營宮室也。上既言耕,則民已得地,於此複疆之者,前來急於趨時,未善部分,且有後來之眾,皆須得田,故止宮室之功,乃疆理之。亦既疆理其田,自然須校人數。《周禮》稱夫家者,謂男女也。校比其國內男女之數而授之田,公劉歎其眾,故曰益多矣。有之為言,與多不類,上言礪鍛,是民之器物,故知有者,器物有足矣。經陳二澗,故云「皆布於澗水之傍」。○傳「密安」至「鞫究」。○正義曰:《釋詁》文:「密、康,靜也。康,安也。」轉以相訓,是密得為安。芮是水厓之內,故云「水厓」也。《釋言》云:「鞫、究,窮也。」俱訓為窮,故轉鞫為究。此鞫是水厓之名,言其曲水窮盡之處也,故傳解其名鞫之意。○箋「芮之」至「田事」。○正義曰:芮、鞫皆是水厓之名,鞫是其外,則芮是其內,故云「芮之言內」,謂厓內隩隈之處,故即引《爾雅》以釋之。《釋丘》云:「隩,隈也。厓內為隩,外為鞫。」李巡曰:「厓內近水為隩,其外為鞫。」孫炎曰:「內曲裏也,外曲表也。」是水之內曰隩,水之外曰鞫也。經言芮,不言隈,則經為互也。內則芮,以明鞫為外,外有鞫名,則內亦有芮名,以此見其芮為隩也。公劉初至之時,居處未安,須有防衛。今言止旅,則是宮室已安,可以自固,乃止之,故云「公劉居豳既安,軍旅之役止,士卒乃安」。上言夾向澗,此芮鞫為水之內外,故知就澗水之內外布居。民居主於治田,故云「修田事」也。此以水內為芮,則是厓名,非水名也。《夏官•職方氏》:「雍州其川涇內。」注云:「汭在豳地,《詩•大雅•公劉》曰:‘芮鞫之即。’」以此芮為水名者,蓋注《禮》之時,未詳詩義,故為別解。

《公劉》六章,章十句。

《泂酌》[编辑]

《泂酌》,召康公戒成王也。言皇天親有德、饗有道也。(泂音迥。)

疏「《泂酌》三章,章五句」至「有道」。○正義曰:尊者莫過上天,猶以道德降靈親饗,是王不可以無德,故戒王使修行之。天言皇天者,以尊稱名之,重其事也。道、德相對,則在身為德,施行為道,故《中候》云「皇道帝德」,為內外優劣,散則通也。親饗者,謂親愛其人,饗其祭祀,亦為相接成也。經三章,皆上三句言薄物可以薦神,是親饗之也;下二句言與民為父母,是有道德也。

泂酌彼行潦,挹彼注茲,可以餴饎。

(泂,遠也。行潦,流潦也。餴饣留也。饎,酒食也。箋云:流潦,水之薄者也,遠酌取之,投大器之中,又挹之注之於此小器,而可以沃酒食之餴者,以有忠信之德,齊絜之誠,以薦之故也。《春秋傳》曰:「人不易物,惟德繄物。」○潦音老。挹音揖,又音邑。餴,甫云反,又作「饋」,《字書》云:「一蒸米也。」饎,尺誌反,《字林》充之反。饣留,力又反,又音留,《爾雅》:「饙、餾,飪也。」孫炎云:「蒸之曰餴,均之曰餾。」郭云:「餴熟為餾。」齊,側皆反,本又作「齋」。繄,於兮反。)

豈弟君子,民之父母。

(樂以強教之,易以說安之。民皆有父之尊,母之親。○樂音洛。易,羊豉反。說音悅。)

疏「泂酌」至「父母」。○正義曰:言使人遠往酌取彼道上流潦之水,置之於大器而來,待其清澄,又可挹彼大器之水,注之此小器之中,以灌沃米餴,以為饎之酒食。以此祭祀,則天饗之。此薄陋之物,皇天所以饗之者,以此設祭者是樂易之君子,能有道德,為民之父母,上天愛其誠信,故歆饗之。然則為人君者,安可以不行道德,而作民父母?故言此以戒王。○傳「泂遠」至「酒食」。○正義曰:「泂,遠」,《釋詁》文。行者,道也。潦者,雨水也。行道上,雨水流聚,故云流潦也。《釋言》云:「饙、餾,稔也。」孫炎曰:「蒸之曰饙,均之曰餾。」郭璞曰:「今呼{攸食}(音修)飯為饙。饙均熟為餾。」《說文》云:「饙,一蒸米也。餾,飯氣流也。」然則蒸米謂之饙,饙必餾而熟之,故言饙餾,非訓饙為餾。「饎,酒食」,《釋訓》文。○箋「流潦」至「繄物」。○正義曰:隱三年《左傳》曰:潢汙行潦之水,可薦於鬼神,可羞於王公。《雅》有「《行葦》、《泂酌》,昭忠信也」。其意以行潦為薄物,由忠信之故,而可以祭神。箋取彼意為說,故言「流潦,水之薄者」也。言投之大器者,以言挹彼注茲,是從器挹之,而注於此器,故知遠酌取置之大器,挹來乃注於小器。蓋以潦水泥濁,置之大器以澄之,挹小器而用之,所以轉經二器也。沃酒食之饙,謂為饙之時,以此水沃潤之也。引《春秋傳》者,僖五年《左傳》文也。服虔注云:「繄,發聲也。言黍稷牲玉,不易無德,薦之則不見饗。有德,則言饗。言物為有德用也。」○傳「樂以」至「之親」。○正義曰:皆《孔子閒居》之文也。彼引此詩,而為此言以釋之,故傳依用焉。樂者人之所愛,當自彊以教之,易謂性之和悅,當以安民,故云「悅安之」。一人之云父母,故云「有父之尊,有母之親」。

泂酌彼行潦,挹彼注茲,可以濯罍。

(濯,滌也。罍,祭器。○罍音雷。滌,徒曆反。)

豈弟君子,民之攸歸。

疏傳「濯,滌。罍,祭器」。○正義曰:《說文》云:「滌,洗也。」「濯,浣也。」則濯、滌俱是洗浣之名,故云「濯,滌也」。《特牲》注云:「濯,溉也。」則溉亦是洗名。下傳云:「溉,清也。」謂洗之使清絜,皆是洗器之名也。《春官•司尊彝》云:「四時之祭皆有罍。」是罍為祭器也。《卷耳》云:「我姑酌彼金罍。」則饗燕亦有罍。以此論祭事,故言祭耳。

泂酌彼行潦,挹彼注茲,可以濯溉。

(溉,清也。○溉,古愛反。清,才性反,又如字。)

豈弟君子,民之攸塈。

(箋云:塈,息也。)

《泂酌》三章,章五句。

卷十七(十七之四)[编辑]

《卷阿》[编辑]

《卷阿》,召康公戒成王也。言求賢用吉士也。(吉,猶善也。○卷音權,曲也。篇內同。阿,大陵曰阿。)

疏「《卷阿》十章,上六章章五句,下四章章六句」至「吉士」。○正義曰:《說文》云:「賢,堅也。」以其人能堅正,然後可以為人臣,故字從臣。吉者,善也。吉士亦是賢人,但序者別其文以足句,亦因經有「吉士」之文故也。經十章,皆言求賢用吉士之事。

有卷者阿,飄風自南。(興也。卷,曲也。飄風,回風也。惡人被德化而消,猶飄風之入曲阿也。箋云:大陵曰阿。有大陵卷然而曲,回風從長養之方來入之。興者,喻王當屈體以待賢者,賢者則猥來就之,如飄風之入曲阿然。其來也,為長養民。○票,避遙反,本亦作「飄」。被,皮寄反。長,張丈反。下同。猥,烏罪反。為,於偽反。)

豈弟君子,來遊來歌,以矢其音。(矢,陳也。箋云:王能待賢者如是,則樂易之君子來就王遊,而歌以陳出其聲。音言其將以樂王也,感王之善心也。○樂易,音洛。下「樂王」同。易音以豉反,後「樂易」皆放此。)

疏「有卷」至「其音」。○毛以為,有卷然而曲者,是大陵之阿也。此阿以曲之故,使回旋之飄風從南而入之,無不消散。以興有美者是大德之化,此化以美之,故使凶悖之惡人,隨政而順之,皆得其息止也。惡人既消,則賢者樂進,故此樂易之君子,於是來而就王遊,來而就王歌,以陳出其音聲。言其將以樂王,感王之善。○鄭以為,有卷然而曲者之阿,則飄風從南長養之方來入之。以興王有降屈之意,則賢者懷其撫養之德來就之。阿以岸曲而來風,猶王以體屈而致賢也。下三句與毛同。○傳「卷曲」至「曲阿」。○正義曰:《檀弓》稱《原壤歌》曰:「執女手之卷然。」則卷是曲貌也。《釋天》云:「回風為飄。」李巡曰:「回風,旋風也。」風必有道,然後得去。阿之曲者,風無去路,故入阿則消。善政消惡,亦複如此。○箋「大陵」至「養民」。○正義曰:「大陵曰阿」,《釋地》文。以此詩勸王求賢,求之必當降意。下言君子之來,此當言王待之狀。且舜舉皋陶,不仁者遠矣。是得賢然後消惡,非惡消然後賢來,故易傳以曲阿喻王之體屈也。屈體者,謂降尊就卑,接以恩意,使賢者感恩而樂來也。以飄者風之狀,故言猥來以對之。猥者,多而疾來之意。飄風之來,非有定所,而以自南言之,明其取南為義,故知以南,是長養之方,喻賢者有長養之德,故云其來為長養民也。《檜風》云:「匪風飄兮。」《何人斯》篇云:「其為飄風。」彼皆不言自南,故以為惡。此言從長養之方,故為喻善。興取一象,不得皆同。此言賢人疾來,故以疾風為喻。○傳「矢,陳」。○正義曰:《釋詁》文。○箋「王能」至「善心」。○正義曰:以言歌,複言音,則音為歌之音聲,故云「陳出其聲音。言其將以樂王也。」王能為賢者所樂,是感王之善心也。以此知上經喻王之屈體矣。若其不然,止致賢人之來,何能使之歌樂乎?

伴奐爾遊矣,優遊爾休矣。(伴奐,廣大有文章也。箋云:伴奐,自縱弛之意也。賢者既來,王以才官秩之,各任其職。女則得伴奐而優自休息也。孔子曰:「無為而治者,其舜也與!恭己正南面而已。」言任賢故逸也。○伴音判,徐音畔。奐音喚,徐音換。施,本又作「弛」,同書氏反。任音壬,或如鴆反。治,直吏反。下「為治」同。與音餘。共音恭,本亦作「恭」。)

豈弟君子,俾爾彌爾性,似先公酋矣。(彌,終也。似,嗣也。酋,終也。箋云:俾,使也。樂易之君子來在位,乃使女終女之性命,無困病之憂,嗣先君之功而終成之。○酋,在由反,又子由反,又在幽反。)

疏「伴奐」至「酋矣」。○毛以為,言王若能用周道,伴然而德廣大,奐然而有文章,可使賢者於汝王所來遊矣,則此賢人皆來就王,優遊然於汝王所休息矣。王欲廣大有文章以來致賢人,又言賢人益王之意。此樂易之君子者,若得來在爵位,以輔佐王,則使汝王得終汝王之性命,無困病之憂,又嗣其先君之功,汝王能終之矣。言得賢人,則可以保全已之性命,又終成先君之功。戒王不可不求之也。○鄭以上二句言勸王求賢之意,若得賢為官,任之以事,則伴奐然汝王得自遊縱矣,又優遊矣,汝王得休息矣。是任賢則逸,不可不求。餘同。○傳「伴奐,廣大有文章」。○正義曰:傳以伴奐為廣大文章,則是勸王使為此也。來遊者,謂王能如此,則賢人來遊,故王肅云:「周道廣大而有文章,故君子得以樂易而來遊,優遊而休息。」傳之此言,以二字分而為義,蓋伴為廣大,奐為文章,故孔晁引孔子曰:「奐乎其有文章,伴乎其無涯際。」是分之也。則毛當讀為伴奐,不得如徐音。徐音自為鄭讀也。○箋「伴奐」至「故逸」。○正義曰:伴奐之言,與優遊相類,故為自縱弛之意。人情莫不惡勞而好逸,迫於不得已耳。任賢可以優遊,故以此辭勸之。求逸在於能官,能官在於任職,則君得優遊,故云「賢者既來,王以才官秩之,各任其職。汝則伴奐而優遊自休息也。」才官秩之,謂論才然後官之,居官然後秩之也。引孔子之言,又解其意,言任賢故逸,以明召公言此之意,亦勸王欲使如舜也。王肅《奏》云:「周公著書,名曰《無逸》。而云自縱弛也,不亦違理哉!」孫毓云:「忠臣戒君,而發章令自縱弛,非直方之義。」斯皆未達勸戒之要旨也。何則?周公之言無逸者,心也。召公之言優遊者,事也。心常戰兢,無時可逸。事若無為,自然逸矣。「子之燕居,申申如也」,是縱弛之狀。「無為而治,其舜也與」,是自逸之事。《書傳》稱成、康之間,刑措不用,雖欲不逸,何所為乎!召公教其求逸,勸使任賢,此則達者之格言,萬世所不易,何以為違理之談,非直方之義也?周公之戒成王云「君子所其無逸」,即云「知稼穡之艱難乃逸」,亦是教王使求自逸。其為勸戒,與此正同。孔晁又云:「一人戒無逸,一人勸使縱弛,事相反戾,乃天之與地,何其疏實而妄爭訟也?」○傳「彌,終。似,嗣。酋,終」。○正義曰:「彌,終」,《釋言》文。似先公,是繼嗣先君,故似為嗣。「遒,終」,《釋詁》文。彼遒作酋,音義同也。○箋「樂易」至「成之」。○正義曰:《禮運》云:「政也者,君之所以藏身之固也。」然則賢人在位,即行善政,可以保全性命,無他患禍,故云「使汝終汝之性命,無困病之憂也」。若使臣無可任,每事勞心,則是傷年夭命,不得終矣。成主之所繼嗣者,先王也,而云先公,公是君之別名,故云「嗣先君之功而終成之」,謂守其王位,成就先君之功也。

爾土宇反章,亦孔之厚矣。(反,大也。箋云:土宇,謂居民以土地屋宅也。孔,甚也。女得賢者,與之為治,使居宅民大得其法則,王恩惠亦甚厚矣。勸之使然。○反,徐符版反,孫炎、郭璞方滿反,《字林》方但反,又方旦反。)

豈弟君子,俾爾彌爾性,百神爾主矣。(箋云:使女為百神主,謂群神受饗而佐之。)

疏「爾土」至「主矣」。○正義曰:勸王若得賢者,與之為治,使之教民,則汝之土地居宅之民大得其禮法文章矣。下民蒙其德澤,皆荷王者之恩,則為王之恩惠亦甚之厚矣。王何以不求之乎?此樂易之君子既來在王位,以德助汝,使汝得終汝之性命,百神皆以汝為主矣。言其愛而饗祐之。○傳「反,大」。○正義曰:《釋詁》文。○箋「土宇」至「使然」。○正義曰:賢者所以養民,故「土宇,謂居民土地屋宅也」。以教之,故民有所法則,而下得其恩,故云「王恩惠亦甚厚」。言甚者,王恩已厚,臣又益之。○箋「使女」至「佐之」。○正義曰:《祭法》云:「有天下者祭百神。」則為天子者,固自為百神主矣。今言「百神爾主」,謂神意以之為主,不欲使他人主之,故謂之群神受饗而祐助之。

爾受命長矣,茀祿爾康矣。(茀,小也。箋云:茀,福。康,安也。女得賢者,與之承順天地,則受久長之命,福祿又安女。○茀,沈云「毛音弗」,徐云「鄭音廢」,一云「毛方味反,鄭芳沸反」。)

豈弟君子,俾爾彌爾性,純嘏爾常矣。(嘏,大也。箋云:純,大也。予福曰嘏。使女大受神之福以為常。)

疏「爾受」至「常矣」。○毛以為,王得賢者,與之承順天地,則所受天之性命得久長矣,非徒大福佑助王身,其細小之福祿亦於汝而安之矣。此樂易之君子既來在王位,以德助汝,終汝之性命德大天之福,於汝為常矣。言能任賢者,則福常助之。○鄭唯以茀為福、嘏為嘏辭為異。餘同。○傳「茀,小」。○正義曰:福之大者,莫過末年,命長已是大福,則茀福宜為小福,故以茀為小。言小尚安之,則大者可知。○箋「茀福」至「安女」。○正義曰:茀之為福為小,皆無正訓,以其與祿共文,宜為福爾。上言百神為主,命則天地所授,天無悔怒,壽命則長,故云「得賢者,與之承順天地,則受久長之命」。既得長命,又為福祿所安,謂使之四方無虞,常主天下也。○傳「嘏,大」。○正義曰:《釋詁》文。○箋「純大」至「為常」。○正義曰:「純,大」,《釋詁》文。《詩》之有嘏字者,皆是祭祀之事。《少牢》、《特牲》之禮,屍嘏主人皆予之以福,故云「予福曰嘏」。受福以為常,言其終常得之,未嚐闕失也。

有馮有翼,有孝有德,以引以翼。(有馮有翼,道可馮依,以為輔翼也。引,長。翼,敬也。箋云:馮,馮幾也。翼,助也。有孝,斥成王也。有德,謂群臣也。王之祭祀,擇賢者以為屍,尊之。豫撰幾,擇佐食。廟中有孝子,有群臣。屍之入也,使祝讚道之,扶翼之。屍至,設幾佐令入助之。屍者,神象,故事之如祖考。○馮,符冰反,注同,本又作「憑」。饌,士戀反,又士轉反,具也,本亦作「撰」。道,徒報反,本亦作導。)

豈弟君子,四方為則。(箋云:則,法也。王之臣,有是樂易之君子,則天下莫不放效以為法。○放,方往反。)

疏「有馮」至「為則」。○毛以為,上章勸王求賢以自益,此則指賢人之行以戒王。言有善行可以為憑依者,有藝能可以為輔翼者,有至孝可以為感化者,有大德可以為軌訓者,王當以此長尊之,以此恒敬之。若王得此四等,是樂易之君子,若來在王位,可與四方為法則矣。以此故不可不求之。○鄭以為,王所得為百神之主,受大嘏之福者,由敬神所致,故祭祀則宜擇賢為屍而尊事之,當有豫設所憑之幾,有豫擇佐食之人,而宿戒之也。其在廟中,當有孝子之主人,有德行之群臣,共行祭祀。及屍之來至,而以禮使祝導引之,以禮使祝扶翼之。既至神坐,共尊而事之,以致神福,故不可不求賢也。餘同。○傳「有馮」至「翼敬」。○正義曰:傳以此求賢,不言祭,故皆以為賢人之德,憑翼是施用之名,孝德是成行之稱,總而為名,皆是道也。以憑翼義隱,故特釋之。言道可依憑,以為輔翼,則孝之與德,亦為道也。憑者可以委杖,翼者可以輔助,憑重於翼,故先憑後翼。孝者,德之本,故亦先孝後德,俱是賢人之行,分之異名耳。「引,長;翼,敬」,皆《釋詁》文。○箋「馮馮幾」至「祖考」。○正義曰:《顧命》云:「成王憑玉幾。」又曰:「皇后憑玉幾,道揚末命。」是憑施於幾,故以憑為憑幾。《皋陶謨》曰:「庶明勵翼。」又曰:「予欲左右有民汝翼。」是翼謂佐助,故以翼為助。《曲禮下》曰:「內事曰孝王某。」主人稱孝,故知「有孝斥成王」。有孝既是主人,則有德宜謂助祭,故以有德謂群臣。不解以引以翼,從《行葦》而略之。上言「百神爾主」,「純嘏爾常」,皆言神福主人。神福由祭祀而來,此詩為求賢而作,故知此章說王之祭祀,擇賢者以為屍,以尊之,故豫撰幾擇佐食。撰幾解有憑,擇佐食解有翼。以下句乃言「以引以翼」,謂來至,導引之,則「有憑有翼」,未是屍之來至,故為豫也。撰謂供置之,與擇相類,但幾則取而置之,故言撰。佐食則眾中簡之,故言擇耳。此本或云「豫饌食」者,誤耳。孫毓載箋唯言「撰幾,擇佐食」,是也。定本亦作「譔」字,非也。《少牢》屍未入之前云:「司宮筵於奧,祝設幾於筵上。」《特牲》屍未入之前云:「祝筵幾於室中東面。」是豫撰幾也。《少牢》云:「佐食升牢,佐食遷昕俎。」《特牲》云:「宗人遣佐食盥出。」皆其下始言迎屍,是擇佐食亦在屍未至之前,故俱言豫也。知翼為佐食者,以翼者助也。祭禮之有助名者,唯佐食耳。《特牲》注云:「佐食,賓佐屍食者。佐,助也。」故知翼為佐食。言廟中有孝子,有群臣,謂祭時也。然則幾與佐食亦在廟中用之。別言廟中有孝子者,幾與佐食,祭時自在廟中,其撰擇之時,則在廟外。以孝子不迎屍,故以廟中為主。設孝德之文於引翼之上,見屍未入之前,已有祭事故也。言屍之入,使祝讚導之,扶翼之者,《行葦》箋云:「在前曰引,在傍曰翼。」此與彼同,故以引為讚導也。《少牢》云:「祝出迎屍於廟門之外,主人降立於阼階東西面。祝先入門右,屍入門左。」是祝在前導之也。導謂在前,則讚謂在後。《少牢》又云:「祝筵屍,屍升自西階入,祝從。」注云:「由後詔相之曰延。延,進也。」《特牲》亦云:「至於階,祝筵屍,屍升入,祝先,主人從。」是在後讚之也,故此兼言讚焉。《特牲》、《少牢》亦無在屍傍之時,而言扶翼之者,已有在其前後,亦當或在其傍。《特牲》注引《禮器》「詔侑無方」,是前後左右無常也。又言「屍至,設幾,佐食助之」,明上豫設,至此用之。又解所以令王尊屍如此者,屍,神象,故當事之如祖考。

顒顒卬卬,如圭如璋,令聞令望。(顒顒,溫貌。卬卬,盛貌。箋云:令,善也。王有賢臣,與之以禮義相切差,體貌則顒顒然敬順,誌氣則卬卬然高朗,如玉之圭璋也。人聞之則有善聲譽,人望之則有善威儀,德行相副。○顒,魚恭反。卬,五剛反。聞音問,本亦作「問」。望如字,葉韻音亡。磋,七何反,或作「差」。論,魯困反。行,下孟反。)

豈弟君子,四方為綱。

(箋云:綱者能張眾目。)

疏「顒顒」至「為綱」。○正義曰:上既勸王敬賢,又言敬賢之盡意。言王者若得賢人,與之以禮義相切差,則能令王體貌顒顒然溫和而敬順,其誌氣卬卬然充滿而高朗。以玉之成器,如圭然,如璋然,有善聲譽為人所聞知,有善威儀為人所觀望,非徒有益於王。此樂易之君子,能與天下四方為綱紀,王何得不求之乎?○傳「顒顒」至「盛貌」。○正義曰:傳亦以顒顒為體貌,故為溫。卬卬為誌氣,故為盛。其意與箋同。○箋「令善」至「相副」。○正義曰:「令,善」,《釋詁》文。以圭璋是玉之成器,切差是治玉之名,故云「王有賢臣,與之以禮義相切差」也。顒顒是睹其形狀,故以為體貌敬順。敬順即溫和也。卬卬是見其遒逸,故以為誌氣高朗。高朗即盛壯也。既體貌敬順,誌氣高朗,則可以比玉,故如玉之圭璋。高朗則行聞於遠,故有善聲譽。敬順則貌無惰容,故有善威儀。貌善名彰,是德行相副也。《釋詁》云:「顒顒、卬卬,君之德也。」孫炎曰:「顒顒,體貌溫順也。卬卬,誌氣高遠也。」取此箋、傳為說。

鳳皇於飛,翽翽其羽,亦集爰止。

(鳳皇靈鳥仁瑞也。雄曰鳳,雌曰皇。翽翽,眾多也。箋云:翽翽,羽聲也。亦,亦眾鳥也。爰,於也。鳳皇往飛,翽翽然,亦與眾鳥集於所止。眾鳥慕鳳皇而來,喻賢者所在,群士皆慕而往仕也。因時鳳皇至,故以喻焉。○翽,呼會反,《說文》云:「羽聲也。」《字林》云:「飛聲也。」口外反。瑞,垂偽反。)

藹藹王多吉士,維君子使,媚於天子。

(藹藹,猶濟濟也。箋云:媚,愛也。王之朝多善士藹藹然,君子在上位者率化之,使之親愛天子,奉職盡力。○藹,於害反,《爾雅》云:「臣盡力也。」《說文》作「藹藹」,云:「臣盡力之美也。」朝,直遙反。)

疏「鳳皇」至「天子」。○毛以為,成王之時,有鳳皇之瑞。召公以為用賢所致,故陳之以戒王。言鳳皇之往飛翽翽然者,是其羽翼之聲,亦集止於其所宜止之處。今所以致此瑞者,以其藹藹然王朝之上多善士也。此善士等,維君子大賢之所命,使率化之,使媚愛於天子矣,令皆奉職盡力。○鄭以為,鳳皇往飛之時,翽翽其羽為聲,亦與眾鳥集於所止。鳳皇所在,眾鳥慕而從之,故鳳皇亦與之同止,興賢者來仕之時,亦與眾群士集於君朝。賢者所在,群士慕而就之,故賢者亦與之同朝。得大賢而致群士,猶鳳皇飛而來眾鳥,王安得不求之乎?其餘同毛。○傳「鳳皇」至「眾多」。○正義曰:《禮運》云:「麟、鳳、龜、龍謂之四靈。」皇亦鳳類,故俱云靈鳥,言此鳥有神靈也。言仁瑞者,《五行傳》及《左氏》說皆云「貌恭體仁」,則鳳皇翔,言行仁德而致此瑞。毛此意用臣之仁,以致南方鳳。昭二十九年《左傳》云:「水官廢矣,故龍不生得。」彼言臣修水職致東方龍,則毛意與左丘氏說同。以用臣所致者,皆修母致子應也。《釋鳥》云:「鶠,鳳。其雌皇。」是雄曰鳳,雌曰皇也。《說文》云:「鳳,神鳥也。天老曰:鳳象麟前、鹿後、蛇頸、魚尾、龍文、龜背、燕頷,雞喙,五色備舉,出於東方君子之國,翱翔四海之外,過昆侖,飲砥柱,濯羽弱水,暮宿風穴,見則天下大安寧。字從鳥,凡聲。鳳飛,則群鳥從以萬數,故鳳古作朋字。」《山海經》曰:「丹穴之山有鳥焉,其狀如鶴,五采而文,名曰鳳。首文曰德,翼文曰順,背文曰義,膺文曰仁,腹文曰信。是鳥也飲食自然,自歌自舞。見則天下大安寧。」京房《易傳》曰:「鳳皇高丈二,漢時鳳皇數至。」《漢書》云:「高五六尺。」郭璞云:「小之形未詳。」翽翽與其羽連文,則是羽聲也。言眾多者,以鳳鳥多,故羽聲大。《皋陶謨》云:「鳳皇來儀。」注云:「儀,匹。」言其相乘匹。《中候•握河紀》云:「鳳皇巢阿閣讙樹。」言讙讙在樹。是鳳必群飛。《白虎通》云:「黃帝之時,鳳皇蔽日而至。」是來必眾多也。毛意不言眾鳥,則唯是鳳事,而言亦者,以鳳事自相亦也,故王肅云:「鳳皇雖亦高飛傅天,而亦集於所宜止,故集止以亦傅天,傅天以亦集止。今能致靈鳥之瑞者,以多士也。欲其常以求賢用吉士為務也。」○箋「翽翽」至「喻焉」。○正義曰:以傳言眾多解為聲之意,故又明之云:「翽翽,羽聲也。」以此興求賢。求賢當此鳳而言。亦集,則意取於亦,故云「亦,亦眾鳥也」。鳳與眾鳥俱集所止,猶賢與群士俱在王朝。眾鳥慕鳳似群士慕賢,故以為喻。明王之朝,無人不賢,而云慕者,以賢有等級,言小善之慕大善耳。《君奭》云:「耇造德不降我,則鳴鳥不聞。」又太平必致四靈,故知因時鳳皇至,故以喻焉。○傳「藹藹,猶濟濟」。○正義曰:《釋訓》云:「藹藹、濟濟,止也。」俱為容止,故猶之。《釋訓》又云:「藹藹、萋萋,臣盡力也。」則此為美容,又盡力矣。○箋「王之」至「盡力」。○正義曰:以《左傳》言「維命者,皆謂受其節度,聽其進止」,此經既云「王多吉士」,即云「維君子使」,則吉士受此君子之命使也。「媚於天子」,文承其下,明是君子使此吉士愛天子矣,故云「君子在上位者率化之」,謂若公卿之率化大夫士也。臣之愛君,唯當盡心力,奉職事,故云「奉職盡力」,意取《爾雅》為說也。

鳳皇於飛,翽翽其羽,亦傅於天。

(箋云:傅,猶戾也。○傅音附。)

藹藹王多吉人,維君子命,媚於庶人。

(箋云:命,猶使也。善士親愛庶人,謂撫擾之,令不失職。○令,力呈反。下「欲令」同。)

疏箋「親愛」至「失職」。○正義曰:撫擾皆安養之義。耕墾原隰,以種禾黍,治其絲麻,以為布帛,皆民之職也。愛庶人者,清靜為政,不亂在下,安養之,使不失此職耳。

鳳皇鳴矣,於彼高岡。梧桐生矣,於彼朝陽。

(梧桐,柔木也。山東曰朝陽。梧桐不生山岡,太平而後生朝陽。箋云:鳳皇鳴於山脊之上者,居高視下,觀可集止。喻賢者待禮乃行,翔而後集。梧桐生者,猶明君出也。生於朝陽者,被溫仁之氣亦君德也。鳳皇之性,非梧桐不棲,非竹實不食。○梧音吾。被,皮寄反。棲音西。)

菶々萋萋,雝雝喈喈。

(梧桐盛也,鳳皇鳴也。臣竭其力,則地極其化,天下和洽,則鳳皇樂德。箋云:菶々萋萋,喻君德盛也。雍雍喈喈,喻民臣和協。○菶,布孔反,又薄孔反,又薄公反。萋,七西反。喈音皆,鳳皇鳴也。)

疏「鳳皇」至「喈喈」。○毛以為,上既言鳳皇由吉人所致,此又總而結之,以告戒於王。言今鳳皇鳴矣,於彼高岡之上,又梧桐生矣,於彼朝陽之地。其梧桐之生,則菶々萋萋而茂盛;其鳳皇之鳴,則雍雍喈喈而和協,是太平之實驗矣。○鄭以為,鳳皇之將出,則先鳴矣,於高山之脊,居高視下,觀可集止。見其梧桐生矣,於彼山東之朝陽,乃往集之。以興賢者之將仕也,則相時待禮,擇可歸就。見其明君出矣,於彼仁聖之治世,乃往仕之。梧桐之生,則菶々萋萋而茂盛,以興明君亦德盛也。鳳皇之鳴也,則雍雍喈喈然音聲和協,以興民臣亦和協也。○傳「梧桐」至「朝陽」。○正義曰:梧桐可以為琴瑟,是柔韌之木,故曰柔木。《釋木》云:「櫬,梧。」郭璞曰:「今梧桐又曰榮桐木。」郭璞云:「則梧桐也。」然則梧桐一木耳。「山東曰朝陽」,《釋山》文。孫炎曰:「朝先見日也。」言梧桐不生山岡,太平而後生朝陽者,山岡與朝陽一也。以經有岡,故以山言之。但梧桐柔脆之木,若時未太平,地不極化,則不生山岡朝陽之地。若太平,則生山岡之朝陽。山頂之東,皆早朝見日。但是山東之岡脊,總曰朝陽。不云鳳鳴處所者,以時不太平,鳳全不見,故不須言鳴之處所。○箋「鳳皇」至「不食」。○正義曰:箋以上二章興求賢人,故此亦以鳳皇興賢者。梧桐自是鳳之所棲,不必太平乃有,不得為太平之事。因鳳所集,故以興明君焉。以鳳鳴而言在岡,故知居高視下,觀可集止。言賢者待禮者,明君能以禮召人,故以喻焉。梧桐可使鳳皇集之,則大樹非始生矣。而言梧桐生者,喻明君出也。既以梧桐比君,不言生於他處,而云生於朝陽者,以其早見日陽,被溫仁之氣。溫仁者,亦君之德也,故以朝陽之梧桐喻之。「非梧桐不棲,非竹實不食」,《莊子》文也。然《莊子》所說,乃言鵷雛,鵷雛亦鳳皇之別。《白虎通》云:「黃帝之時,鳳皇蔽日而至,止於東園,食常竹實,棲常梧桐,終身不去。」且諸《書傳》之論鳳事,皆云食竹棲梧。箋言此者,解經既言鳳皇,即言梧桐之意也。○傳「梧桐」至「樂德」。○正義曰:言梧桐盛,解菶々萋萋。鳳皇鳴,解雍雍喈喈。臣竭其力以下,更覆解此鳳鳴木盛之意。由臣能竭其力以助於君,故使地亦極盡其化生之德,生此梧桐,使之菶々萋萋也。由臣竭其力,故使天下和洽,故使鳳皇樂德而來,其鳴雍雍喈喈也。知臣竭其力為二事之總者,以此言太平由臣之力,明天下和洽亦臣竭力矣。萬物草木,天之所生,言地極其化者,以梧桐生在地,是地能化之。《釋訓》云:「藹藹、萋萋,臣盡力也。」舍人曰:「藹藹,賢士之貌。萋萋,梧桐之貌。」孫炎曰:「言眾臣竭力則地極其化,梧桐盛也。」是用此傳為說。《釋訓》又云:「噰噰喈喈,民協服也。」不為鳳皇鳴。此傳與《爾雅》異者。毛意以為,由萬民協服,故鳳聲雍和,亦得合《爾雅》也。○箋「菶々」至「和協」。○正義曰:菶々萋萋,梧桐之貌也。箋於上經以梧桐喻明君,故以梧桐盛喻君德。《爾雅》言臣盡力,與此箋不同者,以君有盛德,則能使臣盡其心力,亦與《爾雅》合也。雍雍喈喈,鳳皇之聲,上以鳳皇比賢者,其鳴似賢者之政教,故以鳳皇聲聞於人,人聞之而知其雍和,以喻政教加被於民,民應之而相與和協。《爾雅》言民協服者,彼言所喻之意也。

君子之車,既庶且多。君子之馬,既閑且馳。

(上能錫以車馬,行中節,馳中法也。箋云:庶,眾。閑,習也。今賢者在位,王錫其車眾多矣,其馬又閑習於威儀能馳矣。大夫有乘馬,有貳車。○中,丁仲反。下同。乘,承證反。)

矢詩不多,維以遂歌。

(不多,多也。明王使公卿獻詩以陳其誌,遂為工師之歌焉。箋云:矢,陳也。我陳作此詩,不複多也。欲令遂為樂歌,王日聽之,則不損今之成功也。○複,扶又反。)

疏「君子」至「遂歌」。○毛以為,成王實能用吉士,已致大平,但召公欲令守其成功,故自言作詩之意。言今君子賢者來在王位,王賜之車馬。其所賜君子之車既眾,且又能多矣,所賜君子之馬既閑習於威儀,且又能馳矣,是王能用賢,不須規戒。今我陳作此詩,豈不多乎?言其實煩多也。正以中心不已,恐王惰慢,故作此詩,遂為樂人之歌,冀常求賢士,永為鑒戒,不損今日成功也。○鄭唯以不多為作此詩不複多為異。餘同。○傳「上能」至「中法」。○正義曰:言上能賜以車馬,謂成王於時已能賜之。行中節,解既閑也。馳中法,解且馳也。言閑馳者,美其中節度,合禮法。○箋「庶眾」至「貳車」。○正義曰:以經言既是王賜之,故云今賢者在此位,王賜其車眾多矣。庶、多一也,丁寧以足句耳。馳者,是馬走之名。馬既能走,今言且馳,明是馳合於法,故云「其馬又閑習於威儀,能馳矣」。車不獨賜駕,必以馬、車言眾多,則馬亦多矣。但馬有禦之威儀,故別言閑馳以美之。馬既別文,故眾多者,唯言車耳。言大夫有乘馬,有貳車者,解其言多之意。以車則人有副貳,所賜又非一人,故言多也。言大夫者,自大夫以上皆有此,不必專指大夫也。禮,士無貳車,又止得兩馬。本或有「士者」,衍字。定本云「大夫士有乘車、貳車」,非也。○傳「不多」至「歌焉」。○正義曰:傳反其言,以不多為多者,王既能用賢,不複須戒,故以作詩為煩多也。又解召公獻詩及言遂歌之意,以明王使公卿獻詩,以陳其所作之人誌意,遂為工師之歌故也。《國語》亦云:「使公卿至於列士獻詩」,與此同也。《春秋•瞽蒙職》「掌九德六詩之歌」。工者,樂師之總名,即大師是也。○箋「矢陳」至「成功」。○正義曰:箋以忠臣諫王,其言雖多,猶恨心之不盡,不當自謂己言已為多也。且順文自通,不宜反之,故易傳以為作此詩不複多言,其意猶以為少也。樂人之歌,常在君側,故云「王日聽之,則不損今之成功」。

《卷阿》十章,六章章五句,四章章六句。

《民勞》[编辑]

《民勞》,召穆公刺厲王也。(厲王,成王七世孫也。時賦斂重數,繇役煩多,人民勞苦,輕為奸宄,彊陵弱,眾暴寡,作寇害,故穆公以刺之。○民勞,如字。從此至《桑柔》五篇,是厲王變大雅。斂,力豔反。數音朔。繇,本亦作「傜」,音遙。宄音軌,本亦作「軌」。)

疏《民勞》五章,章十句。○正義曰:經五章,上四句言民勞之須安,次四句言寇虐之當止,下二句言王當行善政以安民,皆是刺王之事。○箋「厲王」至「刺之」。○正義曰:《世本》及《周本紀》皆云成王生康王,康王生昭王,昭王生穆王,穆王生恭王,恭王生懿王及孝王,孝王生夷王,夷王生厲王。凡九王。從成王言之,不數成王,又不數孝王,故七世也。《左傳》服虔注云:「穆公,召康公十六世孫。」然康公與成王同時,穆王與厲王並世。而世數不同者,生子有早晚,壽命有長短故也。注述詳略,不必有例。而《商頌•列祖》箋云:「中宗,殷王大戊也,湯之玄孫。」《玄鳥》箋云:「高宗,殷王武丁也,中宗玄孫之孫。」是則以詩相繼,因而明之。此以厲王之詩承成王詩後,故本之於成王也。其文、武、成及厲、宣、幽,若《王風》之平、桓、莊,皆父子相繼,中間無隔,故不假言之。《小雅》之序無成王之文,故《六月》不以宣王繼成王,《十月之交》推之,而知是厲王耳。而序文不為厲字,故就此以明世數也。《郊特牲》云:「天子失禮,自夷王以下。」注云:「夷王,周康王玄孫之子。」係之康王者,以記文事雜,上無所據。文、武、成、康俱為明王,失禮是初衰之始,故係於明王之最末者言之。此以天子事,皆因有所隔,而詳其世數。《國風》雖有隔絕,皆不明言。詳天子而略諸侯,亦尊卑之義也。序略言刺王,箋明其刺意。賦斂重數,傜役煩多,使民勞苦,即五章皆上四句是也。輕為奸宄,以強陵弱,以眾暴寡,作為寇害,五章皆次四句是也。故穆王以此刺之也。五章下二句,皆教王為善政,以安止之,非勞虐之實事,故箋略之。

民亦勞止,汔可小康。惠此中國,以綏四方。

(汔,危也。中國,京師也。四方,諸夏也。箋云:汔,幾也。康、綏皆安也。惠,愛也。今周民罷勞矣,王幾可以小安之乎?愛京師之人以安天下,京師者,諸夏之根本。○汔,許一反,《說文》巨乞反。夏,戶雅反。下同。幾音祈。下同。罷音皮。)

無縱詭隨,以謹無良。式遏寇虐,憯不畏明。

(詭隨,詭人之善、隨人之惡者。以謹無良,慎小以懲大也。憯,曾也。箋云:謹,猶慎也。良,善。式,用。遏,止也。王為政無聽於詭人之善不肯行而隨人之惡者,以此敕慎無善之人,又用此止為寇虐、曾不畏敬明白之刑罪者,疾時有之。○詭,俱毀反。遏,於葛反。慘,七感反,本亦作「憯」。)

柔遠能邇,以定我王。

(柔,安也。箋云:能,猶侞也,邇,近也。安遠方之國,順侞其近者,當以此定我周家為王之功。言我者,同姓親也。○揉音柔,本亦作「柔」。能,徐云:「毛如字,鄭奴代反。」侞,檢字書未見所出,《廣雅》云:「如,若也,均也。」義音相似而字則異。舊音如庶反,義亡難見。鄭注《尚書》云:「能,恣也。」與此不同。)

疏「民亦」至「我王」。○毛以為,穆王諫王,言今周民亦皆疲勞止,而又危耳,近於喪亡。王可以小省賦役而安息之,愛此中畿之國、京師之人,以安天下四方諸夏之國。若安此勞民,當糾察有罪,無得聽縱其詭人之善、隨人之惡者,以此無阿縱之法,故以敕慎其為無善之人。亦用此法以止其為寇虐之行,曾不畏敬明白之刑罰者,當用正法刑罰而禁止之,令民得無勞也。所以令王先愛京師以及四方者,以王之政,欲安遠方之國,當先順侞其近。王當行之,以此定我周家為王之功。恐其不能安定而喪失之。○鄭唯以汔為幾,云此民亦皆已勞止,王幾可以小安之為異。餘同。○傳「汔危」至「諸夏」。○正義曰:以「汔」之下,即云「小康」,明是由危須安,故以汔為危也。「中國」之文,與「四方」相對,故知中國謂京師,四方謂諸夏。若以中國對四夷,則諸夏亦為中國。言各有對,故不同也。○箋「汔幾」至「根本」。○正義曰:以傳汔之為危,既無正訓,又小康者,安此勞民。直以勞民須安,不當更云危也。《釋詁》云:「凱,汔也。」孫炎曰:「汔,近也。」郭璞曰:「謂相摩近。」反覆相訓,是汔得為幾也。昭二十年《左傳》引此詩,杜預云:「汔,期也。」然則期字雖別,皆是近義。言其近當如此。《史記》稱漢高祖欲廢太子,周昌曰:「臣口不能言,然臣期知其不可。陛下雖欲廢太子,臣期不奉詔。」言期者,意亦與此同也。「康、綏皆安。惠,愛」,皆《釋詁》文。又云愛京師得安四方之意,由京師者,諸夏之根本,根本既安,枝葉亦安。京師,王之所專,王若安之,則四方諸侯亦皆效王安之。○傳「詭隨」至「憯曾」。○正義曰:詭戾人之善,隨從人之惡,以其故為此惡,情不可原,是故不得聽縱之也。此詭隨、無良、寇虐俱是惡行,但惡有大小。詭隨小惡,無良其次,寇虐則大惡也。詭隨未為人害,故直云不得縱之。無良則為小惡已著,故謹敕之。寇虐則害加於民,故遏止之。然則三者各自為罪,而云無縱詭隨,以謹無良,以為相須之意,故傳解之云:「謹慎其小,以懲創其大。」以無良之惡,大於詭隨。詭隨者尚無所縱,則無良者謹慎矣。至於寇虐,則不可以謹,故別云「式遏」,謂加之大罪也。「慘,曾」,《釋言》文。《爾雅》本或作「憯,曾」,音義同。○箋「謹猶」至「有之」。○正義曰:謹慎俱是敕戒之言,故言謹猶慎。以傳言「慎小」,故申足之。「式,用」,《釋言》文。「遏,止」,《釋詁》文。此「無縱」之文,為下總目。無良、寇虐蒙之,故云「又用此止為寇虐、曾不畏敬明白之刑罰者」,言又用者,亦用此無縱之事、不畏明白之刑,即以與寇虐為一,故長讀之。穆公諫王無縱,明實有其人,故云「疾時有之」。○傳「柔,安」。○正義曰:《釋詁》文。○箋「能猶」至「姓親」。○正義曰:《尚書•舜典》云:「柔遠能邇。」注以能為恣,則此云侞者與恣同,謂順適其意也。「邇,近」,《釋詁》文。安遠方之國,當先順侞其近者,即《論語》所謂悅近來遠是也。此與上文相成,能邇謂惠中國,柔遠即綏四方也。厲王身為王矣,而云「以定我王」,故知以定我周家為之功。若廣論天下之事,雖則異姓,可以稱我。今指王身而文稱我,是共王有周家之辭,故云「我者,同姓親也」。

民亦勞止,汔可小休。惠此中國,以為民逑。

(休,定也。逑,合也。箋云:休,止息也。合,聚也。○逑音求。)無縱詭隨,以謹惽怓。式遏寇虐,無俾民憂。(惽怓,大亂也。箋云:惽怓,猶讙譁也,謂好爭訟者也。俾,使也。○惽音昏,《說文》作「怋」,云:「怓也。」又云:「惽,不憭也。」怓,女交反,鄭云:「猶讙譊也。」《說文》云:「怓,亂也。」讙音歡,又許元反。譊,女交反,本又作「譁」,音花。好,呼報反。爭,爭鬥之爭。)

無棄爾勞,以為王休。

(休,美也。箋云:勞,猶功也。無廢女始時勤政事之功,以為女王之美。述其始時者,誘掖之也。○休,許虯反。掖音亦。)

疏「民亦」至「王休」。○毛以為,今周民亦皆疲勞止而又危耳,近於死亡,王可以小安定止息矣。當愛此中畿之國,以為諸夏之民,使得會聚。王若施善政,當糾察有罪,無得縱此詭人之善、隨人之惡者,以此敕慎其讙譁為大惡者,又用此無縱之事,止其寇虐之害,無使有遭此寇虐之憂。又誘王,言其始時有善,勸今終之,無棄爾王始時之政事之功,以為王政之美。○鄭唯汔幾為異。餘同。○傳「休,定。逑,合」。○正義曰:《釋詁》云:「休,息也。定,止也。」息亦定之義,故以休為定。「逑,合」,《釋詁》文。箋云休之為定,於義雖通而未是正訓,故以休為止息,合為合聚,所以申足毛義。○傳「惽怓,大亂」。○正義曰:惽怓者,其人好鄙爭,惽惽怓怓然,故箋以為「猶讙譁,謂好爭訟者」,是其言語為大聒亂人,故云大亂,非是為大禍亂也。○傳「休,美」。○正義曰:《釋詁》文。○箋「勞猶」至「掖之」。○正義曰:勞力然後有功,故云「勞,猶功也」。知汝勞為汝始時勤政事之功者,以云「無棄」,明其先有而不棄也。厲王暴虐,初則然矣,而述其始有功者,誘掖之耳。誘掖之言,出《衡門》之序,謂誘導而扶掖之。以小人貪功,聞己先有善,或將勉力,故誘之。

民亦勞止,汔可小息。惠此京師,以綏四國。

(息,止也。)

無縱詭隨,以謹罔極。式遏寇虐,無俾作慝。

(慝,惡也。箋云:罔,無。極,中也。無中,所行不得中正。○慝,吐得反。)

敬慎威儀,以近有德。

(求近德也。○近,附近之近。注同。)

民亦勞止,汔可小愒。惠此中國,俾民憂泄。

(愒,息。泄,去也。箋云:泄,猶出也,發也。○愒,起例反,徐丘麗反。泄,以世反,又息列反。)

無縱詭隨,以謹醜厲。式遏寇虐,無俾正敗。

(醜,眾。厲,危也。箋云:厲,惡也。《春秋傳》曰:「其父為厲。」敗,壞也。無使先王之正道壞。」)

戎雖小子,而式弘大。

(戎,大也。箋云:戎,猶女也。式,用也。弘,猶廣也。今王女雖小子自遇,而女用事於天下甚廣大也。《易》曰:「君子出其言善,則千里之外應之。況其邇者乎?出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?」是以此戒之。○應,應對之應。)

疏「民亦」至「弘大」。○毛以為,民亦疲勞止,又危耳,可以止息之。先愛此中國之京師,便諸夏之民,其憂寫泄而去。又當無縱詭隨之人,以此敕慎眾為危殆之行者,又用此止其寇虐之害,無使王之正道敗壞也。所以須然者,在王之大位者雖小子,而用事甚大,大不可不慎,故須息勞民而止寇虐也。○鄭以汔為幾,厲為惡,戎、汝,弘、廣為異。餘同。○傳「愒,息。泄,去」。○正義曰:「愒,息」,《釋詁》文。云:「泄,漏也。」然則泄者,閉物漏去之名,故以為去。箋以為,憂泄者,是憂氣在腹而發出,故云「出也,發也」。其意亦與毛同。《月令》「是謂泄天地之氣」,是發出之義也。○傳「醜,眾。厲,危」。○正義曰:「醜,眾」,《釋詁》文。《易》之言厲者,皆危之義。《乾》「九三,夕惕若厲」之類,皆是危也,故以為危。醜厲,謂眾為惡行以為人者也。○箋「厲惡」至「道壞」。○正義曰:箋以言人之惡,當指其惡狀。危非惡之名,故以厲為惡。《秋官•司厲》注云:「犯政為惡曰厲。」是也。所引《春秋傳》曰,襄十七年《左傳》云:「衛孫蒯田幹曹隧,飲馬於重丘,毀其瓶。重丘人閉門而詢之,曰:‘親逐而君,爾父為厲。是之不憂,而何以田為?’」以厲為罵辭,明是惡矣,故引之以證厲為惡。《釋詁》云:「壞,毀也。」敗亦毀損之名,故以為壞。言正敗,是正者敗,故云「無使先王之正道壞」。言寇虐之人能壞先王正道也。○傳「戎,大」。○正義曰:《釋詁》文。王肅云:「在王者之大位,雖小子,其用事甚大也。」○箋「戎猶」至「戎之」。○正義曰:以下已有大,故訓戎為汝。弘複為大,則大文太重,故弘猶廣,廣亦大之義耳。小子,無知之稱,故《抑》曰:「於乎小子,未知臧否。」言雖小子,故知自遇,如小子居天子之位,故用事廣大。引「《易》曰」盡「邇者乎」,皆《上係辭》也。出言善否,千里之外違之應之,是其用事廣大。出言不易,是以穆公以此言戒之。必易傳以戎為汝者,孫毓云:「戎之為汝,詩人通訓。言大雖小子,於文不便,箋義為長。」

民亦勞止,汔可小安。惠此中國,國無有殘。

(賊義曰殘。箋云:王愛此京師之人,則天下邦國之君不為殘酷。)

無縱詭隨,以謹繾綣。式遏寇虐,無俾正反。

(繾綣,反覆也。○繾綣,上音遣,下起阮反,字或作「卷」。覆,芳服反。)

王欲玉女,是用大諫。

(箋云:玉者,君子比德焉。王乎!我欲令女如玉然,故作是詩,用大諫正女。此穆公至忠之言。○令,力呈反。)

疏傳「賊義曰殘」。○正義曰:《孟子》云:「賊仁曰賊,賊義曰殘。」言是賊敗仁義之事。○傳「繾綣,反覆」。○正義曰:昭二十五年《左傳》:「繾綣從公,無通外內。」則繾綣者,牢固相著之意,非善惡之辭,但施於善則善,施於惡則惡耳。此云「以謹繾綣」,是人行反覆為惡,固著不舍,常為惡行也。

《民勞》五章,章十句。

《板》[编辑]

《板》,凡伯刺厲王也。(凡伯,周同姓,周公之胤也。入為王卿士。○板音版。)

疏《板》八章,章八句。○箋「凡伯」至「卿士」。○正義曰:僖二十四年《左傳》曰:「凡、蔣、邢、茅、胙、祭,周公之胤也。」知為王卿士者,以經云:「我雖異事,及爾同寮。」是為王官也。以其伯爵,故宜為卿士。《瞻仰》,凡伯之刺幽王。《春秋》隱七年,「天王使凡伯來聘」。世在王朝,蓋畿內之國。杜預云:「汲郡共縣東南有凡城。」共縣於漢屬河內郡,蓋在周東都之畿內也。

上帝板板,下民卒癉。出話不然,為猶不遠。(板板,反也。上帝,以稱王者也。癉,病也。話,善言也。猶,道也。箋云:猶,謀也。王為政反先王與天之道,天下之民盡病,其出善言而不行之也。此為謀不能遠圖,不知禍之將至。○卒,子恤反。僤,本又作「癉」,當但反,沈本作「<疒>」。出如字,徐尺遂反。話,戶快反,《說文》云:「會合善言也。」)靡聖管管,不實於亶。(管管,無所依也。亶,誠也。箋云:王無聖人之法度,管管然以心自恣,不能用實於誠信之言,言行相違也。○亶,丁旦反。行,下孟反。)

猶之未遠,是用大諫。(猶,圖也。箋云:王之謀不能圖遠,用是故我大諫王也。)

疏「上帝」至「大諫」。○毛以為,尊比上帝之王者,其為政教反又反也。既反於先王,又反於天道。以此之故,天下之民蒙其惡政,盡皆困病矣。假使王出嘉善話言,則不肯是而用行之,如此則王之所為之道不能長遠,唯趨於淺近,不知禍之將至也。又王之所為惡,無重聖人之法,管管然以心自恣,無所依據,不能用實於誠信之言。既不依聖人之法,不實誠信之言,以此圖事,不能至遠。我以王所圖之事未能及遠,恐王將有禍難,以是之故,用大諫正王。○鄭唯以「猶」皆為「謀」為異。餘同。○傳「板板」至「猶道」。○正義曰:《釋訓》云:「板板,僻也。」邪僻即反戾之義,故為反也。上帝以稱王者,謂假上帝之尊稱之以比王者。若實指上天,則天無所反,故知以斥王也。「癉,病。話,善言。猶,道」,皆《釋詁》文。彼「猶」作「繇」,義同也。○箋「猶謀」至「將至」。○正義曰:「猶,謀」,《釋詁》文。以言不遠,則為不能深知遠事,故易傳以猶為謀。以重言反反,則反有二事,故云「王為政反先王與天道」。王者為政,當遵用先王,上承天意,故知所反有二事,反先王與天也。以其先違舊章,乃失天意,故後言天也。其出善言不行之,謂王自出而不行也。小人之言雖不盡善,亦知愛其善時複言之,但言之易,行之難,不能行之耳。知非他人,為王說善言、王不能行者,他人之言則是諫諍,經不得言出也。不用他言,則是不從,箋不得言不行也。以此知是王自出言不能行之。人必深謀遠慮,乃能預防患禍。王之為謀,不能遠圖,是不知禍之將至也。○傳「管管」至「亶誠」。○王義曰:以「管管」與「靡聖」同文,既無聖法,故知無所依係。「亶,誠」,《釋詁》文。○箋「王無」至「相違」。○正義曰:以無聖而言管管,是違法任情,故知以心自恣。不能用實於誠信之言,謂意欲為善,終不能行,是於言為虛,故云「不能用實於誠信之言」。有言不行,是言行相違也。此不實於亶,還是上出話不然也。下言猶之未遠,還是上為猶不遠也。作者反覆重言耳。○傳「猶,圖」。○正義曰:《釋言》文。圖即謀也。箋言王之謀者,申傳意耳。言大諫,謂其諫之深。自此以下,是大諫也。

天之方難,無然憲憲。天之方蹶,無然泄泄。(憲憲,猶欣欣也。蹶,動也。泄泄,猶遝遝也。箋云:天斥王也。王方欲艱難天下之民,又方變更先王之道。臣乎,女無憲憲然,無遝遝然為之製法度,達其意,以成其惡。○憲,許建反。蹶,俱衛反。泄,徐以世反。《爾雅》云:「憲憲、泄泄,製法則也。」《說文》作「呭」,云:「多言也。」為,於偽反。)

辭之輯矣,民之洽矣。辭之懌矣,民之莫矣。(輯,和。洽,合。懌,說。莫,定也。箋云:辭,辭氣,謂政教也。王者政教和說順於民,則民心合定。此戒語時之大臣。○輯音集,又七入反。繹音亦,本亦作「懌」。說音悅。下同。語,魚庶反。)

疏「天之」至「莫矣」。○正義曰:王之為惡,侵亂下民,則有諂佞之臣助為惡政。此又責以王之尊比於上天,故謂王為天。言王之方行暴虐之政,以艱難天下之民,汝臣等無得如是欣欣然喜樂而勸之。王之方欲動變先王之道,而行邪僻之政,汝臣等無得如是遝遝然隨從而助之。戒之使無得為王製作法度,以通達其意,使王成惡。故又言己之意,所以不欲令臣製作法度者,以國之安危在於出令。王者若出教令,其辭氣之和順矣,則下民之心相與合聚矣。其辭氣之悅美矣,則下民之心皆得安定矣。言民合定在於王教,故汝臣等不得為王製虐政以亂下民也。○傳「憲憲」至「遝遝」。○正義曰:《釋訓》云:「憲憲、泄泄,製法則也。」李巡曰:「皆惡黨為製法則也。」孫炎曰:「厲王方虐,諂臣並為製作法令。」此直解詩人言此之意,而不解其狀,故傳解憲憲、泄泄之義。憲憲猶欣欣,喜樂貌也,謂見王將為惡政而喜樂之。泄泄猶遝遝,競進之意也,謂見王將為惡政競隨從而為之製法也。「蹶,動」,《釋詁》文。○箋「天斥」至「其惡」。○正義曰:戒臣不令助之,故天斥王,非斥上天也。方者,未至之辭,故言方欲,謂將為教令之時也。難是困苦之事,故知艱難天下之民。動為變改之事,故知變更先王之道。以下云「及爾同寮」,故知是責臣之辭。達其意者,謂君意始發,往通達其心,與之合和,為作法以成其惡也。定本、《集注》皆作「達其意」,俗為「逢」者,誤也。○傳「輯和」至「莫定」。○正義曰:「輯,和。洽,合。莫,定」,《釋詁》文。又云:「懌,悅樂也。」俱訓為樂,故以懌為悅。○箋「辭辭」至「大臣」。○正義曰:《論語》云:「出辭氣。」故以此辭為辭氣也。此辭加於下民,故知謂政教也。知此大臣者,以凡伯卿士而云「與己同寮」,且非大臣不得與王製法,故知是戒語時之大臣也。

我雖異事,及爾同寮。我即爾謀,聽我囂囂。(寮,官也。囂囂,猶謷謷也。箋云:及,與。即,就也。我雖與爾職事異者,乃與女同官,俱為卿士。我就女而謀,欲忠告以善道。女反聽我言,謷謷然不肯受。○僚,字又作「寮」,力彫反。囂,五刀反。謷,五報反。道音導。下「牖道」、「道民」皆同。)

我言維服,勿以為笑。先民有言:「詢於芻蕘。」(芻蕘,薪采者。箋云:服,事也。我所言,乃今之急事,女無笑之。古之賢者有言,有疑事當與薪采者謀之。匹夫匹婦或知及之,況於我乎!○芻,初俱反。蕘,如謠反,《說文》云:「蕘,草薪也。」知音智,又如字。)

疏「我雖」至「芻蕘」。○正義曰:上言戒語大臣,而大臣不受。此又責之,言我雖與汝異其所職之事,要乃與汝同其官寮。以同官之類,當相用其言語。我今就汝謀慮,告此以善道,而汝聽我言,反囂囂然不肯受用。何也?我之所言,維是當今急事,汝勿以為非而笑之。先世上古之民,賢者有善言,云我有疑事,當詢謀於芻蕘薪采者。以樵采之賤者,猶當與之謀,況我與汝之同寮,不得棄其言也?○傳「寮官」至「謷謷」。○正義曰:「寮,官」,《釋詁》文。言同寮者,謂同為王官。文七年《左傳》荀林父謂先蔑曰:「同官為寮。吾嚐同寮,敢不盡心乎!」是寮為同官也。囂囂者,是不聽之狀。《釋訓》云:「囂囂,傲也。」謂傲慢其言而不聽之,故言猶謷謷。○箋「及與」至「肯受」。○正義曰:「及,與」,《釋詁》文。我即爾謀,謂往與之謀,故知即為就。《周禮》六官,各有所掌,故異職而同官也。《論語》說朋友之交云:「忠告而善道之。」故知就與之謀,是其忠誠之心。告之以善道,即上章所云「勿為王製法度」,是也。○傳「芻蕘,薪采者」。○正義曰:言詢於芻蕘,謂謀於取芻取蕘之人,非謀於草木,故云「芻蕘,薪采者」,是賤人也。《說文》云:「薪,蕘也」。蕘即薪也。然則芻者飼馬牛之草,蕘者供燃火之草,蕘是薪耳。以薪者亦是采取,故連言之。○箋「服事」至「我乎」。○正義曰:「服,事」,《釋詁》文。知所言是急事者,凡伯責其不聽,明是事之急切。以其惡急,故責汝無笑之。先民者,是古昔之民耳,但以其言傳於後世,為人所效習,故知是古之賢者。親取薪采,則是賤者,故云「匹夫匹婦或知及之,況於我乎」。《中庸》云:「夫婦之愚,可以與知焉。」彼言夫婦,即此箋所謂「匹夫匹婦」也。庶人無妾媵,唯夫婦相匹,故稱匹也。

天之方虐,無然謔謔。老夫灌灌,小子蹻々。(謔謔然,喜樂。灌灌,猶款款也。蹻々,驕貌。箋云:今王方為酷虐之政,女無謔謔然以讒慝助之。老夫諫女款款然,自謂也。女反蹻々然如小子,不聽我言。○謔,虛虐反。灌,古亂反。蹻,其略反。樂音洛。)

匪我言耄,爾用憂謔。多將熇々,不可救藥。(八十曰耄。熇々然,熾盛也。箋云:將,行也。今我言非老耄有失誤,乃告女用可憂之事,而女反如戲謔,多行熇々慘毒之惡,誰能止其禍?○耄,莫報反。熇,徐許酷反,沈又許各反,《說文》云:「火熱也。」)

疏「天之」至「救藥」。○正義曰:又責大臣,言比天之王者,方為酷虐之政,將害於民。汝等大臣,無得如是謔謔然喜其所為,而以讒慝助之。我老夫教諫汝,其意乃款款然情至意盡,何為汝等而未知!幼弱之小子,反蹻蹻然自驕恣而不聽用我之言乎!汝不用我言,豈不以我為老也?非我之言為老耄有所失誤,乃告汝可憂之事,汝何為反用可憂之事以為戲謔而慢我?汝既不用我言,反助王為惡,多行慘毒之惡,熇熇然使惡加於民,不可救止而藥治之。言王之為惡,皆大臣之由,故責之。○傳「謔謔」至「驕貌」。○正義曰:此言謔謔,猶上憲憲。見王為惡如喜樂之,故為喜樂也。《釋訓》云:「灌灌,憂無告也。」解其言灌灌之意耳,非解灌灌之義,故云:「猶款款」。言己至誠款實而告之,但彼不受用,即是無所告耳。《釋訓》又云:「蹻蹻,驕也。」孫炎曰:「謂驕慢之貌。」○箋「今王」至「我言」。○正義曰:謔謔直是喜樂之貌,而云以讒慝助之者,《釋訓》云:「謔謔、謞謞,崇讒慝也。」舍人曰:「謔謔、謞謞,皆盛烈貌。」孫炎曰:「厲王暴虐,大臣謔謔然喜,謞謞然盛,以興讒惡也。」是以讒惡助之事也。下云「匪我言耄」,則凡伯老矣,故云「老夫諫汝款款然」者,是凡伯「自謂也」。小子是幼弱無知之稱,以其不可教誨,故謂之小子,言「汝反蹻蹻然如小子,不聽我言」也。○傳「八十」至「熾盛」。○正義曰:「八十曰耄」,《曲禮》文。熇熇是氣熱之氣,故為熾盛也。○箋「今我」至「其禍」。○正義曰:老耄,老人言多惽忘,故云非我言耄有其失誤。此「爾用憂」三字皆「言耄」之下,與「謔」字共文,則是凡伯自言。我告汝可憂之事,而汝反用此可憂之事而好為戲謔,故箋分之以見此意。熇熇是熾盛之貌,而言不可救止,故知是多行慘酷毒害之惡,誰能止其禍。如人病甚,不可救以藥。

天之方懠,無為誇毗。威儀卒迷,善人載屍。(懠,怒也。誇毗,體柔人也。箋云:王方行酷虐之威怒,女無誇毗以形體順從之,君臣之威儀盡迷亂。賢人君子則如屍矣,不複言語。時厲王虐而弭謗。○懠,才細反。疾,怒也。誇,苦花反。複,扶又反。弭,彌耳反,止也。)

民之方殿屎,則莫我敢葵。喪亂蔑資,曾莫惠我師。(殿屎,呻吟也。蔑,無。資,財也。箋云:葵,揆也。民方愁苦而呻吟,則忽然無有揆度知其然者。其遭喪禍,又素以賦斂空虛,無財貨以共其事。窮困如此,又曾不肯惠施以周贍眾民,言無恩也。○殿,都練反,郭音坫,《說文》作「唸」。屎,許伊反,郭音香惟反,《說文》作「吚」。呻音申。吟如字,本又作「唫」,同。度,待洛反。斂,力豔反。共音恭,本亦作「恭」。施,式豉反。周音周。贍,市豔反。)

疏「天之」至「我師」。○正義曰:此又責群臣。言比天之王者,方欲威怒行酷虐之害,汝等無得為此誇毗,足恭前卻,以體從之。君既為惡,臣又從之,則上下威儀盡迷亂矣。其善人君子則如屍然,不複言語矣。故今天下之民方欲愁苦而呻吟矣,汝君臣忽然則莫有察我民敢能揆度知其情者。此民又遭虐政之喪禍、重斂之危亂,其室空虛,無有資財,而汝等君臣亦曾莫有肯惠施我之眾人欲周贍之者。言愁貧並至,民困之甚,而上無恩恤,故以刺之。○傳「懠怒」至「柔人」。○正義曰:「懠,怒」,《釋言》文。舍人曰:「懠,怒聲也。」《釋訓》云:「誇毗,體柔也。」李巡曰:「屈己卑身,求得於人,曰體柔。」然則誇毗者,便僻其足,前卻為恭,以形體順從於人,故云以體柔人。○箋「君臣」至「弭謗」。○正義曰:屍謂祭時之屍,以為神象,故終祭而不言。賢人君子則如屍,不複言語,畏政故也。時厲王虐而弭謗,事見《周語》。弭,止也。止人之謗己者。○傳「殿屎,呻吟」。○正義曰:《釋訓》文。孫炎曰:「人愁苦呻吟之聲也。」○箋「葵揆」至「無息」。○正義曰:「葵,揆」,《釋言》文。民愁苦而呻吟,是無所告訴也。無有揆度知其然,謂君臣並不察民也。君行既惡,則致天災,故民有遭喪禍者。政亂則稅民無藝,故又責以賦斂也。內供喪費,外充稅斂,故空虛無資財以供其事用也。定本、《集注》「責以賦斂」,「責」字皆作「素」。俗本為「責」,誤矣。素者,先也,謂先重賦斂,故困窮也。

天之牖民,如塤如篪,如璋如圭,如取如攜。(牖,道也。如塤如篪,言相和也。如璋如圭,言相合也。如取如攜,言必從也。箋云:王之道民以禮義,則民和合而從之如此。○塤,許元反。篪音池。攜,下圭反。和,如字,又胡臥反。)

攜無曰益,牖民孔易,民之多辟,無自立辟。(辟,法也。箋云:易,易也。女攜掣民東與西與,民皆從女所為,無曰是何益為。道民在己,甚易也。民之行多為邪辟者,乃女君臣之過,無自謂所建為法也。○孔易,鄭音亦,注「易,易也」,上字同,又以豉反。多辟,匹亦反,邪也。注同。立辟,婢亦反。注同。易也,以豉反。下同。<疒挈>,本又作「掣」,尺製反。與並音餘。行,下孟反。邪,似嗟反。)

疏「天之」至「立辟」。○正義曰:自此以上,言政惡民困。此言可反之使善。言天王之導民也,如塤然,如篪然,言民必應君命,如塤篪之相和也。如璋如圭然,言民必同君心,如圭璋之相合也。又如往取物,如手攜物,言其必從君化,如攜取之隨人君也。若然,民之從己,如手攜之。汝王無曰是何益與,勿謂如手攜無益。王者之導民甚易,言上為善政,民必為善,是甚易也。汝當行善以化之。令民之所行皆多邪僻,乃汝君臣之過,汝無自謂所建立者為法,當更改行以化民,無得行此惡政也。○傳「牖道」至「必從」。○正義曰:牖與誘,古字通用,故以為導也。塤篪俱是樂器,其聲相和,以喻民之應君,故云「相和」也。半圭為璋,合二璋則成圭,以喻民合君心,故云「言相合」也。取謂物在他處,行往取之。攜謂物在地上,手舉攜之。人所攜取,必從手而來,故云「言必從」也。塤、篪,圭、璋,相類之物,故言「相也」。取、攜,謂人攜取物,而物名不見,與上不類,故變言「必從」,而不言相也。○傳「辟,法」。○正義曰:《釋詁》文。○箋「易易」至「為法」。○正義曰:以韻當為改易之易,故轉之為難易之易也。上有六「如」,獨言攜者,以攜文最處末,故乘而反之,以比攜民之東西。

價人維藩,大師維垣,大邦維屏,大宗維翰。(價,善也。藩,屏也。垣,牆也。王者天下之大宗。翰,幹也。箋云:價,甲也。被甲之人,謂卿士掌軍事者。大師,三公也。大邦,成國諸侯也。大宗,王之同姓之適子也。王當用公卿諸侯及宗室之貴者為藩屏垣幹,為輔弼,無疏遠之。○價音界,《說文》同,鄭作「介」。藩,方元反。大師,音泰,注「大師」同。垣音袁。翰,胡旦反,徐音寒。被,皮寄反。適,丁曆反。下同。遠,於萬反。)

懷德維寧,宗子維城。無俾城壞,無獨斯畏。(懷,和也。箋云:斯,離也。和女德,無行酷虐之政,以安女國,以是為宗子之城,使免於難。遂行酷虐,則禍及宗子,是謂城壞。城壞則乖離,而女獨居而畏矣。宗子,謂王之適子。○難,乃旦反。)

疏「價人」至「斯畏」。○毛以為,上既令王施法,此言立法之事。言王當用善人為官,維以為藩鄣。又用大師之大臣,維以為垣牆。又用大邦諸侯,維以為屏蔽。王又身為大宗,維當施政,為之楨幹。又和安汝德,以施於民,無行酷虐之政,維安汝之國矣。不但安汝之國,亦與汝之宗子,維以為城。言其可以蔽身,又得蔽子。王必常行此德,無使宗子之城壞,又無得疏遠藩屏之人,令王獨居,此則王有所畏矣。○鄭以為,當用此被甲卿士之人,維為其藩鄣;太師三公之大臣,維為垣牆;大邦成國之諸侯,維為藩蔽;大宗同姓之宗適,維為楨幹,皆近而任之,令為王用,無得疏遠之。下四句同,唯訓「斯」為「離」。○傳「價善」至「翰幹」。○正義曰:「價,善」,《釋詁》文。藩者,園圃之籬,可以屏蔽行者,故以藩為屏也。垣者,小牆之名,故云垣牆,亦是屏蔽之義也。以太師是三公之官,大邦是諸侯之國,大宗文在其下,則是天子之身,故云「王者,天下之大宗」。以禮有大宗、小宗,為其族人所尊,故稱宗子。天子則天下所尊,故謂之大宗也。傳以藩、垣、屏皆防衛之名,幹是施法之稱,言以善人及三公、諸侯鄣蔽寇難,天子居內設法而撫安之。「價人」總言用善,則百官皆是,故文在「大師」之上。諸侯非王朝之人,故退「大邦」之文於下。「翰,幹」,《釋詁》文。○箋「價甲」至「遠之」。○正義曰:箋以詩戒王,使親其官人,不勸王擇人為官,故不從以價為善也。價者,甲之別名,故以價為甲。以其身被甲,故稱甲人,君言宗人、宰人也。被甲之人謂卿士掌軍事者,於《周禮》,司馬之卿也。以兵甲之事,國之所重,且舉司馬,以明六卿,猶言太師以顯三公也。《尚書•周官》曰:「立太師、太傅、太保,茲惟三公。」是太師為三公也。以言大邦,則不兼小國,故知為成國諸侯也。《大宗伯》云:「五命賜則。」注云:「則,未成國之名。」又云:「七命賜國。」則伯以上為成國也。襄十四年《左傳》成國不過半天子之軍。周為六軍,諸侯之大者,三軍可也。《明堂位》注「成國之賦千乘」,則侯地四百里以上始為成國,其伯未成國也。此言大邦成國,當亦侯以上也。以天子諸侯皆絕其宗名,且以上文類之,不得為王之身。大者眾多之辭,宗者與王同族,故知大宗,王之同姓世適子也。此價人、大師、大邦、大宗,皆王宜親愛,故總之云「王當用公卿諸侯及宗室之貴者為藩屏垣幹,為輔弼,無疏遠之」也。文次如此者,卿雖卑於公,而親掌職事,又兵甲事重,故先公言之。大邦非在王朝,太宗未為官職,尊卑次之也。箋以公親於卿,故便文而先言公耳。○傳「懷,和」。○正義曰:懷之為訓,思也,來也,止也。思、止亦和之義,故為和也。○箋「斯離」至「適子」。○正義曰:「斯,離」,《釋言》文。以上章剌王酷虐,故知「懷德維寧」謂和汝德,無行酷虐之政,以安汝國也。「懷德」之下,即言「宗子維城」,明以此懷德為宗子之城。宗子,王之適子也,有天下者皆欲福及長世,恐子孫之不安,故言以德為城,使免於患難。城可以禦寇難,故以城喻焉。又解城懷之意,若其不和汝德,遂行酷虐之政,則民不堪命,禍及宗子,是謂城壞。宗子之城既壞,則群臣乖離,而汝王獨居,而有所畏懼矣。以是欲王之親輔弼之臣,使不乖離,固宗子之城,使不傾壞,則令己無獨畏之憂也。以上言大宗謂同姓之適。此言宗子,嫌與上同,故辨之云:「宗子,謂王之適子也。」《周語》曰:「彘之亂,宣王在召公之宮。國人圍之,召公以其子代宣王。」是禍及宗子也。《雨無正》曰:「正大夫離居,莫知我勩。」是君臣乖離也。昭二十六年《左傳》曰:「至於厲王,王心戾虐,萬民弗忍,居王於彘。」是獨居而畏也。是賢人之言,皆有徵矣。

敬天之怒,無敢戲豫。敬天之渝,無敢馳驅。(戲豫,逸豫也。馳驅,自恣也。箋云:渝,變也。○渝,用朱反。)

昊天曰明,及爾出王。昊天曰旦,及爾遊衍。(王,往。旦,明。遊,行。衍,溢也。箋云:及,與也。昊天在上,人仰之皆謂之明,常與女出入往來,遊溢相從,視女所行善惡,可不慎乎!○昊,胡老反。曰音越。下同。羨,餘戰反,溢也,一音延善反,本或作「衍」。)

疏「敬天」至「遊衍」。○正義曰:上既勸王和德以安國,故又言當畏敬上天,當敬天之威怒,以自肅戒,無敢忽慢之而戲謔逸豫。又當敬天之災變,以常戰栗,無敢忽之而馳驅自恣也。天之變怒,所以須敬者,以此昊天在上,人仰之皆謂之明,常與汝出入往來,遊溢相從,終常相隨,見人善惡。既曰若此,不可不敬慎也。○傳「戲豫」至「自恣」。○正義曰:戲豫,謂戲而逸豫;馳驅,謂馳騁自恣,皆謂非禮而動。反道違天如此者,則上天罰之,故戒王使敬天也。「孔子迅雷風烈必變」,注云:「敬天之怒。」則天之怒者,謂暴風疾雷也。《周禮》大怪異災則去樂徹膳,則天之變者,謂大怪異災也。言上天之道,有此變怒之時,故常須敬戒,非謂當此變怒之時,獨禁逸豫自恣也。○箋「渝,變」。○正義曰:《釋言》文。○傳「王相」至「衍溢」。○正義曰:以「王」與「出」共文,故為往也。既有出往,則亦有入來,故箋言出入往來。此出王遊衍,還是上戲豫馳驅之事,故云遊行衍溢,亦自恣之意也。

《板》八章,章八句。

《生民之什》十篇,六十五章,四百三十三句。