毛詩類釋 (四庫全書本)/全覽

毛詩類釋　全覽



　　毛詩類釋原序
　　〈臣〉幼讀論語孔子語學詩之益曰多識於鳥獸草木之名若是乎博物之學亦聖人所不廢也〈臣〉每病夫説詩者大義未明輙舉名物注疏填塞行間使前後意義亘斷學者心志惑後復遇一名一物輙云已見某卷繙閱為難又不免重複脱漏因於所著訂詁一舉而空之後復輯類釋一項曰天文曰地理曰山曰水曰時令曰祭祀曰官制曰禮器曰樂器曰兵器曰農器曰宫室曰衣服曰草曰木曰鳥曰獸曰蟲曰魚曰車曰馬凡二十一類上遡爾雅考工記旁及宋元諸儒所撰草木蟲魚疏埤雅下逮本草靡不搜輯備載此無味之味先儒所謂雞肋也然於地理知衛地即紂舊都武王當日誥戒康叔未行而留任司冦康叔未嘗就封於衛如周公留相王室亦終身未嘗之魯也𨚍鄘衛是三地名而非三國詩分為三者乃漢儒以此詩之簡獨多故分三名以各冠之而非夫子之舊於釋山知崧髙維嶽是雍州之嶽山見爾雅及周官職方與中嶽嵩髙無涉於釋水知漆沮一名洛水此從同州府朝邑入渭非伊洛之洛從鞏縣入河者而緜詩潛頌之漆沮又出鳯翔府扶風縣至西安府臨潼入渭北去同州府朝邑又二百五十里於時令知公劉在夏時已自以子月紀數古時三正原自通行於祭祀知禘禮及大饗明堂俱周公神明其德創舉斯典古今不同禮因時起於官制知唐虞時已有司徒司空之官故太王迺召司徒迺召司空至武王伐商更立司馬制度實先周官而有於兵器知古之甲胄皆犀兕為之朱子亦云革甲胄之屬不知何時始用金於宫室知君子陽陽為伶官不得志之作楚茨樂具入奏而前堂之房與後寢相值由房入寢正伶官所有事與簡兮在前上處相似朱子謂婦人所作殊無意義於釋草知禾麻之麻實為八穀之一而東門之池可以漚麻則為績紉所用二者較别於釋鳥知桑扈原有兩種有以性言者小雅交交桑扈率場啄粟是也有以色言者小雅交交桑扈有鶯其羽是也兩者同名而異實於釋馬知衞風騋牝三千及魯頌驈皇騂騏之盛俱以備兵事故爾雅有戎事齊力尚強之文邱甸止出乗車之人數耳司馬法言馬牛車乗俱從民間出者此係王莽之偽造凡此皆前人所未嘗致疑者尋繹得之輒自有味且闗係亦自不小不止博物而已〈臣〉愚昧無似生千百年後抱遺經守故䇿譬如以管窺天而捫籥輒有創獲不禁野人得芹而喜謹藉此為
　　右文之獻乾隆壬申八月朔日〈臣〉顧棟髙謹序







　　欽定四庫全書　　　　經部三
　　毛詩類釋目錄　　　　詩類
　　卷一
　　釋天文
　　巻二
　　釋地理
　　巻三
　　釋山
　　卷四
　　釋水
　　卷五
　　釋時令
　　卷六
　　釋祭祀
　　卷七
　　釋官制
　　卷八
　　釋禮器
　　卷九
　　釋樂器
　　卷十
　　釋兵器
　　卷十一
　　釋農器
　　卷十二
　　釋宫室
　　卷十三
　　釋衣服
　　卷十四
　　釋草
　　卷十五
　　釋木
　　卷十六
　　釋鳥〈附捕鳥具〉
　　卷十七
　　釋獸〈附捕獸具〉
　　卷十八
　　釋蟲
　　卷十九
　　釋魚〈附捕魚具〉
　　卷二十
　　釋車〈附車飾〉
　　卷二十一
　　釋馬〈附馬飾〉
　　續編
　　卷上
　　釋詁
　　卷中
　　釋言
　　卷下
　　釋訓
　　〈臣〉等謹案毛詩類釋二十一卷續編三卷
　　國朝顧棟髙撰棟髙字震滄無錫人康熙庚子舉人官内閣中書舎人乾隆辛未薦舉經學授國子監司業後
　　特恩加祭酒銜終於家是編成於乾隆壬申序文案語皆稱臣葢經進之本凡分二十一類其序中抒所自得者如於釋地理知邶鄘衛乃三地名非三國名於釋山知崧髙維嶽乃吳岳非中岳於釋水知吉日之漆沮非緜詩潛頌之漆沮於釋時令知公劉已先以建子為正於釋祭祀知禘與大饗明堂俱周公創舉於釋官職知司徒司空司馬皆在周官以前於釋兵器知古甲皆用革於釋宫室知君子陽陽乃伶官之詩非婦人所作於釋草知麻有二種於釋鳥知桑扈亦有二種於釋馬知衞風騋牝魯頌牧馬俱以備兵事司馬法所云馬牛車乗俱出於民者乃王莽偽託之文今考其書禘及大享明堂一條司徒司馬一條皆與序文不相應未喻何故其邶鄘衛一條為顧炎武説崧髙一條為閻若璩説漆沮一條為許謙説公劉用子正一條為毛萇説古甲用革一條為陳祥道説麻有二種一條為蔡卞説桑扈有二種一條為陸佃説邱甸不出馬牛一條為李濂説惟君子陽陽一條以楚茨之文證小序為自出新意耳然諸家説詩名物多泛濫以博此書則採録舊説頗為謹嚴又往往因以發明經義與但徵故實體同類書者有殊於説詩亦不為無禆也其續編三卷則成於乾隆癸酉取爾雅釋詁釋言釋訓之文有闗於詩者摘而録之亦畧為疏解葢訓詁名物相輔而行之義以爾雅核之尚缺知匹也言戒也二條或繕稿時偶誤脱歟乾隆四十六年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷一
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋天文
　　心宿　即大火
　　召南嘒彼小星三五在東毛云三心五噣四時更見鄭云衆無名之星隨心噣在天猶諸妾隨夫人以次序進御於君也心在東方三月時也噣在東方正月時也綢繆詩曰三星在天苕之華曰三星在罶鄭皆指為心以心為列宿之尊元命苞云心為天王公羊亦曰心為大辰故鄭言三星皆以心言之毛以綢繆之三星為參者以刺昏姻不得其時特舉正時以刺之冬日之昏在大在戸惟參為然故知非心也　心亦為大火豳風七月流火鄭曰大火者寒暑之候季冬十二月平旦正中在南方大寒退季夏六月黃昏火星中大暑退故將言寒先著火所在以六月之昏加於地之南方至七月之昏則下而西流矣劉氏瑾曰此特據周初而言堯典日永星火以正仲夏則大火昏中在五月至周公攝政時凡一千二百四十餘年嵗差當退十六七度故六月而後火星中七月西流於地之未位此詩上述豳俗當夏商時而言七月流火者周公特據當時所見而言耳　孔疏曰房心連體火統其名左傳火中火見詩七月流火皆指房心為言此說專主心未知孰是
　　孔疏又曰書傳曰古者后夫人將侍君前息燭後舉燭至於房中釋朝服襲燕服然後入御於君雞鳴太師奏雞鳴於階下夫人鳴佩玉於房中告去由此言之夫人徃來舒而有儀諸妾則肅肅然夜而疾徃是其異也又須夜晚始徃及早來寔命不同言此不同於夫人非妾中自不同也
　　〈臣〉謹案天子所居六寢路寢一燕寢五直北為后之六宫由宫而達於寢為永巷所謂壼也閽寺守之男不入女不出諸侯則三宫三寢凡進御天子諸侯無徃就之理雖后夫人亦由永巷入御於君但早晚之時異耳周禮女御掌御叙於王之燕寢無以色升以愛選三千寵愛獨在一身之事觀此詩可槩見矣
　　柳宿
　　孔疏曰毛云三心五噣四時更見知五是噣者元命苞云柳五星釋天云咮謂之柳天文志曰柳謂鳥喙則喙者柳星也以其為鳥星之口故謂之喙心東方之宿柳南方之宿著明者故以比夫人也言四時更見者見連言在東恐其一時俱在東方故云四時之中更迭見之心在東方三月時噣在東方正月時是不同時見也二者同在春見但異月耳
　　參宿
　　第二章曰嘒彼小星維參與昴毛云參伐也昴留也鄭云此言衆無名之星亦隨伐留在天孔疏曰天文志云參白虎宿三星直下有三星鋭曰伐其外四星左右肩股也則參實三星故綢繆傳曰三星參也以伐與參連體參為列宿統名之若同一宿然但伐亦為大星與參互見皆得相統故周禮熊旂六旒以象伐注云伐屬白虎宿與參連體而六星言六旒以象伐亦得統參故此言參伐也
　　昴宿
　　孔疏曰元命苞云昴六星昴之為言留也言物成就繋留彼昴留為一則參伐明亦為一也
　　〈臣〉謹案朱子不取毛鄭三星五噣之説第云三五言其稀蓋初昏或將旦時意以三五即所見之小星以釋首章猶可至次章維參與昴則説不通矣參昴是列宿之尊者朱子於此便無説上下文不相聨貫毛鄭謂小星賤妾自况三五及參昴以比夫人即下寔命不猶意自朱子謂其於義無所取而詩緝及補傳遂謂夫人一而已豈可比以三五參昴雖大星亦止可喻娣媵寔命不猶謂與娣媵不相若泥滯特甚逮下當首及娣媵此詩當即娣媵所作而云衆妾不敢望如娣媵殊無謂不如從古注為妥
　　女宿
　　大東云跂彼織女終日七襄鄭云襄駕也每辰一移駕從旦至莫為辰有七因謂之七襄疏曰織女三星鼎足望之跂然而成三角晝夜各六辰舉其終始故言七謂自卯至酉也又織女之駕有西無東不如人之織相報而成章是有空名無實用也自此至箕斗皆言其有名無實喻王之官司虚設而無所用
　　牛宿
　　第六章云睆彼牽牛不以服箱毛云睆明星貌河鼓謂之牽牛箱大車之箱鄭云牽牛不可以為駕車之用畢宿
　　有捄天畢載施之行毛云畢所以掩兔鄭云祭器有畢所以助載鼎實今但施於行列而已何嘗見其可用乎　畢又為隂星漸漸之石曰月離于畢俾滂沱矣毛云月離隂星則雨洪範星有好雨是也
　　箕宿　斗宿
　　末章曰維南有箕不可以簸揚維北有斗不可以挹酒漿疏曰二十八宿連四方為名者惟箕斗井壁四星而已壁在室東故稱東壁井在參東故稱東井推此則箕斗並在南方之時箕在南而斗在北故言南箕北斗也
　　劉氏瑾曰此謂南斗夏秋之間見南方者也
　　〈臣〉謹案箕四星二為踵二為舌其踵狹而舌廣天文箕主口舌故亦以喻䜛人巷伯之詩哆兮侈兮成是南箕是也詩緝曰箕東方之宿考星者多驗於南方故曰南箕
　　室宿
　　鄘風曰定之方中作于楚宫晉天文志營室二星一曰𤣥宫一曰清廟又為土功事疏曰釋天云營室謂之定定正也天下作宫室者皆以營室中為正定星昏而正中謂小雪時夏正十月之中氣春秋時十二月也農事已畢可以興作
　　劉氏瑾曰此蓋成周以後之制上考唐虞之時定星以戌月昏中歲久而差至周時定星始以亥月昏中下逮今日此星又以子月昏中矣
　　房宿
　　吉日云吉日維戊既伯既禱毛云伯馬祖也鄭云馬祖天駟晉天文志房四星亦曰天駟為天馬主車駕南星曰左驂次左服次右服次右驂亦曰天廏爾雅注龍為天馬故房謂之天駟
　　許氏謙曰馬祖常祭在春而將用馬力則又用彼禮以禱之通典隋制仲春用少牢祭馬祖於大澤積柴於燎壇禮畢就燎以剛日
　　〈臣〉謹案此雖隋禮其初必有所考想三代之禮大畧如此
　　氐宿
　　節南山云尹氏太師維周之氐毛云氐本也太師為周根本之臣詩緝解頥新語曰爾雅云氐星名天根也說者謂亢下繋於氐如木之有根不必改字作柢雲漢
　　雲漢天河也河精上為天漢似雲而非雲故曰雲漢也詩言雲漢者三而取義各别棫樸之詩曰倬彼雲漢為章于天言雲漢之在天其為文章猶天子為法度於天下喜而幸之之詞也雲漢之詩曰倬彼雲漢昭回于天天將雨其兆先見於漢今水氣精光轉運於天未有雨徵怨而訴之之詞也大東之詩曰維天有漢監亦有光言天河雖則有光不能照物是有明而無所用以下諸星皆取有名無實為義又是一種怨訴立言之妙越到怨咨越有味故曰愁苦之辭易好啓明　長庚
　　大東之六章曰東有啓明西有長庚毛云日旦出謂明星為啓明日既入謂明星為長庚庚續也鄭云二星皆有助日之名而無實光疏曰或一星或二星未能審也
　　李氏樗曰啓明即太白也爾雅曰明星謂之啓明孫炎曰太白也出東方髙三舍長庚不知是何星毛氏云只是一星故後世亦以長庚為太白李白之母夢長庚星而生白因字太白韓氏愈詩曰太白配殘月蘇軾詩亦云長庚至曉猶陪月則是以長庚為太白也鄭氏樵乃謂啓明金星長庚水星金在日西故日將出則東見水在日東故日將没則西見此詩曰東有啓明西有長庚則又似是二星不得混而為一也不如待知天文者而問之
　　蝃蝀
　　鄘風曰蝃蝀在東莫之敢指毛云蝃蝀虹也疏曰俗呼為美人虹雙出色鮮盛者為雄雄曰虹闇者為雌雌曰蜺
　　〈臣〉謹案朝隮于西朱傳據周禮十煇九曰隮即虹也崇朝其雨謂其雨終朝而止蓋淫慝之氣有害於隂陽之和與上章刺譏一例詩緝乃從補傳説謂陽方之氣來交於隂得理之正故能隂陽和而雨今亦無從置辨但下二句立文不異何所據以為首章戒其奔次章則陳昏姻之正禮乎其誤蓋自程子以東西二字立義耳南軒謂蝃蝀見則雨止初無東西之分足正此說之謬李氏樗曰虹朝陽射之則在西夕陽射之則在東總為不正之氣以喻滛奔耳豈有得正之理乎宜一從朱傳日食　月食
　　小雅十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之醜疏曰日食者月掩之也為隂侵陽臣侵君之象其日又是辛卯辛是金卯是木金常勝木今木反侵金亦臣侵君之象一食而有二象故為亦甚惡也
　　朱傳曰日一歲而一周天月二十九日有竒而一周天又逐及于日而與之㑹一歲凡十二㑹方㑹則月光都盡而為晦已㑹則月光復蘇而為朔朔後晦前凡十五日日月相對則月光正滿而為望晦朔而日月之合東西同度南北同道則月掩日而日為之食望而日月之對同度同道則月亢日而月為之食是皆有常度矣然王者脩德行政用賢去姦能使陽盛足以勝隂則日月之行雖或當食而月常避日合朔之時日月之東西雖同在一度而月道之南北或差逺於日則不食或南北雖亦相近而日在内月在外則亦不食若其反是則隂盛陽微當食必食雖曰行有常度而實為非常之變矣
　　陳氏埴曰日月交㑹日為月掩則日食日月相望月與日亢則月食自是行度分道到此交加去處本不足為變異但天文纔遇此際亦為隂陽厄會於人事上必有災戾故聖人畏之
　　歐陽修唐書厯志叙曰以戊寅麟德厯推春秋日蝕大槩皆入蝕限於厯應蝕而春秋不書者尚多則日蝕必在交限其入限者不必盡蝕也或過至未分月變行而避之或五星潛在日下禦侮而救之或涉交數淺或在陽厯陽盛隂微則不蝕或德之休明而有小𤯝焉則天為之隱雖交而不蝕此四者皆德教之所由生也開元十二年七月戊午朔於厯當蝕半疆候之不蝕十三年十二月庚戌朔於厯當蝕大半時東封泰山還次梁宋間日亦不蝕時羣臣與八荒君長之來助祭者皆奉壽稱慶肅然神服然後知德之動天不俟終日矣
　　〈臣〉謹案歐陽此條論極精春秋二百四十二年不應止有三十六食則知應食而不書者尚多或疑春秋時無德以當此然則開元十二十三年亦未必有德之動天又何疑於春秋之世乎麟德厯係唐李淳風所造推算極精若因開元二蝕曲變交限而從之則差者益多
　　風　雨
　　邶風凱風自南吹彼棘心
　　爾雅南風謂之凱風李廵曰南風長養萬物喜樂故曰凱風凱樂也疏曰風性樂養萬物又從南方而來棘難長養者言母性寛仁似凱風七子難長養似棘也
　　邶風習習谷風以隂以雨
　　爾雅東風謂之谷風孫炎曰谷之為言穀榖生也谷風者生長之風也疏曰隂陽和乃谷風至此喻夫婦故主於生物小雅谷風以喻朋友故直云潤澤行恩愛成而已
　　邶風北風其凉雨雪其雱
　　爾雅北風謂之凉風北方寒凉之風也月令孟秋之月凉風至疏曰風雪並喻君虐箋獨言凉風者風非所以害物但北風寒凉故害萬物與常風異
　　大雅桑柔曰大風有隧有空大谷
　　爾雅西風謂之泰風泰同大孫炎曰西風成物物豐泰也疏曰惡有本性不可變改言大風所從來自有其道乃從彼有空大谷而來以喻賢愚所為各由其性
　　小雅谷風維風及頽
　　爾雅焚輪謂之頽孫炎曰迴風從上下曰頽頽下也迴風從下上曰猋猋上也疏曰迴風從上而下力薄不能更升谷風與相遇二風迸力乃相扶而上以喻朋友二人同心乃相率而成也既與相扶而上則於爾雅為猋不復為頽矣
　　小雅蓼莪飄風發發
　　爾雅迴風為飄郭云旋風也
　　邶風終風且暴
　　爾雅日出而風為暴孫炎曰隂雨不興而大風暴起則為風之暴疾
　　又終風且霾
　　爾雅風而雨土曰霾孫炎曰大風揚塵土從上下也
　　又終風且曀
　　爾雅隂而風為曀孫炎曰雲風曀日光
　　豳風東山零雨其濛
　　爾雅天氣下地不應曰雺雺聲近蒙郭云言蒙昧洪範言曰雺鄭注云雺者氣澤鬱鬱㝠㝠也詩云零雨其濛則雺是天氣下降地氣不應蒙暗之象
　　小雅信南山益之以霡霂
　　爾雅小雨謂之霡霂李廵云氷雪俱下按此文上有暴雨下云久雨於中間無雪事而云氷雪俱下妄矣
　　小雅頍弁如彼雨雪先集維霰
　　爾雅雨䨘謂之霄雪䨘與霰音義同氷雪雜下也因名霄雪霄即消也疏曰天將大雨雪其始必微溫雪自上下遇溫氣消釋集聚而謂之霰積久而雪之寒氣勝則大雪矣喻王之惡自微至甚如先霰後雪也














　　毛詩類釋卷一



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷二
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋地理
　　周南　召南
　　周在今陜西鳯翔府岐山縣太王避狄難自豳始遷於此因改國號曰周商王帝乙初命其子王季為西伯至紂又命文王典治南國之諸侯文王作邑于豐因以岐邦之地為周公旦召公奭之采邑南言化自北而南也豐在今西安府鄠縣西去岐山縣三百餘里王應麟曰召亭在岐山縣西南
　　〈臣〉謹案周公封魯召公封燕此二公所封之國也春秋時周召則平王東遷以後别賜周召之采地也周召分陜則武王克商後以周召分主天下之諸侯也均與周南召南無涉此在紂之世文王遷豐令周召攝治此時岐周只百里耳周召只如今藩臬同城理事不可劃定某處為周某處為召孔疏曰周召之地共方百里而皆名曰周其召則周内之别名也蘇氏轍曰文王治周所以為其國者屬之周公所以交於諸侯者屬之召公其說是矣若說分陜而治則文王時尚未有陜安得周召分之
　　許氏謙曰文王四十九年甲子遷豐是時年已九十六歲逾一年而薨然則二南之詩正作於都岐之日而分周召之治亦在都岐之時以岐為周召采邑則在遷豐之後歟
　　傅氏曰二南之國始於文王之分岐成於武王之分陜而其詩定於周公之作樂朱子曰公羊分陜之説可疑蓋陜東地廣陜西只是闗中雍州之地恐不應分得如此不均又曰分岐之說無據而召公所分之地愈狹蓋僅得隴西天水數郡之地耳恐無此理〈臣〉謹案尚書康王之誥太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右王肅云畢公代周公為東伯故率東方諸侯此時猶循周召分陜舊規矩其為今日某某地界則先儒從來無明文竊以東方西方俱主王畿之東西而言鎬京本偏在西則分陜或當如公羊説蓋三代時萬國諸侯各自行政不闗白於方伯只是掌其黜陟耳事簡故得如此若後世則斷無此事矣
　　李氏曰江漢汝墳即陜之東也江沱即陜之西也曹氏曰繫之周公則由岐山以至梁益西南之域也蓋武王伐紂有庸蜀羌髳微盧彭濮八國為助其服周之化久矣召伯能以先王之教推明於其國是以見美
　　邶　鄘　衛
　　衛本紂都今衛輝府淇縣東北有朝歌城張洽傳以為在淇縣北關西社是也邶城在府治汲縣東北鄘城在新鄉縣西南三十二里
　　〈臣〉謹案邶鄘衛三地名非三國也詩分為三者顧炎武謂此漢儒以此詩之簡獨多故分三名以各冠之非夫子之舊季札觀樂為之歌邶鄘衛曰吾聞衛康叔武公之德如是是其衛風乎北宫文子引衛詩曰威儀棣棣不可選也俱不曰邶而曰衛是知累言之則曰邶鄘衛專言之則曰衛猶之言殷商言荆楚云爾　案晉滅魏而存魏風鄭滅檜而存檜風者聖人不與晉鄭之滅國而檜君好潔衣服魏俗儉嗇狹隘亦可以為鑒戒故並存之若邶鄘所咏皆衛事自非與此一例炎武又云其地相距不過百餘里何得於百里之内立此三監班謂邶鄘俱有封國至周公盡以其地封康叔則立國不滿十年聖人何為存之
　　漕　楚丘
　　漕今衛輝府滑縣治　楚丘在縣東六十里
　　〈臣〉謹案衛都淇縣在河北至東徙渡河野處漕邑則在河南矣漕杜注云衛下邑疏云當在河東不注里數詩云升漕虛以望楚丘可以一望而得疑未必有六十里之逺
　　春秋時有兩楚丘隱七年戎伐凡伯於楚丘在山東曹縣東南四十里本戎州已氏之邑凡伯過其地因刼略之杜注所謂濟隂成武縣西南者是也成武與漕縣連境其一為僖四年衛遷於楚丘在滑縣東六十里漢為白馬縣水經注曰白馬濟有白馬城衛文公東徙渡河都之隋開皇十六年同時置兩楚丘縣一在漢已氏縣以戎伐凡伯之楚丘為名為南楚丘一在漢白馬縣即桓公封衛者為北楚丘後以曹縣有楚丘因改名衛南縣杜佑通典曰白馬春秋衛漕邑衛南衛文公所徙之楚丘也元和郡縣志及舊唐書所載並同朱子詩集傳亦云漕楚丘皆在滑州尤顯然較著乃班固地理志於成武下則曰齊桓公所城遷衛文公於此既混滑縣之楚丘於成武而文定説春秋於凡伯傳則云罪衛不救王臣之難又混成武之楚丘於滑縣蓋兩失之孔穎達疏定之方中胸無定見兩岐其說曰漢之郡境已不同故鄭疑在東郡杜云濟隂也不知杜云濟隂成武縣者乃是凡伯傳之楚丘與衛無涉鄭疑在東郡東郡今之東昌府亦與滑縣絶逺傅寅又曰堂當是今博州堂邑博濮二州連境案東昌府之堂邑縣與兖州府之成武縣相去四百五十里如何云望楚與堂乎〈堂只是楚丘之旁邑但今不可考耳〉總因兩楚丘相混致班固一誤孔穎達再誤傅寅三誤而近日　皇輿表於兖州府成武縣亦注云衛楚丘邑沿譌襲謬千載同病兹因考詩地理而附識於此
　　沬　桑中　頓丘　浚
　　沬即書所云沬邦是紂都朝歌之地今為衛輝府淇縣春秋時在大河之北邶風曰亦流于淇鄘風曰送我淇上衛風曰瞻彼淇奥故今日猶以淇名縣曰古朝歌自文公遷河南楚丘而河内殷墟更屬於晉桑中在淇縣境頓丘漢東郡有頓丘縣案東郡今山東東昌府疑此女未必如此之逺送只當在淇水之北浚亦衛邑自漢以下並為浚儀縣至宋真宗改浚儀為祥符縣為開封府治今因之
　　淇園
　　戴凱之曰淇園衛地殷紂竹箭園也
　　閻氏若璩曰朱子於淇奥篇集傳謂淇上多竹漢世猶然此自據漢武帝下淇園之竹以塞決河冦恂伐淇園之竹為矢以給軍耳酈道元云今通望淇川無復此物又可證朱子止及漢之故晉戴凱之言淇園衛地殷紂竹箭園也見班彪志毛詩所詠瞻彼淇奥綠竹猗猗是北土寒冰至冬地凍竹根類淺故不能植惟䈛〈音夬〉竹根深故能晚生故曰根深耐寒茂被淇苑然則毛詩之所謂菉竹者乃䈛竹非常竹也亦可以備異聞
　　〈臣〉猶記少時湯隂縣令楊銘敦謂〈臣〉曰今世淇上無竹詩所咏菉竹正以其難得而言耳〈臣〉初亦未之信謂下淇園之竹以為揵是淇竹明證及閲酈道元之言則知晉世已無有竹不自今時矣因思毛傳解綠竹曰綠王芻竹篇竹明係二物不是今時之竹正義曰詩有終朝采綠則綠與竹别草故傳依爾雅以為王芻與篇竹異也郭璞注綠為綠縟草今呼鴟脚莎篇竹似小藜赤莖節好生道旁可食又殺蟲草木疏云有草似竹髙五六尺淇水側人謂之綠竹其說支離又物不經見且以為二物則與下青青如簀俱不合閲閻氏此條知是竹之别一種且唯淇園有竹非淇上槩有竹也意殷紂之竹箭園至二漢之初猶存故漢武冦恂得而用之非淇川上遍植此物且以為竹則與下二章義俱不礙較注疏似更得情
　　黎
　　通典潞州上黨縣古黎侯國西伯戡黎即此漢為壺關縣蘇氏曰是時衛猶在河北黎衛壤地相接故狄之為患黎衛共被之
　　〈臣〉謹案黎國在上黨壺關縣是在衛之西詩文匪車不東政自明白易曉而毛鄭解特謬言衛之諸臣形貌蒙戎然但為昏亂之行何不來東迎我君而復之乎鄭又曲為之説曰黎在衛西今所寓在衛東是屬鑿空添出且與下二句意一直無餘味其解蒙戎語尤拙此只言裘之敝是久客之况總之此與下第四章上二句是説黎下二句是責衛言客久而裘敝矣非我之車不來東告於汝但衛之臣子莫與同憂耳且流離瑣尾若此其可憐而竟塞耳不聞何哉語曲折而意極自然此為定解東萊解亦費力朱傳及嚴緝得之矣
　　泲　禰　干　言　須
　　泲禰毛第云地名不詳何地鄭於干言第云猶泲禰未聞逺近同異而王應麟云泲同濟禹貢導沇水東流為泲東郡臨邑有泲廟寰宇記大禰溝在曹州𡨚句縣北七十里隋志邢州内邱縣有干言山李公緒曰柏人縣有干山言山柏人邢州堯山縣陸奎勲因謂此衛女嫁邢者所作〈臣〉謂邢衛同姓衛女無嫁邢之理若下嫁邢之大夫則衛大邢小邢安敢以大夫而伉諸侯詳見訂詁中竊意毛鄭已不詳處所不必强為之説也須孔疏云須與漕相連明亦在滑縣界王
　　今河南府洛陽縣城内西偏即周王城故址洛誥所謂澗水東瀍水西周公所營洛邑為朝㑹之地成周在今洛陽縣城東二十里周公處殷頑民之地在瀍水之東亦曰下都與王城相去十八里平王東遷居王城至景王凡十一世敬王畏子朝餘黨徙都成周以其狹小請諸侯城之而王城廢至赧王復居之顧氏炎武曰周初太師陳詩以觀民風其采於商之故都者則繫之邶鄘衛其采於東都者則繫之王〈王亦周初太師之本名劉元城曰邶鄘衛本商之畿内故序王之上〉其采於列國者則各繫之其國至驪山之禍先王之詩率已闕軼而孔子所錄者皆平王以後之詩此變風之所由名也然詩雖變而太師之本名則不敢變此十二國之所以猶存其舊也乃范甯以王之名不當儕於列國而為之說曰列黍離於國風齊王德於邦君誤矣
　　又曰自幽王以上太師所陳之詩亡矣春秋時君卿大夫之賦詩無及之者此孔子之所不得見也是故詩無正風
　　〈臣〉謹案炎武謂今十二國之風見存者悉東遷以後之詩其盛世之詩則燬於驪山之禍孔子之所不得見足為千古未發但猶以正變立説不免錮於習見東遷以後何嘗無正風如唐之蟋蟀齊之雞鳴秦之無衣小戎鄭之緇衣衛之淇奥自難以變名之蓋當時賢侯如晉文侯秦襄公鄭衛二武俱能宣力王室與西周之詩何異乃拘於正變者則謂蟋蟀為刺晉僖公儉不中禮雞鳴為刺齊哀公荒淫怠慢無衣為刺其君好攻戰至淄衣淇奥難以言刺只得云美既曰美又如何云變乎至豳風七月亦以為變而王氏通有君臣相疑之言嗚呼詩之本㫖於是乎亡矣
　　鄭
　　鄭今為河南許州府之新鄭縣初宣王封弟友於鄭居咸林為今陜西同州府之華州幽王時桓公寄帑於虢檜子武公與平王東遷卒定其地號曰新鄭以别於初封之鄭也故城在今縣治西北
　　齊
　　齊今為山東青州府之臨淄縣班固曰臨淄名營邱師尚父所封以地臨淄水而名齊世世都此故城在今縣治北
　　魏
　　魏今山西解州芮城縣東北七里有古魏城不知其始封姬姓春秋閔元年滅於晉賜大夫畢萬為邑因姓魏氏
　　唐
　　成王封叔虞於唐在河汾之東今為山西太原府之太原縣子燮父改國號曰晉地名晉陽以在晉水之北也四世至成侯南徙曲沃又五世至穆侯遷於絳亦曰翼今為平陽府之翼城縣
　　沃　鵠
　　昭侯封桓叔於曲沃子莊伯浸强至孫武公遂滅翼自曲沃徙都之歴三世凡六十七年晉分入魏魏亡入秦秦謂之左邑水經注左邑故曲沃詩所謂從子于鵠者也漢武帝分置聞喜縣左邑故城在今聞喜縣治東涑水自城西注水流急濬故詩人以為激揚之水
　　秦
　　孝王封非子於秦今陜西秦州清水縣莊公徙西故犬邱秦州西南百二十里西縣故城是寧公遷平陽在今鳳翔府郿縣西四十六里德公遷雍今為鳳翔府治自車鄰美秦仲駟驖小戎蒹葭終南皆襄公時詩此時居秦州穆公為德公子以下則居鳳翔矣〈臣〉謹案史記秦文公收地至岐岐以東獻之周岐為今陜西鳳翔府岐山縣則豐鎬故京在岐之東秦未嘗有也可見平桓之世晉未滅虢東西周猶通封畿號令猶行於西土虢鄭遺地之在畿内者尚無恙黍離詩人過故宗廟宫室盡為禾黍破瓦頽垣依然故物使秦有其地當更營建無復此景象矣所以莊二十一年莊王與虢酒泉猶在同州府澄城縣而虢公敗犬戎於渭汭猶在西周之封内也自晉滅虢斷桃林之隘而秦穆亦東竟至河築壘為王城以塞其路而故京遂判若異域僖十五年獲晉侯舍諸靈臺靈臺在西安府鄠縣豐鎬之側自是周之遺地盡入於秦西歸之好音絶矣自晉獻秦繆始也乃知鄭詩譜謂秦襄公逐戎橫有西都八百里之地者其説誠踈謬當以史記為正
　　陳
　　武王封舜後媯滿於陳是為胡公今為河南陳州府治淮寧縣
　　宛丘　東門之池
　　毛傳曰四方髙中央下曰宛丘又城内東北隅有池即詩所謂東門之池也
　　檜
　　祝融後妘姓今河南許州府密縣東北五十里有古檜城平王東遷為鄭武公所滅僖三十三年文夫人葬公子瑕於檜城之下〈檜與鄶通〉
　　曹
　　武王封弟叔振鐸於曹今為山東曹州府定陶縣春秋哀八年為宋所滅
　　豳
　　許氏謙曰豳即邠州唐開元時改豳字為邠今為陜西西安府邠州三水縣郡縣志古豳城在縣西二十里公劉所遷前后稷封邰在今西安府武功縣西南二十二里詩所謂即有邰家室是也又百泉溥原流泉俱在今三水縣界
　　顧氏炎武曰周世之國無豳此非太師所采周公追王業之始作為七月之詩兼雅頌之聲而用之祈報之事鴟鴞以下或周公之作或為周公而作則皆附於豳焉雖不以合樂然與二南同為有周盛時之詩非東周以後列國之風也謂自周南至豳統謂之國風者此先儒之誤程泰之辨之詳矣
　　鎬京
　　玉海曰今京兆長安縣昆明池北鎬陂郡縣志周武王宫即鎬京也在長安縣西北十八里自漢武帝穿昆明池於此鎬京遺址淪陷焉　鎬與滈同括地志滈水源出長安縣西北滈池水經注滈水承滈池北流入渭秦始皇本紀有人持璧遮使者曰為我遺滈池君服䖍曰水神也江神以璧遺滈池之神告始皇之將終也亦曰鎬池古史考武王遷鎬長安豐亭滈池也是鎬京因鎬池而得名自漢武穿池於此以習舟師侈大其制水盡入昆明池而鎬京遺蹟不可復問矣
　　摯
　　毛氏曰摯國名任姓仲虺之後唐世系表仲虺居薛臣扈祖已皆其胄裔祖已七世孫曰成徙國於摯太任母家也傅氏曰詩云自彼殷商來嫁于周則摯為殷畿内國
　　莘
　　世本莘國名姒姓禹後唐世系表啓封支子於莘水經注郃陽城故有莘邑太姒母家也水經注郃陽城南有瀵〈音糞〉水東流注於河水南猶有文母廟前有碑去城十五里水即郃水也縣取名焉閻氏若璩云太姒所産之莘國在今西安府郃陽縣南二十里若伊尹耕莘之莘則在今汴州陳留縣東北三十五里距湯都商邱不過四百里殷時原有兩莘國
　　牧野
　　通典衛州汲縣牧野之地皇甫謐曰在朝歌南七十里朝歌今為衛輝府淇縣牧野今為衛輝府治汲縣地水經注自朝歌以南暨清水土地乎衍據𦤎跨澤悉牧野之地故詩稱牧野洋洋今新鄉縣亦有牧村即古牧野蓋其地極廣
　　虞芮
　　郡縣志故虞城在陜州平陸縣東北五十里虞山之上古虞國芮城在陜州芮城縣西二十里古芮國〈晉太康地紀虞西百四十里有芮城〉閒原在平陸縣西六十五里即虞芮争田讓為閒田之所
　　〈臣〉謹案春秋時有虞國公爵仲雍之後虞仲所封在今山西解州平陸縣東北四十里僖五年滅於晉顧命有芮伯亦姬姓國在陜西同州府城南僖二十年滅於秦其殷時之虞芮已絶不復封虞即前時之虞地芮則在河以西同州府與秦接界今山西芮城縣乃殷時芮國非春秋之芮也
　　阮　共　鮮原
　　張氏曰阮國名共阮國之地皆在今涇州今有共池即共也　孔氏曰鮮原亦在岐山之南去太王舊都不逺文王徙宅於程即此朱子曰今在京兆府咸陽縣豐在今鄠縣東三十五里文王又自程遷豐豐在岐山東南三百餘里周地西迫戎狄自岐遷程自程遷豐自豐遷鎬西逺戎而東即華也
　　靈臺　靈囿　靈沼　辟廱
　　三輔黃圖靈臺在長安西北四十里髙二十丈周四百二十步文王之辟廱在焉囿在縣西四十二里沼在縣西三十里又鎬京辟廱武王之學戴氏曰武王都鎬為四方來朝者衆豐不足以容之先作辟廱以養人才閻氏若璩曰三輔黃圖云靈囿在長安縣西四十二里王應麟以文王之囿方七十里注於下余謂在今鄠縣東三十里正漢地理志所謂文王作酆有鄠杜竹林南山檀柘號稱九州膏腴者文王當日弛以予民恣其芻獵以徃但有物以蕃界之遂名之曰囿此實作邑于豐時事非初岐山事也論者徒執岐山國僅百里囿安得有如許大不知文王由方百里起耳豈終於是者哉又案括地志辟廱靈沼今悉無復處惟靈臺孤立至唐太宗時猶存
　　焦穫　鎬　方
　　爾雅十藪周有焦穫郭璞注今扶風池陽縣中朱傳曰今在耀州三原縣案耀州三原今屬陜西西安府鎬顔師古以為非豐鎬之鎬但不能名其所在方即南仲所城之朔方朱傳以為今靈夏等州之地今為陜西寧夏衛蓋此時玁狁自西北來也
　　涇陽　太原
　　顧氏炎武曰薄伐玁狁至于太原毛鄭俱不詳其地朱子謂今太原陽曲縣殆未然豈有冦從西來兵乃東出者宣王料民太原亦以其地近邊為禦戎之備必不料之於晉國也愚意此詩必求涇陽所在而後太原可得而明漢書地理志安定郡有涇陽縣禹貢涇水所出後漢書靈帝紀段熲破先零羌於涇陽注涇陽縣屬安定在原州元和郡縣志原州平凉縣本漢涇陽縣地今縣西四十里涇陽故城是也然則太原當即今之平凉而後魏立為原州亦是取古太原之名耳據炎武説則太原與涇陽本是一地在漢為涇陽縣在後魏曰原州今圖志亦曰平凉府平凉縣涇水出縣西南三十里至髙陵縣入渭水以北為陽玁狁從朔方今寧夏衛入侵正當平凉涇水之北而吉甫薄伐即於其地也
　　胡渭朏明曰漢安定郡治髙平縣後廢元魏改置曰平髙唐為原州治廣德元年没吐蕃節度使馬璘表置行原州於靈臺縣之百里城貞元十九年徙治平凉縣西去故州一百六十里故州即今固原州小爾雅云髙平謂之太原則太原當在州界非平凉縣縣乃古涇陽在固原之東玁狁侵及涇陽而薄伐之以至于太原蓋自平凉逐之出塞至固原而止不窮追也案此説更勝至于二字纔有着落得不窮追之意若説涇陽即太原玁狁侵於此地而伐即於此地至于之義終不出
　　〈臣〉謹案涇陽非今日之涇陽縣太原非今日之太原府蓋玁狁從西北來而二地皆在東也朱子以朔方為今寧夏衛此説得之但以焦穫為今耀州三原縣亦未合耀州在今平凉之東五百里三原與今之涇陽縣接壤且去周之京師亦太近既已整居耀州必不迂道而西侵平凉也餘詳訂詁中申　謝
　　申在今南陽府南陽縣曹氏曰地理志南陽宛縣有申伯國棘陽縣東北百里有謝城其地蓋相近案棘陽縣今為新野縣
　　郿
　　在今鳳翔府郿縣朱傳曰郿在鎬京之西岐周之東而申在鎬京之東南時王在岐周故餞于郿也
　　江漢　常武
　　朱傳以江漢為宣王命召虎平淮南之夷常武是宣王自將伐淮北之夷舊說以淮南今淮安府之山陽鹽城等縣淮北今安東清河等縣毛西河非之曰常武明言徐方既來徐方既同與淮夷何涉徐戎在徐地但欲伐徐戎則必循淮浦故詩曰率彼淮浦省此徐土是宣王特經歴淮北夷非伐淮北夷也〈臣〉案徐戎係今徐州春秋時彭城屬宋而戰國䇿樂毅曰淮北宋地楚魏之所欲也是徐州亦有淮北之名矣向
　　孔氏曰左傳桓王與鄭十二邑向在其中杜預云河内軹縣西有地名向上則向在東都之畿内也〈軹縣唐省入孟州濟源縣〉左傳襄十一年諸侯伐鄭師于向詩皇甫孔聖作都于向即此
　　蘇公
　　孔氏曰左傳昔周克商使諸侯撫封蘇忿生以溫為司冦則蘇國在溫〈杜預曰今河内溫縣是東都畿内〉春秋時蘇稱子此稱公者蓋子爵而為三公鄭語蘇己姓昆吾之後寰宇記故溫城在孟州溫縣西三十里詩序暴公為卿士而譖蘇公世本暴辛公作塤蘇成公作箎周幽王時人
　　暴公
　　鄭氏曰暴畿内國春秋文八年公子遂㑹雒戎盟于暴杜注暴鄭地
　　郇伯
　　左傳畢原酆郇文之昭也郇本侯爵以文王之子為州伯故曰郇伯嚴氏粲曰毛以為東西二大伯鄭以為牧下二伯孔以大伯惟有周召無郇侯當從鄭春秋僖二十四年狐偃及秦晉之大夫盟于郇杜注解縣西北有郇城所謂郇瑕氏之墟也故城在猗氏縣西南四里郇與荀通桓九年荀侯賈伯伐曲沃後為晉所滅以賜大夫原氏黯是為荀叔郡縣志栒邑故城在邠州三水縣二十五里古郇國案邠州在秦境内與晉郇瑕氏絶逺且狐偃從公子入國濟河而後盟于郇明是河以東地面謂為邠州三水縣非也坰野
　　郡縣志坰澤俗名連泉澤在兖州曲阜縣東九里魯僖公牧馬之地
　　常　許
　　孔氏曰常為魯南鄙常或作嘗在薛之傍春秋莊三十一年築臺于薛六國時齊孟嘗君食采於此亦號薛公是嘗與薛一地也許為魯西鄙即許田桓元年鄭伯以璧假者後屬於鄭在許州許昌縣南四十里有周公廟朱子曰常許皆魯之故地見侵於諸侯而未復者故魯人以是願僖公所謂居常與許是也










　　毛詩類釋卷二
<經部,詩類,毛詩類釋>



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋巻三
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋山
　　岐山
　　郡縣志岐山亦名天柱山在今陜西鳳翔府岐山縣北十里　雍錄邠在岐西北二百五十里自邠而南一百三十里為奉天縣有梁山渭水在梁山之南踰梁山循水可以達岐所謂率西水滸至于岐下也太王都岐在今鳳翔府西五十里是為岐周岐水之南有周原
　　名勝志周原在岐山縣東四十里東西橫亘肥美寛平即詩所謂周原膴膴者也地在岐山之陽故左傳曰成有岐陽之蒐
　　終南
　　一名太白山在今陜西西安府長安縣南五十里亘鳳翔岐山郿縣武功盩厔鄠縣長安咸寧藍田九縣之境秦風終南何有有條有梅時襄公僅以兵一至岐而卒子文公立十六年始將兵伐戎戎敗走取周餘民而有之地至岐岐以西獻之周是襄公終身未嘗一至終南特以天子之命設言以勸其必取耳〈臣〉謹案終南一名中南以其據天之中在都之南也昔文王都豐武王都鎬皆面終南山以土田則上腴形勢則奥區故文王詩曰殷其靁在南山之陽成王詩曰信彼南山宣王詩曰幽幽南山幽王詩曰節彼南山皆據朝夕所見而言自終南入秦而西歸之好音斷矣鄒肇敏謂秦能以一國取之周獨不能以天下取之乎平王此時已甘棄祖宗百年之基業此匪風之詩人所為嘆息痛恨也
　　閻氏若璩曰詩咏南山其可指實者凡二一為曹南山郡縣志在曹州濟隂縣東二十里曹風南山朝隮是也今為山東曹州府曹縣一為終南山郡縣志在京兆府萬年縣南五十里今為陜西西安府長安咸寜藍田盩厔四縣
　　北山
　　胡氏渭曰終南之名惟見於秦風而小雅則稱南山不一而足又有北山蓋南山謂都南諸山終南太一在焉北山謂都北諸山九嵏甘泉嶻嶭等也
　　〈臣〉謹案召南陟彼南山言采其蕨小雅陟彼北山言采其杞不舉山名單稱南北者主豐鎬帝都而言
　　東山
　　豳風我徂東山嚴氏粲曰三監在州之東周公自西徂東以征之軍屯必依山為固故以東山言之
　　梁山
　　在今陜西同州府韓城縣西北九十里大雅奕奕梁山維禹甸之本為韓國鎮山晉滅韓其地屬晉
　　〈臣〉謹案此與太王踰梁山之梁山有别太王所踰之梁山在岐山之西百二十里韓國之梁山在岐山之東北七百里是秦晉接界處近大河公羊傳梁山崩壅河三日不流是也　周之立國以岐山為根本終南為屏蔽梁山為門户韓侯作鎮實為國之屏翰詩謂幹不庭方以佐戎辟其倚毗可知乃平王東遷晉文侯即滅韓而有之周失其門户之險而晉且代周而興霸矣
　　閻氏若璩曰雍州有二梁山一在今韓城郃陽兩縣境書治梁及岐詩奕奕梁山春秋梁山崩爾雅梁山晉望也皆與孟子之梁山無涉孟子梁山則在今乾州西北五里其山橫而長自邠抵岐二百五十餘里山適界乎一百三十里之間太王當日必踰此山然後可以逺狄患而營都邑改國曰周古諸侯國名雖云受之天子傳之祖宗而隨在易名初不以為嫌如唐叔虞一傳而子燮改國曰晉魏侯罃遷於大梁改國曰梁皆是也後秦始皇幸梁山宫從山上見丞相車騎甚衆弗善亦此乾州之梁山
　　敖山
　　在今河南開封府鄭州河隂縣西二十里車攻詩所謂搏獸于敖者也秦於其地置倉名曰敖倉北臨汴水先王名山大澤不以封敖山不屬列國蓋留以為講武之地宣王時猶行此典自鄭滅虢檜而敖遂為鄭之山險東都朝㑹田獵之禮不行矣
　　泰山
　　在今山東泰安府城北五十里史記貨殖傳其陽則魯其隂則齊詩曰泰山巖巖魯邦所詹此魯之泰山也嶽
　　〈臣〉謹案嶽吳嶽也崧乃髙大之稱爾雅山大而髙曰崧釋名云崧竦也所以毛傳只說髙貌中庸言載華嶽而不重華則華山嶽即此山也即禹貢之岍山一名吳岳地理志扶風岍縣西有岍山汧水所出在今陜西鳳翔府隴州南八十里與中嶽嵩髙無涉閻若璩四書釋地云華嶽舉二山與下河海對周禮豫州山鎮曰華雍州山鎮曰嶽爾雅釋山河南曰華河西曰嶽確有明據武進楊椿謂〈臣〉曰申侯係雍州産非豫州産也可謂一語破的况經文明謂維嶽降神生甫及申不云崧髙降神又何來太室之名乎　又案吳嶽亦有五嶽之號鄭注大司樂云五嶽岱在兖州衡在荆州華在豫州嶽在雍州恒在并州是也爾雅及經典羣書言五岳者皆數嵩髙不數嶽而鄭云然者賈公彦周禮疏云周處鎬京在五嶽外西都無嶽故權立吳嶽為西岳爾雅嵩髙為中嶽華山為西嶽者據東都地中而言此據西都以嵩與華山俱屬豫州雍更無嶽名故以吳嶽為西嶽也　毛鄭皆以嶽為四嶽意以申甫皆姜姓堯時四嶽之後嶽神福佑其子孫故生申伯與甫侯嚴緝已非之謂詩主褒揚申伯而逺引周道始衰之甫侯為配非褒揚之意此甫當為仲山甫宣王時為相與申伯均有蕃宣之任况鄭氏注禮既以甫為仲山甫何乃箋詩忽異嚴說是也竊以詩單舉嶽字自當指雍州之嶽山無疑舉近地之尊神為言從來神靈降生只是一神之靈氣所注無四嶽之神皆來降生之理指為中嶽者固屬譌謬以為四嶽者尤為鹵莽也唐六典闗内道名山曰吳山亦謂之西鎮山肅宗在鳳翔改吳山為西嶽以祈靈助適與周禮大司樂之注相合
　　胡氏渭曰古之中嶽蓋霍太山在山西平陽府霍州東三十里禹貢之所謂太岳也隋開皇十四年詔以霍山為冀州鎮歴代因之號為中鎮降嶽為鎮為嵩髙所壓耳閻若璩云詩崧髙維嶽謂崧然而髙者維是嶽山非以太室山為嶽名曰嵩髙也爾雅撰於三百篇後緣此遂實指嵩髙為中嶽太史公又出爾雅後并補注堯典曰中岳嵩髙也至漢武登禮太室易曰崈髙中岳名益顯皆由為爾雅所誤耳
　　首陽
　　在今山西蒲州府城東南一名雷首山禹貢壺口雷首至于太岳亦曰首山春秋傳趙宣子田於首山皆此也詩曰采苓采苓首陽之巔時當晉獻公已屬晉案蒲坂本舜都首山在河東蒲坂縣南山南曰陽夷齊采薇於此墓在縣南三十五里蒲坂今為蒲州府永濟縣
　　龜山
　　在今泰安府新泰縣西南四十里春秋定十年齊人來歸鄆讙龜隂田謂此山之北田也詩曰奄有龜蒙蓋此時尚未奪於齊
　　蒙山
　　在今沂州府蒙隂縣西南孔疏曰論語說顓臾云昔者先王以為東蒙主何楷曰蒙山一名東山孟子謂登東山而小魯是也
　　鳬山
　　王應麟曰郡縣志鳬山在兖州府鄒縣東南三十八里
　　繹山
　　繹亦名嶧李氏樗曰禹貢徐州嶧陽孤桐此繹即嶧陽也一名鄒山文十三年邾文公卜遷于繹哀八年邾衆退保于繹杜注魯國鄒縣北有繹山在今兖州府鄒縣東南二十二里郭璞曰繹山純石積構連屬如繹絲然故名詩保有鳬繹明係魯地而易世之後即為邾都終春秋世没於邾境豈詩係頌禱之詞固不必有實耶
　　徂來
　　水經注鄒山記曰徂來山在兖州梁父奉髙博城三縣界詩曰徂來之松新甫之栢今其地猶有美松新甫
　　後魏地形志魯郡汶陽縣有新甫山汶陽故城在今兖州府泗水縣東南
　　景山
　　商頌陟彼景山松栢丸丸朱子曰景山商所都之山名在今河南府偃師縣所謂北亳也
　　旱麓
　　地理志漢中郡南鄭縣旱山池水所出東北入漢　詩緝曰毛氏以旱為山名不知山之所在或取漢地理志漢中郡南鄭縣之旱山以實之詩人托山川以起興皆取其在境内者漢中逺於豐鎬豐鎬之間髙山多矣何獨逺取漢中之旱山乎既非耳目所及何言瞻也旱山不知所指闕其所不知可也
　　岡
　　爾雅山脊曰岡郭注謂長山脊邢疏髙山之長脊名岡詩云陟彼髙岡是也
　　冡　崒
　　爾雅山頂曰冡郭注山巔崒者厜㕒〈音垂怡〉郭注謂峰頭巉巖也邢疏此二句釋小雅十月云山冡崒崩之文也毛傳云山頂曰冡鄭箋云崒者崔嵬雖音字小異義實同也
　　嶞
　　爾雅巒山曰嶞郭注謂山形長狹者荆州謂之巒邢疏凡物狹而長謂之嶞山形亦如之周頌般篇云嶞山喬嶽是也
　　鮮原
　　爾雅小山别大山曰鮮郭注别者不相連邢疏謂小山與大山不相連屬者名鮮大雅皇矣度其鮮原毛傳引此文解之下文居岐之陽則是岐為大山鮮原為小山與岐不相連屬闞駰以為此即周之程邑也孔疏曰太王初遷已在岐山此亦在岐山之陽是去舊都不逺也文王中間徙宅於程後更徏都於豐知此非豐者以此居岐之陽豐則更在岐之東南三百里耳
　　夕陽
　　爾雅山西曰夕陽郭注暮乃見日邢疏夕始得陽故名夕陽大雅公劉云度其夕陽豳居允荒是也
　　朝陽
　　爾雅山東曰朝陽郭注旦即見日邢疏山頂之東皆早朝見日大雅卷阿云梧桐生矣于彼朝陽是也崔嵬　砠
　　爾雅石戴土謂之崔嵬郭注石山上有土者土戴石為砠郭注土山上有石者邢疏周南卷耳云陟彼崔嵬又云陟彼砠矣毛傳崔嵬土山之戴石者石山戴土曰砠與此相反或是傳寫之誤也
　　岵　屺〈爾雅作峐〉
　　爾雅多草木岵無草木峐邢疏峐當作屺魏風云陟彼岵兮瞻望父兮又曰陟彼屺兮瞻望母兮毛傳山無草木曰岵有草木曰屺與此相反者當是傳寫誤也王肅解依爾雅
　　巘
　　爾雅重甗隒〈音嚴〉郭注山形如累兩甗甗甑也山形似之因以名云邢疏孫炎云山基有重岸也甗是無底甑大雅篤公劉曰陟則在巘巘與甗同毛云小山别於大山與此異孔疏爾雅説重甗謂山形如累兩甑上大下小西京賦曰陵重甗是也與皇矣小山曰鮮義别彼謂大山之傍别有小山也
　　崧
　　爾雅山大而髙曰崧郭注今中嶽嵩髙山蓋依此名李廵曰山之髙大者自名崧本不指中嶽今之中嶽名嵩髙或取此文以立名乎胡氏渭曰蓋疑詞亦不以詩之崧髙為中嶽也自劉熈釋名云嵩或為崧世遂以降神生甫專歸之中嶽錯解貽誤至於如此左傳昭四年司馬侯曰四嶽三塗陽城太室太室即嵩髙於四嶽外别言之亦可見當時不為嶽也爾雅嵩髙為中嶽蓋後人所附益耳
　　附釋丘
　　旄丘
　　爾雅前髙曰旄丘郭注詩云旄丘之葛兮毛傳前髙後下曰旄丘李廵云前髙者後必卑下
　　阿丘
　　爾雅偏髙曰阿丘郭注詩云陟彼阿丘邢疏謂丘形四隅有一髙而不正在左右前後者名阿丘
　　宛丘
　　爾雅宛中曰宛丘郭注宛謂中央隆髙邢疏案詩陳風宛丘之上兮毛傳云四方髙中央下曰宛丘李廵孫炎亦皆云然而郭以為中央髙者以四方髙中央下即是上文水潦所止之泥丘又下云丘上有丘曰宛丘非中央隆髙而何〈臣〉謹案中央隆髙與宛字義不合經文明言宛中是其中央宛宛然况地形髙峻非可游蕩之處不如從毛說為長也
　　畝丘
　　爾雅如畝曰畝丘郭注丘有隴界如田畝邢疏田畝之壟丘形有界埒似之因名詩小雅巷伯云楊園之道猗于畝丘是也
　　京
　　爾雅絶髙謂之京郭注人力所作邢疏言卓絶髙大如丘而人力所作者名京非人為之而地自然生者則名丘京與丘相對則是人為之京大雅篤公劉詩乃覯于京鄭箋引此文孔疏曰此京是大丘非人為矣李廵曰丘之髙大者曰京是京有二等若戰勝取尸築為京觀者則人為之此言京者則是丘之髙大非人為也





　　毛詩類釋巻三



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷四
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋水
　　漆水　沮水
　　緜詩民之初生自土沮漆此豳地之漆沮也水經漆水出扶風杜陽縣程大昌曰杜楊今岐山普潤縣之地其水入渭在灃水之上與禹貢序渭水節次不合許氏謙曰山海經羭次之山漆水出焉北流注于渭郭氏注漆水出岐山詩云自土沮漆是也寰宇記漆水源出鳳翔府普潤縣東南東及周原之北岐山之南是為太王之邑故詩曰居岐之陽在渭之將其地山固名岐而山南有水亦名岐也岐漆渭三水同流則岐水之陽即漆水之陽也故頌曰猗與漆沮潛有多魚毛氏釋之曰漆沮岐周之二水其說是也〈臣〉謹案據許氏說則緜詩潛頌之漆沮皆指岐周而言非禹貢之漆沮明矣孔疏潛詩曰漆沮自豳歴岐以至豐鎬以其薦獻所取不宜逺於京邑故不言豳言岐周者鎬京去岐不逺故繫而言之豳今同州府邠州岐今鳳翔府岐山縣周今西安府鄠縣東西凡五六百里
　　吉日詩漆沮之從天子之所此禹貢之漆沮也漆水自耀州同官縣東北界來經華原縣合沮水沮水出坊州昇平縣北子午嶺至耀州華源縣合漆水至同州朝邑縣東南入渭漆沮一名洛水與緜詩自土沮漆有别　地理考異引段氏云漆沮有二皆出雍州皆入于渭特有上流下流之别詩自土沮漆在岐周之間是渭之上流也書東過漆沮叙於澧涇之下是渭之下流也　許氏謙曰案寰宇記鳳翔府東至長安三百一十九里長安東至同州二百八十里則二水入渭之地相去六七百里非一漆沮明矣雖岐下入渭之沮不可考其源委然決非至華原合漆之水也洛水
　　瞻彼洛矣之洛即吉日之漆沮漆沮一名洛水此即夏官職方氏雍州其浸渭洛與伊洛之洛有别伊洛之洛在東都此在鎬京故毛氏以洛為宗周之浸水伊洛之洛禹貢所謂導洛自熊耳源出商州上洛經王城至虎牢入河此至同州朝邑入渭也　胡氏渭曰禹貢豫有洛而雍無洛洛水之名昉於殷周之際周禮雍州之浸曰渭洛詩瞻彼洛矣維水泱泱周語幽王時三川震韋昭注曰涇渭洛也史記周本紀西伯獻洛西之地於紂晉世家文公攘戎狄居於河西圁洛之間魏世家築長城自鄭濵洛以東有上郡皆雍州之洛非豫州伊洛之洛也　程大昌雍録洛水出北地郡歸德縣北蠻夷中〈今慶陽府治安化縣東北百七十里即洛水之源〉自入塞後經鄜坊同三州至同州白水縣〈白水即沮水〉與漆沮合混為一流以入于渭故孔安國班固以後皆指懐德〈今朝邑縣〉入渭之水為洛是三水本分三名而曰洛即漆沮者言其本同也
　　涇水
　　涇水出陜西平凉府平凉縣筓頭山〈平凉本漢之涇陽縣地玁狁所侵即此非今之涇陽縣也〉東逕華亭縣東北又東逕涇州北又東逕長武縣北汭水入焉又東南逕邠州淳化永壽醴泉涇陽髙陵縣西南入于渭
　　汭水
　　汭詩作芮芮水出今平凉府華亭縣有二源北源出湫頭山之朝那湫南源出齊山至縣東與北河合又東至涇州西北入涇水周職方雍州其川涇汭詩曰芮鞠之即皆此也若禹貢涇屬渭汭之汭孔傳則以水北曰汭言治涇水入于渭也下文漆沮既從即從于渭灃水攸同即同于渭皆主渭言之故與詩之大雅及周職方有别
　　渭水
　　渭水出陜西蘭州府渭源縣西鳥䑕山東逕鞏昌府鳳翔府岐山縣南〈為周西岐〉又東南逕扶風縣郿縣武功盩厔興平鄠縣北〈為周豐邑〉又東逕咸陽縣豐鎬二水自南入焉又東逕西安府治北又東逕髙陵縣南涇水自北來入焉又東逕臨潼縣北漆沮二水自北入焉又東逕渭南縣華州華隂縣北洛水入焉〈洛水即詩瞻彼洛矣之洛尚書孔傳漢書顔注並以洛水為漆沮之水按秦漢時關中有鄭白二渠沮水始循鄭渠入渭古時沮水洛水自各入渭未可指洛為漆沮也詳見錐指〉又東入于河
　　胡氏渭曰小雅瞻彼洛矣傳以為宗周溉浸之水亦不言洛即漆沮謂漆沮亦曰洛水者實自安國書傳始而闞駰酈道元因之孔穎達復援以釋詩於是洛與漆沮合而為一水矣其濁水上承雲陽大黒泉名漆沮水者乃土俗之稱而洛水之為漆沮則先儒皆以為然故顔師古注漢書亦用其説然直路〈今延安府宜君縣〉之沮自櫟陽〈今西安府臨潼縣〉縣界合濁水分為二水一循鄭渠而東注洛其間二百餘里實鄭國之所開漢志云沮入洛亦據既有鄭渠後言之耳自鄭渠一廢而濁水絶於三原沮水不抵富平可見此水在古時元合濁水至櫟陽入渭而不與洛通也
　　〈臣〉謹案漆出西安府同官縣沮出延安府宜君縣至耀州華原合流至同州府朝邑入渭者禹貢之漆沮也出鳳翔府扶風縣至西安府臨潼入渭者豳地之漆沮也兩漆沮入渭之處相去約二百五十里許氏謙以為五六百里係考之未的扶風之漆沮入渭蔡傳云在澧水之上澧在咸陽縣東南三里入渭又在臨潼之東緜詩潛頌之漆沮出扶風縣吉日之漆沮出同官縣一名洛水洛水自有源至白水縣與漆沮合流遂總名之曰洛詩瞻彼洛矣之洛是也
　　灃水
　　灃水出西安府鄠縣東南自今長安縣界西北流逕咸陽縣東南三里注于渭詩曰灃水東注是也
　　汾水
　　汾水出山西太原府忻州静樂縣北管涔山東南流逕太原縣東詩曰彼汾一曲是也歴汾州府平陽府至蒲州府之滎河縣折而入于大河
　　淇水
　　淇水出河南衛輝府輝縣之共山經淇縣境〈紂朝歌地為衛都〉流入濬縣宿胥口入河
　　百泉
　　今衛輝府輝縣西北七里有蘇門山山有百門泉泉通百道衛風所謂淇水在右泉源在左者也
　　汶水
　　汶水桑欽以為出泰山萊蕪縣西南入濟載驅詩汶水湯湯魯道有蕩論語則吾必在汶上嚴氏粲曰汶在齊境自魯適齊必渡汶水
　　泲水
　　泲同濟出河南濟源縣王屋山毛詩鄭箋云衛自河以東夾於濟水孔疏曰濟自河北而南入于河又出而東楚丘在其間故曰夾于濟水也詩出宿于泲王應麟曰地理志禹貢導沇水東流為泲東郡臨邑有泲廟
　　洽水
　　詩在洽之陽洽水出陜西同州府郃陽縣今流已絶故去水而加邑渭水亦逕此入河也
　　汝水
　　詩遵彼汝墳汝水出河南汝州魯山縣東北經汝州南陽府之裕州許州府之襄城郾城南至汝寧府又東南流至江南潁州府南而入淮
　　江水
　　江水出今四川成都府灌縣岷山東流至湖廣漢陽府大别山與漢水合東北至江南通州入海
　　漢水
　　漢水出今陜西漢中府嶓冡山南流至湖廣漢陽府江夏縣大别山入江今為漢口鎮
　　淮水
　　淮水出桐栢山在河南南陽府桐栢縣東一里至江南淮安府安東縣入海
　　溱水
　　溱水出今開封府新鄭縣西北南入于洧水
　　洧水
　　洧水出今許州府密縣馬嶺山南過新鄭縣南與溱水合
　　甫草
　　即圃田澤在今開封府中牟縣西北七里亦曰萑苻之澤周禮豫州藪曰圃田爾雅十藪鄭有圃田澤多産麻黃詩所謂東有甫草是也鄭武公定虢檜取其地為原圃僖三十三年皇武子辭秦客曰鄭之有原圃猶秦之有具囿即此
　　陳氏曰九州川浸澤藪名在職方不屬諸侯之版詩不以圃田繫鄭春秋不以沙麓屬晉略可覩矣周季諸侯始擅不盼之利齊斡山海而桃林之塞郇瑕之地晉實私之甚者至周歲貢百二十金於魏以易溫囿而先王之制掃地盡矣
　　補傳曰圃田易野也易野以車為主故用以選車詩田車既好是也敖險野也險野以人為主故用以選徒詩選徒囂囂是也
　　〈臣〉謹案甫草毛訓甫為大謂有廣大之草可以田獵即下章敖地是也鄭破甫作圃謂即鄭之圃田與敖成兩地而嚴緝非之謂下章言獵于敖地不得又言圃田吕氏祖謙及李氏樗許氏謙並同其說詳訂詁中朱傳從鄭說而補傳之言亦似有理姑並存之
　　大河
　　河自積石入中國至華隂經流蒲州府同州府中間為秦晉分界又東折經河南府洛陽縣北境所謂洛汭正當周王城之東北又過直隸大名府開州北為衛境又北播為九河九河約在今山東德州以上　直隸河間府數百里之地為齊衛分界詩曰河水洋洋北流活活蓋自衛適齊必渡河
　　泮水
　　泮水一名雩水源出曲阜縣治西南西流至兖州府城東入泗水詩所謂思樂泮水也水側有雩檀亦名舞雩雩門因此而名雩門魯南城之西門也在漢則靈光殿之東南即魯泮宫故址詳見水經注
　　〈臣〉謹案近世楊用修輩俱主此說然毛鄭孔三家皆云泮水泮宫之水也天子曰辟雍諸侯曰泮宫諸儒遵用之似不必更立異
　　肥泉
　　衛風我思肥泉兹之永歎傳曰所出同所歸異為肥泉爾雅疏曰小水支分歸入大海則異當其泉源初出則同流者名肥
　　寒泉　浚
　　通典寒泉在濮州濮陽縣東南浚城輿地廣記開封縣有浚溝詩所謂浚郊浚都也祥符縣北有浚水故邑名浚儀有寒泉阪詩爰有寒泉在浚之下是也寰宇記寒泉在縣西十里自兩漢迄五代並置浚儀開封二縣宋建都於此真宗時改浚儀為祥符縣與開封縣並為開封府治前明以開封省入祥符而寒泉故蹟不可復問矣
　　下泉
　　曹風冽彼下泉浸彼苞稂傳曰下泉泉下流也爾雅一名沃泉沃泉縣出縣出下出也郭註從上流下氿泉
　　小雅大東云有冽氿泉傳曰側出曰氿泉爾雅氿泉穴出穴出側出也郭註從旁出也
　　檻泉
　　大雅瞻卬云觱沸檻泉傳曰檻泉正出正出湧出也觱沸出貌爾雅一名濫泉李廵曰水泉從下上出曰湧泉春秋昭五年叔弓帥師敗莒師于濆泉公羊傳云濆泉直泉也檻濫音義同
　　水異名
　　水自江出為沱汝出為濆詩江有沱遵彼汝濆是也皆大水溢出别為小水之名
　　此係爾雅說毛詩作汝墳傳曰墳大防也謂厓岸狀如墳墓〈臣〉謹案水中無可伐條枚之理毛說較長
　　水决復入曰汜出去復還水草之交曰湄中有草木交㑹小水入大水曰潨潨水㑹山絶水曰亹亹謂山當水路令水勢斷絶
　　潛行曰泳水厎行也正絶流曰亂直横流也
　　水中可居者曰洲小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坁


　　毛詩類釋卷四



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷五
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋時令
　　唐風蟋蟀篇蟋蟀在堂歳聿其莫
　　毛傳曰蟋蟀九月在堂
　　張氏以寧曰周以十一月為歲首故此言九月以後為歲莫周正也
　　〈臣〉謹案日月其除除者除舊布新今人以臘月三十日為除夕是詩明言九月為歲將暮十月為歲除是以十一月為歲首之明證也
　　豳風七月篇一之日觱發〈至〉四之日舉趾
　　毛傳曰一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月四之日夏二月周四月也
　　據此則公劉當夏之時已自以子月起數以夏之十一月為正月以夏之正月為三月矣一之日二之日猶言一月之日二月之日不曰正而曰一者避時王之正朔也後武王伐商猶曰惟一月壬辰旁死魄蓋此時未革殷命猶從舊號實昉於此張氏以寧以豳風皆從夏時不引為周家建子之證蓋亦未悉此義
　　十月蟋蟀入我牀下〈至〉曰為改歲入此室處
　　孔疏曰為改歲者以仲冬十一月陽氣始萌可以為年之始故改正朔以建子為正歳亦莫止謂十月為歲莫是過十月則改歲乃大寒故言改歲之後觱發栗烈大寒之時方始入此室而居之也
　　〈臣〉謹案豳風凡言月者皆夏正言日者皆周正此於十月之下即云穹窒熏䑕曰為改歲是明言公劉當夏時已自以十一月為歲首不待注疏而本文已是顯然
　　九月築場圃十月納禾稼〈至〉其始播百穀
　　孔疏曰上塞向墐戸是治都邑之屋此治野廬之屋朱傳云所以于茅索綯治屋之急如此者蓋以來春將復始播百穀不暇為此也
　　〈臣〉謹案此書於十月之下則此時已是以十一月為來春矣可見三正原是通行夏時原不禁豳之用子正也
　　二之日鑿冰冲冲〈至〉獻羔祭韭
　　〈臣〉謹案二之日夏十二月也三之日夏正月四之日夏二月也以是為鑿冰藏冰啓冰之節月令仲春之月天子獻羔開冰先薦寢廟是豳風以夏之二月為四月矣周之改正不待有天下時為然也
　　十月滌場〈至〉萬壽無疆
　　朱傳云十月農功已畢歲晚務閒豳風相與盡其忠愛躋公堂稱兕觥而申來年萬壽之祝是亦十一月為歲首之一證也
　　小雅采薇篇采薇采薇薇亦作止〈至〉曰歸曰歸歲亦陽止
　　鄭箋曰十月為陽時純坤用事嫌于無陽故名此月為陽月
　　張氏以寧曰首章曰莫止而三章曰陽止則周十二月夏之十月也周以夏之十月為歲莫以十一月為歲首也
　　出車篇春日遲遲卉木萋萋倉庚喈喈采蘩祁祁張氏以寧曰諸詩皆屬周正無異詞獨此一篇有不合蓋周正雖改而夏正之迭用已久故民間之話言猶不能忘而稱道之吕氏云見三正之通於民俗此皆述民俗之話言非史官之紀事也
　　枤杜篇日月陽止女心傷止征夫遑止
　　鄭箋曰十月為陽遑暇也陽月而婦人思望其夫者以初時云歲亦莫止
　　〈臣〉謹案此篇亦以十月為歲莫征夫可以歸而不歸故婦人思之也亦周正也
　　六月篇六月棲棲戎車既飭惟此六月既成我服張氏以寧曰周六月夏四月也盛暑非玁狁入冦時也
　　此係張氏新説非毛傳舊說也然極有理六月盛暑北藩弓矢俱脫故歴代書防秋則此云夏之四月者較是
　　正月篇正月繁霜我心憂傷
　　毛傳正月夏之四月鄭箋云建已純陽之月而霜多恒寒若之異傷害萬物故心為之憂傷
　　此正月夏之四月周之六月也
　　十月篇十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之醜鄭箋曰周之十月夏之八月也八月朔日日月交㑹而日食為隂侵陽臣侵君之象
　　張氏以寧曰下文𤍞𤍞震電蓋八月雷乃收聲之時而震電見焉亦為變異此詩亦周正也
　　四月篇四月維夏六月徂暑秋日凄凄百卉具腓冬日烈烈飄風發發
　　此篇毛鄭及孔疏皆主夏正說而張氏以寧必欲强從周月周時甚覺費力蓋周正只王者之發號施令與史官之編年紀事不得不用之至撫時道景則恒從夏正蓋此為切近便於人情而易曉如詩之咏春只云春日遲遲卉木萋萋不得以為周之春為夏十一月也此曰秋日凄凄百卉具腓若周之孟秋為夏之五月曰冬日烈烈飄風發發若周之孟冬為夏之八月豈有此景象乎張氏所云民俗之話言時有雜出者於出車篇既言之何於此篇而必欲强從周正致為此牽强費力之説也
　　小明篇我征徂西至于艽野二月初吉載離寒暑〈二章〉昔我徃矣日月方除曷云其還歳聿云莫〈三章〉昔我徃矣日月方奥曷云其還政事愈蹙歲聿云莫采蕭穫菽張氏以寧曰周二月夏十二月也言自我之徂西至于艽野之地其時十二月朔旦今則已離歴冬寒夏暑尚未得歸此心之所以憂而且苦也曰至者據已至彼地而言曰徃者據在家始發而言二章三章乃追叙其始發之時也日月方除除者除舊布新之謂日月方奥奥與厥民隩之義同周以十一月為歲首民寒而聚居於隩我之始徃亦自謂其時即歸何至今歲將莫而尚未得歸至九月采蕭穫菽以為卒嵗之用也蓋小明大夫以夏十一月始發徂西以十二月至于艽野至明年之九月尚未得歸經歴踰年之久所以憂也此詩首尾相應次序甚明與周正合若以夏正二月而說則仲春非歲首不得以為除舊而布新自二月至九月則二月氣已暖至九月肅霜而肇寒亦不得以為離歴寒暑也
　　〈臣〉謹案張氏此章發明周正之旨十分精當若毛傳以方奥為二月之初訓奥為暖則二月尚未可云暖鄭又據爾雅文四月為除尤無當上甫言二月此忽言四月且自四月至九月皆暖日無寒時又何言載離寒暑乎孔疏於蟋蟀篇引此采蕭穫菽為歲莫九月之事明以此為周正則此二月為周二月夏之十二月信矣
　　周頌臣工篇嗟嗟保介維莫之春〈至〉命我衆人庤乃錢鎛奄觀銍艾
　　鄭箋曰周之莫春於夏為孟春諸侯春朝孟夏故于周之晚春遣之勑其車右保介以時事當歸勸農趨時也
　　孔疏曰知非夏之季春者以夏之季春非復朝王之月故知此為夏之正月也夏之孟春耕期已逼故勑其車右以時事歸即耕田是也
　　張氏以寧曰蔡氏書傳引此以為麰麥將熟其為夏之莫春三月可知今考之全篇止曰將受厥明不曰來牟將熟將之云者未至而預期之辭見於經傳甚多况其曰如何新畬命我衆人庤乃錢鎛即七月之詩言于耜舉趾周官遂大夫正歲簡稼器修稼政之事嗟嗟保介即月令孟春祈穀天子載耒耜措之于保介之御間皆夏正孟春事也若待建辰之三月始治新畬始庤錢鎛不亦晚乎將受厥明乃期之之辭非即詩賦之比不可以文害辭也則此莫春為夏之正月信矣
　　〈臣〉謹案張氏此條發明鄭孔周正之説亦極精朱子謂莫春是夏正建辰之三月恐未然









　　毛詩類釋卷五



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷六
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋祭祀
　　宗廟　禴　祀　烝　嘗
　　大雅旱麓篇瑟彼玉瓚黄流在中
　　毛傳玉瓚圭瓚也諸侯九命然後錫以秬鬯圭瓚何氏楷曰黄流有二義毛謂黄金以飾流鬯瓚者盛鬯之器用黄金為勺而有鼻口鬯酒從中流出器是黄金照酒亦黄故謂之黄流鄭但以黄流為秬鬯釀秬為酒以鬰金之草和之草名鬰金則黄如金色酒在器流動故謂為黄流鄭所以傳易者以言黄流在中當謂在瓚之中不謂流出之時且瓚既以朱為中央則其中亦未而不黄矣据此則鄭説為長
　　大雅棫樸篇濟濟辟王左右奉璋
　　毛傳半圭曰璋
　　鄭箋璋璋瓚也祭祀之禮王祼以圭瓚諸臣助之亞祼以璋瓚
　　孔疏祭之用瓚惟祼為然天官小宰注云惟人道宗廟有祼天地大神至尊不祼
　　何氏楷曰周禮内宰職云后祼獻則瓚先儒説王行初祼后行亞祼其或后有不與則大宗伯攝之疏義云圭首鋭一圭中分為二璋奉于王前則其中分處向王類人之鞠躬内向而歸心也
　　吳氏鼎曰小宗伯鄭注云天子圭瓚諸侯璋瓚王制孔疏又云若未賜圭瓚則用璋瓚此云左右奉璋當是文王為諸侯時之禮非指后祼亦非大宗伯攝行亞祼注疏家泛引亞祼立説殊欠分曉
　　大雅文王篇殷士膚敏祼將于京
　　孔疏宗廟之祭以灌為主周人尚臭舉祼將以表祭事見殷士來助祭耳不必專助行祼也
　　何氏楷曰祭必先灌乃後薦腥薦熱賈公彦云宗廟之祭迎尸入户坐於主北王以圭瓚酌鬰鬯以獻尸尸得之瀝地祭訖啐之奠之不飲尸為神象灌地所以求神也
　　以上二灌〈與祼同〉為祭禮第一節王一獻后亞獻以後為朝事延尸于户西南面布主席東面
　　楊氏復曰司尊彛疏王以圭瓚酌雞彛鬰鬯始獻尸尸以灌地降神祭之啐之奠之此為灌神之一獻后以璋瓚酌鬰鬯亞祼内宰贊注云王既出迎牲后乃從後灌也此為灌神之二獻
　　小雅楚茨篇絜爾牛羊以往烝嘗
　　〈臣〉謹案郊特牲既灌然後迎牲明堂位君肉袒迎牲於門卿大夫贊君祭統及迎牲君執靷卿大夫從士執芻祭義祭之日君牽牲卿大夫序從既入廟門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳祭器君親牽牲大夫贊幣而從按此係迎牲牽牲之事禮器納牲詔于廷地官充人碩牲則贊封人歌舞牲春秋左氏傳奉牲告肥腯按此係告充之事以上儀節楚茨詩以絜爾牛羊四字該之
　　以上迎牲牽牲告充為朝事之始祭禮第二節
　　信南山篇執其鸞刀以啟其毛取其血膋
　　鄭箋毛以告純血以告殺膋以升臭取腸間脂合之黍稷實之于蕭乃以火燒之合馨香生民詩取蕭祭脂是也
　　孔疏先祼以降神乃以騂牡之牲迎而入于廟門以獻于祖考所謂納亨也鄭注納牲將告殺謂向祭之晨既殺以授亨人
　　楚茨篇或剥或亨或肆或將
　　孔疏亨謂煑之使熟也肆謂陳于懸肉架周禮地官牛人所謂牛牲牙也將謂就牙上而齊之也二事俱在或亨之前以事相類故進或亨於上以配或剥耳以上殺牲為朝事之事祭禮第三節
　　大雅生民篇取蕭祭脂
　　毛傳取蕭合黍稷臭陽達牆屋孔疏取蕭草與祭牲之脂爇之於行神之位合馨香
　　何氏楷曰蕭者蒿之香者也或云牛尾蒿白葉莖粗科生多者至數十莖可作燭有香氣甸師所供祭祀以脂爇之為香脂牛腸脂信南山所謂膋也疏云一祭之中再度炳蕭有朝踐之炳蕭有饋肉之炳蕭朝踐即朝事謂薦血腥時也饋肉一則薦黍稷時也二者俱見郊特牲及祭義古所謂香者如此祭祀用香今古之禮並無其文
　　以上燔燎為朝事之禮祭禮第四節
　　楚茨篇祝祭于祊祀事孔明
　　毛傳祊門内也鄭箋孔甚明潔也孝子不知神之所在故使祝博求之門内待賔客之處祀禮於是甚明孔疏祊有二種繹祭之祊在廟門外之西正祭之祊當在門内
　　秦氏蕙田曰祊祭當在朝踐之節斯時事尸於堂薦血薦腥薦爓無有飲食之事恐神之尚未憑依也故曰于彼乎于此乎至饋食則事尸於室以人道飲食之曰神嗜飲食曰神具醉止則尸實神所憑依而無怳惚求索之語矣何氏楷曰朝踐以前意在求神薦熟以後意在饗尸楚茨絜爾牛羊節是朝踐事執㸑以下是饋食事而祝祭于祊在殺牲之下執㸑之前此其證也
　　以上祊祭為朝踐之事祭禮第五節王三獻后四獻
　　〈臣〉謹案周禮司尊彛其朝踐用兩獻尊鄭注獻讀為犧明堂位尊用犧象孔疏此犧尊周禮春夏之祭朝踐堂上薦血腥時用以盛醴齊君及夫人所酌以獻尸者也
　　楚茨篇執㸑踖踖為爼孔碩
　　毛傳㸑饔㸑廩㸑也孔疏饔㸑以煑肉廩㸑以炊米何氏楷曰此章專就薦熟言之以尸人也必薦熟而後尸可享朝踐以前皆交於神明之道其意在於求神薦熟以後始兼用人道其事在於饗尸信南山啟毛取血此紀朝踐以前事二詩實相為首尾爼有肵俎有折俎有尸俎有阼俎有主婦俎有祝俎有佐食俎有賔俎此言孔碩則尸俎也
　　以上薦熟為饋食之事祭禮第六節
　　楚茨篇苾芬孝祀
　　説文云苾馨香也芬草初生其香分布
　　吳氏鼎曰此當指黍稷言書曰黍稷非馨明徳惟馨
　　信南山篇是蒸是享苾苾芬芬
　　何氏楷曰此時始薦黍稷饋食之薦不止于黍稷而獨言苾芬者祭以黍稷為主也
　　周頌載芟篇有飶其香有椒其馨
　　吳氏鼎曰祭以酒食為主而此詩又為農事既成而作故云然
　　以上薦黍稷為饋食之事祭禮第七節
　　楚茨篇或燔或炙
　　鄭箋燔燔肉也炙炙肝也皆從獻之俎特牲主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸賔長以燔從
　　秦氏蕙田曰或燔或炙毛傳異義毛以為燔取膟膋鄭以為從獻之俎据取膟膋在殺牲時則當言之或肆或將之下而不應言之執㸑踖踖之下此執㸑踖踖已是薦熟時非朝踐時矣故朱子從鄭不從毛楊氏復曰儀禮大夫士之祭禮不祼不薦血腥唯于室中設尸主行饋食禮天子諸侯饋食以前堂上設南面位行祼鬯薦腥之禮而後延尸入室東面位行饋食后薦饋獻之豆籩王以玉爵酌盎齊以獻尸此五獻后又以玉爵酌盎齊以獻尸此六獻也
　　以上從獻為饋食之禮祭禮第八節王五獻后六獻
　　楚茨篇工祝致告徂賚孝孫
　　毛傳善其事曰工何氏楷曰苾芬孝祀以下皆祀所傳嘏辭
　　天保篇君曰卜爾萬壽無疆
　　鄭箋君曰卜爾者尸嘏主人傳神祠也
　　大雅既醉篇公尸嘉告
　　朱子詩傳公尸君尸也周稱王而尸但曰公尸盖因其舊如秦已稱皇帝而其男女猶稱公子公主也嘉告以善言告之為嘏辭也
　　以上尸嘏為酳尸之事祭禮第九節王七獻后八獻諸臣九獻
　　小雅賔之初筵其耽曰樂各奏爾能
　　鄭箋各奏爾能者謂子孫于既耽之後各酌獻尸尸酢而卒爵也士祭禮上嗣舉奠因而酌尸天子則有子孫獻尸之禮
　　孔疏以天子祭禮亡約士之祭禮有嗣子舉奠因酌尸因知天子則有子孫獻尸之禮
　　賔筵篇賔載手仇室人入又
　　鄭箋仇讀曰㪺室人謂佐食又復也賓手挹酒室人復酌為加爵仇挹于罍酌注于爵也
　　楊氏復曰九獻之後謂之加爵特牲禮長兄弟衆賓長及佐食有三加爵則天子諸侯亦當然也按子孫獻尸之後賓長佐食復酌為加爵
　　以上九獻之後加爵祭禮第十節
　　楚茨篇為賓為客獻酬交錯
　　鄭箋主人酌賓為獻賓酢主人主人復自飲而復飲賓曰酬至旅酬交錯以徧
　　賓筵篇酌彼康爵以奏爾時
　　鄭箋康虚也時謂心所尊者
　　孔疏加爵之時賓與兄弟交錯以酬爵未虚也至卒爵實觶于篚此後爵乃虚矣賓弟子兄弟之子各舉觶于其長是奏所尊之事也　此即中庸旅酬下為上一節
　　以上旅酬祭禮第十一節
　　楚茨篇孝孫徂位工祝致告
　　鄭箋祭禮畢孝孫往堂下西面之位祝於是致孝孫之意告尸以利成
　　秦氏蕙田曰告利成鄭以為告尸朱子以為告主人當以朱子為是孔疏大夫士告主人天子告尸恐未必然
　　楚茨篇神具醉止皇尸載起鼓鐘送尸神保聿歸鄭箋具皆也皇君也尸出入奏肆夏
　　何氏楷曰鼓鐘之鼓從攴與鐘鼓之鼓從支不同彼二器並作此耑以擊鐘為主所謂金奏也
　　以上告利成送尸祭禮第十二節
　　楚茨篇諸宰君婦廢徹不遲
　　鄭箋諸宰徹去諸饌君婦籩豆而已
　　孔疏周禮九嬪凡祭祀贊后薦徹豆籩膳夫徹王之阼俎注云阼俎最尊其餘則其屬徹之
　　以上徹祭禮第十三節
　　楚茨篇諸父兄弟備言燕私
　　鄭箋祭祀畢歸賓客豆俎同姓則留與之燕以盡私恩所以尊賓客親骨肉也
　　楚茨篇樂具入奏以綏後禄〈至末〉
　　孔疏祭時在廟燕當在寢故言祭時之樂皆復入于寢奏之以安其後日之福禄也神嗜飲食以下皆小大之慶詞案此即中庸燕毛一節
　　以上燕同姓為祭禮第十四節
　　〈臣〉謹案祭禮繁重特牲少牢須盡日始能成禮天子九獻更當何如祫祭酒可若犆祭將使人攝歟或另擇日歟吳氏鼎曰祭必同日經但言祫祭之禮耳特祭曰禴程子謂禴是禮之薄者易曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭儀文當從簡省不盡如詩禮所云也然此説不見于經文學者但當從程子之説
　　長樂陳氏曰時祭有小禮有大禮小禮春也大禮夏秋冬也禮記曰大嘗周禮曰大烝則知春祀之為小禮矣鄭云春以物無成不殷祭殷盛也是犆祭當從畧延平周氏謂礿以飲為主祫以食為主既以飲為主則宜有獻酬交錯之禮矣祭一廟已盡醉如何更祭别廟乎
　　張子曰天子必親行祭事時祭則逐廟行禮勢必十數日而後能徧仍不得各為齋戒或以是容有司行事乃可以同日而事畢又曰天子七廟一日而行則力不給故禮有一犆一祫之説如春祭髙祖夏祫羣廟秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭禰冬又祫程子曰為廟禮繁故毎年於四祭之中三祭合食于祖廟惟春則各祭諸廟孔疏礿薄也春物未成其祭品鮮薄
　　楊氏復曰如張子所云雖於一犆一祫之説若可通但言犆只祭一廟而遺其餘廟恐於人情亦有所不安不若程子之言簡而備也
　　〈臣〉謹案所疑者程張二子亦疑之張子有二説意有司行事之説為妥尚書洛誥王賓殺禋咸格孔安國𫝊曰王以命周公重大其事故文武皆至其廟親告之可見平日之祭不皆至也此當使重臣攝祭故周公祭泰山召公為尸為尸猶可况攝祭乎若必親臨其事勢必不能逐廟齊戒以精力倦怠之餘竭蹶勉强不敬滋甚若如張子髙曽祖禰更迭犆祭之説則天子七廟又有文武二世室親廟當至五年而一周不嫌于太疏曠乎
　　又謹案楚茨一詩天子宗廟祭禮首尾節次具備但未及二灌之禮耳故前列旱麓棫樸二詩以補之旱麓之玉瓚即圭瓚王以初灌棫樸之奉璋即璋瓚后用以亞灌后不與則大宗伯攝之應在楚茨或剥或亨之前信南山之啟毛取血即或剥或亨時事也燕同姓以後為明日之繹祭則絲衣與鳬鷖二詩盡之矣
　　爾雅商曰肜周曰繹郭璞註祭之明日尋繹復祭孔疏天子諸侯謂之繹在祭之明日於廟門外西室及堂而行禮也上大夫曰儐尸與祭同日于廟堂之上行禮也儀禮有司徹正是上大夫儐尸之禮但于堂上獻尸獻侑全無室中之事是與天子禮異
　　絲衣篇絲衣其紑載弁俅俅自堂徂基自羊徂牛孔疏弁爵弁也士爵弁而助祭于王繹禮輕使士升堂視壺濯降往于基告濯具又視牲從羊之牛反告充已乃舉鼎冪告潔禮之次也
　　〈臣〉謹案繹禮事神禮畧饗尸禮重故首二句絲衣爵弁但舉士之祭服絶不言事神之事下文告濯具告充告備則耑為饗尸而設盖大夫士儐尸與正祭同日牲酒不煩另具天子之繹在祭之明日故須有此等事至設兕觥罸爵先儒謂大夫士祭禮猶不用此盖正祭日嚴肅雖獻酬無算爵而助祭之人心存誠敬無容更設紏繩至繹祭以享生人為主懼有失儀故須設兕觥鳬繹詩所謂公尸燕飲即歌其事也
　　鳬鷖篇公尸來燕來寜〈至末〉
　　朱子語録古者祭必有尸既祭之明日則煖其飲食以燕為尸之人故有此詩
　　〈臣〉謹案絲衣詩云自堂徂基自羊徂牛是祭之明日另殺牲以享尸非煖其飲食之謂也周禮牛人軄云祭祀共其享牛求牛鄭注享牛用以祭求牛用以繹繹者孝子求神非一處故以繹牛為求牛也此則繹禮别殺牲之明證
　　徐常吉曰按楚茨鼔鐘送尸神保聿歸則祭畢之燕尸不與也尸何以不與以其象神故不敢留而轉為次日之燕也燕于次日所以尊尸也尊尸所以尊神也
　　何氏楷曰是日先行繹祭之禮而後享尸此云公尸來燕則是祭後燕尸非祭時也陳氏禮書曰正祭重而主于禮神繹祭輕而主于禮尸故繹于明日則異牲若賓尸于祭日則用正祭之牲而已
　　以上繹賓尸祭禮第十五節
　　〈臣〉謹案天子宗廟祭禮于詩首尾節次備具可與儀禮特牲少牢相發然此皆謂祫祭耳祭禮以祫為重蒸嘗皆祫也故楚茨曰以往烝嘗商頌曰顧予烝嘗春秋但記烝嘗而無禴祀神具醉止具皆也非止一神后稷東面先儒謂神尊為發爵之主不與子孫為酬酢其獻酢交錯皆主六尸而言若特祭禮自當從省簡但文不傳耳
　　禘祫
　　周頌雝序曰禘太祖也
　　鄭箋太祖謂文王
　　孔疏禘祫皆殷祭武王以周十二月崩其明年周公攝政稱元年十二月小祥二年十二月大祥三年二月禫四年春禘盖在此時
　　〈臣〉謹案此詩文不特朱子据趙氏匡説之為非即孔疏謂武王崩而禘祭亦誤竊謂此文王崩三年喪畢之吉禘也春秋家説三年喪畢致新死者之主于廟諦審昭穆亦謂之禘此詩當在此時何則從來祭禮無及于女者此詩曰既右烈考亦右文母兼及太姒案士虞禮記云男男尸女女尸又云是月也吉祭猶未配盖既配則合女于男故太廟中七廟惟及男不及女儀禮特牲少牢無有女尸與主人主婦酬酢者此其證也吉禮猶未配盖此時耑祭文王與太姒既諦審昭穆而祔於太廟則文母不復祭矣不然七廟中男女皆有尸雜沓一室内豈復成禮乎曰武王此時未克殷何得云相維辟公天子穆穆曰此周公致太平作禮樂時追稱之也凡雅頌皆是周公所作武王未遑制禮樂安得有頌
　　商頌長發序曰大禘也
　　〈臣〉謹案趙氏匡説謂禘唯祭始祖與始祖所自出不兼羣廟之主如此則商之禘宜但祭嚳與契耳而此時無一字及嚳徧稱相土成湯併及阿衡足明此説之非矣朱子因謂宜為祫祭之詩盖朱子酷信趙説故為此語耳
　　陳氏禮書曰陸淳謂禘祭不兼羣廟為其疎逺不敢䙝祭此殆未嘗考之于經也看此詩言𤣥王相土則不兼羣廟之説不足信矣
　　何氏楷曰漢儒皆以大禘為合祭程子及胡致堂皆從之而趙楊〈謂趙氏匡及宋楊氏復也〉泥于大傳中之一語謂禘惟祭始祖與所自出二人今据大傳本文曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖馬端臨謂玩其文意亦似禘祫共只説一祭盖共是合祭祖宗天子則謂之禘諸侯及大夫士則謂之祫以君臣之故所及有逺近也張純謂禘是諦審昭穆則七廟之主咸在亦以明矣
　　商頌𤣥鳥序曰祀髙宗也
　　鄭箋祀當為祫祫合也
　　孔疏經逺本𤣥鳥生契帝命武湯言髙宗能興其功業因祫祭而美其事故序言祫以總之
　　康熈庚午監察御史李時謙疏請舉行禘禮事下九卿詹事科道㑹議禮部尚書張玉書等議曰臣等綜考禮制言禘者不一有謂虞夏禘黄帝殷周禘帝嚳皆配祭昊天於圜丘者有謂祖之所自出為感生帝而祭之於南郊者有謂圜丘方澤宗廟為三禘者先儒皆辨其非而言宗廟之禘又不一説有謂禘祭止及毁廟不及親廟者有長發之詩為商之禘而親廟與毁廟皆兼祭者惟唐趙匡陸淳皆以為禘異于祫不兼羣廟王者既立始祖之廟直推始祖所自出之帝而以始祖配之故名為禘至于三年一祫五年一禘經無明文其説始于漢儒而後之議禮者咸宗之漢唐宋所行禘禮亦莫考始祖之所自出止于五歳之中行一祫一禘兩大祭于其宗廟而已大抵夏商以前有禘之祭而其制未詳漢唐之後有禘之名而與祫無别惟周以后稷為始祖以帝嚳為所自出之帝而太廟之中原無帝嚳之位故祫祭不及帝嚳至禘祭時乃特設帝嚳之位以稷配焉行于後代不能盡合故宋神宗諭廷臣議罷禘禮明洪武初御史答禄與權請舉禘祭衆議亦以為不必行詔從其議至嘉靖中乃立虚位祀皇初祖帝而以太祖配享事屬不經禮亦旋罷洪惟我
　　國家受天顯命世徳相承定鼎之初追上四祖尊稱以肇祖原皇帝始基王迹故首立廟祀夫太廟之中以受命之君為太祖允宜特尊者也我
　　太祖髙皇帝功徳隆盛與天無極自當為太廟萬世之祖上而推其所自出則締造之業
　　太祖為最著今
　　太廟祭祀四孟分祭於前殿後殿以各伸其尊歳暮祫享于前殿以同將其敬一歳之中自
　　肇祖以下屢伸祼獻仁孝誠敬已無不極五年一禘之祭不必舉行〈王士禎居易錄〉
　　以上宗廟
　　郊祭禮
　　周頌昊天有成命序曰郊祀天地也
　　朱氏鶴齡曰宋元祐間蘇氏軾據此為合祀天地之明證而其實不然此詩乃成王即政郊見上帝之樂歌言天而并及地猶言父而并及母禮記兆于南郊就陽位也器用陶匏象天地之性也亦兼地言之周人本無合祀之禮安得有合祀之詩乎
　　思文序曰思文后稷配天也
　　朱子語録問郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝天帝只一却分祭何也為壇而祭故謂之天祭于屋下而以神示祭之故謂之帝
　　程子曰以冬至物生之始故祭于圜丘而配以祖陶匏藁鞂掃地而祭以季秋物成之時故祭于明堂而配以父以宗廟之禮享之
　　附北郊論
　　宋自元祐諸臣爭南北郊合祀分祀後紹聖中蔡京用事詆誣宣仁謂踵王莽諂事元后故事詔罷合祭然北郊親祠終帝世未有能舉行者〈臣〉向主明儒王樵説謂古者郊社對舉祭天曰郊祭地曰社安得南郊之外復有北郊郊以祭天言天而地已舉此隂統于陽卑統于尊之義地只祭社而已又安得天地合祀于南郊案樵之説即宋儒胡氏宏之説朱子据之以釋中庸郊社之禮者也可見朱子後來亦不信北郊語詳訂詁中今再考元明兩代元世祖時中書禮部移太常擬定北郊禮儀博士等請法坤數用六之義去都城北六里為方壇三成六陛仍自外壝之外四面稍令低下以應古者澤中之制其時卒不果行至仁宗延祐元年太常請立北郊帝謙遜未遑北郊之議遂寢明祖初即位建方丘壇于鍾山之隂以夏至祭皇地袛亦未云北郊也十年感隂雨始行合祀成祖遷都亦因舊制至世宗九年從夏言議始兆方丘于北郊隆慶三年張居正請仍行合祀是北郊自厯代以來行之徒成具文不行亦非闕典紛紛聚訟非俗士之拘牽即奸臣之迎合必求其説則如胡宏之與王樵言古者只有郊社更無北郊稽之經典確有明據為斷不可易也
　　朱子曰本朝初分南北郊後復合而為一周禮亦只説祀昊天上帝不説祀后土故先儒言無北郊祭社即是祭地〈此胡氏宏之説〉古者天地未必合祭日月山川百神亦無一時合祭共享之禮古之時禮數簡而儀從省必是天子躬親行事豈有祭天却將上下百神重㳫累積併作一祭耶且郊壇陛級兩邉上下皆是神位中間恐不可行〈宋史郊祀志〉
　　馬氏端臨曰北郊之名本出緯書〈孝經緯祭地祗于北郊〉禮經所不載鄭氏因祭法有泰折之語而以為泰折即北郊非方澤支離甚矣〈文獻通考〉
　　〈臣〉謹案鄭氏分圜丘方澤與南北郊為二致有宋夏日至祭皇地祗以太祖配孟冬别為壇于北郊祭神州地祗以太宗配夫地祗豈有二哉至夏言増立東郊西郊以朝日夕月不經彌甚
　　明堂祭禮
　　周頌我將序曰祀文王于明堂也
　　詩緝陳氏曰古者祭天于圜丘掃地而行事器用陶匏牲用犢其禮極簡聖人以為未足以報本故於季秋之月有大饗之禮焉然則郊者古禮而明堂周制也周公以義起之也
　　陳氏禮書曰明堂禮北郊為文比廟為質郊祭掃地藳秸而已明堂則有堂有筵郊祭則特牲而已明堂則維羊維牛郊祭有燔燎而明堂則有升禋由漢及唐或祀太乙五帝〈光武〉或特祀五帝〈光武明帝〉或除五帝之座同稱昊天上帝〈晉武帝〉或合祭天地〈唐武后中宗〉或配以祖或配以羣祖又明堂之制變易不常與考工之説不同皆一時之制然也
　　楊氏復曰月令有大享之文我將有維羊維牛之語則明堂之禮比郊尤備程子曰其禮必以宗廟之禮享之朱子亦曰祭于屋下而以神示祭之盖謂此也或問朱子曰我將之詩乃祀文王于明堂之樂章詩傳以為物成形于帝人成形于父故季秋祀帝于明堂而以父配之取其成物之時也此乃周公以義起之非古制不知周公以後將以文王配耶抑以時王之父配耶曰諸儒正持此論至今不决看來只得以文王配且周公所制之禮不知在武王時在成王時若在成王之時則文王乃其祖也亦可見配天不耑于嚴父矣又問繼周者如何曰只得以有功之祖配之後來妄將嚴父之説亂了
　　宋英宗治平元年大饗明堂議以仁宗配侑司馬光等奏曰孝子之心誰不欲尊其父者聖人制禮以為之極不敢踰也考尋前世前漢以髙祖配天後漢以光武配明堂以是觀古之帝王自非建邦啟土及造有區夏者皆無配天之文孔子以周公有聖人之徳制禮作樂而文王適其父故孝經曰嚴父莫大于配天以答曽子之問非謂凡有天下者皆當如此然後孝也近世祀明堂者皆以其父配五帝此乃誤識夫孝經之意不可以為法今議者欲以仁宗配明堂恐於祭法不合不獨違典禮恐亦非仁宗意議上詔竟從孫抃等議以仁宗配享明堂
　　案光所奏與錢公輔等合公輔奏曰孝經所稱嚴父配天則周公其人也以周公言之則嚴父以成王言之則嚴祖也後世失禮不足考據請一以周事言之太宗則周之文王真宗則周之武王真宗雖有配天之功而無配天之祭未聞成王以嚴父之故廢文王配天之祭而移于武王也仁宗則周之成王亦未聞康王以嚴父之故廢文王配天之祭而移于成王也下至兩漢去古甚逺而明堂配祭東漢為得孝明始建明堂以光武配其時適符嚴父之説及時異事殊而章安二帝亦弗之變此最為近古而合于禮者有唐不明斯義在孝和時則以髙宗配在明皇時則以睿宗配在永泰時則以肅宗配禮官杜鴻漸王涯輩不能推明經訓務合古初反雷同其論以惑世主延及于今牢不可破當仁宗之初倘有建是論者則配天之祭當在乎太宗矣當時無一言者故使宗周之典禮不明于聖代伏望陛下深詔有司博謀羣議使配天之祭不膠于嚴父而嚴父之道不專于配天循周家之典禮替有唐之曲學幸甚上又詔兩制官再詳定尋以孫抃等奏議而寢嗣後英宗神宗晏駕俱用抃議配侑馴至南渡紹興七年議陞徽宗配享是時梓宫未還尤為可笑
　　先是紹興初禮部尚書胡直孺奏曰仁宗皇祐時大享明堂合祭天地並侑祖宗徧祀百神聖訓有禮縁人情之語由此觀之皇祐祀典本非為萬世不易之經也國朝配祀初無定制自英宗始專配以近考司馬光吕誨爭之不能得神宗皇帝意欲釐正而王安石又誤引孝經嚴父之文不能將順上意謹案太祖則周之后稷宜配祭于郊者也太宗則周之文王宜配祭于明堂者也皇祐崇祀固宜以太祖太宗配當時盖泥于嚴父故配帝併及于真宗今主上紹膺大統則真宗至神宗均為祖廟獨躋則患在于無名並配則㡬同于祫享又從祀百神本非典禮或升或黜慢凟為多乞自今明堂専奉太祖太宗配禮專而事簡庶不失周公制禮初意議上不果行逮徽宗升遐議配侑禮官請俟恢復後再議至三十一年竟配享明堂嗣是嚴父之説終南宋世莫之改
　　〈臣〉謹案我將為宗祀明堂之樂歌卒章云畏天之威于時保之徽宗以失國之君而配享于義何取乎祀典之濫于斯極矣
　　附明堂論
　　〈臣〉謹案明堂禮自孝經有嚴父配天之一語致後來儒者紛紛聚訟厯代典禮亦不畫一或毎代易配或三聖並配觀司馬公及錢公輔之奏朱子之論可以曉然大白矣至其制度經無明文大戴禮則云九室考工記又云五室漢武時公玉帶所上黄帝明堂圖一殿無壁茅盖通水雖不經見猶不失古者簡朴之意降及北魏周齊議營規制諸儒爭論迄無一就終隋之世大饗之禮率寓雩壇唐則寓于圜丘而已惟武后毁東都乾元殿為之崇極奢麗肆其侈心後亦旋毁至宋仁宗皇祐二年始詔以大慶殿為明堂三聖並侑有宋一代明堂自皇祐始理宗舉行皇祐故事以太祖太宗寜考並配實祐五年復詔増髙宗盖至是而配天者凡四矣明世宗用謟臣豐坊之請尊皇考睿宗配祀以藩臣而干大典僭莫甚焉原其故皆由嚴父之一言啟之也
　　本朝稽古右文深明典禮破拘牽之陳説昭一代之彛憲㑹典所載郊祀止用圜丘方澤而斥去北郊及神州百神諸祠太廟止用四孟時享及嵗除祫祭而明堂與禘禮槩不舉行非聰明聖知其孰能與于此哉
　　又案孟子謂明堂王者之堂此又王者巡狩之地有明堂以朝諸侯行政與在國之明堂有别
　　周頌噫嘻序曰春夏祈穀于上帝也
　　孔疏周公成王之時春郊夏雩以祈穀實詩人述其事以作歌
　　李氏樗曰月令孟春元日祈穀于上帝仲夏之月大雩帝用盛樂祈穀實春則因民播種以啟蟄之時而郊夏則恐旱暵為災于龍見之時而雩皆所以祈穀于上帝也
　　又曰是詩初無祈穀之意但以為人事于此盡矣故播厥百穀十千維耦此皆人之所能為也若夫雨暘時若使百穀順成此非人之所能為則天也故于此而祈穀焉
　　詩緝曰祈穀之後即躬耕帝籍故言率時農夫以張本也言駿發爾私不及公田為民祈也
　　何氏楷曰魯無冬至大郊之禮降殺于天子春秋所書卜郊皆孟春祈穀之郊也然穀梁所稱與明堂位左傳異穀梁曰我以十二月下辛卜正月上辛如不從則卜二月上辛如不從則卜三月上辛如不從則不郊矣明堂位曰孟春乗大路祀帝于郊左傳亦曰啟蟄而郊知魯郊只在夏正建寅之一月則啖助之説為得之啖助曰以周二月卜三月上辛不吉則卜中辛又不吉則卜下辛三辛推移總不出建寅一月之内若三卜不從則孟獻子所云既耕之後亦可無用郊為矣建寅之郊用卜而冬至之郊不用卜家語云周之始郊其月以日至其日用上辛定用上辛之一日此不用卜也月令曰孟春之月天子乃以元日祈穀于上帝乃擇元辰辰必須擇此以知祈穀之郊用卜也然仍以辛日為主鄭康成謂取人君齊戒自新之意章首有成王昭格之語知此詩作于康王之世乃主作龜禰宫而言不然周以農事開國即欲勸農官何不于始祖后稷之廟而顧于成王何取乎案何氏之説最明確
　　〈臣〉謹案毛謂成王為成是王業之王王既已政教光明如此猶能敬重農事云云蘇氏轍亦謂歎天之所以成我王業者既昭至矣皆以成王為非謚法而别創一解其誤皆以頌為周公所作無康王以後之詩故于昊天有成命曰二后受之成王不敢康為文武成此王業不能康寜于執競曰不顯成康上帝是皇為武王持其自强不息之心所以能成大功而安之朱子初亦從毛解後定集傳始從歐陽説而闢毛鄭則歐陽與集傳其為當從無疑也朱子曰昊天有成命明是康王時詩執競明是昭王以後之詩而今硬要解做成王業成此大功而安之費盡氣力不知怎生地其言可謂深切著明矣而李氏樗郝氏敬猶欲闢集傳而從毛鄭舍簡直而就支離〈臣〉不知其何心也
　　彚纂曰古序所傳是頌中一大禮所在朱子初亦信之後改為亦戒農官之詩未審何据且以為國中鄉遂之地用貢法無公田故皆謂之私夫天子戒勑當及天下乃止及國中之鄉遂猶未及乎畿甸似不如毛説為長
　　雩祭
　　大雅雲漢篇靡神不舉靡愛斯牲
　　〈臣〉謹案孟夏大雩雖無水旱亦行之禮之常也若國大旱則無論夏秋皆得雩此詩所陳是也然曰不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘞靡神不宗又不止雩上帝而已周禮荒政曰索鬼神謂搜索鬼神而祭之此其事也
　　補傳曰二章于羣祀之中訴於神之尊者如后稷如上帝四章又于羣祀之中舉其神之親者而告之如雩祀之羣公先正宗廟之百辟卿士是也案是詩靡神不宗而言上帝凡四無言五帝乃知五帝出于秦漢妄也而周禮言祀五帝故世儒多疑其偽
　　孔疏神異經曰南方有人長二三尺袒身而目在頂上走行如風名曰魃所見之國大旱一名旱母盖是鬼魅之物
　　晉穆帝永和時博士議曰雲漢之詩宣王承厲王撥亂遇灾而懼故作是歌今晉中興奕葉重光豈比周人耗斁之辭乎漢魏俱别造新書晉室太平不必因故司徒蔡謨議曰雲漢之詩興于宣王今歌之者取其修徳禳災以和隂陽之義故因而用之無庸更作梁武帝天監十年朱異議曰雲漢詩中毛傳有瘞埋之文不見燎柴之説帝亦以用火祈水于理為乖于是停用柴燎從坎瘞典十二年大雩國南除地為墠舞僮六十四人皆衣元衣為八列皆執羽翳毎列歌雲漢詩一章而舞
　　靈星祭
　　周頌絲衣序髙子曰靈星之尸也
　　漢書郊祀志髙祖五年或言周興而邑立后稷之祠至今血食天下于是制詔御史其令天下立靈星祠祀后稷謂之靈星者者以后稷配食是也張晏曰龍星左角曰天田則農祥也晨見而祭之孝武遊登五岳尊祀靈星世祖建武二年立靈星祠有司掌之晉令縣祀靈星唐以立秋後辰日祀靈星開元祀于國城東南天寳四載升中祠宋皇祐中立靈星壇東西丈二尺南北亦如之厯代靈星之見于祀典者如此祠之設專為祈田毎𨽻郡邑惟周之肇祀反其所自始與后稷比隆
　　〈臣〉謹案后稷已祭于周太廟此復郡邑立祠此漢世原廟所由起也周禮戴記俱不經見惟晉語有后稷是相之一語想漢初人因此而生為妄説耳郡縣已有社稷壇更何煩靈星以祀后稷乎
　　何氏楷曰絲衣詩有二説一曰繹賔尸一曰靈星究以髙子之説為是陳祥道亦主其説按靈星為農祥東方蒼龍七宿房心通有農祥之稱周語農祥晨正土乃脉發韋昭以為房心也于立春之日農事之候祭之故曰農祥晉語董因曰大火閼伯之所在也是為大辰后稷是相韋昭謂心星所在大辰辰次為天駟駟馬也辰為農祥合前二説則房心俱有此號亦以二星相近故也而賈陸應劭張晏蔚蔚宗則俱謂龍星左角曰天田為農祥考之星經則天田二星在角北故服䖍直以靈星為角星唐志又以靈星為嵗星其祭之日或云立春或云仲秋或云嵗再祭紛紛不一今以此詩證之則正孟冬蜡祭時事其謂祭于仲秋與春秋再祭者皆誤也蜡祭之禮皮弁素服與他祭不同据此詩曰絲衣曰載弁與禮文正合則靈星為蜡祭無疑
　　社祭
　　大雅緜篇廼立冡土
　　毛傳冡土大社也起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜詩美太王之社遂為大社
　　輔氏曰社自天子至庶人皆得祭之然非尊者所立則亦不可
　　何氏楷曰大社之名惟施于天子諸侯僅可言冡土詩言廼立冡土正是太王當日為諸侯之法泰誓言宜于冡土則猶仍太王舊稱以未為天子故也
　　小雅甫田篇以社以方大雅雲漢篇方社不莫
　　説見方祭
　　祈祭
　　周頌載芟序曰春藉田而祈社稷也
　　孔疏成王周公太平之時王者于春時親耕耤田以勸農又祈求社稷使民獲其年豐嵗稔詩人述其事而作此歌
　　報祭
　　良耜序曰秋報社稷也
　　孔疏周公成王太平之時年穀豐稔以為由社稷之所致故於秋物既成王者乃祭社稷之神以報
　　豐年序曰秋冬報也
　　朱子詩傳此報賽田事之樂歌盖祀田祖先農及方社之屬按陳氏禮書謂秋報者季秋之于明堂冬報者冬至之于郊非是
　　田祖祭
　　小雅甫田篇琴瑟擊鼓以御田祖以祈甘雨
　　毛傳田祖先嗇也孔疏郊特牲及春官籥章注俱謂先嗇為神農始教造田謂之田祖先為稼穡謂之先嗇神其農業謂之神農名殊而實同也
　　何氏楷曰孔疏以田祖即神農朱子亦從之今按以神農為田祖經傳無明文王安石謂生為田正死為田祖猶樂官之死而為樂祖也以樂祖例田祖于理近之
　　〈臣〉謹案神農為五帝天子所祭民間安得琴瑟擊鼓鼓以御田祖乎安石之説為是
　　髙禖祭
　　大雅生民篇克禋克祀以弗無子
　　商頌𤣥鳥篇天命𤣥鳥降而生商
　　秦氏蕙田曰二詩推本稷契之生由于祈祀髙禖而得其日以𤣥鳥至之日故云天命𤣥鳥降而生商説者以為稷母履大人跡而有身契母吞鳦卵而有身非也
　　〈臣〉謹案歐陽修主是説但祈髙禖而有身是平常事極可慶幸何故以為不祥而置諸隘巷與寒冰乎朱子及吕氏祖謙俱從康成説與此異
　　行祭
　　國風泉水篇飲餞于禰
　　毛傳祖而舍軷飲酒于其側曰餞禰地名
　　〈臣〉謹案聘禮出祖釋軷祭酒脯乃飲酒于其側祖始也是為行道之祭
　　孔疏周禮大馭掌馭玉輅及犯軷遂驅之注云封土為山象以菩芻棘栢為神主既祭之以車轢其上而去喻無險難也以此行道之祭故知在國門之外
　　大雅生民篇取羝以軷載燔載烈
　　毛傳羝羊牡羊也軷道祭也傅火曰燔貫之加之火曰烈
　　孔疏又取羝羊以為祀軷之祭其祭軷也又取所祭之肉或傅火而燔之或加火而烈之以為尸之羞以七祀皆有尸知此軷祭亦有尸后稷是時為諸侯若聘禮卿大夫軷祭用酒脯則無尸矣
　　山川告祭
　　周頌時邁序曰巡狩告祭柴望也詩云懐柔百神及河喬嶽
　　孔疏武王既定天下巡行其守土諸侯至于方嶽之下作告至之祭柴祭昊天望祭山川安祀百神
　　般序曰巡守而祀四嶽河瀆也詩云陟其髙山墮山喬嶽允猶翕河
　　毛傳髙山四岳也墮山之狹小者翕合也
　　四方報祭
　　小雅甫田篇以我齊明與我犧羊以社以方
　　鄭箋曰以我潔齊豐盛與我純色之羊秋祭社與四方為五穀成熟報其功也
　　孔疏大司馬仲秋獮田羅𡚁致禽以祀祊祊即方聲之悞也獮田主祭四方報成萬物即引此詩云以社以方是報祭四方在仲秋也
　　大雅雲漢篇祈年孔夙方社不莫
　　孔疏祭社與四方即以社以方是也
　　小雅大田之篇來方禋祀以其騂黑與其黍稷以享以祀
　　鄭箋成王之來則又禋祀四方之神祈報焉孔疏云祈報並言者言其報秋成而祈後年也方宜五色獨舉騂黑者畧舉二方以韻句耳
　　附録
　　陳氏稽古編曰鄭康成王肅論郊祀各不同鄭謂天有六天嵗有九祭王謂天惟一天嵗止二祭六天者天皇上帝及五帝精也九祭者冬至圜丘祭天皇上帝配以帝嚳為一祭大司樂地上之圜丘大宗伯禋祀昊天上帝祭法帝嚳是也夏正月祈穀于南郊祭感生帝配以后稷又為一祭郊特牲迎長日之至春秋書郊左傳啟蟄而郊祭法郊稷是也夏祈穀于南郊徧祀五精帝配以五人帝又為一祭春秋經及月令大雩左傳龍見而雩是也四時及季夏迎氣祭五精帝亦配以五人帝又共為五祭小宗伯兆五帝于四郊月令迎氣于四方是也季秋大饗明堂祭五精帝配以五人帝及文武又為一祭文配曰祖武配曰宗月令大饗帝孝經宗祀文王于明堂以配上帝祭法祖文王而宗武王是也合之凡九矣王則謂圜丘即交日至與孟春止祭一天其迎氣與明堂皆祭人帝非天也後儒各宗其師説故歴代郊祀之制互有變易宋儒主王惟明堂之祭仍以為上帝云以鄭學言之其樂章則圜丘歌昊天有成命明堂歌我將春祈穀夏大雩皆歌噫嘻而商頌長發大禘亦圜丘所歌也至迎氣之樂章則周頌無文焉又𤣥鳥至之日郊禖祈祭亦祭感生帝而配以先禖生民克禋克祀是也此在九祭之外
　　〈臣〉謹案陳氏列鄭王之説極精細但以日至之郊與祈穀為一似誤迎長日之至即冬至圜丘祈穀在孟春夏正月為時二春秋所書但指祈穀之郊魯無日至之郊殺于天子此混而一之未是社稷嵗凡三祭其二祭見詩載芟祈社稷此春祭也月令仲春命民社指此甫田之以社以方良耜秋報社稷此秋祭也又一祭在孟冬月令大割祀于公社是也詩未及焉案王鄭論社稷亦多異議謂社祭句龍稷祭后稷是人鬼非地神者此王肅祖孔安國賈逵馬融之説也謂社是五土總神而句龍配之稷為隰原之神而后稷配之此鄭康成之説而其徒馬昭等述之者也肅與昭等往復辨難不啻聚訟後儒莫能定其是非焉
　　七廟之説王鄭亦不同鄭謂周止祭四代及太祖合文武二世室為七廟王謂七廟為天子常禮二世室在七廟之外二説之是非止據商書七世之廟一語可以斷之矣鄭信韋元成議而不見古文尚書故有此謬然王氏之説實祖禮器王制荀卿穀梁及劉歆馬融之言其來已久鄭何弗之信乎先儒言禘祫其説有三鄭康成謂祫大而禘小王肅張融孔晁之徒以為禘大而祫小賈逵劉歆杜預之徒以為禘祫一禮而二名以源鄙見論之賈劉杜之説為長也孔疏釋詩專據鄭箋為説而鄭之言禘則有四焉圜丘祭天而配以嚳一禘也南郊祭感生帝而配以稷二帝也大宗伯以饋食享先王〈即五年再殷祭〉三禘也致新主于廟逺主當祧因大祭以審昭穆四帝也〈此喪畢吉祭之禘晉范宣子曰以寡君之未禘祀亦名禘〉四者二祭天二祭廟皆得禘名矣周頌雝篇五年之禘也商頌長發南郊之禘也宋儒則從王義〈臣〉謹案鄭王異同處多似王優於鄭而禘即祫祫即禘則〈臣〉於春秋大事表主其説盖以三年一祫五年一禘遂至禘祫併在一年致有逺近之説紛紛陳氏所見與〈臣〉合矣













　　毛詩類釋卷六



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷七
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋官職
　　卿士
　　疏鄭以卿士為六卿之外更為都官兼總六官之事朱傳或曰卿士盖太宰之屬公羊所謂宰士以宰屬而兼總六官位卑而權重也許氏謙曰王命卿士南仲太祖太師皇父是以卿士而兼太師太師三公之首則非太宰之屬明矣常武之皇父是賢者盖非十月之皇父然足以證或説之未然
　　〈臣〉謹案卿士之説不見于周官詩書及左傳俱有之此士字當作事字看盖以正卿而兼總六官之事古字通也隱九年鄭伯為王左卿士桓五年王奪鄭伯政則卿士得專國政豈宰士之所可比乎宰士即宰夫有上中下士在小宰之下小宰在太宰之下僖三十年王使宰周公閲來聘杜注周公卿士天子三公兼冡宰是以卿士而兼太師三公之官至商頌阿衡亦曰賚于卿士卿士不屬於太宰明矣周自鄭虢爭政以後匡定簡靈四朝世有爭政之禍者皆卿士也朱傳特考之不審耳
　　箋禮畿内諸侯二卿皇父封於畿内而立三有事是増一卿以比列國也許氏謙曰選朝臣以為其國之臣又不能選賢唯取貨賄至使朝廷一空
　　司徒
　　箋司徒之職掌天下土地之圖人民之數周禮地官大司徒卿一人
　　冡宰
　　箋冡宰掌建邦之六典周禮天官太宰卿一人
　　膳夫
　　箋膳夫掌王之食飲膳羞周禮天官膳夫上士二人葉氏曰膳夫之職其辨物也以時其取物也不妄足以移氣移體耳目聰明又掌于天官西漢太官令猶𨽻于少府而掌于丞相御史東漢始以奄主之晉屬之光禄渡江已後又𨽻之侍中唐則𨽻之内侍省而大臣皆無政令于其間矣王氏曰論者謂王莽之椒酒梁冀之煑餅皆因飲食以肆大惡使周公之法行安得有此乎
　　内史
　　箋内史掌爵禄廢置殺生予奪周禮春官内史中大夫一人　案宣王時尹吉甫盖為内史掌䇿命卿大夫趣馬
　　箋趣馬掌王馬之政周禮夏官趣馬下士一人
　　師氏
　　箋師氏掌司朝得失之事周禮地官師氏中大夫一人季氏本曰七人之中卿士最為要職其餘六人皆皇父所引用也崇卑不一當以寵任為先後
　　司空
　　箋司空卿官也掌營國邑疏司空之職有匠人其職有營國廣狹之度廟社朝市之位太王以殷之大國當立三卿其一盖司馬而不召者以于營國之士無所掌故也
　　祈父
　　傳祈父司馬也職掌封圻之兵甲故書又曰圻父圻即祈古字通也常武之詩曰王謂尹氏命程伯休父左右成行戒我師旅盖命為司馬之官疏程國之伯字休父世為重黎氏掌敘天地當宣王時失其官守而為司馬氏
　　太師
　　傳太師周之三公也
　　〈臣〉謹案稱尹氏太師又云太師皇父尚書周官三公之職論道經邦燮理隂陽其尊居六卿之上故曰維周之氐四方是維天子是毗其職任綦重矣而周禮無公孤之官苐于大司徒職云鄉老二鄉則公一人至鄉老之職又闕所以世儒多疑其偽阿衡
　　箋阿衡伊尹官名阿倚衡平也言湯所依倚而取平者盖周太宰之官言降于卿士者盖以三公兼卿士也寺人
　　箋寺人王之正内五人註寺之言侍也正内路寢也掌侍于王之路寢故名　雜説曰幽王時寺人傷于讒作巷伯之詩後世寺人多賊忠良招權勢今反惡讒如此古之内臣能守法者雖當亂世猶惡無禮况成周時乎
　　候人
　　傳候人道路送迎賓客者疏周禮夏官候人上士六人下士十有二人彼天子之候人是上士下士則諸候之候人亦應是士也
　　倌人
　　傳倌人主駕者疏諸侯之禮亡未聞倌人為何
　　田畯
　　傳田畯田大夫爾雅釋言云畯農夫也郭璞注今之嗇夫是也在田司主稼穡漢及東晉猶有此官周時選俊人主田事謂之田畯以王者尤重農事故知其爵為大夫鄭注周禮載師云六遂餘地自二百里以外天子使大夫治之以周禮無田畯正職故直云田畯田大夫也　詩詁云六遂中鄰里酇鄙縣遂之長髙者為大夫卑者為長通稱田畯盖農田之俊也保介
　　箋保介車右也周禮夏官司右上士二人謂居車右為驂乗如戎右道右之類也也月令孟春天子親載耒耜措之于參保介之御間謂措耒耜于參乗車右及御者二人中間保衣也介甲也車右勇士衣甲以備非常
　　庶正
　　傳庶正庶官之長疏周禮三百六十毎官各有其長鞠哉庶正是總言羣臣冡宰以下乃歴數其人也公路
　　箋公路主君之軞車庶子為之晉趙盾為軞車之族是也疏宣二年晉成公宦卿之適以為公族又宦其庶子為公行趙盾請以括為公族註盾自以為庶子讓公族而為公行言為軞車之族者軞車戎車之倅杜預云公行之官是也
　　公行
　　箋公行主君兵車之行列疏云公路與公行一也以其主君路車則謂之公路以其主兵車之行列則謂之公行變文以韻耳
　　公族
　　箋公族主君同姓昭穆疏成十八年傳晉荀㑹欒黶韓無忌為公族大夫使訓卿之子弟是公族主君之同姓也此公族公行諸侯之官故魏晉有之若天子則巾車掌王之五路車僕掌戎車之倅周禮六官皆無公族公行之官是天子諸侯異禮也
　　大人
　　疏大人占夢之官牧人為此夢以告占夢之官占夢之官又獻之於王周禮春官占夢中士二人史二人正月云召彼故老訊之占夢譏王不尚道徳専信徴祥侮慢故老故刺之非謂夢不當占也
　　諸宰
　　疏周禮膳夫親徹阼俎以阼俎最尊也其餘則其屬徹之言諸宰者以膳夫是宰之屬官宰膳皆食官之名膳夫上士二人中士四人下士八人故言諸也牧人
　　周禮地官牧人下士二人鄒肇敏曰牧人掌牧六牲而阜蕃其物以供祭祀之牲牷凡陽祀用騂牲隂祀用牲望祀各以其方之色凡時祀之牲必用牷物外祭毁事用尨盖至爾牲則具而牧人之職克舉矣僕夫
　　傳僕夫御夫也御亦作馭疏周禮戎僕中大夫二人掌御革路以即戎馭夫中士二十人下士四十人掌御二車從車傳言僕夫為馭夫者以下云謂之載矣是裝載物為從車之事故為御夫其實此僕夫戎僕亦在内以戎車及副各自有御或官之長者為戎僕小者為御夫也
　　〈臣〉謹案周禮校人之職三乗為皂皂一趣馬三皁為繫繫一御夫六繫為廐〈馬凡二百一十六匹〉廐一僕夫註僕夫即大馭至田僕掌駕王之五路者是周禮本有僕夫之官而出車係戎事其為戎僕可知載亦不必定是裝載物也玩文義當云載乗而出于上下文語氣較合第二章言僕夫况瘁憂其馬之不正明是將帥所乗其為戎僕益明矣他書俱言敢告僕夫僕夫自是要職顯載周禮傳解似誤矇瞍　有瞽
　　箋凡聲使瞽矇為之周禮春官太師之屬瞽矇三百人〈上瞽四十人中瞽百人下瞽百冇六十人以才知為之次〉疏有眸子而無見曰矇無眸子曰瞍
　　傅御
　　箋傳御者貳王治事謂冡宰也朱傳曰傅御申伯家臣之長漢明帝送侯印與東平王蒼諸子而以手詔賜其國中傅盖古制如此
　　〈臣〉謹案傅御朱傳解極當王之冡宰極尊而以遷申伯之私人不應䙝體乃爾







　　毛詩類釋卷七
<經部,詩類,毛詩類釋>



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷八
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋禮器
　　鼎　鼐　鼒
　　爾雅鼎絶大謂之鼐圜弇上謂之鼒疏云鼎絶大者名鼐體圓歛上而小口者名鼒詩周頌鼐鼎及鼒是也又欵足者謂之鬲疏云欵潤也鼎足相去疎濶者名鬲
　　俎　七　簋
　　楚茨為俎孔碩注云俎祭享之器儀禮特牲少牢凡牲體魚腊皆自鑊而升于鼎自鼎而載于俎七所以載鼎實謂出之于鼎升之于俎也古之祭祀必體解其肉之胖既大故須以七載之又黍稷亦用七詩有饛簋飱有捄棘七疏云簠盛稻粱簋盛黍稷七長三尺吉禮用棘喪禮用桑捄長貎
　　大房
　　魯頌籩豆大房毛云大房半體之俎鄭云玉飾俎也其制足間有横下有跗似乎堂後有房然孔疏知是半體者周語云禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚燕饗則有殽烝全烝謂全載牲體殽烝謂體解骨折則房烝是半體可知據此則殽烝用折俎房烝用房俎房俎即大房半體之俎也
　　鬷〈音宗〉
　　説文釡屬正字通云商頌鬷假無言中庸引詩譌鬷作奏與湯孫奏假同不知烈祖章所謂鬷即雍人陳鼎事凡祭雍人必先陳鼎以為烹牲體之用自鼎初至時即能秉其肅敬靡有譁爭見主者者專於假廟故能使助祭者人人顧化若此與那詩奏假之奏不同奏即上奏鼓之奏謂奏樂以通于烈祖也何得與鬷假相混
　　〈臣〉謹案中庸奏假作奏進也毛鄭皆云鬷總也歐陽氏曰執事者總無諠譁也陸徳明釋文吳才老韻補皆讀鬷作奏無有以為釡屬者此並駁去謂其音義錯互何其堅自信若此然其説亦似有理今姑存之
　　錡　釡
　　召南于以湘之維錡及釡傳云錡釡屬有足曰錡無足曰釡湘烹也
　　鬵
　　爾雅䰝謂之鬵詩曰溉之釡鬵是也方言云甑自闗而東或謂之甗或謂之鬵又許氏説文云大釡也一云鼎大上小下若甑曰鬵毛氏曰釡屬六書故曰詩烹魚不應用甑毛許説近之爾雅鬴謂之鬵俗本譌鬴作䰝方言鬵闗東或謂之鬴俗本譌鬴作甗鬴與釡同
　　豆　籩　登
　　爾雅木豆謂之豆疏豆以木為之髙一尺口足徑一尺其足名鐙中央直䜿者名校校徑二寸總而言之名豆其實四升用薦俎醢
　　竹豆謂之籩疏籩以竹為之口有籐縁形制如豆亦受四升盛棗栗桃梅蓤芡脯修膴鮑糗餌之屬小雅賓之初筵籩豆有楚亦饗燕祭祀通用
　　瓦豆謂之登疏大雅生民于豆于登毛云登薦太羮公食大夫禮大羮湆不和實于登湆肉汁太古之羮也不調以鹽菜
　　玉瓚　秬鬯
　　旱麓詩曰瑟彼玉瓚黄流在中疏瓚盛鬯酒之器以圭為柄黄金為勺朱中央有鼻寸為龍口鬯酒從中流出即所謂黄流黄流秬鬯也秬黑黍釀秬為酒以鬱金之草和之則黄如金色酒在器流動故謂之黄流以其芬香條鬯故謂之秬鬯又江漢詩云釐爾圭瓚秬鬯一卣疏云春官鬱人掌和鬱鬯以實彛而陳之則鬯當在彛而此及尚書左傳皆云秬鬯一卣者當祭之時乃在彛未祭則在卣卣受五升賜時未祭故卣盛之
　　〈臣〉謹案盛卣之器有三彛也卣也瓚也祭時在彛賜時則在卣玉瓚即圭瓚當在中間以卣中秬鬯之酒注于瓚從瓚流出以實于彛然則爾雅云卣為中尊者當以品之貴賤言彛陳祖考之前為最上罍平日飲燕所用為下卣未祭之前盛秬鬯者故得為中也天子之瓚其柄之圭長尺有二寸賜諸侯盖九寸以下
　　璋瓚
　　半圭曰璋以為瓚柄王祼以圭瓚諸臣助之〈以鬱鬯之酒灌地以降神〉亞祼以璋瓚左右奉之詩曰濟濟辟王左右奉璋是也許氏樗曰周禮大璋中璋邊璋皆是璋瓚祭之用瓚惟祼為然圭廣二寸半圭曰璋言其廣之度〈止一寸五分〉
　　彛　卣　罍
　　爾雅註皆盛酒器孫炎云尊彛為上罍為下卣居彛罍之間是不大不小者爾雅曰卣為中尊是也詩秬鬯一卣又我姑酌彼金罍則罍是飲燕之器人君以黄金飾尊大一石疏又云罍是尊之大者然則孫炎所云上中下以品之貴賤言不以量之多少言也　疏云刻為雲雷之象以金飾之
　　爵　斚
　　爵飲器受一升口上立兩柱取飲不盡之義戒其過也夏曰醆殷曰斚周曰爵晝禾稼行葦詩曰曰洗爵奠斚箋云用殷爵者尊兄弟也
　　大斗
　　疏曰大斗長三尺謂其柄也漢禮器制度注勺五升徑六寸長三尺是也此盖從大器挹之以樽用此勺耳犧尊
　　阮諶禮圖云犧尊於尊腹之上畫為牛形王肅曰太和中魯郡于地中得齊大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊也宋祭絛曰徽宗崇尚古器政和間尚方所貯盡三代冡墓中物今博古圖所載是也其犧尊正如王肅所言全作牛形開其背以受酒阮諶之言殆臆度耳
　　兕觥
　　孔疏云以兕觥為觥古者燕饗之禮必有兕觥亦為罰爵周禮有觥罰之事又云觥其不敬者桑扈詩兕觥其觩罰爵徒觩然陳設而無所用言上下俱無失禮也絲衣詩兕觥其觩㫖酒思柔不吳不敖言至祭末旅酬之節不用罰爵飲美酒者皆柔和不讙譁不倨慢其始終皆得禮也
　　壺
　　韓奕詩曰清酒百壺壺圜器禮器注壺大一石
　　鸞刀
　　傳曰刀有鸞者言割中節也疏曰鸞鈴也刀環有鈴者也
　　楅衡
　　楅衡施于牛角所以止觸周禮云凡祭飾其牛牲設其楅衡
　　㸑
　　楚茨詩云執㸑踖踖傳云饔㸑廩㸑也疏饔㸑以煑肉在門東南北上廩㸑以炊米在饔㸑之北
　　介圭
　　介圭諸侯之封圭執之為贄以合瑞于王也周官典瑞五等諸侯各執其圭璧以朝覲宗遇㑹同于王崧髙詩云錫爾介圭以作爾寳是天子初賜時事毛以為桓圭九寸是也鄭以為介圭尺二寸是天子之圭非諸侯所執故以為寳韓侯之介圭是貢其國之所有非所執之瑞圭俱謬誤不可從孔疏曰毛於崧髙以介圭為所執之瑞則此處介圭亦為瑞不從鄭而從毛其説得之圭為公侯伯所執侯國土産安得有此詳見訂詁
　　圭璧
　　雲漢詩曰圭璧既卒疏周禮大宗伯以蒼璧禮天黄琮禮地青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方黒璜禮北方皆祭神所用而圭璧為其總稱
　　筐筥
　　召南于以盛之維筐及筥毛傳方曰筐圓曰筥
　　附録
　　陳氏稽古編曰禮簠方而簋圓簠盛稻粱簋盛黍稷然古書言簋多不及簠凡言二簋者稻粱也諸侯日食以之若用享則薄矣故易曰應有時也四簋者加以黍稷諸侯朔月食之而養賢者以為平常燕食則禮待之隆也六簋者加以麥苽天子朔月食之若盛舉則稻粱各二合黍稷麥苽是為八簋伐木篇陳饋八簋是也又有十二簋王者以待諸侯
　　圓曰筥方曰筐筐五斛筥五升筥小而筐大然筐之為制又不同大筐五斛小筐五升深者為懿筐淺者為頃筐桑欲其多容故取其深卷耳易盈標梅將盡則取其淺而已鹿鳴之筐以受幣帛楚茨之筐以受黍稷牢肉〈鄭義〉采蘋之筐以受蘋藻采菽之筐以受豆藿良耜之筐以受饁餉之黍而與筥偕者三焉其小筐乎若大筐則盛米以饋聘賓用之
　　射有正有鵠有質而的其總名也大射射皮侯的以鵠製皮為之賓射射采侯的以正采畫為之燕射射獸侯的以質畫熊麋虎豹鹿豕之形為之猗嗟不出正此賓射也賓之初筵箋云舉鵠而棲之於侯此大射也經云發彼有的傳云的質此燕射也毛以首章為燕射矣鄭衆馬融王肅謂鵠大於正正大於質共在一侯皆誤惟康成據周禮分為三射之侯獨得之質亦采畫但正畫五色質畫各獸之形為異耳
　　王應麟言康成釋禮其經傳無明文者輙引漢禮證之盖漢去古未逺用此證彼或可得其彷彿今以見於詩者言之抱禂漢抱帳也副漢步揺也六珈步揺上飾也卿士之館〈緇衣〉諸廬也重喬所以縣毛羽也〈疏云猶今之鵞毛槊則又證以唐制〉汕撩罟也邪偪行縢也醻今之勸酒也簫賣餳者所吹也春酒中山冬釀也戈今之句孑㦸也以至有瞽樂器則大予樂〈漢明帝樂見東漢書〉可據也挈壺之刻漏玉瓚大斗之尺寸則漢之禮器猶存也然猶不敢質言之僅曰某若今之某云爾後世去古彌逺乃欲執近事以測古經如據韓愈畫記以釋載獫歇驕據大隄曲以釋漢有游女據姚崇焚蝗之令以釋秉畀炎火據漉魚义網以釋月離于畢據俗諺籬頭吹篳篥以釋一之日觱發皆非吾所敢信

　　毛詩類釋卷八



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷九
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋樂器
　　琴
　　陳樂書琴長三尺三寸六分象朞之日廣六寸象六合有五象五行腰廣四寸象四時前廣後狹象尊卑上圓下方象天地暉十三象十二律餘一以象閏盖長三尺六寸六分者中琴之度長八尺一寸者大琴之度也舜彈五之琴文王加少宫少商
　　瑟
　　樂書大帝使素女鼓五十之瑟帝悲不能止因破為二十五盖五十大瑟也二十五中瑟也邢昺曰雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十五其帝用者十九頌瑟長七尺一寸廣一尺八寸二十五盡用
　　段氏昌武曰古人用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然後大者不陵細者不抗而五聲和矣〈臣〉於雍正七年赴河南修省志有祥符朱名超善鼓瑟為〈臣〉言傳云朱疏越一唱三嘆瑟之背穹然最髙處一朱色名曰君不用越孔也瑟之下孔比琴稍寛故曰疏越琴一聲瑟三聲琴為一唱瑟為三嘆故夫婦之和比琴瑟之好琴瑟無專用一器之理所謂如琴瑟之專壹誰能聽之也其解一唱三嘆為先儒所未曽道偶憶而謹志之鐘　鏞
　　樂書黄帝命伶倫鑄十二鐘和五音大者謂之鏞虡縣一鐘謂之特鐘一虡十二鐘謂之編鐘堂上擊黄鐘特鐘而堂上編鐘應之
　　鼓　縣鼓
　　樂書少皞氏冒革以為鼓夏后氏加四足謂之足鼓商人貫以柱謂之楹鼓周人縣而擊之謂之縣鼓有瞽詩應田縣鼓是也
　　鼖鼓〈毛詩作賁鼓〉
　　鼖鼓大鼓也周禮韗人鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓注疏鼓四尺者謂鼓面革所蒙者廣四尺也中圍加三之一者謂將中央圍加于面之圍三之一也面四尺其圍當十二尺中圍加以三之一為四尺總十六尺徑五尺三寸三分寸之一也亦謂之田
　　鼉鼓
　　陸氏佃曰夏小正云剥鼉以為鼓其皮堅厚取以冒鼓非特有取于皮亦其鼓聲逄逄然象鼉之名故以名之續博物志曰鼉長一丈其聲如鼓〈案鼉鼔即上鼖鼔以其形制之大言之謂之鼖鼓以其材質之堅厚言之謂之鼉鼓非有二物也〉
　　鼛鼓
　　周禮考工記作臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨句〈音鉤〉磬折註中圍與鼖鼓同以磬折為異磬折中曲之不參正也又地官鼓人云以鼛鼓鼓役事注云長丈二尺即尋有四尺也鼛同臯臯緩也役事以勿亟為義上之使下以仁常欲緩而不廹也
　　應鼓　田鼓
　　有瞽曰應田縣鼓傳曰應小鞞田大鼓也爾雅大鼓謂之鼖小鼓謂之應則田鼓即鼖鼓也
　　鞉鼓
　　鞉如鼓而小有柄兩耳持其柄揺之則兩耳還自擊鞉與鼗同所以兆奏鼓也商頌曰猗與那與置我鞉鼓奏鼓簡簡衎我烈祖記曰商人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲是奏鼓之前先奏鞉鞉衆器之先商人所以求神亦如周人取蕭取脂行於未祭之先也王制曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鞉將之以柷鞉皆所以起樂也柷敔〈詩作圉〉
　　孔疏曰柷敔皆以木為之柷狀如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊以起樂者敔狀如伏虎背上有二十七齟鋙刻以木長一尺櫟〈音厯掠也〉之以止樂者
　　虡　業　樅　崇牙　羽
　　傳曰植者為虡横者為栒業大板樅崇牙也疏縣鐘磬者兩端有植木其上有横木謂植立者為虡横牽者為栒栒上加之大板為之飾謂之業刻板捷業如鋸齒也其縣鐘磬之處又以采色為大牙其狀隆然謂之崇牙樅即崇牙之貎樅樅然也有瞽云崇牙樹羽傳曰樹羽置羽也疏置羽者置之于栒虡之上角禮器制度云為龍頭及領口銜璧璧下有旄牛尾垂于栒虡角之兩旁
　　笙　簧
　　樂書古者造笙以曲沃之匏汶陽之篠列管匏中而施簧管端有長短之制法象鳯凰其形鳯翼其聲鳯鳴其長四尺大者十九簧小者十三簧簧者笙管之中金薄鍱也吹笙則鼓動其簧而發聲
　　磬
　　考工記磬人為磬倨句〈音鉤〉一短有半其博為一股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博參分其鼓博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其耑〈同端〉疏句據上曲者股據下直者謂兩頭相望者假令句股各一尺今以一尺五寸觸兩其句股之形即磬之倨句折殺也股者磬之上鼓者其下所當擊者博為一假如黄鐘之磬股博四寸五分股為二則長倍之為九寸鼓為三則鼓長一尺三寸五分參分其股博去一以為股博則三寸也參分其股博以其一為之厚則一寸也
　　姜兆錫曰倨為下鼓句為上股鼓在下狹而長股在上廣而短以長掩短則鼓長于股者半矩是倨得一矩有半也此不過假矩以約言其度耳竇氏曰已過也上下猶言清濁也摩石之厚薄以調聲之清濁也凡樂器厚則聲清薄則聲濁今聲太清是石太厚故摩石之旁而使薄薄而廣則濁也聲太濁是石太薄薄不可使厚故摩石之端而使短短則形小形小則厚厚則清也
　　〈臣〉謹案竇氏曰黄鐘之磬律長九寸其博為一是股廣一律為九寸股為二是股長二律為一尺八寸此其上廣而短也鼓為三是鼓長三律為二尺七寸三分其股博之九寸去一以為鼓博是鼓博六寸此其下狹而長也又三分鼓博之六寸以其一為之厚則下股若上股各厚二寸矣竇氏之説與孔疏異案黄鐘以九起數股廣一律為九寸以下二三俱以律為凖其説似優而孔疏曰黄鐘之磬股廣四寸五分豈僅得黄鐘之半律乎况周尺當今五寸五分弱則四寸五分僅得今二寸三分有竒耳且厚只一寸于今僅踰五分不虞其脆薄不堪擊乎疑當從竇氏
　　簫
　　樂書簫編竹而成長尺有四寸其狀鳯翼其音鳳聲中吕之氣夏至之音也爾雅大簫謂之䇾〈音言〉小者謂之筊〈音交〉大者長尺四寸二十四管無底而善應故謂之䇾小者長尺二寸十二管有底而交鳴故謂之筊盖應十二律正倍之聲也
　　管〈一作筦〉
　　爾雅大管謂之簥〈音嬌〉李巡云聲髙大故曰簥長尺圍寸併漆之有底如篪六孔周官小師注如篴而小併兩管而吹之者也
　　壎
　　爾雅註壎燒土為之大者如鵞子鋭上平底形如秤錘六孔釋名云壎喧也聲濁喧喧然大
　　篪
　　爾雅註篪以竹為之長尺四寸圍三寸凡八孔一孔上出寸三分横吹之鄭司農注周禮云篪七孔盖不數其上出者也　壎篪其竅盡合則為黄鐘其竅盡開則為應鐘盖相應和也
　　籥
　　籥如笛而六孔主中聲而上下之陸氏徳明曰籥以竹為之長三尺執之以舞郭璞云形似笛而小疏籥雖吹器舞時與羽並執故得舞名賓之初筵籥舞笙鼓是也　執籥秉翟為文舞朱干玉戚為武舞萬舞其總名象武王以萬人定天下也
　　翟
　　樂書翟五色雉也翟羽可用為儀執之以舞所以為蔽翼者也
　　缶
　　爾雅盎謂之缶註盆也詩陳風坎其擊缶史記藺相如請秦王擊缶則缶是樂器易坎卦六四尊酒簋貳用缶缶又是酒器比之初六有孚盈缶襄九年傳具綆缶備水器缶又是汲水之器然則缶是瓦器可以節樂又可盛水盛酒即今之瓦盆也
　　鷺羽　鷺翿　翿
　　鷺今鷺鷥好而潔白頭上有長毛十數枚以其羽為翳舞者所持以指麾也詩陳風值其鷺羽值毛氏訓持顔師古訓立其意一也孔疏鷺羽執持之物故以值為持鷺羽可以為舞者之翳故持之也翿翳也王風所云左執翿即此鷺羽也毛傳解彼云翿纛也翳也今之羽葆幢舞師所以自蔽翳也
　　附録
　　陳氏稽古編曰禮記下而管象成童舞象鄭注皆以為大武盖周頌有二象維清奏象舞象文王之事武奏大武象武王之事左傳季札所見武象文王之象也禮器文王世子及内則等所云象皆武王之象也武詩則簫管以吹之故云管象武樂則干戚以舞之故曰舞象
　　先王不制夷禮而制夷樂特設靺師鞮屨氏二職以掌之然有舞而無聲與雅樂不同止以美大王者之徳無所不被耳周之王化先到南方故南樂尤重焉旄人以教國子胥鼓南謂鼓其節也而鼓鐘詩舉南樂以總四夷毛韓二家皆云示徳廣之所及必有本矣宋儒不信古義遂妄解為二南〈臣〉謹案此條以南非二南之南解極新然上云鼓瑟鼓琴笙磬同音以雅以南又云胥鼓南其有聲可知矣而云有舞無聲與雅不同此不可解







　　毛詩類釋卷九



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷十
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋兵器
　　鼓　鉦
　　鼓以進衆為三軍之號令孔疏鐲鐃俱得名鉦鐲似小鐘鐃似鈴有大小之異耳凡軍進退皆鼔動而金止
　　甲
　　考工記犀甲壽百年兕甲壽二百年合甲〈合猶重也重犀兕為之〉壽三百年禮書曰古者之甲以革為之後世乃用金耳　案襄三年傳鄧廖帥組甲三百被練三千以侵吳組練俱用絲杜預則云組甲漆甲成組文宣十二年傳犀兕尚多國語吳王衣水犀之甲者億有三千無用鐵之理
　　胄
　　説文曰首鎧謂之兠鍪亦曰胄魯頌貝胄朱綅以貝飾胄以朱綫綴貝而飾之朱子釋中庸曰革甲胄之屬則胄亦以革為之矣説文長箋云軍士以首鎧為炊具故曰兠兠為胄名鍪則釡名意亦是後世之事耳戈
　　考工記戈柲長六尺六寸禮書曰勾兵也五兵之便于用者戈而已可以樁可以斬可以擊可以鈎
　　殳
　　考工記殳長尋有四尺八尺曰尋是殳長丈二尺也禮書曰有稜鄭氏謂八觚是也許慎謂積竹為之可擊打人
　　㦸
　　考工記車㦸常注八尺曰尋倍尋曰常是㦸長丈六尺也劉熈曰㦸格也旁有枝格也　禮書曰周官司兵軍旅㑹同建車之五兵戈殳㦸酋矛夷矛也步之五兵無夷矛而有弓矢陳氏曰戈㦸皆刺兵也戈二刃㦸三刃殳擊兵也如杖而無刃矛鈎兵也上鋭而旁鈎用以以鈎宜長于㦸故酋矛長二丈夷矛長二丈四尺也
　　矛　英　喬
　　清人二矛重英箋曰二矛酋矛夷矛也考工記酋矛常有四尺夷矛三尋注八尺曰尋倍尋曰常則酋矛長二丈夷矛長二丈四尺英以朱羽為矛飾二矛並建于車上則其英重累而見矛之上句〈音鈎〉曰喬所以懸英也英𡚁而盡所存者喬而已黄氏曰矛上鋭而旁句盖可刺可句之器
　　𡴴矛　錞
　　疏𡴴矛刃有三角鋈錞謂以白金沃矛之下端平底者也曲禮進戈者前其鐏後其刃進矛㦸者前其鐓〈同錞〉注鋭底曰鐏平底曰錞
　　戚　
　　疏戚皆斧龯之别名龯大而斧小六韜云大柯斧重八斤一名大龯劉熈曰斧以斬斷見者皆慼懼斧　斨　錡　銶
　　疏隋銎〈音穹〉曰斧方銎曰斨斨即斧也唯銎孔異耳隋音妥狹而長也銎斧斨受柄處也錡鑿屬銶木屬干　盾　伐
　　揚雄曰盾或謂之干疏盾以木為之禮書曰盾以革為之其背曰瓦其瓦設錫朱質而繪以龍龍之外又繪以雜羽詩曰龍盾之合盾狹而車廣一盾不足為衞故以二盾比而合之中干曰伐詩蒙伐有苑蒙雜也即所謂雜羽也苑文貌盖畫龍與雜羽之文于盾伐之上而龍盾苐舉其龍蒙伐苐舉其雜羽文互見耳其大干則謂之櫓
　　弓　韔〈一作鬯〉閉
　　禮書曰弓以木為身以角為面筋所以為深絲所以為固弓室曰韔弓檠曰閉虎韔以虎皮為弓室交韔交二弓于韔中謂顛倒安置之必二弓以備壞也竹閉以竹為柲狀如弓然而以繩約之于弛弓之裏檠弓體使正然後納之韔中足以定往來之體袪翩反之病盖用竹則不屈撓用繩則久纒綿也韔同鬯鄭風云抑鬯弓忌
　　象弭
　　疏爾雅云弓有縁者謂無弓無縁者謂之弭孫炎曰縁謂繳束而漆之弭則不以繳束骨飾兩頭者也然則弭者弓弰之名以象骨為之是弓之末弭也　詩緝曰左傳云左執鞭弭曲禮云右手執簫簫弭頭即受處以象齒飾之使上下不至齟齬也
　　彤弓
　　疏為弓者皆漆之以禦霜露色以赤者周之所尚故賜弓赤一而黒十以赤為重耳
　　矢　魚服　掤〈左傳作冰〉
　　劉熈曰矢指也有所指向迅疾也矢房曰服矢筩盖曰掤魚獸名似猪東海有之其皮背上斑文腹下純青可為弓鞬矢服掤是箭筩盖用矢則舉掤以開筩既用則納矢筩中釋下掤以覆筩詩抑釋掤忌是也昭二十五年傳公徒釋甲執冰而踞冰即掤
　　鍭
　　爾雅金鏃翦羽謂之鍭疏鏃箭頭翦齊也以金為鏃齊羽者名鍭孫炎曰金鏃斷羽使前重也鍭矢參亭三分之一在前二在後輕重均亭也
　　决　拾
　　疏决以象骨為之著於右手大指所以鈎開體拾一名遂以韋為之著于左臂以遂詩緝曰决即衞芄蘭所謂佩韘是也韘音攝
　　侯
　　周禮司裘王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠註以虎熊豹之皮飾侯又方制之著于侯中謂之鵠所謂皮侯也禮書侯中丈八尺者鵠方六尺侯中丈四尺者鵠方四尺四寸大半寸侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸
　　旂　旟　旐
　　周禮司常交龍為旂鳥凖為旟龜蛇四斿考工記龍旂九斿以象大火也鳥旟七斿以象鶉火也龜蛇四斿以象營室也斿音由旂常之末垂者鄭氏曰正幅為縿旈則屬焉
　　干旄　干旌
　　疏干旄者以旄牛尾注于旗干之首析羽為旌孫炎曰析五采羽注上則干之首首有旄有羽也〈旄是旄牛尾羽是鳥羽〉蘇氏轍曰注旄而不設旒縿曰旌　許氏謙曰旄旟旌嘗案周禮爾雅禮書參比而得其説凡旗有杠有縿有旒杠者旂竿也以旄牛尾注于其首謂之旄又以翟五色之羽析之注于旄之上謂之旌則旄旌皆是杠之飾也其杠以素錦韜之然後以縿繫于杠縿以纁帛為之旒以赤絳帛為之而屬于縿之上以俗言之則縿是旂身旒是旂脚又以組飾旒之邊又用朱縷縫紕旒縿或以維持之不欲令曳地干旄詩中言紕者縫之也組者飾之也祝者維之也　孔疏謂以素絲為線縷所以縫紕旌旂之旒縿也縿謂繫于旌旂之體旒謂縿末之垂者須以縷縫之使相連鳥章　白斾
　　六月詩曰織文鳥章白斾央央疏鳥章即所謂鳥隼曰旟也白帛也以絳帛續旐末為燕尾戰則斾之〈九旂之物皆用綘〉此旟而言旐者散則通名据此則鳥章與白斾本是一物鳥章以旂之體言白斾以旂之下垂者言故以央央二字總之非有二也圖作二物恐非鈎援　臨衝
　　毛傳曰鈎鈎梯也所以鈎引上城者臨臨車衝衝車也朱傳曰鈎援即今所謂雲梯臨在上臨下者衝從旁衝突者皆攻城之具也孔疏兵書有作臨車衝車之法
　　枚
　　孔疏大司馬大閲云銜枚而進注枚如箸銜之有□結項中軍法止止語為相疑惑
　　鞞
　　瞻彼洛矣詩曰鞞琫有珌朱傳云鞞容刀之鞞今刀鞘也琫上飾珌下飾亦戎器也
　　附録
　　陳氏稽古編曰司常九旂曰常也旂也旜也〈亦作㫋〉物也旂也旟也旐也旞也旌也常旂旟旐旌五者皆見詩而於旂尤屢及天子建常諸侯建旂故詩所咏大抵皆諸侯事出車采芑之旂以出師庭燎采菽載見之旂以朝于王黒鳥之旂以助祭閟宫之旂以承祭韓奕之旂天子所賜皆咏侯也爾雅旂制大約竿首設旄旄首注旌九旂所同而旂竿則綢以素錦下以纁帛為縿〈音衫〉而衆旒著焉旒有九詩所云央央淠淠等皆旒縿之貌狀也畫素龍於縿故曰龍旂〈見閟宫元鳥詩〉縣鈴於竿首故又言和鈴央央也〈見載見詩〉至於綦組之飾與諸侯旂等諸侯旒不曳地
　　馮氏名物疏引昭十三年傳晉治兵邾南辛未建而不斾壬申復斾之以斾為大將所建之旂未是此傳之斾係虚字與小雅胡不斾斾一例至白斾央央悠悠斾旌方是實指旂職之名案斾不例九旂之數爾雅長尋曰旐繼旐曰斾注云帛續旐為燕尾意無燕尾為旐有燕尾為斾此其異也又案巾車革路建大白以即戎注以大白為殷旂又釋名云白斾殷旌也帛繼旐者也然則白者斾之色繼旐者斾之形也詩之白斾左傳之大斾皆戰伐時所建則斾即大白無疑
　　〈臣〉謹案此以白為斾之色白斾即殷之大白疑未是白與帛同白斾乃用纁帛為縿畫龍於上以為九旒也乃纁色非白色也吉甫以上公出師親臨督戰自應建本朝之正色如何反用殷家之大白乎巾車革路建大白以即戎鄭答趙商以為王不親將故建先代之正色意惟不親將則然耳疑未可引以為據













　　毛詩類釋卷十



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷十一
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋農器
　　耜
　　説文曰耜耒下耓也耒耜上句〈音鈎〉木也古者耒耜皆以木為之易斵木為耜揉木為耒濮氏曰周頌有畧其耜畟畟良耜以起土者言之祭義天子諸侯躬秉耒以手所執柄言之
　　〈臣〉謹案牛耕起於後世古者只用耜起土雖耕藉亦躬秉耒也又案大田云以我覃耜載芟云有畧其耜覃畧皆云利也又畟畟良耜孔疏云畟畟是刃利之狀則耜當以金為之周禮注古者耜一金兩人併發之其説近是若説用木太厚則不能入土鋭而利則虞缺折大易所云殆如結繩為書契之始耳
　　事物紀原後漢末趙過為搜粟都尉始教民牛耕三犂共一牛一人將之實勝耒耜之利
　　案後漢書王景傳明帝建初八年景遷廬江太守先是百姓不知牛耕致地力有餘而食常不足郡界有楚相孫叔敖所起為陂稻田景乃驅率吏民修起蕪廢教用犁耕由是墾闢倍多遂銘石刻誓據此則牛耕之法不始於趙過矣
　　又宋耒陽令曽之謹撰農器譜三卷周益公為之序曰譜凡耒耜耨鎛車戽蓑笠銍刈蓧蕢杵臼斗斛釡甑倉庾厥類惟十而牛犂盖一編之館轄予因演其説山海經曰后稷之孫叔均始作牛耕世以為起於三代予謂不然牛若常在畎畝則武王平定天下胡不歸之三農而放之桃林之野乎盖古者祭牛之外惟以享賓駕車犒師而已未及耕也其在詩曰載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛又曰有畧其耜俶載南畝以明竭作於春皆人力也至於穫之積之然後殺時犉牡以為社稷之報若使之耕曽不如迎貓迎虎列於蜡祭乎厥後王弼傳易以為稼穡之資宋景文公祁闢之曰古者牛惟服車書肇牽車牛易服牛乗馬漢趙過始教民牛耕盖本賈思勰齊民要術予謂輔嗣固失賈氏及景文亦未為得也案論語曰犁牛之子騂且角盖犂田之牛純雜牝牡皆可用祭牛則非純非牡不可故曰騂且角也注疏乃以犂為雜色近世諸儒並從此義今考周禮牧人時祀牲必用牷牲純色外祭毁事用厖厖雜色是則純雜之辨雜色謂之厖不謂之犂也竊疑犂起於春秋之世故孔子有犂牛之言而弟子冉耕亦字伯牛禮記月令季冬出土牛示農耕早晚賈誼新書劉向新序俱載鄒穆公曰百姓飽牛而耕暴背而耘大率在秦漢之際何待趙過過特教人耦犂共二牛費省而功倍爾易傳出於魏晉苐見牛耕不復考其初而賈公彦考工正義遂謂起於後漢其失尤甚〈臣〉案益公之言甚辨以犂牛為耕田之犂冉耕字伯牛説極新異可喜然孔子之世沮溺耦耕又云耰而不輟皆用人力不聞其以牛也又賈思勰宋景文俱云博雅但説牛耕起於趙過而不及王景豈未讀後漢書此傳耶景傳云先是百姓不知牛耕則自秦及西漢其不用牛耕審矣益公之言聊備異聞云爾又云耦犂共二牛詢之老農未嘗有此謹書之以俟知者　晁氏曰元魏賈思勰撰齊民要術十卷凡九十二篇
　　錢
　　臣工詩曰庤乃錢鎛奄觀銍艾説文云錢銚也古田器銚刈也是刈物之器也錢氏天錫曰錢以起土用於耕
　　鎛
　　釋名云鎛鋤類廹地去草六寸所以入苖間亦云鎒鎛鎒當是一器髙誘云鎒芸苖也良耜云其鎛斯趙以薅荼蓼趙是刺地除去水陸穢草是鎛是芸治田疇之器
　　銍
　　釋名云銍穫禾鐵今之穫禾短䥥也管子云一農之事必有一銍一鎒一銚然後成農是三者皆田器蓑　笠
　　無羊詩何蓑何笠毛傳曰何掲也蓑所以備雨笠所以禦暑又良耜詩其笠伊紏毛傳曰紏然笠之輕舉也






　　毛詩類釋卷十一



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷十二
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋宫室
　　房　背
　　疏房室所居之地總謂之堂房半以北為北堂〈背北堂也〉房半以南為南堂〈此盖專指東房而言是由北階入内寢處〉朱子曰房只是人出入處古人之房前有壁後無壁所以通内所謂焉得諼草言樹之背盖房之北也
　　〈臣〉謹案王風所謂左執簧右招我由房曰由房則過乎房矣過乎房則入于寢也北堂下另有北階與寢之阼階相接由房入寢盖在此處楚茨詩樂具入奏盖于廟祭畢燕諸父兄弟于内寢樂隨以入此詩似咏其事詩大概與簡兮相類賢者不得志而仕于伶官相與勤其事若自喜而實自嘲玩其樂只且語氣可見序説未必不有據朱子以為婦人所作恐非
　　附王風君子陽陽論
　　君子陽陽朱子以為亦前篇婦人所作此只因君子于役首二字偶相同遂為此語耳不知行役之大夫其室家喜其初至何為有執簧執翿之語况由者是由此適彼之辭婦人舍其房室更欲何之讀楚茨之詩至樂具入奏恍然曰此伶官不得志之作與簡兮詩人相類朱子所謂若自譽而實自嘲也考古者室屋之制前堂之房與後寢相值正祭之時設樂于堂上下所謂鐘鼓既戒鼓鐘送尸伶官既有事矣至後寢以燕同姓乃復移樂入奏勢必由房以入寢此招我由房所由來也次章云由敖敖為舞位上章説聲此説容易更顯然古之賢人君子多隱于樂工如春秋太師摯諸人猶知逾河蹈海以去亂東遷之時政行不修砥行立名之士動輒罹咎伶官世所賤其職易給相與竊升斗之禄托微業以逃世所謂大隱隱朝市者非耶詩人于此于鬰伊無賴之中而為喜幸不勝之語孔子謂可以怨者于此見之其志婉而其辭悲矣序説謂君子遭亂相招為禄仕全身逺害意極得之而其㫖未明〈臣〉因推明其意而取證于楚茨樂具入奏之語極有考據儀禮諸篇詳房室之制而尚書顧命亦有東房西房惟毛詩于此僅見朱子不深考猥以為婦人所作已失之矣或又謂何不遂謂淫奔之詩豈不謬哉
　　著　庭　堂
　　爾雅釋宫門屏之間謂之宁詩作著李巡曰謂正門内兩塾間堂下至門謂之庭升阼階西階而後至堂堂以北為室與東西房
　　陳
　　爾雅當塗謂之陳詩胡逝我陳謂于東西階下用㼾甎築起髙于平地令易洩水便人行走其廟中路則謂之唐俱是堂下至門之逕特以廟庭異其名耳禮賓主入門有當陳揖當碑揖及階揖所謂三揖三讓也碑在庭之中央廟以麗牲寢以識日景
　　宇　户　牖　向　屋漏
　　宇簷下户室户兩扇為門單扇為户豳風八月在宇九月在户盖天氣漸寒自逺而至近也牖穿壁以木為交𥦗所以見日牖下為奥尊者所處古人祭必于奥奥為室西南隅近南日光為壁所掩故隱奥室西北隅為屋漏牖中日光穿漏于北故曰屋漏向北出牖也亦曰北牖禮病者居北牖下君視之則遷南牖下使君得南面視已孔子自牖執其手是也
　　李氏如圭曰堂屋五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣後楣之下以南為堂以北為室與房大夫士東房西室〈天子諸侯有東西房〉室又户東而牖西户不當中而近東則西南隅最為深隱故謂之奥而祭祀及尊者常處焉
　　庭　楹　正　冥
　　朱傳庭宫寢之前庭楹柱也正向明之處冥奥窔之間也上章言堂之美此章言室之美
　　〈臣〉謹案朱子因從前諸儒之説而以此章為專言室之美〈臣〉謂此章是兼堂室在内盖室與堂同一至門之庭室别無庭也若説向北有庭則為北堂而非室制矣楹即前堂之兩楹古人于此授玉行禮是向明之處所謂正也室西南隅為奥東南隅為窔奥窔之間在户之西而牖之下是幽暗處故曰冥惟此一句是專言室若室之楹則傍列東西房楹藏在壁間安得謂有覺其楹牖户之外即為前堂安得有殖殖其庭正是兩楹之間是對前庭當陽受日之處故得快快若室則東户而西牖受光處無多安得言此乎〈臣〉二十二嵗時撰儀禮宫室指掌圖極精細謹詳其説于左
　　古人宫室之制兩下五架其正樑為棟以下二架為楣又下二架為𢇮後楣以北為室與東西房室一户一牖户東而牖西東西房惟一户俱在東東房無北壁房半以北為北堂詩所謂焉得諼草言樹之背也東楣𢇮之外四隅有四斜棟架屋為東西南北走廊其屋簷外出為宇所謂上棟下宇也宇四面各有階南面有阼階西階東西有兩側階北堂有北階宇飛垂而外出故曰如翬斯飛棟特起而髙峻故曰如鳥斯革則前章亦兼堂室言之盖同是兩下五架所成不容區别而庭與楹之不得屬于室更較然矣
　　臯門　應門
　　疏王宫之外郭門曰臯門正門曰應門諸侯有庫雉無臯應朱子曰厯觀春秋禮記家語所載無云諸侯有臯應者則皋應為天子之門明矣意太王之時未有制度特作二門其名如此後遂尊為天子之門而諸侯不得立耳王氏樵尚書日記曰周禮天子之門五一臯門二庫門三雉門四應門五路門亦曰畢門外朝一治朝一内朝一亦曰燕朝外朝在庫門之外以朝萬民治朝在路門之外王日視治之朝以朝羣臣燕朝在路門之内路寢之庭以燕同姓玉藻云君日出而視朝退適路寢聴政視朝即治朝聴政即燕朝康王之誥王出在應内之内即路門外之治朝也廟　寢〈一名路寢〉祊　堂　基　唐
　　爾雅室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢前廟以奉神後寢以藏衣冠祭畢燕諸父兄弟于此楚茨詩所謂樂具入奏以綏後禄是也亦曰路寢〈商頌單名寢曰寢成孔安〉魯頌路寢孔碩是廟亦有路寢矣凡廟中室屋之制與生人所居畧同特其名一二異耳廟門曰祊廟中路曰唐西夾之堂曰塾詩祝祭于祊孝子不知神之所在故使祝博求之于門内待賓客之處絲衣詩云自堂徂基此堂非廟堂乃門側西夾之堂所謂塾也冬官匠人云門堂三之二劉氏瑾曰門之内外夾其東西皆有塾一門凡四塾外兩塾南向内兩塾北向謂之塾則宜有基詩所指則内塾之基也箋曰使士升門堂視壺濯及籩豆降往于基告濯具爾雅疏曰祊有二種一是正祭之日使祝求神于廟門内二是祭之明日繹祭設饌于廟門外西室亦名祊是廟門内外皆有祊二者行禮俱不在廟故知此堂非廟堂也乃鄭注郊特牲以祊與繹為一時之事又云祊祭明日之繹祭也是舉其一而忘其一矣唐與陳俱是堂塗特以廟異其名耳詩中唐有甓是也
　　宗
　　湛露詩曰厭厭夜飲在宗載考傳曰夜飲必于宗室考成也燕畢而更留諸侯夜飲于同姓諸侯則成其禮若異姓有讓則止朱子曰宗室盖路寢之屬詩緝曰燕禮具官饌于寢東注云寢路寢也是在路寢之旁室
　　壼
　　詩室家之壼爾雅宫中衖謂之壼王肅曰今後宫稱永巷是宫内道名也
　　〈臣〉謹案天子有六寢路寢一在前小寢五在後路寢以聴政小寢以燕息六寢之北有六宫后夫人與嬪御居之從宫逹寢有永巷宫中之長巷也后夫人由此以進御于君質明告去衆妾則見星而往見星而還寺人守之男不入女不出〈女御掌御叙于王之燕寢嬪妃來就雖天子不得至宫〉詩所稱巷伯是寺人之長伯長也周禮天官寺人之官凡五人
　　宗室
　　采蘋詩曰于以奠之宗室牖下傳曰宗室大宗之廟也劉氏瑾曰諸侯之庶子為别子别子之適子為大宗即大夫之始祖也百世子孫皆往祭于其廟
　　館
　　箋卿士之館在天子之宫如今之諸廬也疏考工記外有九室九卿朝焉注云九室如今朝堂諸曹治事之處謂天子宫内卿士各立曹司有廬舍以治事也退適治事之處為私對在天子之庭為公此私朝在天子宫内　詩緝曰天子皮弁以日視朝凡朝服君與卿大夫同今天子之卿而服緇衣者盖既朝于天子而退治事則釋皮弁而服緇布衣以聴其所治之政其服以緇布為冠以黑羊皮為裘以緇布為衣而裼之其上加朝服十五升緇布為之其裳皆素　詩記曰諸侯入為卿士皆受館于王室
　　附録
　　陳氏稽古編曰天子有五門最外曰臯門次庫門次雉門次應門最内曰路門外朝在臯門内治朝在應門内燕朝亦名路寢在路門内所謂三朝也路門亦名畢門亦名虎門亦名寢門以其内有路寢也路寢之内有小寢五是為王之六寢六寢之内則為后之六寢亦謂之六宫康成曰婦人稱寢曰宫正寢一燕寢五與王同諸侯有庫路雉而無臯應
　　附梁名
　　詩所咏為梁有四而棟梁不與無逝我梁在彼淇梁維鵜在梁鴛鴦在梁有鶖在梁皆漁梁也石絶水為堰而笱承其空天官□人為梁王制漁人入澤梁指此如茨如梁橋梁也以木為之月令謹闗梁周語十月成梁指此爾雅釋宫隄謂之梁郭氏解之兼上二梁矣造舟為梁浮梁也雖用以渡水而異於橋惟天子得乗之五楘梁輈車上之梁也輈稍曲而上至衡從衡上而下句之則衡横於輈下如屋之梁也




　　毛詩類釋卷十二



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷十三
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋衣服
　　衮衣繡裳
　　箋衮衣裳九章一曰龍二曰山三曰華蟲〈雉也〉四曰火五曰宗彛〈虎雄也〉皆繢於衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆繡於裳舜有十二章周以日月星辰畫于旂而登龍於山登火於宗彛天子之龍一升一降諸侯但有降龍以龍首卷〈音衮〉然故謂之衮王之三公八命冕服七章與侯伯等及出封則加一等而服衮時周公以三公出封於魯故得九章也
　　𤣥衮及黼
　　箋𤣥衮𤣥衣而畫以卷龍也黼如斧形則繡之於裳詩記曰上公之服九章衮畫於衣九章之第一章黼繡於裳九章之第八章也
　　侯伯鷩冕七章則自華蟲以下〈衣三章裳四章〉子男毳冕五章衣自宗彛以下而裳黼黻〈謂以毳衣畫虎蜼衣三章裳二章〉孤卿絺冕三章則衣粉米而裳黼黻〈絺刺粉米無畫衣一章裳二章〉大夫𤣥冕則𤣥衣黻裳而已〈衣無文裳刺黻〉凡冕服皆𤣥衣纁裳六服同冕者首飾尊也
　　黻衣繡裳
　　疏黻皆在裳言黻衣者衣大名與繡裳異其文耳𫝊黒與青謂之黻五色備謂之繡
　　〈臣〉謹案黻為冕服第九章乃大夫元冕之服襄公既始命為諸侯秦伯爵當服鷩冕七章而云黻衣者鄭云王之賜服惟用有文章故也凡賜法上得兼下下不得兼上詩美襄公之受顯服云黻衣繡裳是得元冕也又曰錦衣狐裘是得皮弁服也諸侯之得王賜惟以有文章者為榮不在命服之貴賤常服黼冔
　　傳白與黒謂之黼冔殷冠也夏曰收周曰冕疏周冕無繢繡之飾則殷冔亦不以黼為飾黼自衣服之所有也殷之諸侯祭服亦九章舉一章以表之耳案黼冔是二事黼是衣冔是冠
　　素衣朱襮
　　疏黼領謂之襮孫炎曰繡刺黼文以褗領是襮為領也郊特牲云繡黼丹朱中衣大夫之僭禮知諸侯當服之中衣者朝服祭服之裏衣也大夫中衣亦用素不必以繡黼為領繡黼惟諸侯乃得服之耳
　　錦衣狐裘
　　疏諸侯在國服麑裘不服狐白狐裘為諸侯在天子之朝所服諸侯受天子之賜歸則服之以告廟于後不復服之　馮氏曰古人之裘最重狐白故天子以為朝服諸侯以為賜服凡在朝君臣同服而唯卿大夫得衣之又别其裼衣天子諸侯以錦大夫以以素禮服之重者也
　　〈臣〉謹案檜風云羔裘逍遥狐裘以朝蘇氏轍曰緇衣羔裘諸侯之朝服錦衣狐裘諸侯朝天子之服今檜君以朝服燕而以其朝天子之服朝則其耽細娛而無逺慮可知矣
　　狐裘黄黄
　　箋黄黄然取温裕而已不求奢淫也疏狐色不一等狐白非君不服狐青乃小而美者則可以供公子詩取彼狐狸為公子裘是也若黄狐非貴服息人臘祭服之季秋草木黄落象其時物之色郊特牲云野夫黄冠黄衣黄衣盖狐裘也是通庶人皆得服之
　　〈臣〉謹案第二章云臺笠緇撮以此例之則黄狐非貴服可知矣錦衣狐裘言其美也狐裘黄黄言其儉也同狐裘而以色殊貴賤如此非注疏孰能發此義
　　羔裘豹袪　豹褎　豹飾
　　疏君純羔大夫以豹飾袂是袖之大名袪是袖頭鄭風云羔裘豹飾亦謂以豹皮飾袂袖其實一也袪詩緝曰緇衣羔裘諸侯日視朝之服卿大夫朝服亦服之所異者君則純色臣則以他物飾其袖所謂豹袪豹褎是也
　　素絲五紽　五緎　五總
　　疏織素絲為組紃以英飾裘之縫中若線則凡衣皆用非可美故素絲以英裘非線也縫合羔羊皮為裘縫即裘之界域因名為緎五緎既為縫則五紽五總亦為縫也　補傳曰合五羊之皮為一裘循其合處以素絲為英飾也百里奚衣五羊之皮盖倣古制錢氏曰兩皮之縫不易合故織白絲為紃施之縫中連屬兩皮因以為飾
　　三英粲兮
　　傳三英三徳也箋剛克柔克正直也程子曰三英若素絲五紽之類盖衣服制度之節
　　〈臣〉謹案程子之説朱傳詩記及許氏謙俱從之而嚴氏粲以毎章第二句皆言徳美非裘飾而反有取於毛鄭謂立政有三俊英即俊也甚覺費辭詩只是平易若依嚴説讀去自覺不順粲字如何着落况其人之徳美自有末句在第二句原是屬裘講如朱傳所謂毛順而美豹甚武而有力未嘗不明順下句方説到之子立言自有次第也斷宜從朱傳
　　毳衣
　　箋毳衣之屬衣繢而裳繡其青者如菼菼蘆之始生也劉氏濟曰毳衣以宗彛為首盖畫虎蜼虎蜼淺毛故謂之毳毳衣所畫者三章宗彛也藻也粉米也裳所繡者二章黼也黻也盖天子大夫之服
　　緇衣
　　疏緇衣即士冠禮所云元冠朝服緇帶素𩏂是也卿士旦朝于王服皮弁退適治事之館釋皮弁而服緇衣以聴其所朝之政是卿大夫居私朝之服
　　絲衣
　　疏爵弁之服元衣纁裳皆以絲為之故云絲衣曹氏曰餘衣皆用布惟冕與爵弁服用絲大夫以上祭服謂之冕士祭服謂之弁其首服弁則其衣用絲故知絲衣為士助祭于王之服
　　㑹弁如星　綦〈曹風今本作騏〉
　　箋弁皮弁也㑹謂弁之縫中飾之以玉皪皪而處若星明也　疏周禮弁師王之皮弁㑹五采玉璂注㑹縫中也皮弁之縫中毎貫結五采玉十二以為飾謂之璂璂讀如綦綦結也詩㑹弁如星又曰其弁伊綦是也諸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等為之侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采武公本畿外諸侯入相于周自以本爵為等則玉三采而𤪌飾七也
　　〈臣〉謹案周禮六冕王大裘而冕十有二疏上公衮冕九旒即詩所謂衮衣也侯伯鷩冕七旒子男毳冕五旒即詩所謂毳衣也絺冕三旒大夫元冕一旒士無冕用爵弁弁冕之次其色赤而微黒黒如爵頭然其制與冕同而其前不俛六冕之外有三弁從事韋弁服田獵冠弁服二者俱不常用唯視朝皮弁服則君臣同服之其制以白鹿皮為冠其形員其縫數如旒數毎貫之玉亦如之天子前後十二旒則弁前後亦十二縫毎縫貫十二玉上公九旒則弁前後九縫毎縫九玉玉有五采三采之别弁冕之制大畧如此
　　載弁俅俅
　　疏載戴也弁謂爵弁士祭于王之服禮有冠弁韋弁皮弁皆不以絲為衣且非祭服記云士弁而祭于公冠而祭于已士冠禮有爵弁服絿衣與此絲衣相當故知此弁是爵弁也
　　有頍者弁
　　傳弁皮弁也王者日視朝之服燕同姓亦服之疏賓之初筵三章箋云此祭末王與族人燕而經云側弁之俄是燕同姓用皮弁之事也言此皮弁之冠欲何為乎宜當服之以燕而幽王何以久不為責之之辭也許氏曰頍即古規字規為員者是弁之貌
　　臺笠
　　疏以臺皮為笠以禦暑雨是野人之服也前裘是冬所衣此笠是夏所用各舉其一而言言其不用美物其儉可知
　　緇撮
　　傳緇撮緇布冠也疏以緇布為冠僅撮持其髻而已古者始冠服緇布冠冠而敝之今都人士以為常服見其節儉
　　素冠　素衣　素𩏂
　　李氏樗曰毛以素冠為練冠謂練布使熟其色益白是以謂之素三年之䘮十有三月而練冠既練則衣亦練故曰素衣素韠也鄭以素冠為既詳素紕之冠謂經傳之言素者皆為白絹未有以布為者則知素冠非練也黒經白緯曰縞其冠用縞以素為紕〈縁邉也〉故謂之素冠至于素衣則素裳也毛氏謂思見練服練是十三月之練服未足以見其不能三年不如鄭氏之説為有據
　　〈臣〉謹案素冠為祥冠王鄭説並同朱傳亦從之而吕氏詩記方駁王鄭之非而取毛傳練冠之説其詳甚辯詳見訂詁
　　赤芾　朱芾
　　疏芾是配冕之服形制與鞸同别言之則祭服謂之芾他服謂之鞸班氏固曰芾者蔽也行以蔽前天子朱芾斯干詩朱芾斯皇是也諸侯赤芾以韋為之上廣一尺下廣二尺　詩緝曰芾當作韍古字通也蔽膝之韍從韋黼黻之黻從黹〈音指〉采菽疏云士服爵弁以韎韐配之則服冕者以芾配之芾韠韐俱是蔽膝之象〈臣〉謹案采芑服其命服朱芾斯皇疏朱深于赤對文則朱赤深淺散則皆謂之朱芾是朱芾不獨天子也曹風三百赤芾疏周禮再命赤芾珩公侯伯之卿三命下大夫再命曹為伯爵大夫再命是大夫以上皆得服赤芾赤芾不獨諸侯也
　　韎韐
　　疏韎韐是蔽膝之衣合韋為之以茅蒐草染之赤色大夫以上祭服謂之黻士無韍名謂為韎韐士冠禮爵弁服韎韐是也　語類問韎韐毛鄭以為祭服王氏以為戎服朱子曰戎服較是周禮凡兵事韋弁服注以韎韋為弁又以為衣裳左傳有韎韋之跗注是也詩韎韐有奭以作六師足知其為兵事所用
　　邪幅
　　箋邪幅如今行縢也幅束其脛自足至膝故曰在下疏縢緘也謂行而緘束之
　　金舄　赤舄
　　疏金舄即禮之赤舄加金為飾故謂之金舄諸侯之服也複下曰舄禪下曰履王舄有三等赤舄為上冕服之舄也詩王錫韓侯𤣥衮赤舄則諸侯與王同服此二舄矣
　　充耳　瑱　琇瑩　瓊瑩　瓊華　瓊英
　　傳充耳謂之瑱天子以玉諸侯以石箋所以懸瑱者紞也君五色臣則三色禮書曰瑱以充耳紞以懸瑱詩于衞夫人言玉之瑱也則瑱不獨施于男子婦人亦有之齊之著有素青黄三者即謂此三色之紞也用雜綵線織之以為懸瑱之繩琇與瓊皆言美石瑩鮮潔貎瓊華瓊瑛特異其文耳
　　雜佩
　　傳雜佩者珩璜琚瑀衝牙之類朱子曰左右佩玉也上横曰珩下繫三組貫以蠙珠中組之半貫一大珠曰瑀末懸一玉兩端皆鋭曰衝牙兩旁組半各懸一玉長博而方曰琚其末各懸一玉如半璧而内向曰璜又以兩組貫珠上繫珩兩端下交貫于瑀而下繫于兩璜行則衝牙觸璜而有聲也　補傳曰一説謂觽璲箴管凡可佩者皆是案佩玉非民間所常有後説為長
　　子衿　子佩
　　疏衿與襟同交領也佩謂青組綬所以貫佩玉相承受者毛傳士佩瓀珉而青組綬
　　珮璲
　　箋佩璲者以瑞玉為佩佩之鞙鞙然居其官職非其才之所長也徒美其佩而無其徳則素餐
　　〈臣〉謹案朱傳言東人或饋之以酒而西人曽不以為漿或與之以鞙然之佩而西人曽不以為長長即長短之長鞙鞙長貎言西人驕溢將物作賤如此此為得詩之本意鄭謂刺素餐似屬添出嚴氏解亦未當
　　佩觽　佩韘
　　傳觽所以解結箋貎如錐以象骨為之韘之言沓所以彄沓手指以韋為之禮書曰食指中指無名指着沓所以放佩觽佩韘皆成人之飾也
　　兩髦
　　内則注云髦象幼時鬌〈音朶〉小兒剪髪也兒生三月剪髪為鬌男角〈謂兩髻〉女羇〈謂三髻〉長大猶為飾謂之髦所以順父母幼小之心父母殁則去之時僖侯尚存故云項氏曰髦者以髪作為髻垂兩眉之上如今小兒用一帶連雙髻横繫額上是也
　　〈臣〉謹案諸侯小斂即脱髦此明云兩髦安得有襲攻共伯于墓上入僖侯羨自殺之事乎史遷之誣妄不辨自明矣
　　葛屨　要襋
　　傳夏葛屨冬皮屨糾糾猶繚繚也詩緝曰疏以糾糾為稀疎之貎非也繚繞纒也糾三合繩亦繞纒之義葛屨既𡚁而以繩糾纒之糾而復糾行于霜雪寒沍之地言其苦也要之謂治裳之䙅襋之謂治衣之領未嫁之女子而為好人治䙅襋而利其傭資皆急于趨利也
　　葛屨　冠緌
　　詩緝曰葛屨賤而在下五兩毎兩二隻言屨之有匹也冠之纓緌貴而在上雙止言緌之有匹也喻貴賤各有匹偶也箋以五兩以文姜與姪娣傅姆為五人襄公往從而雙之迂曲可發一笑
　　垂帶
　　古人上曰衣下曰裳不相連以大帶束衣裳之縫其垂者謂之紳詩曰垂帶而厲疏紳是帶之名厲是垂之貎也大帶之外有革帶所以佩觽礪之屬婦人不殊衣裳深衣則裳連于衣純之以采服以燕居玉藻云朝𤣥端夕深衣夕時著之明非禮衣也庶人則用以為吉服以其被體深邃故謂之深衣
　　副　笄　珈　髢
　　周禮追師為副編次追衡笄副之言覆所以覆首為之飾若今之步揺服之以從王祭祀編編列髪為之若今之假紒服之以告桑次次第髪長短為之所謂髲髢〈即不屑髢也之髢〉服之以見王笄以卷髪衡以懸紞唯祭服有衡垂于副之兩旁其下以紞懸瑱編次則無珈者以玉加于笄為飾首服之最尊者唯后夫人有之其飾之有六今不可考矣　詩緝曰毛以笄即衡笄是一物也鄭注追師云王后之衡笄皆以玉為之是鄭以衡與笄為二物其下文云唯祭服有衡釋衡為一物又云笄卷髪者釋笄為一物故鄭于此箋言笄而不言衡笄也疏混毛鄭為一説又引追師注云唯祭服有衡笄彼文無笄字疏盖誤
　　象服
　　箋象服謂䄖翟闕翟也詩緝曰翟皆刻繒以象鳥羽故謂之象服
　　被
　　疏被者首服之名儀禮少牢云主婦髲鬄與此被一也古者或剔取賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄即周禮所謂次也詩緝曰凡祭夫人首當服副不當服次或以為此在商時故與周禮異
　　翟
　　疏侯伯夫人之服自䄖翟而下疏翟雉名也三翟皆刻繒為雉形而彩畫之不用真羽祭統云夫人副褘謂公之夫人衞侯爵夫人當服揄翟褘同翬伊雒而南素質五色皆備曰翬江淮而南青質五色皆備曰䄖褘衣畫翬䄖翟畫揄闕翟謂刻而不畫
　　展　縐絺
　　箋后妃六服有展衣縐絺是絺之蹙蹙者〈謂極精細〉疏夏服展衣以縐絺為裏是當暑袢延之服紲袢者去熱之名袢延熱氣也
　　褧衣
　　箋國君夫人當翟衣而嫁錦衣在塗所服詩緝曰褧禪衣也以縠為之加于錦衣之上中庸所謂惡其文之著也
　　揥
　　疏以象骨搔首因以為飾名之曰揥詩緝曰毛傳云揥所以摘髪盖摘音剔為摘取之義則今之鑷子矣非也搔首之揥因以為飾者若今之箆兒也
　　縭
　　爾雅婦人之褘謂之縭孫氏炎曰褘帨巾也郭注即今之香纓也褘邪交落帶繫于體因名為褘此女子既嫁之所著取繫屬于人之義曲禮云女子許嫁纓内則云衿纓是也詩云親結其縭謂母送女重結其所繫著以申戒之孫炎以褘為帨巾失之矣
　　帨
　　内則子事父母婦事舅姑左佩紛帨鄭注紛帨拭物之佩巾也詩無感我帨兮
　　附録
　　陳氏稽古編曰王之吉服九其六冕服其三弁服冕服六者大裘而冕及衮鷩毳絺𤣥是也弁服三者爵弁皮弁冠弁是也王服大裘其下衮冕至𤣥冕則公侯以至卿大夫上得兼下下不得僭上士則爵弁冕服皆𤣥衣纁裳爵弁服純衣纁裳緇帶韎韐皮弁服素衣素積緇帶素韠冠弁亦謂之𤣥冠亦謂之委貎其服謂之朝服緇衣素裳
　　九服惟大裘不見詩九罭之衮衣采菽之𤣥衮衮冕服也唐風之七衣鷩冕服也大車之毳衣毳冕服也采菽之黼絺冕服也終南之黻衣繡裳𤣥冕服也瞻彼洛矣之韎韐周頌之絲衣載弁爵弁服也淇奥之㑹弁終南之錦衣狐裘皮弁服也召南鄭唐檜之羔裘鄭之緇衣冠弁服也外又有服弁服凶服也弁絰服弔服也韋弁服戎服也在九服之外矣而韋弁服亦見詩東山之裳衣六月之常服我服采芑之命服皆是　又有𤣥端服亦𤣥冠𤣥衣與朝服同而裳不用素為異天子視朝以皮弁諸侯視朝以朝服大夫士在私朝以𤣥端　冕服爵弁服絲衣也中衣用素皮弁服朝服麻衣也中衣用布〈即十五升布〉唐風之素衣朱襮諸侯冕服之中衣也謂之繡黼丹朱惟君得服之大夫士中衣得用素衣不得用朱襮矣若夫檜風之狐裘則息民之祭服也曹風之麻衣則深衣也檜風之素冠毛以為練冠鄭以為祥冠也鳲鳩之騏弁雜色之弁也顧命特設此服非禮之常服故鄭以騏為璂理或然也秦風之袍澤䙝服也無羊之蓑笠野服也都人士之緇撮則太古之冠而用為始加者也〈臣〉謹案陳氏考衣服之制極詳悉但周禮三弁係皮弁服冠弁服韋弁服見於經文爵弁為六冕之次士得用之不在三弁之列此以爵弁為三弁而戎事韋弁服反在九服之外與周禮不合
　　褘衣䄖翟闕翟鞠衣展衣褖衣此王后之六服也其色經𫝊無文孫毓鄭𤣥各有同異要皆臆説難信其見於詩則葛覃之澣衣毛以為副褘盛服鄭以為自褘至褖皆是也采蘩之被〈音佩〉展褖二衣之首飾也邶之緑衣鄭以為褖衣也君子偕老之副笄褘衣䄖翟之首飾也象服鄭以為褕翟闕翟也其之翟亦此二翟也其之展展衣也惟鞠衣弗及焉
　　裘有狐裘有羔裘有麑裘有貉有貍而羔裘之用最多大裘而冕黒羔裘也五冕之服爵弁服冠弁服皆黒羔裘天子諸侯燕居𤣥端服亦黒羔裘詩之羔裘皆冠弁服也君用純臣異其褎飾故有豹袪豹褎豹飾之稱焉狐裘有三其一狐白裘天子視朝皮弁服用之諸侯朝天子亦同皆裼以錦衣卿大夫在王朝亦衣狐白裘惟裼用素衣為異其二黄衣狐裘蜡祭後息民之祭及兵事韋弁服用之其三狐青裘大夫士𤣥衣之裘也玉藻𤣥綃衣以裼之是也𤣥衣即𤣥端服與天子諸侯服同而裘異矣見秦風終南者狐白裘也見檜羔裘及小雅都人士者黄衣狐裘也見邶旄丘者狐青裘也豳風取貍貉為裘貉裘以燕居論語狐貉之厚以居是也貍裘以從戎左傳〈定九年〉東郭書晳幘而衣貍製是也
　　附佩玉
　　古之君子必佩玉亦用以充耳然惟天子純用玉下此皆雜用玉石其見於詩者如鄘風玉之瑱也衞風充耳琇瑩小雅充耳琇實皆充耳也鄭風佩玉瓊琚王風貽我佩玖秦風瓊瑰玉佩大雅何以舟之維玉及瑶〈毛云舟帶也鄭云玉瑶容刀之飾〉皆佩也著詩之瓊華瓊英瓊瑩毛以為佩而鄭以為充耳也木瓜瓊琚瓊瑶瓊玖經雖不言所用然其見於他詩者皆以為佩則此三者亦佩也今考之毛傳惟瓊云玉之美者琚玖俱云玉名其餘皆云美石又云石次玉然則詩言瑱佩止瓊琚是全玉耳餘皆石也但諸名俱合瓊為文則玉石兼用可知盖古制如此黄公紹强為之解以英為玉之最貴華為玉之方成實為玉之既成與草木一例不免穿鑿














　　毛詩類釋卷十三
<經部,詩類,毛詩類釋>



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷十四
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋草
　　黍　稷
　　朱傳曰黍穀名苗似蘆髙丈餘穗黒色實圓重稷一名穄似黍而小許氏謙辨之曰黍稷稍相類但黍黄而稷黒黍小而稷大朱子解二物似差互今以𫝊文兩易之曰黍似稷而小穗黄色稷苗似蘆髙丈餘實圓重穗黒色如此恐得其實
　　〈臣〉謹案江南人不食黍稷黍今之細米北地人用以煑粥極黏稷今北地下人食之皆旱地所生黍貴而稷賤禮子卯稷食言以忌日貶而食稷周頌其饟伊黍賤者猶食黍見豐年之象黍黄稷黒黍小稷大〈臣〉猶及見之不知朱傳何故違反豈書成時未及細檢耶
　　鄭氏樵曰稷苖穗似蘆而米可食為五穀之長五穀不可徧祭故祀其長以配社
　　蔡氏卞毛詩名物解曰黍丹穀也仲夏乃登故謂之黍而聲與暑同氣浮而味甘馨香而滑齊故宜為酒以降神神陽物也黍亦陽物也其馨香上達之氣足以降之故用為酒醴
　　詩緝曰黍禾屬而黏者也以大暑而種故謂之黍李時珍曰稷與黍一類二種也黏者為黍不黏者為稷稷可作飯黍可釀酒猶稻之有粳與糯也
　　稻〈一名稌〉
　　朱傳稻即今南方所食稻米水生而色白者也黄氏曰水田夏種冬收葉細而長髙四五尺有赤白紫芒數種米粒霜白一名稌周頌豐年多黍多稌周禮職方氏雍冀髙燥其穀宜黍荆揚下濕其穀宜稻稻即稌黍稌皆熟則百穀無不熟是其證也爾雅稌稻説文云沛國謂稻為糯秔稻是也秔俗作粳粳糯甚相類黏不黏為異耳邢昺疏曰内則云牛宜稌豳風七月云十月穫稻稌稻一物也字林云糯黏稻也秔稻不黏者
　　鄭樵曰稻有粳糯二種古人謂糯為稻五穀之類皆有粳糯粟之糯曰粱曰粢黍之糯曰秫曰衆爾雅云衆秫是也
　　〈臣〉謹案爾雅衆音終郭璞註黏粟也邢昺疏衆一名秫説文云稷之黏者也與穀相似米黏北人用之釀酒
　　粱
　　本草註粱有青粱黄粱白粱皆粟類也種蒔多白粱青黄稀有青粱穗有毛粒青米亦微青而細於黄白粱黄粱穗大毛長殻米俱粗於白粱白粱穗大毛多而長殻粗扁長不似粟圓也
　　糜〈音門〉芑
　　詩維糜維芑糜爾雅作虋〈音同門〉郭璞注今之赤粱粟芑白苖今之白粱粟皆好穀也
　　〈臣〉謹案糜芑即粱中之二種有赤白之異耳李時珍曰粱即粟也考之周禮九穀六穀之名有粱無粟可知矣自漢以後始以大而毛長者為粱細而毛短者為粟今則通呼為粟而粱之名反隱矣今世稱粟中之大穗長芒粗粒而有紅毛黄毛白毛之品者即粱也
　　秬　秠
　　詩維秬維秠爾雅秬黒黍秠一稃二米者郭璞註秠亦黒黍但中米異耳漢和帝時任城生黒黍或三四實實二米得黍三斛八斗是鄭康成云秠即皮其稃亦皮也　李巡曰古之定律者以上黨秬黍之中者累之以生律度量衡後人取此黍定之終不能協律或云秬乃黍之中者一稃二米之黍也此黍得天地中和之氣而生盖不常有有則一穗皆同二米粒並均匀無小大故可定律他黍則不然地有肥瘠嵗有凶穰故米有小大不能定律今上黨民間或值豐嵗往往得二米者但稀濶故不以充貢耳
　　重〈周禮作穜〉穋〈周禮作稑〉稙　穉
　　疏重穋稙穉生熟早晚之異稱耳非穀種名傳云先種曰稙後種曰穉當謂先種先熟後種後熟但傳畧而不言其熟耳七月傳曰後熟曰重先熟曰穋天官内宰鄭司農注先種後熟謂之穜後種先熟謂之稑是傳亦畧而不言其種與此互相明耳
　　〈臣〉謹案疏言先種先熟後種後熟即今之早稻晚稻其種各别但同名為稻耳疏語亦微有病鄭司農所言後種先熟謂之稑或如今之六十曰稻江隂縣有之
　　蔡氏卞曰稙穉以言其穀之備穜稑以言其穀之美秬秠糜芑以言其穀之嘉也七月陳先公風化之所由得土之盛故曰穜稑稙穉之種因天時也穜穋之實得地氣也閟宫備言后稷稼穡之道故校四者而言之為稼穡而因天時得地氣此所以降之百福也美穀可以養人嘉穀不可以為食之常先王第用之於祭祀而已故生民言后稷之肇祀而曰誕降嘉種秬秠糜芑
　　粟
　　本草粟米小米也古者以粟為黍稷粱秫之總稱而今之粟在古但稱為粱後人乃專以粱之細者名粟大抵黏者為秫不黏者為粟故呼此為秈粟北人謂之小米也詩交交桑扈率啄粟桑扈竊脂而循啄粟為失其性
　　稂　莠
　　爾雅稂童粱郭璞注稂莠類也詩曹風浸彼苞稂陸璣曰禾秀為穗而不成則嶷然謂之童粱大田云不稂不莠莠似苖之草
　　疏　粺〈音敗〉
　　詩大雅彼疏斯粺胡不自替箋疏糲也粺則精矣彼小人如疏粗之糲米君子如精粺小人胡不自廢以避君子乎　正字通曰粺米稍疏也疏與粺皆喻小人言小人當引分自廢非疏喻小人粺喻君子朱傳因毛云粺精也故誤以粺屬君子未詳詩本義耳〈臣〉謹案正字通之説非也毛傳云彼宜食疏今反食精粺鄭云米之率糲十粺九鑿八侍御七孔氏正義曰其術在九章粟米之法粟率五十糲米三十粺二十七鑿二十四侍御二十一言粟五升為糲米三升以下則米漸細故數漸少則粺為精米僅次於鑿確有明據厯考蘇吕嚴及許白雲諸家無不為此説者而晦菴亦從之且考詩本文一彼一斯較然分别今乃云疏與粺皆喻小人與語氣全不合
　　苴
　　豳風九月叔苴毛傳叔拾也苴麻子也孔疏曰下章納穀有麻為男功之正此説男功之助言叔苴者以麻九月初熟拾取以供羮菜其在田收穫者猶納倉以供常食也
　　〈臣〉謹案儀禮斬衰䘮服傳云苴絰者麻之有蕡者也爾雅云蕡□實孫氏注云麻子齊衰傳云牡麻者枲麻也爾雅枲麻疏云禹貢青州岱畎絲枲是也儀禮疏云牡者對蕡為名是雄麻無子者本草云雄者名牡麻雌者名苴麻然則蕡是子麻詩言九月叔苴毛云苴麻子是也枲是雄麻皮可績為布詩言東門之池可以漚麻是也
　　麻〈此係禾麻之麻〉
　　蔡氏卞曰麻八穀之貴者也其實謂之苴從且人可以為食而不可以為常豳風言九月叔苴是也五穀之養人以為浮虚為下以沉食為上胡麻食之沉實者凡穀之貴者又宜加碓以治之麻從林稷從畟皆勤治之意也麻為麻枲之麻者以其求治析治於覆屋之下故同字
　　〈臣〉謹案卞為王安石壻故其解多從字説不免穿鑿傅㑹然其分别禾麻與麻枲自是的解毛詩禾麻菽麥所以為食者也王風丘中有麻及陳風不績其麻所以為衣者也
　　荏菽
　　箋荏菽大豆也爾雅戎菽謂之荏菽樊光李巡郭璞皆云今之胡豆邢昺疏曰春秋齊侯來獻戎捷穀粱傳云戎菽也管子亦云北伐山戎出冬蔥及戎菽布之天下今之胡豆是也案此戎菽皆為大豆註穀粱者亦以為大豆也郭氏等以戎胡俱是夷名故以戎菽為胡豆　本草胡豆一名蠶豆豆莢狀如老蠶故名王禎農書謂其蠶時始熟故名或乃以此為豌豆誤矣此豆種亦自西土来雖與豌豆同名同時種而形性逈别太平御覧云張騫使外國得胡豆種歸即此〈臣〉謹案后稷藝荏菽以前民用即當通行中國不應厯夏商至周之春秋經千四百年始出自戎胡也如管子所言倘齊桓不伐山戎中國便無此種何以小宛言中原有菽庶民采之乎至云張騫得其種荒唐益甚其誤盖原於穀粱改經文戎捷為戎菽而爾雅即承其誤以戎菽為荏菽試思蠶豆非切於民用者何以生民首先咏此開實堅實好實穎實栗之始也竊意荏菽即今之作腐榨油造醬者本草亦云大豆為近得其實
　　菽
　　小宛疏菽大豆也采其葉以為藿以芼牛謂以鼎煑牛取其骨體置之於俎其汁則芼之以藿調以五味乃盛之於鉶謂之鉶羮　詩緝曰箋于生民荏菽及采菽小宛中原有菽三處皆云大豆是鄭意以菽即荏菽也
　　藿〈爾雅作𧆑〉
　　詩小雅皎皎白駒食我藿爾雅蔨〈巨員切〉鹿𧆑郭璞註今鹿豆也葉似大豆根黄而香蔓延生邢昺疏本草云味苦苖似豌豆有蔓而長大人取以為菜亦微有豆氣名為鹿豆　李時珍曰鹿喜食之故名鹿豆一名野綠豆多生麥地田野中苖葉似綠豆而小引蔓生三月開淡紫花其子大如椒子生熟皆可食麥　來　牟
　　來一作麳牟一作麰疏黄雅云麳小麥麰大麥也秋種冬長春秀夏實具四時中和之氣故為五穀之貴地暖處亦可春種至夏便收然四氣不足故有毒　李時珍曰麥字從來從久天所來也詩云貽我來牟是矣
　　以上五穀
　　蘋
　　傳蘋大蓱〈一本作萍音平〉也詩緝曰本草水萍有三種其大者曰蘋葉圓寸許季春始生可糝蒸以為茹其中者曰荇菜其小者曰水上浮萍江東謂之薸〈音瓢〉止可用以養魚毛氏以蘋為大蓱是也郭璞以蘋為水上浮萍即江東謂之薸是以小萍為大萍誤矣蘋可茹而薸不可茹豈可用以祭祀乎左傳曰蘋蘩藴藻之菜則可茹之物非薸也
　　鄭樵曰藻生乎水中萍生乎水上萍之名類亦多爾雅云蘋蓱其大者蘋又云苹藾蕭足以惑人蓱者水中浮蓱也江東謂之薸是也蘋水菜葉似車前詩所謂于以采蘋是也苹蔞蒿也即藾蕭詩所謂呦呦鹿鳴食野之苹是也按苹亦曰水花
　　蘩
　　爾雅蘩皤〈音婆〉蒿孫炎曰白蒿也陸氏佃曰從初生至枯白於衆蒿今俗謂之蓬蒿可以為葅七月詩采蘩祁祁所以生蠶也今洗蠶種尚用白蒿朱傳曰蠶生未齊未可食桑故以此啖之也今人猶用之
　　于以采蘩于沼于沚疏蘩非水菜言沼沚者謂于其旁采之就以潔之也
　　鄭樵曰茵陳蒿南人所用者似香薷北人所用者似青蒿即白蒿也
　　李時珍曰蒿有水陸二種詩呦呦鹿鳴食野之苹此陸生皤蒿也詩于以采蘩于沼于沚左傳蘋蘩藴藻之菜並指水生白蒿而言則白蒿之為蔞蒿無疑矣鄭樵謂苹為蔞蒿鹿乃山獸蔞乃水蒿豈相涉乎又或以白蒿為茵陳其苖葉亦相似然以入藥恐不可用
　　藻
　　召南于以采藻傳云藻聚藻箋曰藻之言澡也婦人之行取自潔清故取名以為戒左傳蘋蘩藴藻之菜藴訓聚也以此草好聚生故言藴藻陸璣曰藻生水底有二種一種葉似雞蘇莖大如筯長四五尺一種莖大如釵股葉似蓬蒿謂之聚藻此二藻皆可食熟煑挼去腥氣米麵糝蒸為茹嘉美揚州飢荒可以當穀食又禮教成之祭牲用魚芼之以蘋藻則蘋藻皆芼魚之物
　　蔞
　　周南翹翹錯新言刈其蔞爾雅購蔏〈音商〉蔞郭璞註蔏蔞蔞蒿也生下田初出可啖江東用羮魚陸璣疏云其葉似艾白色長數寸髙丈餘好生水邊及澤中正月根牙生旁莖正白生食之香而脆美其葉又可蒸為茹
　　蔡氏卞曰蔞野草之賤者所以喻漢上游女孤直而異於衆木故雖生於中田原野之間與薪相錯而翹翹可辨
　　蕭　苹　莪　蒿　蔚
　　爾雅苹藾蕭郭璞曰今藾蒿也詩緝曰陸佃謂蒿之類甚多有曰蕭者今人所謂萩〈音秋〉蒿或謂之牛尾蒿似白蒿莖粗科生有香氣故祭祀以脂爇之為香以此言之蒿為總名蕭者蒿之香者也故取蕭祭脂疏以為香蒿也〈曹風浸彼苞蕭苞者科生之義〉曰蘩者白蒿也曰苹者藾蒿也〈小雅呦呦鹿鳴食野之苹即此〉曰菆〈音欠〉者青蒿也曰莪者蘿蒿也〈小雅菁菁者莪即此〉曰蔚者牡蒿也〈小雅蓼蓼者莪匪莪伊蔚即此蔚無子故曰牡蒿〉亦曰馬薪蒿蒿之尤粗大者莪始生美香可食至成蒿則粗惡不可食故菁莪以喻人材而蒿止為鹿食人子始生無不望其為莪到長大無非是蒿孝子所以自傷悼也
　　鄭樵曰莪莪蒿也一名蘿故又謂之蘿蒿爾雅云莪蘿詩云菁菁者莪本草謂䕲蒿
　　芹
　　魯頌言采其芹爾雅芹楚葵郭璞註今水中芹菜陸佃曰芹潔白而有節其氣芬芳而味不如蓴之美故列子以為客有獻芹者嘗之蜇於口慘於腹是也堇　荼
　　疏爾雅云芨堇草郭璞註即烏頭也江東人呼為堇朱傳從之因云荼即荼毒今人用以藥溪魚者皆係不可食之物詩緝非之曰孔氏謂堇即烏頭且引驪姬置堇於肉以為證果如此則與鴆毒同類與荼菜可食之物非其類矣且詩人稱周原之美當言宜稼宜疏不應言其宜毒物也荼得霜而甜脆故可言如飴烏頭毒物不可食何由知其如飴乎地之美者能使物之苦者皆甘安能變毒物而為美物也毛氏以堇為菜不言毒物説文言堇蒸食之甘知為内則及公食禮堇萱之堇非爾雅芨堇之堇矣
　　〈臣〉謹案公食大夫禮鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑鄭註滑堇荁之屬苦即此荼堇即此堇也爾雅云齧苦堇郭璞註今堇葵也邢昺疏可食之菜野生非人所種俗謂之堇菜葉似蕺花紫色内則云堇荁枌榆是也〈臣〉謂此即堇荼如飴之堇邢疏芨堇郭註謂即烏頭引大雅此詩誤邢疏之誤當由孔疏之先誤也嚴緝辨之極分明朱傳因孔氏以堇為毒物而并以荼為荼毒之荼非矣又邢疏本草云味甘爾雅云苦堇者古人語多倒猶甘草謂之大苦也
　　苦
　　唐風采苦采苦首陽之下傳苦荼也邶風誰謂荼苦爾雅云荼苦菜邢昺疏本草一名荼生於寒秋經冬歴春乃成月令孟夏苦菜秀是也陸璣云生山田及澤中得霜脆而美案公食禮鉶芼羊苦即用此
　　〈臣〉謹案苦即荼荼即後世之茶楊慎云茶即古荼字字詳見後釋木中
　　詩緝曰經有三荼一曰苦菜二曰委葉三曰英荼邶風誰謂荼苦及唐風采苦采苦緜堇荼如飴之荼皆苦菜也良耜以薅荼蓼之荼委葉也鄭風出其闉闍有女如荼之荼英荼也又鴟鴞詩予所捋荼傳云菼苕疏云薍〈薍音亂菼也似葦而小〉之秀穗亦英荼之類
　　薺
　　爾雅蒫薺實邢疏本草云薺味甘人取其葉作葅及羮詩謂荼苦其甘如薺今之薺菜是也
　　薇
　　疏薇山菜也陸氏璣曰莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食今官園種之以供宗廟祭祀項氏曰薇今之野豌〈音剜〉豆苖也蜀人謂之巢菜東坡改名為元修菜案公食禮鉶芼豕嶶即用此蕨
　　疏爾雅蕨虌陸璣云周秦曰蕨齊魯曰虌初生似蒜莖紫黒色可食如葵陸徳明曰俗云其初生似鼈脚故名
　　荇菜　一名茆
　　爾雅荇接余郭璞註叢生水中葉圓在莖端長短隨水深淺陸璣曰莖白葉紫赤色正圓徑寸餘浮生水上根在水底上青下白鬻〈音煑〉其白莖以苦酒浸之脆美疏天官醢人陳四豆之實無荇醢或殷禮也
　　鄭樵曰今謂之水荇蔓鋪水上故杜甫詩云水荇牽風翠帶長
　　蔡卞曰荇菜一謂之茆順陽而長本係隂而固有清潔不可陷溺之徳故以况淑女以薦神明魯頌思樂泮水言采其茆盖僖公有教養之善而所教者其卒有髙明光大之徳也
　　〈臣〉謹案詩緝曰芼之謂為羮也用菜雜肉為羮則荇菜為鉶羮又不止陸璣所説苦酒浸之脆美而已
　　卷耳
　　爾雅卷耳苓耳陸璣曰葉青白色似胡荽白華細莖蔓生可煑為茹四月中生子如婦人耳璫本草即今蒼耳今人麯中多用之疏后妃主酒漿之事豫采卷耳以為麯糵備勞使臣之用
　　葵
　　爾雅蔠〈音終〉葵一名蘩露郭璞註承露也大莖小葉華紫黄色可茹公儀休所㧞是也左傳曰鮑莊子之知不如葵葵猶能衞其足今葵心隨日光所轉輒低覆其根名曰向日葵豳風七月亨葵及菽即此
　　𤓰　瓞
　　爾雅瓞瓝〈步角切〉其紹瓞孫炎曰瓞小𤓰也郭璞註紹者𤓰蔓緒亦着子但小如瓝邢昺曰𤓰有二種大曰𤓰小曰瓞此則其種别也而𤓰蔓近本之𤓰必小於先嵗之大𤓰亦謂之瓞孔疏曰此綿綿不絶者是𤓰紹之瓞繼先嵗之𤓰嵗嵗相繼恒小於本若將無復長大之時以喻后稷天子之胄封為諸侯後更遷於豳世世漸微若將無復興起至太王而始興此王業也壺
　　傳壺也疏㫁取而食之壺性蔓生斬之故曰斷長樂劉氏曰枯者可為壺嫩者可為茹
　　犀　甘
　　傳犀瓣也疏爾雅作棲棲與犀字異音同言莊姜齒白而整如中之子甘詩記曰有甘有苦甘可食者也
　　韭
　　爾雅疏韭説文云菜名一種而久者故謂之韭象形在一之上一地也詩疏曰四之日夏二月也以是時韭新出故用之
　　果臝之實
　　爾雅果臝栝樓也郭璞註今齊人呼之為天𤓰邢昺疏栝樓葉似𤓰葉兩兩相值蔓延青黒色六月花七月實如𤓰瓣曹氏曰果臝當蔓生野中今乃延入于宇室無人故也
　　卉
　　爾雅卉草郭璞註百草總名小雅百卉具腓是也
　　葍〈音福〉
　　爾雅葍䔰〈音富〉郭璞註大葉白華根如指正白可啖邢昺疏小雅言采其葍陸璣曰其根可着熱灰中温啖之荒嵗可蒸以禦飢
　　蓫
　　爾雅藬〈音規〉牛蘈〈音頽〉也郭璞註髙尺餘方莖葉長而税有穗穗間有華華紫縹色可淋以為飲邢昺云小雅言采其蓫鄭箋云蓫牛蘈即此縹青白色淋以水沃也鄭樵曰羊蹄曰牛蘈曰菲詩曰言采其蓫爾雅曰菲□菜又曰藬牛蘈今人呼為秃菜蓫秃音訛耳〈臣〉謹案据鄭説則蓫與葑菲之菲同一物又案今人呼秃菜根亦曰羊蹄根用以治癬非可食者然詢之行賈云江以北徽寧池太等處人俱食之用以作葅其味甜但微酢盖地土之不同如此荍
　　爾雅荍蚍衃〈音毗浮〉郭璞註今荆葵也似葵紫色多華少葉葉又翹起邢昺疏陳風規爾如荍毛傳云荍芘芣即此陸璣曰似蕪菁華紫緑色可食微苦
　　筍
　　爾雅筍竹萌孫炎曰竹初萌生謂之筍韓奕云共䔩維何維筍及蒲是也
　　蒲
　　箋蒲深蒲也疏醢人加豆之實有深蒲筍菹深蒲蒲始生水中取其中心入地蒻大如匕柄正白生噉之甘脆鬻而以苦酒浸之如食筍法
　　葉
　　小雅幡幡葉采之亨之箋亨熟也熟葉以為飲酒之菹疏豳風七月云八月斷壺壺與同小雅南有樛木甘纍之亦言葉纍蔓於木上也
　　蔡氏卞曰甘而可食附物而生者也以其可食而非養人之大者况在下之賢人無所附則實不成詩曰南有樛木甘纍之樛木所以接下者非使然也故以况至誠之君子甘之所以纍上者亦自然也故以况在下之賢人
　　㫖苕
　　傳邛丘也苕草也疏苕之華傳云苕陵苕此直云苕陵苕好生下濕此生于髙丘與彼異也陸璣曰幽州人謂之翹饒夏生莖如勞豆而細葉似蒺藜而青其莖葉緑色可生食如小豆藿
　　芑
　　小雅薄言采芑傳芑菜也疏陸璣云芑似苦菜莖青白色摘其葉白汁出脆可生食亦可蒸為茹青州人謂之芑西河雁門芑尤美胡人戀之不出塞
　　李氏樗曰毛以薄言采芑為菜豐水有芑為草維糜維芑為穀王氏皆以為穀
　　葑
　　爾雅須薞蕪郭璞註似羊蹄葉細味酢可食邢昺疏谷風云采葑采菲毛傳曰葑須也郭以葑須者謂此薞蕪也陸璣云葑蕪菁也陳宋之間謂之葑陳楚謂之蘴字雖異音實同葑也須也蕪菁也蔓菁也薞蕪也蕘也芥也七者異名而同一物也本草云北土四時俱有
　　鄭樵曰葑一名蔓菁一名須一名薞蕪春食苖夏食心秋食莖冬食根多生邉塞可以備飢嵗諸葛孔明所止輒令軍士種蔓菁云才出則可生啖一也葉可煑食二也久居則隨以滋長三也棄不令惜四也回則易尋而採之五也冬有根可劚而食六也今三蜀江陵人猶呼此為諸葛菜
　　菲
　　爾雅菲蒠〈音息〉菜郭璞註菲草生下濕地似蕪菁華紫赤色可食陸璣曰莖粗葉厚而長三月中蒸鬻為茹滑美可作羮爾雅謂之蒠菜今河内人謂之蓿菜　詩緝曰葑菲常食之菜不可以其近地黄腐之莖葉遂棄其上而不采猶夫婦之間亦不當以小過而棄其善也
　　以上菜茹
　　芣苢
　　爾雅芣苢馬舄車前郭璞註大葉長穗好生道邉今藥中車前子是也可鬻作茹治婦人難産及令人有子鄭樵曰芣苢曰當道曰牛遺曰馬舄車前也
　　唐
　　爾雅唐蒙女蘿菟絲郭璞註四名一物也邢昺疏桑中爰采唐矣頍弁蔦與女蘿毛傳俱以菟絲解之陸璣曰菟絲蔓連草上生黄赤如金今合藥菟絲子是也淮南子曰菟絲無根而生蛇無足而行魚無耳而聽蟬無口而鳴皆自然也
　　苞杞
　　傳杞枸檵〈音計〉也本草有枸杞一名仙人杖一名西王母杖天隨子言常食杞菊東坡有後杞菊賦即此杞也其根名地骨皮莖幹三五尺作叢春作羮茹微舌詩緝曰詩有三杞將仲子無折我樹杞栁屬也有臺南山有杞湛露在彼杞𣗥山木也此詩集于苞杞杕杜北山言采其杞四月隰有杞桋枸杞也
　　芄蘭
　　爾雅郭璞註芄蘭蔓生斷之有白汁可啖衞風芄蘭之支陸璣云一名蘿摩本草枸杞條陶隱居注云去家千里勿食蘿藦枸杞蘿藦盖藥名
　　鄭樵曰蘿藦曰芄蘭幽州人曰雀瓢可作菜茹能補精益氣故諺云去家千里莫食蘿藦枸杞
　　艾
　　爾雅艾冰臺邢昺疏即今艾蒿王風彼采艾兮傳云艾所以療疾是也陸佃埤雅云博物志言削冰令圓舉以向日以艾承其影則得火艾名冰臺其以此乎醫家用灸百病謂之灸草荆公字説云艾可乂疾故字從乂
　　蝱〈音萌爾雅作𦯶音同〉
　　爾雅𦯶貝母郭璞註根如小貝圓而白華葉似韭邢昺疏載馳云陟彼阿丘言采其蝱陸璣曰今藥草貝母也葉如栝樓而細小子在根下如芋子正白四方連累相著本草云治心中氣不快多愁鬱者殊有功苓〈爾雅作蘦〉
　　爾雅蘦大苦孫炎曰今甘草也本草云蔓延生葉似荷青黄其莖赤有節節有枝相當或云蘦似地黄鄭樵曰甘草或云大苦凡草屬惟甘草為國老大黄為將軍不言君臣佐使也
　　〈臣〉謹案邶風簡兮山榛隰苓言榛苓生各得其所而碩人處非其位曽榛苓之不如此反興也唐風采苓采苓首陽之巔首陽山之上信有苓矣然今之采者未必於此山而人必信之喻事有似而非此正興也
　　蔡氏卞曰苓大苦也所以和百藥之性使之相為用者也故苓從令簡兮曰山有榛隰有苓榛非宜山而不宜隰苓非宜隰而不宜山故榛有植于衞宫之内苓或采於首陽之巔榛也苓也不擇地而美者也猶之賢者無所進而不自得焉
　　蓷
　　爾雅萑蓷郭璞註方莖白華華生葉間即今益母草也鄭樵曰茺蔚曰益母萑曰蓷詩所謂中谷有蓷也詩緝曰舊説以蓷草宜生髙陸生谷中則傷於水非也據本草茺蔚正生海濱其性宜濕
　　〈臣〉謹案芣苢車前治婦人難産及令人有子今益母草亦婦人所用而詩之苦樂懸殊如此詩人取興物類於婦人尤切近二物皆宜於生育而一則家室和平一則家室離别所感不同故也
　　葽
　　爾雅葽繞𣗥□郭璞註今逺志也劉向説葽味苦謂之苦葽本草四月采根葉隂乾豳風四月秀葽箋物成自秀葽始四月陽氣極於上而微隂已受胎於下故葽感之而早秀
　　鄭樵曰蕀□曰葽繞曰小草逺志也
　　藚〈音續〉
　　爾雅藚牛脣郭璞註水蕮也如續㫁寸寸有節㧞之可復魏風彼汾沮茹言采其藚陸璣以為今澤瀉也其葉如車前子其味亦相似徐州廣陵人食之
　　鄭樵曰蕍曰蕮曰藚澤瀉也詩云言采其藚爾雅云蕍蕮
　　舜〈一作蕣〉
　　鄭風顔如舜華陸璣云舜一名木槿一名櫬〈音襯〉一名椵〈音鍜〉爾雅云椵木槿櫬木槿邢昺疏其樹如李其華朝生暮落與草同氣故在草中五月始華故月令仲夏云木槿榮
　　李時珍曰槿花小而艷或白或粉紅有單葉千葉者皮及花並滑如葵花故能潤燥如紫荆故能活血治赤白帶下疥癬洗目令明川中來者力尤厚今川槿皮是也又有朱槿號佛桑光艷照日疑若焰生一叢之上日開數百朶朝開暮落自五月初至仲冬乃歇
　　蕳〈音閑毛詩音艱〉
　　本草蕳香草也一名大澤蘭一名都梁香生溪澗水旁與今之蘭花逈别蘭花乃生水中非香草也鄭詩言士女秉蕳應劭風俗通言尚書奏事懐香握蘭漢書言蘭以香自燒若夫蘭花有葉無枝可玩而不可紉佩故朱子離騷辨證曰古之香草必花葉俱香而燥濕不變故可刈佩今之蘭蕙但花香而葉乃無氣且質弱易萎必非古之所指香草甚明遯齋閒覧言楚騷之蘭當以澤蘭為是今所謂蘭無枝無莖因黄山谷稱之世遂謬指為離騷之蘭冦宗奭朱震亨又從而為之辭豈不誤哉夫澤蘭之為用主利水道殺蠱毒辟除不祥而今之蘭果可利水殺蠱而除痰癖乎共種甚於閩朱子乃閩人豈不識其土産而反辨析如此世俗至今猶以非蘭為蘭何其惑之難解也鄭樵曰蘭即蕙蕙即薰薰即零陵香楚辭云滋蘭九畹植蕙百畝互言也案蘭舊名煎澤草婦人和油澤頭故以名焉南越志云零陵香一名薫草即香草生零陵山谷今湖嶺諸州皆有以其質香故可以為膏澤可以塗宫室
　　〈臣〉謹案朱子所辨謂蘭蕙質弱易萎者但指今盆中之蘭蕙耳若如鄭氏所説則薫草亦有蘭蕙之名豈不可刈佩乎謹附録於此備考
　　芍藥
　　傳芍藥香草陸璣曰今藥草芍藥無香氣未審今何草東萊詩記曰即今之芍藥陸璣必指以他物盖泥毛公香草之言欲求香於柯葉置其花而不論耳　本草芍藥注春生紅芽作叢莖上三枝五葉似牡丹而狹長髙一二尺夏開花有紅白紫數種古今注將離相别贈以芍藥芍藥一名可離故相贈〈可字疑何字之訛臣〉謹案上已祓除不祥故以秉蕳為香草芍藥止是將離贈别結恩情之厚不必假香草為説也其誤盖始於毛公而陸氏泥之遂不知芍藥為何物得東萊正之甚善但指蕳為今之蘭花則不可耳芍藥即今之赤芍白芍也
　　鄭樵曰何離即芍藥也以有何離之名所以贈别用焉牡丹亦有木芍藥之名其花可愛如芍藥宿枝如木故名芍藥著於三代之際風雅之所流詠牡丹初無名唐時始著貴游趨競遂使芍藥為落譜衰宗李時珍曰昔人言洛陽牡丹廣陵芍藥名天下今藥中所用亦多取揚州者十月生芽至春乃長三月開花其品凡三十餘種赤者利小便下氣白者止痛散血赤者補氣白者補血
　　蔦
　　傳蔦寄生也本草云蔦一名寓木一名寄生凡桑槲樹櫸栁楊楓等樹上皆有之桑上者佳故藥名桑寄生圓經云烏鳥食物子落枝節間感氣而生如鳥立於上故名蔦葉似橘而厚軟莖似槐皮而肥脆三四月開花黄白色六七月結實黄色如小豆寇宗奭曰桑寄生隨處皆有然嵗嵗斫殘苦不能生古人惟取桑上者盖假其氣他木寄生服之往往至死朱震亨曰海外之境其地暖而不蠶桑無採捋之苦氣厚意濃自然生出　李時珍曰主治腰痛充肌膚堅髪齒女蘿〈即唐〉
　　傳女蘿菟絲松蘿也鄭樵曰寄生有二種大曰蔦小曰女蘿爾雅翼曰女蘿色青而細長無雜蔓故山鬼云被薜荔分帶女蘿謂青長如帶也菟絲黄赤不相類然二物亦有時相結故古樂府云南山羃羃兔絲花北陵青青女蘿樹由来花葉不同心今日枝條分兩處唐樂府云兔絲故無情隨風任顛倒誰使女蘿枝而来强縈抱兩草猶一心人心不如草
　　鄭樵又曰兔絲曰唐蒙曰玉女曰赤網曰菟纍曰女蘿爾雅曰唐蒙女蘿女蘿菟絲又曰蒙玉女詩曰蔦與女蘿施于松上草經曰蔓延草木之上色黄而細曰赤網色淺而大曰菟纍淮南子注云菟絲生茯苓上故世言下有茯苓上有菟絲今殊不然茯苓生山谷菟絲生人間清濁異處何由同居
　　〈臣〉謹案女蘿即菟絲本爾雅釋草文而本草又云女蘿一名松蘿是松上寄生詩蔦與女蘿施于松上可證曰菟絲者誤二説殊異然毛傳本兼莬絲松蘿二名疏云在草曰菟絲在水曰松蘿爾雅翼亦云二者有時相結取證於兩樂府則女蘿也菟絲也松蘿也三物同一名未可知姑存以俟考李時珍曰松蘿能平肝邪去寒熱
　　蔡氏卞曰唐一名女蘿女蘿之生依乎松故又謂之蒙蒙蔽也蔽于松者也桑中之淫亂期乎幽逺而志在乎依所蔽故言唐頍弁刺幽王之無親反不如草木之相附著故言女蘿一物而别言之各有義白茅　白華
　　傳白華野菅也爾雅邢昺疏陸璣云菅似茅而滑澤無毛根下五寸中有白粉者柔韌宜為索漚乃尤善異其名謂之曰菅因謂在野未漚者曰野菅
　　李時珍曰茅葉如矛故謂之茅其根牽連故謂之茹易㧞茅連茹是也夏花者為茅秋花者為菅詩曰白華菅兮白茅束兮是也茅根可入藥主治勞傷虚羸補中益氣兼發小兒痘茅根生楚地山谷田野六月采根陶𢎞景曰此即今白茅菅詩露彼菅茅是也又有香茅一名菁茅生湖南及江淮間葉有三脊其氣香芬可以包藉及縮酒禹貢包匭菁茅易藉用白茅左傳楚貢包茅不入王祭不供無以縮酒是也〈臣〉謹案詩緝曰白華柔韌宜為索則漚以為菅白茅不可用則以纒束白華而已菅喻后茅喻妾貴賤各殊明係二物
　　以上藥物
　　麻〈此係紵麻之麻〉
　　朱子丘中有麻傳曰麻穀名子可食皮可績為布者黄氏曰麻髙四五尺葉似荏而圓鋭花黄子房生色黒而莖方房八稜者名巨勝莖圓而方稜或四或六者名胡麻皮可為布花白色者則曰麻蕡曰大麻曰麻勃也
　　〈臣〉謹案麻有二禾麻之麻是胡麻為八穀之一所以為食者也紵麻之麻是大麻皮可績為布所以為衣者也嘗詢之老農云胡麻與稻同九月中熟詩云九月叔苴十月納禾稼蚤取可以供羮菜晚收可以充常食者也紵麻之麻與麥同四月中熟詩云麻麥幪幪又云東門之池可以漚麻漚之使柔可以作布今之麻皮其稭俗稱麻骨是也其子取仁入藥主利大腸名麻仁非可食者朱傳既云皮可績為布即不宜云子可食黄氏既云房生名胡麻即不宜云皮可為布俱混二者為一宜辨之葛
　　傳葛所以為絺綌女工之事煩辱者爾雅翼葛生山澤間蔓延牽其首至根可二十步
　　藟
　　疏藟亦葛類陸璣云藟一名巨似燕薁亦連蔓生葉似艾白色其子赤亦可食酢而不美
　　鄭樵曰此草藤生大者盤礡故有千嵗藟之名唐姜撫言服常春藤能使白髪還鬒明皇使取以賜中朝老臣
　　菅
　　疏菅似茅而滑澤郭璞爾雅註菅茅屬人刈白華于野已漚之名之為菅未漚則但名為茅也范淳夫曰菅以為屨儀禮䘮服有菅屨濮氏曰左傳雖有絲麻無棄菅蒯蒯與菅皆謂苕也黄花者俗名黄芒即蒯也白華者俗名白芒即菅也疏漚是漸漬之名傳云漚柔者言東門之池水可以漚柔麻菅之草使可緝績也
　　蔡氏卞曰茅自然之潔白故以之供祭祀菅漚畜而柔忍故以為索綯祭祀明徳之事大徳足以事鬼神者妻道也索綯賤用之物小慧足以尸鄙事者妾道也幽王黜申后而立褒姒下國化之以妾為妻以孽代宗而白華之詩作白華漚而為菅則菅者使然之致用而為綯則賤且勞矣故以譬孽妾茅自然之正體藉地以祭則靜且安矣故以譬宗嫡不以茅棄菅不以菅害茅者天道也詩曰英英白雲露彼菅茅露者天之所以成物菅之賤茅之貴皆有以成况易其位哉
　　紵
　　疏陸璣云紵亦麻也科生數十莖宿根在地中至春自生不嵗種也荆揚之間一嵗三收今官園種之嵗再刈刈便生其裏韌如筋者謂之徽紵今南越紵布皆用此麻
　　莫〈音暮〉
　　疏陸璣云莫莖大如筋赤節節一葉今人繅以取繭緒其味酢而滑河汾之間謂之莫
　　蘞
　　唐風蘞蔓于野疏陸璣曰蘞似栝樓葉盛而細其子正黒如燕不可食也幽州人謂之鳥服其莖葉煑以哺牛除熱𫝊葛生延而蒙楚蘞生蔓于野喻婦人外成于夫家
　　苕
　　爾雅苕陵苕郭註本草云黄華蔈〈音慄〉白華苃〈音沛〉邢昺疏小雅芸其黄矣鄭箋云陵苕之華紫赤而繁而此云黄白者盖就紫色之中有黄紫白紫耳及其將落則全變為黄故詩曰芸其黄矣毛傳云將落則黄是也陸璣疏云一名䑕尾生下濕水中七八月中華紫似今紫草可染皂煑以沐髪即黒
　　鄭樵曰紫葳曰陵苕一名陵霄藤生依縁大木今人謂之凌霄花有黄白二種白華者少故詩云苕之華芸其黄矣
　　緑
　　小雅終朝采緑爾雅菉王芻郭璞註即菉蓐草也邢昺疏今呼鴟脚莎衞風瞻彼淇澳緑竹猗猗是也陸璣曰莖葉似竹青緑色髙數尺今淇澳旁生如草澀礪可以洗攪笏及盤枕利於刀錯俗呼為木賊草彼土人謂為緑竹
　　鄭樵曰爾雅曰菉王芻又曰竹篇蓄詩云緑竹猗猗即此今人謂之篇竹葉似竹而細薄荆襄人煑以染黄極鮮麗故草經云可染黄作金
　　〈臣〉謹案衞風之緑竹是竹色之緑朱子謂淇上多竹漢世猶然武帝下淇園之竹以為楗是也如何以為草名謂與小雅之緑同一物乎且次章言菁菁三章言如簀明是筍之長大所成與終朝采緑不盈一匊物之巨細殊不相類毛孔與陸璣及邢昺鄭樵俱誤
　　藍
　　箋藍染草也爾雅葴〈音針〉馬藍邢昺疏今為澱者是也藍可以染青故淮南子云青出於藍
　　鄭樵曰藍有三種蓼藍如蓼染緑大藍如芥染碧槐藍如槐染藍三藍皆可作澱色成勝母故曰青出於藍而青於藍
　　茹藘
　　𫝊茹藘茅蒐〈音搜〉也李巡曰茅蒐一名茜〈音倩〉可以染綘陸璣曰一名地血今之蒨草是也
　　鄭樵曰茜亦作蒨可以染緋故曰地血亦曰茹藘曰茅蒐詩所謂茹藘在阪爾雅所謂茹藘茅蒐莖葉麄澁而根紅故許慎謂人血所化案今河南多有用染紅氊及夏帽纓色微紫故不以染繒帛
　　〈臣〉謹案苕以染皁緑以染黄藍以染青茹藘以染絳小雅韎韐有奭左傳韎韋之跗注皆用此茅蒐染之茅蒐即茹藘也
　　荑
　　𫝊荑茅之如生者碩人詩手如柔荑言其柔而白也
　　葭　蓬
　　𫝊葭蘆也李巡曰葦初生蓬草名陸佃曰蒿屬草之不理者也其葉散生如蓬末大於本故遇風輒㧞而旋莊子云夫子猶有蓬之心也夫商子云飛蓬遇飄風而行千里乗風之勢也故古者觀浮木而知為舟覩轉蓬而知為車朱子曰其花如栁絮聚而飛如亂髪詩首如飛蓬即此
　　蒹　葭　萑　葦　菼
　　秦風蒹葭蒼蒼豳風八月萑葦王風毳衣如菼蒹也葭也萑也葦也菼也一物而異名也爾雅蒹薕郭註似萑而小髙數尺陸佃曰今以為箔因此得名葭一名蘆郭註葦也菼一名薍郭註似葦而小邢昺疏曰初生者為菼長大為薍成則名為萑初生為葭長大為蘆成則名為葦皆蘆荻之異名耳大車箋云毳衣之屬衣繢而裳繡其青者如菼菼蘆之初生也詩緝曰蒹也葭也萑也三物共十一名秦風蒹葭舉小與大者言之豳風萑葦舉中與大者言之也三物俱待霜凝戾而後可用八月萑葦既成豫蓄之以為明年養蠶之曲簿
　　莞
　　小雅斯干云下莞上簟箋莞小蒲也爾雅莞苻蘺郭璞註今西方人呼蒲為莞而有大小之異司几筵有莞筵蒲筵是蒲之精者為莞故鄭云小蒲也
　　簟
　　箋竹葦為簟疏以簟常鋪在上宜用堅物故知以竹為之詩毎云簟茀用為車蔽明是竹簟可知此雖是與羣臣燕樂之席其室内寢卧之席亦當然士䘮禮曰下莞上簟袵如初則平常寢卧自天子以下同用莞簟也
　　萇楚
　　檜風隰有萇楚爾雅長楚銚芅〈音揺曵〉郭璞註今羊桃也陸璣曰葉長而狹華紫赤色其枝莖弱過一尺則引蔓生
　　鄭樵曰羊桃詩曰萇楚爾雅曰銚戈亦曰鬼桃曰羊腸葉花似桃子如𬃷核
　　臺
　　小雅南山有臺爾雅臺夫須邢昺疏夫須莎草也可以為禦雨笠都人士臺笠緇撮是也
　　萊
　　小雅北山有萊傳萊草也疏十月之交曰田卒汙萊又周禮云萊五十畝則萊為草之總名非有别草名之為萊也
　　茒
　　魯頌言采其茆𫝊茆鳬葵也一名露葵疏陸璣云茆與荇菜相似葉大如手赤圓而肥者著於手中滑不得停莖大如匕柄葉可生食又可鬻滑美江南人謂之蓴菜或謂之水葵諸陂澤中皆有本草云蓴葉似鳬葵浮在水上采莖堪噉花黄白色子紫色三月至八月莖細如釵股黄赤色短長隨水深淺名為絲蓴味甜體軟九月至十月漸粗硬十一月萌在泥中粗短名塊蓴味苦體澁人惟取汁作羮猶勝雜菜
　　李時珍曰蓴生南方湖澤中惟吳越人善食之葉如荇菜而差圓形似馬蹄其莖紫色大如筋柔滑可羮夏月開黄花結實青紫色大如棠棃中有細子春夏嫩莖未葉者名稚蓴葉稍舒長名絲蓴言其莖如絲也至秋老則名葵蓴蓴音純顔氏家訓曰蔡朗父諱純改蓴曰露葵北人不知以緑葵為之詩云薄采其茒即蓴也
　　〈臣〉謹案吳人張翰思鱸魚蓴菜即此曹氏曰醢人有茒菹麋臡以為朝事之豆
　　芩
　　小雅呦呦鹿鳴食野之芩疏莖如釵股葉如竹蔓生澤中下地鹹處牛馬亦喜食之
　　行葦
　　大雅敦彼行葦牛羊勿踐履方苞方體維葉泥泥𫝊行道也泥泥葉初生疏葦初生名葭此禁牛羊勿踐正是春夏時事而言葦者先王愛其為人用人之所用在於成葦故以成形名之張子曰苞叢生以喻兄弟體成形也許氏謙曰𫝊謂勾萌之時正此意
　　〈臣〉謹案葦之初生正是牛羊所食况當行路又是蹂踐之地以喻宗族兄弟挾恩怙寵易生罪過開創之時禁網疏濶尤易招尤先王設為齒師教胄之法禁制之正所以保全之此所謂牛羊勿踐履也
　　諼草
　　疏諼訓為忘非草名詩緝曰毛氏云諼草令人忘憂是實有其物矣按本草有萱草云令人好歡樂無憂嵇叔夜養生論合歡蠲忿萱草忘憂諼本又作萱説文則藼或作蘐皆從草則為草名無疑陳卧子曰本草云萱草一名鹿蔥花名宜男
　　蔡氏卞曰載馳之思在外故欲行以遣其思其詩曰陟彼阿丘言采其蝱有所向而趨明也伯兮之憂在内故欲止以忘其憂其詩曰焉得諼草言樹之背有所背而趨暗也二詩之取興所以不同也
　　鷊〈音逆〉
　　陳風卭有㫖鷊𫝊綬草也爾雅鷊綬郭璞註小草有雜色似綬陸璣疏云鷊五色作綬文故曰綬草　劉氏瑾曰案埤雅鷊本鳥名亦名綬鳥咽下有囊如小綬具五色此傳所釋鷊草之名豈因其似鷊鳥而取義乎
　　茨
　　小雅楚楚者茨又鄘風牆有茨爾雅茨蒺藜郭璞註布地蔓生細葉子有三角刺人
　　鄭樵曰蒺藜曰屈人曰止行曰茨爾雅謂茨蒺藜詩所謂牆有茨是也其實有芒刺行軍之家以鐵象之而布地焉
　　荷花　菡萏
　　爾雅邢昺疏陳風彼澤之陂有蒲與荷又曰有蒲菡萏花未發為菡萏已發為芙蓉荷其總名也埤雅曰華葉等名具衆義故以不知為問謂之荷也又曰秀曰菡萏暢茂曰華古今注曰芙蓉一名荷華楚辭所謂騫芙蓉兮木末盖言此也
　　游龍
　　𫝊龍紅草也爾雅云紅蘢古郭璞註俗呼紅草為蘢陸璣云一名馬蓼莖大而赤生水澤中髙丈餘埤雅曰游縱也以縱故謂之龍詩山有喬松隰有游龍木喬聳於上草游縱於下山澤之所養以自美今忽不見子充乃見狡童則是草木之不如也
　　蓍
　　曹風浸彼苞蓍𫝊蓍筮草也陸璣曰似藾蕭青色科生埤雅曰蓍蒿屬也字從耆草之壽者也博物志曰以老故知吉凶生千嵗三百莖同本其上常有黄雲覆之
　　鄭樵曰蓍如蒿華如菊一叢之幹二三十或四五十髙五六尺楮先生云蓍滿百莖者其下有神龜守之上有青雲覆之𫝊曰天下和平王道得蓍莖長丈叢滿百
　　苹
　　箋苹藾蕭也郭璞曰今藾蒿陸璣疏云葉青白色莖似箸而輕肥始生香可生食又可蒸食是也毛傳以苹為蓱本爾雅云苹蓱其大者為蘋是水中之草召南于以采蘋南澗之濱者也非鹿所食故不從之〈臣〉謹案埤雅云苹一名蓱無根而浮常與水平故曰苹也江東謂之薸言無定性飄流隨風而已淮南子曰萍根於水木根於土言以水為地也此本爾雅説亦引詩鹿鳴為証試思鹿乃山獸豈能入水而食此草乎詩明云食野之苹不云食水之苹也李時珍曰苹係陸生皤蒿詩于以采蘩于沼于沚此係水生白蒿明係二種此為得之毛傳及爾雅埤雅俱誤
　　荼
　　周頌以薅荼蓼爾雅蒤委葉王肅云荼陸穢草謂原田蕪穢之草非苦菜也　鄭風有女如荼疏荼茅草秀出者鄭於地官掌荼及既夕注與此箋皆云荼茅秀是茅草秀出之穗非苦菜及委葉二種荼草也茅之秀者其穗色白吳語説吳王萬人為方陳皆白常白旗素甲白羽之矰望之如荼韋昭註亦以為白色也蓼
　　周頌以薅荼蓼傳蓼水草也爾雅薔一名虞蓼郭璞注虞蓼澤蓼也即蓼之生水澤者也疏蓼是穢草荼亦穢草王肅云荼陸穢蓼水穢田有原有隰故並舉水陸穢草
　　〈臣〉謹案小毖云予又集于蓼疏云蓼是辛苦之菜與此又别


　　毛詩類釋卷十四



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷十五
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋木
　　榛
　　陸氏璣曰榛栗屬有兩種其一種皮葉皆如栗子小形如杼子味亦如栗所謂樹之榛栗者也其一種葉如木蓼生髙丈餘作胡桃味山有榛之榛是也遼東上黨皆饒有之子似橡子枝莖可以為燭
　　范氏祖禹曰榛栗為女贄
　　蔡氏卞曰榛小木也以為禮實則貴矣植之榛栗先禮實也葢衛居處於漕無城市宫室君臣上下冠㛰䘮祭無以為禮實則於是不可不先也
　　栗
　　陸氏璣曰五方皆有栗惟漁陽范陽栗甜美味長他方悉不及也倭韓國諸島上栗大如雞子亦短味不美桂陽有莘栗藂生大如杼子形色與栗無異但差小耳又有奥栗子圎而細或云即莘今惟江湖間有之又有茅栗佳要其實更小而木栗不殊但春生夏花秋實冬枯為異耳
　　周禮饋食之籩其實栗
　　梅
　　陸氏璣曰梅杏類樹及葉皆如杏而黒耳曝乾為腊置羮臛韲中又可含以香口
　　朱子詩傳梅木名華白實似杏而酢
　　桃
　　朱子詩𫝊桃木名華紅實可食夭夭少好貌灼灼華之盛也木少則華盛
　　孔疏桃或少而未華或華而不少此詩夭夭灼灼並言之則是少而有華者以喻女少而色盛言及時也徐氏常吉曰桃之為木多華然五年則老老則華减故以木少華盛為言
　　蔡氏卞曰桃先百果而花故從兆其時則春而陽中也故以紀昏姻之時正朱氏道行曰凡華艶者鮮實桃夭不然春開夏結其實多而味美故曰有蕡其實于歸者之有子似之
　　李
　　爾雅休無實李〈郭註一名趙李邢疏李之無實者名休〉接慮李〈郭註今之麥李邢疏與麥同熟因名〉駁赤李〈邢疏李之子赤者名駁〉
　　李時珍曰李緑葉白花其種近百色味不同遲早亦異麥李四月熟又有十月十一月熟者又有季春李冬花春實者東都嘉慶坊有美李人呼為嘉慶子中紅意爾雅所謂駁赤李者即此是也王風咏丘中有李繼麻麥之後謂賢者自有丘園之樂無意仕進故國人望其來而思之朱子解非是
　　鬱
　　劉稹毛詩義問云鬱五六尺其實大如李正赤食之甜本草云鬱一名雀李一名車下李一名棣生髙山川谷或平田中五月時實
　　薁
　　毛傳薁蘡薁也孔疏薁亦是鬱類而小别晉宫閣銘云華林園中有車下李三百一十四株薁李一株車下李即鬱薁李即薁二者相類而同時熟又云鬱薁生可食故以食言之葵菽須烹煑乃食棗當就樹剝撃取之故立文小異其實皆是食也
　　嚴氏詩緝疏云鬱是車下李薁是薁李則薁李非車下李矣陸璣既以唐棣為薁李又云薁李一名車下李葢由二者相類故稱名相亂
　　唐棣
　　爾雅唐棣栘郭璞註似白楊江東呼夫栘舍人曰詩召南云唐棣之華陸璣疏唐棣薁李也一名雀梅其花或白或赤六月中熟大如李子可食
　　詩緝唐棣即七月之薁也
　　陸氏佃曰其華先反而後合詩曰偏其反而凡木之華先合而後開唯此華先開而後合秦晨風云隰有苞棣
　　常棣
　　爾雅常棣棣郭璞註今闗西有棣樹子如櫻桃可食舍人曰詩小雅云常棣之華陸璣疏云白棣樹也如李而小如櫻桃正白今官園種之又有赤棣樹亦似白棣葉如刺榆葉而微圓子正赤如郁李而小五月始熟孔疏曰與唐棣異木故爾雅别釋
　　〈臣〉謹案召南之唐棣即薁大如李小雅之常棣小如櫻桃埤雅亦云唐棣之華反而後合此非常道故詩以譬權則此華之上承下覆甚相親邇者常而已矣故曰常棣也明係二物今人多混并坊間誤刻常棣為棠棣今正
　　棗　𣗥
　　爾雅壺棗〈郭註棗大而鋭上者為壺壺猶也〉邊要棗〈郭註細腰今謂之鹿盧棗〉櫅白棗〈子白乃熟〉樲酸棗〈樹小實酢孟子曰養其樲棘案此即今之酸棗邶風吹彼棘心魏風園有棘即此是也〉遵羊棗〈實小而圓紫黒俗呼之為羊矢棗孟子曰曽晳嗜羊棗〉洗大棗〈出河東猗氏縣大如雞卵〉蹶洩苦棗〈子味苦〉晢無實棗〈不著子者〉還味稔棗〈還味短味〉
　　右爾雅别棗類凡九種樲即所謂棘陸佃埤雅云大曰棗小曰棘棘酸棗也棗性髙故重朿棘性低故並朿朿音次棗棘皆有刺鍼
　　嵩陽子曰余家於滑臺酸棗縣即滑之屬邑其樹髙數丈徑圍一二尺棗圓小而味酸今市人賣者皆棘子也冦宗奭曰小則為棘大則為酸棗更非二物詩緝曰經有二棘吹彼棘心園有棘酸棗也楚茨以棘配茨青蠅以棘為樊舊不知為何物今按爾雅釋草云茦刺郭璞云草刺鍼也方言凡草木刺人北燕朝鮮之間謂之茦自闗而西謂之刺江湘之間謂之棘則此棘屬草部非木部判然二物矣
　　檖
　　爾雅檖蘿郭註今楊檖也實似棃而小酢可食邢疏詩秦風云隰有樹檖陸璣疏云檖一名赤蘿一名山棃實如棃但小耳一名鹿棃一名䑕棃今人亦種之極有脆美者
　　陸氏佃曰其文細宻如羅故曰羅赤羅文棘白羅文緩雖皆文木赤白為異
　　甘棠　杜
　　爾雅杜赤棠白甘棠郭璞曰甘棠今之杜棃邢疏樊光云赤者為杜白者為棠陸璣云赤棠與白棠同但子有赤白美惡異耳白色為白棠甘棠也少酢滑美赤棠子澀而酢無味俗語云澀如杜是也
　　〈臣〉謹案詩曰蔽芾甘棠曹氏曰蔽芾隂翳茂盛也詩言杜者凡三俱言有杕之杜杕特生也與蔽芾相反意赤棠與白棠其性本異赤棠木理韌亦可作弓幹今謂之棠棃用以鋟雕文字亦以其堅韌故耳
　　樞
　　爾雅藲荎郭註今之刺榆邢疏詩唐風云山有樞陸璣疏其針刺如柘其葉如榆瀹為茹美滑〈荎大結反〉
　　鄭樵曰有一種刺榆有鍼刺如枳其葉如榆瀹為茹則滑美勝於白榆爾雅云樞荎唐風云山有樞即刺榆也
　　木瓜
　　爾雅楙〈音茂〉木瓜郭註實如小瓜酢可食邢疏詩衛風投我以木瓜是也
　　已上花果之木
　　梧桐
　　爾雅櫬桐郭註今梧桐又謂之榮桐木以其華而不實故名邢疏櫬一名梧詩大雅云梧桐生矣于彼朝陽是也陸璣曰白桐材中琴瑟今雲南牂牁人績其皮為布甚好詩緝曰桐有青桐有白桐梧桐生矣之桐為青桐椅桐梓漆之桐為白桐
　　椅　梓
　　爾雅椅梓郭註即楸邢疏詩鄘風云椅桐梓漆陸璣疏楸之疏理白色而生子者為梓梓實桐皮曰椅大類桐而小别也
　　陸氏佃曰今呼牡丹為花王梓為木王蓋木莫良於梓故書以梓材名篇禮以梓人名匠蕭炳云梓樹如桐而葉小花紫
　　鄭樵曰梓與楸相似爾雅以為一物誤矣人家多種於園亭令子孫孝順
　　漆
　　許氏慎曰桼木汁可以□〈音休〉物象形桼如水滴而下蘇氏頌曰漆木髙二三丈皮白葉似椿花似槐子若牛李六七月以竹筒針入木中取之
　　檉
　　爾雅檉河栁郭註今河旁赤莖小楊邢疏陸璣云生水旁皮正赤一名雨師枝葉如松
　　鄭樵曰檉本草謂之赤檉木以其材赤故也大概杉松之類而意態似栁故謂之檉栁爾雅其材可卷為盤合又曰檴落郭云可以為柸器素
　　〈臣〉謹案據此則檉與大東無浸穫薪之穫同一物姑存之
　　椐
　　爾雅椐樻郭註腫節可以為杖邢疏大雅皇矣云其檉其椐陸璣疏節中腫似扶老今人以為馬鞭及杖灌
　　毛傳灌叢生也爾雅灌木叢木邢疏詩周南云黄鳥于飛集于灌木是也
　　栵
　　爾雅栵栭〈音而〉郭註栭樹似槲𣙙而庳小子如細栗可食今江東亦呼為栭栗邢疏大雅皇矣云其灌其栵陸璣云葉如榆木理堅韌而赤可為車轅
　　椔　翳
　　爾雅立死不𡚁頓者名椔枝葉蔽隂覆地者名翳邢疏大雅皇矣曰其菑其翳毛傳木立死曰菑自斃為翳以立死之木妨他木生長為木之害故曰菑自斃者生木自倒枝葉覆地為䕃翳故曰翳其文與此不同者所見本異也
　　檿　柘
　　爾雅檿山桑郭註檿桑柘屬材中作弓及車轅大雅皇矣云其檿其柘冬官考工記云弓人取幹柘為上檿桑次之是也　冦宗奭曰柘木裏有文亦可旋為器李時珍曰處處山中有之喜叢生幹疎而直葉厚而豐團而有光其葉飼蠶取絲作琴瑟清響勝常爾雅所謂棘繭即此蠶也其實狀如桑子粒如椒其木染黄赤色謂之柘黄天子所服
　　杻
　　爾雅杻檍郭註似棣細葉葉新生可飼牛材中車輞邢疏詩唐風云隰有杻陸璣疏云葉似杏而尖白色皮正赤為木多曲少直枝葉茂好二月中葉疎華如練而細蘂正白今官園種之正名曰萬嵗
　　梅
　　爾雅梅柟郭註似杏實酢邢疏荆州曰梅揚州曰柟秦風終南云有條有梅陸璣云梅樹皮葉似豫樟葉大如牛耳一頭尖赤心華赤黄子青不可食柟葉大可三四葉一叢木理細緻于豫樟子赤者材堅子白者材脆是也
　　楰
　　爾雅楰䑕梓郭註楸屬也今江東有虎梓邢疏詩小雅云北山有楰陸璣云其樹葉木理如楸山楸之異者鄭樵曰即烏巢子也
　　桋
　　爾雅桋赤栜白者栜〈音棘〉郭註赤栜樹葉細而岐鋭皮理錯戾好叢生山中可為車輞白栜葉圓而岐為大木邢疏詩小雅云隰有杞桋陸璣疏棘葉如柞皮薄而白其木理赤者為赤栜一名桋白者為栜其木皆堅韌今人以為車轂
　　枌
　　爾雅榆白枌郭註枌榆先生葉却著荚皮色白邢疏榆之皮色白者名枌陳風東門之枌是也
　　柞棫
　　爾雅棫白桵郭註桵小木叢生有刺實如璫邢疏大雅云柞棫拔矣陸璣疏云三蒼説棫即柞也其材理全白無赤心者為白桵直理易破可為犢車輻又可為矛㦸矜
　　鄭箋柞櫟也陸璣疏周秦人謂柞為櫟
　　櫟
　　爾雅櫟其實捄郭註有捄彚自裹邢疏櫟似樗之木捄盛實之房也秦風山有苞櫟陸璣疏秦人謂柞櫟為櫟此秦詩宜從方言
　　鄭樵曰南土多槲北土多櫟爾雅櫟其實捄秦風山有苞櫟並此也其釋木云栩杼與唐風集于苞栩並是柞木而陸璣誤謂是此耳
　　棫樸　苞櫟
　　爾雅樸枹者郭註樸屬叢生者為枹詩所謂棫樸苞櫟邢疏枹櫟皆木叢生之名樸屬叢生者為枹大雅云芃芃棫樸薪之槱之是也枹櫟者秦風云山有苞櫟隰有六駁是也
　　〈臣〉謹案詩言柞棫又言櫟又言棫樸又言苞櫟陸璣謂棫即柞柞即櫟看來只是一物〈臣〉以大雅言
　　柞棫者三緜皇矣二詩俱與下松栢相對松栢係二物則柞棫亦言二物可知但相類耳棫而言樸櫟而言苞更舉其形狀言之苞言其叢生樸屬言其根株盤結依附迫迮而生皆不才之木止可供薪槱耳
　　龎元英文昌雜録今闗中有白蕤棫樸也芃芃叢生民家多採作薪且言烟與他木異嘗取試之其烟上直如線髙五七丈不絶詩所謂薪之槱之物雖㣲可以升燎於上帝亦蘋蘩蕰藻之謂邪
　　樗
　　鄭箋樗惡木陸璣疏采荼薪樗之樗樹及皮皆似漆青色耳其葉臭止可為薪小雅蔽芾其樗之樗此山樗也與田樗畧無異葉似差狹耳吳人以其葉為茗椒
　　爾雅檓大椒郭註今椒樹叢生實大者名為檓邢疏唐風云椒聊之實陸璣疏椒樹如茱萸有針刺葉堅而滑澤蜀人作茶吳人作茗皆合煮其葉以為香可著飲食中又用蒸雞豚最佳
　　檀　六駁
　　詩坎坎伐檀又小雅檀車幝幝陸璣草木疏檀木皮正青滑澤色似駁馬駁馬梓榆其樹皮青白駁犖遥視似馬故謂之駁馬亦曰六駁詩秦風云山有苞櫟隰有六駁或以六駁為獸觀下章云山有苞棣隰有樹檖皆山澤木相配不宜謂獸
　　女桑
　　爾雅女桑桋桑郭註今俗呼桑樹小而條長者為女桑樹邢疏豳風七月云猗彼女桑是也
　　穫薪
　　爾雅穫〈音鑊〉落郭註可以為杯器素邢疏檴一名落可作柸棬皮韌繞物不解小雅大東云無浸穫薪鄭箋曰檴落木名陸璣疏今椰榆也其葉如榆其皮堅韌剥之長數尺可為絙索又可為甑帶其材可為杯器是也
　　〈臣〉謹案小雅無浸穫薪之穫字從禾毛傳曰穫刈也正義謂讀如穫稻之穫是穫為虚字乃是穫稻之薪耳而爾雅檴落之檴從木是木名音鑊一名落字既不同音義亦異康成殊屬强解故朱傳及嚴氏詩緝俱從毛
　　松　栢
　　爾雅柏椈邢疏柏一名椈陸佃曰雜記所謂暢臼以椈者是也柏性堅緻有脂而香故古人破為暢臼用以擣鬱詩曰汎彼柏舟在彼中河言柏非不可以為舟特非柏之所宜故共姜守義引以自况王安石字説云松柏為百木之長松猶公也柏猶伯也故松從公柏從白六書精藴曰萬木皆向陽而柏獨西指葢隂木而有貞徳者故字從白白者西方也
　　檜
　　爾雅檜柏葉松身郭註詩檜楫松舟王安石曰柏視松猶伯視公伯用詘所執躬圭者以此公用直所執桓圭者以此檜相葉松身則葉與身俱曲樅松葉柏身則葉與身皆直樅以直而從之檜以曲而㑹之世云柏之指西猶鍼之指南也
　　〈臣〉謹案古人作室造舟惟用松柏及楊商頌松柏丸丸魯頌徂來之松新甫之柏邶風柏舟衛風檜楫松舟小雅又云汎汎楊舟罕有用杉者杉爾雅作煔與杉同音郭註煔似松生江南可以為船及棺材作柱埋之不朽葢三代俱建都北土不生此木
　　又地氣髙燥松柏俱植髙岡上性堅耐乆今人用作樑柱多患蟲蛀中空則古今地土不同故也
　　楊
　　爾雅楊蒲栁郭註可以為箭左傳所謂董澤之蒲是也埤雅云楊有黄白青赤四種惟黄楊貴堅緻難長俗語黄楊厄閏楊之孚甲早於衆木昏姻失時則曽木之不如也故詩曰東門之楊其葉牂牂牂牂盛也東門之楊其葉肺肺肺肺衰也以言嫁娶之暮如此鄭樵楊之類多白楊多種於墟墓間所謂白楊多悲風蕭蕭愁殺人是也水楊曰楊栁詩云楊栁依依是也又云蒲栁可為箭簳左傳董澤之蒲是也
　　栁
　　埤雅栁柔脆易生之木與楊同類雖縱横顛倒植之皆生松柏醜茂桑栁醜菀詩曰菀彼栁斯又曰有菀者栁不尚息焉言栁之菀非若松柏之茂然人尚庶㡬息焉以言幽王之不可朝事曽菀栁之不如也樸𣙙
　　爾雅𣙙樸心邢疏樸𣙙一名心某氏曰樸𣙙有心能〈音耐〉濕江河間以作柱是樸𣙙為本名也詩召南云林有樸𣙙此云𣙙樸是傳冩之誤
　　苞栩
　　爾雅栩杼郭註柞樹邢疏栩一名杼唐風云集于苞栩陸璣疏今柞櫟也徐州人謂櫟為杼或謂之為栩其子為皁斗煑其殻為汁可以染皁
　　穀
　　陸璣疏幽州人謂穀桑中州人謂之楮殷中宗時桑穀並生是也今江南人績其皮以為布又擣以為紙謂之穀皮紙長數丈潔白光輝其葉初生可以為茹陸佃埤雅榖惡木也而謂之榖猶甘草謂大苦之類小雅樂彼之園爰有樹檀其下維籜又曰其下維榖葢檀堅厚籜脆薄其别之易也榖則惡木而疑於美散木而疑於才其别之則難矣故一章言尚其樹檀而下其籜二章言尚其樹檀而下其榖以誨宣王分别善惡有隆於後
　　栲
　　爾雅栲山樗郭註似樗色小白生山中因名亦類漆樹邢疏唐風云山有栲陸璣謂山樗與下田樗畧無異葉似差狹耳吳人以其葉為茗方俗無名此為栲者葉如櫟木皮厚數寸可為車輻或謂之栲櫟詩緝曰姑兩存之
　　楛
　　陸璣疏楛其形似荆而赤莖似蓍上黨人織以為斗筥箱器又揉以為釵大雅旱麓云榛楛濟濟即此楛也枸
　　陸璣疏枸樹山木其狀如櫨一名枸骨髙大如白楊所在山中皆有理白可為函板枝柯不直子着枝端大如指長數寸甘美如飴八九月熟江南特美今官園種之謂之木蜜古語云枳枸來巢言其味甘故飛鳥慕而巢之本從南方來能令酒味薄若以為屋柱則一屋之酒皆薄按小雅南山有枸即此是也
　　蒲
　　陸璣疏蒲栁有兩種皮正青者曰小楊其一種皮紅正白者曰大楊其葉皆長廣似栁葉皆可以為箭幹故春秋傳曰董澤之蒲可勝既乎今人又以為箕鑵之楊按王風揚之水不流束蒲即此是也
　　條
　　爾雅槄〈音叨〉山榎〈音賈〉郭註今之山楸邢疏秦風云終南何有有條有梅陸璣疏條槄也今山楸也皮葉白色亦白材理好宜為車板能濕又可為棺木
　　苦荼
　　爾雅檟苦荼郭註樹小如梔子冬生葉可煮為羮飲今呼早采者為荼晚取者為茗一名荈〈音舛〉蜀人謂之苦荼陸羽茶經云其名有五一曰茶二曰檟三曰蔎〈音設〉四曰茗五曰荈楊慎丹鉛録云茶即古荼字音途詩云誰謂荼苦其甘如薺是也顔師古云漢時荼陵始轉途為宅加切或言六經無茶字未深考耳魏了翁卭州先茶記曰茶之始其字為荼如春秋書齊荼漢志書荼陵之類陸顔諸人雖已轉入茶音未嘗輒改字若爾雅若本草猶從草從余徐鼎臣訓荼猶曰即今之茶也惟陸羽盧仝以後則遂以荼為茶矣顧炎武曰古時未分麻韻荼荈字亦只讀為徒漢魏以下乃音宅加反而加字音居何反則猶在歌戈韻梁以下始有今音又妄减一畫為茶字愚㳺泰山岱嶽遍覽唐碑題名見大厯十四年刻荼藥字貞元十四年刻荼宴字皆作荼又李邕娑羅樹碑徐浩不空和尚碑吳通㣲楚金禪師碑荼毗字崔琪靈運禪師碑荼椀字亦作荼其時字體尚未變至㑹昌元年栁公權書𤣥秘塔碑銘大中九年裴休書圭𡶶禪師碑荼毗字俱减此一畫則此字變於中唐以下也　漢書王子侯表荼陵節侯訢師古曰荼音塗地理志荼陵則曰荼音丈加反一人注書前後不同如此今湖廣長沙府荼陵州字竟作茶不復知有塗音矣路史引衡圖經曰荼陵者山谷中生茶茗也茶茗之茶本應作𣗪唐權徳輿陸宣公翰苑集序領新𣗪一串而已作此字今茶字乃俗字也
　　〈臣〉謹案爾雅釋草云荼苦菜郭註詩曰誰謂荼苦苦菜可食邢昺疏本草云一名茶生於寒秋經冬厯春乃成月令孟夏苦菜秀是也於釋木又云檟苦荼陸羽及顔師古俱謂荼即古之茶字而魏了翁及近世顧炎武復申其辨甚力然則今日之茶爾雅於草木葢兩收之未知其究屬何部也〈茶之為字上從草下從木則兼收理當有之〉至陸璣草木疏則専收入草部而云得霜甜脆而美詩所謂堇荼如飴内則云濡豚包苦〈音而謂亨之以汁和也〉用苦菜是也又似與茶少别茶味苦與豚殊不相宜陸佃埤雅又引陳風出其闉闍有女如荼則竟以英荼之荼混入又堇荼如飴引驪姬置堇於肉以為證則是大毒殺人之物詩人何所取以為周原之美乎其説雜亂不倫得嚴氏粲辨之較然明矣詳見前釋草中
　　桑
　　爾雅有女桑桋桑檿桑山桑郭註俗呼桑之小而條長者為女桑其山桑似桑材中弓弩檿桑絲中琴瑟皆材之美者桑實曰葚毛傳鳩食葚過多則醉而傷其性
　　樛木
　　爾雅下句曰枓〈音求與樛同〉郭註樹枝下垂而曲名枓詩周南南有樛木是也
　　喬木
　　爾雅上句曰喬郭註樹枝上竦而曲巻者名喬周南南有喬木鄭風山有喬松是也
　　瘣木〈瘣同壊〉
　　爾雅瘣木苻婁郭註謂木病尫僂癭腫無枝條邢疏小弁云譬彼瘣木疾用無枝謂木病尫傴内疾故無枝條詩作壊木毛傳壊瘣也孔疏太子以見放之故棄其妃匹不得俱去譬彼内病之木不生枝條猶太子無匹不得生子也











　　毛詩類釋卷十五



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷十六
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋鳥
　　凰
　　爾雅鶠鳳其雌凰郭註瑞應鳥雞頭蛇頸燕頷龜背魚尾五彩色髙六尺許許慎説文云神鳥也出於東方君子之國翺翔四海之内過崑崙飲砥柱濯羽弱水暮宿丹穴見則天下大安寧鳳飛則羣鳥從以萬數鄭樵曰其雛曰鸑鷟晨鳴曰發鳴朝鳴曰上翔晝鳴曰滿昌昏鳴曰固常夜鳴曰保長
　　脊令
　　爾雅䳭令雝渠郭註雀屬也飛則鳴行則揺邢䟽䳭令一名雝渠水鳥小雅云脊令在原陸璣䟽大如燕雀長脚長尾尖喙背上青灰色腹下白頸下黒如連錢陸佃曰俗呼雪姑其色蒼白如雪
　　程子曰言脊令首尾相應兄弟急難之時其相應如是也
　　鷺　白鳥
　　爾雅鷺春鉏郭註白鷺也頭翅背上皆有長翰毛邢䟽鷺一名春鉏陳風云值其鷺羽陸璣䟽鷺水鳥也好而潔白故謂之白鷺青脚高尺七八寸尾如鷹尾喙長三寸頭上有長毛十數枚毿毿然與衆毛異好入水取魚楚威王時有朱鷺合沓飛翔而來舞樂府有朱鷺曲但赤者絶少
　　埤雅鷺白鳥也大雅麀鹿濯濯白鳥翯翯即此黄鳥　倉庚
　　爾雅皇黄鳥郭註俗呼黄離留亦名黍邢䟽皇名黄鳥周南云黄鳥於飛陸璣䟽黄鳥黄鸝留也常以椹熟時来故里語曰黄栗留看我麥黄椹熟否故又名黄栗留一名倉庚七月詩倉庚于飛熠熠其羽蓋正當仲春嫁娶之時爾雅又名黧黄又名楚雀蓋一物而有六名
　　燕　𤣥鳥
　　爾雅燕燕鳦〈音乙〉郭註詩云燕燕于飛一名𤣥鳥齊人呼鳦邢疏燕燕即今之燕古人重言之漢書童謡云燕燕尾涏涏是也其色黒故又名𤣥鳥商頌天命𤣥鳥降而生商本紀簡狄吞燕卵而生契而諸緯候皆言吞鳦卵是𤣥鳥又名鳦也
　　鄭樵曰陸璣云燕有二種爾雅又曰燕白脰烏則知此爲紫燕矣
　　鴛鴦
　　毛傳鴛鴦匹鳥陸氏佃曰鳬類雄雌未嘗相離人得其一則一思而死故先王慎於取之鴛鴦之詩一章曰鴛鴦于飛畢之羅之言于其飛然後畢之羅之也則不毁卵不射宿故也二章曰鴛鴦在梁戢其左翼言以我交於萬物有道故彼于止得其所止也
　　雎鳩
　　爾雅雎鳩王雎〈七徐反〉郭註鵰類今江東呼之為鶚好在江渚食魚毛詩傳曰鳥摯而有别邢疏王雎一名雎鳩周南云關關雎鳩陸璣疏雎鳩大小如鴟深目目上骨露幽州謂之鷙鷙而有别此即關雎傳文鷙至也謂鳥中雌雄情意至厚而猶能有别故以興后妃毛傳雎鳩鶚也即郯子所謂雎鳩司馬氏也杜預注摯而有别故為司馬法制
　　陸佃曰語云雎鳩不再匹徐草木蟲魚圖書云雎鳩常在河洲之上為儔偶更不移處蓋鶚性好跱每立更不移處所謂鶚立義取諸此俗云雎鳩交則雙翔别則立而異處是謂鷙而有别
　　蘇氏曰鳥之鷙者不淫歐陽氏曰此詩不取其鷙取其别也
　　鄭樵曰凡鴈鶩之類其喙扁者則其聲關關鷄雉之類其喙鋭者則其聲鷕鷕此天籟也雎鳩之喙似鳬鴈故其聲如是又得水邉之趣也使不識雎鳩則安知河洲之趣與關關之聲乎
　　鳲鳩
　　爾雅鳲鳩鴶鵴〈音吉匊〉郭註今之布榖也邢疏曹風鳲鳩在桑其子七兮召南維鵲有巢維鳩居之皆謂此埤蒼云鴶鵴方言曰戴勝陸璣疏按梁宋之間謂布榖為鴶鵴戴勝自生穴中不巢生而方言云戴勝非也歐陽氏曰今所謂布榖戴勝者與鳩絶異今人直謂之鳩者拙鳥也不能作巢多在屋瓦間或於木上架結木枝初不成窠便以生子徃徃墜雛鵲作巢甚堅旣生雛散飛則棄而去容有鳩来處彼空巢
　　孔詩疏鳲鳩之養七子旦從上而下莫從下而上平均如一
　　詩緝曰即郯子所謂鳲鳩氏司空也鳲鳩平均故為司空平水土
　　鳴鳩
　　爾雅鶌鳩鶻鵃〈音骨嘲鶌居物切〉郭註似山鵲而小短尾青黒色多聲今江東亦呼為鶻鵃邢疏即郯子所謂鶻鵃氏司事也春来秋去故為司事小雅宛彼鳴鳩翰飛戻天月令鳴鳩拂其羽即此
　　詩緝曰鳴鳩即氓詩食葚之鳩郯子所謂鶻鳩氏司事莊子所謂鷽鳩也舊説及廣雅皆云斑鳩非是陸氏佃曰莊子所謂鷽鳩笑之者是也多聲故名鳴鳩鳴鳩小物决起而飛搶榆枋時則不至控於地而已矣今飛戻天勉強故也性食桑葚陸璣云一名斑鳩似鵓鳩而大項有繡文斑然與此鶻鳩全異璣之言非是此鳥喜朝鳴故曰鶻嘲也此鳥朝鳴曰嘲夜鳴曰㖡
　　鵻〈音追〉
　　爾雅隹其鳺□〈音夫紏〉郭註今䳕鳩邢疏鵻一名夫□郯子所謂祝鳩氏司徒也小雅曰翩翩者鵻毛傳云鵻夫不也一宿之鳥鄭箋一宿者一意於所宿之木鳥之謹慤者人皆愛之此是謹慤孝順之鳥左傳注曰祝鳥孝故主教民
　　詩緝曰鵻鵓鳥也一鳥而十四名鵻也隹其也鵓鳩也祝鳩也鳺䲹也䳕鳩也鵾鳩也楚鳩也鳻鳩也荆鳩也乳鳩也鵴鳩也𪁛鳩也䳫鳩也鳺䲹音孚浮亦作夫不
　　陸氏佃曰雀聲慘毒鳩聲慈孝鳲鳩性壹而慈祝鳩性壹而孝鵻鳥之短尾總名也
　　鷹
　　爾雅鷹鶆鳩郭註鶆當為鷞字之誤左傳作鷞鳩是也邢疏郯子曰鷞鳩氏司冦也杜注鷞鳩鷹也鷙故為司冦主盗賊大雅維師尚父時維鷹揚埤雅曰言其武之奮揚如此樂記所謂發揚蹈厲太公之志也隼〈音筍〉
　　爾雅鷹隼醜其飛也翬郭註鼔翅翬翬然疾邢疏翬翬其飛疾羽聲也小雅采芑云鴥彼飛隼陸氏佃曰隼鷂屬今鷹之摶噬不能無失獨隼為有凖即今之所呼為鶻者
　　鵲
　　爾雅鵲鵙醜其飛也翪〈音宗〉郭註竦翅上下邢疏鵙伯勞也醜類也鵲鵙之類不能翺翔逺飛但竦翅上下而已下文烏鵲醜其掌縮疏云烏鵲之類飛時縮足於其腹下上言其翅下言其足也　召南維鵲有巢鄭箋鵲之作巢冬至架之至春乃成疏曰月令十二月鵲始巢陸氏佃曰鵲作巢取在木杪枝不取墮地者故一名乾鵲淮南子云鵲巢向太乙背太嵗先儒以為鵲巢居而知風每嵗多風則去喬木巢旁枝故能高而不危
　　鳶
　　爾雅鳶烏醜其飛也翔邢疏鳶鴟也烏之類其飛也布翅翺翔
　　陸氏佃曰高飛曰翺布翼不動曰翔曲禮云前有塵埃則載鳴鳶鳶鳴則將風故也鳶鈍者也以風作之則高飛昔墨子作木鳶今人乗風放紙鳶　大雅旱麓曰鳶飛戻天李氏樗曰抱朴子云鳶飛在下無力及至乎天聳身直翅而上蓋鳶飛更不用力亦如魚躍恬然自得不知其所以然而然也
　　鳬
　　爾雅鳬鴈醜其足蹼〈音卜〉郭註脚指間有幕蹼屬相着其踵企註飛即伸其脚跟企直也邢疏鳬水鳥鴈陽鳥蹼相着之謂也踵脚跟也鳬鴈之類其指間有幕飛則伸其脚跟使直鄭風弋鳬與鴈
　　鵙
　　爾雅鵙伯勞也郭註似鶷𪆰〈音轄葛〉而大左傳曰伯趙氏邢疏伯勞一名鵙即郯子所謂伯趙氏司至者也以夏至来冬至去故曰司至陳思王惡鳥論伯勞以五月鳴應隂氣之動隂為殘賊蓋害之鳥也其聲鵙鵙故以其音名
　　補傳曰豳風七月鳴鵙鵙仲夏始鳴至七月則鳴之極而將去矣陸氏佃曰倉庚知分鳴鵙知至故陽氣分而倉庚鳴可蠶之候也隂氣至而鵙鳴可績之候也
　　晨風
　　爾雅晨風鸇郭註鷂屬詩曰鴥彼晨風邢疏晨風一名鸇鷙鳥也陸璣云鸇似鷂黄色燕頷勾喙嚮風摇翮乃因風飛急疾撃鳩鴿燕雀食之
　　鳬鷖
　　爾雅鸍沈鳬郭註似鴨而小長尾背上有文今江東亦呼為鸍〈音施〉邢疏大雅鳬鷖在涇陸璣云大小如鴨青色卑脚短喙水鳥之謹愿者廣韻野鴨也
　　〈臣〉謹案毛傳云鳬水鳥也鷖鳬屬陸氏佃亦云鳬好没鷖好浮鷖蒼黒色鳬青色列為二種今爾雅只説一物俟考
　　鶴
　　埤雅鶴形狀如鵞青脚素翼常夜半鳴高亮聞八九里小雅曰鶴鳴于九臯聲聞于天禽經曰鶴愛隂而惡陽鴈愛陽而惡隂故易曰鳴鶴在隂其子和之鸛
　　埤雅鸛水鳥形狀畧如鶴天將雨則長鳴而喜蓋知雨者也詩曰鸛鳴于垤婦歎于室垤蟻冡也鸛知天將雨有見于上蟻知地将雨有見于下將雨則征夫之至不必如期故婦歎于室也陸璣疏鸛長頸赤喙白身黒尾翅樹上作巢大如車輪卵如三升柸泥其巢一傍為池含水滿之取魚置池中稍稍以食其雛若殺其子則一村致旱災
　　鵜
　　爾雅鵜鴮鸅〈音烏澤〉郭註今之鵜鶘也好羣飛沈水食魚故名洿澤俗呼之為淘河邢疏曹風維鵜在梁陸璣疏鵜水鳥形如鶴而極大喙長尺餘直而廣口中正赤頷下胡大如數升囊若小澤中有魚便羣共杼水滿其胡而棄之令水竭盡魚在陸地乃共食之故曰淘河
　　詩緝曰鵜鶘當入水中食魚今乃在魚梁之上竊人之魚以食未嘗濡濕其翼如小人居高位竊禄不稱其服也
　　鶖
　　毛傳鶖秃鶖也陸氏佃曰性貪慾狀如鶴而大長頸赤目其毛辟水毒頭高八尺善與人鬭好啖蛇小雅有鶖在梁有鶴在林詩緝曰鶖鶴皆以魚為食然鶖似鶴而貪濁實非鶴比今鶖據魚梁而飽鶴在林而飢喻褒姒進而申后黜王清濁無辨也
　　鶉〈音純〉
　　説文鶉䳺鶉也陸氏佃曰鶉無常居而有常匹衛風鶉之奔奔補傳曰鶉所以奔奔然喜鬭者惡亂其匹而鬭也詩緝曰鶉奔奔然而鬭不亂其匹鵲疆疆然剛不滛其匹以興宣姜與頑曽鶉鵲之不如也
　　鶉〈音團字或作□〉
　　毛傳鶉鵰也小雅匪鶉匪鳶翰飛戾天李氏曰若以為鶉鵲之鶉無飛戻天之理孔疏鵰之大者又名鶚陸氏佃曰鵰能食鳥似鷹而大黒色俗呼為皂鵰其飛上薄雲漢
　　詩緝曰我非如鶉鳶能羽飛至天我非如鱣鮪能潛逃於淵不能高飛逺逝必不免於世患矣此解與全詩神氣最合陸氏佃謂人民飛揚竄伏不安如此序所謂亂不如嚴氏説為長
　　雉　翬
　　爾雅伊洛而南素質五彩皆備成章曰翬江淮而南青質五彩皆備成章曰鷂〈鷂與䄖同音搖〉邢疏周禮内司服掌王后之六服一曰禕衣鄭註褘衣畫翬者是也一曰褕狄鄭註䄖狄畫摇是也摇與鷂音義同翬與鷂皆雉屬陸氏佃曰大雅如翬斯飛以言其文之奐散翬鼓翅翬翬然疾也
　　鷮〈音驕〉
　　爾雅鷮雉長尾走且鳴邢疏小雅有集維鷮陸璣疏鷮微小于鸐走而且鳴鷮鷮然其色如雌雉尾如雉尾而長頭上有肉冠冠上藂毛長數寸如雄雉尾角其肉甚美語云四足之美有麃兩足之美有鷮
　　詩緝曰言依然茂盛之平林有集止者維鷮以興王宫之貴宜有賢女居之也
　　烏
　　説文烏孝鳥也象形林罕以為全象鳥形但不注其目睛萬類目睛皆黒烏體全黒逺而不分别其睛詩莫赤匪狐莫黒匪烏盖狐羣者也烏合者也故詩以况衛之君臣並為暴虐其惡如一管子曰烏集之交初雖相驩後必相咄詩人每引以刺者非特譏其為惡如一亦以刺其初皆利合不以道也
　　雞
　　爾雅雞大者蜀郭註今蜀雞也陸氏佃曰雞有蜀魯荆越諸種越雞小蜀雞大詩曰風雨凄凄雞鳴喈喈言雞之信度如此亂世君子不改其度之譬也
　　桑扈
　　爾雅桑扈竊脂郭註俗謂之青雀嘴曲食肉好盗脂膏因名小雅交交桑扈率啄粟鄭箋桑扈食肉之鳥今無肉而循啄粟失其天性將不能以自活也詩緝曰桑扈有二種此桑扈則青雀也性之竊脂者也
　　爾雅九扈章桑扈竊脂邢疏竊即古之淺字釋獸云虎竊毛謂之虦〈音棧〉貓脂為白色九扈有竊𤣥竊藍竊黄竊丹四種皆訓淺則此竊脂為淺白色也詩緝曰此色之竊脂者也
　　陸氏佃曰桑扈蓋一名而二種釋鳥云桑扈竊脂□鷯〈音刁聊〉剖葦此桑扈之一種以性言之也桑扈竊脂棘扈竊丹此桑扈之又有一種以色言之也蓋對剖葦言之則竊脂者所謂青質嘴曲食肉好盗脂膏者是也對竊丹者言之則竊脂者所謂素質其翅與領皆鶯然而有文章是也左傳有九扈為九農正賈逵樊光皆以為棘扈為果驅鳥桑扈為蠶驅雀而或者非之以為就果樹入蠶室為民驅鳥雀溥天之下何以可周亦太泥矣蓋九扈農桑候鳥扈民無滛者也先王名官特取其意非必使之動作然則所謂交交桑扈率啄粟者正以性之竊脂者言之故以啄粟為失其性交交桑扈有鶯其羽者正以其色之竊脂者言之故其序曰君臣上下動無禮文焉蓋爾雅主詩言之而小雅桑扈所取者有两竊脂故爾雅亦兩解猶之無羊云九十其犉〈音純〉良耜云殺時犉牡爾雅有黒脣犉又有牛七尺為犉是也　補傳云或指其色或指其性其實一物耳
　　〈臣〉謹案食肉之竊脂係青質九扈之竊脂係素質明係二物判然難混
　　鄭樵曰左傳九扈皆雀屬扈一名鳸爾雅云老鳸鷃春鳸頒鶞〈音汾真〉夏鳸竊𤣥秋鳸竊藍冬鳸竊黄桑鳸竊脂棘鳸竊丹行鳸唶唶宵鳸嘖嘖四時之鳸皆以時見農家須其鳴以候時故名桑鳸郭云俗謂青雀今名臈觜性慧可教桑棘之鳸多在是木故名鴻　鴈
　　毛傳大曰鴻小曰鴈小雅鴻鴈于飛集于中野毛云鴻鴈知隂陽寒暑識所避就言民能去無道就有道豳風鴻飛遵渚言鴻大物宜高飛戻天今乃下循洲渚喻周公大聖宜在朝廷不宜乆畱東都也
　　鸒斯
　　爾雅鸒斯鵯鶋郭註鴉烏也小而多羣腹下白江東亦呼為鵯烏邢疏詩小雅云弁彼鸒斯斯者語辭猶蓼彼蕭斯之類小爾雅云小而腹下白不反哺者謂之鴉烏
　　詩緝曰鴉烏不能反哺猶已之不能致養是為不孝自罪之詞也鴉烏雖不能反哺然出食在野飽則提提然羣飛而歸是其父子相隨為可樂今我不容於父曽鴉烏之不如也　烏有三種廣雅云純黒而反哺者謂之烏小而腹下白不反哺者謂之鴉烏白項而羣飛者謂之燕烏爾雅所謂白脰烏也〈脰音豆項也〉雀
　　埤雅雀物之淫者鼠物之貪者故詩言雀角鼠牙以譬强暴崔豹古今注曰九月雀入水不則多淫佚酒善使人淫佚故一升曰爵爵所以戒也
　　鴇
　　埤雅郭璞曰鴇似鳩無後趾毛有豹文遇鷙鳥能激糞禦之著其毛悉脱連啼性不樹止詩曰肅肅鴇羽集于苞栩言鴇乃集于苞栩之上極為危苦喻君子當居平安之處今乃下從征役不得安其所也
　　桃蟲
　　爾雅桃蟲鷦其雌鴱〈音艾〉郭註鷦隲桃雀也俗呼為巧婦邢疏桃蟲一名鷦詩周頌云肇允彼桃蟲拚飛維鳥毛傳桃蟲鷦也鳥之始小終大者陸璣疏鷦鷯微小於黄雀其雛化而為鵰故俗語鷦鷯生鵰
　　陸氏佃曰鷦鷯喙尖利如錐取茅莠為巢巢至精密以麻紩之如刺襪然故一名襪雀
　　詩緝曰我今始信小物之能成大不敢不毖也梟鴟
　　爾雅梟鴟郭註土梟邢疏説文云梟食母不孝之鳥也故冬至捕梟磔之字從鳥首在木上詩陳風云墓門有棘有鴞萃止毛傳云惡聲之鳥一名鵩一名梟一名鴟大雅瞻卬云為梟為鴟陸璣云鴞大如班鳩綠色入人家凶賈誼所賦鵩鳥是也其肉美甚可為羹臛又可為炙
　　鴟鴞
　　爾雅鴟鴞鸋鳺邢疏鴟鴞一名鸋鳺陸璣云鴟鴞似黄雀而小其喙尖如錐取茅莠為窠以麻紩之如刺襪然懸著樹枝或謂之襪雀
　　〈臣〉謹案陸璣疏大雅為梟為鴟云鴞大如班鳩緑色然則鴟鴞也鸋鳺也梟鴟也土梟也鶹鷅也流離也實一物也爾雅載成三項未審何故襪雀陸佃以釋桃蟲陸璣又引以釋鴟鴞未知孰是流離
　　爾雅鳥少美長醜為鶹鷅〈音畱栗〉郭註鶹鷅猶流離詩所謂流離之子是也邢疏鳥之少為子者美長食母而醜其名為鶹鷅詩邶風云𤨏兮尾兮流離之子陸璣疏自闗而西謂梟為流離其子適長大還食其母流與鶹同
　　附捕鳥具
　　羅
　　爾雅鳥𦊙謂之羅郭註謂羅絡之邢疏李廵云鳥飛張網以羅之詩王風云雉離于羅是也
　　畢
　　毛傳畢所以掩詩小雅鴛鴦于飛畢之羅之疏云網小而柄長謂之畢則執以掩物鳥罟謂之羅則張以待鳥
　　罿〈音衝〉罦〈音浮〉
　　爾雅繴謂之罿罿罬也罬謂之罦罦覆車也郭註今之翻車也有兩轅中施罥以捕鳥邢疏孫炎曰覆車網以掩兔一物五名方言異也詩王風云雉離于罦又曰雉離于罿則是捕鳥之具孫氏謂掩兔非也〈臣〉謹案爾雅罿罦只是一物
　　弋
　　爾雅弋與杙同樴謂之弋註杙所以格獸又繳射曰弋詩鄭風弋鳬與鴈莊子鳥高飛以避矰弋之患列子弱弓纎繳乗風振之朱註弋謂以生絲繋矢而射鳥也



　　毛詩類釋卷十六



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷十七
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋獸
　　麟
　　爾雅麐〈音鄰〉麕身牛尾一角郭註角頭有肉公羊傳曰有麕而角邢疏李廵曰瑞應獸名孫炎曰靈獸也周南云麟之趾陸璣疏麟麕身牛尾馬足黄色圓蹄一角角端有肉音中鐘吕行中規矩遊必擇地不履生蟲不踐生草不羣居不侣行不入陷阱不罹羅網王者至仁則出今并州界有麟大小如鹿非瑞麟也司馬相如賦射麋脚麟即此麟是注脚謂持其脚也鄭箋麟角之末有肉示有武而不用
　　騶虞
　　爾雅無文毛傳騶虞義獸也白虎黒文不食生物有至信之德則應之陸璣疏騶虞即白虎也黒文尾長於軀不食生物不履生草君王有德則見通雅曰似虎而大見虎豹則殺之太平則至郭璞曰即騶虞山海經林氏國有此曰騶吾日行千里一曰騶牙明宣德四年滁州獻二騶虞夏原吉賦序一一與毛傳合則騶虞之為獸信矣
　　〈臣〉謹案騶虞一以為義獸一以為田獵之官以為義獸者起於毛傳後世如司馬相如東方朔山海經呉薛綜晉張華陸璣陸佃諸人是也以為獵官者起於賈誼新書後世如歐陽氏嚴粲及近世何氏楷是也其所以不信毛傳者以爾雅無騶虞故耳然鳥獸之名之不見於爾雅者多矣如鴛鴦鸛鶴之類皆不見爾雅豈得謂天壤間無是物耶騶虞特以世不經見遂一力排之以諸人皆附會不足信亦已過矣朱子曰看来只可解做獸名若解做騶虞之官終無甚意思平湖陸氏曰是惟瑞獸斯足歎美豈所施於賤官其言可謂簡而明矣象
　　埤雅象南越大獸長鼻牙望前如後三年一乳行孕肉兼十牛令在其鼻其所食物皆以鼻取之蓋獸之象以鼻致用而不以口天之象以氣致用而不以言故天之象與獸之象同字其牙生花必因雷聲故古者以為器飾詩曰元龜象齒左傳曰象有齒以焚其身賄也
　　虎
　　爾雅甝白虎説文作䖑〈音覓〉白虎也爾雅譌作甝虪〈音叔〉黒虎郭註漢宣帝時南郡獲白虎獻其皮骨爪牙晉永嘉四年建平秭歸縣檻得一獸状如小虎而黒毛深者為斑山海經云幽都山多𤣥虎𤣥豹虎猛獸狀如貓大如牛黄質黒章鋸牙鈎爪有威骨如乙字長一寸在脅兩旁凡武士能扞衛者曰虎詩魯頌矯矯虎臣在泮獻馘
　　貓
　　爾雅虎竊毛謂之虦〈音棧〉貓郭註竊淺也詩曰有貓有虎邢疏虎之淺毛者别名虦貓
　　陸氏佃曰鼠善害苗而貓能捕䑕去苗之害故貓之字從苗詩有貓有虎貓食田䑕虎食田彘故詩以譽韓樂而記曰迎貓為其食田䑕也迎虎為其食田豕也云云案熊羆貓虎皆山中猛獸害人之物嚴粲曰四者能為人患如陸氏説則是家畜之貓爾豈可與三者並列乎今世山中有虎能傷人畜人呼為山貓若真虎則不多見意當如白虎黒虎如甝虪之類耳若是捕䑕之貓則到處皆有何足誇美以為韓之盛大乎
　　熊
　　爾雅熊虎醜其子狗絶有力麙〈音巖〉邢疏醜類也陸璣曰熊能攀緣上高樹見人則顛倒自投地而下冬多入穴而蟄始春而出正字通云熊似豕竪目人足黒色當心有白脂如玉謂之熊白其膽春在首夏在腹秋在左足冬在右足好緣高木而引氣謂之熊經莊子所謂熊經鳥伸是也蟄時不食飢則自舐其掌掌特美謂之熊蹯埤雅曰詩云維熊維羆男子之祥取其強力壯毅故謂男子之祥也
　　羆
　　爾雅羆如熊黄白文郭註似熊而長頭高脚猛憨多力能拔樹木邢疏大雅韓奕云赤豹黄羆陸璣疏羆有黄羆有赤羆大於熊其脂如熊白而粗理不如熊白美也
　　豹
　　埤雅豹花如錢黒而小於虎文詩曰羔裘豹祛羔裘豹褎言大夫體柔以剛文之而已今其用暴如此非所以稱其服也虎豹之駒未成文已有食牛之氣及長退毛然後疏朗渙散蓋亦養而成之傳曰文豹隠霧十日不食欲以澤其衣毛成其文彩語曰豹死畱皮豹一名程狼貪豹亷有所程度而食故其字從勺言能勺物而取也陸璣疏毛赤而文黒謂之赤豹毛白而文黑謂之白豹
　　貔
　　爾雅貔白狐郭註一名執夷虎豹之屬邢疏大雅云獻其貔皮陸璣疏貔似虎或曰似熊一名執夷一名白狐遼東人謂之白熊
　　豺
　　爾雅豺狗足郭註脚似狗邢疏説文云豺狼屬狗聲貪殘之獸左傳云戎狄豺狼詩小雅取彼譖人投畀豺虎是也
　　狼
　　爾雅狼牡貛牝狼邢疏狼牡者名貛牝者名狼陸璣疏其鳴能小能大善為小兒啼聲以誘人去數十歩其猛健雖善用兵者不能免也其膏可煎和皮可為裘埤雅云狼大如狗青色作聲諸竅皆沸善逐獸今獵師遇狼則喜蓋狼之所嚮獸之所在也狼跋其胡載疐〈音至〉其尾美周公處變而能不失其正胡狼項下袋也老狼項下有袋求食滿腹向前行乃觸之退後又自踐踏上疐其尾進退有患以况周公所處之難兕
　　爾雅兕似牛郭註一角青色重千斤邢疏兕如野牛青毛其皮堅厚可制鎧有一角角長三尺餘古人以兕角為觥用以為罰爵凡燕饗必用之周禮云觥其不敬者小雅云兕觥其觩㫖酒思柔是也又吉日云發彼小豝殪此大兕孔疏小者矢中必死小豝苦於不能射中大者射則易中惟不能即死小豝云發言發則中之大兕言殪則著矢即死言能中微而制大猱
　　爾雅猱蝯〈音袁〉善緣邢疏猱一名蝯善攀援樹枝陸璣曰獼猴也楚人謂之沐猴老者為𤣎長臂者為猿猿駿㨗於獼猴其鳴噭噭而悲所謂猿啼是也
　　詩緝曰栁子厚憎王孫文云猿之德静以常王孫之德躁以囂猿即王孫也杜詩覔胡孫是也䜛人為惡如獼猴升木本自能之無所事教王今又信任之是教獼猴升木也
　　鹿
　　爾雅鹿牡麚〈音加〉牝麀其子麛〈音迷〉邢疏説文云解角獸也其牝名麀埤雅云鹿分背而食食則相呼羣居則環其角外向以防物之害已鹿愛其類發於天性小雅云鹿斯之奔維足伎伎毛傳伎伎舒貎鹿見人則奔宜速而伎伎然舒緩者顧其羣也今王兀然如傷病之木此心之所以憂也
　　鄭樵曰凡牛羊之屬有角無齒者則其聲呦呦駝馬之屬有齒無角者則其聲蕭蕭此亦天籟也鹿之喙似牛羊故其聲如是又得蔞蒿之趣也使不識鹿則安知食苹之趣與呦呦之聲乎
　　麕　麌
　　爾雅麕牡麌郭註麀鹿麌麌鄭康成解即謂此也但重言耳邢疏説文云麕麞也麕其總名牡名麌詩曰者小雅吉日篇文也鄭箋云麌復麌言多也案本草麞類甚多麕其總名召南野有死麕白茅包之昏禮贄用生鴈餙以繢今取死麕非禮故序曰惡無禮也鄭樵曰麝父麕足其脚似麞食柏葉而臍甚香即今之麝香也
　　兔
　　爾雅兔子㛯〈芳萬切〉邢疏兔舐雄毫而孕及其生子從口而出埤雅云兔口有缺吐而生子故謂之兔兔吐也舊説免明月之精視月而孕雖舐雄毫其感孕則以月月缺也故其口缺詩召南曰肅肅免罝㭬之丁丁二章曰施于中逵三章曰施于中林言兔罝野人當幽獨無人之處而于是焉肅則好德之至也文王之化格於芻蕘如此故序以為莫不好德賢人衆多也豕　特　豵　豝　白蹢　豜
　　爾雅豕生三子曰豵一子曰特召南詩一發五豵魏風胡瞻爾庭有縣特是也牝曰豝召南一發五豝吉日詩發彼小豝是也四豴〈音滴〉皆白曰豥〈音垓〉小雅有豕白蹢蹢蹄也
　　右爾雅辨豕之種類其見於詩者有四曰豵曰特曰豝曰白豴豳風又有言私其豵獻豜于公毛傳曰豕生一嵗曰豵三嵗曰豜大獸公之小獸私之其釋豵與爾雅特異孔疏云一嵗三嵗蓋相傳為然無正文也鄭箋從爾雅豕生三子曰豵其釋豜則無文〈臣〉案召南豳風及小雅皆説田獵所得之豕非畜豕也大雅篤公劉執豕于牢牢是牧豕之處其為畜豕明矣有豕白蹢亦宜為畜豕若田獵所得之豕則宜藏匿于山野何由于道路之間知其為白蹢乎
　　犬　獫　歇驕　尨　盧
　　爾雅長喙曰獫短喙曰猲獢郭註詩秦風載獫猲獢是也今詩作歇驕又齊風盧令令毛傳曰盧田犬也戰國䇿韓盧天下之駿犬也又召南詩無使尨也吠爾雅尨狗也狗四尺為獒〈許氏説文云多毛曰尨〉
　　右爾雅辨犬之種類其見於詩者凡三曰獫曰猲獢曰尨盧則爾雅無文〈臣〉案獫猲獢係田犬尨則守犬也獒見尚書旅獒
　　牛　犉
　　爾雅牛黑脣犉良耜頌曰殺時犉牡毛傳黄牛黒脣曰犉是也又牛七尺為犉小雅無羊篇誰謂爾無羊九十其犉羊　牂　羖　羜　達　羝
　　爾雅羊牡牂郭註詩曰牂羊墳首孔疏牝羊小羊也首必稱身小羊而責大首無是理也牝羖邢疏白羊牝者名牂黒羊牝者名羖羖羊之性牝牡皆有角賓筵詩曰由醉之言俾出童羖責以必無之物用以為戒也未成羊名羜郭註俗呼五月羔為羜小雅旣有肥羜以速諸父是也牡羊名羝生民取羝以軷是也〈臣〉謹案生民詩曰誕彌厥月先生如逹鄭箋曰逹羊子也薛綜答韋昭曰羊初生名達小者名羔未成羊名羜大曰羊
　　右爾雅别羊之種類其見於詩者凡三曰牂曰羖曰羜牂羖皆牝羊也以色之白黒分羜五月羔羊也羊以小者為貴
　　䑕
　　爾雅鼫〈音石〉䑕郭註形大如䑕頭似兔尾有毛青黄色好在田中食粟豆邢疏詩魏風碩䑕碩䑕無食我黍孫炎樊光引此詩為五技之䑕許慎云能飛不能上屋能遊不能渡谷能縁不能窮木能走不能先人能穴不能覆身陸璣則曰今河東有大䑕能人立交前脚於頸上號舞善鳴食人禾苗人逐則走入樹空中亦有五技或謂之雀䑕其形大故謂之大䑕魏國今河北縣言其方物宜謂此䑕非鼫䑕也嚴氏粲曰經作碩䑕訓之為大不作鼫䑕之字其義或如陸所云右爾雅别䑕之種類凡十三其見於詩者只鼫䑕耳然陸璣嚴粲又謂經作碩䑕訓之為大非鼫䑕也若鼷䑕則見於春秋豹文鼮䑕則識於終軍世不多見今世所患䑕到處有之而于爾雅無文意召南穿墉之䑕即此是
　　狐
　　爾雅貍狐貒貈醜其足蹯其跡𠘯〈音狃〉邢疏蹯掌也指頭着地處名𠘯埤雅狐妖淫之物故詩毎以刺惡所謂雄狐綏綏是也又曰有狐綏綏在彼淇梁言狐宜山居今反在淇梁淇厲淇側失其常矣然失其常居猶不失其常匹衛之男女失時䘮其妃耦則曽狐之不若也　貒音端豬貛也體肥行鈍穴居足尾短褐毛尖喙能孔地食蟲爾雅貒子貗郭璞貒豚也一名貛狸
　　埤雅狸似貙〈音樞〉而小文彩斑然伏獸也其伺物卑身而伏性善擬度故大射以貍步張三侯鄭氏曰貍善摶者也行則止而擬度焉其發必獲是以量侯道取象焉詩曰取彼狐狸為公子裘言狐善疑狸善擬不可以有為故古者以為燕居之裘齊大夫東郭書衣貍製是也
　　貉
　　埤雅貉似貍鋭頭尖鼻斑色毛深厚温滑可為裘善睡其營窟與貛皆為曲穴以避雨暘且以防患貛之出穴以貉為導詩曰一之日于貉周官所謂祭表貉即此于貉是也孔疏曰周禮無貉裘惟孔子狐貉之厚以居明貉賤也詩緝曰徃取貉皮以為自用之裘取狐狸之皮以為公子之裘賤者以自奉貴者以奉公也孟冬天子已裘一之日乃仲冬豫取皮乾之以為明年用耳考工記貉踰汶則死
　　貆〈音喧又音完〉
　　爾雅貈子貆貈與貉同函史物性志貉一名貈埤雅伐檀一章詩曰胡瞻爾庭有縣貆兮二章曰特三章曰鶉貆小而特大鶉則尤小以言在位貪殘無功而受禄其後已悉如此　貈音涸
　　特
　　爾雅豕生一子曰特又獸三嵗曰特詩魏風胡瞻爾庭有縣特兮
　　附捕獸具一〈條〉
　　罝
　　爾雅兔罝謂之罝郭註罝猶遮也邢疏詩周南云肅肅兔罝㭬之丁丁李廵云兔自作徑路張罝捕之也毛傳云丁丁㭬杙聲杙橜也謂撃橜於地而張罝其上也
　　金仁山曰罝兔而體貌有肅敬之容武夫而步武有約束之度許氏謙曰從金子説則此詩為賦體傳肅肅主罝而言此肅肅主人而言


　　毛詩類釋卷十七
<經部,詩類,毛詩類釋>



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷十八
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋蟲
　　龜
　　爾雅龜俯者靈邢疏謂龜行時頭低周禮天□曰靈屬是也爾雅有十龜一曰神龜二曰靈龜四曰寶龜書寧王遺我大寳龜是也魯頌元龜象齒毛傳曰元龜尺二寸大戴禮甲蟲三百六十龜為之長
　　貝
　　爾雅貝居陸贆〈音標貝名〉在水者蜬〈音含〉大者魧〈音杭〉書大傳曰大貝如車渠車渠即魧屬陸璣疏云貝者水中介蟲背隆如龜腹下兩開相向類魚齒形中肉如科斗有首尾雲南土人食之古者用其甲為貨正字通云狀如龜黿殻稍長背有甲十二片黑白斑文邊缺如鋸齒無足有四鬛前後長短老者甲厚色眀取時必倒懸其身用熱醋潑之甲逐片墜下陸佃云瑇瑁不再交望卵影抱謂之䕶卵應劭曰雄曰瑇瑁雌曰觜蠵貝有五等漢書食貨志以為大貝壯貝么貝小貝不成貝為五小雅菁莪曰錫我百朋朋者謂自小貝而上各二貝為朋而不成貝者不為朋也又以飾器物魯頌貝胄朱綅謂以貝餙胄使有文采葢古人貨具而寶龜夏后以𤣥貝殷人以紫石周則有泉貝至秦廢貝行錢然五品之名尚存今貝不復為貨矣蠶
　　爾雅蟓〈音象〉桑繭郭註食□繭者即今蠶也周禮禁原蠶註原蠶再蠶也蠶與馬同祖再蠶則馬受傷故禁之豳風蠶月條桑程子曰當蠶長之月計嵗氣之早晚不可指定幾月
　　鄭樵曰原蠶傷馬今以蠶為末塗馬齒即不能食草以桑葉拭去乃還食此眀蠶馬類也物莫能兩盛螽斯
　　爾雅蜤〈音斯〉螽蜙蝑〈音嵩胥〉郭註蜙䗥邢疏周南螽斯羽孔氏正義曰此言螽斯七月云斯螽文雖顛倒其實一也蝗類長角長股股鳴者也或云似蝗而小斑黑其股似瑇瑁又五月中以兩股相切作聲聞數十歩是也
　　詩緝曰螽斯蝗也蠜也〈音煩〉即阜螽非七月所謂斯螽也考爾雅云阜螽蠜李氏陸璣許氏蔡邕之説阜螽即蝗也螣也同是一物爾雅又云蜤螽蜙壻此别是一物蝗之類也螽斯即阜螽非蜤螽也毛氏誤以為此螽斯為蜙壻孔氏因之遂以螽斯斯螽為一物非是春秋書螽即蝗也一生九十九子
　　阜螽〈阜爾雅作蛗〉
　　爾雅蛗螽蠜郭註詩曰趯趯阜螽毛傳趯趯躍也大夫妻獨居聞草蟲喓喓然而鳴阜螽趯趯然躍而從之感物類之相從而思其君子
　　詩緝曰阜螽即螽斯也本草李時珍曰狀如蝗蟲有異斑者江東人呼為蚱蜢謂其瘦長善跳窄而猛也孔疏阜螽蝗子也陸璣云充州人謂之螣
　　草蟲
　　爾雅草螽負蠜郭註詩曰喓喓草蟲謂常羊也邢疏草蟲一名常羊陸璣云小大長短如蝗竒音青色好在茅草中故名草蟲陸佃曰葢草蟲鳴阜螽躍而從之故阜螽曰蠜草蟲謂之負蠜也
　　鄭樵曰螽之類多爾雅云阜螽蠜草螽負蠜案阜螽蝗也草螽草蟲也亦謂蚱蜢又蜙蝑一名蜙䗥即一種大青蚱蜢股長而鳴甚響
　　斯螽
　　爾雅蜤螽蜙蝑陸氏璣曰幽州人謂之舂箕蝗類也長而青長脚長股股鳴者也或謂似蝗而小斑黑其股如玳瑁五月中以兩股相切作聲聞數十歩江東人呼為吒蛨〈音摘麥〉
　　詩緝曰斯螽蜙蝑也蚱蜢也舊說以為即螽斯非也莎雞
　　爾雅螒〈音汁〉天雞郭註小蟲黑身赤頭一名莎雞邢疏詩七月云六月莎雞振羽陸璣疏如蝗而斑色毛翅數重其翅正赤六月中飛而振羽索索作聲今絡緯蟲是也
　　陸氏佃曰莎雞一名絡緯謂其嗚如魴緯也促織一名投機謂其聲如急織也
　　蟋蟀
　　爾雅蟋蟀蛬〈音拱又音卭〉郭註今促織也邢疏唐風蟋蟀在堂嵗聿其莫陸璣疏蟋蟀似蝗而小正黑有光澤如漆有角翅一名蛬幽州人謂之促織秋至則鳴故俚語曰促織鳴懶婦驚是也
　　〈臣〉謹按朱子曰斯螽莎雞蟋蟀一物隨時變化而異其名動股始躍而以股鳴振羽能飛而以翅鳴然則斯螽乃蟋蟀之未變化者耳其非螽斯之蝗亦眀矣春秋有螽為災異而三物則無嵗無之豈得為一物乎
　　蜩　螗
　　爾雅蜩蜋蜩郭註夏小正傳曰蜋蜩者五彩具螗蜩郭註夏小正傳曰螗蜩者蝘俗呼胡蟬詩緝曰據爾雅則蜋蜩與螗蜩為二物矣故爾雅疏云首言蜩者目諸蟬也據詩疏引方言及陸璣之説則諸蟬皆一物無區别矣大雅蕩之書眀云如蜩如螗豈得以為一物乎毛氏於蕩之傳云蜩蟬也螗蝘也其説是矣於豳風四月鳴蜩傳乃云蜩螗者葢舉其類以相眀非以蜩為螗自為異同也
　　正字通曰蟬類非一統言之皆曰蟬析言之則五采具先諸蟬鳴者曰蜋蜩頭有花冠鳴聲清者曰螗蜩曰蝘
　　螓
　　爾雅蚻〈音札〉蜻蜻郭註如蟬而小有文者謂螓衛風碩人云螓首蛾眉正字通曰顙廣且方者曰螓曰蜻蜻故詩以比婦人之首曰螓首
　　蛾
　　正字通曰蠶化者似黄蝶而小朝生暮死蟲碩人詩曰螓首蛾眉
　　蝤蠐
　　爾雅蝤蠐蝎郭註在木中今雖通名為蝎所在異邢疏蟦蠐也蠐螬也蝤蠐也蛣𧌑也桑蠧也蝎也一蟲而六名也以在木中者白而長故詩人以比婦人之頸碩人云領如蝤蠐是也
　　伊威
　　爾雅蛜威委黍郭註䑕𧌈别名又蟠〈音煩〉䑕負郭註甕器底蟲邢疏詩東山云伊威在室陸璣云在壁根下甕器底土中生似白魚者是也陶註本草云多在䑕坎中䑕背負之是則蟠也鼠負也伊威也委黍也一物而四名也本草衍義曰濕生蟲也多足色如蚓背有横文蹙起大者長三四分磚甃及下濕處多有之長樂劉氏曰伊威壁間小蟲也無人埽則出行於室蠨蛸
　　爾雅蠨蛸長踦郭註小鼅鼄〈即蜘蛛〉長脚者俗呼為喜子邢疏詩東山云蠨蛸在户陸璣云一名長脚河内人謂之喜母此蟲來著人衣當有親客至有喜也陸佃曰蠨蛸小蜘蛛而足長喜結網當戸人觸之則伸前後足如草令人不疑其為蟲
　　熠燿
　　爾雅螢火即炤郭註夜飛腹下有火邢疏詩東山云熠燿宵行本草螢火一名夜光一名熠燿月令季夏腐草為螢腐草此時得暑濕之氣故為螢至秋而天沉隂數雨螢火夜飛之時也
　　蜾蠃
　　爾雅果蠃蒲盧郭註即細腰蠭也俗呼為蠮螉邢疏詩小宛云螟蛉有子蜾蠃負之蜾蠃一名蒲盧即細腰蠭也鄭註中庸以蒲盧為土蠭説文云細腰土蠭也天地之性小腰純雄無子
　　螟蛉
　　爾雅螟蛉桑蟲郭註俗謂之桑蟃邢疏陸璣云桑上小青蟲也似歩屈其色青而細小或在草萊上蜾蠃取桑蟲負之於木空中七日而化為子蜾蠃呪之曰類我類我乆則肖之是也
　　黄氏日抄曰螟蛉青蟲蜾蠃蠮螉古說皆謂蜾蠃負螟蛉之子為子置空桑中七日而化如揚子雲所謂類我類我者嚴華谷載解頥新語曰近世詩人取蜾蠃之巢毁而視之乃自有細卵如粟寄螟蛉之身以畜之其螟蛉不生不死蠢然在中乆則螟蛉盡枯其卵日益長大自為蜾蠃之形穴竅而出非蜾蠃以螟蛉之子為子也愚戊辰考試省闈聞同官宫教台州董華翁云蜾蠃負螟蛉埋土中而寄子其身如雞抱子暖之而使生然其子即蜾蠃之子非以螟蛉之子為子詩之説得之楊子雲則失之耳時有監簿永嘉戴侗聞其説亦云常親見蠮螉負螟蛉入筆管有兩蠮螉互飛而共營之初非獨陽無子而外取螟蛉之子為子也如腐草化螢亦螢宿其子於腐草既成形則自腐草而出杜詩云幸因腐草出最精於物理鄭樵曰凡蜂蟻皆不能生子只取他物呪成而陶隠居乃謂此生子如粟米大在房内仍取他蟲置其中以擬其子大為糧也以詩云螟蛉有子蜾蠃負之為謬矣後來人有壊其房而看之果見有卵如粟在死蟲之上皆如陶所説此葢不究其義也諸蟲在蟄尚不食况其形體未定猶在窠中時何得有饑飽也壊其房而見卵與死蟲者是變與未變耳
　　〈臣〉謹案黄氏日抄所云鄭夾漈已先闢去只是黄氏未見耳夾漈發眀詩義極精但云蜂蟻皆不能生子只取他物呪成此則未確今蜂蟻何甞不有子耶
　　蜉蝣
　　爾雅蜉蝣渠畧郭註似蛣蜣身狹而長有角黄黑色叢生糞土中朝生暮死邢疏詩曹風云蜉蝣之羽陸璣疏似甲蟲有角大如指長三四寸甲下有翅能飛夏月隂雨時地中出樊光謂之糞中蝎蟲
　　鄭樵曰蜉蝣似蜣蜋而小有文彩
　　螟
　　爾雅食苗心曰螟邢疏言其姦冥冥難知也陸璣曰螟似虸蚄而頭不赤許慎曰吏冥冥犯法即生螟螣
　　爾雅食禾葉曰蟘〈音特〉邢疏食禾葉者言假貸無厭故曰蟘也陸璣曰螣蝗也吏乞貸則生蟘
　　蟊
　　爾雅食禾根曰蟊邢疏言其税取萬民財貨故云蟊也陸璣曰蟊螻蛄食苗根為人患許愼曰吏抵冒取民財則生蟊
　　賊
　　爾雅食苗節曰賊邢疏食禾節者言貪狼故曰賊也陸璣曰賊桃李中蠧蟲赤頭身長而細耳小雅大田云去其螟螣及其蟊賊四種蟲皆蝗屬其害禾處不同故分釋之
　　蠋
　　毛傳蠋桑蟲郭璞曰大蟲如指似蠶正字通云凡草木上皆有之各隨所食草木之性故廣志云藿蠋香槐蠋臭詩蜎蜎者蠋烝在桑野偶舉桑蠋言之爾雅翼云蠋雖蠺類然蠶萬百為族而蠋則獨行故以興獨宿者
　　蜂
　　爾雅土蠭郭註今江東大蠭在地中作房者名土蠭木蠭郭註似土蠭而小在樹上作房邢疏飛蟲螫人者羅願曰蠭種類至多土蠭黑色最大者螫人至死周頌小毖云莫予荓蜂自求辛螫荓使也言管蔡之事無人使蠭螫我乃我自求辛螫之苦耳自怨自艾之詞也
　　蠅
　　爾雅蠅醜扇郭註好搖翅邢疏青蠅之類好摇翅自扇也小雅營營青蠅長樂劉氏曰蛆蟲所變而成者青蠅也其飛之聲則營營然亂人之聽其止於物則穢敗之又從而生蛆復變為蠅其穢敗於物無有紀極也
　　詩緝曰蠅能汙白為黑如䜛人之誣衊善類驅去復還如小人之易進而難退故以取喻
　　蛇
　　爾雅螣〈音騰〉螣蛇郭註龍類能興雲霧而遊其中蟒王蛇郭註蟒蛇最大者故曰王蛇按小雅斯干詩維虺維蛇女子之祥朱傳曰虺蛇隂物穴處柔弱隂伏女子之祥也
　　虺
　　爾雅蝮虺博三寸首大如擘郭註身廣三寸頭大如人擘指邢疏擘拇指也頭如拇指有牙最毒細頸大頭色如艾綬文文間有毛似猪鬚鼻上有針大者長七八寸埤雅云虺狀似蛇而小銘云為虺弗摧為蛇奈何史記田榮曰蝮螫手則斬手螫足則斬足為其害於身也則虺之毒更甚
　　鄭樵曰江淮以南曰蝮江淮以北曰虺
　　蜴
　　爾雅蜥蜴守宫也邢疏詩小雅正月哀今之人胡為虺蜴謂此也在草澤中者為蜥蜴在壁者名守宫博物志云以器養之食以硃砂體盡赤重七斤搗萬杵以㸃女人體終身不㓕耦則落故號守宫陸璣疏青緑色大如指形狀可惡是也
　　蜮
　　毛傳蜮短狐孔疏洪範五行傳云蜮如鼈三足生於南越南越婦人多淫故其地多蜮淫女惑亂之氣所生也陸璣云一名射影江淮水中皆有之人在岸上影在水中投人影則殺人故曰射影南人將入水先以瓦石投水中令水濁然後入或曰含沙射人皮肌其瘡如疥是也詩小雅為鬼為蜮則不可得言其潛伏人不得而見也











　　毛詩類釋卷十八



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷十九
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋魚
　　龍
　　爾雅有鈴曰旂郭註縣鈴於竿頭畫交龍於旒邢疏畫二龍於旂上一升一降相交詩周頌龍旂陽陽是也鱗蟲三百六十龍為之長
　　鼉
　　毛傳鼉魚屬陸璣疏鼉形似蜥蜴四足長丈餘甲如鎧甲皮堅□宜冒鼓詩大雅鼉鼓逢逢是也
　　鄭樵曰鼉狀如鯪鯉長一二丈者能吐氣成霧致雨善攻碕岸性嗜睡常閉目極難死聲甚可畏其皮可冒鼓
　　鼈
　　爾雅鼈三足能〈音台〉郭註山海經曰從山多三足鼈吳興郡陽羡縣君山上有池池中出三足鼈食之無蠱埤雅云鼈純雌無雄與黿為匹故黿鳴而鼈應
　　李時珍曰鼈行蹩躠故謂之鼈一名神守陸佃曰魚滿三千六百則蛟龍引之而飛納鼈守之則免詩六月云炰鼈膾鯉
　　〈臣〉謹按本草三足鼈食之殺人太倉民家得三足鼈命婦烹食之入卧少頃形化為血水惟髪存耳鄰人疑其婦謀害訟之官時知縣黄廷宣鞠問不决乃别取三足鼈令婦如前烹治取死囚食之入獄亦化如前人遂辨其獄而山海經云從山多三足鼈食之無蠱其説相反豈古今之性異耶鯉
　　爾雅鯉郭註今赤鯉魚邢疏詩陳風云豈其食魚必河之鯉是也本草鯉無大小皆三十六鱗鱗有小黑㸃為諸魚之長能神變化飛江湖所以仙人琴髙乗之鱣
　　爾雅鱣郭註鱣大魚似鱏〈音尋〉而短鼻口在頷下體有邪行甲無鱗肉黄大者長二三丈今江東呼為黄魚邢疏陸璣云鱣出江海三月中從河下頭來上形似龍鋭頭口在頷下背上腹下皆有甲縱廣四五尺今於盟津東石磧上釣取之大者千餘斤可蒸為臛又可為鮓魚子可為醬陸佃曰詩云施罛濊濊鱣鮪發發鱣鮪健魚故其跳躍發發然不麗於罛而碩人以刺莊公詩於鱣鮪言發發於魴鱮言唯唯則魚之健弱可知也
　　鮪
　　爾雅鮥〈音洛〉鮇〈音叔〉鮪郭註鱣屬大者名王鮪小者名鮇鮪今宜都郡自京門以上江中通出鱣鱏之魚有一魚狀如鱣而小建平人呼鮥子即此魚也邢疏陸璣云鮪形似鱣而青黑頭小而尖似鐡兠鍪口亦在頷下其甲可以摩薑大者不過七八尺鮇鮪一名鮥肉色白味不如鱣也月令季春薦鮪於寢廟天官漁人春薦王鮪是也
　　鱒
　　爾雅鮅〈音必〉鱒郭註似鯶子赤眼邢疏鮅一名鱒詩云九罭之魚鱒魴陸璣云鱒似鯶魚而鱗細於鯶赤眼是也
　　正字通云似鯶細鱗青質赤章目中一道赤横貫瞳俗呼赤眼魚一説蹲好獨行故從鱒見網輙逝埤雅云鱒魚圓魴魚方
　　魴
　　爾雅魴魾〈音毗〉郭註江東呼魴魚為鯿一名魮邢疏詩云其魚魴鰥陸云魴魚廣而薄肥恬而少力細鱗魚之美者遼東梁水魴特肥而□尤美於中國語曰居就糧梁水魴是也
　　正字通云魴魚小頭縮項闊腹穹脊細鱗色青白腹内肪甚腴詩周南魴魚頳尾註魚勞則尾赤魴尾本白而今赤則勞甚也又陳風豈其食魚必河之魴魴之美可知
　　鰥
　　爾雅鯤魚子郭註凡魚之子總名鯤邢疏詩云其魚魴鰥鄭云鰥魚子鯤鰥字異葢古字通用也
　　〈臣〉謹按毛以鰥為大魚鄭意以鰥若大魚則強笱亦不能制不當以敝笱為喻故易傳以為魚之小者喻文姜本易制但魯桓微弱不能防閑耳據此則鄭説為長
　　鱮
　　鄭箋鱮似魴而弱鱗廣韻云鰱也陸璣曰鱮似魴厚而頭大魚之不美者故里語曰網魚得鱮不如啖茹詩云其魚魴鱮陸佃曰性旅行故其制字從與亦或謂之鰱失水即死魚之至弱者也下文唯唯則魚無不順從随行亦以比文姜本無能為但魯桓微弱曽敝笱之不如耳
　　鱨
　　陸璣云鱨一名黄頰魚似燕頭魚身形厚而長大頰骨正黄魚之大而有力解飛者徐州人謂之揚黄頰鱨揚也以其輕揚善飛故曰揚大者長尺七八寸鯊
　　爾雅鯊鮀〈音陁〉郭註今吹沙小魚體圓而有㸃文邢疏詩小雅云魚麗于罶鱨鯊陸璣云魚狹而小常張口吹沙故曰吹沙葢沙性善沉常沙中行亦於沙中乳陸佃曰詩備陳鱨鯊魴鱧鰋鯉葢鱨也魴也鯉也其性浮鯊也鱧也鰋也其性沉而罶則嫠婦之笱其用功寡又以待魚之自至今魚麗于罶鱨鯊魴鱧鰋鯉沉浮大小羙惡與其形色之異具有則餘物盛多可知也
　　鱧
　　爾雅鱧鯇〈音混〉郭註今鯶魚似鱒而大邢疏詩小雅魚麗于罶魴鱧舍人云鱧一名鯇郭所不取
　　正字通曰鯇音混形長身圓肉□一名鯶有青鯇白鯇白者味勝本草曰鯇似鯉生江湖間膽至苦止喉閉又音莞俗以鯇性食草謂□為草魚即鯶魚也詩緝曰毛氏以鱧為鮦本草云今黑鯉魚道家以為厭者也郭璞曰鱧鮦山隂陸氏云鱧今𤣥鯉與蛇通氣是郭璞陸佃皆同毛説以鱧為今之烏鯉魚也舍人云鱧一名鯇陸璣曰鱧鯇也似鱧頰狹而厚江東人通呼鯶子魚是舍人與陸璣皆以鱧為鯇魚也今從之
　　顧夢麟曰鱧鮦本郭璞解吾吳中呼為黑魚非佳味曰鱧鯇則舍人釋也鯇今呼為鯶魚
　　鰋
　　爾雅鰋鮎〈音拈〉邢疏詩小雅魚麗于罶鰋鯉孫炎曰鰋一名鮎是以鰋鮎為一物郭氏則别為二云鰋者今鰋額白魚鮎則名鯷〈音題〉江東通呼鮎為鮧是郭氏所以異也
　　許氏謙曰詩緝毛氏及前儒皆以鮎釋鰋惟郭璞以鰋鮎各為一魚按本草云鮧一名鮎一名鯷不言是鰋是郭璞與本草合毛傳質畧當言似鮎耳
　　爾雅翼云鮧鮎别名鰋額兩目上陳口方頭大尾小身滑無鱗謂之鮎魚言其黏滑也諺謂鮎魚上竹竿葢謂竹之與魚皆滑必無上之理故反言之
　　顧夢麟曰朱子以鰋釋鮎亦本毛傳然爾雅自作一魚鮎在吳中亦下味不貴也華谷云只當言鰋似鮎是
　　鰷
　　爾雅鮂〈音囚〉黑鰦郭註即白鯈邢疏詩頌曰鰷鱨鰋鯉此即所謂鰷也説文鰷白鰷也其形纎長而白故曰白鰷又曰白鯈此魚好逰水上故莊子觀於濠梁稱鯈魚出逰從容以為魚樂陸佃埤雅云鰷形狹而長若條性浮似鱨而白
　　嘉魚
　　埤雅嘉魚鯉質鱒鱗肌肉甚美食乳泉出於丙穴二口向丙故曰丙也左太冲蜀都賦云嘉魚出於丙穴注云丙穴在漢中陽縣北有乳穴二所常以三月取之丙地名也杜甫詩云魚如丙穴由來美則嘉魚固厯代所貴矣
　　附捕魚具
　　罛
　　爾雅魚罟為之罛郭註最大罟也邢疏捕魚之具最大者名罛詩衛風云施罟濊濊是也
　　九罭
　　爾雅緵罟謂之九罭魚網也郭註今之百囊罟邢疏孫炎曰九罭謂魚之所入有九囊詩豳風云九罭之魚鱒魴是也
　　罶
　　爾雅嫠婦之笱謂之罶郭註毛詩傳曰曲梁也謂以薄為魚笱邢疏小雅曰魚麗于罶孫炎曰罶曲梁以薄為魚笱其功易就故謂之寡婦之笱非寡婦所作也罩
　　爾雅籗〈音霍〉謂之罩郭註捕魚籠也邢疏籗編細竹以為罩孫炎云今楚籗也然則罩以竹為之無竹則以荆故謂之楚籗皆謂捕魚具詩小雅南有嘉魚烝然罩罩是也
　　汕
　　爾雅罺〈音朝〉謂之汕郭註今之撩罟邢疏汕謂以薄汕魚也詩小雅南有嘉魚烝然汕汕傳云樔也箋云樔今之撩罟是也陸佃云上籠之如罩下撩之汕汕至誠之道也
　　淮南子曰罩者抑之罾者舉之為之雖異得魚一也觀此則知詩人先言罩後言汕者以見其求賢之無方也
　　笱
　　毛傳笱竹器承梁之空以取魚者爾雅嫠婦之笱謂之罶詩詁曰古者川澤之利以時取之非其時有禁惟嫠婦上所矜閔使為笱得取魚若遺秉滯穂之意正字通曰詩敝笱在梁魚麗于罶皆所以取魚非嫠婦獨有之𨚍風無逝我梁無發我笱雖棄婦託言以戒新昏足證未棄以前有笱非夫亡而後有笱也爾雅笱耑屬嫠婦泥甚詩詁亦屬附會
　　潛
　　爾雅槮〈音孫〉謂之涔郭註今之作槮者聚積柴木於水中魚得寒入其裏藏隠因以薄圍捕取之邢疏詩周頌云潛有多魚小爾雅曰魚之所息謂之潛潛槮也積柴水中魚舎也





　　毛詩類釋卷十九



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋卷二十
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋車
　　收
　　毛傳收軫也孔疏軫車之前後兩端横木也所以收歛所載故名收焉兵車言淺收者對大車平地任載之車言之兵車當輿之内從前軫至後軫其深四尺四寸大車則其深八尺是兵車之軫比之為淺也人從後登車入於車内故以深淺言之
　　顧夢麟曰小戎主行不主載故收用淺此句車軫之制也
　　梁輈
　　毛傳輈轅也梁輈上句衡也孔疏衡軛也轅從軫以前稍曲而上至衡則向下句之衡則横居輈下如屋之有梁故曰梁輈又以皮革五處束之其文章厯録然也
　　顧夢麟曰輈不梁則無以便服馬之進退輈梁矣其木易於不堅故以革量其輈為五停而束之木與革相間其文厯録然此句是鉤衡之制也
　　衡
　　考工記衡長參如一鄭註衡長容兩服疏云參如一者謂俱六尺六寸也兩服謂服馬也以驂馬别有軥鬲引之衡謂車端横木
　　游環　脅驅
　　孔疏游環在服馬之背上驂馬欲出則此環牽之脅驅以一條皮上繫於衡之兩端後繫於軫之兩端驂馬欲入則此皮約之
　　詩緝曰游環者以環貫驂馬之靷游移無定處所以止驂馬之外出脅驅者以皮繫衡軫之兩端當服馬之脅所以止驂馬之内入王金儒曰游環靳環也左傳云吾從子如驂之靳毛傳朱子皆以為靷環非也靷靳二字有辨靳乃游環之名謂皮為圈引兩驂之外轡并取之内外轡〈所謂六轡也〉俱貫於圈内而執之所以制驂馬使不出外故謂之靳游者以環在轡上游移不定也
　　隂靷
　　毛傳隂揜𨊠〈音犯〉也鄭箋揜𨊠在軾前孔疏𨊠車軾前也由輈以上為𨊠
　　詩緝曰以板横側置車之前及左右三面以隂暎車𨊠故謂之隂曰隂靷者隂板之上繫驂馬之靷也靷以皮為之車衡之長唯六尺六寸止容二服馬驂馬頸不當衡别為二靷以引車前繫驂馬之頸後繫於車前隂板之上故曰隂靷
　　箱
　　毛傳箱大車之箱也孔疏大東言晥彼牽牛不以服箱毛云服牝服以連箱言之為牛所用故知牝服也車人言大車牝服二柯又三分柯之二註大車謂平地任載之車牝服長八尺謂較也兩較之内謂之箱為車内容物之處
　　輪
　　説文有輻曰輪無輻曰輇輪車之所任以轉着地者也考工記曰凡察車之道必自載於地者始也是故察車以輪始凡為輪行澤者欲杼行山者欲侔杼以行澤則是刀以割塗也是故塗不附侔以行山則是搏以行石也是故輪雖敝不甐〈一本作鄰音吝〉於鑿註抒謂削其輪之外踐地處如劍脊也侔謂上下相等也澤多濕如以刀割泥而泥不附著是行澤欲抒之故搏圓□也甐動也山多石如以圓滑之物行於石上雖為石所敝不動於鑿中是行山欲侔之故
　　輻
　　説文輻車輪旁所繫之直木用以輔輪而行者六書故輪之中為轂空其中以為軸所貫三十輻凑其外詩曰坎坎伐輻兮言伐檀木為輻也
　　轂　軧
　　説文轂輻所凑也朱傳轂者車輪之中外持輻内受軸者也考工記轂也者以為利轉也註轂中空虚故輪轉便利大車之轂一尺有半兵車之轂長三尺二寸故兵車曰暢轂又左傳有笠轂宣四年伯棼射王汰輈以貫笠轂註兵車無葢尊者則旁人執笠依轂而立謂之笠轂汰過也謂箭過車轅及王之葢也又轂謂之軧説文云軧長轂也小雅約軧錯衡是也〈臣〉謹案兵車收用淺轂用長皆對大車言之大車軫深八尺兵車則四尺四寸比之為淺欲其輕㨗利走趨也大車之轂止一尺有半兵車則三尺二寸比之為長慮馳驅險阻轂短或至脱輻故也葢一物而短長盡制如此
　　舝
　　説文鍵也通名轄轄害也車之禁害也詩𨚍風載脂載舝許氏謙曰舝車軸頭鍵也其物以金為之無事則脱行則設之葢軸穿於轂而舝則貫於軸之兩端而鍵夫輪者也脂則脂其轂與軸使滑澤舝則加其鍵間闗軸與轂相切作聲也
　　〈臣〉謹案漢陳遵傳每飯取客車轄投井中雖有急終不得去葢轄係小物可投井中者無之則車軸與輪為二不可載以行故古人有投轄記
　　輔
　　孔疏輔兩旁夾車木也詩小雅其車既載乃棄爾輔輔是可解脱物若今人縛杖於輻以防輔車也左傳輔車相依
　　𨊠
　　孔疏𨊠車軾前也由輈以上為𨊠
　　詩緝曰舊音宄非也音宄者車旁從九謂車轍轍無不濡之理今當車旁從已音范少儀云祭左右范是也
　　許氏謙曰按周禮輈人疏轍廣謂之軌轂末亦為軌黄公紹古今韻㑹引説文軌車轍也又音軸謂轊〈音衛〉頭也轊即車軸之端貫轂者車輪有髙下有廣狹皆定於軌輪中之軌既同則轍迹亦同後人因謂車轍亦曰軌曲禮塵不出軌以髙下言也中庸車同軌以廣狹言也葢兵車乗車之輪其崇六尺六寸軌居輪之中若濡軌則水深三尺三寸以是言之則此章軌字正不必改作𨊠但不作轍説可耳
　　〈臣〉謹案嚴氏之説極當而許氏謙之説亦可通今並存之
　　重較〈音角〉
　　孔疏周禮輿人註云較兩輢上出軾者以角之兩頭皆置於輢上二木相附故據兩輢出軾而言也
　　吕和叔曰古者車箱長四尺四寸三分前一後二横一木下去車牀三尺三寸謂之式又於式上二尺二寸横一木謂之較較軾通髙五尺五寸古人立乗非如今人之坐故平常則憑較若因為敬則落手憑下式而頭得俯
　　正字通曰較在軾上若兩較然故曰重較輢是兩邊植木較横輢上輢兩而較一也説文曰較車輢上曲銅也較在軾上恐其墜故以曲銅闗之古謂較為車耳
　　詩補傳曰較髙五尺五寸式髙三尺三寸較既出於式上故曰重較
　　路車
　　毛傳路車人君之車秦風何以贈之路車乗黄許氏謙曰周禮巾車金路以封同姓象路以封異姓革車以封四衛木路以封藩國皆諸侯也故人君之車曰路車又王風大車檻檻毛傳大車大夫之車疏曰此大車葢革車也大夫乗墨車天子之大夫出封如子男之服則車亦得乗諸侯之車故知此大車是革車也〈臣〉謹案毛孔以大車為革車以下毳衣而知之春官司服云子男之服自毳冕而下卿大夫服𤣥冕而天子大夫四命其出封則加一等如子男故得服毳衣衣得服毳則知車亦得乗子男之革路也錢氏曰尊之故言大車與平地任載之大車有别大車
　　詩小雅無將大車祇自塵兮孔疏此大車是平地載任之車冬官車人為車有大車鄭云大車平地載任之車即此是也其車駕牛酒誥曰肇牽車牛遠服賈則是小人之所將也將猶扶進也詩緝曰君子推挽小人小人既進則譖害君子如人推挽大車大車既進則塵汙於人故君子悔之也
　　〈臣〉謹案此大車謂平地載任之車其車駕牛凡車駕馬者則用人御車謂人在車上御六轡以左右之射御為六藝之一士大夫之所習也車駕牛者則用人將車謂人在車旁歩行扶進之罪𨽻之所職也詩小雅云我任我輦我車我牛孔疏引秋官罪𨽻職云凡封國若家牛助為牽傍鄭云牛助謂國以牛轉移也我車謂將牛車也别云我牛者此牛在轅之外不在轅中故别有人牽傍之在前曰牽在傍曰傍地官牛人云凡軍旅行役共其兵車之牛與其牽傍是也
　　輦
　　六書故車用人輓者也詩小雅我任我輦司馬法曰夏二十人而輦殷十八人周十五人周禮鄉師注曰輦車人輓行所以載任器者止以為藩營輦一斧一斤一鑿一梩一鋤周加二版二築以十五人而輦田車
　　詩車攻云田車既好四牡孔阜疏曰田車田獵之車
　　輶車
　　毛傳輶輕也鄭箋輕車驅逆之車置鸞於鑣異於乗車也疏曰夏官田僕掌設驅逆之車驅謂驅禽使前趨獲逆謂御還之使不出圍是田獵之官所用若君所秉君所乗則謂之田車不宜以輶輕為名也
　　朱傳曰鑣馬銜也驅逐之車置鸞於馬銜之兩旁乗車則鸞在衡和在軾也
　　役車
　　詩唐風云蟋蟀在堂役車其休孔疏春官巾車職庻人乗役車注云役車方箱可載任器以供役者然則收納禾稼亦用此車故知後車休息是農功畢之時也棧車
　　詩小雅云有棧之車行彼周道毛傳棧車役車也鄭箋棧車輦者孔疏引周禮地官鄉師注云輦是人輓行所以載任器者止以為藩營是行止常依於道似狐之依於草也周禮巾車云士乗棧車庻人乗役車知此非士之棧車者以士之所乗非軍旅徒役所當有故知非巾車之棧車也此與庻人役車同又知非彼役車者彼不以人輓此乃從軍供役之輦故知不同也有棧是車之狀非士所乗之棧車也
　　小戎
　　毛傳小戎兵車也制度已悉見前
　　元戎
　　韓嬰章句曰元戎大戎謂兵車也車有大戎十乗謂車縵輪馬被甲衡軛之上盡有劍戟名曰陷陣之車所以冒突先破敵家之行伍也
　　王氏曰軍行前曰啟後曰殿元戎十乗以先軍行之前者所謂選鋒也解頤曰十乗則為馬四十匹甲士三十人其為歩卒七百二十人
　　附車飾
　　鋈續
　　孔疏謂銷此白金以鋈灌靷環非訓鋈為白金也金銀銅鐵總名為金此兵車之飾或是白銅未必是白銀也
　　詩緝曰續者靷端續引之環也鋈續者以白金灌沃續引之環以為飾也王金儒曰鋈續隂板之上繫靷有環曰續冶白金沃灌其環以為飾
　　觼軜
　　毛傳軜驂内轡也鄭箋鋈以觼軜軜之觼以白金為飾也軜繫於軾前
　　孔疏軜納也謂白金飾皮為觼以納物也觼是環之有舌者四馬八轡而經傳唯言六轡眀有二轡當繫之也馬之有轡者所以制馬之左右令之随逐人意驂馬欲入則偪於脅驅内轡不須牽輓故知軜者是納驂馬之内轡繫於軾前其繫之處以白金為觼也顧夢麟曰軜是驂内轡不可當隂靷之靷葢彼是引車之靷此是控驂之轡也
　　王金儒曰計車前轡與革凡十二條在手者六轡游環則總收六轡之皮圈也繫之車者四革即脅驅隂靷各皮二條其二為驂内轡即軜也脅驅則繫之衡與軫靷則繫之隂板而軜則繫之軾也
　　翟茀
　　毛傳茀蔽也疏曰婦人乗車不露見車之前後設障以自隠蔽謂之茀因以翟羽為餙葢厭翟也次以羽使相厭
　　簟茀朱鞹
　　毛傳簟方文蓆也車之蔽曰茀諸侯之路車有朱革之質而羽餙
　　孔疏曰用竹為蓆其文必方故云方文蓆也車之蔽曰茀謂車之後户案爾雅器云云輿革前謂之艱後謂之茀郭璞曰艱以韋靶車軾也茀以韋靶後户也如爾雅之文車前後之飾皆有革有簟故此説車飾云簟茀朱鞹也鞹是皮之去毛者諸侯之路車皆以朱革為本質其上又以翟羽為之餙也
　　〈臣〉謹案采芑言簟茀魚服孔疏謂以方文竹簟之蓆為之蔽韓奕言簟茀錯衡孔疏謂漆簟以為車蔽若今之藩藩即齊侯以藩載欒盈及其士納諸曲沃之藩葢婦人之車也與此文簟茀朱鞹為三毛傳又謂是諸侯之路車則茀是國君所用不獨婦人有矣
　　錯衡
　　毛傳錯衡文衡也疏曰錯置文采為車之衡
　　鞹鞃
　　毛傳鞹革也鞃軾中也疏曰鞹毛之皮也鞃者兩較之之間有横木可憑者鞹鞃者以去毛之皮施於軾之中央持車使牢固也
　　文茵
　　毛傳文茵虎皮也疏曰茵者車上之褥用皮為之言文茵則皮有文采故知虎皮也
　　淺幭
　　毛傳淺虎皮淺毛也幭覆軾也疏曰獸之淺毛者唯虎耳謂以淺毛之皮為幭也
　　〈臣〉謹案文茵與淺幭皆以虎皮為之茵施於車箱之内坐以為安幭覆於車軾之上行以為憑文言其采淺言其形狀耳鞃所以持車使牢固者非以為飾也
　　約軧
　　説文軧長轂也考工記設兵車乗車其轂長於田車故小戎云暢轂言朱而約之謂以朱色纒束車轂以為飾輪人云客轂必直陳篆必正篆轂約也葢以皮纒之而上加以朱漆知約以朱者以上言鈎膺是陳金路之事金路以金為飾轂色宜與金同又路車有奭奭是赤貎故知約必用朱也
　　淑旂
　　毛傳淑善也交龍為旂鄭云旂之善色者也
　　綏章
　　鄭箋綏所引以登車有采章也天官夏采注云徐州貢夏翟之羽有虞氏以為綏後世或無夏翟染鳥羽象而用之或以旄牛尾為之綴於幢上所謂注毛於竿首者然則孔疏綏者即交龍旂竿所建與旂共一竿為貴賤之表章故云綏章
　　幃裳〈毛作帷裳婦人之車鄭作幃〉
　　孔疏幃裳一名童容巾車云重翟厭翟安車皆有容葢容謂襜車以幃障車之傍如裳以為容飾故或謂之帷裳或謂童容其上有葢四旁垂而下此惟婦人之車飾為然丈夫之車立乗有葢無帷裳
　　和鸞
　　干寶周禮注曰和鸞皆以金為鈴鸞在衡和在軾衡是車前横木駕馬者軾是車上横木可憑者馬動則鸞鳴鸞鳴則和應舒則不鳴疾則失音故蓼蕭詩云和鸞雝雝言得其和也
　　京山程氏云和金口木舌鸞金口金舌鸞在衡近於馬衡是車前駕馬者即軏也
　　附録
　　陳氏稽古編曰人駕車曰輦司馬法曰夏后氏二十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦葢夏之末代所造〈見宋書及通典〉井丹亦云桀駕人車行則載任器止則為蕃營不以乗也詩車攻傳以徒為輦者為田獵也黍苗篇我輦為城謝也何草不黄篇有棧之車箋云輦者為用兵不息也皆以載任器惟巾車掌王后五路有輦車左傳晉范宣子使二婦人輦而如公齊子尾疾於公宫輦而歸衛公叔文子輦而歸然王后止乗於宫中三子或遇變或疾或老皆非其常也桀無故而駕之則世以為譏矣黄公紹謂王朝歩自周歩為歩輦恐不可從〈臣〉謹案此條極足砭世驕逸之習近世顧氏炎武亦云眀祖欲令諸子習於勤勞勅近處止許乗馬不得用肩輿亦此意然召誥王朝歩自周則至於豐周為鎬金去豐二十五里王豈能徒行而至乎黄氏之説或不盡誣也


　　毛詩類釋卷二十



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋巻二十一
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋馬
　　駟驖
　　月令云孟冬乗鐵驪説文馬深黑色者為驪赤黑色者為驖詩秦風駟驖孔阜埤雅云非獨取其馬色如鐵葢取其堅狀如鐵也
　　四驪
　　孔疏戎事齊力尚強而言四驪者雖以齊力為主亦不厭其同色也故曰駟騵彭彭又曰乗其四騏田獵齊足而曰四黄既駕皆是同色也無同色者乃取異毛耳騏駵是中騧驪是驂是也
　　四騏
　　説文馬青驪文詩秦風駕我騏馵小雅我馬維騏是也孔疏色之青黑者名曰騏六書故騏馬綦色綦蒼艾色也
　　駟騵
　　爾雅駵馬白腹曰騵郭註駵赤色黑鬛也大雅駟騵彭彭孔疏云三代乗馬各從正色而周不純赤毛以白腹為上周下殷也檀弓言戎事乗騵眀非戎事不然因此武王所乗後遂為一代常法
　　四黄
　　埤雅曰黄騂曰黄黄亦馬之上色故駉頌首章曰有驪有黄也列子曰牝而黄牡而驪天下之馬也有駜曰乗黄矣然後乃言乗牡卒言青驪之駽則黄牝驪牡剛柔之質具矣或曰天子之馬常則駕四盛則駕六詩曰四黄既駕兩驂不猗則駕六之證也
　　〈臣〉謹案牝難於黄牡難於驪昔人言相馬謂得之牝牡驪黄之外語葢本此
　　馵〈音注〉
　　爾雅後右足白曰驤左白曰馵埤雅曰詩云駕我騏馵王肅謂駕兩馬者下云騏駵是中騧驪是驂明此駕兩者也葢古者庻人駕一士駕二大夫駕三諸侯駕四天子駕六説文曰駢駕二馬也尚書大傳曰命於其君然後得乗駢馬驂駕三馬駟駕四馬也詩曰載驂載駟驂以言大夫駟以言諸侯
　　白顚
　　爾雅馰〈音的〉顙曰白顚邢疏舍人云的白也顙額也額有白毛今之戴星馬也詩曰有車鄰鄰有馬白顚埤雅莊子曰齊之以月題葢月題額上當顱如月者所以象顚之白易曰其於馬也為馰顙葢震二隂在上故為白顙夫文入二為白白隂色也二隂數也馬政論曰顙有白毛謂之的盧馬額曰盧的白也
　　駽
　　爾雅青驪曰駽邢疏孫炎曰色青黑之間青毛黑毛相雜者名駽今之鐵驄也詩曰駜彼乗黄駜彼乗牡駜彼乗駽言臣有柔順之徳剛健之材又被文以成之則臣之道備矣
　　駁
　　爾雅駵〈音留〉白曰駁邢疏孫炎曰駵赤色也謂馬有駵處有白處者曰駁埤雅徐鉉曰疑象駮文晉侯乗駁乳虎見之而伏則象駮之文理或然也駁亦馬之上色故古者國君服之
　　皇〈一作騜〉
　　爾雅黄白曰騜郭註詩曰皇駁其馬邢疏孫炎曰馬有黄處有白處者曰騜
　　驒
　　爾雅青驪驎曰驒郭註色有深淺斑駁隠粼今之連錢驄也邢疏説文云馬文如鼉詩曰有驒有駱是也駱
　　爾雅白馬黑鬛曰駱郭註禮記曰夏后氏駱馬黑鬛邢疏鬛𩮀也白馬黑𩮀者名駱詩四牡曰驒嘽駱馬毛傳嘽嘽喘息之貎詩緝曰駱馬最耐勞今以勞之故猶嘽嘽喘息則人勞可知矣
　　駓　駰
　　爾雅黄白雜毛曰駓隂白雜毛曰駰邢疏隂淺黑色毛色黄白而復有雜毛者名駓今謂之桃花馬毛淺黑而白兼雜毛者名駰今謂之泥驄駉二章云有騅有駓四章有駰有騢是也埤雅曰詩云我馬維駒我馬維騏我馬維駱我馬維駰其先後與駉之序合則駰不如駱駱不如騏矣然是詩乃卒言駰者以眀馬雖彌劣而所以御之滋善
　　騅〈音追〉騢〈音遐〉
　　爾雅蒼白雜毛曰騅彤白雜毛曰騢邢疏蒼淺青也毛有淺青及白兼雜毛者名騅彤赤也毛赤白兼雜毛者名騢説文云即今赭白馬也
　　驔　魚
　　爾雅二目白曰魚郭註似魚目也豪骭〈音汗〉曰驔謂豪在骭而白骭謂脛骨膝以下脛以上為骭埤雅魚今謂之環眼馬馬之最下者也言有驪有黄於前言有驔有魚於後每章愈下則以言僖公至誠成物者有加無已
　　騏　駵
　　埤雅馬青黑色曰騏赤身黑鬛曰駵詩秦風騏駵是中是也
　　騧　驪
　　爾雅白馬黑喙曰騧郭註喙口也今之淺黄色者為騧馬純黑曰驪詩騧驪是驂是也
　　驈
　　爾雅驪馬白跨曰驈郭註驪黑色跨髀間也謂黑色髀間白者名驈詩魯頌有驈有皇是也
　　騋牝
　　爾雅騋牝驪牡郭註詩云騋牝三千馬七尺以上為騋見周禮埤雅騋牝驪牡以罕稱也凡馬六尺以上為馬七尺以上為騋八尺以上為龍騋牝取其大也宗廟用龍戎事用駥田事用騋騋田馬也考工記曰田馬之輈深四尺鄭注云田馬髙七尺衡髙七尺有七寸除馬之髙則餘七寸為衡頸之間也
　　騂
　　爾雅無文毛傳赤黄曰騂孔疏曰周人尚赤而牲用騂剛是騂為純赤色言赤黄者謂赤而微黄其色辨眀者也上云黄騂曰黄謂黄而微赤此云赤黄曰騂謂赤而微黄各随其色之輕重淺深言
　　雒
　　爾雅無文毛傳黑身白鬛曰雒孔疏曰未知所出案詩魯頌有驒有駱毛傳云白馬黑鬛曰駱黑身白鬛曰雒駱出爾雅而雒於爾雅無文毛傳云云孔疏又云未知所出學者且當依毛不必強為之説也
　　駂〈毛詩作鴇音保〉
　　爾雅驪白雜毛曰駂郭註今之烏驄埤雅曰葢取諸鳥今鴇鳥其色驪白詩曰叔于田乗乗鴇騅亦駂類取鵻之色一曰蒼黑白毛騅一曰蒼白雜毛騅今鵻鳥之色亦在青黑青白之間
　　附馬飾
　　俴駟
　　鄭箋俴淺也謂以薄金為馬甲欲其輕而易於馬之旋習也
　　〈臣〉謹案此即後世所謂鐵騎古者人之甲胄皆以犀兕之皮為之無用金者而馬則以金為甲元戎十乗為車縵輪馬被甲左傳鞌之戰齊頃公不介馬而馳之則馬之有甲舊矣
　　鏤膺〈大雅韓奕詩作鉤膺〉
　　毛傳膺馬帶鄭箋鏤膺有刻金飾也孔疏膺上有鏤明是以金飾帶知膺是馬胸前帶也春秋成二年仲叔于奚請繁纓繁與樊同鄭注周禮巾車五路云樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶但彼謂在腹之帶與膺不同耳
　　〈臣〉謹案此即今之馬鐵胸韓奕詩所謂鉤膺也巾車注云鉤以金為之鄭箋韓奕云鉤膺樊膺也明即小戎之鏤膺非二物
　　鏤錫〈音陽〉
　　毛傳鏤錫有金鏤其錫也鄭箋眉上曰錫刻金飾之今當盧也孔疏揚者人面眉上之名馬鏤錫施鏤於揚之上若今之當盧當馬之額盧在眉眼之上刻金為之飾也
　　鞗〈音條〉革
　　鄭箋鞗革謂轡也疏曰爾雅釋器云轡首謂之革
　　金厄
　　鄭箋以金為小環往往纒搤之疏曰往往者言其非一處也詩緝曰以鞗皮為轡首之革以金為小環纒搤之據此則與上鞗革只是一物
　　鸞鑣
　　鄭箋置鸞於鑣異於乗車孔疏鑣馬銜也謂在旁包歛其口也乗車則鸞在衡和在軾此則鸞在於鑣是異於乗車乗車謂玉路金路象路也
　　朱幩
　　毛傳幩飾也人君以朱纒鑣鑣馬銜外鐵也六帖云朱幩鑣也而遂以鑣鑣贊之此以實字為虚字凡古書重字大半借實字用也詩緝曰鑣鑣非一鑣也附成周邱甸不出車馬論
　　〈臣〉謹案司馬法甸六十四井出長轂一乗戎馬四匹牛十二頭故周禮小司徒有六畜車輦旗鼓兵器帥而至之文李氏亷獨曰甸出一乗者特出一乗之人耳一切馬牛車乗决非邱甸所出卓然斯論可破千古之惑而後儒疑其與周禮相背臣謂周禮出於王莽世好為繁重碎密特竄入此等以瞽當世之愚民非真周制之本然也且即周禮一書考之亦自相矛盾詩小戎為兵車收欲淺轂欲長而考工記所載輪人輿人輈人之制行澤欲杼行山欲侔較量分刌窮極微渺此惟國工能之而乃使六十四井之民憑空授意造為此車其能攸往咸利乎且馬出於民須臨事備具而詩云比物四驪閑之維則又云乗其四騏四騏翼翼意惟天閑上廐雲錦成羣方能挑選出四馬皆同色豈可責之閭巷之編氓况車有游環脅驅約軧錯衡馬有鉤膺鏤錫鞗革金厄之飾均非民間所能具故知李氏之説為不可易也







　　毛詩類釋卷二十一
<經部,詩類,毛詩類釋>
　　詩經類釋續編序
　　〈臣〉既輯毛詩類釋上自天文地理旁及草木鳥獸蟲魚之屬靡不臚列備載復尋其訓詁如王于出征于當訓曰廢為殘賊廢當訓大與他經解釋絶殊初亦甚駭其義既廼知其出自爾雅復有一字而兩解者如烝當作君又作進周頌豐年烝畀祖妣是也幠當訓大又作有魯頌閟宫遂幠大東是也〈今本作逐荒或出齊魯韓詩〉懼淺學之士不加詳考杜撰解釋致昧經㫖廼復即爾雅釋詁釋言釋訓三篇删其常語通行擇其中古奥難曉者先列爾雅音釋於前臚載國風雅頌經文於後俾知一字一訓有所受之其有後儒之説勝於前者則為之標眀其姓氏而後經㫖燦然大眀雖千百年之逺宛如晤對一堂語言可通謦欬可接孰謂訓詁無益於經學哉夫爾雅本為詩詁自儒者髙談心性視為不急類多髙閣置之自〈臣〉為此編約而易舉朗如列眉不費檢尋直遡來厯雖窮簷陋巷之士皆得家置一編藉以薰習風雅無復空踈鹵莽輕改古人浮剽不根之病其於
　　聖天子崇重經學之意未必無小補云乾隆癸酉八月下澣八日〈臣〉顧棟髙謹序



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋續編巻上
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋詁
　　俶落權輿始也
　　小雅大田曰俶載南畝周頌曰訪予落止秦風曰于嗟乎不承權輿疏俶者動作之始落者木葉隕墜之始權輿者天地之始也陳氏曰造衡自權始造車自輿始
　　林烝君也
　　小雅賓筵曰有壬有林文王有聲曰文王烝哉疏説文云平地有叢木曰林烝者左傳云天生烝民□之以君司牧之故以林烝為君也
　　餤〈音談〉烝進也
　　小雅巧言云亂是用餤毛傳餤進也周頌豐年云烝畀祖妣魯頌閟宫云烝徒増増鄭箋俱云烝進也又有作衆字解者大雅天生烝民是也
　　介純夏幠墳奕戎駿假濯訏壬滛甫景廢冡昄蓆大也大雅韓奕云以其介圭入覲于王介圭大圭也　魯頌閟宫云天錫公純嘏鄭箋純大也　秦風云於我乎夏屋渠渠小雅巧言云亂如此幠毛傳俱云大也鄭箋幠敖也　大雅韓奕云奕奕梁山又云纘戎祖考江漢云肇敏戎公毛傳俱云大也鄭云戎猶汝也與爾雅異　商頌長發云爲下國駿厖那篇云湯孫奏假大雅文王有聲篇王功伊濯抑篇云訏謨定命小雅賓筵篇有壬有林駿假濯訏壬毛傳俱云大也鄭云壬任也謂君所任卿大夫也與爾雅異　周頌有客云既有滛威齊風云無田甫田滛甫毛傳俱云大也　周頌潛篇云以介景福鄭箋景大也　小雅廢為殘賊莫知其尤一本作廢大也此是王肅義本釋詁毛傳云廢𢗗也説文𢗗習也言在位之人慣習為此殘賊之行莫有自知其過惡與爾雅異似此説較優詩緝曰山有栗梅之嘉卉今其山廢為殘賊之地民不自知其何辜詩記畧同鄒肇敏曰猶離騷所謂蘭芷變而不芳荃蕙化而為茅何昔日之芳草兮今直為此蕭艾也講廢字更眀白正當　周頌緜篇曰廼立冡土毛傳冡大也冡土大社也　大雅卷阿云爾土宇昄章鄭風云緇衣之蓆昄蓆毛傳俱云大也
　　弔摧詹至也
　　小雅天保云神之弔矣毛傳弔至也案書盤庚弔由靈弔字亦作至字解　大雅雲漢云先祖于摧毛傳摧至也言民將餓死先祖之神於何所歸而至乎鄭轉摧爲嗺嗺者咨嗟告困之辭詩緝則曰民無遺類若此何不畏先祖之業摧落乎不煩改字文較明順小雅采緑曰六日不詹毛傳詹至也鄭云五月之
　　日六月之日也婦人過時則怨曠
　　鮮類攻榖介善也
　　𨚍風新臺云籧除不鮮鄭箋鮮善也　大雅既醉云永錫爾類毛傳類善也　小雅車攻云我車既攻攻者堅緻之善蓼莪云民莫不榖榖者養生之善也大雅板篇云介人維藩介作价音義同毛傳介善也鄭箋介甲也被甲之人謂卿士掌軍事者與爾雅異毛説為妥朱傳云介大也亦本釋詁
　　遹自也又遹循也
　　大雅緜篇云聿來胥宇遹聿音義同康誥云祗遹乃文考孔傳今治民將在敬循文考之事是遹又為循也
　　靖漠謀也
　　小雅小眀云靖共爾位毛傳靖謀也　巧言云聖人莫之漠莫音義同謂心之謀也王氏曰莫定也
　　于曰也
　　小雅六月云王于出征鄭箋于曰也秦風王于興師鄭又曰于於也與爾雅異又有作往字解者豳風三之日于耜一之日于貉晝爾于茅是也
　　貊靜也
　　大雅皇矣篇貊其徳音鄭箋云徳政應和曰貊言靜也
　　摽蘦落也
　　召南云摽有梅鄘風定之方中云靈雨既零蘦零音義同
　　尸職主也
　　召南采蘋云誰其尸之毛傳尸主也小雅巧言云職為亂階鄭箋職主也
　　績緒貫公事也
　　商頌云設都于禹之績魯頌閟宫云纘太王之緒魏風碩鼠云三嵗貫女周頌酌篇云實維爾公允師績緒貫公俱謂事也
　　卬我也
　　邶風匏有苦葉云人渉卬否毛傳卬我也
　　熲光也
　　小雅無將大車云不出于熲熲火光也
　　寁駿速也
　　周頌清廟云駿奔走鄭注疾奔走言勸事也　鄭風遵大路曰不寁故也毛傳寁速也詩緝曰速猶言倉卒也曰子無惡我而不留不可倉卒於故舊謂棄去之速也得此纔眀白
　　那多也
　　小雅桑扈云受福不那
　　流差擇也釋言又云流求也
　　周南闗雎云左右流之小雅吉日云既差我馬皆謂選擇也
　　瘉㾖痒癙底閔疚痗瘥痱𤺺瘵瘼病也
　　小雅角弓云交相為瘉正月云癙憂以痒又曰亦孔之痗白華云俾我疷兮鴟鴞云鬻子之閔斯節南山云天方薦瘥采薇云憂心孔疚四月云百卉具腓腓痱音義同大雅板篇云下民卒𤺺瞻仰云士民其瘵桑柔云瘼此下民皆謂病也長樂劉氏曰䑕病而憂在於穴内人所不知也解䑕字更親切十月云悠悠我里㾖同里
　　悝盱憂也
　　小雅十月云悠悠我悝周南巻耳云云何盱矣皆謂憂愁也
　　勩卭癉勞也
　　小雅雨無正云正大夫離居莫知我勩巧言云維王之卭大東云哀我憚人毛傳憚勞也憚癉音義同
　　履戩祓福也
　　周南樛木云福履綏之小雅天保云俾爾戩榖大雅卷阿云茀禄爾康祓茀音義同與履戩皆謂福祜也鄭箋茀福也毛傳茀小也與爾雅異鄭義較妥
　　熯敬也
　　小雅楚茨云我孔熯矣謂謹敬也詩緝曰説文熯乾貎中谷有蓷暵其乾矣熯暵同左傳外彊中乾馬勞如是人亦如之乆勞而乾竭解更勝
　　肆故今也
　　大雅緜云肆不殄厥愠毛傳肆故今也案爾雅本以二字解一肆字郭將二字拆開以故為新故之故失其㫖矣朱子改為肆猶遂也則與尚書肆予小子發肆予以爾衆士講不通不如原詁爲順
　　亶肶埤竺〈音篤〉腹厚也
　　亶者誠之厚也小雅棠棣云亶其然乎大雅桑柔云逢天僤怒小雅天保云俾爾單厚周頌云單厥心皆訓厚也亶癉單音義同肶輔也埤益也壮門云政事一埤益我節南山云天子是毗采菽云福禄膍之肶毗膍音義同竺與篤同腹者蓼莪云出入腹我月令云氷澤腹堅
　　孔魄延間也
　　小雅角弓云如酌孔取孔穴也月無光之處名魄延者今墓道是皆有間隙也
　　庭直也
　　小雅大田云既庭且碩
　　劉暴樂也〈暴音剝樂音洛〉
　　謂木枝葉缺落稀踈不均桑柔云捋采其劉毛傳爆爍而稀人息其下無所庇䕃也
　　串貫習也
　　大雅皇矣云串夷載路齊風猗嗟云射則貫兮皆是習也
　　震戁妯騷蹶動也
　　大雅生民云載震載夙商頌長發云不戁不竦戁者恐動也小雅鼔鐘云憂心且妯大雅常武云徐方繹騷又緜篇云文王蹶厥生戁騷蹶皆摇動貎
　　馘穧獲也
　　魯頌泮水云在泮獻馘鄭云馘所格殺者之左耳小雅大田云此有不歛穧穧是禾之鋪而未束者
　　剡〈羊冉切〉㗉〈音畧〉利也
　　小雅大田云以我覃耜剡覃音義同周頌載芟云有畧其耜㗉畧音義同
　　拼使也
　　大雅桑柔云荓云不逮拼荓音義同周頌小毖云莫予荓蜂王氏曰荓使也










　　毛詩類釋續編卷上



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋續編卷中
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋言
　　旬宣徧也
　　大雅江漢云來旬來宣毛傳旬徧也鄭箋宣徧也
　　底〈同耆〉致也
　　周頌下武云耆定爾功毛傳耆致也王肅曰致定其大功謂誅紂定天下也
　　遹述也
　　謂述行之也大雅文王有聲遹駿有聲是也
　　敖傲也
　　周頌絲衣云不吳不敖敖謂傲慢也
　　征邁行也
　　詩曰王于出征又曰周王于邁皆謂出行
　　饙〈音分詩作餴〉稔也
　　大雅泂酌云可以餴饎饙餴音義同説文云饙一蒸米也蒸米謂饙稔熟也今人呼嵗熟為稔
　　媵將送也
　　左傳以媵秦穆姬詩曰逺于將之皆謂送也
　　鞠究窮也
　　大雅雲漢云鞠哉庻正小雅節南山云以究王訩皆謂窮也
　　丁應當也
　　大雅雲漢云寧丁我躬又下武云媚茲一人應侯順徳鄭箋可愛乎武王能當此順徳謂能成其祖考之功嚴氏曰天下媚愛于武王而應之以順徳則以應為感應之應義較順
　　茹度也
　　邶栢舟云不可以茹鄭箋鑒之察形但知方圓黑白不能度其真偽我心非如是於人之善惡外内俱度知之嚴氏曰柔則茹之為吞納之意言鑒不擇妍醜皆納其影我心則不能兼容善惡毛以茹為度今不從案嚴葢宗歐陽及朱子之意似較勝廣韻茹食也菜之入口名爲茹若茹草茹毛皆吞啗之名
　　榖履禄也
　　書曰既富方穀詩曰福履綏之榖又作善字解小雅蓼莪民莫不榖是也
　　㦧曾也
　　小雅節南山云㦧莫懲嗟猶言曾莫懲創嗟閔曽是發語辭錢氏曰㦧痛也终欠妥
　　僾唈也
　　大雅桑柔云如彼遡風亦孔之僾僾謂嗚唈短氣遡嚮也疏云風唈人氣令人不能喘息
　　紕飾也
　　詩干旄云素絲紕之紕謂縁飾也
　　烘燎也煁烓也註今之三隅𫁘
　　小雅白華云樵彼桑薪卬烘于煁煁是無釜之竈其上然火謂之烘本為此竈止以然火照物若今之火爐也
　　舫〈詩作方〉泭也〈泭音孚〉
　　詩云不可方思論語乘桴浮於海注桴編竹木為之大曰栰小曰桴舫方泭桴音義並同
　　懠怒也
　　大雅板云天之方懠舍人云懠怒聲也
　　葵揆也
　　小雅采菽云天子葵之
　　襄除也
　　詩曰牆有茨不可襄也又曰玁狁于襄俱謂除去之意爾雅又作駕字解者鄭風云兩服上襄又有作助字解者書曰贊贊襄哉是也
　　苞稹也
　　詩曰集于苞栩毛傳苞稹也鄭箋稹者根相逼迮梱綴
　　訛化也
　　詩曰四國是訛
　　孺屬也
　　常棣云和樂且孺屬謂親屬鄭箋屬者昭穆相次序
　　虹潰也
　　大雅抑篇云實虹小子召旻云蟊賊内虹
　　闍臺也
　　鄭風云出其闉闍毛傳闉曲城也闍城門臺
　　訩訟也
　　小雅節南山云降此鞠訩言多爭訟
　　諗念也
　　四牡云將毋來諗言相思念
　　啟跪也
　　四牡云不遑啟處郭云小跽説文云跽長跪也嚴氏曰跽者雙膝着地而直身坐者雙膝着地而坐也
　　翿纛也纛翳也
　　王風云左執翿毛傳翿纛也翳也今之羽葆幢以旄牛尾為之大如斗舞者執之所以自蔽翳
　　芼搴也
　　周南云左右芼之芼謂㧞取菜㧞菜而擇之也
　　芾小也
　　召南云蔽芾甘棠芾是木幹及葉之小者也
　　皇華也
　　四牡云皇皇者華草木之華一名皇孫炎云皇皇猶煌煌






　　毛詩類釋續編卷中



　　欽定四庫全書
　　毛詩類釋續編卷下
　　國子監祭酒顧棟髙撰
　　釋訓
　　斤斤察也
　　周頌執競云斤斤其眀毛傳斤斤明察也孫炎曰重慎之察也
　　便便辨也〈詩作平平〉
　　小雅采菽曰平平左右亦是率從毛傳平平辨治也便平古今字
　　晏晏温温柔也
　　衛風氓云言笑晏晏大雅抑云温温恭人此皆寛緩和柔也
　　翹翹危也
　　鴟鴞云予室翹翹言懸危恐懼也
　　憢憢懼也〈詩作嘵嘵〉
　　鴟鴞云予維音嘵嘵
　　番番矯矯勇也
　　大雅崧髙云申伯番番魯頌泮水云矯矯虎臣皆武夫壯勇之貎
　　洸洸武也
　　大雅江漢云武夫洸洸
　　蹶蹶踖踖敏也
　　唐風蟋蟀云良士蹶蹶小雅楚茨云執㸑踖踖皆便速敏㨗於事也
　　増增衆也
　　魯頌閟宫云烝徒増增人物衆夥之貎
　　烝烝作也
　　魯頌泮水云烝烝皇皇毛傳烝烝□也孔疏釋訓云作也衆作正是厚重之意故為厚
　　懕懕〈詩作厭厭〉媞媞安也
　　秦風小戎云厭厭良人毛傳厭厭安静也魏風葛屨云好人提提毛傳云提提安諦謂行歩安舒而審諦也
　　簡簡大也
　　周頌執競云降福簡簡
　　慅慅〈詩作草草〉勞也
　　巷伯云勞人草草毛傳草草勞心也又陳風月出云勞心慅兮慅草音義同
　　爰爰緩也
　　王風爰云有爰爰毛傳爰爰緩意
　　旭旭〈郭氏讀為好好〉蹻蹻〈音劇〉憍也
　　小雅巷伯云驕人好好大雅板篇云小子蹻蹻驕貎皆小人得志憍蹇之貎也
　　版版〈詩作板板〉盪盪〈詩作蕩蕩〉僻也
　　大雅板云上帝板板毛傳板板反也上帝指王鄭云王反先王與天之道又蕩篇云蕩蕩上帝鄭云蕩蕩法度廢壞之貎李廵曰版版失道之僻也盪盪弗思之僻也詩及爾雅字異而音義並同
　　爞爞〈詩作蟲蟲〉薫也
　　大雅雲漢云藴隆蟲蟲毛傳藴藴而暑隆隆而雷蟲蟲而熱謂旱熱薰炙人也
　　居居究究惡也
　　唐風羔裘豹祛自我人居居又曰自我人究究毛傳懷惡不相親比之貎李廵曰居居不狎習之惡究究窮極人之惡
　　仇仇敖敖〈詩作囂囂〉傲也
　　小雅正月云執我仇仇毛傳仇仇猶謷謷也鄭云王既得我執留我其禮待我謷謷然亦不問我在位之功力言其有貪賢之名無用賢之實大雅板云我即爾謀聽我囂囂毛云猶謷謷也鄭云我就汝而謀欲告以善道汝反聽我言謷謷然不肯受是皆傲慢賢者
　　痯痯瘐瘐〈詩作愈愈〉病也
　　小雅枤杜云四牡痯痯毛傳痯痯罷貎又正月云憂心愈愈毛傳愈愈憂懼也此皆賢人失志懐憂病也
　　佻佻契契愈遐急也
　　大東云糾糾葛屨可以履霜佻佻公子行彼周行毛傳佻佻獨行貎鄭箋言時財貨盡雖公子衣屨不能順時乃夏之葛屨今以履霜送轉餫又云契契寤歎毛傳契契憂苦也言小國困弊賢人憂歎逺者愈益急切
　　儵儵〈詩作踧踧並音狄〉嘒嘒罹禍毒也
　　小弁云踧踧周道鞠為茂草毛傳踧踧平易鞫窮也又菀彼栁斯鳴蜩嘒嘒栁盛則多蟬悼王道之蕪穢羡蟬鳴之自得傷己之失所而罹禍也
　　臯臯琄琄〈詩作鞙鞙〉刺素食也
　　大雅召旻云臯臯訿訿曾不知其玷毛傳臯臯頑不知其道也小雅大東云鞙鞙佩璲不以其長毛傳鞙鞙玉貎璲瑞也徒美其佩而無其徳譏尸位而素餐也
　　懽懽〈詩作灌灌〉愮愮〈詩作摇摇〉憂無告也
　　大雅板篇云老夫灌灌毛傳灌灌猶欵欵王風云中心摇摇毛傳搖搖憂無所愬音義並同
　　謔謔謞謞〈詩作熇熇〉崇䜛慝也
　　板篇云天之方虐無然謔謔毛傳謔謔然喜樂又多將熇熇不可救藥毛傳熇熇然熾盛也鄭箋多行熇熇惨毒之惡誰能止其禍言樂禍助虐増譖惡也
　　翕翕訿訿莫供職也
　　小雅小旻云潝潝訿訿亦孔之哀言姦黨熾盛背公䘏私曠職事也
　　不蹟不遹也
　　小雅沔彼云念彼不蹟毛傳不蹟不循道也遹循也
　　不徹不道也
　　小雅十月云天命不徹毛傳徹道也鄭箋言王不循天之政教也
　　饎酒食也
　　小雅天保云吉蠲為饎毛傳吉善蠲潔也
　　骭〈音莧〉瘍為微腫足為尰〈音塜〉
　　小雅巧言云既微且尰孫炎曰皆水濕之疾也骭脚脛瘍創也膝之下有瘡腫是渉水所為人居下濕之地故生是疾
　　籧篨口柔也戚施面柔也
　　凡口柔者必仰面觀人顔色似籧篨不能俯之人面柔者必低首下人媚以容色似戚施不能仰之人籧篨戚施俱見衛風新臺
　　夸毗體柔也
　　大雅板篇云無為夸毗夸毗者便辟其足前却為恭以形體順從於人故曰體柔朱傳曰夸大也毗附也小人之於人不以大言夸之則以諛言毗之義較勝
　　殿屎〈音玷熈〉呻也
　　板又云民之方殿屎孫炎曰殿屎愁苦呻吟之聲















　　毛詩類釋續編卷下