永樂大典/卷00490

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 卷之四百八十九 永樂大典
卷之四百九十
卷之五百三十八 

永樂大典卷之四百九十 一東

送終宋真西山集泉州勸學文。竊聞民間不幸有喪富者則侈費而傷於禮。貧者則火化而害於恩夫送終之禮稱家有無。昔人所

謂必誠必信者。惟棺槨衣衾至為要切。其他繁文外飾皆不必為。識遺送終不諱。世俗殮葬羽毛鱗介諱近之嫌人物溷也。按古不然禮記喪禮最

備。檀弓曰。天子之棺四重。水兕革棺被之厚三寸。鄭玄注以水牛兕牛革為棺一重。孔氏疏云以次而差。上公棺去牛用兕侯伯以下水兕皆式。二

皮能濕故在曩近尸喪大記大夫曩棺用牛骨鑽說者謂以繒貼棺曩以牛骨或象骨鑽釘之又曰君大夫士。盖棺漆外各施祍束說者謂束以牛

皮孔子之殮佩象環盖古者天子諸侯。死含以珠米口貝周禮喪事歛互物蜃物以潤壙鄭玄注以蚌蛤屬為灰置槨下。禦濕左傳邾文公。葬用。蜃

炭禮記熬用魚腊或蚍蜉皆不嫌人物溷也唐韋應物詩奄忽逾時節日月獲其良蕭蕭車馬悲祖載發中堂生平同此居一旦異在亡斯須亦何

益終復委山岡。行出國南門。南望鬱蒼蒼日入乃云造。慟哭宿風霜。晨遷俯玄廬臨訣但遑遑方當永潜翳仰視白日光。俯仰遽終畢。封樹已荒凉。

獨留不得還。欲去結中腸童稚知所失啼號捉我裳即事猶倉卒。歲月始難志。法苑珠林送終篇此有四部述意部云惟四大毒器有穢斯充。六

賊狂主。是境皆著。無復逆流之期唯有循環之勢至如折一毛以利天下則恡而弗為徹一飧以續餘糧。則惜而不與淪滯生死封執有為諸佛為

其歛眉菩薩於兹泣血。竊見俗徒貴勝父母喪亡多造塟儀廣煞生命。聚集親族。供待賔客苟求現勝。不避業因或畏外譏不循内典。所以父亡於

斯重苦。母終偏增湯炭是以宛轉三界。綿歷六道四趣易歸。萬劫難啓痛慈母之幽靈愍逆子之酬毒但亢陽如乆必思甘雨之澤。災癘若多剋待

良醫之藥。惟斯考妣旣是凡夫能無惡業。罪因不滅苦報難排若不憑諸勝福樂果何容得證庶使臨終發願令入屍陀塟具資身。並脩功德。冀濟

飛走之飢。得免將来之積也。捨命部云。如十二品生死經云。佛言人死有十二品。何等十二一曰無餘死者謂阿那含不復還也。二曰。學度死者

謂那那含。不復還也。三曰。有餘死者。謂斯陀含往而還也。四曰。學度死者。謂須陀洹見道迹也。五曰。無欺死者。謂八等人也。六曰。歡喜死者。謂行一

心也。七曰。數數死者。謂惡戒人也。八曰。悔死者。謂凡夫也。九曰。横死者。謂孤獨苦也。十曰縳著死者。謂畜生也。十一曰。燒灼死者。謂地獄也。十二曰。

飢渴死者。謂餓鬼也。比丘當曉知是。勿為放逸也。 又净土三昧經云。若人造善惡業生天墮獄。臨命終時各有迎人病欲死時眼自見來迎應生

天上者。天神持天衣伎樂來迎。應生他方者。眼見尊人為說妙言若為惡墮地獄者眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之所見不同口不能言各隨所

作。得其果報。天無枉濫。平直無二隨其所作天網治之 又華嚴經云。人欲終時。見中陰相若。行惡業者見三惡受苦。或見閻羅持諸兵杖。囚執將

去。或聞苦聲若行善者見諸天宫殿。伎女莊嚴。游戲快樂如是勝事 又法句喻經云。昔佛在秪桓精舍。為天人說法。有一長者。居在路側。財富無

數。止有一子。其年二十。新為娶妻未滿七日夫婦相敬欲至後園上春三月看戲園中。有一奈樹高大好花婦欲得花無人取與夫為上樹。乃至細

枝枝折墮死。居家大小。奔赴兒所呼天嘷哭。斷絶復蘇聞者莫不傷心。棺歛送還家啼不止。世尊愍傷其愚往問訊之長者室家大小。見佛悲感作

禮。具陳辛苦。佛語長者。止息聽法萬物無常不可乆保。生則有死罪福相追。此兒三處。為其哭泣。懊惱斷絶亦復難勝。竟為誰子。何者為親於是世

尊即說偈言。 命如花果熟。常恐會零落。已生皆有苦孰能致不死。從初樂愛欲。可望入胞影受形命如電。晝夜流難止。是身為死物精神無形法。

作命死復生。罪福不敗亡。終始非一世從癡愛長乆自從受苦樂身死神不喪。 長者聞偈意解忘憂長跪白佛。此兒宿命。作何罪舋。盛美之壽。而

便中夭。唯願解說。本所行罪。佛告長者。乃往昔時。有一小兒。持弓箭入神樹中戲。邊三人。亦在中看。樹上有雀。小兒欲射。三人勸言若能中雀。世間

健兒。小兒意美。引弓射之。中雀即死。三人共笑助之歡喜而各自去經歷生死。數劫之中。所在相會受罪。三人中。一人有福。今在天上。一人生海中

為化生龍王。一人今日長者身。是小兒者。前生天上為天作子。墮樹命終即生海中為龍王作子。即以生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱涕

泣。寧可言也。以其前世助其喜故此三人。受報如此。於是世尊即說偈言識神造三界。善不善三處。陰行而默至所生如響應。色欲不色有。一切因

宿行。如種隨本像。自然報如影。佛說偈已。長者意解大小歡喜。皆得須陀洹道。又四分律。尔時世尊為利益衆生。王命終說偈云 一切要歸

盡。高者會當墮。生者無不死。有命皆無常。衆生墮有數一切皆有為。一切諸世間。無有不老死。衆生是常法。生生皆歸死。隨其所造業罪福有果報。

惡業墮地獄。善業生天上。高行生善道。得無漏涅槃。 遣送部云述曰。生死連環。不離俗諦。雖復出家。志求勝道。分段未捨變易未除。仍依三界隨

俗遷流。至於存亡皆依内外臨終之日。安置得所。葬送威儀具存下說且論亡屍安置南北𩲸魄不同今此畧述。 禮記禮運曰。體𩲸則降知氣在

上。死者北首。生者南向。 郊特生曰𩲸氣歸於天形𩲸歸於地。故祭求諸陰陽之義。祭義曰氣也者神之盛魂也者。鬼之盛。 左傳昭二曰。子産對

趙景子曰。人生死化曰魄。既生魄陽曰魂。用物精多則䰟𩲸强是以有精爽。至於神明。匹夫匹婦强死其䰟𩲸猶能憑依於人。以為淫癘。况良宵乎

淮南子曰。天氣為魂。地氣為魄。魄問於䰟。曰。道何以為體䰟曰。以共無有形乎。魄曰。有形也。若也無有。何而問也。魂曰。吾直有所遇之耳視之無形

聽之無聲。謂之幽冥。幽冥者所以喻道而非道也。問曰。既知䰟與𩲸别今時俗亡。何故以衣喚䰟不云喚𩲸答曰䰟是靈𩲸是屍故禮以初亡之時

以己所着之衣將向屍𩲸之上。以䰟外出。故將衣喚䰟。䰟識已衣尋衣歸魄。若䰟歸於魄。則尸口纊動。若䰟不歸於𩲸。則口纊不動以理而言故云

招䰟。不言喚䰟。故蕭喪服要記曰魯哀公葬其父孔子問曰寧設䰟衣乎。哀公曰。䰟衣起伯桃伯桃荆山之下。道隆寒死。友人羊角哀往迎其屍

愍魂神之寒故改作䰟衣。吾父生服錦綉。死于衣袂何用衣為。問曰何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置其乹地。以䰟識其名尋名入於闇室。亦投

之於𩲸。或入於重室。直龍反重者也。重去聲以重之内。具安祭食以存亡各别。明闇不同。故鬼神闇食。生人明食故重用蘧蒢裹其食具以安重内。

置其神地也。依如西域葬法有四一水漂二火焚三土埋。四施林。五分律。云。若火燒時。安在石上。不得草土上。恐傷蟲故四分律云如來輪王二

人悉火葬。餘人通前四葬者多。五分律云。屍應埋之此謂王法不許身復恐夏燒殺蟲故云埋之。自外無難。水朴亦得又依四分律。及五百問事云

若見如來塔廟及見五種出家人冢塔。大於己者。皆須展轉依生時年臘而設禮之若一切白衣見出家人冢塔。不簡大小皆須敬禮 述曰。既知

如此。諸道俗等。若見師僧父母亡柩外來吊人小於亡者至其屍所。如常設禮。已先執孝子手默慰吊之後至大德所具展哀情吊而拜之亦見愚

痴白衣妄行法教。展轉教他不聽禮父母叔伯尊親亡靈口云。我既受戒彼為鬼神。故不合禮恐破戒故此不合教反招無知之罪伏惟師僧等。長

養我法身。父母叔伯等。長養我生身依斯乳哺長大成人思此恩德。昊天難報歷劫酬恩豈一生能謝不存敬恩反起慢惰繼踵鄙夫何成孝子故

世尊極聖。尚自躬扶亡父屍送。况下凡愚輒生怠慢故捏槃經云知恩者。大悲之本。不知恩者甚於畜生 又净飯王泥洹經云白净王在舍夷國。

病篤將終。思見世尊及難陀等世尊在王舍城耆闍崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在靈鷲山。天耳遥聞。父思憶聲即共阿難等。乘空而至。以手

摩王額上慰勞王已。為王說摩訶波羅本生經主聞得阿那含果。王捉佛手捧置心上。佛又說法得阿羅漢果無常對至命盡氣絶。忽就後世至闍

維時佛共難陀在喪頭前肅恭而立阿難羅雲在喪足後。阿難陀長跪白佛言。唯願聽我。擔伯父棺羅雲復言唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來

世人皆㐫暴不報父母育養之恩。為是不孝。衆生設化法故如來躬欲。擔於父王之棺。即時三千大千世界六種震動一切衆山。頗峨涌没。如水上

船尔時一切諸天龍神。皆來赴喪。舉聲啼哭四天王將鬼神億百千衆。皆共舉喪白佛言佛為當來諸不孝父母者故以大慈悲。親欲自身擔父王

棺。四王俱白佛言我等是佛弟子從佛聞法得須陀洹以是之故我曹宜擔父王。之棺。佛聽四王擔父王棺。皆變為人一切人民。莫不啼泣。世尊躬

自手執香爐。前行詣於墓所令千羅漢往大海渚上。取牛頭栴檀。種種香木。以火焚之。佛言苦空無常。猶如幻化。水月鏡像燒身既竟。尔時諸王各

持五百瓶乳。以用滅火。火滅之後。竟共收骨。藏置金剛函。即於其上便共起塔。懸繒幡盖。供養塔廟。佛告衆會父王净飯是清净人。生净居天 又

佛泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛姨母。不忍見佛。後當滅度。欲先滅度與除饉女五百人。即是比丘尼也。康僧會法鏡經云。凡夫貪染六塵備餓

夫食飯。不知厭足。今聖人斷貪。除六情饑饉。故號出家女。為除饉女也以手摩佛足。繞佛三匝。稽首而去。現神足德於自座没從東方。來在虛空中

作十八變。八方上下。亦復如是。放大光明。以照諸冥上曜諸天五百除饉變化俱然。同時泥洹。佛勸理家。作五百舉牀麻油香花樟柟梓材事各五

百。真伎正音。當以供養一切凡聖。觀之莫不哀泣。闍維畢捧捨利諸佛所於是四方各二百五十應眞。神足飛來。稽首佛足。至舍利。所千比丘俱皆

就坐。佛告阿難。取舍利盛之以鉢。著吾手中。阿難如命。告諸比丘。斯聚舍利。本是穢身。㐫愚急暴。嫉妒陰謀。敗道壞德今母能㧞興丈夫。行獲應真。

道遷靈卒無何其健哉。勑令興廟供養。又增一阿含經云。佛告阿難陀羅雲汝等舉。大愛道身。我當親自供養。尔時釋提桓。因四天王等。前白佛

言。唯願勿自勞神。我等自當供養。佛言止止。所以然者父母生子。多有所益。長養恩重。乳餔懷抱。要當報恩。不得不報過去未来。諸佛母先取滅度

諸佛皆自供養耶維舍利也時毘沙門天王使諸鬼神。往栴檀林取栴檀薪。自曠野之間佛躬自舉牀一脚。阿難舉一脚飛在虛空往生塜間尔時

佛自取栴檀木著大愛道身上。佛言有四人應起塔供養一者佛。二者辟支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉輪聖王皆以十善化物故爾時人民即取

舍利各起塔供養。依雜阿含經。愛道姨母即是難陀親母也 又增阿含經云四部弟子中畧取前後者且列八人比丘中最初得道者如拘鄰比

丘善能勸化不失威儀。最後得道者如須䟦陀羅。臨得道日入般𣵀槃比丘尼中最初得道者。如大愛道尼。最後得道者。如陀羅俱夷國尼。優婆塞

中。最初得道者。如商客男最後得道者如俱夷那摩羅優婆夷中最初得道者如難婆女。最後得道者如藍優婆夷受生部云夫生則八識扶持

死則四大離散迅矣。百齡終歸磨滅。巡環三界連轉靡停故經曰有始必終。既生則滅聖教不虛。目睹交臂。所以於此緣中。畧述六門。 第一門中

臨命終時檢身冷熱。驗其善惡具知來報故瑜伽論云此有情者非色非心假為命者大小皆同死通漸頓諸師相傳造惡之人從下泠觸至齊以

上。暖氣後盡即生人中若至顯面熱氣後盡。即生天道若造惡者。與此相違。從上至腰。熱後盡者生於鬼趣。從腰至膝熱氣盡者生於畜生從膝已

下乃至脚盡。生地獄中。無學之人入𣵀槃者。或在心暖或在頂也。然瑜伽論云。羯羅籃義。最初托處即名肉心。如是識於此處最初託。即從此處最

後捨。釋云依瑜伽論。由造善上生。故從下漸捨至肉心後方說上捨由造惡生下故先從上捨至肉心後。方從下捨也。俱舍論云若人正死於身

分中。意識斷滅若一時身死。根共意識一時俱滅。若人次第死此中偈曰次第死脚臍。於心意識斷。下人生不生中上非惡道。論中釋曰。若人必

往惡道受生及人道。如此等人。次第於阿羅漢。此人於心意識斷絶有餘部。說於頭上何以故。身根於此等處。與意識俱滅故若人正死。此身根如

熱石水。漸漸縮减。於脚等處。次第而滅。釋云俱舍論述小乘義。故云身於此等處與意識俱滅。若依大乘身根於此等處。與本識俱滅也。 第二受

生方法者依俱舍論云為行至應生道處故起。此中陰衆生由宿業勢力。所生眼雖住最遠處。能見應生處。於中見父母變異事。若變成男於母即

起男人欲心若變成女。於父即起女人欲心倒此心起瞋。此中有衆生由二起顛倒心故求欲戲。往至生處。是即樂得屬已。是時不净。已至胎處。即

生歡喜。仍託彼生從此刹那是衆生五陰和合堅實中有五陰即滅如此方說受生若胎是男依母左脇面母背蹲坐若胎是女依母右脇向母脇

而住若胎非男非女隨欲類託生住亦皆如此。無有中有異於男女皆具根故是故。或男或女託生而住。後時在胎中增長或作黄門若託胎夘二

生。道理二此若衆生欲受濕生愛樂香故至生處。此香或净或不净隨宿業故若是化生受樂處所故至生處若尔地獄衆生云何。生。樂處所由心

顛倒故此衆生見寒風泠雨觸惱身見地獄火猛。熾盛可愛欲得暖觸故往入彼復見身為熱風光及火熖等所炙苦痛難忍見寒地獄清凉愛樂

冷觸故往入彼胎夘二生。於父母變異事生愛濕化二生不由託赤白為身。故無此變濕生但愛著香故至所生處隨業善惡所愛之香自有净穢

化生但愛所依之處地獄雖是苦處然罪人樂亦得愛處於中受生何以故非愛不受生故論云如往昔造作能感如此生樂見身如此位見彼衆

生亦尔。是故往彼先舊諸師作如此說若衆生年三十時行殺生業網捕衆生。行此事時。必有伴類此業能感地獄生後於中隂中見自身如昔年

三十。行網補時故言位。又見昔伴與昔不差見地獄時如昔見江湖諸伴類等相牽共入其中緣此起戀即於中受生後解昔造所業雖多必以一

業牽地獄生或於年二十時作此業或三十時作此業後於中隂中見自身如昔作業時少老見地獄衆生並如已年時年時既相似於此衆生起

戀。即往就彼由此愛故受生依經部師作如此釋。又瑜伽論云。若居薄福者當生下賤家彼於死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲及自妄見入

於叢林竹筆蘆荻等中。若多福者。當生尊貴家彼於尔時便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見。升宫殿等可意相見又俱舍論云若人臨終起

耶見心是人以先不善為緣。故墮地獄。有論師言一切不善皆是地獄因此不善之餘。生畜生餓鬼中。又媱業盛故。墮畜生中如媱欲盛故生於鵒

雀鴛鴦之中瞋恚盛故。生於蚖蝮蛇螫中。愚癡盛故生猪羊蚌蛤中憍慢盛故。生於師子虎狼中。掉戲盛故生獼猴中慳嫉盛故生餓狗中。若有少

分施善餘福。雖生在畜生。於中微樂身口二業雖由為主然其口業受報者。多如駡人輕躁噲如獼猴即生猴中若言貪悷如鳥語如狗吠。騃如猪

羊。聲如驢鳴。行如駱駝自高如象惡如逸牛媱如鳥雀怯如猫狸謟如野狐。如是諸惡。隨口受報然由三毒為本三毒之中貪愛為重。如捉布一頭。

餘則盡隨故智論云若不斷愛。愛則潤生是故四生。皆由愛起如說多欲生鳥雀中多貪味故。厠中受生。又愛欲故夘生貪香味故受濕生隨其所

愛故起殷重業則受化生。若殷重心樂行罪業死時妄見。地獄受其化生。若殷重愛福上界化生。故成論云如樹根不㧞其樹猶生。貪根不㧞。若樹

常在。又瑜伽論云。云何生我愛。無間已生故無始。樂着戲論因。已熏習故净不净業因。已熏習故彼所依體由二種因增上力故從種子即於是處

中。有異熟無間得生死時如稱。兩頭伭昴時等而此中必具諸根造惡業者。所得中有如黑羺光。或隂暗夜。作善業者。如白衣光或晴明夜。俱舍論

云。此中有具足五根金剛等。所不能礙。須彌山下金剛中有蝦蟆。於中受生。中有細色金剛不能礙之。有天眼者能見此事䖝。舉所聞事證。曾聞人

說鐵令熱。破之見蟲。第三壽量長短者俱舍論云若不定生。處於餘處。此道中皆得受生譬如牛於夏時欲事偏多狗於秋時。熊於冬時馬於

春時。野千等欲事無時是時此衆生應生牛中。若非夏時則生野干中。若應生狗中非時。則野干中又俱舍小乘師有四釋不同一說極促時。死已即

受隂生二說得住七七日滿已。處中又不限時節三說得住四十九日生緣未具。死已更受亦不限時節四說隨受生緣。乃至經劫住不命終第五

依瑜伽論云。若未得生緣極七日住。死而復生。乃至七七日受死生自此已後决得生緣。此與前四。皆不同也第四通力遲速者俱捨論云此中

隂游空而去而人捨命應至無量世界外受生。俄頃即到。二乘通力未出一世界中隂已至無量世界外縱佛神力亦不能遮。令不往生得住餘道。

以業力定。故論業通勝者據勝凡夫二乘神通婆沙論云。神足勝者。據佛神通速也。第五牙見不同者。依俱捨論云。若同生道中隂定牙相見若

人有天眼最清净。是一道慧。類此人亦得見彼生。若報得天眼。則不能見以最細故。薩婆多部云。若同於人道中受生。同是人道中隂牙得相見此

義為定。不能見餘道中隂。若人脩得天眼。此天眼則是道。類能見中隂色。若報得天眼。則不能見中隂色。中隂色細餘色故。依正量部云天道中隂。

備能見五道中隂色。人道中。陰。能見四道。除天道中隂。非其所能見。如是次第除前。乃生地獄道中隂。除前四道中隂。非其所見。唯見地獄道中隂。

第六身量大小者。俱舍論云。身量如六七歲小兒。而識解聦利。若菩薩在中隂如圓滿少病人。具大小相。是故雖在中隂。正欲入胎而能遍照。万俱

胘剡浮洲頌曰。高堂信逆旅。壞業理常牽。王匣方委觀。金臺不復延。挽聲隨遥遠。蘿影帶松懸。詎能留十念。惟應逐四緣幻工作同異。變弄作多

身。愚俗諍人我。誰復非謂眞。謬者疑乆固。達者知幼賔。親踈既無定何勞非蒼天感應緣漢哀帝建。平四年四月。山陽方有女子田無一孕未生。

二月兒啼腹中。及生不舉葬之陌生三日。有人遇聞兒啼聲。母掘養之。漢平帝元始元年二月。朔方廣牧女子趙病春死。棺殮六日。出在棺外。自

言見死夫。乃曰年二十七。汝不當死。太守譚以間說曰。至隂為陽。下人為上。其後王莽篡位。漢建安中。李妖死十四日復生。其語具作鬼神獻帝初

平中。長沙桓氏死月餘。其母聞棺中有聲。發之遂生。 漢陳留考城史姁字威明。年少嘗得病。臨死謂其母曰。我死當復生。埋我以竹杖。柱我瘞上。

若林㧞。掘出我。及死埋之拄如其言。七日往視之。林果拔出。即掘尸出活走。至井上浴已。平復如故。復與鄰人乘船至下邳。賈鋤不時售。思欲歸。謂

人曰。我方暫歸。人不信之。何有千里。暫得歸耶答曰。一宿便還。即不相信。作書得報。以為驗實其一宿便還。果得報書具知消息。考城令江夏𨝸賈

和聞之。姊病在鄉里。欲急知消息請往省之。路遥三千。再宿報書具知委曲。漢令支縣。有孤竹城。古孤竹之國也。靈帝光。和元年。遼西。人見遼水

中有浮棺。欲斫破之。棺中人語曰。我是伯夷之弟。孤竹君也。海水壞我棺椁。是以漂流。汝斫我何為人懼不敢斫因為立廟祠祀。吏民有欲發視者

皆無何如死。漢北海營陵有道人能令人與已死人相見。其同郡人婦死已數年聞而往見之曰。願令我一見亡婦死不恨矣道人曰。可𡖖往見

之若聞皷聲。疾出勿留。乃語其相見之制。於是與婦言語悲喜恩情如生良乆聞皷音聲。恨恨不能得住。當出户時。奄閉其衣裾。户問掣絶而去。後

歲餘。此人身亡。室家葬之開冢見婦棺盖下有衣裾 漢武帝幸李夫人。夫人後卒帝哀思不已。方士少翁言能致其神乃施惟賬明燈燭帝遥望

見美人居賬中如李夫人之狀而不得就視之。 漢杜嘏家葬而婢誤不得出後十餘年開冢附葬。而婢尚生其始如暝有頃漸問之自謂當一再

宿耳。初婢理時年至十五。及開塜後。更生十五六年。嫁之有子。右此驗出搜神記言。漢菩提寺。西域人所立也。在墓義里。沙門達多發墓取㙛得一

人 以送。時太后與漢明帝在華林都堂以為妖異。謂黄門侍郎徐紇曰。上古以來。頗有此事不。紇曰。昔魏時發冢。得霍光女壻范明友家奴說漢朝

廢立。與史書相符。不足為異也。后令紇問其姓名。死來幾年何所飲食。死者答曰。臣姓崔名涵。字子洪。博陵安平人。父名暢。母姓魏。家在城西埠財

里。死時年十五。今乃二十七。在地下十二年。常似醉卧。無所食也時復逰行。或遇飲食。如似夢中。不甚辨了。后即遣門下録事張携。詣。埠財里。訪涵

父母。果有崔暢。其妻姓魏。携問畅曰。𡖖有死兒不。暢曰。有息子洪。年十五而亡。携曰。為人所發。今日蘇活在華林園。主上遣我來相問。暢聞驚怖曰。

實無此兒。向者謬言。携還具以實聞啓后。后遣携送涵向家。暢聞涵至門前。起火手持刀。魏氏把桃杖拒之。汝不須來。吾非汝父。汝非我子。急手速

去。可得無殃。㴠遂捨去。遊於京師巷内。常宿寺門下。汝南王賜黄衣一通。性畏日。不仰視天。又畏水火及兵刃之屬。常走於路疲則止。不徐行也。時

人猶謂是鬼。洛陽大市北。有奉終里内。里内之人。多賣送死之具。及諸棺槨。㴠謂曰。栢棺勿以桑木為欀。人問其故㴠曰。吾在地下。見發鬼兵。有一

鬼稱是栢棺。應免兵。主吏曰。你雖栢棺。桑木為欀。遂不免兵。京師仰聞此。栢木勇貴。人擬賣棺者貨㴠。故發此言。見洛陽寺記。晉唐遵。字保道。上虞

人也。晉太元八年。暴病而死。經夕得蘇。云有人呼將去。至一城府。未進頃見其從叔。自城中出驚問遵。汝何故来。遵答違離姑姊。並歷年載。欲往問

訊。本明當發。夜見數人急呼來此。即時可得歸去。而不知還路。從叔云。汝姑喪已二年。汝大姊兒道文。近被録來。既蒙恩放。仍留看戲。不即還去。積

日方歸。家已殯殮。乃入棺中。又摇動棺器。冀望其家覺悟開棺。棺遂至路落檀車下。其家或欲開之。乃問卜者卜云。不𠮷。遂不敢開不復得生。今為

把沙之役。辛勤極苦。汝宜速去。勿復住此。且汝小姊。又已喪亡今與汝姑。共在地獄。日夕憂苦。不知何時可得免脫。汝今還去可語其兒。勤脩功德

庶得免之。於此示遵歸路。將别。又囑遵曰。汝得還生。良為殊慶。在世無幾。條如風塵。天堂地獄。苦樂報應。吾昔聞其語其睹其實。汝宜深勤善業。務

為孝敬受法持戒慎不犯。一去人身。入此罪地。幽窮苦酷。自悔何及。勤以在心。不可忽也。我家親屬。生時不信罪福。今並遭塗炭。長受楚毒。燋爛傷

痛。無時暫休。欲求一日改惡為善當何得耶。悉我所具。故以囑汝。勸化家内共加勉勵。言已涕泣因此而别遵隨路而歸俄而至家。家治棺將竟方

營殯殮。遵既附屍。屍尋氣通移日稍差。勸示親識。并奉大法。初遵姑適南郡徐漢長姊適江夏樂瑜千。小姊適吳興嚴晚。途路懸遠。乆斷音息。遵旣

差遂至三郡。尋訪姑及小姊。姊子果並喪亡。長姊亦說兒道文。殮後棺動墮車皆如叔言。旣聞遵說道文横死之意。姊追加痛恨。重為製服右此一

驗出冥祥記。晉洛陽有釋訶羅竭者。本𣕾陽人。少出家。誦經二百萬言性虛玄。守戒節。善舉措美容色。多行頭陀獨宿山野晉武帝太康九年暫至

洛陽時疫病甚流。祝者皆愈。至晉惠帝元康元年。迺入上妻至山石室中坐禪。此室去水既遠。時人欲為開澗。竭曰。不假相勞。乃自起以左脚蹍室

西石壁壁陷没指。既㧞足已。水從中出清香濡美。四時不絶来飲者皆止飢。竭除疾病。至元康八年端坐從化。弟子依國法闍維之焚燎累日。而屍

猶坐火中永不灰燼。乃移還石室内後西域人竺定字安世晉咸和中。往其國親自觀視。見屍儼然平坐。亡已三十餘年定後至京傳之道俗。 晋

竺法慧。本關中人。方直有戒行。入嵩高山。事佛圖蜜為師。晉康帝建元年至襄陽。止羊叔子寺不受别請。每乞食輒賫繩床自隨。於閑曠之路則施

之而坐。時遇雨以油帔自覆。雨止唯見繩牀。不知慧所在。訊問未息慧已在牀每語弟子法昭曰汝過去時折一鷄脚其殃尋至俄而昭為人所擲脚

遂永疾後語弟子云。新野有一老公當命過。吾欲度之。仍行於畦畔之間。果見一公。將牛耕田慧從乞牛。公不與慧前自捉牛鼻。公懼其異。遂以施

之。慧牽牛祝願七步而反以牛還公公為少日而亡。後征西庾移恭鎮襄陽。既素不奉法聞慧有非常之迹甚嫉之慧預告弟子曰吾宿對尋至。誡

勸眷屬令勤脩福善恭後二日。果收而刑之。春秋五十八矣。臨死語衆人云猶枉刑吾吾死後三日天當暴雨至期果洪注城門外。深一丈恭眷屬

居民等并皆没死。右此二驗出梁高僧傳也宋慧遠沙門者。江陵長沙寺僧也。師慧印。善禪法號曰禪師遠本印蒼頭。名黄遷。年二十時印每入定

輒見遷先世乃是其師。故遂度為弟子常寄江陵市西揚道産家行般舟。勤苦歲餘因爾遂頗有感變或一日之内赴十餘處齋雖復終日。竟夜行

道轉經。而家家悉見黄遷在焉衆稍敬異之以為得道孝建二年一日自言死期。謂道産曰。明夕吾當於君家過世。至日道産設八關。然燈通夕初

夜中夜。遷猶豫衆行道休然不異。四更之後。乃稱疲而卧顔色稍變。有頃而盡。闔境為設三七齋起塔。塔今猶存。死後乆之現形多寳寺謂曇珣道

人云。明年二月二十三日。當以諸天共相迎也。言已而去。曇珣即於長沙禪房設齋九十日。捨身布施。至。其日苦乏氣。自知必終。大延道俗。盛設法

會。三更中。呼問衆僧有聞見不。衆自不覺異也。珣曰。空中有奏樂聲。馨煙甚異。黄遷之契。今其至矣。衆僧始還堂就席。而珣已盡。右此一驗出冥祥

記。宋時有一人。忘其姓名。與婦同寢天曉婦起出後。夫尋出外婦還見其夫猶在被中眠。須臾奴子外來云。郎求鏡婦以奴詐。乃指牀上以示奴。奴

云適從郎聞來。於是馳白其夫。其夫大愕便入。夫婦共視被中人高枕安寢。正是其形。了無一異。慮是其魂神不敢驚動。乃共以手徐徐撫牀。遂冉

冉入席。漸漸消滅。夫婦惋布。如此少時。夫得病性理乖錯於是終卒右此一驗出續搜神記也。宋時有諸生遠學。其父母然火夜作兒至前嘆息曰

今我但䰟𩲸耳非復生人。父母問之兒曰此月初病以今日某時亡今在瑯琊任子成家。明日當殮來迎父母。父母曰去此千里雖復顛倒那得及

汝。兒曰。外有車乘去自得至耳父母從之。上車忽若睡頃。比鷄鳴已至其所。視其駕乘。但䰟車木馬遂主人見臨。兒悲哀問其疾消息如言右此一

驗出搜神記。隋相州鄴下釋玄景姓石氏滄州人也統解玄微純講大乘後因卧疾三日告侍人曰。玄景欲見彌勒佛云。何乃作夜摩天主又云賓

客極多事須看視。有問其故答云凡夫識想何可檢校向有天衆欲來邀迎耳。尔後異香充户衆共聞之又曰。吾欲去矣當願生世為善知識。逐終

於所住。即大業二年六月也自生常立願云沉骸水中及没後遵用前旨葬于紫陌河深瀅之中三日往觀。所沉之處反成沙墳極高峻而水分兩

派。道俗異其雅遂傳迹于今右九一驗出唐高僧傳也唐曹州離狐人裴則男。貞觀末年二十一日死經三日而蘇自云初死被一人將至王所王

衣白非常鮮潔王遣此人將牛耕地此人許云兄弟幼小無人扶待二親王即憫之乃遣使將向南至第三重門入見鑊湯及刀山劎樹又見數千

人頭皆被斬。布列地上此頭並口云大飢當村有一老母年向七十其時猶未死遂見在鑊湯前然火觀望訖還至王前見同村張成亦未死有一

人訴成云。毁破某屋。王遣使檢之報云是實成曰成犁地不覺犁破其塜非故然也王曰。汝雖非故心終為不謹耳遂令人杖其腰七下有頃王曰

汝更無事。放汝早還王乃使人送去遣此出逾墻。及登墻望見其舍遂聞哭聲。乃跳下墻。忽覺起坐既蘇之後具為鄉曲言之邑人視張成腰上有

七下杖迹迹極青黑問其毁墓答云不虛老母尋病未幾而死右此一驗出冥報拾遺唐瑯琊王之弘貞觀年中為沁州和川縣令有女適慱陵崔

䡄䡄於和川會病而卒卒經數十日其家忽於夜中聞䡄語聲初時傾家驚恐其後乃以為常聞語云䡄是女婿雖不合於妻家立靈然以苦無所

依但為置立也妻從其請朝夕置食不許置肉。雖令下其素食恒勸禮佛不聽懈怠又具說地獄中事云。人一生恒不免殺生及不孝自餘之罪盖

亦小耳。又云。䡄雖無罪然大資福助為䡄數設齋供并寫法華金剛般若觀音等經。各三兩部兼舊功德。如獲羅漢自兹以後即不復来王家一依

其言寫經設供。䡄忽更來愧謝因云今即取别舉家哭而送之。䡄有遺腹之子已年四五歲云。䡄此。子必有仕宦願善養畜自此已後不復更來右

此一驗見王之弘自說也大藏一覧送終門卧病可觀。佛相好 終時隨念彼方生無常經云人將命終身心苦痛應起慈心㧞濟饒益教使香

湯澡浴着新净衣。安詳而坐正念思惟若病無力餘人扶坐又不能坐右脅而卧合掌至心面向西方當病者前取一净處唯用牛糞香泥塗地隨

心大小方角為壇以花布地。燒衆名香四角燃燈於其壇内懸一彩像令彼病人。心心相續觀其相好使發菩提之心復為廣說三界難居三塗苦

難非所生處。唯佛菩提。是真歸伏以歸依故必生諸佛刹土受微妙樂。問病者言汝今樂生何佛土也病者答言。我意樂生某佛世界時說法人當

隨病者心之所欲而為宣說佛土因。緣。十六觀。等猶如西方無量壽國一一具說令病者心樂生佛土為說法已復教諦觀隨何方國佛身相好觀

相好已。復教請佛及諸菩薩而作是言稽諸如來應正等覺。并諸菩薩願哀愍我拔濟饒益我今奉請為滅衆罪復將弟子隨佛菩薩生佛國土。如

是三說。既教請已。復令病人。稱彼佛名十念。與成就與受三歸及懴悔畢受菩薩戒。若病人困不能言者。餘人代受及懴悔等。既受戒已扶彼病人。

首北面西。開目閉目。諦想於佛三十二。相。八十種好又為說其四諦因果。十二因緣。無明老死苦空等觀。若臨命終。看病餘人但為稱佛聲聲莫絶。

隨病者心稱其名號彼見化佛。及菩薩衆香花來迎便生歡喜。身不苦痛心不散亂正見心生。如入禪定尋即命終必不退墮三塗之苦即生佛前

若在家人於命終後。當取亡者受用衣物可分三分為施三寳。由斯亡者業消福生不應與其死尸着好衣物何以故無利益故若出家人所有衣

物。如諸律教若送亡人至其殯所。可安下風置令側卧右脅着地面向日光。於其上風。當敷高座種種莊。嚴請一苾蒭讀無常經孝子止哀餘皆志

心燒香散花。供養高座經典。及散苾蒭。然後安坐合掌恭敬。一心聽經。各觀已身無常口不乆唐滅。令離世間。入三摩地。又請苾蒭隨誦何咒咒無蟲

水。滿三七遍。灑亡者上。復咒黄土亦三七遍。散亡者身。然後隨意或安窣堵波中。或以火焚。或尸陁林乃至土下以此功德令彼亡人百千萬億。俱

胝那庾多劫。十惡四重五無間業。一時消滅。見佛聞法畢證菩提。學字函第七卷又隨願往生經云佛告普廣菩薩。衆生臨終願生佛刹者。當浴

身體。着鮮潔衣。燒香懸幡。歌咏三寳。讀誦尊經。廣為病者。說諸因緣。譬喻言辭苦空非身。四大假合形如芭蕉中無有實又如電光。不得乆停。故云

色不乆鮮當歸敗壞。精誠行道可得度苦。隨心所願。無不獲果。恭字凾第十二卷何謂鬼邪之所惱。盖無神物以匡持。阿含經云。若人初生。

皆有鬼神隨逐擁護若人欲死鬼收精氣行十惡人若百若千共一神護行十善者。猶如國王。以百千人而侍衛之。壁字凾第三卷鬼且不能為

殺活。人衰乘隙作灾祥譬喻經云。有人沽酒鬼現來飲。告主人曰。明日當有一人。持華身有金銀。於湖中浴。卒死不出。汝可往取金銀。保後無

憂。明日主人伺候。果見一人入水洗浴。上岸首衣。躄地而死。酒師前詣。取得金銀。後日鬼來主人問言。我見此人着衣欲去乃死。何不水中殺之。鬼

答我只知人壽命罪福。當至未至。不能活人不能殺人不能使人富貴貧賤但欲使人作惡犯殺因人裏耗而往亂之。語其禍福令人向之。設祠祀

耳。啓字函第六卷壽量盡則二種死不平等故九因緣。瑜伽論云。何死謂由壽量極。故此有三種謂壽盡故福盡故。不避不平等故云何不

避不平等故死。如世尊說九因九緣未盡壽量而死。何等為九。謂食而度量食於不宜。不消復食生而不吐。熟而持之不近醫藥不知於已若損若

益非時非量。行非梵行。此名非時死。習字凾第一卷智度云。横死者謂無罪而死。或壽未盡。錯投藥故。或不順藥法。或無看病人或飢渴寒熱等

夭命。是名横死形字凾第六卷寳積經云有二種死一者分殺死謂相績有情。二者變易死。謂阿羅漢及辟支佛。大力菩薩意生身。乃至究意菩

提。孚字凾第九卷生平多惡何無罪垂終一念大為功。毗婆娑論云。不定法者。諸法未生。未可分别如佛分别業經中說佛告阿難有人身

口意善。命終墮獄。有人身口意惡命終生天。阿難白佛故如是。佛言是人先世罪福因緣已熟今世罪福因緣未熟。或臨命終正見邪見。善惡心起

垂終之心其力大故。對。字凾第三卷諸經要集云彌蘭王問那先羅漢。人在世間作惡百歲臨終念佛。死後生天。實我不信復言殺一生命死入

泥犁。我亦不信。那先問王。如人持一小石。置在水上。浮耶没耶。王言其石没也。那先復言。如人持百枚大石。置在船上。其船没不。王言不没那先言

船中百枚大石。因船故不没。人雖有惡一時念佛。乘船若舟不入泥犁便生善處何不信耶。其小石没者。如人作惡不知佛經無舟之力便入泥犁

何不信耶。王言善哉那先復言愚人作惡得殃乃大智人作惡得殃乃小譬如燒鐵在地。一人知燒一人不知。兩人俱取然不知者。其手大爛知者

小傷作惡亦爾愚者不能自悔其殃。乃大智者。知不當為。能自悔過其殃少耳。楹字凾第十七卷在時焉善必上天臨終因恚墮蛇中。雜譬

喻經云。昔有沙門行草間見大蛇言和尚聞阿耆達王否。答曰聞蛇曰。我是也沙門言阿耆達王立佛塔寺。功德巍巍當生天上何緣乃耳蛇言我

臨終時。邊人持扇。墮我面上令我瞋恚受是蛇身。沙門即為說經一心樂聽。不食七日命過生天。却後數月。持花散佛。衆人恠之。在虛空曰我阿耆

達王蒙沙門恩。聞法生天今來謝耳臨終侍人不可不護病者心也寫字凾第三卷。經律異相云。有清信士持戒精惟。因疾困甚婦大悲苦。我何

所依。子何所怙。夫聞愛戀。大命將至魂神即還在婦鼻中化生一蟲。婦哭不止。時因道人往見其婦蟲從鼻出婦才脚踏道人告曰莫殺是𡖖夫婿

化作此蟲。婦曰。我夫奉經持戒。何緣作此。道人曰過起愛戀今生為蟲道人為蟲說法。𡖖既持戒。福應生天但坐恩愛墮此蟲中。蟲聞意解。命終生

天修字凾第七卷。斷命一稱郍謨佛由斯純善往生天。正法經云。昔有人受人所鬻。斷命祭天既被持縛無所能避唯念諸佛。一稱是言郍

謨沒馱耶。言已命終。生三十三天六十劫中受勝妙樂。藥王軍菩薩白佛言。此人何緣生彼。佛言臨終純善相應。發净信心歸如來一稱郍謨没馱

耶故是人即為深種善根。又復於八十劫中。得宿命智。在在所生。離諸煩惱。息一切苦。丁字凾第四卷末後定力既現前。直使中隂而可轉

大毗婆沙論云。室羅筏國。昔有二人一人修善。未嘗作惡一人作惡。未嘗修善。修善行者。臨命終時順後。次受惡業力故欻有地獄中有。現前便作

是念我一身中恒修善行未嘗作惡應生天趣。何緣有此中有。現前遂起念言。我定應有順後次受惡業。今熟此是地獄中有。現前即自一念一身

以來所修善業。深生歡善由勝善思地獄中有即便隱没天趣中有欻爾現前。從此命終生於天上作惡行者臨命終時順後次受善業力故欻有

天趣中有。現前便作是念。我一身中常作惡行未嘗修善。應生地獄。何緣有此中有現前遂起邪見。撥無善惡。及異熟果。若有善惡異熟果者我不

應然由謗因果邪見力故。天趣中有。尋即隱沒地獄中有。欻爾現前從此命終。生於地獄如是中有於趣亦可轉耶。義字凾第一卷。惡徒聞死便

生驚善者見亡何有畏。毗婆沙云。若人不修福德。則畏於死自恐後世墮惡道。故多集福德死便生於勝處。是故不應畏死。頌曰待死如愛客

去如至大會多集福德故捨命時無畏。資字凾第一卷下冷上兮乃善終。上冷下弓必惡趣諸經要集云。造善之人。從下冷觸至齊已上暖

氣後盡。即生人中。若至頭面。熱氣後盡即生天道。若造惡者與此相違。從上至腰熱氣後盡。生於鬼趣。從腰至膝熱氣後盡生於畜生。從膝以下。乃

至脚盡。生地獄中。無學之人。入涅槃者。或在心暖。或在頂也。對字凾。臨終心識趣後身。不可說一與言異。十二因緣論云。如人臨命終時心

識為因是故得生。後身心識。而彼心識。不可說一。不可說異。亦不離彼。亦不即彼。如是從燈生燈從印生印。從鏡有像從聲有響從日從珠。出生其

火。從子生芽如是等法不名異彼。臨字凾第三卷。佛示促壽令追慕。人命無常在吸呼。金光明最勝王經云妙幢菩薩。問四化佛說。釋迦牟

尼壽量無限。云何示現短促時化佛言。釋迦於五濁世出現之時為欲利益衆生。令生信解。若見如来不般涅槃不生。難遭之想所說經典。亦不受

持。所以者何。以常見佛。不尊重故。譬如有人見其父母。多有財寳。便於財物。不生希有難遭想。所以者何。於父母財物生常想故善男子。彼諸衆生

亦復如是。若見如來。不入涅槃。不生希有難遭之想所以者何由常見故。彼佛世尊。不乆住世。善巧方便。成就衆生楊字凾第一卷四十二章經

云。佛問諸沙門。人命在幾間。對曰。在數日間佛言子未能為道復問一沙門。人命在幾間對曰。在飯食間佛言子未能為道復問一沙門人命在幾

間。對曰。呼吸之間佛言善哉子可謂為道矣辭字凾第七卷罪業報應經偈。水流不常滿火盛不乆熱日出須臾没月滿已復缺尊榮豪貴者。

亦復過於是人身既易失不須生貪着摩耶經偈譬如旃陀羅驅牛就屠所。步步近死地。人命復過是。已上楹字凾第十七卷。古德頌一盞

孤燈照夜臺。上床别了襪和鞋。三魂七魄望中去天曉知他來不來死生既至終難免天地雖寬豈可逃四不可得經云有兄弟四人遠家

棄業。山處閑居得五神通。皆號仙人宿對來至自知壽盡各各思議吾等神足。飛騰自恣所至無礙今當方便以免斯難於是一踊空中而自藏形

無常之對安知吾處一入市中人閙之處。在中避命。無常之對趣得一人何必求吾一入大海三百三十六萬里。下不至底。上於其中間無常之對

何所求耶。一擘開山。入藏其中無常之對。安知吾處子時四人。各各避命。竟不得脱。藏空中者。便自墮地猶菓熟落在山中者於彼喪已。禽獸所噉。

在海中者。爾時天命魚鱉所食入閙市者。死于衆佛既觀知謂此四人。暗昧不達。欲捨宿對三毒未除安脱此患佛說誦曰。雖欲藏在空善處大

海中假使入諸山。而欲自翳形以求不死地未曾可獲定是故精進學。無身乃。為寧。對字凾第三卷出曜經偈天地及日月時至皆歸盡。未曾

有一事。不被無常吞。殿字凾第六卷無常殺鬼多冤濫。罪福陰司有秤。平法苑云。宋武當寺沙門僧規因赴白衣家請無疴忽死二日而蘇

云那夜五更聞門巷間嘵嘵有聲。須臾五人秉炬火執信幡。徑來入屋。叱咀僧規規遽恍然。五人便以亦繩縛將去行至一山都無草木。土色堅黑

有類石鐵。俄至一城外。有立木長十丈餘上有鐵梁左右有匱貯土。自有品數。約十餘斛。形如五升。有一人衣幘并赤。語規曰汝在世時有何罪福。

規惶怖未答。赤衣人如扄。吏云可開簿檢其罪福也有頃。吏至長木下。提一匱土。懸鐵梁上。稱之如覺低昂。吏謂規曰。此量罪福之秤也。汝福少罪

多。應先受罰。俄有一人。衣冠長者謂規曰。汝沙門也。何不念佛。我聞悔過。可度八難。規於是一心稱佛。衣冠人謂吏曰。可更為此人稱之。既佛弟子。

幸可度脱。吏復上匱稱之。稱乃正平。將規至監官前辨之。監官執筆觀簿。疑遲乆之。又有一人朱衣衣冠。佩印綬。執玉版。來曰。簿上未有此人名也

監官愕然。命左右收録云。須更見反縛向五人来。監官曰。殺鬼何以濫將人来。乃鞭之。少頃。有使者稱天帝喚道人來。既至帝前曰。汝是沙門何不

勤業。而為小鬼横收捕也。汝命未盡。今放還生。勿屢游白衣家。殺鬼取人。亦多冤濫。規曰。横濫之厄。以何能免。帝曰。作福為。善府字函第三卷兒

亡父就閻王索。父至兒訶此老愚。法句喻經云昔有梵志少年出家學至六十。不能得道歸家娶婦生一男兒。聦辨可愛七歲偶死梵志痛切。我

哭無益不如往閻王所。乞索兒命於是齋戒齋持香華發舍而去迤邐前問閻王何許行數千里至深山中。見諸得道婆羅門復前如問婆羅門愍

其愚曰閻王所治之處。非是生人所可到也。當示𡖖方。西去大川其中有城閻王常以四月四日按行必過此城可往見之。梵志奉教而進果見閻

王啓言。晚生一男欲以備老七歲命終願王布施還我兒命。王言𡖖兒。今在東園自往將去梵志即往見兒。前抱哭曰晝夜念汝汝寧不念於我兒

呵之曰。癡騃老公。不達道理寄住須更名人為子勿妄多言不如早去今我此間自有父母。須更之頃。唐自空手梵志泣恨而歸我聞世尊知人䰟

神變化之道。復往白佛。具陳兒語。反以責我。無父子情。何緣乃爾。佛告梵志。汝實愚痴。人死神去。便更受形。然而父子。因緣合居。譬如寄客。起則離

散愚。迷縳着。計為已有。沉溺生死唯有慧者不貪恩愛。勤修經戒滅除識想。生死得盡。梵志聞已。豁然意解得羅漢道書字凾第二卷追亡功德

七獲一。着力修營三七中。灌頂隨願往生經云。普廣菩薩。白佛。父母親族命終或墮三塗八難之中。受諸苦惱為其修福得福多不。佛告普廣為

此人修福者。七分之中。為獲一也。何故爾乎。緣其前世。不信道德。故使七分獲一。若以亡者嚴身之具堂宇室宅。園林浴池。以施三寳此福最多功

德力强可得㧞彼地獄之殃。往生佛土。復次命終之人。在中隂中身如小兒。竟三七日罪福未定。應為修福。代為懴罪。如餉遠人。譬如世間犯罪之

人。望諸親屬。救其危厄。以福德力。緣是解脱普廣又白佛言。若人在世。不歸三寳不行法戒。若其命終。應墮三塗其人臨終。方生是善得解脱不佛

告普廣人臨終時得生此心無不解脱。所以者何如人負債。依附王者。債主便畏。不從求財此譬亦然天帝放赦。閻羅除遣。及諸五官伺候之神。反

更恭敬。緣此福故。不墮惡道。解脱厄。難。隨願往生。恭字凾第一卷。冢塔精魂在彼否。升沉苦樂豈其中。灌頂經云。阿難問佛。若人造立墳塔。是

人精魂在中以否佛言亦。在亦不在阿難又問云。亦在亦不在。佛言其魂在者。若人生時。不種善根。不識三寳而不為惡無善受福。無惡受殃。無善

知識。為其修福。是以精魂在冢塔中未有去處是故言在云不在者或其前生在世之時大修福德。精勤行道或生天上人間受福及不信真正殺

盗造罪墮在畜生餓鬼之中備受衆苦。經歷地獄。故言不在塜塔中也恭字凾第六卷。秪是箇兒來又去。誤教五母起還悲。五母子經云沙彌

年七歲。出家得道。自識夙命而笑曰故我一身。五母悲惱為第一母子時鄰家亦生然我短命母見鄰子即悲惱也為第二母子時天命早夭。母若

見人乳兒即悲惱也為第三母子時十歲即亡母見我類兒食即悲惱也為第四母子時少年先死母見同輩娶婦即悲惱也為第五母子時七歲

出家我母憶念即悲惱也。五母娶會各說其子咸增哀苦我念生死輪回。如此當勤精進求道書字凾。子孫弘善餓鬼歌兒女為惡好人哭譬

喻經云佛與何難到河邊行見五百餓鬼歌吟而行復見數百好人啼哭而過阿難問佛。鬼何以歌舞人何以啼哭佛答餓鬼家兒孫為其作福行

得解脱。是以歌舞好人家兒孫唯為殺害無有與作福之者。後大火逼之是以啼哭對字亟一子遭虵螫以死五親不顧達無常五無反復經

云。梵志因見田夫之兒。遭蛇螫死。父殊不顧往報其母亦不傷悲。說向其姊。亦說譬喻。言與其婦。喻如宿鳥。至報其奴喻如犢子如是五人。俱了生

死梵志問佛亦說生死本空。甚字凾雖具神通那免死若能放下始無生。梵志黑氏經云佛說梵志得四禪定具五神通善能說法閻王來聽

不覺啼泣。梵志云。仁者何悲王曰。師善說法。爭奈七日後捨命來生我界志曰。我得四禪定。王曰。亦不免惡業。志曰如何可免王曰。可問佛志即兩

手持梧桐花上佛佛云。放下着。乃放下一手花佛復云放下着。又放一手中花。佛復云。放下着志曰。我兩手花俱已放下更放下什麽佛云放下中

間底。志頓悟無生法忍免業。甚字凾

洪武正韻陟隆切。詩注螽斯蚣蝑也。陸機疏曰。蝗類也。釋文云。一名斯螽蘇轍曰螽斯一生八十一子或曰九十九子子名阜螽。又名蠜。許慎說文

蝗也。从䖵乆聲攵古文終字職戎切。螽或从虫衆聲爾雅螽蠜。郭璞注詩曰。趯趯螽草螽負蠜。注詩云。喓喓草蟲謂常羊也蜤螽蜙蝑注

蜙䗥也俗呼蝽蝚蜤音斯蟿螽螇蚚。注今俗呼似蜙䗥而細長。飛翅作聲者為螇𧌩音契土螽蠰谿注似蝗而小今謂之土𡏝螽醜奮。邢皓疏釋曰

醜類。也蠢蝗之。類好奮逆作聲而飛顧野王玉篇𧕠古文𧑄之戎切。蝗也。亦作螽。郭忠怒佩集螽螽。上之容翻。螽斯也。下古蜂字。司馬光類篇𧑄

又之仲切。方言螻蛄謂之𧑄蛉吳棫韻補叶音皮亡切。毒虫。王逸九思。陞車兮命僕將馳兮四荒。不堂兮見蠆出門兮觸螽戴侗六書故艸草蟲飛躍

以股鳴者詩云斯羽。又曰五月斯動股。疏曰按斯。斯之斯。皆辭助。猶𩦡斷。鹿斯柳斯。萧斯朋酒斯饗有免斯首之斯也說者吕斯自為

一物至立嘶蝑二字誤矣。草蟲凡指之也。吕之大者也。詩云。四牡孔以。說者逐立蛗字。誤矣。吕周南七月之詩。觀之乃常有之物决不可謂

蝗。春秋書。盖以多為史也郭守正紫雲韻之中切。釋行均龍龕手鑒鑑䘇䘇𧊈三俗螽𧑄。二正音終虫蛗也楊桓六書統照母統聲古文从衆。

熊忠韻會舉要次商清音。本作螽。从䖵乆聲。乆音終今作螽陸佃云螽从冬。冬。終也至冬而終。故謂之螽魯十月有螽宫災也阜螽。即蝗也一生九十

九子。信宿即飛。錢氏詩詁曰螽斯以喻子孫之多。斯乃助語。非蜤螽也毛鄭誤以蜤螽。解螽斯孔氏因指為蜙蝑非也趙謙聲音文字通螽照弓切

蟲名。蝗類。作螽非。今詩五月斯螽動股。六月莎鷄振羽。十月蟋蟀入我牀下。一物隨時變化。而異其名。韻會定正字切知公知真氈螽

并集韻見杜从古集篆古文韻海并徐鉉篆

{{雙行註文|韻并六書統。六書張錦鮮于樞并見草書集韻

總叙王申子類傳食苗曰螟食苗曰螣食根曰蟊食節曰蠈皆螽也禮記月令仲冬行春令則蟲蝗馮敗。今按爾雅草蟲負蠜蜤螽

蚣蝑也阜螽。即蝗也。錢氏曰。詩。螽斯乃助語。如𩦡斯鹿斯之類非蜤螽也。毛鄭誤以蜤為螽斯。先儒因指為蜙蝑非也。蜙或作蚣字。書云省文也。

螽斯詩周南螽斯篇終斯羽詵詵兮傳比也螽斯蝗屬長而青。長角長股能以股相切作聲一生九十九子。詵詵。和集貌陸佃埤雅

螽斯。蟲之不妒忌一母百子也。故詩以為子孫衆多之况鵲巢言夫人德如鳲鳩。能均養七子而已。是詩乃稱后妃之子孫衆多如此者。盖太姒則

百斯男。文王之所以聖也。文王之所以聖者天道也。召南則人道而已。何足以與此華。封人曰。祝聖人多男子。竟曰。辭多男子則多懼。華封人曰。始

也。我以汝為聖人邪。今然君子也。螽斯。一名舂黍。亦或謂之舂箕。草木疏云。蝗類青色。長角長股。股鳴者也。或曰。似蝗而小股黑有文。五月中以兩

股相切作聲。聞數步者是也詩曰五月斯螽動股。言斯螽股成而奮迅之也。爾雅曰。螽。醜奮。盖於是時。股成而奮迅之。則方春尚弱也。故列子以為

臣力折春螽之股。堪秋蟬之翼。蔡邕月令曰。其類乳於土中。深埋其夘。江東謂之蚱蜢。善害田稚。公羊曰。𧑄。何以書記災也。蜮何以書記異也。字盖

從冬。冬終也至冬而終故謂之螽。魯十月而有螽孔子曰。火伏而後蟄者畢。今火猶西流。再失閏也。阜螽詩召南。草蟲篇。喓喓草蟲

趯趯阜螽。傳賦也。喓喓聲也草蟲。蝗屬奇音青色。趯趯躍貌。草蟲蠜也敬齋先生古今黈喓喓草蟲。趯趯阜螽。注云。興也。喓喓聲也草蟲。常羊也。趯

趯。躍也阜螽。蠜也。箋云。草蟲鳴。阜螽躍而從之。異種同類。猶男女嘉時。以禮相求呼。疏曰。此以興以禮求女者大夫隨從君子者其妻也。正義曰。釋

蟲云。草蟲負蠜。郭璞曰。常羊也。陸機云。小大長短如蝗也。奇音青色。好在茅草中。釋蟲又云。阜螽蠜。李巡曰。蝗子也陸機云今人謂蝗子為螽子。衮

州人謂之螣。許慎曰。蝗。螽也。蔡邕云。螽蝗也明一物李子曰。草蟲正言草中蟲耳。阜螽。即蝗類草蟲喓喓而鳴。阜螽躍而從之盖以類相求也說者

既以草蟲為蝗又雜以常羊負蠜蠜螣蝗子之屬。卒無定名。師說相承。五經大抵有疑者政可以意求之膠者不卓不膠則卓矣陸佃埤雅阜螽。今

謂之𧋢蜓。亦跳亦飛。飛不能遠。青色。爾雅曰。阜螽。蠜草蟲負蠜。盖草蟲鳴。阜螽躍而從之。故阜螽曰蠜。草蟲謂之負蠜也。詩曰。喓喓草蟲。趯趯阜螽。

言大夫妻求而往。疾於聽從如此。杕杜之詩亦云者。盖言赫赫南仲。薄伐西戎。故從役之夫。婚姻得以及時。如召南之詩也。夫豈特大夫而已。盖其

下者歸亦以時。得及婚姻祭祀耕蠶之事。故曰春日遲遲卉木萋萋。倉庚喈喈。采繁祁祁。赫赫南仲。玁狁于夷也。一曰蚯蚓。即負螽也。亦以類應草

蟲鳴于上風。負螽鳴於下風。而風化慱物志云蜾嬴亦取阜螽子。咒而成己子斯斯螽詩幽風七月篇五月斯螽動股。傳賦也。斯螽莎

雞。蟋蟀。一物隨時變化而異其名。動股。始躍而以股鳴也。飛螽南史梁本紀武帝太清二年。益州市。有飛螽萬群螫人死。詳見

春秋書螽秋螽左傳桓公五年秋螽。社預曰蚣蝑之屬。按爾雅蚣婿。乃斯螽。俗呼蹐轃。宣公十三年。秋螽西漢書五

行志十三年公孫歸父會齊代莒。十五年秋螽西漢書五行志十五年秋螽靈亡熟歲數有軍旅。八月螽僖公十五年。八月螽西漢書五行志。十

五年八月劉向以為先是僖有皿鹹之會後城緣陵是歲復以兵車為牡丘會使公孫教帥師及諸使大夫救徐兵比三年在外。詳見本志宣公六年

八月螽。西漢書五行志六年八月劉向以為先是時室伐莒向後比再如齊謀伐蔡襄公七年八月螽。西漢書五行志。七年八月螽。劉向以為先是

襄興師救陳腠子。郯子小邾子皆東朝夏城費。九。月螽。哀公十三年九月螽。西漢書五行志十三年九月螽十二月螽比三螽虐取於民之効也

劉歆以為用十二月夏十月也火星既伏蟄蟲皆畢天之見變因物類之宜不得以螽。是歲再失間矣周九月夏七月故傳曰。火猶西流司曆過也

詳見本志十二月螽。襄公十二年冬十二月螽方巣例斷螽蝗屬也君乃螽出扵十二月。蝝生於冬。是皆不為百榖之害者。書之何也。謹按表十

二年十二月螽季孫問諸仲尼仲尼曰某闻之火伏而後蟄者畢。今火猶西流司曆過也火伏十月也西流。七月也周之十二月夏正十月也。而火

猶西流。螽蝝不息。盖曆誤爾。西漢書五行志十二年十二月螽。是時哀用田賦劉向以為春用田賦。冬而螽凡螽熐月。螽七熐二唯秋初不月。螽

三熐一據經無書七月螽者。凡秋螽不月皆七月也螽始出則為災災不止此一月故不月蝝。生不月。宣十五蝝成螽。乃為災災不在此月故不月

榖梁傳曰甚則月不甚則時。其義來盡凡螽災多書時。明累月有之。不在一月也。其書月者。即當月有之。不連月也。其書時者即連月有之也。其記

蟲及禽獸以異書者。但記其異。故不假日月也。石光霽鈎玄書。径氏螽。蝗也。胡氏食葉曰螣。音特蝗也胡氏始生曰蝝。既大曰螽。秋螽未息。冬又生

子。史重及民。張氏滋生而特為害。是以記也。書螽記灾也國以民為本。民以食為天。聖人以為國之大事。故書瓮牖閑評春秋書螽只曰。螽詩以螽

斯名篇。猶是借詩之二字。其間往往有如此者。豈可云言。若螽斯。斯乃是助辭。與莞彼柳斯。蓼彼蕭斯之斯同。此序詩者之失也。遂使後世。竟以鷽

為鷽斯而不悟。如楊子雲法言云。頻頻之黨。甚於鷽斯者。皆詩序有以啓之爾。胡安國通例螽於月有之。則月志。於時有之。則時志。工事之實。見災

之火近。興異之踈數也。玉堂閑話蝗之為孽也。蓋沴氣所生其臭腥。或曰魚夘所化。每歲生育。或三或四。每一生其夘盈百。自夘及翼。凡一月而飛。

故詩稱螽斯。子孫衆多。螽斯。即蝗屬也。羽翼。未成。跳躍而行。其名曰蝻。晉天福之末。天下大蝗。連歲不解。行則蔽地。起則蔽天。禾稼草樹。赤地無遺。

其蝻之盛也。流引無有不至。浮河越嶺踰池塹如履平地。入人家舍莫能制禦。穿户入牖。井溷填咽。腥穢。牀賬。損嚙書裘積日連宵。不勝其苦鄆城

縣有。一農家。豢豕十餘頭。時于陂澤間值蝻大至羣豕躍躍㗖食之。斯須腹飫。不能運動。其蝻又饑。唼嚙群豕。有若堆積。豕竟困頓不能禦之。皆為

所殺。至癸夘年。其蝗皆抱草樹而枯死。所謂天生殺也。雨螽春秋公羊傳文公三年。雨螽。于宋雨螽者何。死而墜也。記異也何依註墜地也不言

如雨言雨螽者本飛從地上而下至地似雨尤醇杜氏曰雨螽于宋。自上墜有似於雨来告故言趙氏曰自空而下又多有似於雨歷代有雨毛雨

血。雨土。皆是也。愚按左氏謂墜而死公羊謂死而墜皆無可考未知然否春秋例要隕而有見於下曰兩。西漢書五行志榖梁傳曰。上下皆合言甚。

董仲舒以為宋三世内取。大夫專恣。殺生不中故螽先死而至劉歆以為螽為榖灾准遇賊隂而死也。八年十月螽時公伐邾取朐城部詳見本

志今按後代史志。蝗有遇風而墜者有因大雨而墜者有墜而死者。有復為。災者。通志灾祥畧春秋魯襄公二年。雨螽于江史記曰魯文公三年雨

螽劉向以為宋殺大夫。而無罪。有暴虐賦歛之應。

洪武正韻陟隆切多也又姓。从目从派。三人為派。派音吟衆立貌又送韻爾雅濼貫衆郭璞注業圓說莖毛黑布地冬不死衆音終邢呙疏釋曰藥

草名也一名濼一名貫衆本草云一名貫節一名貫梁一之百頭一名虎卷一名篇符一名蓱一名藥藻。此謂鴟頭陶注云。業如大蕨形色毛芒

全似老鴟頭因名之衆秫疏釋曰衆一名秫謂粘粟也說文云稷之粘者也與榖相似米粘北人用之釀酒其莖秆似禾而麤大者是也丁度集韻

之戎切。楊桓六書統知母。此本之仲切人聚也借為此聲統聲隷熊忠韻會舉要次商清音又姓左傳有衆仲衆父以字為氏字溱博義衆職

戎切。蔠同上趙謙聲音文字通衆照弓切見去聲。此方音韻會定正字切知公知真氈衆

六書六書

衆氏千家姓商音魯郡古今姓氏辨證衆名世曰出自姬姓魯孝公生公子益師字衆父其孫仲以王父字為氏春秋衆氏音中舊

姓書皆作去聲誤矣

衆仲通志春秋列傳衆仲魯大夫公子益師之子也益師字衆父以父字為氏焉隱公之四年衛州吁弑其君桓公而自立將修先

君之怨於鄭而求寵於諸侯以和其民故宋公陳侯蔡人從州吁伐鄭公問於衆仲曰衛州吁其成乎對曰臣聞以德和民不聞以亂以亂猶治絲

而棼之也夫州吁阻兵而安忍阻兵無衆安忍無親衆叛親離難以濟矣夫兵猶火也弗戢將自焚也夫州吁弑其君而虐用其民於是乎不務令

德而欲以亂成必不免矣是歲州吁如陳衛石碏使陳人執之而殺之於濮五年公考惠公夫人仲子之宫將萬焉問羽數於衆仲對曰天子用八

諸侯用六大夫四士二夫舞所以節八音而行八風故自八以下公從之於是初獻六羽始用六佾也。八年無駭卒羽父請謚與族公問族於衆仲

對曰天子建德因生以賜姓胙之土而命以氏諸侯以字為謚因以為族官有世功則有官族邑亦如之公命以字為展氏氏族之源興於此焉

𩅧洪武正韻陟隆切乆陰小雨許慎說文雨从雨衆聲明堂月令曰雨職戎切司馬光類篇之戎切又之仲切戴侗六書故通作潨楊桓六書統知

母統聲隷熊忠韻會舉要次商清音趙謙聲音文字通照弓切韻會定正字切知公知真氈𩅧

說文見杜从古集篆古文韻海六書六書鮮于樞見草書集韻

永樂大典卷之四百九十








重 録 總 校 官 侍 郎 臣 高   拱

          論 德 臣 翟 景 淳

    分 校 官 檢 討 臣 王 希 烈

      書 寫 儒 士 臣 程 文 憲

      圈 點 監 生 臣 敖  河

              臣 李 继 文


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