永樂大典/卷02954

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永樂大典卷之二千九百五十四九眞

九天生神章經董思靖叙曰。原夫三洞一乘教典大科分三。一叙分。二正宗分。三流通分今此經乃

三洞自然之炁結成靈文非由人所演說故經題不冠以太上。經首不冠以道言不立叙分。不言時處而所謂洞玄靈寳者乃述經者以其所載之

道當隷於本部也。從經首至太清太極宫即述三寳之本迹也。自此三號雖年殊號異本同一也。至離其本眞耳言三炁爲天地萬化之原。而人則

與之同根合德也内分五章。一章自此三號至開光。賛本宣化。二章自炁清高澄至并受生成。分卞儀象立奠三才。三章自天地萬化至天地之極

也。乃攝迹崇本四章自人之受生至終不生也言人貫三才重生緣會。五章自夫人至本眞耳。乃賛重勸修。次自九天生神章至所間也賛章本起

功德無量。内分四章一章自九天至自然之章賛章自然體全用具。二章自天寳至生人。言誦章功德玄應隨。量三章自學士至還人。言群品皈依

應量自利。四章自三寳至所間也。乃歸本反寂。次自夫。學上道至登晨乃賛重教修功用差等。内分六章。一章自夫學上道至坐致自然。賛勸齊舉。

二章自三寳至同仙。言秘重尊奉。三章自三元至考身。乃勉宿善戒輕傳。四章自修行至寳章。捨事入道澄心契元。五章自誦之一過至一時生神。

言如法行道功德等漸。六章自九過爲一遍至登晨。乃序效階差終致極果。以上乃正宗分也。此經既以自然爲宗故首不立叙分。至此乃立出經

之叙。分也。自元始天尊至賜所未間爲一叚中分九章。一章自元始天尊至嘯朗九天。權立時處顯示容儀。二章自是時至披心。乃神王應機將陳

已問。三章自於是至侍宸乃整儀啓問自述已職。四章自方當乘機應會至善惡當分。乃乘時興愍宣任濟善。五章自赤明以來至以充儲官。明三

代選人以充仙任。六章自如此之例至毫分無遺。明隨因證果詮次差等。七章自又九幽之府至開大有之民。明遷㧞宿善充太平民八章自當此

之時至亦臣之憂矣。明應會料别慮失平等。九章自大期既切至賜所未閒。乃開心自任哀求法要次自於是天尊至慎勿輕傳。明出經緣儀。中分

二章。一章自於是天尊至妙亦難超明天尊應機賛道將授。二章自子旣司帝位至慎勿輕傳。乃天尊賛許勉勤戒秘以上乃叙。分也自登命至復

位。乃流通法要具述儀度中分二章。一章自登命至神王。乃出命傳經衆眞具儀二章云法事既畢諸天復位乃授經既竟斂儀反寂。乃流通分也。

次自天尊重告至可不慎之焉乃申賛秘重然後出章也 五劫開化說釋九天義元洞玉曆章云混元溟涬大𣑽彌羅諸天未分。九陽宴合。三因

九轉六變七徊元始肇形。五劫初化乃命𣑽元祖晨道君筆録天元運乘五劫故元洞者以名祖炁主曆者以紀天元劫運五周。復歸其一。自一炁

分化三因成九。若龍若蜒盤曲九道總九陽祖炁之元太上以三九運梵三五乘元合四十二炁三乘九爲二十七三乘五爲十五共成四十二以

開始青天元祖炁明東方始青之元應九陽木王之初故東方得九炁以分天境劫號龍漢。次九因重復陽炁開明赤文流光。敷落五度玄圖丹書。

太上以三乘五。三轉朱英。合二十四炁三乘五爲十五三乘三爲九。共成二十四以開南丹天元祖炁明南方丹光之元應三陽火王之初故南方

得三炁以分天境劫號赤明次復九因重積中黄化元天緯周躔梵元乘五太上以五五三徊混陽十二合五十二炁五乘五爲二十五五乘三爲

十五東十二數共成五十二以開中黄天元祖炁明中靈黄華之元應五陽土王之初故中央得一十二炁以分天境劫號上皇。次九元復因素景

肇陽。七明煥梵。五緯乘天太上以七五三乘合三十六炁三乘七爲二十一三乘五爲十五。共成三十六以開素靈天元祖炁明西素皓景之元應

七陽金王之初故西方得七炁以分天境劫號延康次復九因周竟。混化歸本。一炁肇明太上以二五乘十三積元陽合三十炁謂以二五相乘爲

十三積具十共成三十以開北玄天元祖炁明玄冥上景之元。應一陽水王之初故北方得五炁以分天境劫號開皇是也龜山元録云天尊結元

洞之炁爲王曆之書。以龍漢爲初劫赤明爲中劫延康爲終劫靈章經云龍漢承延康界間號赤明也太上居混沌之初御先天之炁爲萬化祖積

陽成天。陽數奇天數二十有五一三五七九是也一本居北。一六無位寄於中央以爲布化之始中位向南者也故布炁之叙始於南而次三居之

南不可以無對故北爲南對而次五居之先天布炁皆逆數也。炁有屈伸故位有逆順而逆所以爲順也故由北而西次七居之由西而東。次九居

之。東方得九數者終於此則始於此此九所以爲萬物元而爲後天入用之本也數窮於九變於三十六三五七九爲二十四列於四方中央無位

之一。虛中而運十二炁以成三十六之數先天布炁則一自中始後天運焉則五居中位一始一終故兩其一而爲二一伸一屈。故兩其五而爲十

合成十二也。數變於三十六。二十四既列於外。得徑一圍三之二則中央所存之數十二矣。三十六者即九之變故分五劫天境。皆以九言也觀之五子

歸庚之法庚子居一而其十二支之全炁。亦一義也五子元乃西方甲子金。七數而遇庚。北方丙子水。五數而遇庚。南方戊子火。三數而遇庚。東方壬子

木。九數而遇庚中央庚子土。即一不動。乃爲四子所歸。故統十二辰之炁也。所以必遇庚者。炁數之變也然則五方所合之數何與曰其數亦從中起。虛

其中以統四方之數。故三五七九在四方爲二十四炁之宗。而無位之一六分之四方。各得其七。而爲二十八宿之元一六本居北。以其一乃天之元。六

乃地之元而五乃中之數故皆無定位而四方各具所以一與五互見於中北而合其數爲六也一爲生數之始六爲成數之始故太始居之以爲生成

之本也合二十四與二十八。即中央所合之五十二也。先天之數逆布故先南而後北。先西而後東。亦如三五七九之叙也。後天之炁順行故木而火而

土。而金而水。五劫所以運也太上藏其一於中以爲資始之本。一藏則六用矣。是以總四方之六而布於直面之南爲二十四。復加其六而布於北爲三

十次西之三十六。東之四十二皆加六焉六既用矣。又藏其用則四十二而三十六三十六。而三十三十。而二十四二十四。即四方之三五七九也分而

合。合而分乃造化之至妙。而所謂應者在其方則應其數矣此太上藏天一而分天境。復用其六以爲萬化生成之本乎

洞玄靈寳自然九天生神章經此經乃三洞飛玄自然之炁結成靈文超於視聽之先。出乎名言之表。衆真欽奉。萬聖尊崇。本秘於玄都紫陽玉臺

因飛天神王憫下世陽九百六之災視禮天尊懇請宣布於是高真得而降授。塵世得而流傳也。所謂洞玄靈寳者蓋三洞中一部之名自然九天

生神章者。即部中一品之目三洞則洞眞。洞玄洞神。是也洞以虛通無外爲義。玄以玄妙不測爲義此道本體。包貫三才。混融萬有而不可致誥也

靈寳者。表神化之無方。爲衆聖之所貴。其在人也。通逺無礙之謂洞。應感無滯之謂玄。神慧而化之謂靈。炁凝而妙之謂寳自然九天生神者。自然

明其體也。九天示其迹也。生神顯其用也。其體混成。本乎無待。故曰自然九者。陽數始於一而完於九也。天者。是理所寓之迹也。生神者。由天而命

乎人以生神也。表神無方體。必得九天之炁然後有所寓而妙用無窮焉。章者。其文燦然而成章也。經者。載道之名萬古常行之典也天寳君者則

大洞之尊神。天寳丈人。則天寳君之祖炁也此言教迹之本洞眞教主即天寳爲迹。祖炁爲本。祖炁。即混洞太無九高上玉皇之炁也。天寳君乃萬

道之祖。故爲大洞之尊神也。天者。表玄爲義。取其自然故以天名寳者至貴之稱。君者至尊之號。謂爲群生之所尊貴也。不曰洞眞尊神而曰大洞

者。乃三洞未分。總爲大洞如二儀未判謂之混沌也。尊神。言其主也蓋高而無至。仰之曰尊。炁母混成。不測爲神。此合理炁而言也。又稱又人者是

炁之主宰。而最尊最先者也丈人。是混洞太無元高上玉皇之炁。九萬九千九百九十億萬炁後至龍漢元年化生天寳君。出書時。號高上大有玉

清宫混洞太無元者。混以不分爲義。洞以虛通爲義太以極大爲義無以眞空爲義。此明大道之本體。渾淪洞徹。先天地生而實無形體之可即故

曰混洞太無也。然專曰混洞而又曰太無則混洞畿淪於一物。而不足爲天地萬物之宗本。專言太無而不言混洞。則太無反淪於空寂。而不足爲

陰陽萬化之樞紐通謂之元。則統之有宗。而乃所以爲發生之本也。高上玉皇之炁者。三寳本地俱出言名之表。故通稱爲上。然尋迹取本。玉清最

高。故加稱高上也。皇者光大之名。玉者含潤之德。明此妙术雖復靈絶空無而有光大含潤之德。是炁之祖。至尊至貴而理之所寓也。九萬九十九

百九十億萬炁者乃混沌之先。未有歲數可紀故但以炁言。數積至此然後龍漢劫閒。九乃陽數。經云積陽成天。是也龍漢元年化生天寳君者。龍

漢乃劫之始。屬東方天境。元年是初時之號。亦非如今世之年數也。所謂化生者。乃有而無形。無而有精。非由形生。故稱爲化。如洞神經云妙像無

形。應感有體。眞精妙炁。化成姿容是也授二說同此乃無象之象。非狀之狀。惟道爲身。不屬空有矣。出書時者。即龍漢劫初之時。出洞眞十二部之書也。

且當是之時。人物未兆。何由出書。殊不知是書之文。是炁之所結也。繞有是炁。便具是書而炁之所以然者皆書之理也。高上大有玉清宫。乃天寳

君之治所也靈寳君者則洞玄之尊神靈寳丈人。則靈寳君之祖炁也。此靈寳君爲洞玄教主。諸義見前丈人是赤混太無元上王虛之炁。九萬九

千九百九十九萬炁赤者。南方之色此言色。稱之明煥也。亦是將顯赤書之象。然雖有色而未分。故曰赤混。既言赤混則可名於有。又言太無。則可名於無。

今合而言之。蓋表眞空妙有。混然無間。乃所以爲萬化之元也。度人經云。混洞赤文。無無上眞。亦此意也上玉義見前虛者體本空洞。全具上玉之

德。理雖存焉然非實有形器。常自虛通之謂也後至龍漢開圖化生靈寳君。經一劫至赤明元年。出書度人時號上清玄都玉京七寳紫微宫前曰

龍漢元年化生天寳君此曰龍漢閣圖化生靈寳君者。蓋元年乃劫初也。謂之開圖。乃化元顯發文彩已露而靈寳君生於是時也赤明乃第二劫

名。屬南方天境。經一劫者。龍漢劫也。是靈寳君生於龍漢之中而出書於赤明之初也加度人二字者。蓋靈寳君實爲傳教度人之祖。玄都玉京七

寳紫微宫。乃靈寳君所治之宫。亦藏經之所也神寳君者則洞神之尊神。神寳丈人。則神寳君之祖炁也。丈人是冥寂玄通旡上玉虛之炁。九萬九

千九百九十萬炁。後至赤明元年化生神寳君。經二劫。至上皇元年出書時。號三皇洞神太清太極宫神者變化不測超然無累之義。寳君之誢同前洞神

教主。則神寳其迹也。冥寂玄通元上王虛之氣。其本也。冥言窈漢。寂謂恬夷。玄乃不滯。通即無變。此明妙本雖冥漠四純。湛寂恬夷而常通不墾迥

然無滯也念同義前通稱元者。以其均爲萬善之宗長。萬化之本始也。然此三者前之兩元同稱太無。後之兩炁同稱玉虛是中之元本乎上。而下之炁

本乎中。故中之元與炁。特兼二者豈非所以邇一脉之流通而無間歟。至赤明元年化生神寳君經二劫至上皇元年出書時號三皇洞神太清太

極官。蓋經龍漢赤明爲二劫。而上皇乃中央劫名。當洞神教主下化三皇洞神太清太極官。即其所都之號也。詳觀三元所積之炁其數各有差等

自上元至中元。所减之數已迥不同。等而下之。愈不違前可見運度漸促猶人之一身。少而壯。壯而老也歟此三號雖年殊號異本同一也分爲玄

元始三炁而治。三寳。皆三炁之尊神。號生三炁三號合生九炁自無而有有亦強名。從一而三。三不離一。雖三元之號異。本一致以歸同。謂之年殊。

則龍漢赤明上皇之分。謂之號異則玉清上清太清之别然實本於元始之祖炁。而緫於洞眞之上道故云本同一也當其迎之不見其酋隨之不

見其後擉非體之至妙者乎及乎號之以年。名之以炁。豈非迹之可名者乎。然迹未嘗離體而體亦未嘗異迹也。分爲玄元始三炁而治。或依七武

混沌篇云。一炁分爲玄元始三炁而理三寳。遂以治三寳爲句未𥡂上云此三號而下云本同一也。是挿三而一又云分爲三炁者。乃即一而三也

三天正法經云。始炁青青炁精澄曰清斂天。元炁白白炁精澄曰禹餘天。玄炁黄。黄炁精澄曰大赤天三炁俱生空洞之中。自一分三以統三天之

治然後導運御世也。三寳者即天寳靈寳神寳也。是爲炁中之主宰。故曰尊神。三炁即玄元始也。號生三炁。乃每號又各生三炁。故三號合生九炁。

正法經云。三天既立。始炁生混混炁蒼。蒼炁精澄生鬱單無量天。混炁生洞洞炁赤生無量壽天洞炁生皓。皓炁蒼生梵監須延天元炁生昊。或作梵

昊炁緑。生兜術天昊炁生景景炁黄生不驕樂天藁炁生遁。遁炁白生化應聲天。玄炁生融融炁紫。生梵輔天融炁生炎。炎炁碧生清明天。炎炁生

演演炁黑生典想天九炁并生於上三炁之中以上炁相去各九億萬劫也其在人身則三炁三寳。乃元神元炁元精也居人一丹田而分鎮九宫

也九炁出乎太空之先隱乎空洞音冋之中無光無象無形無名無色無緒無音無聲聲麾眞經守一品云一曰始無也。是爲玉清二曰元洞也是

爲上清三曰玄空也是爲太清則足出乎太空之先乃原於始無未見炁者所謂元神是也。隱乎空洞之中乃合元泂玄空西言。所謂元炁元精是

也當長時也視之而不見聽之而不聞所以無光無象。無形無名。無色無緒。無音無聲。蓋即其始而觀之則冲蔞無朕初無聲臭之可未然而俗蕩

動静之理。莫不悉具於其中。此其所以爲導運御世之本也導運御世開闢玄通三色混沌乍存乍亡運推數極三炁開光上章質本宣化炁清高

澄。積陽成天。炁結凝滓。積滯成地滯阻曳切導者啓迪也碑者案制也者有使之然者此乃樞知玄運。紀綱造化。而二儀以之間闢三炁以之變通

者也。三色。則青白黄也也三炁。則始元玄也。當其三色冥一混混沌沌將分未分。乍存乍亡。或離或合。倏有忽無。亭毒阮乆。運愈推移數亦隨之。數既

滿足炁乃間光炁之輕清者屬陽故浮於上而高澄積而爲天炁之重濁者屬陰故滯於下而凝澤。積而爲地。自三炁開光乃至成天成地。此其序

也九炁列正。日月星宿。陰陽五行。人民品物。并受生成上章分卞儀象。立奠三才。此言九炁爲萬物之根。即經中所稱者是也。正法經云。三三化生

以至九元是也。列則整然而有序也。正則貞圓而不邪也。蓋混然之中。粲然倫理。不相假借。不相優奪。此統之有宗而會之有元故也。日者太陽之

精。月者。太陰之精。星者按星經序云。星者體生於地。精發於天術列星也。陰陽者。元炁之動靜屈伸而陰陽分焉。五行者質具於地而炁行於天。以

質而言。其生之序則水火木金土也。以炁而言。其行之序則木火土金水也。乃至人民之象。品類之繁亦莫非由九炁列正而後生成也天地萬化。

自非三元所育。九炁所導莫能生也。三炁爲天地之尊。九氣爲萬物之根故三合成德。天地之極也上章言攝迹崇本育者慈養之謂也導者。推運

之謂也。神鬼神帝。生天生地。非三元所育不能也品物流形。各正性命非九炁所導不能也。此其所以紀綱造化流行古今。而爲天地之尊萬物之

根也。三合成德天也之極也者乃三而九。九而三復歸于一也。正法經所謂從九反一。乃入道眞是也。蓋即其造化發育之本而推之則知三元之

實德。渾然一體冲漢無朕。卓然立極於天地之先而爲天地萬化之准則。故其所以賦與萬物。各各無欠無餘所謂降裏是也。人之受生於胞胎之

中。三元育養。九炁結形故九月神布炁滿能聲聲尚神具。九天稱慶太一執符帝君品命。主録勒籍。司命定算五帝監生。聖母衛房天神地祗三界

備守九天司馬。在庭東向。讀九天生神寳章九過男則萬神唱恭女則萬神唱奉男則司命敬諾。女則司命敬順。於是而生九天司馬不下命章。萬

神不唱恭諾終不生也上章言人貫三才重生緣會。三炁爲天地之尊。九炁爲萬物之根惟人生於胞胎之中兼天地萬物之禀受所以最靈而獨

貴。爲天地之心也三九育養。即生育天地而爲天地之主宰者人得之以爲性。乃秉彝之善也。九炁結形。即運行雨問賦與萬物而爲萬物之宗本

者。人得其正以爲體。乃結形之資也九月數足九天之炁盡降。神者寓於是炁而混融無間。故炁滿而神亦周布於一身矣。聲又其神炁之激發者

也尚取也其。全也。謂能聲取其神具也。九天稱慶者益天以生物爲心。故九天之帝。因其炁之無天閑而得遂成人則賛而喜之也太一執符者太

丹隱書云太一公子白元司命挑康五神上入紫房各奉青玉察上有五符次呈帝君。此言太一執符者。乃五神則太一爲首也故大洞玉經云太

一神夫子左執兆符籍蓋太一乃反胎始形之神也名曰務猷收人之初生執符而混合萬神也。既生。則守人玉枕之下泥丸後户帝君品命主録

勒籍者。帝君逢或作絳字凌梵。一名七靈。一名神丈人。品定命分之高下。人既生矣。則守兩眉中間柴户之外官。主録。即司録君也。勒藉。謂勒其命籍也

司命定算者即中央司命丈人君名理明初定其算也。形生之後則守人絳官心房之中血孔之户。五帝監生者即五方之帝也。青帝彤梁際。赤帝

長來覺。白帝彭或作彰字安幸。黑帝保成昌。黄帝林虛夫或作含光含同監人之生也。聖母衝房者。即九天聖母。司其生成。故衛其房室也。天神他祗三界備

守。在天曰神以其陰陽不測故也。在地曰祗以其隤然示人故也。三界即上中下天地水三界之神齊備衛守謂莫不叩護也。九天司馬即總仙大

司馬長生法師柏成赥生也庭者中央之位東乃生炁之方九過者章數足也。男則唱恭而敬諾尊而稱慶之意。女則唱奉而敬順。恱而順承之意

此尊卑貴賤所以分也。命章。即九章也所謂不下命章則終不生者蓋逆順吉凶生死。一機而已。故反是則不能生矣以上神名。出三天君列紀夫。

人得還生於人道。濯形太陽驚天駭地。貴亦難勝。天眞地神。三界齊臨。亦不輕也。當生之時。亦不爲陋也所謂還生者。蓋天理混然人所固有。得之

則生。失之則死故生於人道。則天理復還矣濯形太陽者。離至陰而沐至陽也蜀注云。纔得人身必詣南丹火煉池中。滌以黄華之水然後投胎就

含。方得成人。不曰黄華而曰太陽者黄華者陽之精在日之上館。一若洞陽官。中有流火之池池中有黄華眞水。其間天人常以此水灌濯形容也。

併存于此。夫人之神與三寳舍德。炁與九天同根。頭足象天地。七竅崖三光。三才相道。其機一也宜乎驚天駿地貴亦難勝三界齊臨亦不輕也當

生之時亦不爲陋也。然則爲人。可不自貴乎哉所以能愛其形保其神。貴其炁。固其根終不死壤而得神仙。骨肉同飛上登三清。是與三炁合德九炁

齊并也。但人得生而自不能尊其炁貴其形寳其命愛其神自取死壤離其本眞耳上章乃賛重勸修且夫人之形象天而法地。應三才而具五行

血炁之所營聦明之所托。其可不愛之乎然形非徒形。必有便形者存爲。是以又當保美神也。南華經云。純粹而不雜。靜一而不變。淡而無爲動而

以天。行此養神之道。貴其炁者。嗇之而不敢妄用也。固其根者。守之而不離其本也。故云守中抱一。與天相畢。此終不死壤之義也。大如是。則始於

愛形而終於踐形始於保神而終於窮神。然後乘雲炁而游太清。是與三炁合德九炁齋升也。美或反是則幾何不壤滅而雛其本眞哉蓋自取之

爾自三號至北。分爲五章九天生神章。乃三洞飛玄之炁。三合成音。結成靈文。混合百柳隱韻内名。生炁結形自然之章上章乃賛章自然體全用

具。此申言生神章之文。乃合三洞飛玄之炁結而成音。故曰三合成音結成靈文。其中混合百神隱韻内名。而有生炁結形之功用也。隱韻乃諸天之

隱韻也内名乃萬神之内名也天寳誦之以開天地之光。靈寳誦之以開九幽長夜之魂神寳誦之以制萬靈。太一誦之以具身神帝君誦之以結

形。九天誦之以生人上章乃言誦章功德。玄應隨董學士誦之以昇天天賢君應化於龍漢之初。當是時也。上無優色下無後淵。溟涬大梵寥廓無

光。夫寳以自然之章間而關之則上下列位。天地間光也靈寳君應化於龍漢間圖乃爲度人之祖故以間九幽長夜之魂也。神寳君應化於亦明

元年。實爲萬神之主。故云以制萬靈制。謂總御之也。太一。即務猷取乃衆神之尊。故誦之則具足身中之神也帝名。即違凌梵也。給形乃結炁成形

也。九天即九天之帝也。以上蓋言誦章之功。利他之行也夫謫與間對。誦則施其惠間則受其惠而學士居六對之間。乃自利者也及美成功。則利

他矣雖隨其所用而功各不同然實一道也鬼靈聞之以升遷。凡夫聞之以長存幽魂聞之以開度枯朽間之以發烟。嬰孩聞之以能言死骸聞之

以還人上章乃言群品皈依。應童自利發烟猶暖炁上蒸。將以生物。煙乃融和之炁也大洞經云。七玄更起。沈景生。烟是也。三寳神奥。萬品生根故

非鬼神所知。凡夫所聞也上章乃言歸本反寂神者。妙萬化不測奥者。隱至理而鷄知其所以爲萬品之生報者至玄至妙。非鬼神所知九天所

聞。根猶草木之報。人所不見。而賞爲裏茂之本也。然上文既言鬼靈聞之以昇遵。比夫間之以長存。而此又云非鬼神凡夫所知間何哉。蓋上言九

章玄功。乃道用之至著者也。兩此論三寳神奥。乃道體之至徵者也。自九天生神章至此。分爲四章夫學上道。希慕神仙及得尸解音賈滅度轉輪

終歸仙道。形與神同。不相逺離。俱入道眞八素眞經云。太上道三。上眞道七中眞道六。下眞道八。而九章乃大洞之門户洞經在上眞道中之弟五

品。故曰上道也。尸解。則五解之類也。滅度轉輪者。如度人經所謂末學道淺仙品未充運應滅度。又云轉輪不滅。使得神仙。是也所謂學與希慕皆

求而未至者之事。故成得尸醇滅度轉輪。然苟有是志而學之不已終亦必歸於仙道。故得形與神圖不相逺離而皆入於道吳矣。凡爲學之功。必

至於道眞。然後爲極地然欲至道眞則又非此文不可也而無此文則胞胎結滯。死炁固根。眞景不守生炁無津九户䦖塞體不生神徒受一形。若

寄炁而行。學得此法。可坐致自然上章言賛勸齊舉。夫人生在胞胎之中皆禀九天之炁。凝而成人。既生而胞中有二十結節。艦同五内五内滯闊

結不可解。節不可滅故人之病由於節滯。人之命絶由於結固也。青靈陽安元君道經云。五藏百結。生於萬疾。玄一林虛。開關解結。結絶病散神精

盈溢。仙遒日鏒。死道日絶。束於大洞每章皆有此意。蓋胎根不斷則難遣輪迴。結節不解則無由生炁。此乃生神之要耿。修眞之先務也徒受一形

若寄炁而行者。謂雖有此身不知生神之道。何異行尸苟知此文而坐進此道。則混合百神化爲帝一。入無出有解輪空玄生致自然估不銓矣三

寳尊重九天至眞。柲之大有九重金格紫陽玉臺自非天地一開其文不出。元始禁書。非鬼神所聞。竊之者風刀萬劫。魂死無生。依科遵奉。形神同仙

上章乃言秘重尊奉。生神經。乃三寳尊重之文。九天至眞之訓。秘於大有之官。五老玉檢云。大有者九天之紫官。九重鉞銿之深也格則凡案之類

臺則安經之所自非龍漢間圖神王買禁想請。則此文豈得而見之。宜乎竊之者獲罪。遵奉者神仙按大洞雌一經載太上科令云。傳受天書而諛

鍾其祖先者。是重其宣言之罪防其泄漏之盟耳又按黑録上扁載水火官外又有風刀左右二官。左風考官主治受經符寳諛無盟修行貪財自

嚮將損天科之罪。右刀考官。治伏誓告盟背邊師友評論善惡收伐捉本莫大之罪也由是觀之。則竊之者當成。而遵奉者勉焉三元官中。宿有金

名紫字。刻書來生應爲三清神仙之人當得此文有其緣會。當賫金寳。奉師効心。依科盟受。閲心奉行慎勿輕泄。風刀考身上章乃勉宿善戒輕傳。

三元官。即三清官也。五老玉檢云。昔隱禁此書。世無知焉。惟太玄有金𨵫玉石。瓊札紫簡。三元有并晨隱録丹臺有黄字之文。將是當來必爲眞人

者。乃得受之耳。既有受經之因緣時會。文當賫金寳奉師效心依科盟受。既受之後所謂聞心奉行者。乃默默而行也。風刀義見前修行之法。千日

長齋。不關人事。諸塵漏盡。夷心默念。清香執戒入室東向。扣齒九通。調聲正炁。誦咏寳章工章言捨事入道。澄心契九。按虛皇四十九章經云。齋城

者。道之根本。法之津梁。子欲學道。清齋奉戒。念念正眞。邪妄自泯夫清齋者心齋也。南華真經云若一志無聽之以耳而聽之以心。無聽之以心而

聽之以炁。聽止於耳。心止於符。炁也者。虛而待物也。唯道集虛虛者心齋也。故嚴君平云虛心以原道德。靜炁以明神明。而陸修靜齋集亦云。夫人

體非聖眞而處身五濁。三。强盛。内生攻賊。九竅四關。各有所趣施爲之間。動入死地。故設科教儀範之文以齊其外著注念凝神之法以正其心。

復以胎元煉炁之方荆其食味。祈眞朝謝之品。滌其過尤。然後趨於學。下學之徒。臻乎冥寂。栖於損又損之府。契乎無爲。則邪譎之。關鍵不問鎮靜

之純如可致。蓋人業習深重。難遽合道使之因齋以屏緣息心而契過故湏千日長齋不關人事。則心專而其功乆且熟矣乃得諸根塵滿。自然淨

盡。大抵人之一心。儻非妙悟。則不能當體澄寂故云無天游則六鑿相攘。是以一具之元未免隨諸根而散漏。今既諸塵消盡。則心自夷而念自然

矣。夷心者坦然平夷。點念者核然無念也。然後清香執成清香取其和炁蓊冥。通真違聖。清以表其心之清香以表其德之馨也。成者檢身伴已正

過防非之謂也。執者。實而待之之謂也。夫既能夷心默念。則一眞澄湛。萬法息空。乃深造乎不時不犯之妙。人何以執戒爲哉。雖然唯聖罔念作狂

苟不如是。則澄治之功踈矣故必靜存之體先立。然後動察之用自然昭著也入室東向者。取其炁也。叩齒九通者。集衆神也。九者。陽數也。高工寳

書神明經云。叩齒之法。左爲天鍾右爲天磬。中爲天鼓若去却不祥則鳴天鍾。制伏邪惡。當鳴天磬若存思集神。念道至眞。當鳴天鼓。要閉口緩煩。

使聲虛而響應深也。登具隱訣云。齒者。膽神之外扞胃神之威力。坎神之莢華也。豈非以外行而去不祥。以威力而制邪惡以英華而感至眞乎。然

後調聲正炁。誦咏寳章。夫聲既調。則知具炁已正蓋發堯於外者如此。故曰心和則炁和。炁和則形和形和則替和。聲和則天地之和應矣。隱注訣

曰。誦經至五百言。則叩齒三通以舌舐上下唇。咽液三過全人炁不極而聲清也。經中此一節。蓋指人入道之要法學者宜盡心焉。豈直口誦而已

哉誦之一過聲間九天。誦之二過天地設恭。誦之三過。三界禮房。誦之四過。天王降仙。誦之五過五帝朝眞誦之六過。魔王束身。誦之七過。星宿停

關。誦之八過。幽夜光明。誦之九過諸天下臨一切神靈。莫不衛軒能依前文修行之法。故誦章之應如此。且以兩儀言之。一爲陽儀爲天故一過聲

聞九天二爲陰儀爲地。故二過天地設恭也。後文云二過響地。此本專言地。以前一過。方聳聞九天。至此則天神地祗并設恭矣。故兼言之。如度人

經所謂天地設禮。是也。三過表三才之既立。故合三界神靈莫不敬禮其房也四過天王降仙。四過以應四象。則東方蒼天。南方丹天。西方素天。北

方玄天。四大天王各會集神仙未降其所五過五帝朝眞。五過應五行。故五方之帝各總眞以來朝猶護魂侍魄之意。六過魔王束身六乃太陰之

數。蓋六天魔王。乃六天故炁也。其力重與天齊同。元始市化其魔并生于試學者初歷小魔。後虛大魔試之已過。方乃保舉。上登仙品。今於六過乃

六陰數極之時。魔威盛大。而我以六過之功足以伏之且使之斂束身首。不收妄于。其功勝矣。七過星宿停闢蓋七過應七星。象人之七竅。今云停

關。亦如度人經所謂一時停翰之我。八過幽夜光明。蓋八少陰數也幽夜陰所也。今乃乘陽炁而光明矣九過諸天下臨一切神靈莫不衛軒九過

功德既備。則其所感。有不期然而然者蓋諸天莫非九天之炁所化而生一切神靈亦不能外是炁而有。所以莫不翕然而來衛也一過徹天胞原宣

通三才一理。本自貫通是以一過應一元故云徹天。胞原由之而宣道且天一生水。在人爲精内觀經云。一月爲胞精血凝也乃由元一黄演之炁

而爲之生端其炁升降。不失其度則生理昌矣二過響地胎結解根二過應二儀故前文兼言天地設恭也聲發響應陽唱陰和天一地二。其序然

也二過響地則胎結因之而解根蓋胎根係於地故也夫地二生火。在人爲神形兆則神有所寓。内觀經云二月爲胎。形兆胚也然胎既兆則有故

根爲之結矣。必得洞冥紫户之炁以滋之而爲之斬根斷死户。熙頥養嬰童則胎根之結解矣三過神禮魂門練仙練與踈同。古字通用後同。三過

應三才蓋天三生木在人爲魂内觀經云三月陽神爲三魂。動以生也必得長靈明仙之炁以緫統三雲。則魂門練仙矣四過天王降仙魄户閉關

四過應四象。上應四天蓋地四生金。在人爲魄内觀經云四月陰神爲七魄。静鎮形也必得碭尸冥演由之炁以滋之則神公猶游炁而煉素華矣

所謂閉關乃聞共死炁之關以杜外邪存生亦也五過五帝朝眞。藏府清涼五過應五行立帝則五方五炁之主宰省也。蓋天五生土。人生五月。五

藏乃分。脾土之數始足。見於内爲藏。於外爲内因觀經云。五月五行分五藏以安神也。故必五藏全具。然後五帝朝眞也此皆五仙中靈之炁以練

元藏府。則紫户生仙矣。府者。五藏之配爲受盛之府也。如小腸爲心府大腸爲肺府膽爲肝府。胃爲脾府。膀胱爲腎府三焦爲命門府。是也六過魔

王伏諾。胃管生津六過應六律功用至此可以制六陰之魔。故六天麾王。皆伏而敬於心諾而順於辭也未六者水之成數故以津言。内觀經云六

月六律定六府用兹靈也。是必得高眞冲融之炁以滋之則斬伐胞樹滯心游超上京矣且府之名有六而獨言胃何也蓋胃屬土爲五行之主。可

以緫括五行。以四時言之。每季土旺一十八日。以五行言之。則非土不成故也。若以藏府之配於十十言之如甲乙爲水肝膽當之。丙丁爲大。心與

小腸當之。戊己屬土。脾胃當之。庚辛爲金肺與大腸當之。壬發爲水腎與膀胱當之。則胃之位。通當其六矣。水得土則止故胃爲承伴之所也七過

星宿朗明。孔竅開聦七過應七星。在人爲七竅七者火之成數。火能照物。故應星宿之光内觀經云。七月七星開七竅通光明也。是得高仙洞笈之

炁以滋之而開也。章云七誦重關開是也八過幽夜顯光三部八景。整具形神八過應八卦。在人爲八景。八者木之成數木生慈仁。位應東方出震

之地主陽明之生炁。萬類由之而發生乃幽夜光明之象。故人之受生自一炁爲祖而分三元於三部三田之中。一元各具八景。共爲二十四眞故

上部八景泥凡爲君中部八景神主縫宫下部八景其神關元内觀經云。八月八景神具降眞靈也。良由眞靈化凝之炁有以滋之故形神盤真而

高遊無終敗矣按七籖解結法及迴元經云上部八景腦神覺元子。字道都髮神玄文華字道衝。皮膚神通衆仲字道連。目神虛監生字道童頂髓

神虛謨蓋字道周膂神益歷輔字道柱鼻神冲龍玉。字道微舌神始梁峙字道歧中部八景喉神百流放字道通肺神素靈生字道平心神煥陽昌

字道明。肝神間君童字道青膽神龍德拘字道放。左腎神春九眞。字道卿右腎神象地無。字道生脾神寳元全。字道騫下部八素。胃神册朱育朱一作来

字道展窮腸中神兆滕廪。字道還大小腸神蓬送留。字道厨胴中神受享勃字道靈胷腸中神廣瑛宅。字道仲兩曹神辟假焉。字道成左陰右陽中

神秩流起字道圭右陰左陽甲神苞表明字道生九過諸天下臨三關五藏六府九宫金樓玉室十二重門紫户玉閣三萬六千關節根源本始。一

時生神上章言如法行道功德等漸九過應九天故諸天下臨。以合人之九宫。九者金之成數。物成則聖定屬金。四序亦以秋爲成物之時也。内觀

經云。九月宫室羅布。以定精也。惟其德用既備故名其天曰無想無結無燮天。而號其炁曰自然玄照之炁也三關者上玉京關。中央脊雙關。下尾

閣關。是也五藏者。心肝脾肺腎也。六府者大腸爲尚書府。小腸爲元陽府膽爲蘭臺府。膀胱爲太和府。胃爲太素府。三焦爲無極府也。九宫者。兩眉

間入三分爲雙田宫郤入一寸爲明堂宫。三寸爲丹田宫。亦名泥九宫四寸爲流珠宫。五寸爲帝一宫。明堂上一寸爲天庭宫。洞房上一寸爲極具

宫。丹田上一寸爲玄丹宫。流珠上一寸爲太皇宫而五藏亦有九宫也。金樓則重楆也。玉室者腦之别名也十二重門者黄庭經云。重中栖闕十二

環注云。喉嚨十二重也紫户者素靈中篇云。兩眉之上。其裏有紫户玉閣者。黄庭謂之玉堂。亦名玉閣也。所謂三萬六千關節根源本始一時生神

者蓋形體則漸成惟神無方體炁足則神具非由次第而有。故云一時生神也九丹精中記云。天神一萬八千。身神一萬八千共三萬六千神。神炁

具足於是而生。以上九過之應不惟顯生人之理。學士聖胎其道一也九過爲一遍。一徧周竟三界舉名五帝友别稱爲眞人十遍通炁制御萬靈

魔王保舉。列上諸天。百遍通神。坐致自然。太一度符。元君受生。千遍通靈坐在立亡。仙童玉女。役使東西。萬遍道備。馳騁龍駕。白日登晨上章乃序

効階差終致極果。一章爲一過。九過而生神備足。乃一炁通變。自然而然也。一遍周竟三界舉名五帝友别稱爲眞人。如三洞珠囊云。天眞盻降。見

授火經。上仙之道。誦而學之。遂成眞人。友者與五帝爲儔似也。别者。序其階差也。十徧則是十倍其功乃可制御萬靈百遍通神。坐致自然。太一度

符。元君受生者。其功又優。故能坐致自然。如六甲致行厨之類。太一度以五符。元君受其生籍也千徧通靈。坐在立亡仙童玉女役使東西者。如太

上四極眞人曰。六炁順運於十方。六甲周行於幽冥。隱化無方。上補天眞。飛虛駕景。玉女執巾。萬神奉衛。眞人造房。是也。夫緫行上眞之道。則給玉

童玉女各三千人。前導鳳歌。後從玄鈞也。萬遍道備馳騁龍駕白日登晨者。雌一玉檢云。於是五老翼軒。八風扇羽。神電前驅。玉華扶轂。乘雲駕龍。

白日昇天。故黄庭經亦云。羽服一整。八風驅控駕三素。乘晨霞是也。或者以寳章應感之功。經中其言甚著而誦者如牛毛。得者如麟角遂以迂逺

目之。甚至訕笑而嫚侮之是可憫也。道德經云。音兮冥兮中有精兮。其精甚眞。其中有信。信不足。有不信夫所謂精者。潜天而天。潜地而地在人而人在

物而物。天地人物。聖眞鬼神。同此精也。况夫人之一身。法天象地。備具萬物。獨貴而最靈。故其感通爲甚易。昔之忠臣孝子。動天地。感鬼神。載之史

册者。不可勝紀。彼特一時精誠之至。其應猶爾。而况千日長齋。不關人事。諸塵漏盡。夷心默念。純乎其天者歟。嗚呼。吾於安而行之者。不可得而見

矣。利而行之者。萬無一二。勉强而行之者。千無二三。矧夫疑信半之。念慮雜之。好惡賊之。嗜欲汩之。人事累之。其在我者何如也。而可以咎聖經之

不驗乎。古之人以修誦而得神仙。如魏紫虛。李順與。司馬紫微之類多矣。今學經之士。縱未絶緣離世。苟能金石其志。背塵合眞至心受誦。乆乆不

已。必階仙品無疑也。然荀信不足。則有不信矣。勉之哉。勉之哉。自夫學上道至此分六章元始天尊。時靜處閑居。偃息雲宫黄房之内七寳幃中。熙

夷養素。空碧練眞。耽咀洞慧。俯研生神。理微太混。嘯朗九天上章言權立時處顯示容儀。此經直從天地萬化原頭說起。所以不立叙分。蓋元始即

自然之本體。而此章即自然之炁。結自然之章。成自然之音。非由演說故也。然無序分。則此經又何自而傳。故至此方叙出教之因。以示後學。夫上

聖濟物之心。雖無時而不然。亦必時感而後應。所以靜處偃息。自適怡然。神王啓請則應而不藏。自時靜處至七寳幃中。乃權立時處。存其體也。自

是而下。則因體以顯用也。熙者。和也。夷者。平也。養素則抱純素之道也空者如太虛也碧者。玄之義也。則是遊心於虛。合炁於玄以練其眞也。耽咀

洞慧。則嚌味道眞也。俯研生神。則研咏生神之章也理微太混者。謂其理無形聲之可即。故曰微也。然於至無之中。萬善畢具。混然一致。故曰太混

也。嘯明九天者。流響於九天之上。宣暢其和心。以達于天地而及乎萬物也是時飛天大聖無極神王。玉輔上宰。四恊侍晨。清齋建節。侍在側焉。憑

瓊顔而妙感。仰靈眸而開衿。竊神章而踴躍餐天音而蒙生。敢乘機而悟會。冒靈盻而披心上章言神王應機。將陳已問。飛天大聖無極神王者。如

度人經中所載十方飛天神王是也。謂之飛天言其迹之無滯也。謂之大聖。備衆德而不居也。無極。則極其尊之稱也。神王則是以主宰而言也。玉

輔上宰者金窺有四天帝謂之輔臣也制斷宣揚謂之宰。四協侍晨。當作宸如世之前疑後丞左輔右弼者。恊謂和也此皆元始天尊近臣之號也。當

其虛心以將啓問故曰清齋也建節。乃神王所持以召衆神之節也。自憑瓊顔而妙感至冒靈盻而披心。乃神王於侍側感天尊俯研嘯朗之餘。心

生踴躍所以乘其感發之機而悟其因緣慶會冒靈眸之顧盻而彼其宿心此正神王潔己以進之時也於是飛天大聖無極神王前進作禮。稽首

而言。上白天尊。賤臣幸會。得仰侍靈軒不以短狹。叨濯冥津。重悟凝玄。位登神王總御生死。領括天仙賞監七覺。逺覧遐方雍觀上宰。對司侍晨上

章言整儀啓間自述已職。此一節皆神王致詞於至尊之前也。且云不以才德之短狹見棄。而蒙洗濯於玄津之中。頓悟凝寂重玄之道。獲登神王

之位緫御生死之録。領括天仙之職。至於賞監七覺。則是舉察學仙者之行也七覺者。按太上八素眞經云。識神生知。是其一也。知而能見。是其二

也。見而能從。是其三也。從而能習是其四也。習而能堅。是其五也堅而能成是其六也成而不居是其七也七覺七階由乎一覺覺有深淺次第爲

七。此其義也。逺覧遐方。謂其智明周於萬物。雍觀上宰。對司侍晨是指上文玉輔上宰四恊侍宸而言也雍者。和也。所謂雍觀者猶二人相視莫逆

於心之意則是志同而顔恱也對司則是職同而位并也蓋當時輔弼同德各有憂閔劫運弘道善救之心而神王以此自任啓請也賞監一本作

掌監方當乘機應會履九太陽洞理陰符撫掌兆民大運將期。數終甲申洪流蕩穢。凶災彌天三官鼓筆料别種人考算功過善惡當分上章言乘

時興愍宣任濟善神王既在近臣之位有可啓請之機又值將終之會當乘此機。應此會。以弘道度人爲己任也。履者過也九者。陽之極也。太陽者。

正法經云。大運九千九百周爲陽蝕地轉九千三百度爲陰勃。陽蝕則氣窮於太陰陰勃則氣極於太陽。故陰否則蝕。陽激則勃。謂之大劫。大劫交

則天地飜覆。河海涌决。人淪山没。金玉化消。六合冥一。白尸飄於無涯。孤爽悲於洪波又云五帝料簡於善惡當此之時。萬惡絶種。鬼魔滅迹。八荒

四極萬不遺一。自非高上三天所不能禳。自無青籙白簡所不能脫也。履九太陽。則是遇此太陽之氣窮於太陰。乃陽蝕之時也。洞理陰符者。洞則

通也。符則陰籍。謂通理陰數之籍而撫掌於兆民也。大運將期數終甲申者。乃劫會之交將及其時。按正法經云。承唐之後。數四十六丁亥。前後中

間甲申之年。乃小劫之會也。又按三洞上清境無量經云。陽九之數。一千八百年遇申爲太陽。九百六之數。一千六百年遇甲爲大百六陽九不遇

甲。百六不遇申。不爲灾矣則甲申乃灾劫之會也。蓋陽極則生陰。故爲大水所謂洪流蕩穢山災彌天三官鼓筆料别。種人考算功過善惡當分者。

如正法經之言是也自赤明以來至上皇元年依元陽玉匱受度者。應平聲當也下同二十四萬人按七籖劫運篇云。九天丈人。於開皇時算定天

元。校推劫運。白簡青籙。得道人名。記皇民譜録。數極唐堯。是爲小劫一交其中損益有二十四萬人應爲得道者是也九陽。乃紫微之官玉匱。即藏

受度者名籍之犢也開皇以後。數至甲申。諸天選序仙曹空廢官僚不充。遊散上聲猶員外之職也職司。皆應選人按五劫次序以配五行。則開皇

屬氶。云開皇以後數至甲申此則抵洪流蕩穢之期也依元陽玉曆當於三代更料有心積善建功爲三界所舉。五帝所保。名在上天者取十萬人

以充其任。又當别舉一十二萬人以充儲官上章明三代選人以充仙任玉曆者紀劫運仙曹之書也。龜山元録云天尊結元洞之炁。爲玉曆之書

天篆度人經元洞玉曆章云。元始天尊命眞皇人以玉曆紀元洞混化之初劫運流復之本。諸天分境結元洞正陽之炁爲玉曆。以紀天眞天民劫

運。切積升進之道。明九聖九品之階是也三代者。即赤明以來上皇元年開皇以後是也。儲者。副貳之官也如此之例或以宿名玄圖三元玉檢經

云。明玄圖於上館理五符於胎尊方可名載玄圖。玄圖者即玄都之圖籙也宿名者。謂刻名於未生。之前也或以骨像合仙如正一天師厖眉緣晴。

隆准方頥。日有三角。伏犀貫腦。玉枕峯起。垂手過膝。又如魏華存之五藏紫絡。鳳骨龍姿等是也或以滅度。因緣轉輪謂仙品未充。運應滅度。蛻形

而去。計日而得更生者也。因者。所作之因。緣者。所會之緣。謂以因緣轉輪也證果。如上清飛行九晨玉經云。兆極星天之太常主昇進。下領學者之

身。凡功懃得道轉輪階級。悉總之焉或以篤好三寳善功徹天三寳有三本經天實靈實神寳。分爲玄元始三炁。降於人爲三田。曰精。曰炁曰神此

内三寳也。教有道寳經寳師寳三寳。太上三尊也。經寳。三洞四輔眞經也。師寳。十方傳道聖衆。及經藉度三師。此外三實也。皆學道之士所當爲好。

又因秘真藏經云。貪性寂藏。塵累無染。戒行不虧。是名法寳。眞性不起不憤外塵。定無生轉。是名師寳。痴性無取。無惱無患。慧通無礙是名道寳。此

三寳非内非外。非聲非色謂之篤好。則寳之深而體之至也。大如是則一眞澄湛。善莫大焉或供養師寳。爲三官所稱太霄瓖書曰。眞仙登聖。非師

不成。且人生而蒙。長而無師則愚。是道德實由師傳而後得可不畫四事供養之儀。而肘行滕步。趨下風以服勤乎。學者果盡其道。則必爲天地水

三官所稱賞也或修齋奉戒功德積感齊一其心曰齋過關非曰戒修則進修而不已。奉則禀承而不違功者勤行而見諸事業。德者體道而自

得於已。積之愈深。則可感神明通天地矣。匏樸子曰。陰騭不積。則不足以感動神明也或。施散財寳。建立道堂。此謂立觀度人者按業報因緣經曰

散施之法。一則内賊不起二則外賊不生内外安靜。衆禍消除所以法有布施。破彼慳心。聖力冥通。隨力受報然此猶涉於布。施之相若夫不住。相

之施。則不見能施之我。不見所施之物。不見受施之人此其福德亦不可以限。量論矣。或救䘏窮乏濟度天人所謂天人者同禀於天而爲人者也。

犯樸子云。立功爲上。除過次之。以救人危使免禍護人疾病令不枉死。爲上功是以上士處世。大慈平等兼濟爲德。積此殊因。即登善果或爲三師。

建功充足。天官有名三師者。度師藉師經師也。謂爲世三師。宣楊道妙立功不已。至于充人。則天官書名矣考算簿録。三官相應。皆逆注種名。上下

有别。毫分無遺上章明隨西證果詮次差等蜀注云三元有三官。分爲九宫。緫二十七府。百二十曹。左陽生宫。右陰死宫。左府青簿書有功者。右府

黑簿書有罪者。若有罪中涉福。福中涉罪。不專於一曹也。所以核實其事有三年之考者。有九年之考者。有二十四年之考者。其功曹與三府相應

不差。方行奏列。逆注種民之名。蓋無色界之上有四種民天。乃洪灾不到之所。天地再開則爲民種。故曰種民。逆注者謂時未至而先注也。如八素

經云。得其道者。皆青官逆注於未生之前是也逆字。如易大傳知來者逆之逆史九幽之府被東華青宫九龍符命。使㧞九幽玉匱男女死魂。宿名

有善。功德滿足應受開度者。取三十二萬人以充甲申驅除之後。開大有之民工章明遷㧞宿善。充太平民。按九幽之府。即地官所治。乃徇治罪魂

之所。今采擇及此。可見至仁之無外也。東華晉宫。乃扶桑洞陽宫太乙救苦天尊之所治也。蓋緣甲申之劫當行驅除。所以青宫預下九龍符命開

九府之獄揀擇其於玉匱中夙名有善功德之魂。恐其例歸驅除也。非惟㧞之使免驅除。又將使之更生。爲再開之劫後聖太平之民也。紫文上經

云。涉乎三灾而不傷。又曰。必觀更生於太平。是矣當此之時。生死交會。善惡分判。得過者眞爲樂哉富此劫會之期。生死善惡之類。從而分别得度此

劫者。豈不樂哉。正法經云。有得其文。與三爲齊眞。經百六而無狗。履洪波而弗沈。將無羽而振翮。倚空霄而翺翔。奉迎聖君於上清官。更受煉於金

門之精皆此意也然三官相切。文墨紛紜。龍門受會。鳥母督仙萬聖顯駕。晝夜無閑。功過平等。使生死無偏此之昏閙。亦臣之憂矣上章明應會料

别慮失平等。三官者。天地水三官也相切者。謂互相督切也。文墨紛紜者。言其參校互考生死善惡之籍。雜然其多也龍門者。按水經其地在河東

皮氏貴吏縣。乃天下河源所會之地。是以甲申洪史將至。故先於此會諸水神。定以劫期。然後激爲洪流當是時也。萬惡絶種鬼魔滅迹。八荒四極萬

不遺一。惟有善人種民合免洪災者。即鳥母督促飛仙之馭迎上崑嵛之墟。鳥母乃水之候神也。五老禳大劫經云九河受對。洪灾激川水母徘徊

鳥馬成群。萬聖顯駕者。正法經云。聖君顯駕於明霞之館。五老料簡於善惡之録則是檢察采訪。日夜不停。有切則舉七。有過則黜之。務在平等。恐

諸司考校之誤。乃至生死之或遍也。此之昏閙亦臣之憂矣者。雖在下而考校者有人。在上而監察者又有人。然猶恐善善者未彰。惡惡者未當。或

有虧於公道。此實神王之所憂。蓋懼之至也大期既切觸事闕替。恒胡登幼。常也恐一旦。受罹公門謂大劫之期既已迫切。而是事及仙曹之屬。皆

未免欠關廢替。恐一旦受不及之譴於公門也伏聞天尊。造大慈之化。垂憐蒼生。開九天之奥以濟兆民。明科有禁戒。非賤臣所可參聞。然大數有

期甲申垂終。運度促急大法宜行。使有心者。得於考算之中。間於法音開示於視聽勸化於未悟者也。緣兹上陳懼觸天顔。願見哀愍賜所未聞上

章乃開心自任。哀求法要。造。設也謂天尊設大慈之化。意在垂憐蒼生。當開出九天之秘奥以濟兆民。神王欲請寳章。故先以此啓請天尊已。明科

有禁戒。即經所謂四萬劫一行。及輕泄之戒是也。謂如禁戒。則非賤臣所可參聞。然災劫之期既切。天尊慈憐衆生。必不忍闕大法即生神章也。謂

當出神章以行於世矣。有心。即有志於道而未聞大法者也。考算者。三官考算善惡也。謂神章旣出。則庶使有志於道者。在於考算善惡未分之際。

得聞法青。開示於視聽。勸化於未悟。皆可以度洪灾而爲種民矣。旣以開示其視聽又使勸化其未悟。神王憂世之心何如哉。古云。仙之求人甚於

人之求仙。信矣願見哀愍。乃神王願天尊哀愍其憂勤。而賜以前所未聞之法也。詳觀始末。蓋神王總御生死。領括天仙。賞監七覺。逺覧遐方。又曰

方當乘機應會。履九太陽。洞理陰符。撫掌兆民。則是舉仙曹度。種民之職。皆屬於神王矣。然世之善人少而惡人多故仙曹之職不充。種民之數未

及。皆神王之憂也。所以再拜直前冒禁啓請。豈非思溺由已而獨以斯道自任也歟。自元始天尊時靜處至此分九章於是天尊。撫九高抗。凝神遐

想。仰誦洞章。嘯咏琳琅。良乆忽然嘆曰。上範虛漠。理微太幽。道達重。玄。無冠神霄。至極難言。妙亦難超上章明天尊應機賛道將授。撫几高抗凝神

遐想。乃天尊欲答而未答之容也。仰誦洞章者。仰首而誦空洞之玉章也。嘯咏琳琅者。和心宣暢而發之於聲。如美玉之韻。和而清徹也。如是玩味

良乆。復嘆道法高妙。非可遽以一言而盡。是又欲使聽者了達聲塵。不逐語言教。相也上範虛漠者。範。法也。謂此章乃上法而其本體則冲盧寂漠。

大至於不可圖。如度人經所謂巍巍大範。德難可勝是也理微太幽者。謂其理之微妙幽隱。精至於無倫也。道達重玄者。謂此道了達重玄而不滯

於有無也。無冠神霄者。九霄以神霄爲首。而玉章之無。又爲神霄之冠也。此蓋明本迹俱勝。理無混融。體全用備。語默俱玄。實無形器聲臭之可即。

此其理之至中至正至妙主玄不可以復加矣。故賛之日。至極難言妙亦難超也子既司帝位。受任神王。飛天翼於瓊闕。四宰輔於明輪。遐盻極覧。

領綜無窮。雍和萬化。撫料蒼生自此一即及下文。皆元始奬諭申明其職并以告戒神王之語。帝位即金鬬有四天帝謂之輔臣是也。謂子雖任神

王之職而位則帝也。飛天翼於瓊闕者。言神王飛空御景以翼賛於瓊闕也。大洞玉經注云。瓊關乃太微之所館。天帝之玉宇也。四宰輔於明輪者。

乃玉輔上宰四協侍宸同佐輔於明輪。蓋是時俱在啓請之列也。明輪。按大洞玉經法。皇上四老眞人。常乘明玉之輪。則明輪即玉車也遐盻極覧

領綜無窮者。乃總御生死。領括天仙。必逺覧遐方使無遺佚也。又當調理萬化。使之雍和得所。又撫料蒼生而簡其善惡。使之分毫無失。此皆神王

之任也明輪。又按七載三界寳籙云崑嵛山上按九無以爲璇璣之輪今大運啓期。三五告辰。百六應機。陽九激揚洪泉鼓波萬灾厲天。四官選舉

以充種民。三代昏亂。善惡冝分。子當勞心兆庶疲於三官興廢之際。事須開能。今以相委其勉之焉三五者。三元戒品經云。三元校戒地下五嶽與

一切神靈。同詣三元宫中。賫諸天地及兆民生死緣對宿根簿録。上詣諸天。此亦告以切會之辰也。又正法經云。大劫終。則九天數盡。六天運窮。運

窮則無激於三五。三五相乘。其數十五。此合九六數也。九老陽。六。老陰。故下云陽九百六也。告辰。乃告極之時也。只按本文。則三元五嶽之說亦通。

互按他經。則九六之說爲是。蜀注云。若以大衍之數考之。則十九年爲一章。四章爲一蔀。二十蔀爲一紀。三紀爲一元。每元四千五百六十年。數盡

三元。是爲一劫也。又梵元祖晨道君筆録。天元運乘五劫。元洞以明祖無。玉曆以紀天元。劫會五周。復歸其一。則所謂五劫者配五行。龍漢屬本。赤

明屬大。上皇屬土。延康屬金。開皇屬水。今云大運啓期三五告辰者。乃大劫已啓定期。而三元五行之數皆告極於此時也。鳳臺曲素上經云。大劫

有終運。運交二象傾。龍門斷天河。三五反相征。是也。百云應機陽九激揚洪泉鼓波。萬灾厲天者。按靈實天地運度經云。夫天厄謂之陽九。地厄謂

之百六。正法經云。陰否則蝕。陽激則勃。陰陽蝕勃。則天地改易。則是百六應陰之極。陽九乃陽之窮。應機激揚。則洪泉鼓波。而萬灾震天矣。四官選

舉以充。種民者。四官。如方諸青華之類蜀注云。男則有童初有蕭閒爲。女則有易遷有含眞馬。是爲四官。眞誥亦載此名。此皆選仙之司。故宜選舉

其人以充。種民。天之名數也。然三代録籍所載。善惡混淆。尚昏暗而未明錯亂而未整。當此之時。善惡之籍。皆分判惟冝。庶可毫分無失矣。所以再

三叮嚀戒於神王。謂此所關甚重。子當勤心兆氏。其疲勞又當過於三官。蓋任愈重而心愈勞也。興廢之際事須關能者。謂當劫壤劫興之時。其事

所係者大。又須開盡其能而爲之。蓋少有纖毫自逸之心。則於事不能盡其力皆爲自欺也。今以相委汝其勉之此至尊勸勵之辭也寳書妙重。九

天靈音。施於上聖。非鬼神所聞。明眞有格。四萬劫一行。今胃禁相付子秘之矣。慎勿輕傳上章乃天尊賛許勉勤戒秘。三寳大有金書。其理至妙。其

禁至重。乃飛玄之炁。三會成音。九天之上靈風鼓奏。自然音聲。故曰靈音。本施於上聖。非鬼神所可聞。又明其之格尚未當行。故曰冒禁相付。宜其

祝之以秘重而勿輕傳矣。謂勿輕傳者。非秘而不傳。使必傳之於善人也自於是天尊撫几至此分二章。乃序分也登命九天司馬。侍仙玉郎。開紫

陽玉笈雲錦之囊。出九天生神玉章。四輔列位。五老監眞。太一命辰。玉帝唱盟。一依俯仰明眞具典。南向長跪。以付飛天無極神王上章乃言出命

傳經衆眞具儀法事既畢。諸天復位上章言後經既畢。斂儀反寂。登命九天司馬。乃柏成欻生也。及侍仙玉郎。乃典經之官。紫陽乃藏經之所也。玉

笈以玉爲笈笱也雲錦。乃盛。經之囊。四輔列位。即四協侍宸。定高下而列其位也。五老監眞。即玉清吳極元老。處皇靈光始老。玄華寳天眞老。露眇

太靈祖老。婆鬱洪京仙老。總監衆眞之數也。西中黄太一上帝。乃命以受經之時辰也。圯眞明科中品云。不得不告盟而彼寳文。所以高上玉帝則

唱其受經之盟也。夫傳經之威儀品式。具載於明眞之典。今皆一依具格也。蜀注云。三元宫中俯仰之格。緫二千四百條。是也。南向者。乃授經者南

向。而弟子北面也。長跪者。敬而授之也。傳經法事既畢。則諸天復其位矣。自登命九天司馬至此分二章。乃流通。分也天尊重再也告飛天神王。此

九天之章。乃三洞飛玄之炁。三會成音。結成眞文。混合百神。隱韻内名。故太一試觀。攝生十方。領會洞虛。啓誓丹青此乃夭尊復以前義告於神王。

言此經尊秘者如此。故常令太一上帝試觀於人間。試之過。方啓誓而傳焉。試字或作戒觀。但金玄羽章經亦云。皆五老授圖。太一試觀。又玉清隱

書云。帝君領括衆天。試觀十方。則試字爲是矣。攝生十方領會洞虛者。緫攝生炁於十方。而使有心者俱得神領意會於洞虛之道。乃可授經也。洞

乃通達。虛乃廓徹。言道體之靈通虛徹。爲衆妙之會歸也。太一乃萬神之宗。而又主試觀之職。其道然也。太如是。則心空境空。理寂事寂。能虛能寂

萬理俱會。傳受之妙。孰過於斯。所以書者傳經。必先對齋。謂師已齋。弟子亦齋。故曰對齋。良由此也。苟或不然。則是緣心聽法。其法亦緣。無由悟入。

是必如此。然後啓讎丹青。啓誓者告盟也。丹青者。如諸科所載欽丹水以代歃血。斷青練以代割髮。是也。自無億劫因緣宿名帝圖。不得參見。得眄

篇目。九祖同仙。當采擇其人應爲仙者。七百年中。清。齋千日。賫金繒帛也誓心。依盟以傳。慎之則享祚。漏之則禍臻。享祚則福延九祖。德重山海。招

禍則考流億劫。痛於毒湯風刀相刑。可不慎之焉謂此玉章。得之者必度世。改非有億劫功德因緣名在圖録者。不得參見。得見之者則九祖同仙

矣。如洞元大有妙經青童君曰。凡有金骨玉。髓。名參青宫。得有此文。秘而施行。與真同功。贖罪㧞難。宿結咸解。七玄之祖。於是而欣。已身升騰。上宴

玉京也當采擇其人應爲仙者七百年中清齋千日賫金繒誓心依盟以傳。此又戒神王當擇如是之人。依如是之科而後流傳此經也。夫流通大

教。乃上聖之本心。而所以重其禁戒者。直爲輕泄漏慢者設耳。前眞不云乎。過人不傳秘天道。非人而傳。泄天寳。蓋非秘此道也。實難乎其人。故太

霄琅書云。過賢便傳。不拘定數是也。然則所謂億劫因緣者何如耶。蓋經中所謂篤。好三寳之類也。有此善行。則名入圖録。乃兆受經之階也。所謂

七百年中者。應傳經之限期也。亦必清齋千日。又當齋金帛以爲信而後傳。如太上素靈大有玉篇云。七百年内有其人亦聽三傳。是也。其科云。賫

上金三兩紫紋百人。青繒二十七尺。絲五兩。沈香一斤。丹一兩。詣師造齋。上營九元北帝。太靈萬具。領仙玉司。以爲盟信。警約寳秘奉行靈文。不得

輕泄宣露神眞。愆盟負科。殃及九祖。皆此意也。自三寳至諸天復     位作六堤。分二十八章。天尊重告至此一章。中賛秘重後出章也

鬱單無。量天生神章第一此九章乃自然之文。一演開關天地化生人物之元。二顯。修具行道之事。三述科别善惡劫運再造之因。然實總論主神

生身成眞證聖之要。大藏䟽云。鬱單。乃大梵之音也。此天中人證果立位功德無量故以名天也。太極金書秘字云。此天精魂聞陽之炁。主人泥丸

官上眞内神帝眞胞命元。元一黄演之炁帝者。以其主宰而言。眞者。以其純粹無雜也。大洞三天君列紀云。帝眞名始明精。字元陽昌。九炁分化。皆

從帝眞之命。是以九章皆以帝眞爲宗。在人身乃命門下。黄庭元王緫主炁命。爲人生身中之本也。胞者。太虛有神。緫御元炁凝而爲胞。生於眞土。

吉人云兆生一月爲胞。乾道成男則陰包於陽。坤道成女。則陽包於陰。此胞之義也。命者天命流行付與萬物者也。元者萬物之所以賚始資生之

本也。元一黄演者炁之名。諸本多脫元字。蜀本浙東本。皆有元字。今從之。夫九者。天理之方行。一者。妙炁之初分。黄者。純静中和之義。演者。流行靈

通之意。蓋此天帝眞。主宰是炁而爲人胞命之元也。人之命門。乃在黄庭之際。改其炁黄演。其神桃康。人生之初皆禀此炁。九天司馬天誦此章而

感有通胞也。學士誦而行之。則命元不袤。神生靈矣。自此以下三天無。量壽天須延。皆始炁所生混合空洞炁。飛爽浮幽寥。延康無期劫。眇眇離本

條。苦魂沈九夜。乘晨希陽翹消魔守一品。一曰始無也。二曰元洞也。三曰玄空也。蓋三元之祖炁。爲萬品之生根。今混合而凝於命門。則飛游之塊

爽自浮而升於幽冥寂寞之中矣。延康者。壞劫之名。杳黜無期限之可數。奥魂既淪於其中則眇茫幽逺。離其本生之條矣。冥冥之中。即九夜也。然

沈之既乆。則復陽遷善之心油然而生。所以欲乘其晨光。而翹心希慕於陽景矣大有通玄户。鬱單降晨霄。黄雲凝靈府。陰陽炁象交。胞元結長命。

惡根應平聲當也化消大有。玉清官名也。此雖高超物表。然實爲生物之元玄户。乃始生胞元之適路。蓋此天之炁。自大有而下通玄户也於是鬱

單之炁自晨霄日或月也而降命于胞元也。黄雲。即黄炁也。陽精經云。采黄炁於鬱單。是也。結胞之所。乃神靈之會府蓋天炁旣降。地炁即騰。陰陽妙合。

炁象交合。鬱爲黄雲。疑於靈府也。原夫。乾坤交媾於亥位。一陽妊振於壬子。胞元始結。腎命先具。兆形生神。善意滋。長。無命綿綿而長存。則宿業惡

根落滅而化消矣。若修具之法。則大洞經云胞囊玉清。胎結關明。七祖𨑰胎。我命長生。是也。而大有乃泥丸之官。晨霄乃六合之景。兩聞目也幽寥即玄

冥之下延康則戊亥之時。來晨希陽。即一陽方萌之候也桃康合精延。二帝秀玉飄灌溉胞命門。精練神不雕佻康者。桃君孩道。康乃命門之神。一

名胞根。字合精延。大丹隱書云。桃康構禀炁之命。故兆始之時則造化胞元。成人之後則守人臍下。二帝者。帝眞與桃君也。秀玉飄者。謂純和而秀

潔也。洞經云。森瓊林之柯於命門。亦此意也。故玉飄大藏疏作玉標。是也。命門。乃胞根所繫之地。惟生生之理發源於此故二帝時時運生炁以灌

溉其根精練其神。使胞元不至於雕枯也。修眞之士言之。則黄庭經云溉養靈根不復枯。閉塞命門保玉都。是也九天命靈章。生神神自超。元君遏

死路。司馬誦洞謡。一唱萬眞和九遍諸天朝。稽首恭劫年慶此榮舊苗此生意益滋。於是九天即下靈章以生神。則其神自然超越也。元君者。職五

即三素元君也。蓋胎元既成。則元君爲之遏絶其死炁之路。司馬。即緫仙大司馬。洞謡即靈章也。蓋天道貴生故司馬一唱於此。而萬眞皆和於披。

此感應之妙也。至於九徜。則諸天皆下臨而朝會稽首。恭賛其劫年已過。再遇太平之運。而慶此舊苗之復榮也。惟性根人所固有。以其歷劫而不

壞。故得返生。則云榮舊苗也。或者疑此章方第一而遽有九遍諸天朝之句。後第二章胎元方具便曰九遍成人功。乃至他章。皆有此類。以爲意義

有躐等者。珠不知元炁方聚。生意既萌。則四肢百體盡在其中。譬諸草木其萌蘖之初枝葉已具。但以次間張爾。故一天之炁。則必有九轉之功。一

章之中各具始生終成之義。誦章之數。亦                湏逐章各周九徧。修眞之士。不可不識也

上上禪善無。量壽天生神章第二疏云。上上者。上之又上也禪善者。大𣑽音也。地上曰定善也。秘字云。此天魂精陽明之炁。主人明堂中莫内神帝

眞胎命元。洞冥紫户之炁帝具命元義見前。人生二月爲胎。形兆胚也。洞者通也。謂此炁能通冥眛而實原於紫户。紫户。在天九宫之内。在人兩眉

間高一寸郤入三分。右爲紫户。謂居上元而實爲胎根之主。而元於洞冥之炁無。量結紫户。炁尊天中王。開度飛玄爽。凝化輪空洞。故根離昔愛。緣

本思舊宗。幽夜淪遐劫對盡大運通蓋言無。量天結紫户之炁爲人胎命之元。而此炁之神至尊。爲天中王也。人既生矣。此炁息於命門。綿綿長存。

如國有君。實爲一身之主也。且夫性來屈仲。原於一炁。故開度飛玄之爽以更生。則凝妙化之精。運空洞。之炁。而復造胎元也。然愛乃輪迴之根本。

先當净盡。是以故根落滅。昔愛脫離。椎緣其本而思復其固有之宗矣。所謂幽夜淪遐劫對盡大運通。蓋自昔淪於幽夜遐連劫中。今方得愛累已

消。報對净盡。復還生道。而遇此大運之亨通也。遐劫。即延康劫也。延康以劫言之則壞劫也。以日言之則夜也。以人言之則死也帝眞始明精。號曰

字元陽。孾兒伯史原。結胎守黄房。斬根斷死户。熙順養孾童三天君到紀云。命門下一黄庭元王始明精。字元陽昌。一名孾兒胎。一名伯史原。又云

車軸下户是死炁之門。黄庭元王嚴圍守之。使百血結凝。神炁不散。㧞出地户。超度八難也。太一玉録云。太一胞胎之精。變化之主。故能結胎成形

於黄房之中。黄房。即兆形之所也伯史原。或作伯史華誤也盖史伯華。乃上一赤子玄凝天治在泥九。今云結胎守黄房。則非其所矣。且黄房者。乃

陰陽之樞機。生死之關鍵生殺之機。間不容𩬊。以其位言之。自是而一則泉曲府也升乎上則爲陽明。生之道也。趨乎下則爲幽陰。死之道也。度人

經云。北都泉曲府中有萬鬼群。但欲遏人算。斷絶人命門。是也。若非生神之道有以斬伐其邪根。斷塞其死尸則爲能使神炁煕頥而能養孾重也

哉禪善導靈炁。玄哺飛天芳。華景秀玉質。精練自成容。務玄育上生。羅列備明堂此禪善天帝又椎導以靈妙之炁。玄哺以飛天之芳。玄嘯。蓋默養

之也。如大洞雌一哺養百神之類。飛天芳。乃太和之炁。道之英華也。靈炁既導。玄哺益滋。則神光生而玉質漸秀。精練乆而容貌自成。此皆胎中之

變化自然也。列紀云。胎中一元白炁君名務玄子。字育上生。從泥九中入。下布五歲之上。故能混合衆神。而羅列備具於明堂之間也。或云此章胎

命方具體未完備。明堂安在。殊不知一元之炁𦃰兆。百骸之理已其。奚待次第而後有爲。况此多述修具生神解結之㫖。又豈必專言初生之時事

哉太虛感靈會命我生神章。一唱動九玄。二誦天地通。混合自相和。九徜成人功。大聖慶元吉。散華禮太空。諸天並歡恱。一切稽首恭太虛有神。應

感莫測。務玄既與衆神備列於明堂。則太虛中萬靈自來會集。乃命以生神章也。玄者。天之也也一唱動九玄。即誦之一過聲間九天也。二誦天地

過。即誦之二過天地設恭也。蓋天地相通。陰陽混合。交通成和。則萬物生焉。三才具焉。至於九遍。然後成人之功用備矣當是時也。天命流行。付與

萬物。初受以生。渾然天理。惟善與吉而已。所以諸天大聖。莫不稱慶其元吉。而且散華設禮於太空之中。蓋敬重生道故也。夫萬象憑虛生。感化各

以類惟人能致虛之極則神自靈妙。所                 謂虛室生白神明自來。學者當自得之

梵監須延天生神章第三䟽云。梵者高舉之名監者。照見之義。湏延者大梵之音也。又明義云。示以高舉。須修延年秘字云此天魂精始陽之炁主

上丹田下眞内神帝眞魂命元長靈明仙之炁帝眞命元義見前。三月爲魂故以魂言長靈明仙。乃炁之名疏云此炁延長而神靈也。仙爲陽明故

曰明仙也須延總三雲。玄元始炁分落落大𣑽布。華京翠玉尊三雲即三炁也青黄白三炁謂之三素雲夫玄元始之炁分爲九天。自鬱單等三天。

乃始炁所生兜術等三天乃元炁所生𣑽輔等三天乃玄炁所生須延天乃上三天之終始炁既足元炁玄炁皆從此分而下。故曰須延總三雲玄

元始炁分也落落乃廣大之貌。三炁既分則諸天各有景域。而萬範列布於太虛之中也玉京山。一名華京也翠玉者生炁光華之色也言此山最

爲諸天之尊乃緫炁上元之所其在人則泥九宫也明𣑽飛玄景。開度長夜魂遊爽赴期歸炁炁返故根且夫人之受生必本於𣑽炁。明𣑽謂𣑽炁

之光明也此炁原於飛玄之景而下間度長夜之魂也飛玄即三洞飛玄之炁是也此則萬神萬炁之所宗。故能使游蕩魂爽剋期赴於生所如返

故都故曰歸也。從此炁炁歸根。生意。滋矣。所謂返故根者。揂榮舊苗之意太帝號陽堂。字曰八靈君。九關緑迴道。胎炁生上元。陵𣑽度命籍。太一輔

精延。泥丸敷帝席。三部八景分。魂生攝游炁。九轉自成仙太帝精魂。名陽堂玉。字八靈。九關魂名緑迴道。字絶冥。緑或竹録言此諸神皆總胎炁於上元

官也。帝君名逢凌𣑽。字履昌靈守人紫户内宫司人年命。故大洞帝君咒曰帝君度符籍正炁君萬神是也太一尊神名務猷收桃君字合精延。蓋

桃君乃攝始炁之命。而太一爲一炁之先。所以至此則相轉而生魂也。泥九九官。皆帝君出入宴息之所。故帝席既敷布於其間則三部八景之神。

自然各分其宫位矣且夫神炁母子也。故魂之攝炁。猶母召子。翕然從之。及功至於九轉。則仙道成矣琅琅九天音。玉章生萬神。三遍列正位炁參

八辰門。玄關遏死户。靈鎮津液源。應會感靈數。明道潜迴輪。慶此孾兒蛻。稽首賛洞文此誦咏九天玉章之音琅然和而清也。蓋是道之妙用。不外

乎一炁之化肓。而未嘗倚乎一炁者也。生神玉章妙炁所結神能攝炁炁能留神。今誦此章。則炁聚而神有所寓。故曰生萬神也。玄經云。三生萬物。

是以三偏則萬神到位矣。八辰者。疏曰按妙具經云。辰戌丑未子午卯酉謂之八辰。配合八卦以應人大罪福之門。度人經云上開八門。飛天法輪

而近取於身。則首官是也。謂之參。乃炁交合於八門也。玄關者。上丹田也。眞誥云。守則玄關。内存九眞。三炁運液。灌溉丹田。皆此意也。蓋玄關旣守

則死户通塞。靈即其中所主之神也。神既安鎮於此關。則玄泉自通。故爲津液之源也。當此之時内與冥會相應。靈數相感。大道乃明輪迴之機。於

是潜息。靈數謂得當生之數也。修眞之士欲成聖眙。潜斷輪迴。尤當以明道爲先。按靈寳度人永斷輪迴妙經云。欲免生死。不入流浪。先當無心。若

無妄心即無三業衆生迷妄。指識爲心分别有無計度生死心本妄名以妄取名心即虛幻。覺丁能知。本是道元。何關心事。認心着境。即住生死。若

無妄心。不住生死。即永斷輪迴乃至諸大天仙。高眞帝王以無妄心。證位聖眞。自然得道。如是則聖胎說而仙道成矣。故慶此攖兒之蛻。賛此洞章

之功也                               寂然兜術天生神章第四䟽云。寂然者。無聲也兜術者。大𣑽之音也。又兜

乃容受。術乃通途也以其體之寂然靜一而量則無所不容理則可以通行。謂能體此道。則居此天也。秘字云此天鬼精太陽之熱。主人洞陽宫上

真内神帝眞魄命元碭尸冥演由之炁人生四月爲魄。故以魄言碭尸冥演由。乃炁之名䟽云。暘與蕩同。謂此炁能蕩尸魄之㝠昧也。演。敷布也。由

洞。通也。謂能敷神潜通於魄户也。大抵天號炁名。亦難拘其實義。目此以下三天。皆自元炁而生寂然無色宗。兜術抗大羅。靈化四景分。萬條翠朱

霞此寂紫兜術天。乃獨在大羅三天之下。無色界四天之上。爲無色之宗。而直與大羅相粳按也。其元炁既生此天之復。又分靈散景以生無色界

四天。故曰靈化四景分也。其天之境。七寳騫林。萬條翁翠。森然列於朱霞之中。此皆言天中之景象也游魄不顧反。一逝洞。群魔。神公攝游炁。飄飄

練素華此言魄乃陰屬。喜人之死。黄庭經云。魂欲上天魄入象。是也所以大洞有制魄之法馬。䟽云。遊魄所以沈淪不知顧反者由失其道。故一逝

同於群魔而不反。於是神公乃緫攝其游散之炁。則魄神受制而練美素華矣。神公。則玉清大道經生塊育魂咒云中有玉眞。號曰神公。是也。魂藏

於肺屬金。其色白。而又主炁。故欲練其炁使生華也榮秀椿劫期乘運應靈圖。空洞生神章。瓊音逸九霞。一唱萬眞會。騫爽合成家來。萬物滋榮。一

炁而已。今既攝練其炁。則本固永茂。其榮秀可等靈椿之劫期也。眞潘紫微夫人歌云。宴盻廣寒宫。萬椿愈童嬰。惟如是。則乘此運會而名慮玄圖。

乃至脫眙神化。莫不由兹而致然儻非生神玉章。則曷能有此效哉。故曰空洞生神章雙音逸九霞也。謂逸響於九霄之上。九霞者。疏云九天之朝炁

也。此蓋聲和而天地斯應故一唱之餘。萬眞會集。皆自然而然者也。所以能使游騫之奭歸而與魂相合。安然不離其所也。家。謂所居之地也九轉

景靈備鬱鬱曜玉葩。兜術開大有。一慶享祚多。上聖迴帝駕。攖兒欻以歌。不勝良晨會。一切稽首和且玉章乃九炁之祖。若人受生。九炁圖備。方可

成人。修具之士。九轉功就。乃得神仙。是以此纔四章而已有九轉之語。蓋語一炁既兆。必足其數然後爲成功也。景靈備者。䟽云景靈乃八景衆靈

皆全備也。鬱鬱者。茂盛貌。曜者光明也。謂經九轉。則肺炁乃足。鬱然案發於王葩矣。玉葩乃肺之英華也。兜術天帝。乃肺魄之主。於是上開大有之

光以降于人。蓋大有之宫。在玉京之此。應人泥九也一慶享祚多者。謂一獲生成之慶。則享福於無量也。夫天地之大德曰生。所以諸天上聖莫不

傾光迴駕而下臨。嬰兒乃欻然而歌。則聲全而神具矣。故九天稱慶不勝喜賛其良辰之會。而一切神靈。亦莫不致恭而賛。和矣


永樂大典卷之二千九百五十四


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