永樂大典/卷02973

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永樂大典卷之二千九百七十三 九眞

聖人孔子家語孔子謂哀公曰。所謂聖人者。德合於天地。變通無方。窮萬事之始終。恊庶品之自然。明並日月。化行若神。睹之而不

識其神。此則聖人也曾子天圓章。倮蟲之精曰聖人白虎通聖人者何。聖者。通也。道也。聲也。道無所不通。明無所不照。聞聲知情。與天地合德。日月

合明。四時合序。鬼神合吉凶。禮别名記曰。五人曰茂。十人曰選。百人曰俊。千人曰英。倍英曰賢。萬人曰傑。萬傑曰聖。聖人未没時。寧知其聖乎。曰知

之。論語曰。太宰問子貢曰夫子聖者歟。孔子曰。太宰知我乎。聖人亦自知聖乎。曰知之。孔子曰。文王既没。文不在兹乎。何以知帝王聖人也。易曰。古

者伏羲氏之。王天下也。於是始作八卦。又曰。聖人作易也。又曰伏羲氏没。神農氏作。神農氏没。黄帝堯舜氏作。文俱言作。明皆聖人也。論語曰。聖乎

堯舜其猶病諸。何以言禹湯聖人。論語曰。巍巍乎。舜禹之有天下而不。與焉。與舜比方巍巍。知禹湯聖人。春秋。傳曰。湯以聖德。故放桀。何以言文王

武王周公皆聖人。詩曰。文王受命。非聖不能受命。易曰。湯武革命順乎天。湯武與文王比方。孝經曰。則周公其人也。下言夫聖人之德。又何以加於

孝乎。何以言皋陶聖人也。以自篇曰。若稽古皋陶聖人而能。爲舜陳道。朕言惠可底行。又旁施象刑惟明。又聖人皆有表異。傳曰。伏羲祿衡連珠。唯

大目鼻龍伏作易八卦以應樞。黄帝顔得天匡陽。上法中宿。取象文昌。顓頊戴午。是謂清明。發節移度。蓋象招揺。帝嚳駢齒。上法月參。康度成紀。取

理陰陽。堯眉八彩。是謂通明。曆象日月。璇璣玉衡。舜重瞳子。是謂玄景。上應攝提。以象三光。禮曰。禹耳三漏。是謂大通。興利除害。决河踈江。皋陶鳥

喙。是謂至誠。决獄明白。察於人情。湯臂三肘。是謂柳翼。攘去不義。萬民蕃息。文王四乳。是謂至仁。天下所歸。百姓所親。武王望羊。是謂攝陽。盱目陳

兵。天下富昌。周公背僂。是謂强俊。成就周道。輔於幼主。孔子反宇。是謂尼甫。立德澤所。與藏元通流。聖人所以能獨見前睹。與神通精者。蓋天所生

也。又議禮樂篇聖人之道有文質易九五飛龍在天。疏聖人以龍德居天位。乾卦元亨利正。䟽是以聖人法乾而行此四德。故曰元亨利正 雲從

龍。風從虎。聖人作而萬物睹。䟽此亦同類相感應也 知進退存亡而不失其正者。其唯聖人乎。同上聖人感人心。而天下和平。䟽聖人設教感動

人心。使變惡從善。然後天下和平。盛卦聖人乆於其道。而天下化成。注言得其所常。故能長乆。䟽聖人應變隨時。得其乆長之道。所以能光宅天下。

使萬物從化而成也。常卦聖人以神道設教。而天下服矣。注神則無形者也。不見聖人使百姓而百姓自服也。疏不假言語教戒。不須威刑恐逼。在

下自然觀化服從。聖人用此天之神道。以觀設教。而天下服矣。觀卦聖人以順動。則刑罰清而民服。䟽刑罰。當理。故人服也。豫卦聖人養賢以及萬

民。䟽聖人但養賢人使治衆。衆皆獲安。頥卦聖人設卦以觀象。係辭上聖人有以見天下之賾而擬諸形容。聖人有以見天下之動而觀其會通。以

行其典禮 夫易。云云聖人以此洗心。退藏於宻。注洗濯萬物之心。䟽萬物有疑則卜之。是蕩其疑心。行善得吉。行惡遇凶。是蕩其惡心也。 天生

神物。聖人則之。天地變化。聖人效之。天垂象見吉凶。聖人象之。並同上聖人之情見乎辭。注辭也者。各指其所之。故曰情也。䟽辭則言其聖人所用

之情。係辭下聖人之大寳曰位。何以守位。曰仁。注夫有用則有所寳。有用而弘道者。莫大乎位。疏言聖人大可寳愛者。在於位耳。 顯諸仁。藏諸用。

鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉。 夫易聖人所以崇德而廣業也。聖人以此齋戒以神明其德 夫易聖人之所以極深而研幾也。

聖人以通天下之志。以定天下之業。以。斷天下之疑。 備物致用。立成器以爲天下利。莫大乎聖人。 聖人立象以盡意。設卦以盡情僞 聖人易

之以宫室。 聖人易之書契。 天地設位。聖人成能。注聖人乘天地之正。故萬物各成其能。䟽聖人因天地所生之性各成其能。並同上昔者聖人

之作易也。幽賛於神。明而生蓍。說卦離也者。明也。聖人南面而聽天下。嚮明而治。蓋取諸此也。禮記聖人之記事也。慮之以大。愛之以敬。行之以禮

修之以孝。養。紀之以義。終之以仁。文王世子聖人至德禮器聖人南面而立而天下大治同上故聖人作則。必以天地爲本。以陰陽爲端。以四時爲

柄。䟽聖人爲教象。須法四時而通也。以日星爲紀。疏敬授民時。是法日星爲綱紀也。月以爲量。䟽天之運行。每三十日爲一月。而聖人制教。亦隨人

之才。分。是法月爲教之限量。 鬼神以爲徒。五行以爲質。禮義以爲器。人情以爲田。並禮運聖人參於天地。并於鬼神。以治政也。疏聖人參擬於天

地以脩治政教也。故聖人耐音能以天下爲一家。中國爲一人。䟽皆感義懷德而歸之。聖人所以治人七情。修十義。講信修睦。并同上聖人作樂以

應天。制禮以配地。禮樂明備。天地官矣。樂記聖人作爲父子君臣以爲紀綱。紀綱既正。天下大定。同上聖人南面而治天下。必自人道始。大傳聖人

建陰陽天地之情。立以爲易祭義清明在躬。氣志如神注謂聖人也。孔子間居及其至也。雖聖人亦有所不知焉。雖聖人亦有所不能焉。中庸舜其

大孝也與。德爲聖人中庸誠者。天之道也。誠者不勉而。中。不思而得。從容中道。聖人也。注誠者。天性也。䟽從容間暇而自。中乎道。以聖人性合於天

道自然同上大哉聖人之道。洋洋乎發育萬物。峻極于天。 苟無其位。不敢作禮樂焉。注言作禮樂者。必聖人在天子之位。 百世以俟聖人而不

惑。並同上聖人制之以道。鄉飲酒義聖人之制作也。不制以已。使民有所勸勉愧耻以行其言表記孝經聖人知孝之可以教人也。故因嚴以教敬。

因親以教愛。序聖人之教不肅而成。其政不嚴而治。其所因者本也。聖治章論語聖人吾不得而見之矣。述而有始有卒者。其惟聖人乎。子張孔子

家語聖人之設防。貴其不犯也。制五刑而不用。所以爲至治也。五刑聖人之化。太上以德教。而以禮齊之五帝德河圖黄帝曰。凡人生一日。天帝賜

算三萬六千。又賜紀二千。聖人得三萬六千七百二十。凡人得三萬六千。一紀主一歲。聖人加七百二十大公六韜聖人體天。老子聖人處無爲之

事。行不言之教二章聖人之治虛其心三章聖人不仁。以百姓爲芻狗。五章及至聖人蹩躠爲仁。踶跂爲義。而天下始疑矣。聖人後其身而身先。七

章聖人抱一。爲天下式。二十二章聖人常善救人。故無棄人。常善救物。故無棄物。二十七章聖人去甚。去奢。去泰二十九章聖人終不爲大。故能成

其大三十四章不出户知天下。不窺牖見天道。是以聖人不行而知。不見而名。無爲而成四十七章聖人無常心。以百姓心爲心四十九章聖人云。

我無爲而民自化。我好静而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自朴五十七章聖人直而不肆。光而不曜五十八章聖人欲不欲。學不學。以輔

萬物之自然而不敢爲六十四章聖人無爲。故無欲同上聖人執左契而不責於人。有德司契七十章聖人被褐懷玉。七十聖人之道。爲而不爭八

十一章左傳聖人與衆同欲。是以濟事成六年文子曰。唯聖人能外内無患。自非聖人外寧。必有内憂注驕亢則憂患生也。成十六年魯子天圓章。

是故聖人爲天地主。爲山河主。爲鬼神主。爲宗廟主文子聖人法。始不可見。終不可及。令出如流 聖人内修道術。而不外飾仁義。知尤竅四支之

冝。而遊乎精神之和尸子聖人之身猶日也。夫日圜尺。光盈天地。聖人之身小。其所燭逺矣。聖人正已而四方治。故曰天地之大府關尹子三極篇。

極者。尊聖人也。聖人之治天下。不我賢愚。故因人之賢而賢之。因人之愚而愚之。不我是非。故因事之是而是之。因事之非而非之。知古今之大同

故或先古。或先今。知内外之大同。故或先内。或先外。天下之物無得以累之。故本之以謙。天下之物無得以外之。故含之以虛。天下。之物無得以難

之。故行之以。易。天下之物無得以窒之。故變之以權。以此中天下。可以制禮。以此和天下。可以作樂。以此公天下。可以理財。以此周天下。可以禦侮。

以此因天下。可以立法。以此觀天下。可以制器。聖人不以一己治天下而以天下治天下。歸功於聖人。聖人任功於天下。所以堯舜禹湯之治天下。

天下皆曰自然。天無不覆。有生有殺而天無愛。惡。地無不載。有貴有賤而地無彼此。日無不照。有姸有醜而日無厚薄。聖人之治天下亦然。故聖人

之道如天。聖人之德如地。聖人之用如日。聖人之道天命。非聖人能自道。聖人之德時符。非聖人能自德。聖人之事人爲。非聖人能自事。是以聖人

不有道。不有德。不有事。聖人和我無我。故同之以仁。知事無我。故權之以義。知心無我。故戒之以禮。知識無我。故照之以智。知言無我。故守之以信。

聖人之道。或以仁爲仁。或以義爲仁。或以禮以智以信爲仁。仁義禮知信各兼五者。聖人一之不膠。天下名之不得。弗以行觀聖人。道無迹。勿以言

觀聖人。道無言。勿以能觀聖人。道無爲。勿以貌觀聖人。道無形。行雖至卓不。離高下。言雖至工。不離是非。能雖至神。不離巧拙。貌雖至殊。不。離姸醜。

聖人猳此以示天下。明此乃見聖人。聖人師蜂立君臣。師蛛立網罟。師拱鼠制禮。師戰蟻置兵。衆人師賢人。賢人師聖人。聖人師萬物。惟聖人同萬

物。所以無我。聖人之於衆人。飲食衣服同也。屋室舟車同也。貴賤貧冨同也。衆人每同聖人。聖人每同衆人。彼仰其高。侈其大者。其然乎。其不然乎。

聖人曰道。觀天地人物皆吾道。倡和之。始終之。青黄之。卯翼之。不愛道。不棄物。不尊君。不賤小人。賢人曰物。物又不同。旦旦又去之。旦旦興之。長之。

短之。直之。方之。是爲物易者也。殊不知聖人鄙雜厠别。分居。所以爲人。不以此爲己。魚欲異群。魚捨水躍岸即死。虎欲異群。虎捨山入市則擒。聖人

不異衆人。時物不能拘耳。道無作。以道應世者是事非道。道無方。以道寓物者是物非道。聖人竟不能出道以示人。如鍾鼓然。如鍾鼓然。聖人之言

則然。如舟車然。如舟車然。聖人之行則然。惟莫能然。所以退天下之言。惟莫能知。所以奪天下之智。蝍蛆食蛇。蛇食龜。龜食蝍蛆。互相食也。聖人之

言亦然。言有無之弊。言有無之弊。又言非有非無去無之弊。又言去非無非有之弊。言 引鋸然。惟善聖者不留一言。若龍。若蛟。若蛇。若龜。若魚。若

蛤。龍皆能之。 蛟而己。不能爲龍。亦不能爲蛇。爲龜。爲魚。爲蛤。聖人龍之賢人蛟之。在己無居。形物自著。其動若水。其靜若鏡。其應若響。芒乎若亡。

寂乎若清。同焉者和。得焉者失。未嘗先人而常隨人。渾乎洋乎。游太初乎。時金己。時玉己。時糞己。時土己。時翔物。時逐物。時山物。時淵物。端乎權乎。

狂乎愚乎。人之善琴者。有悲心。則聲凄凄然。有思心。則聲遲遲然。有怨心。則聲回回然。有慕心。則聲奕奕然。所謂悲思怨慕者非乎。非竹非絲。非相

得之心符之手符之物。人之有道者莫不中道。聖人以有言有爲有思者所以同乎人。未嘗言未嘗爲未嘗思者所以異乎人。利害心愈明則親不

睦。賢愚心愈明則友不交。是非心愈明則事不成。好醜心愈明則物不契。是以聖人渾之。世之愚拙者。妄援聖人之愚拙者自解。殊不知聖人時愚

時明。時拙時巧。以聖師聖者賢人。以賢師聖者聖人。蓋以聖師聖者。徇蹟而忘道。以賢師聖者。反迹而合道。賢人趍上而不見下。衆人趍下而不見

上。聖人道乎上下。惟其宜之。豈曰離賢人衆人别有聖人也哉。天下之理夫者唱。婦者隨。牡者馳。牝者逐。雄者鳴。雌者應。是以聖人制言。行而賢人

拘之聖人道雖虎變。事則鱉行。道雖絲紛。事則棋布。所謂聖人之道者。胡然孑孑爾。胡然徹徹爾。胡然憂憂爾。胡然臧臧爾。惟其編俾萬物。而無一

物能俾之故能貴萬物。雲之。卷舒。禽之飛翔。皆在於虛空中。所以變化不窮。聖人之道則然。子思子懸子問子思曰。吾聞同聲者相求。同志者相。好。

子之先君夫子。見於子産則兄事之。而世謂子産仁愛。夫子聖人。是謂聖道事仁愛乎。吾未喻其人之孰先後也。故質於子。子思曰。然子之問也。昔

季孫問言游。亦若子之言也。子游答曰。以子産之愛譬夫子。其猶浸水之與膏雨乎。康子曰。子産死。鄭人舍玦珮。婦女舍珠瑱。巷哭三日。笙竽不作。

夫子之死也。吾未聞魯人之若是也。奚故哉。子游曰。夫浸水之所及也則生。其所不及則死。故民皆知焉。膏雨之所生也廣莫大焉。民之受賜也普

矣。莫識其由來者。上德不德。是以無德。季孫曰善。懸子曰其然 夫子適周見萇弘。言終退。萇弘語劉文公曰。吾觀孔仲尼有聖人之表。其狀河目

而隆䫙。是黄帝之形貌也。脩肱而龜背。其長九尺有六寸。是成湯之容體也。孟子飽食暖衣。逸居而無教。則近於禽獸。聖人有憂之。使契爲司徒。教

以人倫。放勛曰。勞之來之 聖人既竭心思焉。繼之以不忍人之政。則仁覆天下矣離婁上聖人之行不同也。或逺或近。或去或不去。歸潔其身而

已矣。萬章上聖人與我同類者告子上心之所同然者。何也。謂理也。義也。聖人先得我心之所同然耳同上聖人人倫之至也。欲爲君。盡君道。欲爲

臣。盡臣道。二者皆法堯舜而已矣離婁上聖人之憂民也如此。堯以不得舜爲己憂。舜以不得臯陶焉己憂滕文公上。聖人之於民亦類也出乎其

類。㧞乎其萃。自生民以來。未有盛於孔子者也。公孫丑上形色。天性也。惟聖人然後可以踐形注踐。履。居之也。易曰。黄中通理。聖人内外文明。然能

以正道履居此美形 遊於聖人之門者難爲言盡心上聖人之於天道也。命也有性焉。君子不謂命也盡心下由孔子而來至於今百有餘歲。去

聖人之世若此其未逺也。近聖人之居若此其甚也盡心下我亦欲正人心以承三聖者。能言距楊墨者。聖人之徒也滕文公下聖人百世之師

也。伯夷。柳下惠。是也。奮乎百世之上。百世之下聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎盡心下子夏。子游。子張。皆有聖人之一體。冉牛。閔子。顔淵。則

具體而微公孫丑上莊子聖人并包天地。應帝王聖人天下之利器。胠篋聖人原天地之美。達萬物之理。知北游聖人不從事於務。不就利。不違害

齊物論聖人觀於天而不助。在宥聖人善。故靜也萬物不足以撓心同上聖人法天貴真。不拘於俗漁父以天爲宗。以德爲本。以道爲門。兆於變化。

謂之聖人天下篇聖人以仁義爲准繩。臨大。難而不懼者。聖人之勇也秋水及至聖人屈折禮樂以正天下之形。垂政仁義以慰天下之心馬蹄聖

人則以身殉天下。駢母聖人之心。靜乎天地之鑒也。萬物之鏡也。天道堯觀乎。華。華封人曰。請祝聖人。使聖人壽。使聖人富。使聖人多男子。莊天地

聖人休休焉則平。易矣。平。易則恬惔音淡矣。平。易恬惔。則憂患不能入。邪氣不能襲。故其德全而神不虧。故曰聖人之生也天行。其死也物化。静而

與陰同德。動而與陽同波。不爲福先。不爲禍始。感而後應。迫而後動。不得已而後起。去知與故。循天之理。故無天灾。無物累。無人非。無鬼責。其生若

浮。其死若休。不思慮。不豫謀。光矣而不耀。信矣而不期。其寢不夢。其覺無憂。其魂不罷。虛無恬惔。乃合天德。外篇刻意聖人并包天地。澤及天下。而

不知其誰氏。䟽聖人德合二儀。故并包天地。仁覃無外。故澤及天下。成而不處。故不知誰爲。推功於人。故莫識其氏族矣雜篇徐無鬼書列子聖人

見出以知入觀徃以知來此其所以先知之理也說符聖人因陰陽以統天地。天瑞 聖人無全能 聖人之教。非仁則義 聖人知所與知所去同

上管子聖人之爲國也。觀俗立法則治同。法法聖人精德。立中以生正同上聖人參于天地。宙合天地形之。聖人成之。則與天同極荀子其義則始

乎爲士。終乎爲聖人勸學聖人何以不欺。曰。聖人者。以已度人者也。故以人度。人。以情度。情。以類度。類。以道觀盡非相有聖人之辯者同上聖人者。

本仁義。當是非。齊言。行。不失毫釐。濡动井井兮其有條理乜。綏綏兮其有文章也。熙熙兮其樂。人臧也。如是則可謂聖人矣。此其道出乎一。曷謂一

曰執神而固。神固之謂聖人。聖人也者。道之管也。天下之道管是矣。百王之道一是矣。積善而全美謂之聖人。聖人也者。人之所積也。能慮能固。斯

聖人矣。禮論聖人者。道之極也。故學者學爲聖人也。宇中萬物生人之屬。待聖人然後分也。並同上千舉萬變。其統類一也。是聖人之。知也。性惡禮

義法度者。聖人之所生也。同上齋明而不竭。聖人也。脩身聖人爲。知矣。不誠則不能化萬民。不苟唯聖人爲不求知天。天論聖人清其天君。正其天

官。備其天養。順其天政。養其天情。以全其天功。同上天下者。至重也。至大也。至衆也。此三至者。非聖人莫之能盡。故非聖人莫之能王。聖人備道全

美者也。是垂天下之權稱也。正論聖人無兩心。解蔽聖人之行道也。無。强也。同上樂合同。禮别。異。禮樂之統。管乎聖人矣。樂論處聖人之勢。行聖人

之道。强國聖人之得勢者。舜禹是也。十二子工輸不能加於繩墨。聖人不能加於禮法行韓非子楊權篇。若天若地。是謂累解。天地高厚不可測者

也。君用意如天地。則上因下考之累可解也。若地若天。孰疏孰親天無私覆。地無私載。故無踈無親也能象天地。是謂聖人。謹修所事。待命於天。母

失其要。乃爲聖人。慎子威德篇。聖人有德。不憂人之危也。聖人雖不憂人危也百姓准上而比於下。其必取已安焉則聖人無事矣。故聖人。處上能

無害人。不能使之無已害也。則百姓除其害矣。聖人之有天下也。受之也。非敢取之也。百姓之於聖人也。養之也。非使聖人養已也。則聖人無事國

語范蠡曰。死生因天地之刑。注死。殺也。刑。法也。殺生必因天地四時之法。推亡固存是也。天因人。因人善惡而福禍之聖人因天。天垂象聖人則之

人自生之。天地形之。形見也見其吉凶之象聖人因而成之。因吉凶以誅賞史記天官書。三光者。而聖人統理之。 屈平傳。聖人者。不凝滯於物。而

與世推移 商君。傳。甘龍曰。聖人不易而教。智者不變法而治。聖人因民而教。不勞而成功。聖人制禮節欲。取於民有度。使之以時。用之有止西漢

書刑法志。聖人躬明哲之性。必通天地之心。聖人制禮作教。立法設刑。動緣民情而則天象地 律曆志。樂歌咏五常之言。應人倫。原情性。感之以

樂。莫不同乎一。唯聖人能同天下之意。故帝舜欲聞之也 禮樂志。聖人象天地制禮樂。 賈誼傳。聖人有金城 董仲舒策。聖人莫不以晻致明。

以微致顯。是以堯發於諸侯。舜興於深山。非一日而顯也。 聖人法天而立道。亦慱愛而亡私。布德施仁以厚之。設誼立禮以導之。 命者天之令。

命非聖人不行。故王者上謹於承天意以順命也。 韓安國。傳。王恢曰。聖人因於時。 高帝嘗圍於平城。及反位而無忿怒之言。聖人以天下爲度。

不以已私傷天下之功。師古曰。言當隨天下人心。而寬大其度量也。司馬遷。傳。聖人不巧。時變是守。 伍被。傳。聖人萬舉萬全。 翼奉。傳。天地設

位。垂日月。布星辰。分陰陽。定四時。列五行。以視聖人。名之曰道。聖人見道。然後知王治之象。 貢禹。傳。天生聖人蓋。爲萬民。春秋繁露威德所生篇。

我雖有所愉而喜。必先和其心以求其。當。然後發慶賞以立其德。雖有所忿而怒。必先平其心以求其政。然後發刑罰以立其威能常若是者謂之

天德。行天德者謂之聖人。 立元神篇。天積衆精以自剛。聖人積衆賢以自强。天序日月星辰以自光。聖人序爵祿以自明。天所以剛者。非一精之

力。聖人所以强者。非一賢之德也。故天道務盛其精。聖人務衆其賢。盛其精而壹其陽。衆其賢而壹其心。壹其陽。然後可以致其神。同其心。然後可

以致其功。是以建治之術。貴得賢而同心。爲人君者。其要貴神。神者不可得而視也。不可得而聽也。是故。視而不見其形。聽而不聞其聲。聲之不聞。

故莫得其響。不見其形。故莫得其影。莫得其影。則無以曲直也。莫得其響。則無以清濁也。無以曲直。則其功不可得而敗。無以清濁。則其名不可得

而度也。所謂不見其形者。非不見其進止之形也。言其所以進止不可得而見也。所謂不聞其聲者。非不聞其號令之聲也。言其所以號令不可得

而聞也。不見不聞。是謂冥昏。能冥則明。能昏則彰。能冥能昏。是謂神。人君貴居冥而明其位。處陰而向陽。惡人見其情而欲知人之心。是故爲人君

者。執無源之慮。行無端之事。以不求奪。以不問問。吾以不求奪。則我利矣。彼以不出出。則彼費矣。吾以不問問。則我神矣。彼以不對對。則彼情矣。故

終日問之。彼不知其所對。終日奪之。彼不知其所出。吾則以明而彼不知其所亡故人臣居陽而爲陰。人君居陰而爲陽陰道尚形而露情陽道無

端而貴神。劉向說苑聖人之於百姓。其猶赤子乎大戴禮聖人智通大道應變不窮。穆穆純純 哀公問何謂聖人。孔子曰。聖人其事大。配乎天地。

參乎日月韓詩内傳以從俗爲善。以貨財爲寳。以養性爲已。至道是民德也。未及於士也。行法而志堅。不以私欲害其所聞。是勁士也。未及於君子

也。行法而志堅。好脩其所聞以矯其情。言行多當未安諭也。知慮多當未周宻也。上則能大其所隆也。下則開道不若已者。是篤厚君子。未及聖人

也。若夫。百王之法若别。白黑。應當世之變若數三綱。行禮要節若性四支因化之功若推四時。天下得序。群物安居。是聖人也。詩曰。明昭有周。式序

在位。又曰。聖人養一性而御大氣。持一命而節滋咮。奄治天下。不遺其小。存其精神。以補其中謂之志。詩曰。不競不絿。不剛不柔。言得中也楊子聖

人樂。天知命。樂。天則不勤。知命則不憂修身聖人好已師。 聖人耳不順乎非。口不隷乎善。聖人曰神。 聖人用天下檢 觀乎天地則見聖人。

有德者好問聖人。並同上聖人文質者也。車服以彰之。藻色以明之。聲音以揚之。詩書以光之。先知聖人樂。天。陶成天下之化。使人有士君子之器

聖人之法。未嘗不關盛衰焉。聖人之道。譬猶日之中矣。不及則未。過則昃並同上惟聖人爲可以開明。問道聖人之言似於水火。水測之而益深。窮

之而益逺。火用之而彌明。宿之而彌壯。 聖人之治天下也。礙諸以禮樂大哉聖人言之至也。開之廣然見四海。並同上聖人聦明淵懿。繼天測靈。

冠乎群倫。經諸範五百聖人有擬天地而參諸身乎。 或問五百歲而聖人出。有諸。曰。堯舜禹。君臣也而並。文武周公。父子也而處。湯孔子數百歲

而生。因徃以推來。雖千一不可知也。 或問聖人占天乎。曰聖人以人占天。 渾渾乎聖人之道。群心之用也。 聖人重其道而輕其祿。 聖人之言

逺如天。 聖人矢口而成言。肆肇而成書。言可聞而不可殫。書可觀而不可盡。 聖人之材天地也。李注覆載與天地合其德。 聖人之言。天也。

或曰。聖人無益於庸也。 天地簡易而聖人法之。 聖人愈鈍而後利。關百聖而不慚。蔽天地而不耻。能言之類莫能加也。貴無敵。富無倫。並同上

聖人得言之解。得畫之體。問神人聖人之辭。渾渾若川。問神心其神矣乎。能常操而存者。其惟聖人乎。聖人存神橐至。成天下之大順。致天下之大

利。和同天人之際使之無。間者也同上問聖人表裏。曰威儀文辭表也。德行忠信裏也。重黍孝至矣。一言而該。聖人不加焉。孝至或曰。聖人事異乎。

曰聖人德之爲事。同上仰聖人而知衆說之郛也。學行遷善也者。聖人之徒歟。 聖人則異賢人矣。並同上聖人虎别。其文炳也。吾子聖人之言。炳

若丹青有諸。曰。丹青初則炳。乆則渝渝乎哉。 或曰。聖人之道若天。天則有常矣。奚聖人之多變也。曰。聖人固多變。人之書言行天也。天其少變乎。

並君子淮南鴻烈解聖人無思慮。無設儲。來者弗迎。去者弗將。將送人雖東西南北。獨立中央。故處衆枉之中不失其直。天下皆流。獨不離其壇城。故

不爲善。不避醜。遵天之道。不爲始。不專已。脩天之理。不豫謀。不乘時。與天爲期。不求得。不辭福。從天之則。則不求所無。不失所得。内無旁禍。外無旁

福。禍福不生。安有人賊。爲善則觀。爲不善則議。觀則生貴。議則生患。故道術不可以進而求名而可以退而脩身。不可以得利而可以離害。故聖人

不以行求名。不以智見譽。法脩自然。已無所與。慮不勝數。行不勝德。事不勝達爲者者不成求者有不得人有窮而道無不通。與道爭則凶。故詩曰。

不識弗知。順帝之則。詮言訓聖人不以名尸。不爲謀府。不爲爭任。不爲智主。藏無形。行無迹。遊無联联兆不爲福先。不爲禍始。保於虛無。動於不得

已。欲福者或爲禍。欲利者或離害。故無爲而寧者。失其所以寧則危。無事而治者。失其所以治則亂。星列於天而明。故人指之。義列於德而見。故人

視之。人之所指動則有章。人之所視行則有迹。動有章則詞。行有迹則議。故聖人揜明於不形。藏迹於無爲同上聖人之治天下。非易民性也。拊循

其所有而滌蕩之。故因則大。化則細矣。泰族訓聖人内修其本。而不外飾其末。保其精神偃其智。故漠然無爲而無不爲也。原道訓聖人不以人滑

天。不以欲亂情。不謀而當。不言而信。不慮而得。不爲而成。聖人不貴尺之璧而重寸之陰。時難得而易失也。聖人一度循軌并同上聖人之學。欲以

反性於初而遊心於虛也俶眞訓聖人内修道術。而不外飾仁義同上古之聖人。和愉寧靜也。其志得道行。命也。同上聖人由近知逺。萬殊爲一本

經訓聖人在位。懷道而不言澤及萬民。覧冥訓聖人在上。則民樂其治 聖人在上。化育如神 聖人察其所以徃。則知萁所以來者。并繆稱訓聖

人之財制物也。猶工匠之斫削鑿枘也。曲得其宜不折傷齊俗訓聖人法天順情。以天爲父。以地爲母。陰陽爲綱。四時爲紀。精神訓聖人事省而易

治王術詞聖人之於善也。無小而不舉。其於過也。無微而不改同上東漢書天之紀綱。聖人寳焉。律曆志曆法云。昔者聖人之作曆也。觀璇璣之運。

三光之行。道之發歛。景之長短。斗剛之建。青龍所躔。參伍以變。錯綜其數而制術焉。同上聖人處乎天子之位。服玉藻遽延。所以副其德彰其功也。

與服志天道性命。聖人難言。桓譚傳故聖人升高據上。則以德義爲首。涉危履傾。則以賢者爲力。黄瓊傳疏蔡邕作釋誨曰。蓋聞聖人之大寳曰位。

故以仁守位。以財聚人。本傳聖人執權。遵時定制崔實政論故聖人能與世推移。而俗士苦不知變同上聖人順時以動。皇甫嵩傳晉書昔者聖人

擬震極以運璇璣。揆天行而序景曜。律曆志聖人德侔二儀。道貫三才范𡩋傳聖人之臨天下也。祖乾綱以流化。順谷風以興仁。兼三才而御物。開

四聦以招賢。華諱傳包舉六合。其惟聖人乎虞預傳抱朴子行品篇擬玄黄之覆載。揚明並以表微。文彪昺而備體。澄獨見以入神者。聖人也。文選

聖人有壹定之論。班固賓戲昔者聖人受命河洛。 聖人所以爲聖者。蓋在乎樂天知命 黄河清而聖人生。里社鳴而聖人出。群龍見而聖人用。

並李蕭逺運命論蓋聖人之教化如此。欲自得之。自得之。則敏且廣矣。東方朔客難隋書聖人法乾坤以作則。因𦉴高以垂教。設官分職。錫圭炸土。

由近而制逺。自中以及外。百官志文中子今乃知天下之治。聖人斯在上矣。王道聖人無常心。以萬物爲心。聖人達而賞罰行。聖人窮而褒貶作。同

上聖人所以嚮明而節天下也。其得中道乎。故能辯上下定民志。禮樂薛收問聖人與天地如何。子曰。天生之。地。長之。聖人成之魏相聖人采詩以

觀其變。天地董常曰。願聖人之道行於時。 陳叔達問祭。子曰。何獨祭乎。亦有祀焉。有祭焉。有享焉。三者不同。古先聖人所以接三才之奥也。並同

上聖人之道。其昌也潜。其弊也浸。若寒暑進退。物莫不從之而莫知其由也。周公易聖人之動也。於是乎用以乘時矣。問易天下有道。聖人藏焉。天

下無道。聖人彰焉。述史天下有道。聖人推而行之。無道。聖人述而藏之。録關子明事關曰。聖人輔。相天地。准繩陰陽。恢皇綱。立人極。同上唐書聖人

大德在能納諌。太宗而能容魏證之直。陳子昂傳經籍也者。先聖據龍圖握鳳紀。南面以君天下。經籍志天有五音。所以司日也。地有六律。所以司

辰也。參伍相周。究於六十。聖人以此見天地之心也。律曆志聖人之化天下。莫不以孝爲本。馬周上䟽聖人訓人。必以已先之。示不忘本也。同上聖

人不畏多難而畏無難。崔群賛治已治人。惟聖人能之。北狀賛聖人以不言爲德。劉洎傳多聞闕疑。不耻下問。聖人之心也。張薦傳聖人防亂未然。

天下何繇不治。韓琬傳聖人接三才之奥。理四海之廣。柳仲郢傳憲宗國嗣未立。李絳等言聖人以天下爲大器。知一人不可獨化。四海不可無本。

故建太子以自副。惠昭太子傳聖人尊德禮而卑刑罰。故舜先勑契以敷五教。後任咎繇以五刑也。魏證疏易曰。聖人與天地合其德。是知天不言

而信。不爲而成。無爲之㫖。理國之道也。司馬承正。傳聖人無名者。不爲可。名之名。聖人受分於。。以人爲主。功濟冷天。天人和司。則宗廟受福。子孫

蒙慶。高郢。傳聖人廣宣文教。李遐叔傳聖人教天下。必制禮以正人情。源乾曜傳聖人酌天道而行者也。亦貴其不已。裴垍賢良策古者聖人不出

户而知天下。乎僧孺賢良策聖人不專其德。賢智必有所歸。姚珏諫太子書君子謹初。聖人存戒。本立輔臣。朝夕納誨。陸贄奏議聖人制事。必度。物

冝。無求備於一人。無責人於不逮。同上聖人治天下有要道。曰要在孝悌而已。温彦博曰。聖人之道無不通。突厥傳張藴古大寳箴。聖人受命。拯溺

亨屯。歸罪於已。推恩於民。唐張說集握乾符頌。聖人握符之大寳也。聖人握符之大政也。聖人握符之大祥也。聖人握符之大曆也。韓昌黎集聖人

抱誠明之正性。根中庸之正德。顔子不貳遍論聖人一視而同仁。篤近而舉逺。原人聖人之道不傳世。讀荀古之聖人其出人也逺矣。師說聖益聖。

聖人之所以爲聖。同上夫聖人乃萬世之標准也。伯夷頌聖人之舉事興爲。無不與人共之者也。進士策問且古聖人言通者。百行衆藝備於身。通

解賀雨表。聖人之德與天地通。誠發於中。事應於外柳宗元集聖人之爲教。立中道以示于後。時令論天地泰而聖人出。雷雨解而品物榮。賀踐祚

衣李文公集復性書上成者。聖人之性也。寂然不動。廣大清明。照乎天地。感而遂通天下之故。劉子明謙。道盈體冲。聖人之謙也。易稱謙尊而彌光。

劉公是先生弟子記聖人行而當理。非求當也。自當也。言而。中律。非求中也。自中也 聖人辯必能窮萬物而不言。智必能兼萬事而不爲。不言者

有所止之。不爲者有所因之。冷齋夜話朱世英言。予昔從文公定林數夕。聞所未聞。嘗曰子曾讀游俠傳否。移此心學無上菩提。孰能禦哉。又曰。成

周三代之際。聖人多生吾儒中。兩漢以下。聖人多生佛中。此不易之論也。又曰。吾止以雪峯一句語作宰相。世英曰。願聞雪峯之語。公曰。這老子嘗

爲衆生。自是什麽程氏遺書聖人即天地也。天地中何物不有。天地豈嘗有心東别善惡。一切凾容覆載。但處之有道耳。若善者親之。不善者逺之。

則物不與者多矣。安得爲天地。故聖人之志。止欲老者安之。朋友信之。少者懷之。朱子語録聖人之於天地。猶子之於父母。佛經云。佛爲一大事因

緣出現於世。聖人亦是爲這一大事出來。這箇道理雖人所固有。若非聖人。如何得如此光明盛大。你不曉得。我說在這裏教作曉得。你不會做底。

我做下樣子在此與你做。只是要持守這箇道理。教他常立在世間。上拄天。下拄地。常如此端正。才一日無人維持。便傾倒了。少間脚拄天。頭拄地。

顛倒錯亂。便都壞了。所以說天佑下民。作之君。作之師。惟其克相上帝。寵綏四方。天只生得你。付得你這道理。你做與不做却在你。做得好也由你。

做得不好也由你。所以又爲之立君師以作成之。既撫養你。又教導你。便無一夫不遂其性。如堯舜之時。真箇是寵綏四方。只是世間不好底人不

定叠底事。才遇堯舜都安帖平定了。所以謂之克相上帝。蓋助上帝之不及也。自秦漢以來。講學不明。世之人君。固有因其才智做得功業。然無人

知明德新民之事。君道間有得其一二。而師道則絶無矣。卓又問易聖人參天地而兩之。云云先生云。前日正與學者言佛經云。我佛烏一大事因

緣出現於世。聖人亦是爲一大事出現於世。上至天。下至地。中間是人。塞於兩間者無非此理。須是聖人出來。左提右挈。原始要終。無非欲人之有

以全此理。而不失其本然之性也。天佑下民。作之君。作之師。只是爲此道理。所以作箇君師以輔相裁成左右民。使各全其秉彝之良。而不失其本

然之善而已。故聖人以其先得諸身者與民共之。只是爲這一箇道理。如老佛窺見這箇道理。莊子神鬼神帝生天生地。大宗師篇釋氏所謂能爲

萬象主不逐四時凋。他也窺見這箇道理。只是他說得驚天動地。聖人之學。則其作用處與他全不同。聖人之學。則至虛而實實。至無而實有。有此

物則有此理。佛氏只見得如此便休了。所以不同。又問輔相裁成。若以學者言之。日用處也有這様處否。曰有之。如飢則食。渴則飲。寒則裘。鑿井而

飲。耕田而食。作爲耒耜網罟之類。皆輔相左右民事。卓易木條僴録同朱子語續録聖人萬善皆備。有一毫之失。此不足爲聖人。常人終日爲不善。

偶有一毫之善。此善心生也。聖人要求備。故大舜無一毫釐不是。此所以爲聖人。不然又安足謂之舜哉。侯氏靜一泛言開天聖人。說三皇大聖人

相繼出於天地開闢之頃。天不言。三聖代天而言。天不爲。三聖代天而爲。此所以謂之天子而爲開天萬世之祖也。又聖人名教。說聖人名教從天

文地理之道而來。天文地理人道。因聖人名教之垂世可徵也。觀六經諸子遺書可知。非天地不能成聖人之始。非聖人不能成天道之終。有功於

天地之間。有功於百世之下。切關乎人道。切補於國家。天下治術。與天地相終始。聖人之名教也。諸儒鳴道集伊川曰。聖人當人不問時。與木石同

也。屏山曰。聖人尸居而龍。見。淵默而雷聲。與木石同。聖人眞死矣。吁。伊川曰。湯武未知是聖人不是聖人。若文王則分明是大聖人。屏山曰。予甚不

喜。程子謂孟軻有圭角。顔子未到無過之地。今也大不幸又聞此言。吁。可恠也夫。伊川曰。孟子未敢便道是聖人。如說夷惠云皆古聖人。必錯了一

兩字。如說大人則藐之。便不是也。屏山曰。程子之畏大人者而侮聖人之言可乎。擬有一日之長。不可見其短。程子所見果長於古聖人否。明道曰。

鼓萬物而不與聖人同憂。聖人。人也。不得無憂。屏山曰。陋哉斯言。鼓萬物者。聖人之靈府也。憂患豈能入哉。姑射之神人。塵垢秕糠。陶鑄堯舜。嶺南

之觀察使自有廊幕在。程子豈知有此理哉。捫虱新語孟子所序三聖。世多泥於文而不知其意。王荆公曰。伊尹之學。士多進而寡退。故伯夷出而

矯之。伯夷之後。士多退而寡進。故柳下惠出而矯之。三人者皆因時之偏而救之。非天下之中道也。故不免有弊。至孔子之時。三聖之弊極於天下矣。

故孔子出。而後聖人之道大全。而無一偏之患。蘇子由獨以爲不然。曰孔子嘗言此三人矣。或謂之仁人。或謂之賢人。未聞以聖人而許之者。其叙

逸民。則曰我則異於是。無可無不可。夫人而不能無可無不可。尚足以爲聖人乎。且三代之風。今世不得見矣春秋之際士方以功利爲急孰謂其

多退而寡進而有伯夷之弊。此皆妄意聖人耳。予謂此說。足以正荆公之失而未盡孟子之意。孟子曰。伯夷。聖之清者也。伊尹。聖之任者也。柳下惠。

聖之和者也。此假義設辭也。蓋孟子謂仕與清與和。此三者士君子爲行之大槩也。士君子之行未至於聖人。則必有所偏。偏則此三者必居其一

矣。夫以天下庸庸之人。多因乎流俗而不能自立也。士君子於此三者。苟得其一。則亦可以自見於世。故假此三人者以顯其義。然而不免有所偏。

非全德也。故復假孔子以終其說曰。孔子。聖之時者也。以爲士君子必如孔子。然後謂之全德。否則獨行一介之士而已。此孟子願學之意也。又安

有矯弊之說。彼孟子又豈以三子爲足與孔子并而稱聖乎。予故曰。此孟子假義設辭。明矣。孟子嘗以伯夷。栁下惠。爲聖人。王荆公復以孟子爲

聖人。雖要推尊孟子。然不必如此立論也。予觀文中子設教。自比孔子。而李翺至以其書比之太公家教。則又似貶抑太過。要之皆非至論耶。采真

集聖人静而爲聖則歸其明。動而爲王則用其光。樂府詩集聖人出 聖人出陰陽和美人出游九河佳人來騑離哉何駕六飛龍四時和君之

臣明護不道美人哉宜天子免甘星筮樂甫始美人子含四海元劉文貞公集聖人出 二五合神靈。兆民一天性。乃有純粹精。衆人獨曰聖。道德

備身心。剛常弘教命。規矩則方圓。仁義定中正 國朝周巽泉性情集聖人出 羲軒位皇極。如日行中天。聖聖繼作則。墳典斯流傳。乾坤大一統。

圖書垂萬年。高岡來彩鳳。清廟鳴朱弦。尼父振遐躅。人文日丕宣劉基覆瓿集聖人出 聖人出。臨萬方。若白日。登扶桒。陰靈韜精星滅芒。群氛辟

易歸大荒。晻曖寒谷熙春陽。枯根發茁暢幽藏。潜魚躍波谷鳥翔。花明草暖青天長。青天長。聖人壽。北斗軒轅調氣候。北辰中居環列宿。八風應律

九歌奏。圓方交格神靈輳。聖人出。陽道開。億萬年。歌康哉群書足用聖人事對清明記睿知記誠明韓淵懿楊盡倫荀備道荀冠群倫楊育萬物記體題

濬哲聦明 睿聦上智賦偶 烝哉粹精乘首出之乾。輔相仰交通之泰。 行高于世。爲萬世之法則。道備于身。具一身之准繩。 時龍方御於乘

乾。治象通符於開泰。 濬哲高古。清明在躬。 以自然輔軸。未始害物以無爲化民。未嘗强民 鴻圖親纘於一人。鳳曆有開於十載 智出世表。

職司化鈞 正古今標準於萬世。仕天下綱常於一身 乾君適應於御天。震于肇新於王器 是以臨也。大而化之 聦以作謀明以作哲。中於

不勉得於不思 前乎千古獨此爲冠。後乎百世惟吾是師 大以能化。廣而乃神 理皆同得此實先得胜本生知其由學知 處君師之任。必。

盡君師之責。中天地而立。當成天地之能 動作有文進退有度。從容中道周旋中規 百王禮樂孰王孰宰。一代綱常曷經曷綸 中正以觀。聦

明有臨 五百歲而興。至此適應。數千年而來。未之有倫 兼三才之妙。實仕成能之責。中兩間而立。獨司賛化之權 教設于觀。化流以乾 掌

握道管。躬持化灌賦隔會應亨嘉。孰不附攀於龍鳳。類從上下。自形飛躍於魚淵兼金合璧賦偶能大而化。自生而知 物來能名也。明合日月。事

至不惑也。識前蓍龜 聦悟生禀。誠明性全 酬酢萬變而默藏諸用。經緯四方而莫知其然 列九等之上。無愧班固。在二者之中。可卑樂正

德變黎民。唐帝顯欽明之善。教形關里。宣尼都仁知之稱 文王之德之純。因心而會。周公之才之美。豈學而知 聦明淵懿冠群倫。篤實輝光新

其德事對 聦明書堯典。聦明文思注言聖德逺著。又冏命昔在文武。聦明齊聖。又記中庸。唯天下至聖爲能聦明睿智。足以有臨也。寬裕温柔。足

以有容也。發强剛毅。足以有執也。廣淵書微予之命。乃祖成湯。克齊聖廣淵。睿智易係辭。古之聦明睿智神哉而不殺者。睿情選江文通雜體詩。禮

登佇睿。情樂闕延。皇眄注天于之情。濬。哲書舜典。濬哲文明。温恭尤塞。䟽通史顓𤦹静淵以有謀。䟽通而知事達天德禮中庸。淵淵其淵。浩浩其天。

苟不固聦明聖知達天德者其孰能知之實睿實聦。前叙傳孝昭帝。實睿實聦作謀作哲書洪範五事。恭作肅。從作人。明作哲。聦作謀。睿作聖。法天

立教書說命中注。聖人所以法天而立教。配天地大戴記。孔子曰。所謂聖人配乎天地。參乎日月賦偶運化于上。克明者君 鑒利害以前計。燭安

危而逆知 明照四海。貴爲一人 睿略深藴。英謀夙資 日月其鑒。而無所不照蓍龜其識。而無所不通 臨朝大煌煌之美。有德全顯顯之冝

智自天錫。德能日升 智無不知也。不自爲其智。神無不見也。不自爲其神 睿德全賦。聦謀悉知 胷中之算雖曰自得。天下之事每虞不知

光履帝位深潜睿思不以至聦而强所未悟。不以獨見而略所不知瑞物降生聖人王子年拾

遺記孔子生之夜。有二蒼龍自天而下。而二神女擎香露於空中以沐浴徵在。天帝下奏鈞天之樂。有五老列於庭。則五星之精也。先是麟吐玉光

於闕里。人家云水精之子。系衰周而素王。故二龍繞室。五星降庭。徵在以綉紱繫麟角。及夫子將終。麟解紱而泣鄰國有

聖人晏子外篇不合經術六。仲尼相魯。景公患之。晏子曰。鄰國有聖人。敵國之憂也。今孔子相魯若何。晏子對曰。君其勿憂彼。魯君。

弱主也。孔子。聖相也。君不如陰重孔子。設以相齊。孔子强諫而不聽。必驕魯而有齊。君勿内也。夫絶於魯。無主於齊。孔子困矣。居期年。孔子去魯之

齊。景公不納。故困於陳蔡之間叔孫生聖人西漢書叔孫通傳。高帝旣并天下。悉去秦儀法爲簡易。群臣飲

爭功。醉或妄呼㧞劒撃柱。上患之。通知上益饜之。說上曰。臣願召魯諸生。與臣弟子共起朝儀。會十月。漢七年長樂。宫成。諸侯群臣朝。置酒無敢讙

嘩失禮者。於是拜通爲奉常。賜金五百斤。通因進曰。諸弟子儒生隨臣乆矣。與共爲儀。願陛下官之。高弟悉以爲郎。通出宦。以五百金賜諸生。諸生

乃喜曰。叔孫生聖人。知當世務中土多聖人淮南鴻烈解清水音小。濁水音大。音聲湍水人輕。遲水人重。湍

急流得水也中土多聖人。皆象其氣。皆應其類觀天地見聖人楊子脩身篇。或問衆人曰富貴。而賢

者曰義。聖人曰神。觀乎賢人則見衆人。觀乎聖人則見賢人。觀乎天地則見聖人程氏外書楊子曰。觀乎天地則見聖人。伊川曰不然。觀乎聖人。則

見天意聖人南史陳沈不害通經術。喜屬。文家無卷軸。每製文操筆立成。曾無尋檢。周弘正曰。沈生可謂意聖人

眼不識聖人資治通鑒唐肅宗至德元載辛卯。乾祐進攻潼關。克之。哥舒翰至關西驛。揭榜收散卒。欲復守

潼關。番將火㧞歸仁等。以百餘騎圍驛。入謂翰曰。賊至矣。請公上馬。翰上馬出驛。歸仁率衆叩頭曰。公以二十萬衆。一戰棄之。何面目復見天子。且

公不見高仙芝封常清乎。請公東行。翰不可欲下馬。歸仁以毛縶其足於馬腹。及諸將不從者皆執之以東會賊將由乾眞已至遂降之俱送洛陽。

安祿山問翰曰。汝常輕我。今定何如。翰伏地對曰。臣肉眼不識聖人。今天下未平。李光弼在常山。李祗在東平。魯炅在南陽。陛下留臣使以尺書招

之。不日皆下矣。祿山大喜。以翰爲司空同平章事。謂火㧞歸仁曰。汝叛主不忠不義。執而斬之。翰以書招諸將。皆復書責之。祿山知不效。乃囚諸苑中

勿驚聖人資治通鑒唐肅宗上元二年。史思明在鹿橋驛。令腹心曹將軍將兵宿衛。朝義宿於逆旅。其部將駱恱蔡

文景說朝義曰。恱等與王死無日矣。自古有廢立。請召曹將軍謀之。朝義俛首不應。恱等曰。王苟不許。恱等今歸李氏。王亦不全矣。朝義泣曰。諸君

善爲之。勿驚聖人。注當時臣子謂其君父爲聖人恱等乃令許叔冀之子李常召曹將軍。至則以其謀告之。曹將軍知諸將盡怨。恐禍及己。不敢違。

是夕。恱等以朝義部兵三百。被甲詣驛。宿衛兵𢙼之。畏曹將軍不敢動。恱等引兵至思明寢所。值思明如厠。問左右未及對。已殺數人。左右指示之。

思明聞有變。逾垣至厩中。自鞴馬乘之。恱傔人周子俊射之。中臂墜馬。遂擒之。思明問亂爲誰。恱曰。奉懷王命。思明曰。我朝來語失。冝其及此。然殺

我太早。何不待我克長安。今事不成矣。恱等送思明於柳泉驛。囚之。還報朝義曰。事成矣。朝義曰。不驚聖人乎。恱曰無著黄者

聖人唐書李泌傳。泌至靈武。肅宗欲授以官。泌固辭。願衣客從入議國事。出陪輿輦。衆指曰。著黄衣者聖人。著白者山人也。帝間之。

因賜以金紫。拜行軍司馬三教聖人曾慥類說唐德宗誕日。内殿三教講論諸人談畢。僧鑒虛曰。臣請奏事。玄元皇

帝我唐天下。文宣王。古今之聖人。釋伽如來西方之聖人。皇帝陛下南瞻部洲之聖人願天生聖人

通鑒後唐明宗紀。長興四年十一月戊戌。帝殂。帝性不猜忌。與物無競。登極之年已逾六十。每夕於宫中焚香祝天曰。某胡人。因亂爲衆所推。願天

早生聖人爲生民主。在位年榖屢豐。兵革罕用。校之五代。麤爲小康趙聖人太平廣記僞蜀趙温圭占人灾祥無不。中蜀謂

之趙聖人。武將王暉使蜀有功。後爲貴臣擠抑。王街之。一日入朝見趙。趙乃莽告曰。君面有殺氣。懷刃欲陰謀。但君將來當爲三郡守一節制。不宜

害人取禍。王擲七首於地曰。今日不期逢君。爲我開釋。王果遷秦州節度。趙言果驗云真聖人宋史李沆傳。沆與王文正

公旦同在中書。日取四方水旱盗賊奏之。旦以爲細事。不足煩上聽。沆曰。人主少年。當使知四方艱難。不然血氣方剛。不留意聲色犬馬。則土木甲

兵禱祠之事作矣。吾老不及見此。此參政他日之憂也。沆没後。真宗遂封岱祠汾。大修宫觀。蒐講墜典。靡有暇日。旦親見王欽若丁謂等所爲。欲諌

則業已同之。欲去則上遇之厚。乃以沆先識之逺嘆曰。李文靖眞聖人也。當時遂謂之聖相吕氏童蒙訓范文正公與鄭國文忠富公弼同在政府。

富公嘗嘆曰。范六丈真聖人。與吾淺見不同魯慥類說魯宗道。明肅垂簾將有志於天下之事。而朝臣默默無敢一言。宗道獨抗直不撓。后嘗拱手

瞻禮而謂曰。武后真聖人。對曰。有唐之罪人耳。陛下乃聖人也。后曰。何也。曰。武后幾危唐社稷。豈非罪人乎。后默然乆之。僣右之心不復萌矣。仁宗

幼冲。后將與同日詣慈孝神御。欲以大安輦先法駕。宰相不能對。宗道蜀曰。婦人有三從。在家從父。出嫁從夫。夫死從子。翌日后輦遂居其後

西方聖人坦齋通編列子述孔子曰。西方有聖人。侫佛者以爲指釋氏而言。蓋妄也。國語姜氏曰。西方之書有之。曰

懷與安。實疚大事。注云。周詩誰將西方西歸之人。皆謂周也。予謂孔子果有是言。謂昔文王也。於佛何與。至王通直指佛西方聖人。其學。可知矣宋

岳珂程史嘗得司馬温公解禪偈。其義精深。眞足以得儒釋之同。偈言文中子以佛爲西方之聖人。則佛之心可知矣。今之禪者。好爲隱語以迷後

人。故作解禪偈佛祖統紀東漢明帝永平七年。西方聖人文六。項佩金花。飛行殿庭。旦問群臣。太史傅毅進曰。臣間周昭王時。西方有聖人者。其名

曰佛。殆非人歟。帝乃遣使迎之詳漢字半箇聖人玉燈會元義忠禪師初參石鞏。鞏常張弓架箭接機。師詣法席。

鞏曰看箭。師乃撥開胸曰。此是殺人箭。沽人箭又作麽生。鞏彈弓弦三下。師乃禮拜。鞏曰。三十年張弓架箭。祗射得半箇聖人。遂拗折弓箭詳僧字

一行真聖人唐一行傳玄宗詔行謂曰。師有何能。對曰。頗記覧。帝以宫籍示之。行周覧。覆本記念如素習然。

帝降榻稽首曰。師實聖人也。他日詔占灾福。若指如掌。帝嗟嘆乆之邢和璞者亦術流。莫窺其際。謂尹愔曰。一行和尚眞聖人也。及著大衍曆。唐書

曆律志。以爲不判之典夢古聖人捫虱新語予嘗夢至一處殿宇甚嚴。有五人坐其中。皆具衣冠。予瞻仰甚乆。因

問彼中之人皆何人。答曰。中坐者孔子。左坐者堯舜。右坐者湯武。皆並肩而獨坐。孔子差高。予因三嘆古之聖人皆如此堂堂耶。時紹興十四年甲

子。六月二十四日夜。夢中頗訝孔子中坐。既寤而思之。遂得其說。予嘗作孔子論二篇。一篇爲此而設也善形容聖

程氏遺書孔子門人善形容聖人中聖人儒學警悟吾觀魏武帝方禁酒。而徐邈私飲至於沉醉。從事趙達問

以曹事。邈曰中聖人。達告之武帝。武帝甚怒。將軍鮮于輔進曰。平日  酒客謂酒清者爲聖人。濁者爲賢人。邈性修謹。偶醉言爾。邈遂得免



永樂大典卷之二千九百七十三

重録緫校官侍郎臣 高 拱

學士臣 瞿景淳

分校官編修臣 吕 炅

書寫儒士臣 楊繼成

圈點監生臣 徐克私

臣 傅拱章


PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。