永樂大典/卷07456

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永樂大典卷之七千四百五十六 十八陽

雜記篇四

雜記下第二十一衛湜集說嚴陵方氏曰。此篇固以所記不一爲雜。然有生必有死。人道之正也。死於外則

變矣。有樂必有憂。人情之常也。重有憂則變矣。變則不一而雜。謂之雜者。又在乎此。故上篇諸侯行而死於館爲首。自未没父喪而母死分爲下篇

首。有父之喪如未没喪而母死其除父之喪也。服

其除服。卒事反喪服。鄭玄注没。猶竟也。除服。謂祥祭之服也。卒事。既祭反䘮服。服後死者之服。

諸父昆弟之喪。如當父母之喪。其除諸父昆弟

之喪也。皆服其除喪之服。卒事。反喪服。鄭玄注雖有親之大喪。猶

爲輊服者。除骨肉之恩也。唯君之䘮不除私服。言當者期大功之䘮。或終始皆在三年之中。小功緦麻則不除。殤長中乃除。陸德明音義爲。于偽反。

下乃爲同。期。音基。長。丁丈反。下長子同。如三年之喪則既顈。其練祥皆同。

鄭玄注言今之䘮既服顈。乃為前三年者。變除而練祥祭也。此主謂先有父母之服。今又。䘮長子者。其先有長子之服。今又。䘮父母。其禮亦然。然則。

言未没䘮者。已練祥矣。顈。草名。無葛之鄉去麻則用顈。陸德明音義顈。口逈反。徐孔頴反。沈。苦頂反。草也。注同。又䘮如字。又息浪反。下又䘮同。去。起

反。王父死未練祥。而孫又死。猶是附於王父也。

注未練祥。嫌未祫祭。序於昭穆爾。王父既附。則孫可祔焉。猶。當爲由。由。用也。附皆當作祔。陸德明音義附義作祔出注。祫。音洽。孔顈達䟽有父至父

也。 正義曰。此一節明前後兩服之中。有變除䘮之節。今各隨文解之。此一經明先有父䘮。而後遭母死。為父變除之節。如未没䘮者。謂父䘮小祥。

後在大祥之前。未竟之時也。于時又遭母䘮。故云而母死也。 其除父之䘮也。服其除服者。謂母死既葬後。值父應大祥。除服以行祥事。故云服其

除服也。 卒事反䘮服者。卒事。謂父祥竟。更還服母服也。故云卒事反䘮服。若母䘮未葬。而值父二祥。則不得服其祥服也所以爾者二祥之祭為

吉。未葬為㐫。故未忍㐫時行吉禮也。雖諸至䘮服。此一經明諸父兄弟之䘮。當父母服内變除之節。 如當者。言此諸親。自始死至除服。皆在父

母服内。故云如當也。 其除諸父昆弟之䘮也。皆服其除䘮之服。卒事反䘮服者。亦為服除服而除竟。亦反先服也。此亦謂重䘮葬後之時也。何以

知然。既始末在重䘮中。則其除。自然知在重䘮之葬後也。上文為父祥。尚待母葬後乃除。則輕親可知也。然但舉此輊。足明前之重。而在前文。云言

母䘮得為父變除者。庾氏云。盖以變除事大故也。 注。雖有至乃除。 正義曰。雖有親之大䘮。猶為輊服者除。骨肉之恩也者。鄭釋所以輕服在大

䘮之中。得為輊服。除者乃輊服。是骨肉恩親。故得除之。若君之大䘮。不得自除私服。故曾子問曰。大夫士有私䘮。可以除之矣。而有君服焉。其除之

也如之何。孔子曰。有君䘮服於身。不敢私服。又何除焉。是有君服。不得除已私服。其私。謂父母以下及諸父昆弟。皆不得除也。云小功緦麻則不除

者。按服問云。緦之麻不變小功之葛。小功之麻不變大功之葛。據此言之。是尋常小功緦麻。不得易大功以上之服。故知有大功以上之服。不得為

小功緦麻除服也。云殤長中乃除者。以服問云。殤長中變三年之葛。既變三年之葛。明在大功以上服中。為殤長中著服而又為之除也。 如三年

之䘮則既顈。其練祥皆行此明前後俱遭三年之䘮。後䘮既受葛之後。得為前䘮。練祥既顈者謂後䘮。既虞卒哭。合以變麻為葛。無葛之鄉則用顈

也。後䘮既顈之後。其前䘮須練祭。祥祭。皆舉行之。 注。言今至用顈。 正義曰。云此主謂先有父母之服。今又䘮長子者。以前文皆據先有父䘮。後

有母䘮。此又先有父母之䘮。後有諸父昆弟死者。皆以重䘮在前。輕䘮在後。此亦類上文。故云先有父母之服。今又䘮長子。云其先有長子之服。今

又䘮父母。其禮亦然者。以絰不云䘮子之䘮。而云三年之䘮既顈。明三年之文。互包父母。故知先有長子之䘮既顈也。依禮父在。不。為長子三年。今

云先有長子之服。今又䘮父母者。庾氏及熊氏。並云有父者。誤也。當應云。今又䘮母。不得并稱父也。庾氏又云。後䘮既顈。又前䘮練祥皆行。若後䘮

既殯。得為前䘮虞祔。未知然否。且依録之云。未没䘮者。已練祥矣者以此。絰云三年之䘮既顈。不云未没䘮。則知既顈與未没䘮者别也。既顈。是既

虞受服之時。明未没䘮是既練之後。稱言未没是將没之文。故知練後也。若先有父䘮而後母死。練祥亦然。似前文父死為母三年也。故䘮服齊衰

三年。章云。父卒則為母是也。若先有母䘮而後父卒。母䘮雖有期。父䘮既顈。母之練祥亦皆行也。王父死。未練祥而孫又死。猶是附於王父也猶。為

由。由。用也禮。孫死祔祖。今此明若祖䘮雖未二祥而孫死。則孫亦得用是祔禮祔於祖也。 注。未練至祔焉。 正義曰禮祔在練前。若祔後未練之

前則得祔。直云未練足矣。兼言祥者按文二年榖梁傳云。作主壞廟有時。曰於練焉壞廟壞廟之道。易擔可也。改塗可也。注云。親故髙祖則毁其廟。

以次而遷。將納新神。故示有所加。以此言之。則練時壞祖與髙祖之廟。改塗易擔。示有壞意。其以先祖入於大祖之廟。其祖傳入髙祖廟。其新死者

入祖廟。是練時遷廟也。入三年䘮畢。祫於大祖廟。是祥後祫也。故云。未練祥嫌未洽祭。序於昭穆爾。兼言祥者。恐未洽故也。故練祥兼言。但祖祔祭

之後。即得祔新死之孫。故云王父既祔。則孫可祔焉。然王父雖祔。未練無廟。孫得祔於祖其孫就王父所祔祖廟之中。而祔祭王父焉。要義雖有親

之大䘮。猶為輊服者除。 王父未練無廟。孫得祔於祖。並見前注䟽衛湜集說有父之䘮至卒事反䘮服 横渠張氏曰如有服則服其服。雖緦小

功之服。亦服。新而脫舊。以徃時暫故也。反則如常。嚴陵方氏曰。除服謂祥祭之服。服其除服。而後反䘮服。以示於前䘮有終也。如三年之䘮則既

顈。其練祥皆行 庾氏曰。鄭注。先有長子之服。今又䘮父母。當云又䘮母。不得并稱父依禮父在。子為長子三年也。後䘮既顈。前䘮練祥皆行。若後

䘮既殯。得為前䘮虞祔。 山陰陸氏曰。凡䘮服皆麻練而葛。蓋禫而後顈。顈。吉服也。知然者以被顈黼。衣錦尚絅知之也。三年重服。故雖當既顈其

練祥猶行。鄭氏謂未没䘮者已練祥矣鄕當父母之䘮未練祥也然則。既顈在禫之後明矣。 王父死未練祥。而孫又死。猶是附於王父也 嚴陵

方氏曰。王父雖未練祥。而孫得祔者。以昭穆同故也。 山陰陸氏曰。猶之言嫌不祔也。未練祥嫌未卒哭。據周卒哭而祔。嫌未卒哭。曰未練足矣。今

曰未祥。則亦嫌未祥可以祔也。春秋傳曰。夏五月乙酉吉。禘于荘公。其言吉。何未可以吉也。其言于莊公。何未可以稱宫廟也。鄭氏曰。見前注。孔氏

曰。見前䟽。陳擽詳觧其除諸父昆弟之䘮也。至卒事反䘮服。此與前一節。必皆葬後方可除。祥祭為吉。未葬為㐫。不可㐫時行吉禮。欲除俟葬後可

也王父死未練祥而孫又死。猶是附於王父也孫死當祔祭於王父廟。然王父未練祥。則王父自未遷廟。未洽祭。無王父廟可祔。其孫就王父所祔

祖廟。而祔祭王父。故曰。猶是祔於王父也。練時遷廟。大祥後。袷於太祖廟。餘同前注䟽。衛湜集說黄震日抄有父之䘮。至卒事反䘮服。 服前䘮

之除服。而反後䘮之䘮服。不特於父母之重䘮。雖當父母䘮。而遭諸父昆弟之䘮亦然。示於前䘮有終後䘮。亦不為前䘮之除而奪也。 如三年之

䘮則既顈。其練祥皆行 三年之䘮。既虞卒哭。而變麻以顈矣。則前䘮之練祭乃得行。蓋後䘮未卒哭以前。不可行前䘮之練祭。以麻絰純㐫。而練

祭從吉也。餘同前注䟽。有𣩵。聞外䘮。哭之他室。鄭玄注明所哭者異也。哭之為位。入奠

卒奠出。改服即位。如始即位之禮。鄭玄注謂後日之哭。朝入奠於其𣩵既。乃更即位就

他室。如始哭之時。孔頴達䟽有𣩵至之禮。 正義曰。有𣩵。謂父母䘮未葬䘮柩在𣩵宫者也。外䘮。謂兄弟䘮在逺者也。他室。别室也。若聞外䘮猶哭

於𣩵宫。然則嫌是哭𣩵。則於别室哭之。明所哭者。為新䘮也。 入奠者。謂明日之朝。著已重䘮之服。入奠𣩵宫及下室。 卒奠出者。謂卒終已奠而

出。 改服即位者。謂改已重䘮服。著新死未成服之服。即位。謂即昨日他室之位。 如始即位之禮者。謂今日即哭位之時。如昨日始聞䘮即位之

時。大夫士。將與祭於公。既視濯。而父母死。則猶是。

與祭也。次於異宫。既祭釋服。出公門外。哭而歸。其

它如奔䘮之禮。如未視濯。則使人告。告者反而后

哭。鄭玄注猶。亦當為由。次於異宫。不可以吉與㐫同處也。使者反而后哭。不敢專已於君命也。陸德明音義與。音預。下同。濯。大角反。官音他。

處。昌慮反。下之處同。使。色吏反。如諸父昆弟姑姊妹之䘮。則既宿則。與

祭。卒事。出公門。釋服而后歸。其它如奔䘮之禮。如

同宫。則次于異宫。鄭玄注宿則與祭。出門乃解祭服。皆為差緩也。陸德明音義差。初賣反。又。初隹反。孔顈達䟽大夫

至異宫。 正義曰。此一節明大夫士。與祭於公。而有私䘮之禮。則猶是。與祭也者。既與祭於公。祭日前既視濯之後。而遭父母之䘮。則猶是吉禮而

與於祭也。 次於異宫者。其時止次異宫。不可以吉與㐫同處也。 如未視濯。則使人告者。謂未視濯之前。遭父母之䘮。則使人告君。告者反而后

哭者。必待告君者反。而後哭父母也。 既宿則與祭者。宿。謂祭前三日。將致齊之時。既受宿戒。雖有期䘮。則與公家之𥙊。 如同宫。則次於異宫者若

諸父昆弟姑姊妹等。先是同宫而死。則既宿之後。出次異宫。不可以吉㐫雜處故也。 注。宿則至緩也。 正義曰。按前遭父母之䘮。既視濯而與祭

此遭期䘮宿則與祭又前遭父母之䘮。既祭釋祭服乃出公門。此者期䘮出門。乃解祭服。以其期䘮差緩於父母。故云皆為差緩。要義與祭視濯而

父母死。見前注䟽衛湜集說大夫士至。則次于異宫。 廬陵胡氏曰。猶是言自若也。 山陰陸氏曰。禮。大夫死。雖當祭猶告。春秋。傳曰。大夫國體也。

古之人重死。君命無所不通。鄭氏謂宿則與祭。出門乃解祭服。皆為差緩也。然則。歸而後哭亦以此。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解大夫

士將與祭於公。既視濯而父母死。視濯。監視器用滌濯也。則猶是。與祭也。猶是。言自若也。告者反而後哭。如諸父昆弟姑姊妹之䘮。如助祭於公。而

遭此等䘮。 餘同前注䟽陳澔集說大夫士至反而后哭。 視濯監視器用之滌濯也。猶是與祭者。猶是在吉禮之中。不得不與祭。但居次於異宫

耳。以吉㐫不可同處也。如未視濯而父母死。則使人告於君。俟告者反而後哭父母也。餘同前注䟽黄震日抄大夫士。將與祭於公。至則次於異宫

將與祭聞父母䘮猶卒祭。謂君命嚴而祭事重也。然人子之情當何如。雖堅忍其痛而不哭。果能一其將事之誠否耶。漢儒。傳聞古說。幸於今無

用。缺疑可也。餘同前䟽。曾子問曰。卿大夫將為尸於公受宿矣。

而有齊衰内䘮則如之何。孔子曰。出舍乎公宫。以

待事禮也。鄭玄注尸重受宿。則不得哭。内䘮同宫也孔子曰。尸弁冕而出。卿大

夫士。皆下之。尸必式。必有前驅。鄭玄注冕兼言弁者。君之尸或服士大夫之服也。諸

臣見尸而下車敬也。尸式以禮。孔頴達䟽注。内䘮同宫。 正義曰。按上文不為尸之時。未視濯之前。受宿之後。父母䘮使人告。告者反而后哭。今此

齊衰内䘮。亦謂諸父昆弟姑姊妹也。與前與後祭同。但尸尊故出舍公之宫館。以待君之祭事。不在已之異宫耳。衛湜集說孔子曰。至必有前驅。

嚴陵方氏曰。此一節已見曾子問解。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解孔子曰。尸升冕而出。卿大夫士。皆下之。尸必式。必有前驅。既敬尸而

下車。尸必為之式。尸之出。必有為尸前驅者。餘已見曾子問。餘同前注䟽。陳澔集說曾子問曰。至必有前驅。 說見曾子問篇。父母之

䘮。將祭。而昆弟死。既𣩵而祭如同宫則雖臣妾葬

而后祭。祭主人之升降散等。執事者亦散等。雖虞

附亦然。鄭玄注將祭。謂練祥也。言若同宫。則是昆弟異宫也古者昆弟異居同財。有東宫。有西宫。有南宫。有北宫。有父母之䘮。當在𣩵

宫。而在異宫者。疾病或歸者。主人適子散等栗階。為新䘮略威儀。孔頴達䟽父母至亦然。 正義曰。將祭。謂將行大小祥祭也。 而昆弟死既𣩵而

祭者。若將祭而有兄弟死。則待𣩵後乃祭也。今不待葬後者兄弟輕。故始𣩵後便可行吉事也。 如同宫。則雖臣妾葬而後祭者。兄弟既𣩵後。而行

父母之祭。謂異宫者耳。若同宫。雖臣妾之輕卑死。猶待葬後乃行父母祭也。所以爾者。吉㐫不相干。故䘮服傳云。有死於宫中者。則為之三月不舉

祭。庾氏云。小祥之祭已涉於吉。尸柩至㐫。故不可以相干。其虞祔則得為之矣。若䘮柩即去者。則亦祭不待於三月可知矣。 祭主人之升降散等

者。祭猶謂二祥祭散。栗也。等。階也。吉祭則涉級聚足。䘮祭則栗階。故云散等也。如此祥祭。宜涉級於時。為有兄弟䘮。故少威儀作散等也。執事者亦

散等者。助執祭者。亦栗階也。 雖虞附亦然者。謂主人至昆弟虞附。而行父母二祥祭。而執事者亦散等。注將祭至威儀 正義曰。知將祭謂練祥

也者。以經云。昆弟死既𣩵而祭。故知非吉祭也。前經云。三年之䘮既顈。其練祥皆行。故知此祭謂練祥也。但前文主論變除故委曲言練祥。以前文

既具。故此經略言祭也。云言若同宫。則是昆弟異宫也者。以絰云。如同宫則葬而后祭。明上昆弟既𣩵而祭者。是異宫也。云有父母之䘮當在𣩵宫

者。既遭父母之䘮。兄弟悉應同在𣩵宫。不得有在異宫。而死之所以在異宫死者。以其疾病或有歸者。故得異宫而死。云散等栗階者。謂升一等而

後散升不連步也。故燕禮記云。栗階不過二等。注云其始升猶聚足連步。越二等左石足各一發而升堂。以此知散等。栗階是一也。要義居父母䘮

而昆弟亦有異宫者。見前注䟽。劉敞七經小傳父母之䘮將祭。而昆弟死。既𣩵而祭。如同宫。則雖臣妾葬而後祭。 按䘮不宜有異居。然則昆當作

兄。兄弟或不同居矣。䘮服曰。小功以下為兄弟。衛湜集說父母之䘮。至虞附亦然。 山陰陸氏曰。散等謂不拾級聚足。鄭氏謂散等栗階誤矣。栗階

躐等。有栗之道。故曰栗階。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。清江劉氏見前小傳陳櫟詳解祭主人至亦散等吉祭。當涉級聚足。䘮祭則栗階。栗階謂

之散等。左足升一等。右足升第二等。不聚足而後升。二祥祭如此。為有兄弟䘮畧威儀也。主人既畧。與祭者皆畧。雖虞附亦然。虞祔同二祥 餘同

前注䟽。陳澔集說祭主人之升降散等。執事者亦散等。雖虞附亦然 散。栗也。等階也吉祭則涉級聚足。䘮祭則栗階。二祥之祭。吉禮冝涉級聚足。

而栗階者。以有兄弟之䘮。故略威儀也。餘同前注䟽。黄震日抄父母之䘮。至雖虞附亦然。 父母之䘮將祭。謂練祥也散等謂不涉級聚足。新䘮略

威儀也。 兄弟死。必𣩵而後方行父母練祭。若同宫雖臣妾死。亦葬後方行父母練祭。以練祭從告。不可以㐫事雜之也。䘮祭散等。盖不暇為威儀

彭氏纂圖註義此一節論居父母䘮將祭。而昆弟臣妾死不可遽祭。餘同前注䟽。自諸侯達諸士。小祥

之祭。主人之酢也。嚌之。衆賔兄弟則皆啐之。大祥

主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也。鄭玄注嚌。啐。皆𠹉也。嚌至齒。啐入口。陸德明音

義酢。音昨。嚌。才細及。啐。七内反。徐蒼快反。孔頴達䟽自諸至可也。 正義曰。此一經明䘮祭飲酒之儀。主人之酢也。嚌之者。謂正祭之後。主人獻

賔長。賔長酢主人。主人受賔長酢。則嚌之也。 衆賔兄弟則皆啐之者。亦謂衆賔及兄弟祭。末受獻之時啐之也。以其差輊故也。 大祥主人啐之

者。謂主人受賔酢之時。主人啐之。 衆賔兄弟皆飲之可也者。必知此主人之酢。非受尸酢者。以士虞禮。主人主婦獻尸受酢之時。皆卒爵虞祭比

小祥為重。尚卒爵。今大祥祭。主人受尸之酢。何得唯嚌之而已。故知受賔酢也。受尸酢。神惠為重。雖在䘮亦卒爵。賔禮為輊。受賔之酢但嚌之。知䘮

祭有受賔酢者。鄭注曾子問云。虞不致爵。小祥不旅酬。大祥無筭爵。故知小祥之祭。祥酬之前。皆為之也。皇氏云。主人之酢。謂受尸之酢。與士虞

禮文違。其義非也。衛湜集說嚴陵方氏曰。盖飲酒之禮。以少為敬啐為少於飲。嚌為少於啐。下言衆賔。則知主人之酢。為受長賔矣。於長賔嚌之。則

於衆賔啐之。於長賔啐之。則於衆賔嚌之。此重輊之别也。而大祥又。殺於小祥者。以哀少忘而敬少略故也。山陰陸氏曰。自諸侯達諸士。此盖蒙

上言練祥虞袝之祭。升降皆散等。升降如此。則小祥之酢。嚌之啐之。大祥啐之飲之。皆達。亦可知。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解自諸侯

達諸士。小祥之祭。主人之酢也嚌之。嚌。𠹉酒至齒也。衆賔兄弟則皆啐之。啐。酒至口也。受衆賔兄弟之酢則啐之。啐多於嚌少於飲。 餘同前䟽。

凡侍祭䘮者。告賔祭薦而不食。鄭玄注薦脯醢也。吉祭。告賔祭薦。賔既祭而食之。䘮

祭。賔不食。孔頴達䟽凡祭至不食。 正義曰。侍祭䘮。謂。相於䘮祭禮者。薦謂脯醢也。吉時祭。相者則告賔祭薦。賔祭竟而食之。䘮禮既不主飲食。故

相者告賔。但祭其薦而已。遂不食之也。此亦謂䘮之正祭之後。主人獻賔之時。賔受獻。主人設薦。賔祭而不食。謂練祥祭也。其虞祔不獻賔也。要義

吉祭。賔食。䘮祭。賔不食。見前注。衛湜集說嚴陵方氏曰。祭之而不食者。哀而不忍故也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳澔集說侍祭䘮。謂。相䘮祭

禮之人也。薦。謂脯醢也。相禮者。但告賔祭此脯醢而已。賔不食之也。若吉祭賔祭畢則食之。此亦謂練祥之祭。主人獻賔。賔受獻。主人設薦時也。虞祔。

無獻賔之禮。黄震日抄侍祭䘮。謂相禮者。薦謂脯醢。祭薦。謂祭以脯醢也。凡吉祭。則告賔祭薦。既祭而食之。䘮祭不王飲食。故相者告賔。但祭其薦

而不食。此天台賈蒙集古說也。然恐薦非指脯醢之物。謂薦用脯醢則可。謂薦為脯醢則不可。蓋此章合以告賔祭為句。薦而不食為句。薦於神人而

已。不食之也。與上文嚌之啐之意相續。子貢問䘮。子曰。敬爲上。哀次之。瘠

爲下。顔色。稱其情。戚容。稱其服。鄭玄注問䘮問居父母之䘮也。䘮尚哀言敬為上者。疾時尚不

能敬也。客。戚儀也。孝經曰。容止可觀。陸德明音義瘠。徐在益反。稱。尺證反。下同。請問兄弟之䘮。子曰。兄

弟之䘮。則存乎書策矣。鄭玄注言䟽者。如禮行之。未有加也。齊斬之䘮。哀容之體。經不能載矣

君子不奪人之䘮。鄭玄注重䘮禮也。亦不可奪䘮也。鄭玄注不可以輊之

於已也。孔頴達䟽子貢至䘮也。 正義曰。此一節明居父母兄弟䘮禮。君子不奪人之䘮者。謂不奪他人居䘮之禮。謂他人居䘮。任其行禮。不可

抑奪。亦不可奪䘮也者。不可自奪已䘮。謂已之居䘮。當須依禮。不可自奪其䘮。使不如法。不奪人䘮恕也。不奪已䘮孝也。 注言䟽至載矣。 正

義曰。言䟽者如禮行之未有加也者。以䟽者禮文具載。故云存其書策。其齊斬之䘮。謂父母䘮也。父母至親。哀容體狀不可名言。故經不能載。上文

云。顔色。稱其情。當須毁瘠也。戚容稱其服。當須憔悴也。衛湜集說子貢問䘮。至亦不可奪䘮也。 横渠張氏曰。持䘮敬則必哀。衰則必瘠。恣適非所

以居䘮。稍不敬。則哀忘之矣。或謂三年致哀於君子。所養得無損乎。是君子之所養也。居䘮以敬為上。敬則一於禮也。 嚴陵方氏曰。敬足以盡禮

故為上。哀足以盡情故次之瘠足以盡容故為下。顔色在乎面目。而面目者。情之所見也。故顔色。稱其情。戚客兼乎四體者服之所被也。故戚容稱

其服。顔色稱其情者。以外稱内也。戚容。稱其服者。以本。稱末也。情有悲哀隆。殺之别。服有齊斬重輊之殊。外不稱内之隆。殺則為僞矣。本不稱末之

輊重。則為野矣奪䘮見曾子問解。 山陰陸氏曰凡居親之䘮。哀瘠常浮於敬。故哭泣之哀。顔色之戚。有圖不能畫。書不能載者矣。故孔子言之如

此。兄弟之䘮存乎書策。若親之䘮求情於言意之表可也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解請問兄弟之䘮。居兄弟䘮之道。子曰。兄弟之䘮。

則存乎書策矣。居兄弟䘮。古禮制已定。存乎書策所載。但遵而行之足矣。君子不奪人之䘮。亦不可奪䘮也。此二句。又見服問篇又曾子問云。君子

不奪人之親。亦不可專親也。 餘同前注䟽。衛湜集說。陳澔集說子貢問䘮。至戚容稱其服。 問䘮。問居父母之䘮也。附於身附於棺者。皆欲其必

誠必信。故曰敬為上。子游言䘮致乎哀而止。先儒謂而止二字。㣲有過於髙逺。而簡略細㣲之弊。此言哀次之可見矣毁瘠不形不勝䘮乃比於不

慈不孝。故曰瘠為下也。齊斬之服固有重輊。稱其情。稱其服則中於禮矣。請問兄弟。至則存乎書策矣。 存乎書策者。言依禮經所載而行之。非

若父母之䘮。哀容體狀之不可名言。而經不能備言也。 君子不奪人之䘮。亦不可奪䘮也。 君子不奪廢他人居䘮之情。而君子居䘮之情。亦不

可為他事所奪廢。要使各得盡其禮耳。䟽曰。見前䟽。黄震日抄子貢問䘮。至亦。不可奪䘮也 䘮尚哀。至祭則尚敬耳。此章疑有為之言。又親䘮亦

未𠹉不存於書策孔子曰少連大連善居䘮。三日不怠。三月

不解。期悲哀。三年憂。東夷之子也。鄭玄注言其生於夷狄而知禮也。怠。惰也。

解倦也。陸德明音義少詩召反。解。佳買反。注同。期音基。惰。徒卧反。倦。其眷及。孔頴達䟽孔子至子也。 正義曰。此明居䘮得禮之事。 三日不怠者。

親之初䘮。三日之内禮不怠謂水漿不入口之屬。 三月不。解者。以其未葬之前。朝奠夕奠及哀至則哭之屬。期悲哀者。謂練以來常悲哀。朝哭夕

哭之屬。 三年憂者。以服未除。憔悴憂戚。衛湜集說馬氏曰。聖人之作春秋於中國。則尊之。於蠻夷則𢷤之者。以明中國者。禮義之所在。而蠻夷者

不可以禮義貴也。然而少連大連之善居䘮。三日不怠。三月不。解。期。悲哀三年憂。則雖孔子之髙弟曾閔之至孝。亦不過如是。此孔子稱之曰。東夷

之子也。蓋非特美其能行是禮。又美其能變是俗也。雖然孟子之言。舜生於諸馮。遷於負夏。卒於鳴條。東夷之人也。文王至於岐周。卒於畢郢。西夷

之人也。彼舜文王為東西夷之人。則二連以東夷之子而合於禮。豈足怪哉。論語謂柳下惠少連。降志辱身矣。言中倫。行中慮。少連之行。可與下惠

為徒。則豈特如孟獻子之流。加於人一等而已㢤鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解孔子曰。少連大連善居䘮。少連見論語。二人。意兄弟。東

夷之子也。其居䘮能行禮如此。本東方夷之子也美其生夷地而知禮。且能變其俗而不變於其俗也。東夷之子如舜東夷之人。餘同前注䟽。陳澔

集說孔子曰。至東夷之子也。少連見論語。三日。親始死時也。不怠。謂哀痛之切。雖不食而能自力以致其禮也三月。親䘮在𣩵時也。餘同前注。

三年之䘮言而不語。對而不問。廬堊室之中。不與

人坐焉。在堊室之中。非時。見乎母也。不入門。鄭玄注言言已

事也。為人說為語。在堊室之中。以時事。見乎母。乃後入門則居廬時不入門。陸德明音義堊烏各反。字亦作惡同見。賢遍及。注同。䟽衰皆

居堊室不廬。廬嚴者也。鄭玄注言廬哀敬之處。非有其實則不居。孔頴達䟽三年至入門。 正義曰。皇

氏云。上云。少連大連。及此經三年之䘮。并下䟽衰之等。皆是總結上文。敬為上。哀次之。及顔色。稱其情。戚容稱其服。今按别。稱孔子是時之語不連。

子貢之問。此三年之䘮以下。自是記者之言。非孔子之語。前文顔色稱其情。謂據父母之䘮。此下文䟽衰。謂期親以下。何得將此結上顔色稱其情。

皇說非也。 三年之䘮。言而不語者。謂大夫士言而後事行者。故得言己事。不得為人語說也。 對而不問者謂有問者得對。而不得自問於人。此

謂與有服之親者。行事之時。若與賔客䟽逺者言則。聞傳云。斬衰唯而不對。齊衰對而不言是也。 廬堊室之中。不與人坐者。按䘮大記云。練居堊

室。不與人居。居。即坐也。與此同。要義䘮不語。不問。不入門。見前注。衛湜集說三年之䘮。至廬嚴者也。 嚴陵方氏曰。言略而語詳。對應而問倡。言而

不語。對而不問。以居憂有所不暇故也。廬堊室之中。不與人坐示憂之所獨也。在堊室非時。見乎母。不入門。則在廬之中。非時亦有所不見矣。問。傳

曰。齊。衰。之䘮居堊室。齊衰即此所謂䟽衰也。以廬為嚴。故父母之䘮乃居之。所謂嚴者。以居䘮之重。人不可犯也。鄭氏曰。見前并。孔氏曰。見前䟽。陳

櫟詳解三年之䘮言而不語。對而不問。凡此以心一於憂思。不暇語問也廬堊室之中。不與人坐焉。堊室。累塹為之。不塗塈。為廬於其中以革盖之

廬居堊室中。不與他人同坐。示憂獨專在於己也。在堊室之中。非時。見乎母也。不入門。居堊室時。惟以時事。見母。乃入中門。自非。見母。不得入門。䟽

衰皆居堊室不廬。麤衰之服皆居堊室。不為𠋣廬。廬嚴者也。廬之所最嚴敬者也。以居重䘮。人不可犯。故云嚴也。 餘同前䟽。陳澔集說三年之䘮

至不入門。 言。自言己事也。語為人論說也。𠋣廬及堊室。說見前篇。時見乎母。謂有事行禮之時。而入見母也。非此則不入中門。䟽衰皆居堊室。

不廬。廬嚴者也。 䟽衰。齊衰也。齊衰有三年者。有期者。有三月者。凡䘮次斬衰居𠋣廬齊衰居堊室。大功有帷帳。小功緦麻。有床第。廬嚴者。謂𠋣廬

乃哀敬嚴肅之所。服輊者不得居。朱申句解三年之䘮。謂斬衰齊衰三年之服。言而不語。以言略而語詳故也。對而不問。以對後而問先故也。黄震

日抄三年之䘮。至廬嚴者也。 言。自言己事。語為人說也。言而不語。對而不問。居有所不暇也。廬。謂𠋣木居於室外之西北角。堊室。於室中塗之使

白也。以時事見乎母乃入門。則居廬時無為皆不入門也。以廬為嚴者。以父母䘮乃居之。非褻。易之地比也。餘同前䟽。彭氏纂圖注義此一節。論居

父䘮之禮。 禮。父母之䘮。居𠋣廬。不塗。既葬塗廬既練居堊室。既祥黝堊。是䘮大記間。傳所言。齊。衰之䘮居堊室。或指齊衰而期者也。餘同前衛湜

說。妻視叔父母。姑姊妹視兄弟。長中下殤視成人。

鄭玄注視。猶比也。所比者。哀容居處也。陸德明音義長丁文反。孔頴達䟽妻視至成人。 正義曰。此一經。明此等之親服雖有異。其衰戚輊重。各視

所正之親。妻居廬而杖。抑之視叔父母。姑姊妹出適服輊。進之視兄弟。長中下殤服軽。上從木親。視其成人也。衛湜集說嚴陵方氏曰。此言輕重雖

稍異。而哀戚略同也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解妻視叔父母。妻恩情。易親眤。抑之視叔父母。 餘同前註䟽。衛湜集說。陳澔集說妻

視叔父母至視成人。 哀戚輊重之等。各有所比。殤服皆降而哀之如成人。以本親重故也。朱申句解妻視叔父母。謂哀戚略同也。妻之䘮比於叔

父母。姑姊妹視兄弟。姑姊妹之䘮。比於兄弟。長中下殤視成人。長中下殤見檀弓。注。其䘮比於成人親䘮外除。鄭玄注日月已

竟。而哀未忘。兄弟之䘮内除。鄭玄注日月未竟而哀已殺。陸德明音義已。殺已或作以。殺。色界反。徐。所例反孔頴

達䟽親䘮至内除。 正義曰。親䘮外除者。謂父母之䘮。外。謂服也。服猶外隨日月漸除。而深心哀未忘。 兄弟之䘮内除者。兄弟謂期。服以下。及小

功緦也。内。心也。服制未釋。而心哀先殺。由輊故也。要義外除内除。見前注。衛湜集說親䘮外除。 兄弟之䘮内除。長樂黄氏曰。註說内除謂日月未

竟而哀已殺。若日月未竟而哀先。殺。則是不能終其䘮也。内除外除。皆言日月已竟。服重者。則外雖除而内未除。服輊者。則不唯外除而内亦除也。

註說失之。鄭氏曰。見前註。孔氏曰。見前䟽。朱申句解親䘮外除。言服已除而哀未忘。兄弟之䘮内除。言服未除而哀亦。殺。黄震日抄親䘮外除。兄弟

之䘮内除。 外除者。服已除而内之哀未忘。内除者。服未除而内之哀已殺。然愚按服之隆。殺。已各稱其情。於服之殺者。亦非情不至。而姑外為之

服也。合詳之。彭氏纂圖註義此一節及下明䘮有重輊。其除之也亦有外内之異。餘同前注䟽。視君之母與妻。比之

兄弟。發諸顔色者。亦不飲食也。鄭玄注言小君服輊。亦内除也。發於顔色。謂醲美酒

食。使人醉飽。陸德明音義醲。女龍反孔頴達䟽視君至食也。 正義曰。視君之母與妻者。視。比也。謂比視君之母。與君之妻。輊重之冝。比於己之兄

弟。 發諸顔色者。亦不飲食也者。若其酒食不發。見於顔色者則得飲食之。若發。見於顔色者。亦不得飲食也。衛湜集說嚴陵方氏曰。服君之母妻。

比己之兄弟。則服君之服。比己之親可知。此亦所以明外除内除之異也發諸顔色。若酒醴之類。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽陳櫟詳解視君之

母與妻。比之兄弟。服君之母。與君之妻。其哀情比之服己之兄弟。發諸顔色者。亦不飲食也。其於醲酒美食。可以使人醉飽。而發。見於顔色者。亦不

飲食之可也。必不發於顔色者。則飲食之。陳澔集說視君之母至亦不飲食也。 君母。君妻小君也。服輊。哀之比兄弟之䘮。然於酒殽之珎醇。可以

發見顔色者。亦不飲之食之也。朱申句解視君之母與妻。臣為君之母與妻服比之兄弟。言亦内除也發諸顔色者。謂酒禮之類亦不飲食也。不使

至醉飽也。免䘮之外。行於道路見似目瞿。聞名心瞿。弔

死而問疾顔色戚容。必有以異於人也。如此而后可

以服三年之䘮。其餘則直道而行之是也。鄭玄注惻隱之心。能

如是則其餘齊衰以下。直道而行。盡自得也。似。謂容貌似其父母也。名與親同陸德明音義瞿。九遇反。下同。孔頴達䟽免䘮至是也 正義曰。見似目

瞿者。謂既除䘮之後。若見他人形狀。似於其親。則目瞿然。 聞名心瞿者。聞他人所稱名與父名同。則心中瞿瞿然。 上云目瞿。此應云耳瞿。而云心

瞿者。但耳狀難明因心至重惻隱之慘。本瞿於心。故直云心瞿。 必有以異於人也者謂免䘮之後。弔死問疾其顔色戚容。必有殊異於無䘮人。餘

行皆應如此。獨聞弔死問疾者。以弔死問疾是哀痛之處。身又除䘮。戚容應甚。故舉弔死問疾言也。 其餘則直道而行之是也者。其餘。謂期親以

下也。則冝依䘮之道理而行之。於義是也。父在。為母雖闕年。亦從上三年之内也。衛湜集說山陰陸氏曰。餘則直道而行之言。所謂百。行。推此而直

前則是矣。故曰。執一術而百善至者。孝之謂也。 廬陵胡氏曰。路隋父死。母告以貌類父。終身不引鏡近於目瞿。劉温叟父名岳。終身不聽絲竹近

於心瞿。弔問哀痛之處。戚容應甚。鄭氏曰。見前註。孔氏曰。見前䟽。陳擽詳解免䘮之外。行於道路。見似目。瞿瞿。驚動貌。見道路中。有容貌似其親者。

則為之目動。聞名心瞿。聞名與親同者。則為之心動。弔死而問疾。雖弔人之䘮。問人之疾。顔色戚容。必有以異於人也。必異於無䘮之人。皆是餘衰

未忘。惻怛之心所形也。如此而後可以服三年之䘮。其餘則直道而行之是也。其於三年之䘮。服之有忠厚拳拳之餘意。如此則其餘齊。衰。以下之

服。直道而行。必皆得其宜矣。陳澔集說免䘮之外。至而行之是也。 見人貌有類其親者。則目為之瞿然驚變聞人所稱名與吾親同。則心為之瞿

然驚變。䘮服雖除而餘哀未忘。故於弔死問疾之時。戚容有加異於無憂之人也。如此而后可以服三年之䘮。言其哀心誠實無偽也。其餘服輊者

直道而行。則不過循䘮禮而已。朱申句解免䘮之外。免䘮。謂除服。行於道路。免䘮而出。見似目瞿。似。謂貌似父母者。見而目疑之也。聞名心瞿。名。謂

名同父母者聞而心疑之也。弔死而問疾。二者人之所哀戚也。顔色戚容。必有以異於人也。以吾心哀戚。故見人之哀戚愈甚也。如此而后可以服

三年之䘮。三年之䘮。其哀痛未忘。當如此也。其餘則直道而行之是也。其餘謂齊衰以下。直道而行。謂免䘮則哀亦。殺矣黄震日抄免䘮之外。至而

行之是也。 似。謂貌似父母。名。謂名同父母。瞿。惻隱貌。弔問而哀戚。故必有異於人。發於中心者如此然後服三年之䘮。能情文相稱。其餘直道而

行謂䘮之輊者。不必若是其委折也然三年之䘮。發於中心之實。然亦直道也。雖䘮之輊者其文亦未𠹉無委折於其間。彭氏纂圖註義此一節。論

既免䘮之禮。餘同前註䟽。衛湜集說。祥主人之除也。於夕爲期。朝服祥。因

其故服。鄭玄注為期。為祭期也。朝服以期至明日而祥祭。亦朝服。始即吉正祭服也。䘮服小記曰。除成䘮者。其祭也。朝服縞冠是也。祭

猶縞冠未純吉也。既祭乃服大祥。素縞麻衣釋禫之禮。云玄衣黄裳。則是禫祭玄冠矣。黄裳者。未大吉也。既祭乃服禫服朝服綅冠。踰月吉祭。乃玄

冠朝服。既祭玄端而居復平常也。陸德明音義朝。直遥反。及下武叔朝皆同。禫。大感反。綅。息廉反。黑經白緯曰綅。孔頴達䟽祥主至故服。 正義曰。

祥主人之除也者。言祥。謂祥祭之時。主人除服之節。 於夕為期者。謂於祥祭前夕。豫告明日祥祭之期。 朝服者。於此為期之時。主人着朝服。謂

緇衣素裳。其冠則縞冠也。 祥因其故服者。謂明旦祥之時。主人因著其前夕。故朝服也。 注為期至常也。 正義曰。始即吉正祭服也者。以其徃

前居䘮。今將除服。故云始即吉。於練祭之時。不著祭服。於此祥時。正著祭服。故云正祭服。此朝服謂之正祭服者。以諸侯卿大夫朝服而祭。故少牢

禮云。主人朝服是也。按上雜記。端衰䘮車。皆無等則。祥後并禮服。尊卑上下無别。皆服此緇衣素裳也。此據諸侯卿大夫言之。故云正祭服。引䘮

服小記者。證此經中朝服。是除成䘮之服。云祭猶縞冠未純吉也者。以純吉朝服玄冠今著縞冠。故云未純吉。云既祭。乃服大祥素縞麻衣者。聞傳

文。以祥祭奪情。故朝服縞冠。祥祭雖訖。哀情未忘其服稍重。加著縞冠。素紕麻衣。引釋禫之禮者。是變除禮也。其禮云玄衣黄裳。既著玄衣。應著玄

冠。故云則是禫祭玄冠矣。云黄裳者。未大吉也者。以大吉當玄衣素裳。今用黄裳。故云未大吉。云既祭乃服禫服。朝服綅冠者。亦變除禮。文以祥祭

之後。乃著大祥素縞麻衣。故知禫祭之後。亦著禫服朝服綅冠也。云踰月吉祭乃玄冠朝服者。以少牢吉祭朝服故也。若天子諸侯以下。各依本官

吉祭之服也。云既祭玄端而居復平常也者。謂既祭之後。同平常無事之時。故也。從祥至吉。凡服有六。祥祭朝服縞冠。一也祥訖素縞麻衣。二也。禫

祭玄冠黄裳。三也。禫訖朝。服綅冠。四也。踰月吉祭玄冠朝服五也。既祭玄端而居。六也。要義祥禫以後變除之節。見前注。衛湜集說山陰陸氏曰。縑

於夕為期𠹉朝服矣。詰朝不復反䘮服故云爾。然則祥之日。猶服練服。及祭易之。所謂除成䘮者。其祭也。朝服縞冠是也。祭已又易之。所謂大祥素

縞麻衣是也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳擽詳解祥主人之除也。大祥之祭。主人除䘮之節也。朝服是夕已服朝服。 餘同前䟽。彭氏纂圖註

義祥主人之除也。至因其故服。 此一節。論祥祭之時。主人除服之節。詳見三年問。餘同前注䟽。子㳺曰。既祥。雖

不當縞者。必縞然後反服。鄭玄注謂有以䘮事贈賵来者。雖不及時猶變服。服祥祭之服以受

之。重其禮也。其於此時始弔者。則衛將軍文子之為之是矣。反服。反素縞麻衣也。孔頴達䟽子㳺至反服。 正義曰。既祥。謂大祥之後。有人以䘮事

来弔者。雖不當縞者。謂来弔者既晚不正。當祥祭縞冠之時。 必縞然後反服者。主人必須反著此祥服縞冠。受来弔者之禮。然後反服大祥素縞

麻衣之服。 注謂有至麻衣。 正義曰。知此以䘮事贈賵来者。若其由未来。今始弔者。雖禫祭。除䘮之後。猶練冠而受弔。則衛將軍文子之子是也。

練重於此禫祭之前。主人尚吉而受禮。明此来者。是於前先已来今重至。故主人著縞冠。輊於練冠也。云其於此時始弔者。則衛將軍文子之為之

者。鄭云此者。證其来雖在後。其實事不同衛將軍文子之子。是除䘮服之後始来弔。此據於先已来弔之後。始来贈也。云反服反素縞麻衣者。鄭

恐反服夕吉服之服。此謂禫祭之前。故知反服素縞麻衣也。衛湜集說山陰陸氏曰。此言親䘮雖既祥。猶有他䘮未除。今以祥故無所不用縞。縞既

祥之服也。然後反服。然後反他䘮之服。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解子游曰既祥。親䘮既大祥後。雖不當縞者。必縞。雖不當服縞。今以

祥。故亦必縞。然後反服。既縞之後。然後反他䘮之服。 一說既祥後。有以贈来者。此時雖已不當縞。猶必變祥祭之縞服以受之。重其禮也。縞以

受之竟。然後反常服焉。餘同衛湜集說彭氏纂圖注義子㳺曰。至必縞然後反服。 此一節。論既祥受弔之禮。餘同前䟽。當𥘵大夫

至。雖當踊。絶踊而拜之。反改成踊。乃襲。鄭玄注尊大夫来至則拜之。不

待事已也。更成踊者。新其事也。陸德明音義𥘵。音但。於士既事成踊。襲而后拜之。不

改成踊。鄭玄注於士。士至也。事謂大小歛之屬。孔頴達䟽當祖至成踊。正義曰。此一節明士有䘮大夫及士来弔之禮。 當𥘵大夫

至者。謂士有䘮當𥘵之時。而大夫来弔也。崔云謂斂竟時也。 雖當踊者。假令大夫至。當主人踊時也。 絶踊而拜之者。主人則絶止踊而拜此大

夫也。 反改成踊者。反還也。改。更。也。拜大夫竟。而反還先位。更為踊。而始成踊尊大夫之来。欲新其事也。故云反改成踊按檀弓云。大夫弔當事而

至則辭焉。是當大夫絶踊。則士大小歛時。主人不出。故辭大夫也。今此云絶踊而拜之。故知是歛已竟。當其𥘵踊時出之也。 乃襲者謂更成踊竟

乃襲初𥘵之衣也。此云乃襲。則知鄉者止踊拜大夫時未襲也。 於士既事成踊者。既。猶畢也。若當主人有大小歛諸事。而士来弔。則主人畢事竟

而成踊。不即出拜也。然士言既事。則大夫亦然。大夫言絶踊。則士固不絶踊也。 襲而后拜之者。成踊畢而襲襲畢乃拜之也。 不改成踊者。拜之

而止。不更為成踊也。衛湜集說當𥘵大夫至不改成踊。 山陰陸氏曰。已𠹉𥘵矣。大夫至而襲。故今改襲而𥘵。於士襲而后拜之。故不復改𥘵。然則

又成踊何也。蓋居䘮凡賔客弔。客去而歸必踊。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解當𥘵大夫至。士有䘮歛已竟。當其𥘵踊。大夫或来弔。雖當

踊絶踊而拜之。雖正當踊。亦止踊而襲以拜大夫。不待事已。尊之也。於士既事成踊。襲而后拜之。於士来弔。則主人既竟大小歛等事。成踊畢而襲。

襲畢乃出拜之。不即出拜。不改成踊。與大夫至異。士卑故也。 餘同前䟽。黄震日抄當𥘵大夫至。至不改成踊。 此謂士有䘮。當𥘵踊而大夫来弔。

則絶踊而拜之。士来弔則成踊而后拜。上大夫之虞也。少牢。卒哭成事附

皆大牢。下大夫之虞也犆牲。卒哭成事附皆少牢。

鄭玄注卒哭成事附。言皆則卒哭成事附。與虞畢矣。下大夫虞以犆牲。與士虞禮同與陸德明音義犆。音特同。與。音餘。孔頴達䟽上大至少牢。 正

義曰。上大夫平常吉祭。其禮少牢。虞依平常禮。故用少牢也。 卒哭成事附皆大牢者。卒哭謂之成事。成事。成吉事也。故云卒哭成事附。附。廟也。

此二祭皆大。並加一等。故皆大牢也。 下大夫之虞也。犆牲者。下大夫吉祭用少牢。今虞祭降一等用犆牲。 卒哭成事附皆少牢者。依平常吉祭

禮也。不云遣奠加者。略可知也。 注。卒哭至異矣。 正義曰。鄭以士虞禮云。三虞卒哭。他用剛日。先儒以此三虞卒哭同是一事。鄭因此絰云。上大

夫虞用少牢卒哭用大牢。其牢既别。明卒哭與虞不同。鄭引此文。破先儒之義。故云卒哭成事與虞異矣。要義卒哭成事附與虞異。見前注䟽。衛湜

集說嚴陵方氏曰。犆。即特也。與特牲三爼之特同。而與郊特牲之特異。蓋位有上下。故禮有隆。殺也。 山陰陸氏曰。禮。士虞用特豕。今下大夫之虞。

亦云特牲。則容父為士。子為下大夫。其祭如此。於上大夫言父為大夫。於下大夫言父為士相備也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。黄震日抄禮皆

重於虞祭。餘同前注䟽彭氏纂圖注義此一節。論上大夫下大夫。虞卒哭成事附。用牲牢之禮。餘同前注䟽。衛湜集說。祝稱卜

葬虞。子孫曰哀。夫曰乃。兄弟曰某。卜葬其兄弟

曰伯子某。鄭玄注祝稱卜葬虞者。卜葬卜虞。祝稱主人之辭也。孫謂為祖後者。稱曰哀孫某。卜葬其祖某甫。夫曰乃某卜葬其

妻某氏。兄弟相為卜稱名而已。陸德明音義祝。之六反。徐。之又反。稱。昌升反。徐。尺證反。孔頴達䟽祝稱至子某。 正義曰。謂卜葬擇日。而卜人祝龜。

所稱主人之辭也。而云葬虞者。虞用葬日。故并言葬虞也。 子孫曰哀者。若子卜葬父。則祝辭稱云哀子某。卜葬其父某甫。若孫卜葬祖。則祝辭稱

云哀孫某卜葬其祖某甫。 夫曰乃者。若夫卜葬其妻則祝辭云乃某。卜葬其妻某氏。乃者。言之助也。妻卑故假助句。以明夫之尊也。 兄弟曰某。

卜葬其兄弟曰伯子某者。若兄弟相為其弟。為兄。則祝辭云。某卜葬兄伯子某。若兄。為弟。則云某卜葬其弟某。兄弟稱名。則子孫與夫皆稱名。故鄭

注於子孫通稱可知也。陳櫟詳解祝稱卜葬虞卜葬卜虞之時。祝稱呼主人之辭。如下文所云。 餘同前注䟽。陳澔集說祝稱卜葬虞至伯子某。

初虞即葬之日。故并言葬虞。餘同前注䟽。黄震日抄子孫於父祖稱哀子哀孫。夫於妻稱乃夫。餘同前注。彭氏纂圖註義此一節記卜葬虞祝稱謂

之禮。餘同前注䟽。古者貴賤皆杖。叔孫武叔朝見。輪人以其

杖關轂而輠輪者。於是有爵而后杖也鄭玄注記庶人失禮所由

始也。叔孫武叔。魯大夫叔孫州仇也。輪人。作車輪之官陸德明音義關轂工木反。輠胡罪反。又胡瓦反。又胡管反。迴也。仇。音求。孔頴達䟽古者至杖

也。 正義曰。此一節記庶人失禮所由。以其杖關轂而輠輪者關。穿也。輠迴也。謂作輪之人。以扶病之杖。關穿車轂中。而迴轉其輪。 於是有爵而

后杖也者。以其爵位既尊。其杖不鄙褻而許用也。陳櫟詳解於是有爵而后杖也。於是始改禮制有爵者。始得䘮用杖。以爵既尊。杖必不鄙衰用之。

故許用杖也。 餘同前注䟽。陳澔集說古者貴賤皆杖。至而後杖也 謂以其衰服之杖穿於車轂中。而迴轉其輪。鄙褻甚矣。自後無爵者不得杖。

此記庶人廢禮之由也。餘同注䟽鑿巾以飯公羊賈為之也。鄭玄注記。士失禮所由始也。士

親飯必發其巾。大夫以上賔為飯焉。則有鑿巾。陸德明音義鑿。在各反。飯扶晚反。注同。孔頴達䟽鑿巾。至之也。 正義曰。亦記士失禮所由也。飯。含

也。大夫以上貴。故使賔為其親含恐尸為賔所憎穖。故設巾覆尸面。而當口鑿穿之。令含得入口也。而士賤不得使賔。則于自含其親不得憎穢之。

故不得鑿巾。但露面而含耳。於時公羊賈是士。自含其親而用鑿巾。則是自憎穢其親故為失禮也。衛湜集說山陰陸氏曰。禮因時損益。故有先王

未之有可以義起者。若有爵而後杖。鑿巾以飯是也。禮士含中不鑿至公羊賈始鑿之以含君子有取焉。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳澔集說

公羊賈。士也。而鑿以飯。是憎穖其親矣。此記士失禮之所由也。餘同前注䟽。冒者何也。所以揜形也。

自襲以至小歛不設冒則形。是以襲而后設冒也。

鄭玄注言設冒者。為其形人將惡之也。襲而設冒。言后衍字耳。陸德明音義冒莫報反。下及注同。揜。於撿反。惡。為路反。孔頴達躁冒者至冒也。 正

義曰。此一絰論設冒之事。冒者。何也者記人自問何以須冒。 所以揜形也者。記者自答。言冒所以揜盖尸形。自襲以至小歛不設冒則形者。

若未襲之前始死事須沐浴。自既襲以後。以至小歛之前。雖已著衣。若不設冒。則尸象形見為人所惑。 是以襲而后設冒也。言后者。衍字也。襲則

設冒。至小歛之前。則以衣總覆於冒上。皇氏云。大歛脱冒。未之聞也。衛湜集說山陰陸氏曰記冒於此。亦以著鑿巾為善。后非衍字。言孝子於此設

冒。不得已也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳擽詳解冒者。何也。所以揜形也。記者自設為問答。尸之設冒何也。為其形人將惡惠之。而遮揜其形也。

是以襲而后設冒也。是以襲而復。必須設冒也。 餘同前䟽。陳澔集說冒者。何也。至襲而后設冒也。 冒說見王制。襲。沐浴後以水衣尸也。是以襲

而設冒也。后字衍。餘同前䟽。黄震日抄恐死者為人所慈。故自襲至斂皆冒之。彭氏纂圖注義冒制及圖。具䘮大記。餘同前注䟽。或問

於曾子曰。夫既遣而包其餘。猶既食而裹其餘與。

君子既食則裹其餘乎。鄭玄注言遣既奠而又包之。是與食於人已。而裹其餘將去何異與

君子寧為是乎。言傷廉也。陸德明音義遣。棄戰反。注同。裹音来與音餘。何異與同。曾子曰。吾子不見大

饗乎。夫大饗既饗卷三牲之爼歸于賔館。父母而

賔客之所以為哀也。子不見大饗乎。鄭玄注既饗。歸賔爼。所以厚之也。言

父母家之主。今賔客之。是孝子哀親之去也。陸德明音義見如字夫。音扶。卷。紀轉反。又厥挽反。歸如字。徐音匱。注同。孔頴達䟽或問至饗乎。 王義

曰。此一節。明或人問曾子䘮之遣奠之事。 夫既遣而包其餘。猶既食而裹其餘與者。或人問曾。子云。䘮禮既設。遣奠事畢。而包裹遣奠之餘。載之

而去。猶如主人於他家既食訖。而裹其餘相似乎。故云與。 君子既食則裹其餘乎者。或人云君子於他家既食之後則更裹其餘食去乎。寧有是

也。不應如此。既設遣奠。亦不應包餘而去。曾子曰。吾子不見大饗乎者。曾子答或人之問。吾。我也。于。男子美稱儀禮注云。言我子。相親之辭也。謂或

人為吾子。豈不見大饗賔客之禮乎。 夫大饗既饗卷三牲之爼歸於賔館者。謂大饗賔客既畢。主人卷歛三牲爼上之肉。歸於賔館。 父母而賔

客之所以為哀也者。已家父母今日既去。遂同賔客之䟽。是孝子所以悲哀也。為此之故包遣奠而去。 子不見大饗乎者。重結前文以語或人也。

陳櫟詳解或問於曾子曰。至則裹其餘乎。遣而包餘可也。食而裹餘。疑傷廉。曾子曰。至歸于賔館。大饗之禮。饗畢主人歛三牲爼上之内。歸之于賔

館。所以厚之也。子不見大饗乎。重言之。 餘同前䟽。陳澔集說或問於曾子。至子不見大饗乎。 設遣奠訖。即以牲體之餘。包裹而置之遣車。以納

于壙中。或人疑此禮。謂如君子食於他人家。食畢而又包其餘以歸。豈不傷廉乎。曾子告以大饗之禮畢。卷爼内三牲之肉。送歸賔之館中。猶此意

耳。父母家之主。今死將葬。而孝子以賔客之禮待之。此所以悲哀之至也。重言以喻之。黄震日抄父母永别。遂同賔客之䟽。孝子所以悲哀而包奠

送之也。曾子以解或人包奠之疑。非。為人䘮問與。賜與。鄭玄注此上滅脱。未聞其首云何。是言非。為人

䘮而問之與。人䘮而賜之與問。遺也。乆無事曰問。陸德明音義為。于偽反。注及下注。為母為姑姊妹皆同。問與賜與並音餘。注皆同。脱音奪。下同。遺

于季反。下文皆同。孔頴達䟽非為至賜與。正義曰鄭云此上滅脱。未間其首云何。此語接上之辭與。語助也。豈非。為人有䘮而問遺之與。人之有

䘮而賜與之與乎。敵則問。卑下則賜。故云問與。賜與。衛湜集說山陰陸氏曰。冝承既卒哭遺人可也。之下脱爛。在是著非。為人䘮從父昆弟以下。雖

卒哭猶無所問遺。 金華應氏曰。非為䘮而問也。又非為䘮加賜也。乃為已之親耳。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳澔集說此上有闕文。問敵者

之禮。賜尊上之命。餘同前注䟽。三年之䘮以其䘮拜。非三年之䘮以

吉拜。鄭玄注謂受問受賜者也。稽顙而後拜曰䘮拜。拜而后稽顙曰吉拜。孔頴達䟽三年至吉拜。正義曰。從上問與賜與。以下至遺人

可也皆明在䘮受問遺之事。此一經論身有䘮拜謝之禮。 三年之䘮。以其䘮拜者。謂父母長子也。其實杖期以上。皆為䘮拜非三年之䘮以吉拜

者。謂不杖期以下。此義已備在檀弓䟽。陳澔集說拜問。拜賜拜賔。皆拜也。䘮拜。稽顙而后拜也。吉拜。拜而后稽顙也。今按檀弓。鄭註。以拜而后稽顙

為殷之䘮拜。稽顙而后拜。為周之䘮拜。䟽云鄭知此者。以孔子所論。每以二代對言。故云三年之䘮。吾從其至者。但殷之䘮拜。自斬衰至緦麻皆拜

而后稽顙。以其質故也。周則杖期以上。皆先稽顙而后拜。不杖期以下。乃作殷之䘮拜。此章䟽義。與檀弓䟽互看。乃得其詳。三年之

喪。如或遺之酒肉則受之必三辭。主人衰絰而

受之。鄭玄注受之必正服。明不苟於滋味。陸德明音義必三如字。又息暫反。孔頴達䟽三年至受之。 正義曰。如或遺之酒肉。至主人衰

絰而受之者。雖受之而不得食也。尊者食之。乃得食肉。猶不得飲酒。故䘮大記云。既葬若君食之則食之。大夫父之友食之則食之矣。不辟梁肉。若

有酒醴則辭是也。要義居䘮受酒肉之遺。見前注䟽。陳櫟詳解三年之䘮至必三辭。必三辭。不可而後受之。 餘同前注䟽。如君命

則不敢辭。受而薦之。鄭玄注薦於廟貴君之禮喪者不遺人。人遺

之。雖酒肉受也。從父昆弟以下既卒哭。遺人可也。

鄭玄注言齊斬之䘮重。志不在。施惠於人。陸德明音義施始豉反。縣子曰。三年之喪如斬。期

之喪如剡。鄭玄注言其痛之惻怛有淺深也。陸德明音義縣。音玄。期。音基。下同。剡。徐以漸反。怛。旦末反。期之喪

十一月而練。十三月而祥。十五月而禫。鄭玄注此謂父在為母也。

當在練則弔。上爛脫在此。陸德明音義禫。大感反。





永樂大典卷之七千四百五十六










PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。