永樂大典/卷07757

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 卷之七千七百五十六 永樂大典
卷之七千七百五十七
巻之七千八百五十六 

永樂大典卷之七千七百五十七十九庚

墬形訓篇名淮南鴻烈解紀東西南北山川載澤地之所載萬物形兆所化育也故形因以題氣。墬形之所載六合之間四

極之内六合已說在原道四極四方之極無夏有外。故謂之内也。昭之以日月經之以星辰紀之以四時要之以太歲要正也以太歲所在正天時

也天地之間九州八極。八極八方之極也上有九山山有九塞澤有九藪風有八等水有六品何謂九州。東南神州曰農土東南辰馬農祥后稷之

所經緯也故曰農至也。正南次州曰沃土次盛也五月建午緣穡盛張。故曰活土也西南戎州曰滔土滔。大也。七月建申五榖盛大故曰滔王也。正

西弇州曰并土并。獨成也八月建酉百殺成熟故曰并土也。正中冀州曰中土。異大也。四方之主。故曰中土也西北台州曰肥土正北濟州曰成土。

來間東北薄州曰隠土薄猶平也隠氣所隠藏故曰德土也正東陽州曰申土申後也。陰氣盡於北陽復氣起東北故曰申土何謂九山。會稽泰山。

王屋首山。太華岐山。太行羊腸。孟門。會稽山在會稽郡。泰山今在泰山郡。是謂東岳。王屋山在今河東性縣。東北所出也。首山在積坡縣南阿曲之

中伯夷所隱。太華今弘農陰山也是為西岳岐山今扶風漢陽北。周家所死也太行在今上黨太行闕直河内野王縣是也。羊腸。山名也說苑曰桀

之居左河濟右太華伊闕在其南羊腸在其北今太原晋陽西北九十里通河西上郡嗣曰羊腸坡是孟門太行之限也何謂九塞曰。太汾澠厄荆

阮方城。殽阪井陘令疪句注。居庸太汾在晋澠厄。今弘農澠池是也。荆比。方城。皆在楚殽阪弘農郡澠池殽欽吟是也。井陘。在常山通太原關是也

今疪在違西句注。在雁門陰館句注是也居庸。在上谷阻陽之東通運都關是也。何謂九藪。藪澤曰越之具區具區在吳越之間也楚之雲夢。雲夢

在南郡華容也秦之陽紆陽紆。盖在馮翊池陽一名具圃。𣈆之大陸。大陸。魏獻于所游焚馬而死者是也鄭之圃田。圃田在今河南中牟傳曰。鄭有

原圃猶秦之具圃也。吾子取其麋鹿以開弊邑是也。宋之孟諸。孟諸。在今梁圃睢陽東北澤是也齊之海隅。海隅猶崖蓋近海濱是也。趙之鉅鹿。今

鉅鹿廣阿澤是也燕之昭余。昭余今太原郡是古者屬燕也何謂八風。東北曰炎風。艮氣所生曰融風也東風曰條風。震氣所生也一曰明庶風東

南曰景風氣所生也。一曰清明風。南方曰巨風離氣所生也。一曰凱風也。西南曰凉風。坤氣所以生也西風曰飂風。兊氣所生也。西北曰麓風。乾

氣所生也一曰閶闔風。北方曰寒風坎氣所生也。一曰廣莫風。何謂六水曰。河水赤水。遼水黑水江水。淮水河水出崑崙東北陬赤水出其東南陬。

遼水出碣石山自塞北東流。直遼東之西南入海。黑水在洛州。江水出岷山在蜀西徼淮水出桐栢山南平陽也闔四海之内。東西三萬八千里。南

北二萬六千里。子午為經。卯酉為煒。言經短緯長也。水道八千里通谷。其名川六百陸。徑三千里陸徑。那徑也。陸地也禹。乃使太章步自東極至于

西極。二億三萬三千五百里七十五步使竪亥步自北極至于南極二億三萬三千五百里七十五步大章竪亥善行人。皆禹臣也海内東西短南

北長極内等也。凡鴻水淵藪。自三百仞以上二億三萬三千五百五十里有九淵。禹乃以息土填洪水以為名山息土。不耗减搖之益多。故以填洪

水也名山。大山也掘崑崙虛以下地。掘猶平也。地或作池中有增城九重。其高萬一千里百一十四步二尺六寸。中。崑崙虛中也壇。重也。有五城十二

樓。見括地像此盖誕實未間也上有木禾。其脩五尋。上。崑崙虛上也。五尋。長三十五尺。珠樹。玉樹。琁樹不死樹在其西。在木禾之西也。沙棠琅玕在

其東。皆玉名也。在木禾之東也一說沙棠木名也。吕氏春秋曰。果之美者。沙棠之宥也。絳樹在其南。絳赤也。碧樹。瑶樹。在其北。礬。青土也。木禾之此。

旁有四百四十門西有十門也。門間四里里間九純。純丈五尺。純。星名也。旁有九井。玉横維其西北之隅。横。猶先也。横。或作彭彭受不死藥器也。北

門開以内不周之風傾宫旋室。傾宫。宫滿一須日中也。旋室。以旋玉飾室也。一說室琁璣關可轉旋。故曰旋室。縣圃。凉風。樊桐。在崑崙閶闔之中。閶

闔。崑崙虛門名也。縣圃。凉風。樊桐。皆崑崙之山名也。樊讀如麥飯之飯。是其䟽圃。䟽圃之池。浸之黄水。黄水三周復其原。原。本是謂丹水飲之。不死。

河水出崑崙東北陬。貫渤海入禹所導積石山。渤海大海也。河水自崑崙由地中行。禹導而通之。至積石山。書曰。河出積石。入猶出也。赤水出其東

南陬。西南注南海丹澤之東。赤水之東弱水出自窮石。窮石山名也。在張掖北塞水也至于合黎餘波入于流沙。絶流沙南至南海。絶。猶過也。流沙。

流行也。洋水出其西北陬。入于南海羽民之南。洋水。經隴西氐道。東至武都為漢陽。或作養也。凢四水者。帝之神泉。以和百藥。以潤萬物。崑之丘。或

上倍之。假令高萬里。倍之二萬里。是謂凉風之山。登之而不死。或上倍之。是謂懸圃。登之乃靈。能使風雨。或上倍之。乃維上天。登之乃神。是謂太帝

之居。太帝。天帝。扶木在陽州日之所瞶。枝木。扶桑也。在賜谷之南。瞶。猶照也。過陽州東方也。讀無枝樻之樻也。建木在都廣。建木。其狀如生引之

有皮。若瓔黄蛇。葉君羅。都廣。南方山名也。衆帝所自上下。日中無景。呼而無嚮。蓋天地之中也。衆帝之從都廣山。上天還下。故曰上下。日中。時日。直

人上無有晷。故曰蓋天地之中。若木在建木西。末有十日。其華照下地木端也。若木端有十日狀如蓮華。華。猶光也。光照其下也。九州之大純方千

里。純。緑也。亦曰壘名也。九州之外。乃有八殥。亦方千里。殥。猶遠也殥讀如胤嗣之胤。自北東方曰大澤。曰無通。大澤。無通。皆藪名也。東方曰大渚。曰

少海。水中可居者曰渚東方多水。故曰少海。亦澤名也東南方曰具區。曰元澤。元讀常山人謂伯為冗之冗也。南方曰大夢。曰浩澤。夢。雲夢也浩。亦

大也。西南方曰渚資。曰丹澤。蓋近丹水。因其名。故曰。丹澤也。西方曰九區。曰泉澤。西也。北門開以北方曰大夏。曰海澤。北方曰大冥。曰寒澤。北方多寒

水。故曰寒澤也。凡八殥八澤之雲。是雨九州八殥之外。而有八紘紘。竑也。維落天地而為之表。故曰端也。亦方千里。自東北方曰和丘。曰荒土。鳳所自歌。鸞所

自舞。名曰和丘。曰荒土也。東方曰㯥林。曰桑野。東南方曰大窮。曰衆女。南方曰都廣。曰反户。都廣。國名也。山在此圃。因復曰都廣山。言其卿曰之南。

皆為北卿户。故反其户也。西南方曰焦僥。曰炎土。焦僥。短人之國也。長不滿三尺。西方曰金丘。曰沃野。西方。金位也。因為金丘。沃。猶白也。西方白故

曰沃野也。西北方曰一目。曰沙所。因人目在面中央。沙所盖流沙所出也。一曰澤名也。北方曰積氷。曰委羽。北方塞氷所。積。因以為名積氷也。委羽。

山名。在北極之陰。不見日也。凡八紘之氣。是出寒暑。以合八正。必以風雨八正八風之正也。以風雨八紘之内。八紘之外。乃有八極。自東北方曰方

土之山蒼門。東北木將用事責之始也故曰蒼門。東方曰東極之山。曰開明之門。明者。陽也。日之所出也。故曰。開明之門。東南方曰波母之山。曰陽

門。東南。月建在已。純陽用事。故曰陽門。據天下諸城東南角門。皆陽門。其是顧也。南方曰南極之山曰暑門。南方。盛陽積溢所在。故曰暑門。西南方

曰編駒之山。曰白門。西南。月建在申。金氣之始也。金氣白。故曰白門。西方曰西極之山。曰閶闔之門。西方。八月建酉萬物成濟。將可反收歛。閶大也。

闔閉也。大聚萬物而閉之。故曰。閶闔之門也。西北方曰不周之山。曰幽都之門。地。闔也都。聚也。玄冥將始用事。順陰而聚。故曰幽都之門。北

方曰北極之山。曰寒門。楨寒所在故曰寒門。凡八極之雲。是雨天下。八門之風。是節寒暑。八紘。八夤。八澤。之雲。以雨九州而和中土。中土冀州。東方之美者。

有醫母閭之珣玗琪焉。醫母閭山名在遼東蜀國。珣玗琪王名也東南方之美者。有會稽之竹箭焉。會稽山在今會稽山陰縣之南禹所葬竹箭今會

稽部出好竹莆是也。南方之美者。有梁山之犀象焉。梁山在會稽長沙湘南有犀角象牙。皆物之珍也西南方之芙者。有華山之金石焉。金炙金也

石合玉之石也。華山。今弘農華陰山南是也。西方之美者。有霍山之珠玉焉。出夜光之珠。五色之土也今河東水安縣也西方之美者有崑崙之球

琳琅玕焉。球琳琅玕皆美玉之。北方之美者。有幽都之筋角焉。古之出都在雁門以北其畜冝牛羊馬。出好筋角。可以為弓弩東北之美者有斥山

之文皮焉。斥讀斥立之斥文皮。豹虎之皮也博曰無終子使孟樂因魏莊納豹虎之皮也以請和諸戎是也。中夾之美者。有岱岳以生五榖桑麻魚

鹽出焉。岱岳泰山也。王者禪代所祠。因曰岱岳也五榖桑麻魚監所養人者出。猶。生也凡地形東南為緯。南北為經。山為積德。川為積刑山仁萬物

生焉。故為領德川水智智制斷故為積刑也。論語曰。仁者樂山智者樂水是也。高者為生。下者為死。高者陽主生下者陰主死兵陵為牡。谿谷為牝。

丘陵。高敞陽也。故為牡谿谷河下陰也故為北水員折者有珠。方折者有玉。員折者。陽也。珠陰中之陽方折者陰也王陽中之陰也。皆以其賴也。清

水有黄金。龍淵有玉英。清水澄故黄金出馬。龍淵龍所出游淵也。玉英轉化有精光也。土地各以其類生。是故山氣多男。澤氣多女。障氣多喑。風氣

多懾。林氣多瘞。木氣多傴。自此上至山氣多男皆生子多有此病也。岸下氣多腫。石氣多力。象石堅也。險阻氣多癭。上下險阻。氣㗸喉而結多癭咽

也。暑氣多夭夭折不終也。寒氣多壽。谷氣多痹。丘氣多狂。衍氣多仁。下而污者。馬衍也陵氣多貪。輕土多利。重土多遲。利疾清水音小。濁水音大。音

聲。湍水人輕逢水人重。湍急流得水也中土多聖人。皆象其氣。皆應其類。故南方有不死之草。北方有不釋之水。南方温故革有不死者北方寒故

水有不泮釋也東方有君子之國。東方木德仁故有君子之國也其人冠帶劎食歉使二大虎也西方有形殘之尸。寢居直夢。人死為鬼。西方金金

斷割攻戰之事有形殘之尸也窹寐也居處也金氣方剛。故其寢寐處參悟如其夢故曰。直甍不終其命。死而為鬼。能為祅恠病人也。一說曰形殘

之尸於是以兩乳為目。肥齊為口操干戚以舞元夢天神斷其手。後天帝斷其首也故曰寢居食夢磁石上飛。雲母來水。土龍致雨。燕雁代飛陽遭

羊作土能以像龍雲從龍故致兩也燕玄鳥也春分而來雁春分而死詣嘆中也燕秋分而去雁秋分而南詣彭蟲故曰代飛也。代更也。蛉蟹珠龜。與

月盛衰州猶道。也是故堅上人剛弱土人肥壚土人大沙土人細盧讀繼繩之纏也細小也息王人美耗上人醜食水者善游能寒魚鷖鶩之屬

是也食土者無心而慧丘蚓之屬是也食木者。多力而𡚤熊羆之屬是也蟲煩腸茂理也𡚤讀内于中國之長近鼻也食草者善走而愚麋鹿之屬

是也食葉者有絲而蛾蠶是也食肉者勇敢而捍虎豹鷹鸇之屬是也食氣者神明而壽仙人松喬之屬是也食榖者知慧而天不食者不死而神。

凡人民禽獸萬物貞蟲各有以生貞蟲諸細要之屬是也或奇或偶。或飛或走莫知其情唯知通道者能原本之。天一地二。人三一陽二陰也人生

於天地故口。三也三三而九。九九八十一。一主日日數十。十從甲至癸也。日主人人故十月而生八九七十二二主偶偶以承奇奇主辰。辰主月月

主馬。馬故十二月而生七九六十三三主斗斗主犬犬故三月而生六九五十四四主時時主彘彘。故四月而生。五九四十五五主音音主後援故

五月而生四九三十六。六主律律主麋鹿麋鹿故六月而生三九二十七七主星星主虎虎故七月而生二九一十八八主風風主蟲蟲故八月而

化鳥魚皆生於陰陰屬陽故鳥魚皆卯生魚游於水鳥飛於雲故立冬燕雀入海化為蛤萬物之生而各異類蠶食而不飲蟬飲而不食蜉蝣不飲

不食。介鱗者夏食而冬蟄个甲龜之屬也。麟魚能之屬齕吞者八竅而卯生。鳥魚之屬。嚼咽者九竅而胎生四足者。無羽翼戴角者。無上齒無角

者膏而無前膏。豕也熊猿之屬無前肥從前起也有角者。指而無後指十十麋之屬也無復肥。從後起也。晝生者類父。夜生者似母。至陰生牝。至陽

生牡。夫能羆蟄藏。飛鳥時移。是故白水冝玉黑水冝砥砥。則草石也。青水冝碧赤水冝丹黄水冝金。清水冝龜汾水濛濁而冝麻濟水通和而冝麥。

河水中濁而冝菽洛水輕利而冝禾渭水多力而冝黍漢水重安而冝竹江水肥仁而冝稻乎土之人慧而冝五榖東方川谷之所注日月之所

出其人兊刑小頭隆鼻大口鳶肩企行竅通於目筋氣屬焉蒼色主肝長大早知而不壽。其地冝來多虎豹南方陽氣之所積暑濕居之其人修

刑兊上大口决𦚚。竅通於耳。血脉屬焉赤色主心早壯而天其地冝稻多兒象西方高土。川谷出焉。日月入焉其人面未僂脩頸卯行竅通於鼻

未猶齊也皮革屬焉白色主肺勇敢不仁其地冝黍多旄犀。旄謁近綢繆之作急氣。得之北方幽晦不明天之所閉也。寒水之所積也。蟄蟲之所

伏也其人翕形短頸翕讀脅幹之脅太肩下尻。竅通於陰骨幹屬馬黑色主腎其蠢愚禽獸而壽蠢讀人謂蠢然無知之蠢也龍口言乃得其地冝

菽。菽主也多火焉。傳曰之北土。馬之所生。言燕代出馬也。中央四達風氣之所通。雨露之所會也。其人大面短頤美鬚惡肥竅通於口。膚肉屬焉

黄色主胃。慧聖而好治其地冝未多牛羊及六畜木勝土土勝水。水勝火。火勝金金勝水故未春生而秋死未者。木春王而生。木秋金而死。菽夏生

冬死立。火也。夏火王而生。冬水王而死。麥秋生夏死麥。金也。金王而生。火王而死也。薺冬生中夏死。薺水也。水王而生。上王而死也。木壯。水老。火生。

金囚。土死。火壯。未老土生水因金死土壯。火老。金生。木囚。水死。金壯。土老。水生。火囚。木死。水壯金老木生土囚火死。音有五聲。宫其主也。五聲宫商

角也。宫在中央。故為王也。色有五章黄其主也。味有五變。甘其主也。位有五材土其主也。是故。煉土生木煉木生火。煉火生雲。雲。金氣所生也

煉雲生水煉水反土。煉甘生酸煉酸生辛。煉辛生苦。煉苦生鹹。煉鹹反甘煉。猶治也。變宫生徵。變徵生商變商生羽。變羽生角。變角生宫。變猶化也。

是故以水和土以土和火。以火化金。以金治木。木復反土五行相治。所以成器用。上。本也。故曰。五行相生。所以成器用。凢海外三十六國。自西北至西南

方。有脩股民。天民肅慎民脩。長也。股。脚也。天民。角慎。皆有園名也。傳曰。肅俱燕亮吾北土。是云西方黨。獨西方之國。自後有之邪。一曰。肅。敬也。鎮。畏

也。白民。汰民。女子民。丈夫民白民。白身民被髮。髮亦白。女子民。其親無有鬚。皆如女子也丈夫民。其肢皆如丈夫衣黄衣死帶劍皆西方之國也奇

股民。一臂民。三身民。奇隻也。股脚也。言其人一臂。一手。一鼻也。三身民蓋一頭三身。皆西方之國也。自西南至東南方結胸民羽民。讙頭國民。祼國民。三苗民。

交股民。不死民。穿胸民。反舌民三苗。國名也。在豫章之彭蠡交股民。脚相交切。不死民。不食也。穿胷民。胷前穿孔連背。反舌民不可知。而自

相曉一說古本在前不向堠。故曰友古也。南方之國名也豕喙民鑿齒民。三頭民。脩臂民。豕喙民其喙如豕。鑿齒民吐一齒出口下長二尺也。三

頭民。身有三頭也。脩臂民一國民皆長臂。臂長於身也皆南方之國也自東南至東北方。有大人國。君子國。東南爐主故人大也。君子國已說在上

章也黑齒民。玄股民。其人黑齒食稻啖地在湯上人玄股民其股黑兩烏乆之。見山海經也毛民。勞民。葬人體半生毛若矢鏦也勞民正理躁擾不

定也皆東方國也自東北至西北方。有跂踵民。句嬰民。跂踵民。踵不至地以五指行也句嬰讀為九嬰。北方之國也深目民。無腸民。柔利民皆北方

之國也。一目民。無繼民。一目民目在面中央無繼民其人蓋無嗣也北方之國也洛棠武人在西北陬旨口所入之山名也礱魚在其南爖魚如鯉魚

也有神聖者東曰。在無民之南礱讀如絆也。有神二人。連臂為帝候夜在其西南方連臂大呼夜行。三株樹在其東北方有玉樹。在赤水之

上崑崙華丘在其東南方在無繼民之東南也爰有遺玉青馬視肉。異人不知言也楊桃甘櫨甘革百果所生皆異物也。在朱曰果在地曰蓏也。和

丘在其東北陬四方而高口丘鸞所自歌鳳所目舞故曰和丘在無繼民東北陬也。三桑無枝。在其西夸父耽耳在其北方耽耳。耳垂在眉上耽讀

義之褶或作拓以兩手懾其公中夸父棄其策是為鄧林。夸父。神獸也。飲河渭不足將飲西海。未至道渴也見山海經杖也。其杖生未而成林。

鄧猶未也。曰仙人也。昆吾丘在南方昆吾楚之祖祝融之孫陸終之子為夏伯也詩云吾夏桀也軒轅丘西方軒轅黄帝有天下之號也巫咸

在其北方巫咸。知天道明吉凶。立登保之山暘谷槫桑在東方暘谷日之所出也。槫桑在保之山東北方也有娀在不周之北。長女簡翟。少女建

疵。有娀。聞名也。不問。山名也。娀讀如蒿高之蒿。姊妹二人。在瑶臺也帝譽之妃也天使玄鳥降卯簡翟吞之以生。是焉玄王。殷之祖也詩云。天命

玄鳥降而生育也。西王母在流沙之瀕地里志曰。西王石室。在金城臨羌西北家外也樂民拏閭在崑崙弱水之洲水中可居曰洲。三危在樂民西。

三尼。西極之山名也宵明燭光。在河洲所照方千里。洲水所居者燭光所照者。方千里龍門在河淵。湍池在崑崙龍門。在河洲為夏陽界也。玄耀

不周玄唯水名一曰山右。申池在海隅海隅。藪也孟諸在沛。孟諸。朱澤也。在睢陽東此少室太室在冀州。少生太室。在陽城嵩高下之别名。冀。屯都

漁州。冀為天下之號也燭龍在雁門北蔽于委羽之山。不見日。其神人面龍身而無足蔽至也。委羽。北方山名也一曰龍衡。燭以照太陰蓋長千里視為

書瞑為夜吹為冬。呼為夏。后稷壟在建木西。建木在都廣。都廣南方澤名。說其山。說其渾。瓏冡也。其人死復蘇其半魚在其間。南方人死復生或化

為。在都廣建木間。流黄沃民。在其此方三百里。狗國在其東。雷澤有神。龍身人顯。鼓其腹而熙。當澤大澤也。鼓。撃也。熙。戲也地里志曰。於禹貢雷澤

濟陰城陽西北。城陽有堯冢江出岷山東流絶。漢入海。左還北流至于開母之此。石還東流至于東極。岷山。在蜀西激出絶猶遇也。開母。山名也。在

東海中。河出積石。睢出荆山河。源出崑崙伏流地中三千里。禹導而逐之。故出積石。積石山在金城郡河關縣西南荆山。禹貢北條荆山在左馮翊

懷德縣之南下有荆漂原睢州浸也。淮出桐柏山。睢出羽山。栅棺山在上黨清漳出楬戾濁章出發包。楬戾山在上黨治。發包山。一名鹿苦山。亦在

上靈長子二漳合流輕魏入清河也。濟出王屋。時四沂出臺台術。王屋山在河東垣縣東北。時泗沂皆水石。臺台術。皆山名。處則未聞也。洛出獵

山。獵山在北地西北夷中洛東南流入渭。詩云瞻彼洛矣。惟水浹浹是也。汶出弗其流合於濟。弗其山。在北海東虛縣東也漢出嶓冢。涇出薄落之

山。嶓冢山漢陽縣西衆漢水。所出南入廣漢。東南至洛州入江。薄落之山一名岸頭山安定臨涇縣西禹貢涇水所出東南至陽度大滑渭出鳥鼠同穴。

伊出上魏。鳥鼠同穴山在隴西首陽西南直。渭水出東會于灃又入河洛州川也上魏。山名也。處則未聞洛出熊耳熊耳山。在京師止洛之西北也凌出華竅

維出覆舟汾出燕京。燕京。山名也。在太原汾陽汾水所出西南至汾陽冀州浸。祍出濆熊淄出目飴。目飴山名丹水出高褚。高褚一名冢領山在京兆上洛

丹水所出東至均入沔也股出噍山。鎬出鮮于。凉出茅盧石梁鮮于茅盧。石梁皆山名也汝出猛山淇出大號猛山一名高陵山在南定陵縣。汝水

所出東南至新蔡入淮大號山在河内叩縣北。或曰在臨慮西也。晋出龍山結給合出封羊。結給合一名也龍山在𣈆陽之西北昔水所出東入汾

計羊。山名也遼石砥石釜出景砥石山石。在塞外遼水所出。南入海景山在邯鄲西南。釜水所出。南澤入潦。其原浪沸涌正。勢如釜中湯。故曰。釜今

謂之釡口。岐出石橋。呼池出魯平。魯平山名也。呼池。筓州之漫也。今中山漢昌呼池河是也。泥塗淵出樠山。樠讀人姓樠氏之樠維濕北流出於燕

流於北燕此塞外也諸稽攝提。條風之所生也。諸稽攝提天神之名也長為條風也通視明庶風之所生也。通視。天神也。明庶風震外之所生也赤

奮若清明風之所生也亦番若天神也巽為清明風也。共工景風之所生也工天仲也人而離鳥景風也諸比凉風之所生也。諸比。天神也。

仲為凉風也臯稽閶闔風之所生也。臯稽天神也。兊為閣闔風隅强不周風之所生也隅强天神也。乾為不周風窮奇廣莫之所生也。窮奇天神也。

在北方道東兩龍眞形如虎坎為廣莫虱也𥥛生海人。爰人之先也。海人生若菌甬詩中群之羣若菌生聖人。聖人生庶人。凢容者生於庶人羽

嘉生飛龍飛龍羽嘉飛虫之先。飛龍有翼飛龍生鳳皇鳳皇生鸞鳥。鸞鳥生庶鳥。凢羽者生於庶鳥毛犢生應龍。應龍生建馬建馬生麒麟。麒麟生

庶獸凡毛者生於庶獸介鱗生蛟龍。介鱗鱗虫之先。蛟統有鱗甲之龍也。蛟龍生鯤鯁鯤鯁生建邪。建邪生庶魚凡鱗者生庶魚介潭生先龍介國

也龜之先潭讀䛥明之譚先龍生玄黿。玄黿生靈龜靈龜生庶龜。凡介者生庶於龜暖濕生容猿一讀䁧當風乾燥之貌也。煖濕生於毛風毛風生

於濕玄。濕玄生羽風羽風生暖介暖介生鱗薄鱗薄生暖介五類雜種興乎外霄形而蕃霄像也言相代。象而多也曰馮生陽閼曰馮。木之生也。

陽閼生喬如喬如生幹木幹木生庶木凡根拔木者生於庶木根拔生程若根拔。根中之草見也。程若生玄玉玄玉生醴泉。醴泉生皇辜皇辜生庶

草凡根茇草者生於庶草海閭生屈龍海閭浮草之先也。屈龍。游龍鴻也。詩云。隰有游龍合屈字之决屈龍生容華容華美蓉草華容華生蔈蔈

流也無根水中草也蔈生萍藻萍藻生浮草凡浮生不根茇者生於萍藻正土之氣也御乎埃天埃天五百歲生缺缺五百歲生黄埃黄埃五百歲

生黄澒黄澒五百歲生黄金。黄金惟石名也中央數五故五百歲而一化澒水銀也。黄金千歲生黄龍入藏生黄泉黄泉之埃上為黄雲陰陽相薄

為雷激楊為電上者就下流水就通。而合于黄海黄海。中央之海偏土之氣御乎清天清天八百歲生青曾青曾八百歲生清澒清澒八百歲生青金。青

金八百歲生青龍。東方木色青。其數八。故八百歲而一化也。青龍入藏生清泉清泉。之埃上為青雲陰陽相薄為雲雷。激楊為電上者就下流

水就通。而合于清海。東方之海。壯土之氣。御乎赤天。赤天七百歲生赤舟赤舟七百歲生赤澒。赤澒七百歲生赤金。南方大其色赤。其數七。故七百

歲而一化也赤金千歲生赤龍。赤龍入藏生赤泉。赤泉之埃。上為赤雲。陰陽相薄為雷激楊為電。上者就下流水就通而合于赤海南方之海弱土

之氣御乎白天白天九百歲生白礜白譽九百歲生白澒白澒九百歲生白金白金。白礜礜石也白澒水銀也。西方金色白其數九。故九百歲而一

化者也。白金千歲生白龍白龍入藏生白泉白泉之埃上為白雲陰陽相薄為雷激楊為電上者就下流水就通而合于白海西方之海牝土之氣御

于玄天。玄天六百歲生玄砥。玄砥黑石。玄砥六百歲生玄鴻玄鴻六百歲生玄金北方水其色黑。其數六。故六百歲而一化也。玄金千歲生玄龍玄

龍入藏生玄泉玄泉之埃。上為玄雲。陰陽相薄為雷。激楊為電上者就下流水就通而合于玄海北方之海。上者就下。天氣復從天流下也。其道流

之水皆入于海也

詩文楚辭殘形操曾子夢見一狸不見其首作有獸維狸兮我夢得之其身孔明兮而頭不知吉凶何為兮覺坐而思。巫咸上天

兮識者其。誰元吳萊淵穎集形釋客有問曰生故倦游也頗有聞於今之世乎泰階既平滄海不波仁漸八荒德被邇遐東陬渺蟠木西紀溯流

沙麒麟鳳凰襂褷翕赩徵瑞乎山谷神芝未草勾萌甲坼納祥于水涯上又招賢良。選廉茂訪遺逸舉孝弟開承明廣内之廷設金馬石渠之署。高

者登公卿大夫次猶補文學掌故遠方鄙人瞻望歌咏以需進用之日者乆矣又豈有卑污連蹇局縮齷齪不少遇乎生嘗竊志於是少始知學長

又益加義理析秋毫辭章掞春華亦既絶江河略青徐東掎齊魯之郊北睨燕趙之都英豪開出俊造交驅指南文苑擩嚌道腴蓋將追縱乎三五

而方駕乎羲蘧然且名不躋仕版身不離樵蘇口不攻辦智足不利走趍誠不能與世之豐衍慱碩輕便侈汰者比數乃若此之拘也是何昔者元

造肖形之過乎子則應曰唯唯否否若客所謂知其一未知其二者也乾清神濁交錯紛絪吹陰喣陽坱圠無垠洪纖高庫肥瘠異倫抽機掣鍵幹

化陶鈞則且或入於堯禹之聖與夫桀跖之不仁轇轕氣運雜還形質鳬短鶴長烏黔鵠白卒不可變已尚能復逃其真乎然則大有所不及小有

所不取材有所不任力有所不負𥉸𥍇眼𥉂顛倒鹵莽明足以察錐末或者泰山之不睹魁壘卓犖精悍壯武。勇足以敵千鈞或者蟬翼之不舉王

良挾輿造父執轡必將驂蜚黄馭騕裊奔騰追逐過都歷國然後知滇僮𤏡騎曾不得以供騶策易牙調羹屠蒯侍酒必將醥淋淫酺

醊式歌且舞。然後知瓦缶褻味曾不得以厠鼎俎酇侯定律。稷嗣制禮必將考圖籍列茅蕝奇瑋特達危談抗論。然後知窮鄉曲學曾不得以施廊

廟子猶以是病也。盍獨不觀夫世之務進而不已者乎峨高弁曳長珮從容而游豫堯行而舜步摉古文摘奇字穿鑿以附儷周情而孔思屈原宋

玉王楊司馬支離輪困綺績艷冶言文辭者則或蜀而或楚詩書禮樂。雕龍炙輠公平正大。浮淫奓詡言道術者。則或齊而或魯喑嗚則雷震指顧

則雲聚。立談則谷風發條遄怒則秋雨流潦頎然而長龐然而厚慱然其肩背哆然其顴輔出材於山野升俊乎天府窮足憫黎民達足事聖主。猶

欲發乎汪罔之封守驅乎昭如之海濱軺車尚有所不能載三馬尚有所不能勝若是乎恢梧倜儻苞容庨豁有異於恒人者乃足為國家之用稱

天下之珍則予之不足也知己甚矣今夫予志氣不剛筋力不强。容貌不通於世俗。衣冠不合於康莊空洞坋塞而無統繆悠迂誣而不得當處闤

闠則心剿形瘵望山林獸駭鳥忼慨而長嘯跰𨇤以自鑒且謂夫元造肖形之過也則客將閔宋人之苗而揠之使長乎。不然世固有是者矣竦

肩而千技攘臂而百變拏棹則凌冰霜膏車則犯雪霰蓋已前鼓金張之虛譽後攀許史之密援王貢彈冠而肯慶蕭朱結綬以互薦是固先聲之

所及無論乎么麽眇小血肉之軀而上不許之見也客乃逌然笑愓然謝曰古之人不云乎。形之厖也類有德。聲之完也類有能。然卒以是致敗而

不復振。子不敢復相天下士矣。是故鯨鯢蕩而失水。雖螻蟻之細㣲或為之制麋鹿介而離山雖文豹之拳捷或肆其噬晏嬰短而臨菑安趙武呐

而故絳理沈尹瘠而屈折白公孟嘗眇而招徠多士斯豈非其人乎姑欲激生而使進於此也生今上希道德中效儒墨巧匠之手無曲木而惟其

器之用聖人之門無棄人而惟其材之得不究其學之是非乃徒汝形之為惑是且輕詩人之忠厚掩說士之噤吟捨茈葫桔梗於戰國之澤而不

收榛楛棫樸於成周之林也不亦左乎無形篇王充論衡人禀元氣於天各受壽夭之命以立長短之形猶陶者用土為

簋廉冶者用銅為柈杆矣形器已成不可小大人體已定不可增减用氣為性性成命定體氣與形骸相抱生截肥胾湛清死與期節相須形不可

减加以陶冶言之人命短長可得論也或難曰。陶者用埴為簋廉簋廉壹成。遂至毁敗不可復變若夫冶者用銅為柈杆柈杆雖已成器猶可復爍

柈可得為尊尊不可為簋人禀氣於天雖各受壽夭之命立以形體如得善道神藥形可變化命可加增曰冶者變更成器。須先以火燔爍乃可大

小短長人冀延年欲比於銅器冝有若爐炭之化乃易形形易壽。亦可增人何由變易其形使如火爍銅器乎禮曰水潦降不獻魚鱉何則雨水暴

下蟲蛇變化化為魚鱉離本眞暫變之蟲臣子謹慎故不敢獻人願身之變冀若蟲蛇之化乎夫蟲蛇未化者不若不化者。蟲蛇未化人不食也化

為魚鱉人則食之一有見字食則壽命乃短非所冀也歲月推移。氣變物類蝦蟆為鶉雀為蜄蛤人願身之變冀若鶉與蜄蛤魚鱉之類也人設捕

蜄蛤得者食之雖身之不化壽命不得長非所冀也魯公牛哀寢疾七日變而成虎鯀殛羽山化為黄能能旨奴東以願身變者冀牛哀之為虎鯀

之為能乎則夫虎能之壽不能過人天地之性。人最為貴變人之形更為禽獸非所冀也凢可冀者以老翁變為嬰兒其次白髮復黑齒落復生身

氣丁强超乘不衰乃可貴也徒變其形壽命不延其何益哉且物之變隨氣若應政治有所象為非天所欲壽長故變易其形也又非得神草珍藥

食之而變化也人恒服藥固壽能增加本性益其年身也遭時變化非天之正氣人所受之眞性也天地不變日月不易星辰不没正也人受正氣

故體不變時或男化為女女化為男。由高岸為谷深谷為陵也應政為變為政變非常性也漢興老父授張良書已化為石。是以石之精為漢興之

瑞也猶河精為人持壁與秦使者秦亡之徵也蠶食桑老績而為繭繭又化而為蛾蛾有兩翼變去蠶形蠐螬化為復育復育轉而為蟬蟬生兩翼

不類蠐螬凢諸命蠕蜚之類多變其形易其體至人獨不變者禀得正也。生為嬰兒表為丈夫老為父翁從生至死未嘗變更者天性然也天性不

變者不可令復變變者不可不變若夫變者之壽不若不變者人欲變其形輙增益其年可也如徒變其形而年不增則蟬之類也何謂人願之龍

之為蟲一存一亡一短一長龍之為性也變化斯須輒復非常由此言之。人物也受不變之形不可變更年不可增减傳稱高宗有桑榖之異。悔過

反政享福百年是虛也傳言宋景公出三善言熒惑却三舍延年二十一載是又虛也又言秦繆公有明德上帝賜之十九年是又虛也稱赤松王喬

好道為仙度世不死是又虛也假令人生立形謂之甲終老至死常守甲形如好道為仙未有使甲變為乙者也夫形不可變更年不可减增何則形

氣性天也形為春氣為夏人以氣為壽形隨氣而動氣性不均則於體不同牛壽半馬馬壽半人然則牛馬之形與人異矣禀牛馬之形當自得牛

馬之壽牛馬之不變為人則年壽亦短於人世稱高宗之徒不言其身形變異而徒言其增延年壽故有信矣形之血氣也猶囊之貯粟未也一石

囊之高大亦適一石如損益粟未囊亦增滅。人以氣為壽氣猶粟未形猶囊也增减其壽亦當增减其身形安得如故如以人形與囊異氣與粟米

殊更以苞瓜喻之苞瓜之汁猶人之血也其肌猶肉也。試令人損益苞瓜之汁令其形如故耐為之乎人不耐損益苞瓜之汁天安耐增滅人之年人

年不可增滅。高宗之徒誰益之者而云增加如言高宗之徒形體變易其年亦增。乃可信也今言年增不言其體變。未可信也何則。人禀氣於天

氣成而形立則命相須以至終死形不可變化年亦不可增加以何驗之人生能行死則僵仆死則氣减形消而懷禀生人形不可得變其年安可

增人生至老身變者髮與膚也人少則髮黑老則髮白白乆則黄髮之變形所衛也人少則膚白。老則膚黑。黑乆則黯若有垢矣。髮黄而膚為垢故

禮曰。黄耇無疆髮變異故。人老壽遲死骨肉不可變更壽極則死矣五行之物可變改者。唯土也。埏以為馬變以為人。是謂未入陶竈更火者也如

使成器入竈更火牢堅不可復變今人以為天地所陶冶矣。形已成定何可復更也圖仙人之形體生毛臂變為翼行於雲則年增矣千歲不死此

盧圖也。世有盧語亦有虛圖假使之然蟬娥之類非䈯正人也。海外三十五圖有毛民則民羽則翼矣毛羽之民土形所出。非言為道身生毛羽也。

禹益見西王母不言有毛羽不死之民亦在外國不言有毛羽毛羽之民不言不死不死之民不言毛羽毛羽未可以效不死仙人之有翼安足以

驗長壽乎𣈆陶淵明詩影答形存生不可言衛生每苦拙。誠願游崑華邈然兹道絶與子相遇來未嘗異悲悦憩䕃若暫乖止日終不别此同既

難常。黯爾俱時滅身没名亦盡。念之五情熱立善有遺愛胡為不自竭酒云能消憂方此詎不劣宋胡山居士集和陶詩行止每依人人皆笑我

拙獨以相從乆未能便棄絶縱君得顯榮亦耻事諛恱人情苦好乖會少常多别而我獨與君初不易生滅相親如一體亦不畏寒熱但我常自暇。

而君力常竭若以此比方孰優還孰劣蘇東坡集和陶詩丹青寫君容。常恐畫士拙我依月燈出相肖兩奇絶姸媸本自君我豈相媚恱君如火

上煙火盡君乃别我如鏡中像鏡壞我不滅雖云附陰晴了不受寒熱無心但因物。萬變豈有竭醉醒皆夢爾。未用議優劣。山語録云因讀東坡

和溯明影荅形云君如煙上大火盡君乃别。我如鏡中像鈍壞我不滅。影因形而有無是生城袝故御嘗云一切有為法如夢幻泡影。正言非實有

也。何謂不寅童中州集和陶詩天地奠清濁陰陽行四時惟人生其中善惡異所之君看朝陽木曲直䕃在兹豈不希前哲聖賢以為期生前乏

脩名身後熟見思常恐隨物化念之涕漣洏萬物有終始委順勿復疑且復對君飲盡醉不須辭。元郝經陵川集和陶詩萬象生道區受刑各有

時運會迭往來寢揚成壞之妙合我初凝爾亦即在兹隱見陰陽中幻化無了期寤寐一死生寂然匪為思我勞為有此爾苦勿涕洏請看聲與響

相隨復何疑大都本無有相贈獨費辭宋姬知常雲山集形苦未潰此懸𤼃常為衣食囚往來呈傀儡出没販何樓醖釀生前苦擠排分外憂到

頭成底事封起一荒丘刑幻有身致大患忘我復何憂形骸最親切畢竟成土丘况兹身外物無物非何樓大塊勞以生冗冗不自由萬事素

已定誰能分外求疑團自粉碎休休復休休莫為空幻具還作貞固囚廓然自心安冝與化同游於生無一為姑置不復留穎脫出塵坌表裏絶綢

繆亘古性月在輝輝天霽秋委形天倪收委質化物舞强陽擾擾是非海區區名利場百年身頃刻千古夢悠揚向上忽透脫元神歸帝鄉

形㣲兩角蝸牛千古事一星石火百年身。誰能眼孔車輪大見徹漫天滚滚塵幻刑幻形認有即拘墟跳出牢籠步坦途造物許饒先一着

也勝猶執化人祛。形昧元初撲入此形囚冗冗勞生不暫休般弄骨骸呈伎俩簸揚塵土販何樓是非叢裏爭開口人我山前競出頭只待鼻

綿吹不動髑髏寧帖卧荒丘僧文珦集寓形寓形宇宙間治身猶治木要在直而方母使圓且曲直方固違衆吾心以為是圓曲雖適時吾心以

為耻。人由圓曲富吾用直方貧吾心雖不移予以書諸紳元張伯兩詩形影形影胡為樂此留山川映發思綢繆歌長杯酒母多酌世短何人第

一流。弟子㖟經猶北面。樵青分屋自西頭下方誤識金銀氣直倚空同一劍秋聲律大成體字長生至佚天性天與。固有。自然。可踐。有生。賦

句耳不惡聲目不惡色行皆中慮言皆中倫均此九思必夫子之後恭同是五事。惟武王之堯敬聽則思聰稅則思恭口之於味目之於色。

根於性命者無非天理之脉絡生於形氣者易以人為之轉移顔淵離形同此大道列子復形生於無有。無聲無臭皆文王適正之通不膠不

優造虞舜由行之域邪氣藏府病形靈樞篇名法時黄帝問於岐伯曰邪氣之中人也奈何岐伯

荅曰邪氣之中人高下也黄帝曰高下有度乎岐伯曰身半已上者邪中之也身半已下者濕中之也故曰邪之中人也無有常中于陰則溜于府

中于陽則溜于經黄帝曰陰之與陽也異名同類上下相會經絡之相貫如環無端邪之中人或中于陰。或中于陽上下左右無有恒常其故何也。

岐伯曰。諸陽之會皆在于面中人也方乘虛時。及新用力。若飲食汗出腠理開而中于邪中于面則下陽明中于頃則下太陽中于頰則下少陽其中

于膺背兩脇亦中其經黄帝曰其中于陰奈何岐伯答曰中于陰者常從臂胻始。夫臂與胻其陰皮薄其肉淖澤故俱受于風獨傷其陰黄帝曰此

故傷其藏乎岐伯答曰身之中于風也不必動藏故邪入于陰經則其。藏氣實邪氣入而不能容故還之於府故中陽則溜于經中陰則溜于府黄

帝曰邪之中人藏奈何岐伯曰愁憂恐懼則傷心形寒寒飲則傷肺以其兩寒相感中外皆傷故氣道而上行有所墮墜惡血留内若有所大怒氣

上而不下積于脇下則傷肝有所撃仆若醉入房汗出當風則傷脾有所用力舉重若入房過度汗出浴水則傷腎黄帝曰五藏之中風奈何歧伯

曰陰陽俱感邪乃得往黄帝曰善㢤黄帝問於岐伯曰首面與身形也屬骨連筋同血合於氣耳天寒則裂地凌氷其卒寒或手足懈惰然而其面

不衣何也岐伯答曰。十二經脉三百六十五絡其血氣皆上于面而走空竅其精陽氣上走於目而為晴其别氣走於耳而為聽其宗氣上出於鼻

而為臭其濁氣出於胃走唇舌而為味其氣之津液皆煄于面而皮又厚其肉堅故天熱甚寒不能勝之也黄帝曰邪之中人其病形何如岐伯曰

虛邪之中身也。酒淅動形正邪之中人也㣲先見于色不知于身若有若無。若存若亡。有形無形莫知其情黄帝曰善哉黄帝問於岐伯曰余聞之

見其色知其病命曰明按其脉知其病命曰神問其病知其處命曰工余願聞見而知之按而得之問而極之為之奈何岐伯答曰夫色脉與尺之

相應也如桴鼓影響之相應也不得相失也此亦本末根葉之出候也故根死則葉枯矣色脉形肉不得相失也故知一則為工知二則為神知三

則神且明矣黄帝曰願卒聞之岐伯答曰色青者其脉弦也赤者其脉鈎也黄者其脉代也白者其脉毛黑者其脉石見其色而不得其脉反得其

相勝之脉則死矣得其相生之脉則病已矣黄帝問於岐伯曰五藏之所生變化之病形何如岐伯答曰先定其五色五脉之應其病乃可别也。黄

帝曰色脉已定别之奈何岐伯曰調其脉之緩急小大滑濇而病變定矣黄帝曰調之奈何岐伯答曰脉急者尺之皮膚亦急脉緩者尺之皮膚亦

緩脉小者。尺之皮膚亦减而少氣脉大者尺之皮膚亦賁而起脉滑者。尺之皮膚亦滑脉澀者尺之皮膚亦澀凡此變者有㣲有甚故善調尺者不

待於寸善調脉者不待於色能參合而行之者可以為上工上工十全九行二者為中工中工十全七行一者為下工下工十全六黄帝曰請問脉

之緩急小大滑濇之病形何如岐伯曰臣請言五藏之病變也心脉急甚者為瘈瘲㣲急為心痛引背食不下緩甚為狂笑㣲緩為伏梁在心下上

下行時唾血大甚為喉吤㣲大為心痹引背善淚出小甚為善噦㣲小為消痹滑甚為善渴㣲滑為心疝引臍小腹鳴濇甚為喑㣲濇為血溢維厥

耳鳴顛疾肺脉甚急為癲疾㣲急為肺寒熱怠惰咳唾血。引腰背胷若鼻息肉不通緩甚為多汗㣲緩為痿瘻偏風。頭以下汗出不可止大甚為

脛腫㣲大為肺痹引胷背起惡日光小甚為泄㣲小為消癉滑甚為息賁上氣㣲滑為上下出血濇甚為嘔血㣲澀為鼠瘻在頸支腋之間下不勝

其上其應善酸矣肝脉急甚者為惡言㣲急為肥氣在脇下若覆杯緩甚為善嘔㣲緩為水瘕癉也大甚為内癰善嘔衄㣲大為肝痹陰縮咳引

小腹小甚為多飲㣲小為消癉滑甚為㿉疝㣲滑為遺溺濇甚為溢飲㣲濇為瘈攣筋痹脾脉急甚為瘈瘲㣲急為隔中食飲入而還出後沃沫

緩甚為痿厥㣲緩為風痿四肢不用心慧然若無病大甚為撃仆㣲大為疝氣腹裹大膿血在腸胃之外小甚為寒熱㣲小為消癉滑甚為㿉癃㣲

滑為蟲毒蛔蝎腹熱濇甚為腸㿉㣲濇為内㿉多下膿血腎脉急甚為骨癲疾㣲急為沉厥奔豚足不收不得前後緩甚為折脊㣲緩為洞洞者

食不化下嗌還出大甚為陰痿㣲大為石水起臍已下至小腹腄腄然上至胃脘死不治小甚為洞泄㣲小為消癉滑甚為癃㿉㣲滑為骨痿坐不

能起起則自無所見澀甚為大癰㣲澀為不月沉痔黄帝曰病之六變者刺之奈何岐伯答曰諸急者多寒緩者多熱大者多氣少血小者血氣皆

少滑者陽氣盛㣲有熱澀者多血少氣㣲有寒是故刺急者深内而乆留之刺緩者淺内而疾發針以去其熱刺大者㣲寫其氣無出其血刺滑者疾

發針而淺内之以寫其陽氣而去其熱刺澀者必中其脲隨其逆順而乆留之必先按而循之已發針疾按其痏無令其血出以和其脉諸小者陰

陽刑氣俱不足勿取以針而調其甘藥也黄帝曰余閒五藏六府之氣滎輸所入為合令何道從入入安連過願聞其故岐伯答曰此陽脉之别入

于内屬於府者也黄帝曰滎輸與合各有名乎岐伯答曰滎輸治外經合治内府黄帝曰治内府奈何岐伯曰取之於合黄帝曰合各有名乎岐伯

答曰胃合於三里天腸合入于巨虛上廉小腸合入于巨虛下廉三焦合入於委陽膀胱合入于委中央膽合入于陽陵泉黄帝曰取之奈何岐伯

答曰取之三里者。低跗取之巨虛者舉足取之委陽者屈伸而索之委中者屈而取之陽陵泉者正竪來予之齊下至委陽之陽取之取諸外經者

揄申而從之黄帝曰願聞六府之病岐伯答曰面熱者足陽明病魚絡血者手陽明病兩跗之上脉竪䧟者足陽明病此胃脉也大腸病者腸中切

痛而鳴濯濯冬日重感于寒即泄當臍而痛不能乆立與胃同候取巨虛上廉胃病者腹䐜脹胃脘當心而痛上支兩脇膈咽不通食飲不下取之

三里也小陽病者小腹痛腰脊控睪而痛時窘之後當耳前熱若寒甚若獨肩上熱甚及手小指次指之間熱若脉䧟者此其候也手太陽病也

取之巨虛下廉三焦病者腹氣滿小腹尤堅不得小便窘急溢則水流即為脹候在足太陽之外大絡大絡在太陽少陽之間亦見于脉取委陽

膀胱病者小腹偏腫而痛以手按之即欲小便而不得肩上熱若脉䧟及足小指外廉及脛踝後皆熱若脉䧟取委中央膽病者善大息口苦嘔

宿汁心澹澹恐人將捕之嗌中吤吤然數唾在足少陽之本末亦視其脉之䧟下者炙之其寒熱者取陽陵泉黄帝曰刺之有道乎岐伯答曰。刺此

者必中氣冗無中肉節中氣冗則針染一作游于巷中肉節即皮膚痛補寫反則病益篤中筋則筋緩邪氣不出與其眞相摶亂而不去反還内著

用針不審以順為逆也中于膺背一作自背亦中其經一本作下其輕胻户當切淖澤上代本切下皆同甲乙經上音瀉下音液謹詳淖濁也澤

永也。入而不客木作客瘛瘲上活下縱吤音戒噦一劣切息賁下音奔痰音酸瘕音勞㿉四切仆言付蛔蝎上胡恢切腹中長要下胡葛切壽

出也腄竹垂切痏榮美切榆春東切睪音為陰也也維厥詳此絰絡有傷陽維維故有維欲寳命全形論

素問篇名黄帝問曰天覆地載萬物悉備。莫貴於人人以天地之氣生四時之法成。天以德流地以氣化德氣相合而乃生焉易曰。天地捆緼。萬物

也此之謂也别假以湿凉寒暑生長收藏四時運行而方威主。君王衆庶畫欲全形賈賤雖珠然莫寳命一矣故好生惡死者。貴賤之常情也形

之疾病。莫知其情留淫日深著於骨髓心私慮之。新校正云按太素慮作志余欲針除其疾病為之奈何虛邪之甲人㣲先見于色不知于身。有形

形故莫知其情狀也留而不去淫將深邪氣襲虛故著於胃體帝矜不受敌胃行其新校正云接别本不度作不庶。岐伯對曰。夫鹽之味

鹹者其氣令器津泄。鹹謂鹽之味苦。浸淫而潤物者也。夫鹹為苦而生鹹卜有求也。潤下而苦泄故能今器中水津液潤滲泄焉凡虛中而受

物者皆謂之器其於體外則謂陰囊其於身中所同。則謂膀胱矣然以病配於五藏則心氣於腎中而不去乃為是矣何者腎乘水而味鹹。心合

大而味苦苦流汗液。鹹走胞囊大為水侍。故陰囊之外諱潤如汗而滲泄不止也凡鹹之為氣天陰則潤。在上則浮在人則囊流而皮膚利起。弦絶

者其音嘶敗。陰囊津液而脉弦絶者診當言音嘶嗄敗。易舊聲爾何者。肝氣傷也肝氣傷則金本缺金本缺則肺氣不全肺主音聲故言音嘶嗄。

嗄所據反木敷者其葉發。敷布也言木氣散布外榮於所部者其病當發於邪某之中也何者以末氣發散故也平人氣象論曰藏眞散於肝肝又

合本也病深者其聲噦。噦謂聲濁惡也。肺藏惡血故如是人有此三者。是謂壞府府謂胄也以肺處胸中故也壞謂損壞其府而取病也抱朴子云

仲景開曹以釣赤餠由此則胸可啓之而取病矣三者謂脉絃絶肺葉發聲濁噦也毒藥無治短針無取此皆絶皮傷肉血氣爭黑病内遺於脉中

故毒乘無治外不在於。經絡故短針無取是以絶皮傷内乃可攻之以惡血乆與肺氣交爭故當血見而色黑也新技正云詳岐伯之封與黄帝

所問不相當别按太素云大監之味鹹者其氣令器津泄弦絶者其音嘶收木陳者其某落深者其聲噦人有此三者是謂之壞府。毒藥無治。短

誠無取此皆絶皮傷肉血氣異三字與此經不同而注意天異愓上善正云當欲知病㣲者須知其候鹽之在於器中津液泄於外見津而知鹽

之有鹹也聲嘶知琴生之弦將絶。葉落者知陳木之已盡舉此三物哀壞之撤以比聲噦識病深之陝人有聲噦同三譬者。是謂府壞之候中府壞

者病之深也。其病既深。故針藥不能取以其皮内血氣各不相得故也再詳上善作此等注義方與黄帝上下問答義相貫穿王氏解鹽鹹器津義

雖凋做。至於注結絶音嘶太敷集臻珠不興帝問相協考之不若楊義之得多也帝曰余念其痛心為之亂惑反甚其病不可更代百姓間之以為

殘賊為之奈何殘謂殘寒。賊。謂損劫言恐涉於不仁致慊於黎庶也岐伯曰夫人生於地懸命於天。天地合氣命之曰人。形假物成。故生於地命惟

天賦。故懸於天德氣同歸。故謂之人也靈柩經曰。天之在我者流地之在我者氣。德流氣薄而生者也。然德者道之用氣者。生之母也人能應四時

者天地為之父母。人能應四時和氣而養主者天地恒重養。之故為乆四氣調神大論曰夫四時陰陽者。萬物之根本也。所以聖人春夏養陽秋

冬養陰以從其恨。故與萬物沉浮於生畏之門也。知萬物者謂之天子。知為物之委本者天地常胄養之故謂曰天之子天有陰陽人有十二節。節

謂節氣外所以應十二月内所以主十二經脲也天有寒暑人有蔝實寒署有成裏之紀虛寳表多少之珠。故人以蔝實應天寒暑也能經天地陰陽

之化者不失四時。知十二節之理者。聖智不能欺也經。常也。言能常應順天地陰陽之道而脩養者則合四時主長之冝。能知十二節氣之所遷至

者。雖聖智亦不欺侮。奉行之也。能存八動之變。五勝更立能達虛實之數者獨出獨入。呿吟至徵秋毫在目存。謂心存。連。謂明達。呿。謂乆呿。吟。謂吟

嘆。秋毫在目言細必察也。八動。謂八節之風變動。五勝。謂五行之氣相勝。至謂當其王時。變。謂氣至而定易知是三者。則應效明著。速猶影響此自

神之。獨出獨入。亦非鬼靈能召遣也新校山云按楊上善云呿祛應及。謂露齒出氣。帝曰。人生有形不離陰陽天地合氣别為九野分為四時月

有小大日有長短。萬物並至不可勝量虛實呿吟敢問其方請說用針之意。岐伯曰木得金而伐火得水而滅土得木而達金得火而缺水得土而

絶萬物盡然不可勝竭達。通也言物顙雄不可竭盡而數。要之皆如五行之氣而有勝負之性分耳故針有懸布天下者五黔首共餘食莫知之也言針

之道有若高懸示人彰布於犬下者五類。而百姓共知餘食。成葉蔑之不務於木而榮乎末莫知眞要。深在其中。所謂五者。炎如下句新校正云。

按全元起本餘食作飽食。注云人愚不解陰陽不知針之妙飽食終日莫能知其妙益又太素作飲食楊上善注云黔首其服用此遁然不能得其

意。黔音鈴。一曰治神。專精其心。不妄動亂也。所以云手如握虎。神無營於农物。蓋欲調治精神。專其心也。新校正云。按楊上善云。存生之道。知此

五者。以為攝養。可得長生也。鬼。神。意。魄。志。以為神主。故皆名神。欲為針者。須治神。故人無愁哀動中則堯不傷胓得無病。秋無難也。無怵惕思慮

則神不慯。心得無病。冬無難也無愁憂不解。則意不傷。脾得無病。眷無。難也無喜樂不極則鬼不傷。肺得無病。夏無。難也。無盛怒者。則志不傷腎得無病。李夏

無難也。是以五過不起於心。則神清性明。五神各安其藏。則壽延遐算也。二曰知養身。知養已身之法亦如養人之道矣。陰陽應象大論曰。用針者以我知彼。用之不殆此之

謂也。新校正云。按大素梟作形。楊上善云。飲食男女節之以限。風寒署濕攝之以時。有異畢豹外用之宦。即内養形也實慈怒以愛人和塵營而不迹。有殊

張毅高門之傷。即外養形也。内外之養周備。則不求生而乆生。無期壽而長壽。此則針布養形之極也生元皇帝曰。太上養神。其次養形。詳王氏之

注。專治神養身於用針之際。其說甚狹。不若上善之說為優。若必以此五者解為用針之際。則下文知毒藥為眞。王氏亦不專用針為解也三曰知

毒。藥為眞。毒藥攻耶。順冝而用正眞之遘。其在諸乎。四曰制砭石小大。古者以砭石為針。故不舉九針。但言砭石爾。當制其大小者。隨病所冝而唐。

之。新校正云。按全元起云。砭石者是古外治之法有三名。一針石二砭石。三鑱石。其實一也古來未能鑄鐵。故用石為針。故名之針石。言工必砥

巁峰利剩其小大之形。與病相當。黄帝遠九針以代龜石上古之治者各隨方所冝。東方之人多難種衆緒故砭石生於東方。五曰知府藏血氣之

診。諸陽為府諸險為藏故血氣形志篇曰太陽多血少氣少陽少血多氣陽明多氣少血少陰少血多氣。厥陰多血少氣太陰多氣少血是以刺陽

明出血氣刺太陽出血惡氣刺少陽出氣惡血刺太陰出氣惡血刺少陰出氣愿血。刺厥陰出血惡氣也精知多少則補寫萬全五法俱立。各有所

先。事冝則應者先用今末世之刺也。虛者實之。滿者泄之。此皆衆工所共知也。若夫法天則地隨應而動。和之者若響。隨之者若影。道無鬼神。獨來

獨往。隨應而動。言其幼也若影若響言其近也夫如影之隨形響之應聲皇復有鬼神之召遺耶蓋由隨應而動之自得帝曰。願聞其道。岐伯曰。

凡刺之眞。必先治神。專其精神寂無動亂刺之具要其在斯焉五藏已定。九候已備。後乃存針先定五藏之脉備循九候之診而有大過不及者然

後乃存意於用鋮之法衆脉不見衆凶弗聞外内相得無以形先。衆脉謂七診之脉衆凶謂五藏相乘外内相得言形氣相得也無以形先言不以

已形之衰盛寒温料病人之形氣使同於己也故下文曰可玩往來。乃施於人。玩謂玩弄言精熟也標本病傳論曰謹熟陰陽無與衆謀此其類也

新校正云。按此文出陰陽别論此公標本病傳論者誤也人有虛實。五虛勿近。五實勿遠至其當發。間不容瞚。人之虛實非其遠近而有之盖由血

氣一特之盈縮爾然其未發則如雲無而纔之可乆至其發也則如電城而指所不及遲達之殊有如此矣。新校止云按中乙經瞚作瞚金元。起

本及太業作㫬瞚音舜手動若務。針耀而匀。手動用針心如專務於一事也針經曰一其形。聽其動静。而知邪正此之謂也針耀而匀謂針形光

静上下匀平也静意視義。觀適之變。是謂冥冥。莫知其形。冥冥言血。氣變化之不可見也。故静意視息。以義斟酌。觀所調適經脉之變易爾。雖且對

下用意精㣲而測量之猶不知變易形容誰為異象也新校正云。按八正神明論云觀其寒冥者言形氣榮衛之不形於外而工獨知之以日之寒温月之

寒温月之虛盛。四時氣之浮沉。參伍相合而調之。上常先見之然而不形於外。故曰觀於冥冥焉。見其烏烏。見其稷稷。從見其飛。不知其誰。烏烏嘆

其氣至稷稷。嗟其已應言所針得失。如從空中見飛鳥之往來。至後知其所使之元主耶是但見經脉盈虛而為信。亦不知其誰之所召遣伏如横

弩。起如發機。血氣之未應針則㐲如横弩之安静其應針也則起如發之疾帝曰。何如而虛。何如而實。言血氣既㐲如横弩起如發機。然其虛

實並留呼而可為准定耶。虛實之形何如而約之。岐伯曰。刺虛者須其實。刺實者須其虛言要以氣至有劾而為約不必守息數而為定法也。經氣

已至。慎守勿失。無變法而失經氣也深淺在志。遠近若一。如臨深淵。手如握虎。神無營於衆物言精心專一也所針經脉雖深淺不同然其補寫皆

如一俞之專意故手如握虎神不外營焉新校正云按針解論云刺實須其虛者留鍼陰氣隆至乃去針也刺虛須其實者陽氣隆至針下熱乃

去針也經氣已至慎守勿失者勿變更也深淺在志者知病之内外也遠近如一者深淺其候等也如臨深淵者不敗墮也手如握虎者欲其壯也。

神無營於衆物者静志觀病人無左右視也靈寳無量度人化屍受形

道經道言昔於洞光天中空化飛歌太玄育土。受元始度人化尸受形無量上品元始天尊。當說是經。周迴十過。以召十方。始當詣座。天

眞大神上聖高尊化尸受形妙行眞人無鞅數衆乘空而來。浩氣排還策空扇景紫輿黄盖。絳霄瓊輪曲晨垂䕃丹精靈光衆彩騰耀蓊靄鬱勃洞

煥太空三日三夜諸天星根日華珠網月耀一時停輪和風郤烟。彩雲布瑞。天無浮翳四時朗清一國地土山川林木緬平一等無復高下土作柔

碧交輝紋玉。無有異色。衆眞侍座元始天尊玄坐空浮九氣梵光瓊臺之上說經一遍諸天大聖同時稱善是時一國男女尸穢殄殛受形變仙說

經二遍雲華邏虛金容爍日說經三遍花凝仙露萬蘂呈珠說經四遍生神煉骨尸化形完說經五遍大結開通神氣并會說經六遍名録上清靈

津灌體說經七遍靈儀擲大洞照泥九說經八遍天馬馳風易尸革故說經九遍三官命誥脫謝陰尸說經十遍神華定保生氣海澄是時一國是

男是女莫不傾心皆受護度咸得長生道言是時元始天尊說經一遍東方無極無量品道寂大神無鞅之衆浮空而至說經二遍南方無極無量

品神力大神無鞅之衆浮空而至說經三遍西方無極無量品攝精大神無鞅之衆浮空而至說經四遍北方無極無量品玄運大神無鞅之衆浮

空而至說經五遍東北無極無量品尸魔大神無鞅之衆浮空而至說經六遍東南無極無量品靈儀大神無鞅之衆浮空而至說經八遍西北無

極無量品機用大神無鞅之衆浮空而至說經九遍上方無極無量品化尸大神無鞅之衆浮空而至說經十遍下方無極無量品受形大神無鞅

之衆浮空而至。十遍周境。十方無極。天眞大神。一時同至。一國男女傾心歸仰明曉大道深契神源咸言得生。皆有壽紀。算歷千萬。不免有期玄極

威神施布大法。使令一心開達根本知未生時復是何狀太空之中以何因緣忽生知覺及以見聞五行寒暑無不備識生道將去氣散神離尸穢

徒在元始神智蓋養群生一感至靈化此尸杇受形更生上為眞人必有妙藴是當敷宣如是天人其衆無量扶携幼耄若賢若愚若凡若聖皆願

傾聞雖彼天中尚繫愛欲所染輕㣲。然於道妙未得虛明皆承聖化蓬靉雲集來者有如細雨密霧無鞅之衆迮國一半土皆偏䧟非可禁止於是

元始普知衆念頂出祥光其光九色照徹十方無極國土三十二天三十二帝無不明煥於此光中普現億劫衆生迷妄痴習相為種展轉生滅不

見道真無量業果無量報對無量冤債一一時然如對心目元始俯觀大衆發言告曰。玉清之道妙出萬天神氣回光尸滅形煉形煉為氣抱神含

虛隱顯自由出没無礙回觀世界細於一滴乃攝祥光所現境界摶為寳珠大如黍米在空玄之中去地七丈元始登引天眞大神上聖高尊化尸

受形妙行眞人玄默靈仙。無鞅數衆俱入寳珠之中。天人仰看惟見勃勃從口中入既入珠口不知所在國廓散地還平正無復欹䧟元始即於寳

珠之内說經都竟衆眞監度以授於我當此之時喜慶難言法事粗悉諸天復位倏欻之間寂無遺響是時天人遇值經法普得濟度全其本年無

有中傷傾土歸仰化屍受形不晦不明不伐不浸不净不穢不用不驚不戒不分化除屍質受度生形齊同慈受異骨成親國安民豐欣樂太平經

始出教一國以道預有至心宗奉禮敬皆得度世道言元始天尊說經中所言並是諸天上帝化屍内名隱韻之音亦是眞王受形内諱百靈之隱

名也非世之常詞上聖已成眞人通玄究㣲化滌屍杇受易靈形能悉其章誦之十過諸天遥感陳故改新萬帝歎嘉付形禀眞九海静波五山吐

雲日月雙景華芒運精回雌轉雄九變為仙群魔來形鬼魅滅爽化屍受形白骨成人至學之士誦之十過則五臓返生三屍逃奔魔精䘮眼鬼祅

滅爽濟度人死絶而得生所以爾者學士穢氣未消體未洞眞以生制屍威未領天政德可㐲御地祇東縳魔靈但却死而已不能降眞輕誦此章

身則被殃供養尊禮門户興隆世世昌熾與善因緣萬災不干神明護門斯經尊妙獨步玉京度人無量為萬道之宗巍巍大範德難可勝道言凡

誦是經十過諸天齊到億僧萬祖幽魂苦爽皆即化屍受形上昇朱宫。格皆九年受化更生得為貴人而好學至經功滿德就皆得神仙飛昇金闕

逰宴玉京也上學之士脩誦是經。皆即受度形煉屍滅飛昇南宫。世人受誦則延壽長年後皆得屍觧之道魂神暫滅不經地獄即得返形逰行太

空此經㣲妙普度無窮一切天人莫不受慶無量之福。生死蒙惠上天所寳不傳下世至士賫金寳效心盟天而傳輕泄漏慢殃及九祖。長役鬼官

侍經五帝玉童玉女各二十四人營衛神文保護受經者身道言正月長齋誦咏是經太清傳靈紫皇帝君為兆上世亡魂斷地逮役化屍受形度

上南宫七月長齋誦詠是經上清三眞太㣲帝君為兆化屍受形身得神仙書名紫籙金簡削死上生十月長齋誦詠是經玉清神素飛玄帝君為

兆化尸受形得為飛仙國王帝主君臣父子安鎮國祚保天長存世世不絶常為人君安鎮其方民稱太平八節之日誦咏是經九天化尸受形帝

君為兆解度眞仙降庭得為九宫眞人本命之日誦詠是經九天眞王飛駕空洞為兆化屍澡潔魂神受形太玄百神飲丹至命澄正萬氣長存不

經苦惱身有光明三界侍衛五帝司迎萬神朝禮名書上天功滿德就飛昇上清元始無量度人

化屍受形經元始洞玄靈寳本章化屍受形妙感度人百魔隱韻離合自然元氣赤土火煉成眞元始祖劫

化屍受形神去曰屍不覺不聞神附曰形動起屈伸是皆道幾太上所尊無不化屍無不受形動屍靜神運至均化化屍成形精氣自生同本天地

開明三景是為天根神無相狀以道為身五行之精神氣氤氲隨情感色因色賦形五色眞氣結為五文開廓普植神雲無文不光無文不明無文

不立無文不成無文不度無文不生招靈眞符白骨成形人皇内書屍形更生煉故及新眞得其眞化屍受形形能存小大無常飛登太清是為

大梵天中之天鬱雖蕭臺玉山上京上極無上大羅玉清眇眇劫仞若亡若存三華離便大有妙庭金闕玉房森羅淨霐大行梵氣周回十方中有

化屍受形之神中有南極虛和變生長生大君中有易質降精受形司馬大神中有玄文化屍好生韓君丈人中有南上司命録延壽益算度厄尊

神化屍受形無量度人今日校録諸天臨軒東方無極藴光神王長生大聖無量度人南方無極開明神王長生大聖無量度人西方無極大氣神

王表生大聖無量度人北方無極子育神王長生大聖無量度人東北無極感德神王長生大聖無量度人東南無極慶生神王長生大聖無量度人西南無極母道神

王長生大聖無量度人西北無極元父神王長生大聖無量度人上方無極主屍神王長生大聖無量度人下方無極回形神王長生大聖無量度人十方至眞飛天化尸

受形神王長生度世無量大神并乘三素飛雲珠光洞霄靈輿翠輦羽葆驂駕白獸碧鳳麒麟建太㣲回黄之旗無英命靈珠幡前嘯洞章齊讃後

奏内音同和玄鶴青鸞嘯歌噰噰七眞導前八靈翊從千乘萬騎浮空而來天光朗耀洞徹重昏方諸仙相南水左宫主生眞宰太陽火官執籙把

籍齊到帝前隨業考校咸使升遷籙告北帝太陰諸神九水佐理玄滋靈君雷電陰景豁落七元九映威劍六天大魔司録司命司察司功冥關幽

府泉曲河源眞王有命普度沉骸太玄起屍黄水浴魂流火蕩穢紫融煉形施靈合氣仙化成人不歷胎垢澄净光明因緣輪轉與天齊年。永離風

刀塗炭魔試之難飛行逰宴逍遥上清上清之天天帝洞陽無色之境梵行東方八天利慶昭華天帝玉剛栖群浮輿秉衡天帝紹元子宗汨沱灔

流天帝保仙冝逢少正除皇天帝辨宛通角滌聚蚿天帝每承符公記定蕕休天帝緑方旋容道治區玄天帝樂慈昇洞幽浚㣲天帝魯希伯文南

方八天錫華紫眞天帝梵澤雲商廬藏文天帝覺蒲宛婁壯技閲芒天帝奢維遲仝報遵陽彭天帝茂唐敖玄火藏照沙天帝極道嗣聽黄靈𠟡涌

天帝福孳决生谷羅應仙天帝八冥杜防睹佃幼明天帝甘都求征西方八天鎮混洞香天帝伯上杲卿乾庇邈虛天帝紫雲仲枚烈命周隅天帝

緬聖慷呼誾正雅樞天帝益侃慈忸濯幹紇化天帝梵閔阿巴沿回奉靈天帝常招顯童夜河司靈天帝倩侍衢璫太紫輪眞天帝閔俞至晨北方

八天寳聚紫陽天帝玄方九靈暴映神變天帝燎庠燕元瀆望昇持天帝雷智道開太始珍輝天帝璧明雲璲朝衛尊景天帝阿龍長妙禁霄址天

帝握仙法王典教曆紀天帝億宇𡜍飛昭羅解屍天帝善勝祈門三十二天三十二帝諸天隱諱諸天隱名天中空洞自然靈章諸天隱韻移氣之

音復命之尊回生之神化屍大魔受形之靈九散十合變化上清無量之奥深不可詳敷落神眞普度天人今日欣慶受度歷開諸天請滅三惡斬

絶屍根飛眞受形名列太玄眞王監舉無拘天門東斗主算西斗記名北斗落死南斗上生中斗大魁化屍之形青帝召魂白帝制魄赤帝還氣黑

帝返血黄帝復命萬神持節速徵太一起屍復生形具神備調理三關神風入穴泉溢崑山玉童一呼六丁威南變化恍惚登仙隔凡神境具前黄

志金顔賜兆虎弁丹衣碧襕佩籙九霄仰視泥丸三五斗綱紫雲流烟屍化形煉飛昇太淵坐鎮九户嘯攝百靈青天魔王斬絶游屍赤天魔王金

印玉螭白天魔王元海素龜黑天魔王玄光老師黄天魔王絳賬紫嬰風令火敕急急化屍天屍皇君奏帝寳章地屍皇君殺鬼伏藏人屍皇君截

戮死殃屍作生形。緑海霞漿八萬四千華室曲房神靈畢至。返一混茫骨有青霜髓如碧琅為其化屍叱逐魔冤五帝大魔萬神之宗飛行鼓從總

領神兵魔憧鼓節游觀太空仗衛赫奕天祿敷功化屍受形嚴攝北酆天機上相玉清神公恭受帝命普掃不祥雷雹激戻龍虎蹶張天丁驅邪大

帥橐風黑雲萬里電火八衝敢有干試拒遏眞魂金鉞前戮巨㟿吞精屠割鬼爽風火無停千千截首萬萬翦形魔無干犯鬼無妖精天中隱勑除籍

勾名。三官北酆明檢鬼營不得容隱金馬驛呈普告無窮萬神咸聽三界五嶽列言上清溳混昊曆龍漢儀康俶台莽劫號滉之中上立無色下開

九淵風鼓波蕩三萬六千外堅中虛金鎖流玄玄極上下無幽無冥無形無影無極無窮若有大神虎齒龍唇六目八角乘駕風雲手托混沌如卵

形三寸五分圓白如銀内有三界日月乾坤山海草木老父幼孫生者受形滅者化屍往來輪轉氣常運機屍化為鬼鬼化為人是道還返秋轉為

春帝吐玉符化屍斷死受形生眞眞無比倫大空浩氣北斗南展合為至無玄白不分溟涬大梵遼廓無光赤明開圖運度自然元始安鎮敷落五

篇赤書玉字八威龍文保制劫運使天長存梵氣彌羅萬範開張元綱流演三十二天輪轉無色周回十方旋斗歷箕回度五常三十五分總氣上

元八景冥合氣入玄玄玄中太皇上帝高眞泛景太霞嘯咏洞章金眞朗郁豁落撃推屍鬼奔逃魂來魄歸流響雲營虛寂聚氣律吕生神鳳舞鸞

吟玉音雲熾風回雨施帝一在離群眞列位捧壁跨璫龍虎俠傍靈風聚煙青眞護肝紫虛鬱秀三官瓊堂輔翼萬仙千百相連千和萬合自然成

眞眞中有神長生太君無英度籍白元執經太一禀生司命主盟桃康好生合延育形執符把籙保命固根上游上清出入華房八冥之内細㣲之

中下鎮人身泥丸絳宫中理五氣混合百神十轉回靈萬氣齊仙仙道貴生無量度人上開八門飛天法輪罪福禁戒宿命因緣普受開度死魂生

身身得受生上聞諸天諸天之上各有生門中有空洞謡歌之章眞王靈篇詞參高真第一欲界飛空化屍之音聚氣因精變形因風風通玄智造

化之宗重閬九膜實由道功生而為人巧笑雌雄仙聖鬼神來往其中。欲海漫漫心波渺瀰意逐則往莫測所因生氣等秋毫結形如氷澌輔弼分

斗光入兆雙目瞳見量出太虛至神一與同背道數受增形死再童蒙數盡呼吸止委口但形容七鼻携三彭六道循無窮眞人自入妙化屍白日

冲太一召百神稽首重冥空洞妙得天氣紫雲回九宫七祖生九霄。保身如靈松第二色界眞王受形之章染空無色。色化為空色化無常空即非

空未形名空受形為色形化色盡命謝歸空空亦無來形本不住形住色住空飛來去以妄見空妄緣名色是曰大道何可詮擇寓空成形杳冥中

精誰玄何受陽動而生空非陰陽陰陽非空認空為道網中死禽非道非空象外飛龍能知此者受形無窮受形化屍不合不離化屍無相恍惚有

象此非業道生化長養是吾道玄眞王靈篇告爾群氓非人物傳第三無色界玉清王空洞歌曰梵氣無無玉清鬱羅下直神丘環洄海波七劫金

山萬天瓊柯日月兩曜浩劫經過吹則陰生呵乃陽至香風紅雨寳樓瑶址元始流精壘雪積酥遇火成液鑄彼玉京巨山崇石比兆泥丸内藴黄

赤天潢奔注尾閭固塞汹汹洪濤湛有天德比兆脊節内有九眞白雲滔滔神風八回無英青中御氣成雷玉女吹笙五音勃興七情啼笑道有至

精無形無名化屍與受形仙籙書紫靈歌此空洞歌至理升無名世不悟眞道轉輪更復多去來何幾數水沉欲海河此三界之上飛空之中眞王

歌音音參洞章誦之百遍名度南宫誦之千遍天眞保迎萬遍道備飛昇太空過度三界位登仙公有聞靈音魔王敬形勑制地祇侍衛送迎拔出

地户五苦八難七祖昇遷永離考官魂度朱陵受煉更生是謂無量普度無窮有秘上天文諸天共所崇泄慢墮地獄禍及七祖翁道言此二章並

是諸天上帝及玉清眞王隱秘之音皆是化易委屍受度生形成道登眞換氣回生自然大梵之言非世上常詞言無韻麗曲無華宛故謂玄奥難

可尋詳上天所寳秘於神霄玉清王府東華玉堂應上帝誥命流傳若有至人賫金寳質心依舊格告盟十天然後而付焉道言夫遠道則失生離

精則散氣炁寂神逝所遺肉骨齒髮形狀塊息屍居以其不能留神養炁儲精但同木石無知覺動起挺徑于是則謂之屍至聖神人將還氣招神

慧生於屍欻爾而知既受故形若返故都百神來歸游宴金堂玉室之内若見世緣情欲所至心意所感不知其由仰視三辰俯觀萬類欣然自得

得道高眞化屍受形物理皆如是已凢運度否終日月虧盈人有體否死亡疾傷凡有此災同炁皆當齋心修齋六時行香十遍轉經福德立降消

諸不祥無量之文普度無窮道言夫末學道淺或仙品未充運應滅度身經太陰臨過之時同學至人為其行香誦經十遍化屍受形如法魂神俓

上南宫隨其學功計日而得更生轉輪不感便得神仙道言夫化屍受形不但祗於人身可同等於天地迎生續氣致福請年與道無爽至若天地

運終星宿錯度日月失昏四時失度陰陽不調國境有灾災毒流行兆民死傷師友命過皆當修齋行香誦經夫齋戒誦經功德甚重上消天災。保

鎮帝王下禳毒害以度兆民生死受賴其福難勝故曰無量普度天人道言凢有是經能為天地帝王兆民行是功德有災之日發心修齋燒香誦

經十過蕩滅屍穢身獲飛仙皆諸天記名萬神侍衛右别至人剋得為聖君金闕之臣諸天記人功過毫分無失天中眞王亦保舉爾身得道者乃

當洞明至言也諸天中大梵隱語無量音道君撰元始靈書化屍受形玉篇東方八天潮瑜激瑛珍予交懷冠秘攸尚睎煥嶢經緣原珞珂宛翠肆

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天翼衛星棟煉化莫綿軫常遄羅蹟運巴延電治肇零晶劎離由崿莊乞池岵古登連忽息回火帝符靈玄承咸拱風竇牢瀆淵費陽宣洽動龍朗

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筆書之佩服化屍受生疾癘殃福應當滅解如風揚塵世間異冤屍恠一切不祥朱書火化服之或禁勑廟社立擁天書寳圖字皆廣長一丈天眞

皇人昔書其文以為正音有知其音能齋而誦之者諸天皆遣侍直靈官下察其身書其功勤上奏諸天萬神朝禮地祇侍門大功眞眞王保舉洞

妙德廣剋得游行三界昇入金門此音無所不辟無所不禳無所不度無所不成天眞自然之音也故誦之致飛天下觀上帝遥唱萬神朝禮三界

侍軒羣祅東首鬼精自亡琳琅振響十方肅清河海静然山嶽吞煙萬靈震伏招集羣仙天無氛穢地無祅塵冥慧洞清大量玄玄也

笈七籖五嶽眞形圖東方朔五嶽眞形者山水之象也盤曲迴轉陵阜形勢高下參

差長短卷舒波流似於舊筆鋒芒暢乎嶺崿雲林玄黄有書字之狀是以天眞道君下觀規矩擬從緞趣向因如字之韻而隨形而名山焉子有東

嶽眞形令人神安命延存身長乆入山履川百芝自聚子有南嶽眞形五瘟不加辟除火光謀惡我者反還自傷子有中嶽眞形所向唯利致財巨

億願願克合不勞身刀子有西嶽眞形消辟五兵入陣刀刃不傷山川名神尊奉何迎子有北嶽眞形入水却灾百毒滅伏役使蛟龍長享福䘵子

盡有五嶽眞形横天縱地彌綸四方見我歡恱人神攸同黄帝徵師諸侯與蚩尤戰於涿鹿之野遂擒之諸侯咸宁軒轅為天子代神農氏是為皇

帝天下有不順者從而征之破山通道未常寧居東至于海登太山及岱宗西至崆峒登鷄頭南至于江登熊湘北逐獯鬻登符釜山而邑于涿鹿

之阿徙遷往來無有常處察四嶽並有佐命之山而南嶽獨孤峙無輔乃章詞三天太上道君命霍山潜山為儲君奏可帝乃自造山躬寫形像連

五圖之後又命拜青城為丈人署廬山為使者形皆以次相續此道始於黄帝耳東嶽泰山君領群神五千九百人主治死生百鬼之主帥也血

食廟祀所宗者也世俗所奉鬼祠邪精之神而死者皆歸泰山受罪考焉諸得佩五嶽眞形入經山林及泰山諸山百川神皆出境迎拜子也泰山

君服青袍戴倉碧七稱之冠佩通陽太平之印乘青龍從羣官來迎子南嶽衡山君領仙七萬七百人諸入南嶽所部山山神皆出迎南嶽君服

朱光之袍九丹日精之冠佩夜光天眞之印乘赤龍從群官來迎子中嶽嵩高君領仙官玉女三萬人道士入其中嶽所部名靈皆來迎拜中嶽

君服黄素之袍戴黄王太乙之冠佩神宗陽和之印乘黄龍從羣官而來迎子中嶽五上之主子善敬之太上常用三天眞人有德望者以居之

西嶽華山君領仙官玉女四千一百人道士入其所部之山川神並來迎華山君服白素之袍戴太初九流之冠佩開天通眞之印乘白龍而來迎

子北嶽恒山君領仙人玉女七千人道士入其所部之山川神皆來迎北嶽君服玄流之袍戴太眞冥靈之冠佩長津悟眞之印乘黑龍而來迎

子青城文人黄帝所命也主地仙人是五嶽之上司以總群官也文人領仙官萬人道士入山者見文人服朱光之袍戴蓋天之冠佩三庭之印

乘科車從衆靈而來迎子廬山使者黄帝所命秩比御史主總仙官之位盖五嶽之監司道士入其山者使者服朱緋之袍戴平華之冠佩三天眞

形之印而來迎子亦乘科車霍山南嶽儲君黄帝所命衡嶽之副主也領靈官三萬人上調和氣下拯黎民閲校衆仙制命水神是峻險之府而

諸靈之所順也道士入其境儲君服青綿之袍戴啓明之冠佩道君之玉策而來迎子或乘科車或駕龍虎潜山儲君黄帝所命為衡嶽儲貳時參

政事今職似輔佐者也道士入其山者潜山君服紫光綉衣戴參靈之冠佩朱宫之印乘赤龍之車而來迎子諸佐命山君并輔弼嶽君預於位

政道士入其山佐命服朱袍戴仙華之冠佩太上眞形之章而來迎子所乘無常東方朔言古書五嶽眞形首目者乃是神農前世太上八會羣方

飛天之書法始於鳥跡之先代也自不得仙人譯注顯出終不可知也凡道士欲飛圖進取山象及書古文卷畢以此題外面五嶽

眞形神仙圖記神仙圖曰一切感到妙應備周或天或人或山或水或飛或沈或文或質皆是眞精

之信有字總號為符符驗證感皆由善功功無妄應其路莫因因立功其符必現現而未得兼者由功行未光方應修戒積精存神常想眞形受符

佩服妙入身智慧通達達士通人懃密遵崇消灾厭惡精則有徵徵則神降所願必諧是以三五傳用至今但後人善少得之偏頗或時遇值旨訣

不明明之者希希故為貴貴不可妄得得不可妄行臣擇君而奏君卜臣而傳傳奏非人兩受災害下未達者上行之冝奏未通者下修之冝潜密

則各保元吉諧和則俱享利貞君臣父子男女師朋更相曉喻疑則勿行了然無惑正信同心上下和睦必通神明玉帛鐘鼓禮樂外形三牲百味

嗜欲之事曰損之教止殺之科明者驚悟不復曲言今録古迹記時不因風移俗易三牲可停觀妙之徒勿拘文以翳理緣本取悟必守源以究流

源一生二二為父母不可忘常當存念老君中經曰東王父者清陽之氣也萬神之先治東方下在蓬萊山姓無為字君解人亦有之在頭頂精氣

為日在左目中名伏戲字偃昌西王母者太陰之氣也姓自然字君思下治崑侖之金城九重雲氣五色萬丈之巔上直比斗華盖紫房北辰之下

人亦有之在右目中姓太陰名玄光字偃玉人須得王父母兩目中護之乃能行走視瞻聽明别知好醜下流諸神如母念子子亦念母精明相得萬

世常存人之兩乳萬神精氣陰陽之凑液左乳下有日右乳下有月王父母之宅上治目中逰戲頭上止於乳下宿於絳宫此陰陽之氣人欲長生

神仙務陰陽之氣氣中有神神驗有符符次於神神為符本本是誰乎太一父母也太一祖宗源本之主父為東帝母為西君應感赴救隨念而來

來無所從而來去無所至而去衆生大感都應有方方寓崑萊並立宫殿大會集乎大嶽位居五嶽之端符信之始始於此方元氣周迴北斗分下

天地交泰父母轉居人能得者混合玄黄驅使六甲正定五行常以歲暮三元之朝諸王之辰拜訊父母練符建德上乘玄元制化一切賞罰分明

始氣蕩滌正之以符常起王初受符施行應當拜者皆迴向日晷五嶽眞形神仙圖記並出太玄眞人漢初有司季主師事太玄仙女大小女號

西靈子都要白至大可中有妙法五嶽備諮受五嶽以奏孝文帝帝不能勤行又教賈誼誼未練習粗諳本源文帝受釐坐於宣室未

央殿前正室也祠還致福祚曰釐因問鬼神事誼其道之帝曰吾乆不見賈生自以為過之今不及也雖有此言猶斥遠誼誼既失志法遂不行後

好武好道少君薦之王母感䧏圖文宣朋不能專修俄復散逸季主同學道士李守及西門君惠圖讖兼精知劉季當為天子光武中興諧上此科

帝務未遑信用踈畧建武七年此年目能積西為天陰陽愛四方多壘横手上自張穎川靈可師動明

方道術頗乃徵道士郭憲代張堪為光祿勲從駕南郊委以祭事遍醮五嶽行戒立功後不能從兹法又絶至桓帝時仲甫賣等遼刀城

市上以供酒脯為百姓祈福外人賫禮即皆設之遠近歌恩昏朝所思李公嘉遁左生㣲行葛孝先為孫權修之多諸效驗李方回為晉武修之亦

有休徵世塵難蕩善妙少終元帝過江鮑太玄頻奏王丞相雅重之鮑為廣州長史南海太守化行丹天傳授葛洪洪傳滕叔叔傳樂玄眞條流稍廣

約在至誠修行唯密也天地配形章太玄寳典天生地氣生形命以氣為主形以血為根知天者養命知

地者養氣眞八導自丹田上行不使散漫自右腎循腰及下足足後上行脇下右膊循右手復上肩并入耳上腦後下左耳過肩并下左膊循左手

復過左脅交腰下左足復上還丹田凡自半夜守定心息氣覺頂門冷氣透華池兩耳如流水聲時止生氣也此氣自然行天地交原本缺之脉

凡動處左以右手按之右以左手按之生氣流源使不住滯則天地配形形同天地日得功多為最三千功後自然通流不老不死長年返嬰童顔耳

韜形晦迹章太玄寳典天地賦其形氣生則居生絶俗愛死則脱殻斷塵緣生滅形藏於影死則集神構於

眞皆有法焉形滅後者冬至日月初出何日行登東方山火松下手提赤芝必有鬼物相迎呼天狼七遍其鬼必自身後收黑氣向西自一此則陰

消則無彰神鬼不可犯之死則集神神不散精不移也

洪武正韻奚經切同上又成也記侀者成也顧野王玉篇侀音刑張參五經文字户經反司馬光類篇乎經切釋行均龍龕手鑒形止侀今

韓道昭五音類聚禮記刑者侀也侀者成也楊桓六書統匣母原缺隷熊忠韻會舉要羽濁音禮記一成而不可變疏云形體是人成就容貌一

成之後若以刀鋸鑿之斷者不可續死者不可生韻會定正匣經切。刑已見於形也故曰侀者成也字切匣經匣形賢侀

六書隷統書六書







永樂大典卷之七千七百五十七


PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。