永樂大典/卷12014

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永樂大典卷之一萬二千一十四二十有

有〈無所有菩薩經二〉

〈爾時世尊。即便微笑。有金色光。從佛口出。上至梵世。徧照三千大千世界。繞佛三帀還從頂入。爾時衆中有一菩薩。名曰不染從座而起。整理衣服。〉

〈偏袒右邊。右膝著地。合掌向佛。白言。世尊以何因緣。今現微笑。諸佛如來若微笑者。非無因緣。惟願解說。令衆歡喜。爾時佛告不染菩薩。善男子。是〉

〈難調怨讎殺害人者。於未來世。過八十九百千阿僧祇劫。已後當得作佛號曰利上功德如來。阿羅訶。三藐三佛陀當出於世。明行足。善逝。世間解〉

〈無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。善男子。而此難調。惡心怨讎前害人者於此命終。已後當生兠率天上。彌勒菩薩所。随彼住壽。彌勒菩薩當下生〉

〈時彼於爾時。作大長者。財福無量。一切果報。悉皆開現。即於二十晝夜。供。飬彌勒世尊。及聲聞衆。彼見彌勒世尊。佛刹莊嚴之事。即生願求為欲成〉

〈就莊嚴佛刹故。與諸眷屬。請彼彌勒如來世尊。及聲聞衆。前後圍繞。以諸供養一切樂具。三月奉獻。恭敬尊重承事供飬。即以素衣長八十肘。用盡〉

〈彌勒如來形像。及彼佛刹莊嚴之相。既圖畫已。奉彼彌勒如來世尊。即發願言。藉此功德。願我當得如是佛刹莊嚴之事。亦如今者。彌勒世尊。阿羅〉

〈訶。三藐三佛陀。所有具足莊嚴之相。願我佛刹諸聲聞衆。智慧具足。願我佛刹諸菩薩等。無量智慧皆悉具足。作是願已。以金銀華。散於彌勒如來〉

〈世尊。復作是言。我等當作如是精進。亦當成就。如是佛刹莊嚴之事。如昔釋迦牟尼世尊。釋種勝王為我示現光明顯照。而於彼時。成熟無量多數〉

〈衆生。於菩提中。亦如彌勒如來世尊多菩薩衆彼利上功德如來。於初會時菩薩。無量於授記中。皆悉得忍。於第二會諸菩薩衆。復倍無量。於第三〉

〈會復倍無量。如是方便。彼利上功德如來。阿羅訶。三藐三佛陀。當有如是諸菩薩衆。而彼利上功德如來。示教利喜諸菩薩衆。令行誓願。得初心巳。〉

〈皆令成就於一切智。乃至菩提。善男子。此難調怨讎先害人者。值彌勒佛出世巳後。一切生處。壽命無量。唯除一生補處。時中壽二十𡻕。而於彼處。〉

〈於一日中。自身具受一切惡業。無量苦惱。從是已後。乃至菩提當更修習。覺菩提已。壽命無量。佛滅度後。正法住世。於無量時。無有惡世。如我今日。〉

〈謟惡衆生。有惡口者。無智慧者。難入道者。魔所持者。我今於中說法教化。此等衆生。難解難入。此善男子。無有如是諸患難事。善男子。彼佛刹中。無〉

〈有諸魔。及事魔者。所有利根通敏。衆生皆集於彼。是故彼佛利上功德如來。說法少用功力。而得開解。爾時衆中。有菩薩名無障浄月。即從座起。整〉

〈理衣服。右膝著地。合掌向佛。欲自决疑。及為此衆。今斷疑故。即以偈頌。問世尊曰。我問世間燈。智聚無礙者。為欲自斷疑。及於此衆故。何緣此衆〉

〈見。然今利根者於先殺害人。復得記菩提。大龍願為說。彼往昔行業。既為億數劫。常作惡趣地。多劫數積聚。為癡盲覆故。於多百億劫。常受多種苦。〉

〈𣴑轉。生死中。地獄火熾然。大呼阿毗支。觀彼業如是。復倍生死中。受惡毒蛇身。見即能殺害。多百億生死。受多種苦巳。多百億數劫。得生人道中。復〉

〈作殺害人。今得見世尊。即生於利根。速斷諸煩惱。發意向菩提。蒙佛為授記。於阿僧祗劫。當成世間燈。名利上功德。彼徃昔之事。人上為解說。如是〉

〈作業事。苦惡之果報。以是億數劫。已受多種苦。若所有善業。教師亦為說。昔所行諸行。惡業與不善。世燈悉照知。惟願為我說。斷疑大丈夫。為我及〉

〈衆生。及與未來等。能聞此教者。若有懷疑惑。於此法有疑。教師今為斷。現在兩足尊。攝受衆生故。於是善男子。如此徃昔行。大名稱願說。爾時佛〉

〈告。無障浄月菩薩言。善哉善哉。善男子。汝今欲為一切大衆。斷除疑故。能問如來如是之義。汝善男子。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。彼善男子。如〉

〈彼往昔。所作諸業。如此多數經於百千那由他劫。受諸苦惱。汝等聞已。當信如來。勿生恐怖。一向奉持。如教而說。爾時無障浄月菩薩。而白佛言。惟〉

〈願世尊。為我解說。佛言善男子。我念徃昔然燈如來阿羅訶。三藐三佛陀。滅度之後。過九十億那由他劫。有佛出世名曰法意喜王如來。應供。正遍〉

〈知明行足。乃至佛。世尊。彼佛壽命六十八千𡻕。初會聲聞衆。有六十二俱致。百千菩薩摩訶薩。其數復倍。彼佛世界。名曰梵主。劫名净意。彼法意喜〉

〈王如來。生於彼劫。何故彼劫。名清净意。彼劫常有如來出世。及諸菩薩。是故彼劫名清浄意。善男子於彼法意喜王如來。住世劫中。此難調。怨讎善〉

〈男子。爾時為王名曰。降怨。請彼如來。及比丘僧。諸菩薩衆。以一切樂具。三月供養。於彼如來。從其聞法。發阿耨多羅三藐三菩提心。彼植善根。復得〉

〈值遇十千諸佛。於一切處。常修梵行。常得多聞發勤精進。得四禪定。由此善根復值如來名金剛𦦨光。於彼佛所。出家修道。行於梵行。發勤精進。行〉

〈頭陀法常在蘭若空閑之處。誦修多羅。滿十千部皆是大乘。亦得四禪。及五神通。四無色定。善男子。彼金剛𦦨如來。阿羅訶。三藐三佛陀有十俱胝。〉

〈諸比丘衆皆阿羅漢復有八十四俱致那由他百千諸菩薩衆常随世尊。皆得等忍及陀羅尼。轉不退輪。善解深法。已入無邊陀羅尼門已能巧入〉

〈無邊法界海印三昧。遊戲神通。心得决定。顯現諸佛住持身體。於諸衆生。常行慈悲。善男子。爾時彼佛菩薩。衆中有一菩薩。比丘上首法師名利益〉

〈上。善說法義。示教利喜。令諸菩薩。得不思議。具足功德。為彼世尊而作侍者。恒随遊止猶如今日阿難比丘。皆能受持。諸修多羅。善男子。如是彼利〉

〈益上菩薩。於自在王如來。所說那由他百千修多羅悉能受持。能為彼諸那由他等。百千菩薩。解說其義善男子爾時自在王如來。阿羅訶三藐三〉

〈佛陀。於二萬𡻕。為諸菩薩諸聲聞衆。及諸衆生。說法教化。滿二萬𡻕。然後乃於一切菩薩。及比丘衆。諸天魔梵。沙門婆羅門等大衆之中告彼利益〉

〈上菩薩言。善男子。汝當受持。此不思議那由他等百千俱致。所修阿耨多羅三藐三菩提法。於後末世。為諸天人。增長善根。護持此法。光顯如來菩〉

〈提教法。令久住故。受持解說善男子是夜過半諸佛如來當般𣵀槃爾時彼利益上菩薩。聞佛𣵀槃。悲泣雨淚從座而起。整理衣服偏袒右邊。右𦠨〉

〈著地合掌向佛。而說偈言願兩足尊住一劫。利益世間天人等。我今勸請世間眼。願說妙法以教示。深智無惱之導師勝行住於諸功德普眼〉

〈調伏天人者大神通尊願乆住若聞導師入𣵀槃。諸天人等心憂惱。導師願愍彼等故。惟願住世見教示。我及百千諸衆生。衆苦逼切生憂惱。皆由〉

〈導師唱滅度。世親今欲入𣵀槃。能調於人調御者。惟願普眼尊久住。利益世間天人故。我今勸請佛世尊爾時世尊。為欲利益。諸天世人以偈報彼〉

〈利益上菩薩言。我已為世作利益。說如是等諸法教。我已充滿諸菩薩令住諸佛無漏中。即於此夜後分時。我當入於般𣵀槃我今付汝此法教〉

〈世尊滅後令乆住彼衆聞作是語已。彼諸菩薩皆合掌咸共瞻仰彼如來悲泣雨淚作是言惟願兩足尊慰喻我及百千衆生等尊滅度後誰作佛〉

〈世尊於諸世間上哀愍輭語而告言。慰喻世間天人等我滅比丘莫懷怖我後復當佛出世有菩薩名功德分。修行得至無漏智於未來世當作佛〉

〈名曰智燄兩足尊我今勸請汝當知。為欲攝持此法故如此法教廣間顯為於世間天人等。聞於世尊如是說即時安慰復發言大神通力此甚難〉

〈無攝受法攝受故。我為導師尊重故。我今攝受於正法我當廣宣此法教我當捨身及壽命。不護己身壽命等。乃可守護如來法。若不甞愛己身者〉

〈彼即能護教師法。善男子爾時彼佛慰喻彼諸一切大衆。令歡喜已。說法教誨與威力已於夜後分入於𣵀槃善男子彼時世尊入𣵀槃後。彼菩〉

〈薩說滿足八十千數法門如是随順成就衆生。多那由他百千衆生當得成熟於阿耨多羅三藐三菩提中况復住於聲聞乘者辟支佛乘者。况復〉

〈𣴑轉於生死中種善根者。善男子。彼佛如來般𣵀槃後。正法滅巳於像法中。多有比丘說有可得。說有可滅。彼等於是諸修多羅。不樂受持。復生誹〉

〈謗。善男子。於彼時中。此閻浮提有一人王。名勇健力。果報廣大。爾時彼利益上菩薩比丘至彼王所為說佛法。說於如來祕宻之教。彼王聞已。即於〉

〈上利益比丘。生敬重心。即發阿耨多羅三藐三菩提心。供養比丘。而彼比丘欲教化彼諸衆生。故於一切處。受諸供。養。不生猒悔不生倦心。彼王供〉

〈養彼比丘。已滿足三月。及於八萬四千婇女。各自莊嚴持諸香華及諸音樂。衆寶瓔珞塗香衣服。如是等事供養比丘。及彼比丘。所有門徒八千五〉

〈百。常相随順。一切皆得不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提善男子於彼之時。難調。怨讎殺害人者。而為比丘。名曰寂定威儀。善說法要多聞總持滿〉

〈足十千修多羅等誦時通利能廣分别。諸修多羅常說少欲知足法義。而彼比丘。已得四禪。復得五通。四無色定而彼寂定威儀比丘多有徒衆。其〉

〈數五百共相随逐。亦有如是威儀勝行。爾時寂定威儀比丘見彼利益上菩薩比丘。不喜不悅。生於惡心。發瞋恚意。現於惡色。在衆人前說如是言。〉

〈如此比丘。何處有於菩提之行何處有於諸佛之法如是雜行於世間行威儀尚無况復。當有證於勝智而彼衆人。一向惟信利益上菩薩比。丘。無〉

〈能壞者。爾時寂定威儀比丘。復增瞋恨。轉更增上。從彼地方背面而去。我不復喜見是惡事若此比丘。行於邪見。令諸人衆。皆行顛倒。至蘭若處。欲〉

〈入三昧。以有瞋恨。彼彼三昧不能順入。况復能定。彼有如是強力行故。所有禪定三摩㧞提。及五神通一切皆失。彼以如是恚惡心故。得大重病爾〉

〈時彼利益上菩薩比丘。作如是念希有乃至如此比丘。生大不善瞋恚濁意。我於今者。應生憐愍。為作利益。聞深法故。爾時利益上菩薩比丘。及五〉

〈千菩薩。諸眷屬衆。飛騰虗空。於彼住已。而說偈言。居家自性說菩提。欲無分别無破壞。若覺此行演說者。彼覺菩提無上安。瞋行自性如菩提。世〉

〈師智者已為說。若覺如是法行者。彼覺菩提二足上。愚癡示現菩提等。菩提愚癡無異性。此示現癡以一行。當覺菩提無上道。若有已說諸見行。及〉

〈彼菩提勝上覺。於此二行中說者。見行不得於菩提。諸佛之法甚深妙不以有得能知見。離於分别有所依善巧智者覺菩提。若能捨離諸分别。及〉

〈以持戒我慢見。依恃多聞而自矜。捨是等已覺菩提寧處居家樂貪欲。若聞此法不驚疑。信解導師所說法。能於一行廣演說。不用此教中出家。有〉

〈所得見在閑處。於我想中常繫著。起念我當證菩提。所有動念所演說。彼等皆是魔羅網。若知諸法如虗空。彼則無有於動念。諸如來有如是法。諸〉

〈普眼等說一行。煩惱菩提二無二。不得煩惱及菩提。若不分别欲及瞋。亦不分别於癡等。捨離彼此於三者。彼覺菩提諸導師。若不住於有所得。亦〉

〈不有念及不動。不起我想無依處。彼覺菩提無上安。若捨分别於分别。謟曲幻僞與嫉妬。樂行頭陀戒福德。彼覺菩提無量眼。若聞此法無所捨。於〉

〈廣說時亦不疑。彼當速成兩足尊。世間無上智自在甚深諸法最妙勝。不可思量寂無說。若不開發我見者難覺於多俱致劫善男子。爾時彼利〉

〈益上菩薩比丘。說此偈時。於上空中。六十六那由他。諸天得無生法忍復有六十二千衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時寂定威儀比丘。聞是〉

〈偈巳。無喜樂意。心生熱惱。徧身皆腫。於是人所反生慈心思。惟於此一慈心故。餘皆瞋恨。於彼時間。大地開裂。彼現身。墮阿鼻地獄。住於彼中。億那〉

〈由他。百千𡻕數。受大極苦。於彼命終。即受生於。見毒蛇中。如是次第。經於多億那由他等。百千生中。二惡處行。大阿鼻獄。大叫喚獄。還復生彼。見毒〉

〈蛇中。以彼如是。不善根故。滿足經於六十二億那由他等。百千劫數。以彼往昔於上利益菩薩。生一慈心。以眼觀視。以彼善根。從彼處終得受人身。〉

〈由彼慈心。有熏習故。又復以彼見毒蛇母而於彼所。起慈心故。復聞如是深妙法故。今得如是。利智神通。善男子。於意云何。彼時寂定威儀比丘。豈〉

〈異人乎。今此難調怨讎是也。此於徃昔有是業障。善男子。於意云何。彼時利益上菩薩比丘者。莫作異見。我身是也。諸善男子。彼時有王勇健力者。〉

〈今無所有菩薩是也。諸善男子。此由徃昔。於菩薩邊。生如是等瞋恨心故。受如是等。難知可畏業障惱患。諸善男子。以如是故。若有菩薩。當欲净於〉

〈諸業障者。於諸菩薩。恭敬尊重。如教師想。諸善男子。若當欲得不害自身。住菩提者。應如是學。說此徃昔出法品時。有九十二那由他等。百千衆生〉

〈得無生忍。三十六億那由他等。諸菩薩。得净業障。爾時難調怨讎先害人者。聞佛授記。歡喜踊躍。飛住虗空。髙七多羅樹。而說偈言。若欲住净土。〉

〈應如導師說。應信於諸佛。最上大神通。覺佛神通已。知無分别處。於世間無有。而難可得者。若聞無所有。所問經法者。能信能觸證。則供養諸佛。若〉

〈學此經已。能除諸有想。得捨已作惡。當見諸導師。若學於此經是則見諸佛。親侍諸如來。如此經廣說。此則是施度净戒所依住。忍辱及精進。智慧〉

〈等本處。若無有所得。是處不說著如世尊所說。覺如是調伏。若聞於此經。令諸義示現。種種諸供養。力盡無能報。不可數多劫。闇而無所見。若聞此〉

〈經者。得到諸佛地。彼悟於愚痴以破無明闇。以得一切空。由聞此經故。多種煩惱盡。少有未盡者。猶如於大海。取於一滴水。成熟衆生故。煩惱滴不〉

〈盡。悲愍衆生故。不盡彼煩惱。不清净佛利。不滿於一切。彼成熟衆生。彼彼處不滅。亦可彼滿時。如授記菩提。是故諸水滴。於瓶中不盡。若一切開現。〉

〈彼當有佛利。彼即當滿足。無有餘熏習。如是如是處。聞有如是經。能善解說者。諸功德具足。爾時彼難調怨讎。說此偈已。從空而下。住於佛前。頂〉

〈禮佛足。合掌而住。爾時世尊。而歏彼言。善哉善哉。汝善男子。快說此偈。合於義理。無有虗妄。無有别異。如是如來神通威力。一切菩薩。於中當學。如〉

〈是學已。得衆生空。爾時難調怨讎。善男子。如是思念。今者世尊。稱我善哉。我今稱慶。當以何事。供養世尊。彼即聞於空中聲曰。汝可以身供養世尊。〉

〈即問空言云。何供養復聞空聲。汝善男子。汝今宜可飛騰虗空。令此大衆。皆悉知見住於虗空說如是偈。所有諸慳著。皆由住自身。我已捨一切。〉

〈今供養導師爾時彼善男子。聞此偈已。生歡喜心。以佛神力。飛騰虗空。一多羅樹。而說此偈。即自捨身供養如來。於虗空中。自捨身已。有千數華〉

〈柔軟香潔。未曾見聞。光明香氣。滿一由旬。猶如日光。或經一時。或經半時。彼諸華等。繞佛三帀。而供養已。佛神力故。於虗空中。而成華蓋。而於彼中。〉

〈說如是偈。我已捨自身。供養諸教師。我不知自身。亦不知世尊。彼於彼時。於一切處。不知身心。不知如來。不知衆生。不知住處。彼於彼時。𣵀槃平〉

〈等亦無是念。我已得證於彼。時中有一化佛。自然現身。而作是言汝善男子汝巳成就佛刹種子。一切開現。於彼佛前。合掌而住。心生歡喜。踊躍無〉

〈童。禮敬彼佛而作是言。我今禮佛。大神通已。令各種相。生善根已。還住𣵀槃平等。法中。離罪福德。如是不住。近於善根。諸佛法中。彼能親近無所之〉

〈短。勸請令住。於菩提中。復說偈言。衆生覺如是。當脫於大苦。生死大險道。所有苦衆生。彼亦不成就。所有言苦者。彼亦受彼苦。不覺此教故。說此〉

〈偈巳。默然而住。爾時無名菩薩。告彼善男子言。善男子。汝今已能行一切。施。若持自身供養於佛。善男子。汝更不得。言我自在。汝以此身已用施〉

〈佛。善男子。譬如有人。施他財已。後不得言。還是我物。彼於彼財。不得自在。如是善男子。汝今以身已。施於佛。汝今既作。如是之言。我當來世。當得作〉

〈佛得忍授記。善男子汝於今者。更欲何作。彼聞此已。即生疑念。我今云何。我今云何。如是思念。彼時即復聞無所有菩薩聲言。善男子。汝今莫作。善〉

〈男子。汝應還念諸佛神通。如汝信解。應如是報。彼向無名菩薩所問聞此言聲。即生辯才明見前來。無有身心。無言無說。無。施無戒。無忍無進。無智〉

〈無禪。無斷無常。無聲聞。無菩薩。無發菩提心。無如來。無如來法。無𣵀槃無𣵀槃聲。無有信者。無有所住。無有所取。無有所言。無有縛者。無有所聞。無〉

〈所聞者。無有所有。無所有者。無所承攬。無所承望。一切勝相。皆悉具足。教化衆生。開現具足。成就佛刹。與涅槃等。平等無二。無有名說。如無可說。亦〉

〈不欲生。如無言中。如如是住。如是如如亦無所行。彼於諸佛。大神通中。無復疑惑。爾時無名菩薩。讃彼善男子言。善哉善哉。善男子。汝今善住佛〉

〈大神通。汝今如是辯才成就。辯說如是。彼即答言。善男子。我亦不住佛神通中。其佛神通。無能作者。一切諸法。真體無名。不可得故。彼無可入。無可〉

〈出處。無可知處。如是信已。無有住處。其佛神通。無住處故。彼無有人能說名字。但無名中。我今問汝。莫生疲倦。其有智者。難可承事。彼即答言。善男〉

〈子。汝今但問。我所知者。當為解釋。彼難調言。摩訶薩埵。汝今何故名為無名。彼即答言。我於是處。不得言說。亦如汝所名字示現。彼即答言。善哉善〉

〈哉。汝善男子。汝今以度佛大神通。離於名字彼無名言。善男子。於平等中。無法可離。無有可斷。無可建立。無去無來。無平等相。善男子。若一切法彼〉

〈平等者。無有别離。其平等處。亦無處所。云何斷離。若平等法。而别有者。乃可斷離。爾時衆中。有一菩薩名不自在。而白佛言。世尊。何因何緣。是無所〉

〈有菩薩。名為無所有。佛告彼言善男子。汝應還問是無所有菩薩。因緣彼當報汝。爾時不自在菩薩摩訶薩。問無所有菩薩摩訶薩言。善男子。汝今〉

〈云何名無所有。彼即答言。善男子。我今不見自身。能為一切衆生作利安。故能問如來。如是等處。彼不自在菩薩問言。彼所問處。與身合耶。為不合〉

〈耶無所有言。我所問處。不與身合。彼復問言。善男子。汝今云何。不與身合。成就所問無所有言善男子我以三處發問。如來何等為三。謂身口意。此〉

〈等三處。我問如來。善男子。是身口意。無和合義。彼復問言。善男子。汝見何意。而不現身。彼即答言。我今示汝。當信我言。我為安樂。諸衆生故。而不現〉

〈身。彼菩薩言。我以肉眼。故不能見。無所有言。以天眼看。彼言天眼。亦復不見。無所有言。以法眼看。彼菩薩言。善男子。所有法行。彼亦不離於一切眼。〉

〈於彼處中。無法可見。無所有言。汝云何聞。彼復答言。彼處無有。和合可問。善男子。我見如如。無所有言。善男子。於如如中。無有三眼不自在言。汝云〉

〈何見時。無所有默然而住。不自在言。善男子。於無能見一切法中。何故默住其於虗空。豈無容受。虗空悉能容受。諸法無所染著。所入無礙。於一切〉

〈法無有假借。彼處不著。應有解說。善男子。汝以何緣。默無有說。彼即答言。我今於彼。所有語言。能解釋處。皆不可得。我以是故默而不答。然善男子。〉

〈汝聽我說。以何因緣。名不自在。善男子。我念億劫巳。曾知為諸衆生等。離無益語。為諸衆生。所作利益。柔輭生樂。皆悉美妙。歡喜踊躍。無有鹿澀。依〉

〈時利益。不生瞋恨。說如是言。無有衆生。怨恨於我。善男子。以是因緣。我得無畏。善男子。一切衆生。無有所畏。所以者何。諸有語言。無有自在。善男子。〉

〈汝今觀是諸語言。法無有自在。我今所說此語言中。有成就者。彼於三界所不容受。所有一切衆生言說。若合若散。有益無益。若雜不雜。若念若起。〉

〈若為衆生。令净煩惱。令捨煩惱。我見彼等。皆悉平等。若智若愚。皆得一名。彼言善哉善哉。善男子。如汝往昔。曾供諸佛。得是合實語言解釋。善男子。〉

〈汝見何利。而不現身。彼即答言。汝今應當問於世尊。爾時無畏菩薩。而白佛言。世尊。是無所有菩薩。見何等利。而不現身。佛告彼言。善男子。唯除我〉

〈身。於此三界。無有衆生。如是身相。與其等者。唯除神通。所化勝身。成就如是業果報。故勿令一切諸婦人見。必於此處。染著亂意。不能聽法。不作諸〉

〈事。棄捨本夫。飲食無歡。染愛迷著。多受苦惱。是無所有見。如是等諸過患故。而不現身。爾時無畏菩薩。及彼大衆。皆生疑惑。咸作是念。是無所有菩〉

〈薩身相何如。而今世尊作如是說爾時衆中。有諸女人。一名解染。二名寶瓔。三名解華。四名寳華。五名普香。六名香自在。七名金華。八名作愛。九名〉

〈不染。十名善住意。十一名作光明。十二名甜味。十三名阿那羅梨耶。十四名住持。十五名無垢。十六名海。十七名功德上。十八名無過失。十九名調〉

〈順。二十名諸天供養。二十一名瓌上。二十二名普照明。二十三名不背。二十四名善住持精進。二十五名善住。二十六名安樂。二十七名王。二十八〉

〈名悲如是等類。二十八女與姊妹。俱從座而起。脫身瓔珞。供養世尊右𦠨著地。皆共合掌。而白佛言世尊。所說無所有菩薩功德。如是願於我等承〉

〈佛威神。得見其身成就如是實業果報莫以别身。而示我等我今欲見菩薩實身。爾時佛告。善女人等。汝今欲見無所有菩薩。成就色身。今欲見耶〉

〈彼等答言。唯然世尊我等有疑願為開解佛言諸女汝等。今者見彼身已有何利益。汝今勿有還家之意。當捨眷屬若見彼身。安住具足。一切功德〉

〈彼諸女言。我等今者。一切能捨决定當見彼菩薩身。爾時世尊。告彼菩薩無所有言。汝無所有此等諸女。欲見汝身。彼言世尊已言許可彼姊妹等。〉

〈示現我身。佛言善男子。我已許之。多人意喜欲見汝身。當有利益得勝身心得妙身心。得净身心。若見汝身。即當决定於阿耨多羅三藐三菩提得〉

〈轉女身。成丈夫身。汝今已有。如是浄願。於多諸佛以百千身。種諸善根。住是願中。於三界中。願我當得最勝佛身所有衆生。見我身者彼等决定住〉

〈於菩提。所有女人悉轉女身。若於我所。種善根已。思惟如是甚深法已。得忍本性。願當入於真如法中。願當具足諸菩薩法開現親近於諸佛法。彼〉

〈無所有菩薩。聞佛此說。作如是言。如是世尊。如世尊教。即於手中。一一指端。皆放光明。一一光明。至王舍城。於彼人家。皆悉出現。彼諸光明。有諸衆〉

〈生。見於彼等。從地涌出。化成諸華。縱廣一尺。昔所未見。色香具足。爾時王舍城中。頻婆娑羅王。而有一女。欲出遊時。頻婆娑羅王。勑諸侍女。其數〉

〈一千。汝等巳為我女眷屬。共相圍繞。於彼之處王所飲食。汝等常食。汝等常飲。彼王舍城。多有婦女。其數一千。聞此語已。種種瓔珞莊嚴自身。彼諸〉

〈婦女。見是希有可喜諸華。身心喜悅。不能自勝。欲取彼華。遂不能取。不能逺離。伸手欲取去。華一尺而不能及。見彼諸華。皆悉向於毗福羅山。去而〉

〈不住。爾時衆人。及千婦女。及與頻婆娑羅王女。從王舍城。次第而出。彼諸華等。在衆人前。微行而進。衆亦不知行與不行。彼諸人衆。作如是念。此華〉

〈近手。而不能取。時彼諸華。一切皆上毗福羅山。彼諸男女。亦上彼山。既上山已。見於如來。阿羅訶三藐三佛陀。無量百千大衆圍繞。而為說法。爾時〉

〈二十八女。姊妹。合掌佛前勸請世尊。時頻婆娑羅女。及見彼等。一切諸女。亦見彼等。諸女姊妹。勸請世尊。作如是言。此諸婦女。何故合掌在世尊前。〉

〈何所求請。欲求何願。即聞空聲。而語之曰。此等欲見。無所有菩薩身。唯除佛身。於三界中。無能勝者。彼等同聲。咸作是言。我等願見。彼菩薩身。說是〉

〈語已。彼諸華等。即便在彼。衆人手中。即以此華。散如來上。作如是言。惟願世尊。示於我。等。無所有菩薩身。爾時世尊。告無所有菩薩言。善男子。汝可〉

〈示現。圓滿自身。令多衆生。見汝身已。種菩提因。亦當如汝。於多百千諸如來所當種善根。爾時無所有菩薩。即現其身。爾時大地。皆悉震動。安隱潤〉

〈澤。無有衆生。恐怖毛竪。一切音樂。不鼓自鳴。於虗空中兩衆天華。於一切處天香。人香。皆自然燒。爾時無所有菩薩。示現如是具足色身。彼現身時〉

〈諸女人衆。皆生愛樂。一一婦人。皆作是念。是無所有菩薩。唯與於我共。相娱樂。各現於前。亦復不知。彼神通化各稱其願。於毗福羅山。叢林樹下。我〉

〈於此處。歡喜受樂。我等未曾得聞。如是諸妙音聲。諸色香等我等今者。荷世尊恩。彼諸女等。各一樹下。七寳輦舉。一切果報。皆悉具足歡喜受樂。一〉

〈切所須。悉皆具足。不復更念。歸還之想。彼等如是。受歡喜樂。七日七夜。爾時世尊。為諸衆生。更說法要。若有不見。彼菩薩身。皆由善根未得成熟。雖〉

〈望欲見。終不可得。莫知何事。彼等見者。過七日已。見彼菩薩身。漸毁瓌無有精光。受用果報。皆没不現。唯見一樹。彼等菩薩。漸漸不現。亦無住處。彼〉

〈即聞於空中聲言。諸善男子。此是諸行。真實體性。汝等不應起常有想。汝等可捨女人身。想應當願求丈夫之身。無等等身。諸佛之身。汝等可發阿〉

〈耨多羅三藐三菩提心。受丈夫身。彼諸女人。聞是聲已。於刹那時。心住寂靜。見如來像。具三十二大人之相。彼等見已。皆作是言。願我當得如是妙〉

〈身。無有染箸。無染著處。如此佛身。寂靜無惱。彼諸女人。說是語時。彼諸女人。悉轉女身。得丈夫身。唯除徃昔。發願供養是無所有菩薩等者。乃至道〉

〈場。然後我當轉於女身。以如是故不轉女身。所有轉身。得男身者。端正可喜。世間天人。皆悉愛敬。爾時佛像。忽然不現。唯見世尊釋迦牟尼。爾時諸〉

〈女。得男身者。而白佛言。希有世尊。甚竒甚特。乃有如是幻化戲者。昔未曾聞。諸凡夫等心意迷惑。未曾安定。如油輪。彼不能住。近善知識。世尊。若〉

〈有親近於善知識。供養承事。以善知識威神力故。我於今者。轉離女身得五神通。世尊。我今憶念往昔。多千佛所。與善知識。同種善根。自捨身命為〉

〈令我等生諸善根復示彼等。諸佛世尊。為說在家諸過患事。方便讃出家功德。諸勝妙事我等已經爾許多時。近善知識。從爾已來。未曾復生諸〉

〈惡趣中。我於過去未逢教師。教示我故。恒常𣴑轉。人天馳逐。受諸苦惱。世尊。我今假使。能以恒河沙等。諸世界中。用滿七寳。或已自身。具足滿已。施〉

〈善知識。雖作是事。猶不能報。善知識恩。所以者何。由是神力。而令我等。當於世間。而得作佛。開現成就我等佛刹。皆因此等。善知識教。教示我等。詣〉

〈諸佛所。種諸善根。教行種種疾利方便。教我等。入深法行中或出愛語或示訶責。或言清凉。或說熱惱。或有逼迫。如是教示一切樂具一切利養皆〉

〈悉捨已。彼等衆生。難得值遇。彼等衆生。未有所辨若不得是善知識者唯除如來。我等無有别善知識。如無所有菩薩摩訶薩者。爾時無所有菩薩〉

〈摩訶薩。告諸女人。轉男身者。善男子等。我今非但獨為汝等。作善知識我亦為於一切衆生。作善知識。善男子等。若有衆生。能知無所有菩薩。為衆〉

〈生作利益。成就彼等衆生。更不承事諸餘師友。彼等衆生。即忘飲食。不生疑退。無有愛欲。而於我所晝夜親近。所以者何。我今教於一切衆生。和合〉

〈善根。令住一切世間。出世具足事中。令入無量波羅宻中。令入一切諸功德中。令住無濁無障浄處。無顛倒處。不現一切諸有相中。住無行處樂。修〉

〈一切身心熏習具足法中。我巳曾令無量衆生。住如是法善巧智中。我今實語。無有異言。佛自證知。諸天世人。而作證明。佛言善男子。如是如是。如〉

〈汝所言。爾時大衆。佛神力故。即見東方南西北方。有千諸佛。爾時世尊。告諸大衆。作如是言。諸善男子。汝今見此諸佛。以不彼言。世尊。我等皆見佛。〉

〈復告言此等已。令此善男子。成就如是阿耨多羅三藐三菩提。彼等更復歡喜踊躍。作如是言。世尊我等今出現。轉女身已。得男身。世尊。是故我今〉

〈深信此事。解知此事。念持此事。無有疑惑。世尊。我今巳得入於佛大神通。漸次少分。皆由於是無所有菩薩神通力故。願我當得諸佛神通。皆悉開〉

〈現。願當共此於諸佛所。種諸善根。當得一切功德具足。爾時彼諸菩薩摩訶薩。心作是念。所有身者五陰聚合。不可得以名字所說而有。可聞我等。〉

〈云何而能共彼種於善根。爾時世尊。知彼菩薩心之所念。告無所有菩薩摩訶薩言。善男子。汝今應為此諸菩薩摩訶薩等。說五陰聚和合身事。汝〉

〈今應為此等菩薩。顯示五陰和合之身。此等聞已。當壞我見。更復當近於佛菩提。爾時衆中。有一菩薩名曰愛語。而白佛言。世尊。今者見何事故。如〉

〈來阿羅訶。三藐三佛陀。自不解釋。而當勸彼無所有菩薩。解釋佛言。善男子。此衆如是於無所有。長夜随順𣴑注。歸向是故。我今勸此菩薩摩訶薩〉

〈說。爾時無所有菩薩。白佛言世尊。我今欲說。如我所見。如佛色空。我色亦爾。如佛色。一切衆生色亦爾。如衆生色。一切樹林藥草色亦爾。如一切樹〉

〈林藥草色。彼一切界和合聚色亦爾。所有空色及我色。如來色。一切衆生色一切樹林藥草等色。一切界和合聚色。無有二相。無知無動。無生無等。〉

〈無有等等。無行無說。非法非非法。非法界非不法界。所攝非空。非非空衆生愚癡。不知不覺。妄生貪著。慳吝妬嫉。不能㧞出。虗妄毒前於慳妬中。忘〉

〈失恩義。無明網覆。逺善知識。多有疑惑。於如此法。不能聽受。當作障礙。不能受持。讀誦修行。而有觸證。有諸菩薩。智慧善巧。猶如虗空。無所著者。於〉

〈諸世間。所有法中。不得法想。況復餘想彼等。能入於此法。行。諸少智者。於無色中。或作是想。希望欲入此法行中。於無色中。妄起行想。略說乃至受〉

〈想行識中。如是作如色。所作如虗空識。我識亦尒。如彼識如來識亦爾。如如來識。彼識一切衆生識亦爾。如一切衆生識。彼識一切樹林藥草識亦〉

〈爾。如一切樹林藥草識。一切界和合識亦爾。其虗空識。及以我識。如來識。一切衆生識。一切樹林藥草識。一切界和合識。無二相。不可知。不可分别。〉

〈不生無等等無行。不可作名字。非法非非法。非法界非非法界。所攝非虗空。非非虗空。衆生愚癡。不覺不知。無智少智少聞。嫉妬。慳貪。惑著。嫉妬。結〉

〈縳無明網覆。為惡知識之所攝者。各自迷惑。欲聞是法。而作障礙。不能受持。讀誦修行。而有觸證。有諸菩薩。善巧智慧。無所住著。於一切法。不得法〉

〈想。何况餘想。彼等能於此行中行諸小智等。於此法行。所不能知。說此五種色等。平等。出離諸行無有壞散無别法時。大地震動。虗空雨華。爾時難〉

〈調菩薩摩訶薩。白佛言世尊。何因何緣。大地震動。虗空雨華。佛告難調菩薩摩訶薩言。善男子。此是由彼說五陰空。無二無别。無有所住。無可言說。〉

〈無有藏積。無有散壞。無有邊量。不樂顛倒說。是諸佛自在處。時有百千億那由他數。諸天皆得無生法忍。於此衆中。諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。〉

〈五千人等。皆亦得於無生法忍。於未來世。當得作佛。号曰不可說。陰聚所生如來。應供。正遍知。當出於世。劫名無住。以此因緣。大地震動。而雨衆華。〉

〈爾時女人得男身者。皆共同聲而說偈言。虗妄非虗妄虗妄虗妄愛。如實知此等。是故皆授記。我等知如是。一切皆虗妄。今得丈夫身。我等皆具〉

〈足。我聞虗妄已。知解不生疑。如是還虗妄。實無有知說。無實無實中。誘誑諸衆生。不知無實故。無所有教說。於巾無所减。亦無有增益。於中無示現。〉

〈但以假名說。平等無危險。說無有散處。既無有等等。何况有勝者。其色似色形。其色色色故。若知色虗妄。無有可實者。受似於觸形。以受故為受。知〉

〈受虗妄巳。彼無有可實。想為欲想者。其識以想現。知想虗妄已。彼無真實處。諸行無自在。假名示現行。知諸。行虗妄。彼無有真實。識以了知義。是故〉

〈示現識。若如識虗妄。恒常如虗空。如是皆虗妄。所有世憂愁。彼愚輩不知。以住我見故。彼等無所安。彼等無所遣。彼無有住處。愚輩而不知。此法不〉

〈易知。寂滅句難解。住懈怠我想。為惡作所覆。不見無所有。不閒彼所說。無所可說處。於中無所置。爾時諸女。轉男身者。說此偈已。供養佛故。五體〉

〈投坨頂禮佛足。而說偈言。南無最大力。一切世無上。世尊有大恩。其等無所著。說是偈已。禮敬世尊。合掌而住。爾時世尊。告長老阿難。汝受持〉

〈此無所有。所問和合說法。廣為人說。光顯此法。阿難。汝為何等衆生。當令聞此法本之者。彼等聞巳。能廣解義。文句莊嚴。彼等皆當决定。阿耨多羅〉

〈三藐三菩提。若雖得聞。而不解義。於後漸次。亦當如是解其義趣。修行觸證。於多百千那由他數。諸如來所種諸善根。所以者何。其無所有菩薩。有〉

〈如是願。爾時衆中。有諸女等。住於大乘。而白佛言世尊。何用勸請阿難。受持此法。所以者何。我今巳受。如此法本。習誦通利世尊。我今聞此法本。於〉

〈未來世。當為他說。於阿僧祗百千那由他劫中。光顯此法。爾時衆中。有百比丘。六百比丘尼。二百優婆塞。優婆夷。復有那由他數。諸天子等。以諸雜〉

〈華。散世尊巳。作如是言。世尊。此修多羅。而能照明一切諸法。如實顯示。世尊。我今得聞。此法本巳。即能受持讀誦通利。猶如明鏡。見其面像。如是如〉

〈是。我等受持此法本巳。是故世尊。我等於今。及未來世。如此法本。於阿僧祗那由他劫。廣為人說。光顯是行。當令證覺為諸衆生。令知我等。如是利〉

〈益。我住菩提。云何當作。為諸衆生。一切利益。具佛法故。世尊。我等不貪利養。及名聞等。而受此法。為衆生說。亦復不為己自身命。但為一切諸衆生〉

〈等。欲與衆生諸樂。具故。欲令近於諸佛法故。為於無量諸衆生等。除滅愛著諸煩惱故。佛言善哉善哉。善男子等。汝今一切善說此法。爾時海姊妹。〉

〈白佛言世尊。此無所有菩薩。不起亦不說。如此等善男子。善女人等。說此法本。當光顯故。世尊。彼當受持正法。亦為一切過去未來現在諸佛所。有〉

〈法行彼亦受持讀誦通利。亦教他人讀誦通利。若教令知。爾時無所有菩薩摩訶薩。告海姊妹言。過阿僧祗百千劫中。彼時有劫名曰法寳。開敷於〉

〈彼劫中。滿足五百諸佛出世。時有一佛冣初出世。名難降幢如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。於彼時中。亦〉

〈復多有衆生。住於煩惱濁中。業障所覆。煩惱增上。貪欲恚癡諸惱。增上含毒所惱。善女人。爾時彼難降幢佛如來。應供。正遍知。我於爾時。亦如是問。〉

〈彼佛如來。亦如是解釋。如今世尊釋迦牟尼如來。應正遍知。之所解釋。善女人。如是次第。五千諸佛。亦如是問。如此法本。彼諸世尊。亦復為我如是〉

〈解說。如今世尊。釋迦牟尼諸釋中王。為我解說。善姊汝今安意。善姊我從今已。於未來世。當於無量阿僧祗數。諸佛世尊。亦當如是。問此法本。所有〉

〈如是諸佛刹中。亦有諸濁煩惱衆生。或有少者。或復倍多。有煩惱者。爾時無所有菩薩摩訶薩。說此語時。於刹那頃。彼摩伽陀主。頻婆娑羅王。有大〉

〈勢力。四兵圍遶。次第漸行。尋彼諸女所行之處。來詣佛所。到佛所乙。頂禮佛足。却住一面。佛慰勞巳。随所敷具。而就其坐。彼諸大衆。亦皆而坐。時頻〉

〈婆娑羅王。白佛言世尊。我有小女。與衆侍女。出遊園林。乆乃不還。後於園中。求見不得。又聞有說。向世尊所。今於此衆。我復不見。佛告大王。今會當見。〉

〈王言世尊我今未見。佛言大王。汝今可問。無所有菩薩。當示王處。王言世尊。其無所有菩薩。何者是也。於時世尊。吉無所有菩薩言。汝無所有。汝今〉

〈應報頻婆娑羅王所問諸女。行來之處。今此衆知。爾時無所有菩薩。以不現身。告頻婆娑羅王。及大衆言。大王當知。彼諸女等。在此衆中。王言大德。〉

〈我但聞聲。不見汝形。菩薩告言。大王今者所有諸女。聞我名已。一一婦女。至於樹下。皆取我身。随意娱樂。取我身已。皆捨女身。受丈夫身。彼等諸女。〉

〈既取我身。成丈夫身。我則無身。然無所有菩薩。告彼諸女。丈夫身者。言汝善男子。各各示現自身之德。爾時諸女。得男身者。共集一處。具丈夫相。端〉

〈正可喜。作如是言。我等今者。捨於女身已。成如是丈夫之身。爾時頻婆娑羅王。及諸大衆。生疑不信。爾時無所有菩薩。復作是言。大王何故。及諸人〉

〈衆。猶懷疑惑。王今於佛。豈不可信。若可信者。如來現前。王今宜問。此善男子。如是所說有異不耶。爾時頻婆娑羅王。白佛言世尊。如是如是。如虗空〉

〈聲所說以不。而不見身。爾時佛告。頻婆娑羅王言。如是如是。大王皆悉如此菩薩所說。大王今者宣信此語。莫生疑惑。王聞是語。即起合掌。三稱善〉

〈哉。白言世尊。是誰神力。為是菩薩無所有力。為當是佛威神之力。佛告王言。大王。當知此是諸女。徃昔願力。彼於徃昔。於多干佛教。此諸女。種諸善〉

〈根。發菩提心諸佛法中。而得成就。故今我所得滿其願。大王有諸女人。於未來世。亦更教化。無量諸女。得轉女身。爾時佛告。無所有菩薩言。善男子。〉

〈汝今可為於此衆人。令此諸女。各復本身。爾時無所有菩薩。作如是言。如我實說。我於無量無邊。婦女令轉女身。得丈夫身。皆是實故。此等衆生。還〉

〈復女身。說是語時。多有婦女。於彼丈夫前。有如是形。有如是色。如是行住。還復如先。所向來者。彼等各各相共言說。如前無異。彼時諸女。及頻婆娑〉

〈羅王等。生希有心。云何諸女。已轉女身。今已還復女人身耶。此諸女人。為是實身。為當化起。佛言大王。此等婦女。非實非化。所以者何。大王。此善男〉

〈子。於徃昔時有如是願。若諸婦人。見我身者。彼見我身。即發是願。求轉女身。彼諸婦人。所有夫主。更取餘婦。還復如是。不增不減。如前婦身。可愛端〉

〈正。不相離别。爾時頻婆娑羅王。白佛言。希有世尊。諸菩薩摩訶薩等。能有如是神通善根。世尊。一切諸法。不可思議。衆生果報。不可思議。得禪定者。〉

〈定之境界。不可思議。佛言如是如是。大王。如是如是。大王。此有三種。不可思議。何者為三。業幻量幻。梵本少一句。此善男子。巳覺諸幻已證已觸。此〉

〈善男子。即是幻師。是故此等。不可取量。爾時世尊。令彼大衆。以無所有。和合法義。教化言說。令得歡喜。令得威神增長教化。令歡喜巳。勸言汝等。各〉

〈自知時。還其所至。時諸人衆。各還本處。其去未乆。有一菩薩名曰生疑。而白佛言世尊。其無所有菩薩。能為此等衆生。以神通化還。令如舊而不令〉

〈彼諸衆生等。有愛别離。世尊。此等當作。何等利益。佛告生疑菩薩言。善男子。此諸人等。所在之處。共此諸女。曾轉根者。語言飲食。共。相娱樂。遊行戲〉

〈樂。種種諸事。種種方便。於彼時處。令此衆人。於菩提中。令得發心。近佛法中。何以故。善男子。此無所有菩薩已。於徃昔諸如來所。以一切樂具。供養〉

〈尊重。種諸善根。皆已具足。發如是願。是故滿願。滿分别意。此善男子。如是教化。成熟衆生。教令入於義文字中。所有法體。無生之處。無成就處。令入〉

〈令覺如是教中。不令有夫令得成就。於佛法故。善男子。此無所有菩薩。教化衆生。於彼中者。無一衆生。當向惡趣。無一衆生。於所教師。遍去佛土而〉

〈不中生。善男子。彼諸衆生。還當如是。成就菩提。亦如今者。無所有菩薩。所成就者。爵時生疑菩薩。從佛世尊。聞善說巳。除諸疑惑。而說偈言。衆生〉

〈聞已得。於中方便學。如是健修習。名無所有者。純直心柔和。輭意無嫉妬亦無有怯弱。名無所有者。多文字和合。復說如是義所有無可見。亦當無〉

〈所攝。無二不可取。無餘不可見。不可說而說。法教無有比。爾時闍那那修多女。告生疑菩薩言。善男子。汝承誰力。能說此偈。彼即答言。我身如是。〉

〈知無所有菩薩身中。從出是聲。善姊當知。今此偈聲。非我身出。爾時闍那那修多女。而白佛言。希有世尊。是無所有菩薩。乃至能得不思議法。皆巳〉

〈具足。能以種種方便開示。彼無所有之處說法。佛告彼言如是如是。善女人。如汝所說。爾時兩時無有出生菩薩。而白佛言世尊。我能辯說。無所有〉

〈所問修多羅。佛言兩時。無有出生菩薩。汝今為辯說諸菩薩摩訶薩。境界。廣境界。無礙無可得。無邊無畔際。發起多聞。與利益故。以善巧智。如諸菩〉

〈薩摩訶薩。為自境界。增長無著無可得處。無邊無畔際處。諸多聞利益。欲於善巧方便法中。教令建立。開現處故。當速成就。菩提道故。爾時兩時。無〉

〈有出生菩薩摩訶薩。而說偈言。善說此經巳。正念入禪定。當覺一切法。顯示此經典。令覺一切義。及如文字等。所有修多羅。諸佛之所說。顯現一〉

〈切義。彼此皆相見。無量不思議。諸經善說處。此經法知巳。莊嚴義文字。諸法無缺少。一切不思議。陰界諸入等。當得方便智。随順十二緣。一切聲一〉

〈聲一聲一切聲。諸聲等和合。於此絰覺悟。所有諸心者。衆生所思覺。計我所思者。一切心所因。一切皆能知。是等諸思覺彼無有思處。於此絰覺悟〉

〈亦無有思者。於自及與他。一切悉能知。如心所轉行。照諸法如鏡。說此修多羅。於彼此等見。彼等還覺此。一切非為一。不見别多說。一切文句離若〉

〈見於此經。彼為衆生說。衆生非此彼。今彼衆生脫。住著不動處。知一切虗妄。以虗妄為說。既知虗妄已。不著虗妄中。無有所生道諸佛見一切。於此〉

〈無不覺。能學此經者。一切功業處咒術醫方智。及時智所生皆此經覺悟一切一切智。所有不可數。彼一切次第。於此經悉知。一切見捨巳衆生所〉

〈迷惑。若知於此經。不著彼名字。衆生者令脫。彼相所覆者。此經威力故。於中得實證。若學此經者。彼得一切報。天上及人中。一切功德具。此是教師〉

〈法。此即是父母。和尚阿闍梨。亦是善知識。此知足少欲。具足諸頭陀。此所修資財。皆為彼當作。若有大衆生。欲說多種法。應當學此經。學一切法處。〉

〈若有大衆生。欲說多種法。彼應學此經。一切法持處生處皆當得少病長壽命常得諸禪定。随順此經已。身常受安樂心亦得常樂若能證此經。口〉

〈業悉具足如是差别法。彼當得随順。若能證此經。即總持諸經。若能如是證。如此經中說。彼等皆知經。諸佛有所說。所有諸文字。所說諸法者若聞〉

〈於此經。則離於文字。諸法離文字。以文字說法。文字非是法。亦復非非法。彼。等於此經。住於菩提中。彼等於此求。世間最名聞。爾時兩時無有出〉

〈生菩薩。說此偈已。頂禮世尊。右遶三匝。即於佛前。没而不現。爾時衆中。有一菩薩名無所續。而白佛言世尊。此兩時無有出生菩薩。從何而來。佛言〉

〈從如所來。還如是去。彼菩薩言世尊。彼云何來。復云何去。佛言如影幻夢。𦦨響虗空。及與空無相無願無作。離欲寂。㓕。無實無像。如是等聚分别。遣〉

〈來。汝今語我。生於一切。一切衆生。一切菩薩。一切諸佛。亦如影幻夢。陽𦦨響虗空。及空無相無願無作。離欲寂滅。𣵀槃無實。彼等所有一切果報及〉

〈彼名字。彼等皆是我等。所。為彼等。及我一切。非一非二。非多非少。亦非有物。不可聞。不共具足。無有能見者。無能知者。無能聞者。是故汝等。從我等〉

〈聽。信。解思惟。歡喜稱善。彼等無量阿僧祗數。行無實巳。皆不可得。汝等亦不可得。汝等莫以虗妄。誹謗我等。莫毁呰我。我等既無。有物無相。無有處〉

〈所。為他何假須說。寧不說勝。若有說者。彼還是如。彼此還是。如此如是。遣如是說。已如是來。爾時大衆。得聞如是句義已。無色心無出入息。無物染〉

〈著。彼等於世尊所。一切樂具。皆悉遍滿。彼等得本念巳。作如是言。此是本性。體真實無所有。無可證無所識。如思知巳。無知故。如是如是。彼從何處。〉

〈有不可作名字。爾時於上虗空。有無價寳。遍滿其間。有菩薩名滅。及無出生菩薩。白佛言世尊。是何瑞相。此無價寳。遍滿虗空。佛言善男子等。有若〉

〈于菩薩。等聞此無所可證法門。得出離已。皆悉已得無生法忍。故現此相。爾時彼諸一切大衆。皆白佛言。希有世尊。善巧能學。巧方便智。為欲解脫。〉

〈諸衆生故。世尊。乃能知此。一切無動。空無所有。無有衆生。本性寂靜。然今如來。為諸衆生。辯說諸法。一切如影。而能勤勞教化衆生。佛言如是如是。〉

〈諸善男子。如汝所說。諸善男子。若無辯說。云何能知影像。幻夢陽𦦨響聲。及與虗空。無相無願無作。離欲涅槃之法。而為虗妄影像等法。爾時以佛〉

〈威神力故。於上虗空。聞如是聲。世尊。何者是彼。影形為影。世尊。何者是彼。乃至虗妄。而為影形。世尊。此一切莊嚴已具足法本。不假莊嚴。世尊。譬如〉

〈畫師。若畫師。弟子善學技。能畫如來像。具足衆相。無所缺少。更有金巧師。取最勝金。作其金鬘。而著頂上。然彼形像。倍更端正。為一切衆瞻之無猒。〉

〈世尊。如是如是。如此法本。具足諸相瞻之無猒。世尊。今者更倍莊嚴。說是語已。時佛告彼虗空聲言。譬如巧學。幻化之師。若幻弟子。善於幻化。幻作〉

〈男子端正可喜。諸根具足。皆共和合而生子息。為作名字。影像幻夢陽𦦨響聲。太虗空等。不自在也。無相無願無作。離欲寂滅涅槃。彼虗空等。增長〉

〈成就所有作事。入深山谷。多有人衆。各發大聲。呼諸影像。乃至虗空。彼出聲已。没而不現。於彼空谷。無所染著。彼時衆人求是聲處。了不可得。如是〉

〈一切諸煩惱等。如實求之。亦不可得。如彼陽𦦨動摇似水。而不可飲。如是響聲陽𦦨。俱無形像。爾時衆中。未證法者。聞此說巳。皆得證法。有三十億〉

〈那由他等。諸天及人。皆悉得於一切法中。無所染著。爾時虗空。還復出聲。諸。天人衆。皆悉見聞。此唯名字。所謂影等。乃至虗妾影像等也。影像幻化〉

〈其有所問。如來解釋。於先作證。有二十億諸天人等。聞此法巳。皆得决定。住於阿耨多羅三藐三菩提中。當為成熟諸衆生故。而為之友。爾時聞持〉

〈菩薩。白佛言世尊。當何名此法本。我等云何受持佛言。此法本。名諸罪無。相無捨。如是受持。如來自在。如是名持。無所有菩薩。所問如是名持。說佛〉

〈大神通。如是名持。惡心難調怨讎。悔過如是名持。無所有法。可示現者。如是名持。非不見一切諸法。如是名持。佛說此經時。其無所有菩薩。及難調〉

〈怨讎。聞持菩薩。及彼大衆。天人。阿修羅。乹闥婆等。聞佛所說。歡喜奉行。〉

永樂大典卷之一萬二千十四

重録緫校官侍郞〈臣髙拱〉

學士〈臣胡正蒙〉

分校官洗馬〈臣林　爊〉

書寫儒生〈臣林涇〉

圈點監生〈臣馬承志〉

〈臣吴　璥〉