永樂大典/卷13189

維基文庫,自由的圖書館
跳到导航 跳到搜索
 卷之一萬三千一百四十 永樂大典
卷之一萬三千一百八十九
卷之一萬三千一百九十 

永樂大典卷之一萬三千一百八十九 一送

四衆佛書大藏一覧集四衆在家二衆懮婆塞優婆夷出家二衆比丘僧叱丘尼塵勞迫迮猶牢獄。法門寬廓若虛空。要集舉𣵀槃云。

在家迫迮。猶如牢獄。一切煩惱因之而生。出家寬廓。猶如虛空。一切善法因之增長。悵字函第四卷法苑舉婆沙云。於此家中。父母兄弟妻子眷屬。

車馬等物唯增貪求。無有厭足。家是難滿。如海吞流。家是無足。如火焚薪。家是無息。覺觀相續。家是苦性。如冤詐親。家是障礙。能妨聖道。家是鬬亂。

共相違諍。家是多顛。呵貴好醜。家是無常。雖乆失壞。家是衆苦。馳求守護。家是顛倒。貪着假名。家是伎人。種種妄飾。家是變異。貪必離散。家是假借。

無有實事。家如睡夢。富貴則失。家如朝露。須臾變滅。家如蜜滴。其味甚少。家如辣叢。欲刻傷人。如是等患。不可具載。是故在家菩薩。當如是觀。知其

家過。妻子眷屬。一切財物。不能作救作歸非我善友。宜當捨之。書字函第二卷一朝暫挂福田衣。多劫不經諸苦趣。要集舉大緣經云。以一

日夜出家。故二十劫。不墮三惡道。出家偈曰。流轉三界中。恩愛不能脫棄恩入無為真實報恩者。悵字函第四卷四十二章經云。佛言除髮為沙

門。受道法。去世資財。乞求取足。日中一食樹。下一宿。諱字出第七卷要覧舉五德福田經云。一者發心出家懷佩道故。二毁其形好應法服故。三

委乘身命遵崇道故。四永割親愛。無適意故。五志求大乘為度人故。三千威儀經云。出家人所作務業。一者坐禪。二者誦經。三者勸化衆事。若具足

作三業者。見應出家人法若不行者徒生徒死唯有受罪之因。楹字函第。七卷若乃為僧苦受戒。不事神天不拜親。要覧舉梵網經云。出家

人法不合禮拜國王父母六親。亦不敬事鬼神。又順正理論云。諸天神衆。不敢希求受五戒者禮如國君至尊亦不求比丘禮拜。懼損福德及壽

命故。恨字函第二卷要覧云。父母返拜者。以其出世而為禮。抑文拜其法服戒體故也。本起經云。父王净飯禮佛足者。又摩耶經云。摩耶佛母。長

跪佛前。五體投地。而說偈言稽首頭面禮。無上大法王能受出家并勸首。超於造塔與餘功。出家功德經云。佛說自出家。受人出家。勸人出家。

所得功德勝布施等一切功德。以諸功德中。此功德為上。一又云。若放男女奴婢人民出家。功德無量。又如起七寳塔。髙至三十三天。不如出家

功德甚字函愛道出家初不聽。阿難再請乃方容。大愛道白佛。我聞女人精進。可得沙門四道。願得受佛法律。佛言且止無樂。去聲以女人

入我法中服我法衣者。當盡壽命。清净潔已究暢梵行無邪念心。空寂為樂時大愛道。即復哀求願佛見度。如是至三。佛不聽之。退於門外淚出如

雨自悔惡態有八十四迷亂丈夫使失道德。天下男子無不為女人所惑者佛知深諦故不度爾阿難即為白佛。我從佛聞女人精進可得沙門四

道今大愛道居家有信曉知無常自讅欲態深知已諦。今欲出家。願佛許之。佛言止止所以者何必危清髙之士故。譬如族姓之家。生子多女少

男者當知其家欲微不盛。今使母人入我法律。必今佛法清淨梵行。不得乆住。佛言阿難是大愛道。多有善意。於我有大恩。我生七日母亡育我。我

今成佛。念彼恩重。假使母人作沙門者有八敬法。當盡形持。一者比丘持大戒。女人比丘尼當從受正法。不得輕慢調戲故。二者比丘持大戒半月

以上。比丘尼當禮事。之無亂新學之意。三者比丘比丘尼。不得並居同止四者自相檢校。若有邪語。受而不報。聞若不聞見若不見。五者自省過惡。

不得髙聲大語。現其欲態。六者得問比丘經律之事。不得共說世間不急之事。七者若犯法律。當於半月。詣衆懴悔。八者。比丘尼雖百歲特大戒。當

處新受大戒比丘下坐。謙敬作禮。是八敬法。盡壽行之。聽為沙門。吾佛正法千年乆尼母為徒减半長。又云佛之正法。當住千歲。興盛流布。

廣度一切。今以女人為沙門故减五百歲法稍衰微。所以者何。女人有五處不得作沙門何等五處。不得作佛不得作轉輪王。不得作梵天王不得

作天帝釋。不得作魔天王。如是五處丈夫得作。復次女人。譬若毒蛇人雖殺之。是蛇已死復有人見心中驚怖如此女人。雖作沙門。惡露故存。一切

男子。為之回轉令不得道。奉字函第一卷毗尼母經云女人不出家者佛之正法應徃千年今减五百年一百年中得聖固觧脫一百年中得堅固定一百年中得堅

固持戒一百年中得堅固多聞。一百年中得堅固布施。初百年中。有觧脫堅固法尤字函第三卷女雖五礙知本空。佛記。

多生成正覺。超日明經下云。有慧施等五百女。白佛我今女身。願發無上道意欲轉女像疾成正覺。度脫十方時上度比丘。謂慧施曰。不可以女

身得成佛道。所以者何。女有三事隔。五事礙。何謂三。少制父母。出嫁制夫。不得自由。長大難子是為三。何謂五礙。一曰女人不得作天帝釋所以者

何。勇猛少欲。乃得為男雜惡多態故為女人不得作天帝釋。二曰不得作梵天。所以者何。奉清淨。行無有垢污。脩四等心。若遵四禪乃升梵。媱恣

無節。故為女人。不得作梵天。三曰不得作魔天。所以者何。十善具足尊敬三寳。孝奉二親。乃得魔天輕慢不順毁失正教。故為女人。不得作魔天。四

曰不得作轉輪王。所以者何行菩薩道。慈愍群萌。乃得作輪王無有淨行。故為女人。不得作聖帝。五曰不得作佛。所以者何。行菩薩心。愍念一切。觧

無我人乃得成佛。而着色欲。身口意業。故為女人不得作佛。時慧施女報上度曰。吝植諸本。用獲果實。本有男女及報應耶。本有五處釋梵輪王。小

道大道乎。上度荅曰。無也。上無造者。何所成立。以是之故。吾取佛者。有何難乎。取無所取。成無所成。覺無所覺。無取無捨。乃號為佛。亦無名號。假有

字耳。佛言善哉。誠如所言。云一切無隨行而成。不合不散不興不衰。無見無聞無念。無知無言。無說。乃成正覺。於時慧施及五百女。當如所願。轉成

男身。佛受彼决。却後十劫作佛。名慧見如來。世界曰除冥劫曰光明。本無女相。如何轉豈是女流當是觀。維摩詰經云。室中有一天女說法

舍利弗言。汝何不轉女身。天曰。我從十二年未求女人相。了不可得。當何所轉。譬如幻師。化作幻女。若有人問。何以不轉女身。是人為正問不。舍利

弗言不也。幻無定相當何所轉。天曰一切諸法。亦復始是無有定相。云何乃問不轉女身。竹字幽寳積經云。阿闍世王。女名無畏德。與諸大聲聞

辨論皆下能及。爾時舍利弗白佛。此女竒哉佛言此女已於過去九十億佛。發菩提心。合利弗言能轉女身不耶。佛言汝見彼女豈是女耶。汝今不

應。作如是見。何以故。以是菩薩發願力故。示現女身。為度衆生。於是無畏德。作是誓言。若一切法。非男非女。如我今者。現丈夫身說此語已。即滅女

身。現丈夫身。佛為受記。復過七千阿僧祗得成正覺。號曰離垢。如垢如來世界名曰光明制函九卷不知佛性成男女識得家珍女即男 𣵀

槃經云善男子善女人等。聽是大涅槃經。常應呵責女人之相。求於男子。何以故。是大乘經典。有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛性者。則無男相。

所以者何。以是男子。不能自知有佛性故。我說是等。名為女人。若有女人能知自身定有佛性。我說是等。即為男子。邇字函第九卷沙門故以道。

為號長老良由德乃稱要覧舉寳積云。沙門者。寂滅故。調伏故。受教故。身淨故。如實義故得觧脫故離。世八法故。堅心不動。如地故。護彼我意

故。於諸形相無染着故。空中動手。無所礙故。成就多法故。名沙門又婆耆尊者偈曰若能反本源。乃名曰沙門。梵語比丘秦言乞士。謂上於諸佛

乞法資益慧命。下於施主乞食。資益色身。𣵀槃云。能破煩惱。故名比丘。梵語苾蒭。乃西天之草名。能具五德。一體性柔軟。喻出家人。能折伏身語

麄獷故。二引蔓旁布。喻出家人傳法度人。連延不絶。故三馨香逺聞。喻出家人戒德芬馥故。四能療疼痛。喻出家人。斷煩惱毒故。五不背日光。喻出

家人。常向佛日故。梵語具云。僧伽。唐言衆今畧稱僧。以和合故。有其六義。一戒和同脩。二見和同觧。三身和同住。四利和同均。五口和無諍六意

和同悅。以和為上。亦云和上。梵語闍梨唐言軌範大莊嚴經云。長老者不在髮白面皱。所貴能修福德。滅去衆惡。淨修梵行。是名長老。君字函

第一卷念他粒飯非容易忖已無功作麽當要覧引教云佛弟子受食時。先誦五觀。去聲端想自警。然後方食。一計工多少。量彼來處。智度

云。此食墾植收穫。舂磨陶汰炊煮。及成用工甚多一鉢之飯。作夫流汗。食少汗多。僧祗律云施主减其妻子之分。求福故施。二忖。已德行。全缺應供。

毗尼母云。若不坐禪誦經。營三寳事。及不持戒受人信施。為施所墮。缺則不冝。全則可也。三防心離過。貪等為宗。明了論疏云。出家先須防心三過。

謂於上味食起貪。下味食起瞋。中味食起痴。以此不知慚愧。墮三惡道。四正事良藥。為療形枯。形枯者即飢渴為主。病四百四病為客。病故須以食

為醫藥。用扶持之。若食粥可。云不正良藥。五為成道業。應受此食。不食成病。道業何從。增一偈云。多致苦急。少食氣力衰。處中而食者。如杆無髙下。

飲食時非時聽不聽已收入第二卷十善品可參照有德萬金何足道不求四事自然隨。永嘉云。不思議解脫力。妙用恒沙也無極。四事

供養不辭勞。萬兩黄金亦消得粉骨碎身未足酬。一句了然超百億。宗鏡云。若學大乘佛法者。受施主搏食。如須彌山。受施主衣可敷大地。如不

學者。若未墮僧數。十方無唾地處。駕字函第四卷苟若度人身未度不獨沉他和我沉。智度云。行者先求自度然後度人。若未能自度而欲

度人者。如不知浮人。欲救於溺。相與俱没。休求師者長中短但取泥龍假上真又云汝於法師莫念其短。常生敬畏。法師好惡。非是我事。我

所求者。唯欲聞法。以自利益。如泥像木像。無實功德。因發佛想。故得無量福德。立字函第九卷古德云。供養泥龍必有真龍降雨。供養凡僧必有

真僧降福比丘聽與二親供分衛宜知五處遮。五分律云陵伽婆告比丘父母貧窮欲以衣物供養而不敢也。以是白佛。佛告諸比丘。若人

百年之中右肩擔父。左肩擔母。於上大小便利極世珍竒。衣服供養猶不能報須臾之恩從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供養得重罪。上

字函第十卷要覧舉善見律云。分衛此云乞食。僧祗云。乞食分施僧尼衛護。今脩道業故云分衛根本毗奈耶云佛說比丘乞食。但遮五處。

一唱令家。二媱女家。三酤酒家。四旃茶羅家。五王家。多事若求無厭足。諸禽因以亦相離。僧祗律云。佛告營事比丘。汝莫復為房舍。惱亂世

人。錢財難得。布施亦難。過去世時。有跋處比丘。止住林中。時有釋軍多鳥。亦集此林。晨夕鳴亂惱彼比丘。不得入定。佛告比丘欲令此鳥不來耶。答

言願爾佛告。比丘。汝於日暮衆鳥歸時。各乞一毛。晨朝去時。亦如是乞。比丘依教早晚就乞。各惠一毛爾時衆鳥。作是念言。今此沙門常乞。恐我等

不乆。毛衣都盡。不能復飛當如之何。即别求栖。佛告比丘鳥獸上惡多求况復世人。汝等比丘莫為勞事。多欲多求。令彼信心居士。苦捨財物。懮字

函第六卷僧痴俗恡俱無識。生惱成究自取殃。法苑舉人集云。有盲龍女。而白佛言。我於因地曾作農夫。有一比丘。來從我乞求五十錢。我

時報言。聽待榖熟當與汝食。比丘復言。願乞十文。我於爾時瞑彼比丘。乃至十文亦不相與。時彼。比丘。心生懊惱然我後時。因徃寺林盗取十庵羅

果食之。彼業因緣。地獄受苦。惡業未盡。作餓龍身。常為諸虫食啖噥血苦惱又彼比丘。以瞋忿心。惡業緣故。作小毒龍生我腋下。𠲿於我血。不可堪

忍。投佛解脫。佛為說法。小龍即出。同白佛言。乆近脫此。佛告龍言。此業大重。次五無間。何以故如四方常住僧物。或現前僧物。篤信施物。或葉果樹

園飲食湯藥床褥敷具一切所須私自費用心乞親知。此罪重於阿鼻果報漆字函第六卷無欲分上恚瞋毒清冷雲中霹靂火遺教經云

白衣受欲非行道人無法自制瞋猶可恕出家行道無欲之人。而懷瞋恚甚不可也譬如清冷雲中尚霹靂起火。非所應也堂字函持戒辛菜尤

成厭在道邪偷豈可為附不捨遺等楞嚴經云是諸衆生求三摩提當斷五辛謂葱韭蒜葅熟食發媱生啖增恚是食辛人縱能宣說十二部

經十方天仙嫌其臭穢咸皆逺離福德日銷。魔為春屬復告阿難汝修三味本出塵勞媱心不除塵不可出縱有禪智必落魔道上品魔王中品

魔民。下品魔女此是先佛。第一决定明誨。若不斷媱修禪定者如蒸砂石欲其成飯。經百十劫終不能得。復次殺心不除。塵不可出縱有禪智。必落

神道上品為大力鬼中品飛行夜義。下品地行羅刹。是佛第二决定明誨若不斷殺修禪定者譬如有人。自塞其耳。髙聱大呌。求人不聞。復次偷心

不除。塵不可出縱有禪智必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。是佛第三决定明誨。若不斷偷。修禪定者譬如有人水灌漏卮。欲求其滿。終無

平復。阿難如是衆生。雖則身心無殺盗媱。三行已圓。若大妄語。未得謂得。未證謂證。言我已得聱聞菩薩。求彼禮懺貪其供養。佛記是人。永殞善根。

沉三苦海。我滅度後勑菩薩等。應身末世。度諸輪轉。或作沙門。白衣居士。人主宰官媱女寡婦。姧偷屠販。與其同事。稱賛佛乘。令其身心。入三摩地。

終不自言我眞菩薩真阿羅漢泄佛宻因。唯除命終。陰有遺付。是佛第四决定明誨。若不斷大妄語者。如刻人糞為栴檀形欲求香氣無有是處。染

字函第六卷如金剛經云。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。如楞嚴經云比丘不蹋生草。况以手㧞。云何大悲。取諸生生。血

肉充食。如正法念經云。若見道邊遺落之物唱是誰者。若有人言。此是我物問其相實乃還。若無人認。七日持行唱之。又無主認。懸髙顯處。令人

見之若言他物問何處失相應者與。終無識者。停至三月。若塔園中。得即作塔用僧園中得四方僧用。楹字函十四卷如戒品經云。善薩當淨法

與人况起人媱。發四則問治前之妄殺盗媱也眠狂入定遭行染。初中後樂罪何逃。摩訶僧祗律云。若比丘尼共二種媱人。與非人畜生。復

有三種若覺若眠若死皆波羅夷罪比丘尼。若眠若心狂。若入定。有人就上行媱。比丘尼覺。若初中後受樂者。波羅夷罪。若眠狂定被媱。覺已初不

受樂中後樂者。若初中不樂於後樂者。皆波羅夷。若初中後俱不受樂無罪云何受樂不受樂者。譬如人飢得種種美食。彼以食為樂受欲樂者。亦

復如是。不受樂者譬如好淨之人以種種尸繫其頸生不受樂者亦復如是攝字函第六卷狂病行欲那為犯散亂無心亦復然五分律云

有一比丘。狂病行媱狂差生疑問佛佛言。狂者不犯若散亂心病壞心亦如是和字函第八卷常住護持猶眼目衷私輙取夫人身要集問云

何故盗用僧物罪偏重耶荅曰施主本捨一毫一粒擬供十方皷鍾一響遐邇同聞聖凡受用俱成道業冥資施主得益無邊招善既多獲罪寧少

今見愚痴衆生苟貪福物將用資身。或食啖僧食或受用花果或以僧畜乘騎或將僧奴隨逐或私借貸僧物不還或以官勢。伺求僧過如是等損

具列難盡。靜思此咎豈不痛心。今護不與者。非是慳惜不惠益愍白衣慮受來苦若將與者。非直損俗。亦及知事。未來生處同受其殃又舉寳印

經云。佛法二物不得互用由無與佛法物作主復無可諮白。不同僧物。常住招提互有所諮。若用僧物修治佛塔者。依法取僧和合得用不和合者

勸俗人修若佛塔有物乃至一錢已上。以施主重心故捨。諸天及人於此物中應生佛想。塔想。乃至風吹爛壞。不得貿寳供養以如來塔物。無人作

價也。罪福决疑經云。或施主本擬作釋迦改作彌陁本作大品改充𣵀槃。本作僧房改供僧食。本施二衆。改入一衆本擬十方回入現前。皆違反

施主。計錢多。少满五成重。减五得蘭。故四分律云許此處乃與。彼處皆犯罪也。准此文檢校佛像。有餘彩色。不得作菩薩聖僧等形。以師徒立别故。

不得互用。乃可作餘莊嚴具。還將供養佛。不犯若施主情通。一鋪佛像。任意莊嚴。通作無罪五百問事律云。用佛彩色作鳥獸形得罪除在佛前

供養不犯。問曰。今時齋上有佛錢。未讅此錢入何等用。答曰若施主本心造像。只得造像。不得别用楹字函十四卷莊椿云盗常住一文錢。一日

一夜長三分七釐利。第二日夜利上又長利。同前三分七釐筭之來世作牛馬償之牛日還八文馬日還七文所以云作一生之容易為萬劫之艱

難若捨一文錢。入常住。一日一夜長福亦爾第九篇莫謂僧財欺可取湏知閻老不相饒。法苑舉十誦律云。官吏工匠惡賊。於僧有損益者。

佛開知事出僧物看待並得無犯。此非俗人合消。但開知事不看待者。於佛僧有損壁字函第二卷僧祗律云。若比丘知僧物有應與吥應與。云

何應與若損者若益者。云何損者。有賊來寺。索種種食。若不與之。則起燒劫。雖不應與畏作損事。雖多少與。云何益者。若治衆僧房等。泥木盡工。應

與前食。後食非時漿等。若勢刀者。應與飯食。是名益者應與。優字函第三卷此二呌節略本絰備詳僧離能合生天樂。僧合令離䧟獄憂。

五分律云。調達作是念言我既不能害佛。唯當破其和合僧耳。佛語調達若僧已破能和合者。其人生天一劫受樂若僧和合而破之者。墮地獄中

一劫受苦孚字函第三卷護僧不許加刑譴。治者從而獲罪殃。要集舉十輪經云佛言若諸比丘。依佛法出家一切天人阿修羅等皆應供

養若護。持戒不應謫罰閉繫刖其手足。乃至奪命若有破戒比丘。為諸煩惱結使所壞。猶能開示天龍人非人等無量功德。珎寳伏藏是以依我出

家若持戒若破戒我悉不聴。輪王大臣謫罰繫閉。加諸鞭杖。乃至斷命。况復餘輕。犯小威儀。破戒比丘雖犯禁戒。其戒勢力。猶能利益無量天人。譬

如燒香香體雖壞熏他令香破戒比丘亦復如是自墮惡道能令衆生增長善根以是因緣。一切白衣皆當守護。尊重供養。不應輕蔑謫罰奪命佛

說偈言薝蔔華雖萎勝於諸餘華破戒諸比丘。猶勝諸外道又舉薩遮尼犍經云。若破塔等若取佛物若有沙門持戒破戒或繫閉打或令還俗。或

斷其命若犯如是根本重罪决墮地獄受無間苦以王國土。行此不善諸仙聖人。出國而去。大力諸神不護其國大臣諍競水旱不調。劫賊縱横。人

民飢餓疫癘疾病死亡無數不知自作。而怨諸天。悵字函第二卷為僧雖聴二親許。作母曾違累世貧。五分律云淨飯王聞佛已度羅睺羅

出家。便大懊惱。白佛言佛昔出家。上有難陁不能令我如今懊惱難陁已復出家。餘情所寄。唯在此子。今復出家。家國大計。永為斷絶。情何可忍王

又推已。而白佛言。子孫之愛。徹過骨髓。何諸。比丘。誘以為道。願佛從今。勑諸比丘。父母不聴。不得出家。佛為王說。種種妙法。示教利喜。仍戒比丘。從

今父母。不聴不得度。上字函第七卷老女人經云。時有貧窮老女人。問佛生老病死因緣聞之開解。阿難白佛。是老女人何以智慧乃爾。佛答是

我前世。發意學道時母也。阿難間是母何貧乃爾。佛言均留秦佛時。我欲作沙門。是母慈愛不聴我去我愁一日不食。由是五百世貧。今者壽畫當

生彌陁佛國。後六十八億劫當作佛號波健國名化華。毁字函捨后為尼由證果。障爺在俗罰為鳥。舉雜寳藏經云。昔優陁羡王。有一夫人

名曰有相。王甚愛敬。國法王者不自彈琴。爾時夫人。恃於王寵遣王彈琴。自起為舞。王素善相。觀其夫人死相已現。不遇七日。王即撫琴長嘆。夫人

求閣王不肯荅。殷勤不已。王以實告夫人憂懼即白王言。我聞石室。比丘尼說。若能信心出家一日。必得生天。願王聴許。王愛情重。言至六日當聴

汝去。至六日已。語夫人曰。若得生天。必來見我。我乃聴去。作是誓已。便得出家受八戒齋。其日命終乘是善緣。得生天上。故來見王。王問何天。荅云

王婦。王命就坐天答觀王臭穢叵近但以先誓故來一見王即嘆言彼本我婦。出家一日。便得生天神志髙逺而見鄙。賤我今何故而不出家我曾

聞說。天一爪甲直閻浮地我此一國。何足可貪捨位與子出家修道得羅漢果。悵字函第四卷付法藏經云闍夜多尊者。將諸弟子。詣德義尸羅

城慘然不悅次見一烏欣然微笑。弟子問之。尊者答之曰。我初至城見一鬼子。稱母入城為我求食經五百歲尚自未出。飢虛不濟若見我母願語

早來果見彼母直說子意母言入城七反城壞未嘗得人一唾。今遇少唾欲得出城共子分食城門多有大力鬼神畏不敢出我即將他同出見子

共食我聞鬼言受若長逺是以慘然時彼烏者過去劫中我欲出家父母不聽强為娉妻得子已年六歲我復欲父母教兒抱住我脚啼哭而言。父若

捨我依誰養活先當殺兒然後可去由彼兒故不得出家從是九十一劫。流轉五道未曾得見今以道眼觀見彼烏乃是前子愍其愚痴。乆處生死

是以微笑若復障人出家。罪報惡道。後生人中。生盲無目是故智者見人出家方便成就勿作留難悵字函第四卷兒孫反謗吾家法此輩無

漸真闡提。𣵀槃經云。純陀問佛。一闡提者。其義云何佛言比丘比丘尼優婆塞優婆夷發麄惡言。誹謗正法心無慚愧如是等人。名為趣向。一闡

提道邇字函第十卷出家雖勝在家者。在家修勝出家兒。優婆寰戒經云。在家之人發菩提心。勝於一切辟支佛果。出家之人發菩提心。此不為

難何以故在家之人多惡因緣所纏繞故發菩提心。諸天皆大驚喜作如是言我今已得。人天之師剋字函第一卷身披緇服心猶俗。頭帶烏

巾。念乃僧。法藴足論云一有一類補特伽羅正信出家身參法侣。心猶顧戀所愛諸欲是名身出家心不出家二有一類補特伽羅雖畜妻子受

用上妙衣食珍寳而於諸欲不生耽染是名身在家而心出家三有一類補特伽羅。止信出家。身參法侣。於諸欲境心無顧戀。是名身心俱能出家。

四有一類補持伽羅。畜養妻子上妙受用深生耽染是名身心俱不出家白字函第六卷白佛出家何得果今渠斷結自成功雜阿含經云釋

摩男白佛。如佛所說優婆塞義。在家白衣。具丈夫志歸命三寳自言我是優婆塞者云何而得湏陀洹果乃至阿那含耶。佛言斷除身見。戒盗及疑

綱等三結。已成湏陀洹更不復受三塗之身於無上道。生决定信人天七返。盡諸苦際入於洹槃又問云何。而得斯陀含果。佛言斷三結已。薄媱怒

廢。名斯陀含。又問云何而得阿那含果。佛言若斷三結及五下分成阿那含。時釋摩男等五百人。閲斯法已。而白佛言諸在家者。獲此勝利。一切咸

應。作優婆塞淵字函第八卷但發修行正覺心便是出家苾蒭性無垢稱經云諸童子言我聞佛說。父母不聽不得出家無垢稱言汝等童子

但發無上正覺等心。勤修正行。是即出家。即是受具戒苾蒭性。白字函第二卷菩提苟易紅塵證如來應不雪山修。長慶注楞嚴云在家菩薩

又不得錯會經㫖。將謂不勞諸佛戒法但悟無功用道也且省如來為太子時湏徃雪山修行身心寂靜方得悟道若是在家作得佛者如來終不

雪山去也所以如來為汝衆生起箇樣子今人若揔似無垢稱寵居士。則不勞出家其或未然也湏轉身始得。第四卷由作二因善不善乃為

八部人非人舍利佛問經云八部鬼神以何因緣。生於惡道。而常聞正法佛言以二種業一以惡故生於惡道二以善故受於快樂又問善惡二

異可得同耶佛言亦可得耳天神者先以車轝合宅飲食供養三寳。父母賢勝之人猶懷慳嫉故虛空龍神者修德行檀不依正念。慈性好瞋

故夜義神者好大布施或先損害後加饒益隨功勝負故在天上空中地下。乾闈婆者好施有瞋獻伎樂故。阿脩羅神者。志强喜施不隨善

友所作淨福好逐幻僞作諸邪福故。迦婁羅神者。先修大捨。髙心凌物故。緊那羅神者。昔好勸人發菩提心。未正其志遂諸邪行故。摩睺羅

伽神者。布施護法性好瞋悉故如是皆由依附邪師。以邪亂正。俱謂是道以自建立。受函八卷外道妄立從兹始。調達仇酬自爾端。央掘魔

羅經云。佛告文殊世間建立外道因緣住劫有佛。名拘孫陀跋陀羅。出世無外道。名唯一大乘。法欲滅時。有一比丘。名曰佛慧。時有善人施無價衣

獵師見之。生劫盗心。夜將。比丘。至深山中。壞身祼形。懸手繋樹。有採花婆羅門。見彼比丘。先者袈裟。而今祼形。必知袈裟。非解脫因。自懸若行是真

學道。彼人即捨衣㧞髮作祼形沙門從爾而起爾時。比丘。自得解縳。即取樹皮。亦石塗染。以自鄣殺結草作佛。用拂蚊虫。又有婆羅門見已。念言是

比丘捨先好衣。者如是衣捉如是拂。當如是解脫道即學彼法。出家娑羅門從是而起。時彼比丘暮入水浴因洗頭瘡。即取水衣以覆瘡上。取牧牛

人。所棄弊衣。以覆其身時有樵者。見已念言。是比丘先着袈裟。而今悉捨必知袈裟非觧脫因。被髮弊衣日夜三浴。修習若行當知是。觧脫道。即學

彼法。苦行婆羅門。從是而起。比丘浴已。身體多瘡蠅蜂唼食。即以白灰。處處塗瘡水夜覆身時有見者謂言是道。即學彼法灰塗婆羅門從是而起。

時彼比丘。然火炙瘡。瘡轉苦痛。不能堪忍。投岩自害。時有見者。作是念言。是比丘先着好衣。今乃如是。當知然火投岩。是解脫道。投岩事火從是而

起如是九十六種皆因是。比丘。種種形類。起諸妟想各自生見猶如鹿渴於炎水想。追逐乏死。正法滅時因彼。比丘。非法法想亦復如是。量子函第

四卷宗鏡云外道泒出技流至佛出時。有六大師謂富蘭那迦葉姓也。計不生不滅末伽梨拘賖梨子。計泉生苦樂。無有因緣。自然而爾删闍夜

毗羅胝子計衆生時熟得道。八萬劫若盡自解脫阿耆多趐舍欽婆羅麄衣也計罪報之苦。以投岩㧞髮代之迦羅鳩馱迦旃延計亦有亦無犍陁

若提子計業所作定不可改。犢子計色是我。離色有我色中有我我中有色合二十身見駕字函第六卷華嚴會上第二十一位知識。遍行外道

告善財言關浮提内。九十六衆。各起異見而生執着。我恚於中方便調伏。令其捨離所有諸見乃至普及子方世界悉亦如是。首字函第七卷 經

律異相云諸比丘啓佛調達有何重嫌懷結乃爾佛云不但今生。世世如是徃世有梵志女。端正姝妙。諸梵志法。凡欲處女與明經者。請諸同學五

百之衆供養三月。察其所知。時五百中一人慱達而千折耄。向醜眼青。父母憂愁女亦懷惱於時逺方有一梵志少俊姝妙聞彼欲處於女。尋徃難

問。五百梵志皆窮無詞。父母與女。喜納為婿年尊梵志曰。傷我年髙勿奪其婦但我所得施遺之物悉回與卿年少答曰不可越法以從人情。我應

納之。其年老者心懷毒惡。即相毁辱。世世所在。與卿作冤佛舌諸比丘爾時老梵志。今調達是少梵志我是。女瞿夷是。又云。昔有比丘調達。聦明

廣學十二年中生禪入定復意轉退漸生惡念。着世利養至世尊所禮足白言。願說神足之道。佛告神足且置何不學四非常義。調達次徃舍利佛

及自連所。求神足道。亦皆語曰止止。始行之人。先學四非常復修四禪乃得神足道耳調達怒不見教。問弟阿難。乃與說之。調達聞已專心一意。以

麄入㣲復從微起還至於麄。以心舉身以身舉心身心俱合漸漸離地初如胡麻轉如胡𣏚。漸離地際。從地至床。從床至屋。從屋至空在虛空中作

十八變。涌没自由化作嬰兒。在阿世太子膝上。作諸變化日給五百釜食時諸比丘。以此白佛佛荅汝等勿貪調達供養。調達自䧟亦䧟他人二

俱墮罪如芭蕉樹愚人求實不能尅獲。舍字函第一卷調達害佛而反傷。暴志加佛而自敗。舉法句經云。調達與阿闍世王共議毁。佛。即勑國人

不得奉佛調達白王明日請佛入城。飲五百象醉。令蹋殺之。吾當作佛教化世間王徃請佛佛知其謀。答言大善。明日食時佛領衆入城。是時醉象。

搪控墻壁折敗樹木。一城戰栗。象齊趣佛。佛舉五指。為五師子同聲俱吼震動天地醉象伏地。垂淚悔過王及臣民。莫不驚肅。王白佛言。禀性不明。

信彼讒言興逆造惡願垂大慈。佛告王言世有八事。興長誹謗。皆由名譽。以致大罪。何等為八利盛衰毁譽譏稱苦樂自古及今鮮不為惑同上卷

舉出生經云。佛遊舍衛國波斯匿王請佛及僧。有比丘尼。名曰暴志木魁撃腹猶似懷妊乃牽佛衣。汝為我夫從得有娠不給衣食天人四衆無不

驚惶三界之尊降伏諸邪明超日月。不可污染。時天帝釋化作一鼠嚙彼魁繩墮地衆會睹之瞋喜交集怪其所以王瞋此尼謗於大聖掘地倒埋。

佛諭勿爾是吾宿罪過去世時。有客賣珠。而且明一女就買欲成。有一男子倍價爭之女復從求畢竟不與心懷瞋恨願我在在所生。當報汝。冤。時

男子則我是。女者暴志是此自徃緣。非特今也。同上函第三卷調達雖逆䧟泥犁。如來復賛為知識。智度論云。提婆達多。調達英名種種變

態動王子心。立大精舍得大供養。而徒衆鮮少提婆達多。自念我有三十相。减佛未幾。其以弟子未集。若大衆圍繞與佛何異。如是思惟生心破僧。

得五百弟子。後舍利弗說法教化。僧還和合。提婆達多便生惡心。推山壓佛。金剛力士以杵遥擲碎石迸來傷佛足指。華色比丘尼呵之。復拳於尼。

尼即眼出而死作三逆罪。復與邪師。富蘭那外道等為親厚。斷諸善根復以惡毒着指瓜中。欲因禮拜。以中傷佛徃而未到。於王舍城。地自然裂。火

車來迎生入地獄德子函第二卷大乘十法經云净無垢妙淨寳月王光菩薩白佛言云何可取提婆達多是善知識。復是如來。乆逺親近是怨

家者佛告善男子若無提婆達多善知識者。不顯如來諸佛功德。服字函波旬幾處作威來。伎俩盡時歸向去因果經云菩薩將成道時魔

王恐諸衆生皆歸空我境界持箭以射菩薩不動箭化成花。復令三女供給以亂定意。菩薩不納三女忽然咸變陋形。不能自復。魔王前白菩薩汝

若不樂人間受樂我捨天位及五欲具悉持與汝。菩薩答言汝於先世脩少施因今故得為。自在天王此福有期。要還下生沉溺三塗。非我所湏。我

昔曾以頭目髓惱。國城妻子而用布施不可稱計。求無上道汝今不應惱亂於我。魔王慚怖還宫辭字函第三卷月藏經云佛在大集會上說法

魔王波旬亦作神變。復無能為。即說偈曰我今皈依佛世尊。從是終不起惡心瞿曇心定容恕我。我當守護佛正法。陶字函第二卷婆沙論問何

故名魔。答曰斷慧命故名魔。復次常行於逸。害自身故名魔。魔綦言殺何故名波旬答曰常有惡意成就惡法故名波旬。

永樂大典卷之一萬三千一百八十九










PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。