永樂大典/卷20573

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 卷之二萬五百七十二 永樂大典
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永樂大典卷之二萬五百七十三 二質

大寳積經八

不動如來會第六之一 授記莊嚴品第一 如是我聞。一時佛。在王舎城。耆闍崛山。與大比丘衆。千二百五十人俱。皆是阿羅漢。衆所知識。諸漏

已盡。無復煩惱。心慧解脫。自在無礙。猶如大龍。所作已辦。捨於重擔。逮得已利。盡諸有結。正教通逹。到於彼岸。唯有阿難。住於學地。爾時尊者舎利

弗。從座而起。偏祖右肩。右𦠨著地。合掌向佛。白言世尊。云何徃昔。諸菩薩摩訶薩。發趣阿耨多羅三藐三菩提。修行遍清淨行。被精進甲。功德莊嚴。

是諸菩薩。由被甲故。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。世尊。如是行願。及以發心。惟尊大慈。開示演說。世尊彼諸菩薩摩訶薩。為利益安樂。天人

世間。精勤修習。遍清淨行。被精進甲。由是利益安樂。一切衆生。及為現在未來菩薩。當作佛法光明。讃揚功德。證獲善根故。使諸菩薩。聞此法已。於

眞如法性。精勤修學。當得阿耨多羅三藐三菩提。佛言善哉善哉。舎利弗。汝能問過去未來。菩薩摩訶薩。淨行光明。廣大甲胄。闡揚功德。為攝受未

來。菩薩摩訶薩故。諦聽諦聽。如理思惟。當為汝說。舎利弗言。唯然世尊。願樂欲聞佛告舎利弗。從是東方。過千世界。彼有佛刹。名曰妙喜。昔廣目如

來。應正等覺。出現於彼。與諸菩薩摩訶薩。說徽妙法。從六波羅蜜為首。舎利弗。彼時有一比丘。從座而起。偏桓右肩。右膝著地。向佛合掌。白言世尊

如佛所說。菩薩法教。志願修行。佛言善男子。汝今當知。菩薩教法。難可修習。何以故。菩薩於諸衆生。不生瞋害心故。時彼比丘。白佛言世尊。我從今

日。發阿耨夕羅三藐三菩提心。以無謟無誑實語。不異語。求一切智智。乃至未得。無上菩提。若於衆生。起瞋害心者。則為違背。無量無數。無邉世界

中。現在說法。諸佛如來。世尊。我今發此。一切智心。如是廻向。於其中間。若發聲聞。獨覺心者。則為欺誑。一切諸佛。世尊我今發此。一切智心。如是廻

向。乃至未得。無上菩提。若於衆生。起愛欲瞋癡之心。或與惛沉貢髙。惡作相應。則為欺誑。一切諸佛。世尊我今。發此一切智心。安住廻向。乃至未得。

無上菩提。若生疑惑心。如是或起殺害。不與取心。或起邪見。及非梵行。妄語兩舌。鹿語相應。或與捐害相應。則為欺誑。一切諸佛。舎利弗。時有異比

丘。作如是念。此菩薩摩訶薩。由初發心。被精進甲。於一切衆生。不為瞋等之所摇動。舎利弗。時彼菩薩。因此念故。妙喜國中。號為不動。時廣目如來。

應正等覺。見彼菩薩。得不動名。隨喜嘆善。四大天王。釋梵世主。聞彼名已。亦皆隨喜。舎利弗。彼不動菩薩摩訶薩。於彼佛前。作如是言。世尊我今發

此一切智心。如是廻向。阿耨多羅三藐三菩提。乃至未證。無上正覺。所修行業。或違此言者。則為欺誑。無量無數。世界諸佛。如來安住說法者。世尊。

我今發此大心。如是廻向。乃至未證菩提。若於一一語言。不與念佛。及一切智相應。則為欺誑。一切諸佛。世尊我今如是發心廻向。乃至未證。無上

菩提。生生在家。不出家者。則為違背。一切諸佛。世尊我今發此一切智心。乃至未得無上菩提。生生出家若不乞食。不一坐食。不節滅食。再食不食。

不持三衣。不著糞掃衣。不隨所而坐。不常坐。不住阿蘭若。不安止樹下。不露坐。不住塜間。則為欺誑。一切諸佛。世尊。我今發此。大菩提心。如是廻向。

乃至未得一切智智。若不成就。無礙辯才。說諸妙法。則為欺誑。無數諸佛。世尊。我今如是發心。乃至未得。無上菩提。若不住三威儀。或立或坐。或復

經行。則為欺誑。無量諸佛。世尊。我今發如上心。乃至未得一切智智。或於衆生。犯根本罪。或作妄語。及餘世俗。憒闡之言。或起摧伏他論相應之心。

則為欺誑。無數諸佛。也尊。我今發此一切智心。安住廻向。阿耨多羅三藐三菩提。或與婦人說法。若不起無常苦空無我之想。而取彼相。及露齒而

笑。則為欺誑。一切諸佛世尊。若我發此。一切智心。安住廻向阿耨多羅三藐三菩提。於說法時。顧指輕躁。或見餘菩薩。不生大師之想。則為欺誑。無

數諸佛。世尊。我今發此。一切智心。乃至阿耨多羅三藐三菩提。若坐聽法。及禮外道。沙門婆羅門。唯除諸佛。沙門弟子。則為欺誑。一切諸佛。世尊。我

今發此大心。至無上覺。若行財法施時情有彼此。應供養所。生簡異心。則為欺誑。一切諸佛。世尊。我今發一切智心。乃至無上菩提。若我見諸罪。人

將被刑罰。不捨身命。而救護彼。則為欺誑。一切諸佛。舎利弗。時彼菩薩。修此大行。乃至未證。無上菩提。無一衆生。將被刑罰。不救護者。舎利弗。爾時

有一比丘。作如是念。如來於此行者。當為作證。彼天人阿修羅等。亦為證見。舎利弗。時廣目如來。應正等覺。知彼比丘。心之所念。告言如是如是。如

來應正等覺之所證見。彼諸世間。天人阿修羅等。亦為證見比丘。若復有菩薩摩訶薩。被如是等。大精進甲。趣向阿耨多羅三藐三菩提。彼皆當成。

無上正覺。舎利弗。時不動菩薩摩訶薩。白佛言世尊。我今發此一切智心。乃至未證。無上菩提。於其中間。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。有諸罪舋。

若說其所犯。則為違背。諸佛如來世尊。我修是行願。成無上正等菩提。使我刹中。廣大清淨。諸聲聞衆。悉無過失。世尊。若我發此。一切智心。若未證

得。無上菩提乃至夢中。若生欲想。而有所泄。則為違背。諸佛如來。世尊。我修是行。證無上覺。使彼國中。出家菩薩。彼於夢間。亦無漏泄。世尊。若我發

此。一切智心。乃至證得。無上菩提。我佛利中。若諸女人。有女過失。如餘土者。終不取正覺。若取正覺。則為欺誑。一切諸佛。舎利弗。若菩薩。以此大願

種子成就者。念隨出生。如是諸法。能為衆生。說種種教。舎利弗。時有比丘。白不動菩薩言。大士。若此誠心不退。至言無妄者。願以足指。摇動大地。時

不動菩薩。以佛威神。及本願菩根力故。令彼大地。六種摇動。所謂動大動遍動摇。大摇遍摇。舎利弗。彼不動菩薩摩訶薩。如昔所願。今已成辦。是故

菩薩摩訶薩。欲證阿耨多羅三藐三菩提者。應學不動菩薩摩訶薩。若有菩薩。善修其行。當獲如彼佛刹。及能速證。阿耨多羅三藐三菩提。爾時舎

利弗。白佛言世尊。不動菩薩。初發心時。幾何天子。而來集會。佛告舎利弗。彼時三千大千世界。所有四大天王。及與帝輝魔王。娑婆世界主。梵天王

等。皆歡喜合掌。作如是言今此所聞。被功德甲。我等昔未曾聞世尊。彼不動菩薩。當成佛時。於彼刹中所有衆生。不以下劣善根。而得成就。舎利弗。

白佛言世尊。如佛所說。不動菩薩。被甲功德。諸餘菩薩。所未曾有。佛告舎利弗。如是如是。諸餘菩薩。被大甲冑。發趣無上菩提。無有如不動菩薩摩

訶薩者。舎利弗。彼不動菩薩。成就功德。於賢劫中。一切菩薩。皆悉無有。舎利弗。爾時廣目如來。授不動菩薩摩訶薩。阿稱多羅三藐三菩提記。言善

男子。汝於來世。當得作佛。號曰不動。如來應正等覺。明行圓滿。善逝世聞解。無上丈夫。調御士。天人師。佛世尊。如然燈佛。與我授記。舎利弗。不動菩

薩。得授記時。有大光明。普照世界。是時大地六種震動。如我徃昔。證一切智時。此大千界。六種震動。復次舎利弗。彼時三千大千世界。所有卉木藂

林。皆向菩薩傾靡。亦如我昔。證菩提時。一切草木。傾向於我。復次舎利弗。不動菩薩。蒙佛記時。彼大千界。所有天龍夜叉。阿修羅。迦樓羅。繫那羅。摩

睺羅伽。皆悉合掌頂禮菩薩。如我於此。證大菩提。娑婆世界。所有天龍等。皆悉合掌頂禮於我。復次舎利弗。彼不動菩薩摩訶薩得授記時。彼世界

中。所有女人懷孕。皆得安和。分釋無諸苦難。盲者得視。聾者能聞。如我成佛時。等無有異。復次舎利弗。彼不動菩薩摩訶薩。發趣阿耨多羅三藐三

菩提。及廣目如來。應正等覺。授菩提記。於彼二時。一切衆生。無横死者。亦如我證。一切智時。無有異也。復次舎利弗。彼不動菩薩。得授記時。有恱意

香。普熏世界。亦如我昔證大菩提。妙香遍聞。適意無異。爾時舎利弗。白佛言世尊。彼不動菩薩摩訶薩。成就如是。廣大功德。佛告舎利弗言。彼不動

菩薩。蒙佛授記。非唯有此功德。又能到無邉功德彼岸。復次舎利弗。彼不動菩薩。由廣目如來。與授佛記。彼時天人。世間阿修羅等。心皆恍慶。柔順

調善。亦如我證。無上菩提。諸天人等。皆同歡喜。復次舎利弗。彼不動菩薩。獲授記時。有大夜又。手持金剛。侍衛菩薩。如我無異。復次舎利弗。不動菩

薩。蒙佛記時。諸天及人。散諸名華。塗香末香。於菩薩上。亦如我證。大菩提時。散諸香華。復次舎利弗。彼不動菩薩。得授記時。有諸天人。各二十億。皆

發阿耨多羅。三藐三菩提心。得廣木如來。授佛菩提記。復次舎利弗。彼不動菩薩。蒙佛記時。優鉢羅華。波頭摩華。芬陀利華。遍滿大地。亦如我道場。

諸華遍覆。復次舎利弗。彼不動菩薩。得授記時。有異量諸天。在虛空中。散諸天衣。覆菩薩上。成作是言。願此菩薩。連證無上。正等菩提。亦如我昔。得

一切智。諸天散衣。無有異也。復次舎利弗。彼世間天人阿修羅等。見不動菩薩。得授阿耨多羅三藐三菩提記。皆大歡喜。甚於世間。父母生子。猶如

我證一功智時。諸天人等。皆大歡喜。復次舎利弗。彼三千大千世界。所有天人。以佛神力。皆聞不動菩薩授菩提記。各施種種。上服名衣。珍竒羙膳。

譬如比丘。加提月滿。一切諸人。悉皆供養。舎利弗。彼不動菩薩。得授記時。欲界衆生。持諸上味。并奏天樂。而以供養。舎利弗。彼不動菩薩摩訶薩。得

授記已。有如是等。功德成就。時尊者舎利弗。白佛言世尊。如來應正等覺。甚為希有。善說諸佛境界。不可思議。如是禪定境界。及諸龍境界。不可思

議。諸業果報。不可思議。世尊。彼不動菩薩。住初發心。攝受如是。殊勝功德。得如來記。又成此等。不可思議。諸大功德。佛告舎利弗。如是如是。如汝所

說。爾時尊者阿難。白舎利弗言。大德彼初發心菩薩。被精進甲冑。世尊略說。少分功德。猶故未盡。舎利弗言。如是如是。如來畧說。何以故。彼菩薩住

初發心。被精進甲。成就不可思議。無量功德時。舎利弗。復白佛言世尊。今已畧讃。不動菩薩。被甲精進。殊勝功德。惟願世尊。為攝受現在未來諸菩

薩故。廣為宣說。佛告舎利弗。不動菩薩。住初發心。被精進甲。如是功德。不可思議。菩今為汝。說其少分。諦聽諦聽。善思念之。舎利弗言。唯然世尊。願

樂欲聞。佛言彼不動菩薩。發如是願。假使虛空。而有變異。我之弘誓。終無退轉。由此願故。不動菩薩。所有功德。皆速成就。舎利弗。我不見有於賢劫

中。諸菩薩輩。被精進甲。如不動菩薩者。舎利弗竇幢菩薩。所修之行。比於不動菩薩。於少分中。乃至歌羅分。亦不及一。舎利弗。不動菩薩。所被精進

甲冑。無量千菩薩。悉無與等。舎利弗。不動菩薩摩訶薩。以此堅固。誓願證得。阿耨多羅三藐三菩提。今現住於妙喜世界。號為不動。如來應正等覺。

復次舎利弗。彼不動如來。徃昔行菩薩行時。諸有乞求。頭目髓腦。手足支節。不逆其意。悉皆施與。舎利弗彼不動如來。從初發心。乃至未證。無上菩

提。由此因縁。無風黄痰。及頭痛等。和合諸病。舎利弗。彼不動如來。徃昔行菩薩道時。得如是等。未曾有法。舎利弗。彼由徃昔。於生生處。供養奉事。諸

佛如來。於彼佛所。常修梵行。由是因縁。生生之處。還復本名。號為不動。從一佛利。至一佛利。生有佛世。常見如來。舎利弗。譬如刹利。灌頂大王。於世

開中。得勝自在。後一宫殿。至一宫殿。足不履地。受五欲樂。彼不動菩薩。徃昔行菩薩。行時。生生之處。常修梵行。供養諸佛。隨所說法。示教利喜。皆與

波羅蜜相應。少與聲聞地相應。能令諸菩薩。趣入安住。阿耨多羅三藐三菩提。由此發心。於無上菩提故。獲此廣大。功德利益。又以法施。善根廻向。

菩提發如是願。我成佛時。於彼利中。一切菩薩。以佛威力。聞我說法。受持讀誦。及能歴事。諸佛如來。從一佛刹。至一佛刹。乃至未證。無上菩提。常不

逺離。諸佛世尊。譬如於我。唯除至兠率天宫。補處之位。何以故。諸菩薩摩訶薩法。尒如是。若從兠率天中。降神母胎。右脅生時。大地震動。舎利弗。最

後身。菩薩摩訶薩。有如是瑞相。舎利弗。譬如比丘。具諸神足。入宫殿内。猶䖏虛空。住諸成儀。皆無障礙。彼後身菩薩。亦復如是。雖在母胎。而住虛空。

一切胎垢不淨。不能汙染。臭穢之氣。彼亦不聞。舎利弗。彼不動如來。徃昔行菩薩道。發如是願。若我當證。無上菩提。於彼佛刹。行菩薩來。及聲聞乘

者。皆斷諸尸業。諸衆生類。於一切種。於一切時。令諸魔衆。不得其便。亦猶於我。行菩薩行時。斷一切魔業。而彼諸菩薩。乃至未成。諸大功德。常勤攝

受。修菩提行。舎利弗。彼不動如來。應正等覺。徃昔行菩薩行。演說諸法。及聽聞時。身之與心。不生疲倦。何以故。彼初發心。修菩薩行。時得法身威力

故。舎利弗。不動如來。應正等覺。徃昔行菩薩行時。作如是願。我佛刹中。所有菩薩摩訶薩。皆得法身圓滿。如我無異

佛刹功德莊嚴品第二 爾時舎利弗。白佛言世尊。如佛已說。不動如來。修菩薩行時。所有功德。復願世尊。開示廣說。不動如來。見今刹土。功德嚴

勝。何以故。使諸補特伽羅。行菩薩乘者。聞彼功德。生愛樂心欲見彼佛。禮拜供養。住聲聞地。補特伽羅。證無學者。聞彼刹土。功德莊嚴。亦希瞻禮。供

養奉事。佛告舎利弗。善哉善哉。汝今乃能。問如是義。諦聽諦聽。善思念之。今當為汝。分别解說。舎利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告舎利弗。彼不動

如來。應正等覺。證一切智時。放大光明。普照三千大千世界。是時大地。六種震動。彼世界中。所有衆生。知不動如來。證無上覺。經七晝夜。無有食想。

無饑渴想。亦無疲倦。宴䖏睡眠之想。唯有安樂歡喜。愛樂善心。而於彼時。世界之中。所有衆生。及以欲界天。無有媱欲。何以故。由彼如來。本願力故。

彼諸衆生。現世攝受。比諸功德。舎利弗。不動如來。應正等覺。證一切智時。彼世界中。所有衆生。皆至誠合掌。向不動如來。由渴仰如來故。能於現世。

攝受如是無量功德。復次舎利弗。彼佛世界。功德莊嚴。無量佛國。悉無與等。舎利弗。由彼如來。修菩薩行時。發斯弘誓。願此佛刹。殊勝莊嚴。如我於

今。本願成就。舎利弗。彼不動如來。應正等覺。證無上菩提時。於其刹那。或須臾頃。三千世界。所有衆生。若有天眼。若無天眼。彼皆得見不動如來。舎

利弗。此亦如來。本願成就。令諸有情。獲此功德。復次舎利弗。不動如來。坐菩提道場。證無上覺時。天魔波旬。不生障礙之想。復有無數。百千諸天。以

諸香華。及天妓樂。供養如來。各持細末栴檀。而散佛上。是諸香末。及彼華鬘。於虛空中。合而成蓋。舎利弗。此皆不動。如來本願之力。今得成滿。復次

舎利弗。彼佛得菩提時。大光普遍。三千世界。日月諸天。光悉不現。此亦不動如來。昔願圓滿。今獲斯瑞時舎利弗。白佛言世尊。彼不動如來。昔行菩

薩道。誠有廣大。精進甲冑。能發如是。弘誓之心。由彼性修菩薩行願。能令無數。百千衆生。植諸善本。於無上菩提。又以善根廻向。阿耨多羅三藐三

菩提。清淨佛刹。如是如是。廻向願力。悉皆圓滿。復次舎利弗。彼佛刹中。有菩提樹。成以七寳。髙一由旬。樹身周圍。半拘盧舎。條葉垂蔭。周一由旬。下

有基陛。周四由旬。佛坐其上。證菩提道道。樹四邉。有多羅樹。及蘇漫那樹。周遍行列。微風吹動。出和雅音。世聞音樂。所不能及。復次舎利弗。彼佛刹

中。無三惡趣。何等為三。所謂地獄畜生剡魔王界。一切衆生。成就十善。地平如掌。而作金色。無有溝坑。荆棘瓦礫。其地柔輭。如兠羅綿。足所履時。其

地即下。隨舉其足。還復如初。舎利弗。彼佛刹中。無三種病。云何為三。謂風黄痰。所起之病。舎利弗。彼佛土中。一切有情。無虛妄語。亦無醜陋。身無

臭穢。於貪瞋癡。皆悉微薄。亦無牢獄。囚繫衆生。舎利弗。彼佛刹中。無有外道。異學之衆。所生諸樹。常有華果。彼有竒樹。時號劫波。上出名衣。皆備五

色。光華鮮㓗。異氣芬芳。於一切時。常無變易。譬如天華。種種芬馥。彼衣香氣。亦復如是。諸服用者。身所出香。與衣無異。譬如此界。富樂之人。名衣自

豐。服用如意。舎利弗。彼土衆生。所須飲食。如三十三天。應念而至。無有便利。穢惡不淨。舎利弗。彼國所居。宫殿樓閣。皆以七寳。而嚴飾之。於其四邉。

多諸池沼。八功德水。受用隨心。園觀又多。悉皆清淨。諸衆生輩。多以法樂而居。舎利弗彼刹人倫。無有嫉妬。一切女人。超諸女寳。獲天功德。此無能

比。假令況之。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。百千俱胝那由他。筭數譬喻。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。舎利弗。彼刹諸人。隨其業報。感

諸牀座。皆七寳成。嚴麗具足。其所偃息。以兠羅綿枕。此皆由不動如來。徃昔願力成就。如是種種嚴好。舎利弗。彼刹諸人。所資飲食。色香味等。不異

諸天。譬如欝單越人。無别王者。彼妙喜國。亦復如是。唯有不動如來。以為法主。又如三十三天。奉事帝釋。彼諸人等。咸事如來。舎利弗。汝應知彼。不

動佛刹。功德莊嚴。舎利弗。彼土衆生。心無放逸。何以故。亦由不動如來。本願力故。時一比丘。聞佛讃揚。不動如來。佛刹功德。心生貪著。而白佛言世

尊。我今願生。不動佛刹。佛告比丘。汝之愚迷。豈得生彼。何以故。不以愛著之心。而得徃生。唯有植諸善本。修諸梵行。得生彼故。復次舎利弗。彼土衆

生。隨其所樂有清淨池。應念而現。八功德水。充滿其中。飲潄洗浴。皆適人意。有不樂者。即便不見。舎利弗。彼佛刹中。香風和暢。悅可衆心。而彼香風

為諸天人。作諸香事。曲從人心。有至不至。舎利弗。此皆不動如來。本願力故。功德莊嚴。復次舎利弗。彼佛刹中。女人衣服。及莊嚴具。從樹而生。隨意

受用。彼國女人。無女過失。不如此界。諸女等心。多嫉妬兩舌惡口。又彼懷孕之時。至於誕育。母子安適。亦無穢污。何以故。此皆不動如來。本願力故

舎利弗。彼佛刹中。有如是等。安隱快樂。舎利弗。彼不動如來。應正等覺佛刹土中。無有市易商賈。亦無田業農作。常得快樂。舎利弗彼佛刹中歌詠

遊戲。無有媱欲相應。彼諸人等。唯受法樂。舎利弗。彼佛刹中。所有蘇漫那樹。及多羅樹。而為行列。微風吹動。出和雅音。假使天人音樂。不如彼樹。舎

利弗。若菩薩摩訶薩。欲攝佛土者。應當攝受。如是功德。及淨修佛國。如不動如來。行菩薩行。攝受佛刹。功德莊嚴。舎利弗。彼佛土中。無諸黑闇。雖有

日月。不現暉光。何以故。不動如來。常有光明。普照佛刹故。舎利弗。譬如髙大樓閣。宻閉户牗。以摩尼寳。置於室中。其内有情。雖經晝夜。常覩光暉。彼

佛刹中。諸衆生類。見如來光。亦復如是。舎利弗。大樓閣者。比方妙喜世界。摩尼寳者。此喻不動如來。摩尼寳光者。喻佛光明。閣中有情。譬妙國土。諸

群生等。舎利弗。不動如來。隨所行住。有千葉蓮華。自然承足。是華金色。世無可喻。舎利弗。此亦不動如來應正等覺。殊勝願力。之所成就。時舎利弗。

復白佛言世尊。彼不動如來。若入室中。金色蓮華。為承足不。佛告舎利弗言。斯事微淺。何動致問。彼佛世尊。若入村坊舎宅。其千葉華。即隨而現。若

有善男子善女人。作如是念。若如來降尊。入此室者。足下蓮華。應聚一處。隨其所念。華則為聚。若復有人。願華住空。即如彼念。在空中住。由彼如來。

威神力故。舎利弗。彼承足蓮花。與諸人等。為塔供養。舎利弗。彼佛世尊。為演法故。遍遊三千大千世界。隨所行處。其華即現。又彼如來。隨所化現。他

方刹土。其金邑華。亦現於彼。以佛威力故。三千大千世界。皆以金色。千葉蓮華。莊嚴其上。

聲聞衆品第三 復次舎利弗。彼不動如來。於說法時。能善調伏。無量衆生。皆令見證。阿羅漢果。安住靜慮。八辭脫者。其數甚多。舎利弗。彼不動如

來。應正等覺。有無量無數。諸聲聞衆。我不見若筭師筭師弟子。有能筭數。彼聲聞衆。爾許頻波羅。殑伽羅。波頭摩。阿羅吒。若干阿頻婆。阿部多。舎利

弗。如此筭數。無有能知。彼聲聞衆。定其數量。若干名者。舎利弗。如我此刹。諸善男子。獲預流果。斯陀含果。阿那含果。則無其數。於彼刹中。證阿羅漢。

亦復如是。舎利弗。譬如懈怠。預流果人。七返受生。為其說法。方獲勝果。我說名為。七返生人。舎利弗。若有於不動如來。初說法時。獲預流果。第二說

法。證斯陀今。第三說法。證阿那含。第四說法。證阿羅漢者。此諸人等。非一生定。得盡諸漏。名懶墮人。舎利弗。彼佛刹中。得預流者。於此現身。而得漏

盡。非如此界。經七返生斯陀含者。即於現生能盡苦際。非如此界。經一徃來。名斯陀含。阿那含者彼於現身。成阿羅漢。非如此界。徃上地生。不還來

此。名阿那含。舎利弗。不動如來。於彼刹中。說諸聲聞。行位差别。乃至安立。如是聖果。若善男子善女人。能了此法。不住諸識。及於學地。而身殁亡。住

無學地。方取滅度。舎利弗。無學地者。是阿羅漢地。假名建立。言無學者。是阿羅漢。假名建立。舎利弗。彼不動如來。諸聲聞衆。清淨具足。安住堅同。舎

利子。此是不動如來。諸聲聞衆。假名建立。所謂大阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。棄捨重擔。建得已利。盡諸有結。正教解脫。是諸羅漢。多住靜慮。八解

脫中。舎利弗。彼不動如來。有如是等。諸聲聞衆。具足功德。之所莊嚴。復次舎利弗。彼佛刹中。以金銀琉璃。三寳為階。從閻浮提。至忉利天。舎利弗。三

十三天。若欲樂見不動如來。禮拜供彼諸天衆。提寳階下。至於佛所。時彼諸天。見閻浮提人。富盛具足。便生愛樂。作如是言。我等諸天。有天福報。

彼閻浮提人。有人福報。我今所見。殊勝之福。與我無異。然閻浮提。復有勝福。過於天者。謂不動如來。演說正法。是故天衆。常樂人間。舎利弗。閻浮提

人。若陞天者。了無愛樂。何以故。不動如來。在於人間。常演正法。饒益我等。然我之福報。不異諸天。是故。三十三天。所不能及。舎利弗。彼界人天。以佛

神力。互得相見。譬如此界。閻浮提人。見諸星月。舎利弗。彼諸人衆。仰觀上界。諸天宫殿。亦復如是。舎利弗。此亦是不動如來。本修菩薩行時。願力戒

就。舎利弗。彼佛說法之聲。普遍三千大千世界。聽法四衆。間無空缺。舎利弗。彼聲聞衆。唯希法食。無餘食想。於聽法時。一心寂靜。若坐若立。身心無

倦。舎利弗。不動如來。住虛空中。為衆說法。彼聲聞衆。若得神通。及不得者。以佛威力。皆住虛空。以三威儀。而聽法要。何等為三。謂行住坐。是聲聞輩。

若欲涅槃。結加趺坐。而便滅度。尒時大地。為之震動。既滅度已。一切天人。皆來供養。或有阿羅。漢將欲滅度。身中出火。而自闇維。或有自然化滅。無

遺舎利。或有於滅度時。遊行空中。如五色雲。須臾消散。滅無遺迹。或住虛空。如降時雨。至地消盡。舎利弗。此亦不動。如來應正等覺。本修菩薩行時。

作如是願。若我得證。無上菩提。諸聲聞衆。以三威儀。而取滅度。復次舎利弗。彼佛國中。諸聲聞衆。多獲四無所畏。得四神足者。復多於此。舎利弗。彼

刹土中。諸聲聞衆。成就如是。具足功德。時舎利弗。白佛言世尊。彼不動如來。應正等覺。諸聲聞衆。功德熾盛。廣大成就。

不動如來會第六之二 菩薩衆品第四 尒時尊者舎利弗。作如是念。世尊今者。已說聲聞功德。復願說諸菩薩。具足功德。何以故。一切功德。從

此出生。爾時世尊。知其所念。告舎利弗。彼佛刹中。有無量百千億諸菩薩衆。皆來集會。所有出家菩薩。以佛神力。隨所聽聞。皆能領悟。受持讀誦。舎

利弗。我於此界。說法至少。比不動如來。所說法藏。百分千分。百千分。億百千分。筭分數分。迦羅分。鄥波尼殺曇分。亦所不及。舎刹弗。此皆不動如來。

應正等覺。修菩薩行時。發如是願。願我成佛。彼刹土中。所有菩薩。以我威力。隨所聽聞。皆能領悟。受持讀誦。舎利弗。是諸菩薩。由彼如來。本願神力。

於佛所聞。悉能領受。諷誦通利。復次舎利弗。若彼菩薩。自心欲樂。徃異佛土。舉心便至。形服言音。善同方俗。於彼如來。禮拜供養。聽聞正法。善為問

難。能事已周。還歸佛所。舎利弗。此賢劫中。有九百九十六佛。當出於世。若有菩薩。樂見此如來者。應願生彼。不動佛刹。舎利弗。若善男子善女人。從

此佛刹。及餘佛刹。於命終後。若已生。若今生。若當生。不動如來。佛制中者。必不信住。諸聲聞地。何以故。彼行佛道。常遇如來。天魔波旬。不得其便。於

二乘地。永斷相續。必定當得。無上菩提。常在如來。諸大集會。舎利弗。汝應當知。若住不動。如來清淨。佛刹者。彼諸衆生。終不追墮。不可引攝。亦不退

還。住無上菩提。有大勢力。不可摇動。永無退轉。舎利弗。若有善男子善女人。於此世界。或他世界。若命終後。生於彼土。即於生時。得如是念。我已入

如來室。住無畏城。舎利弗。彼諸菩蕯。所有言議。皆與般若波羅蜜相應。互相遵敬。起導師想。復次舎利弗。彼佛刹中。諸菩薩衆。在家者少。出家者多。

皆以佛神力。隨所聽聞。即能領悟。受持諷誦。舎利弗。若在家菩薩摩訶薩雖不繫念。於法會中。隨在方所。若坐若立。以佛神力。皆能聽聞。領悟受持。

讀誦通利。彼出家菩薩。亦復如是。諸在異方。乃至諷誦無别。是諸菩薩。捨身受身。於所聞經。終不忘失。於諸佛土。隨願受生。舎利弗。彼亦是不動如

來。本顧功德。之所莊嚴。舎利弗。若菩薩。於一生中。欲見無量。百千億那由他諸佛者。應當願生。不動如來之所。若菩薩於彼生已。即見無量諸佛。種

諸善根。復能為無數百千衆生。演說法要。令諸衆生。增長善根。舎利弗。此賢劫中。諸佛世尊。當出於世。若諸菩薩。以衣服飲食。卧具醫藥。種種資具。

供養如來。便即出冢。既出家已。於諸佛所。淨修梵行。以此善根。方餘菩薩。於不動如來之所。於一生中。與波羅宻相應。所有福聚。百分不及一。千分

不及一。筭分迦羅分數分喻分。鄥波尼殺曇分。亦不能及。舎世弗。此亦不動如來。清淨佛刹。功德莊嚴。舎利弗。若有菩薩。從此世界。或餘世界。於壽

終後。若已生現生當生。不動如來佛刹者。一切皆得。不退轉位。何以故。彼佛刹中。天魔波旬。不為障礙。亦無魔業。之所嬈亂。舎利弗。譬如毒蛇。神呪

所伏。不能為害。一切諸蟲。見彼毒蛇。亦無憂懼。然此毒蛇。雖無毒害。由本業故。受此蛇身。故名毒蛇。舎利弗。彼魔波旬。亦復如是。由不動如來。徃修

菩薩行時。本願善根。如是廻向。願我當證。無上菩提。調伏諸魔。不為障惱。彼諸菩薩。聲聞凡夫。乃至三千大千世界。亦不為障惱。然由先業所感。受

此魔身。生彼天中。而自悔責。無始故業。獲此身名。雖得自在。常生厭患。於彼如來。說法之時。諸魔眷屬。常預聽聞。聞已心靜。於聲聞衆。而生愛樂。云

何當得。住於寂靜。少欲知足。彼諸魔衆。常起出家之心。而無障礙之想。故彼國中。聲聞菩薩。及凡夫衆。皆由彼佛。徃昔精勤。弘誓威力。得安樂住。舎

利弗。此亦不動佛刹。殊勝莊嚴。時舎利弗。白佛言世尊。若有善男子善女人。以七寳滿。三千大千世界。持用布施。願生彼國。由兹行願。此善男子善

女人。終不退墮。聲聞辟支佛提。從一佛刹。至一佛刹。歷事供養。諸佛如來。於諸佛。所聽聞正法。雖未證得。無上菩提。而能見彼。無量百千。乃至億那

由他。百千諸佛。於諸佛所。種諸善根。世尊。若善男子善女人。由此方便。以七寳滿。三千大千世界。持用布施。由兹善根。徃生彼國。佛告舎利弗。如是

如是。彼善生善徃。如是諸菩薩摩訶薩。滿彼刹中。舎利弗。譬如金礦。精加鑄錬。除去砂礫。唯有眞金。造諸飾好。嚴身之具。舎利弗。彼佛刹中。菩薩摩

訶薩。住於眞實。亦復如是。然彼菩薩摩訶薩。滑淨集會。汝今應知。復次舎利弗。彼佛刹中。所有菩薩。若已生。若現生。若當生。如是菩薩。皆行一行。所

謂住如來行。舎利弗。云何如來行。所謂超過。聲聞辟支佛地。言行一行者。是彼假名。是故舎利弗。若菩薩摩訶薩。樂行一行者。應當願生。彼佛刹土。

舎利弗。我所授記。得不退轉。菩薩摩訶薩。此輩應生。不動佛所。舎利弗。是諸菩薩。生彼佛刹者。我不捨離。譬如刹利。灌頂大王。有敵國來。欲侵財位。

王既聞已。作是思惟。我之妃后愛子。不堪禦敵。及諸財寳。收入宫城。不為怨敵之所侵害。王之國祚。安靜無虞。成震强敵。不憂災難。舎利弗。我不捨

離。諸菩薩去。亦復如是。如彼王之寳物。愛子妃后。修菩薩行者。應如是知。彼佛刹中。無有畏懼。猶如功成。彼敵王者。即魔波旬。於菩薩行人。難為障

礙。如彼灌頂大王。不被怨敵。之所侵擾。如來亦復如是。不為天魔。之所擾惱。舎利弗。譬如有人。畏於債主。逺適邉園。不為債主。及於他人。之所陵奪。

何以故。白路逺險絶。債王家人。不能逹彼。彼諸菩薩。生妙喜國者。波旬路絶。亦復如是。舎利弗。此三千大千世界。天魔波旬。常為菩薩聲聞。作諸障

礙。妙喜刹中。諸天魔衆。不為魔業。彼諸菩薩。若已生。現生。當生。常無恐怖。何以故。由彼如來。本行菩薩道時。所有善根。如是廻向。我證無上正等覺

時。彼天魔衆。不為障惱。及作魔事。舎利弗。譬如文夫。善服毒藥。能使消化。方為食事。無有諸毒。彼刹天魔。亦復如是。常加利益。不為損害。舎利弗。彼

佛刹土。成就如是。無量功德。爾時舎利弗。作是思惟。我今欲見。彼佛世界。不動如來。應正等覺。及聲聞衆。尒時世尊。知舎利弗。心之所念。則以神力。

不起于座。皆令得見。告舎利弗。言汝今見不。答言已見。佛告舎利弗。汝見彼諸天人。微有勝劣。殊異相不。答言不見。何以故。我見妙喜國人。衣服飲

食。及諸珍玩。皆是諸天樂具。彼不動如來。處衆說法。猶若金山。光明赫弈。諸聲聞衆。無量無邉。譬如有人。逰於大海。中流四望。涯際莫知。觀彼聲聞。

亦復如是。是諸聲聞。隨所聽法。身心不動。如入禪定。匪如此界。入定之人。時或摇動。世尊。若善男子善女人。以七寳滿。三千大千世界。持用布施。由

兹善根。彼諸菩薩。善得徃生。妙喜世界。何以故。彼亦如是。得不退轉。世尊。譬如王使。逺適他國。執持符印。經途來徃。開防主司。莫能為礙。何以故。以

王印力。人無遮止。彼諸菩薩摩訶薩。亦復如是。或從此界。若他世界。壽命終後。於彼佛刹。若已生。若現生。若當生。皆不退轉。於阿耨多羅三藐三菩

提。從一佛刹。至一佛利。常不逺離。諸佛世尊。皆當連證。無上菩提。時舎利弗。復白佛言世尊。彼界所生。菩薩摩訶薩。與此世界。預流果人。無有差别

何以故。如預流果人。不墮惡趣。彼界菩薩。若已生現生當生。生亦皆斷諸惡趣。及聲聞辟支佛地。乃至來證。無上菩提。從一佛刹。至一佛刹。不離諸

佛。及聲聞衆。佛告舎利弗。如是如是。是諸菩薩摩訶薩。受生彼國。不墮聲聞。辟支佛地。乃至未證。無上菩提。從一佛土。地一佛土。常得現前。供養諸

佛。及當證得。佛菩提果。舎利弗。譬如預流果人。決定當理。聲闈菩提。終不墮惡趣。是諸菩薩。亦復如是。或從此世。及以他世。命終之後。受生彼刹。彼

皆决定。當證阿耨多羅三藐三菩提。從一佛刹。至一佛刹。於諸佛所。常不逺離。阿耨多羅三藐三菩提。時舎利弗。復白佛言。世尊。於此世界。所有一

來向。及一來果。乃至住阿羅漢向。及羅漢果。與彼佛刹。所生菩薩摩訶薩。等無有異。佛告舎利弗。汝勿作此言。何以故。於此佛刹。菩薩摩訶薩。佛授

記去。與彼所生菩薩。等無有異。復次舎利弗。於此世界坐道場。菩薩與彼所生菩薩。等無有異。何以故。彼諸菩薩。行如來行。不為天魔之所得便。於

二乘地。永斷相續。從一佛刹。至一佛刹。常能供養。一切如來。乃至證得。無上正覺。爾時阿難。作如是念。我今應察。長老須菩提。辯才之力。作是念已。

白須菩提言。我等應觀。不動如來。及聲聞衆。兼彼佛土。時須菩提。告阿難言。汝欲見彼如來者。今應且觀上方。爾時阿難。觀上方已。白須菩提言。我

極觀上方。皆空寂靜。須菩提言。彼不動如來。諸聲聞衆。及彼佛土。亦復如是。如見上方。爾時舎利弗。白佛言世尊。如佛所說。此世獲記。菩薩與彼所

生菩薩。等無有異。世尊我今不知。以何為等。佛告舎利弗。以法界等故。得無有異

𣵀槃切德莊嚴品第五 尒時尊者舎利弗。復作是念。世尊已說。不動如來應正等覺。修菩薩道。功德無邉。又說彼土。及聲聞菩薩。殊勝德業。廣大

莊嚴。復願世尊。於兹開示。彼佛滅度。化迹如何。尒時世尊。知舎利弗。心之所念。告言舎利弗。不動如來。般𣵀槃日。化身分布。一切世界。於地獄中。說

諸妙法。以法調伏。無量有情。皆當證得。阿羅漢果。然此時獲果方滅度。前證無學人。轉增其數。即於此日。授香象菩薩摩訶薩記云。汝於我滅度後。

當得作佛。號曰金蓮如來。應正等覺。復次舎利弗。彼金蓮如來佛刹功德。聲聞衆數。與不動如來。等無有異。復次舎利弗。不動如來。入般𣵀槃。是時

大地。普皆震動。一切三千大千世界。震吼發聲。其聲上徹。乃至阿迦尼吒天。諸天聞已。即知彼佛。入於𣵀槃。復次舎利弗。彼佛刹中。所有叢林。及諸

藥草。皆悉傾向。不動如來。𣵀槃之處。是時天人。悉以華鬘雜查。及諸衣服。而散佛上。所散杳華。周帀圍遶。髙一由旬。復次舎利弗。彼𣵀槃時。三千大

千世界。所有天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅迦。樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等。皆向不動如來。合掌作禮。地方諸天。以佛神力。悉皆得見。入般。𣵀槃。是諸天人。

經七晝夜。心懷悲惱。不受人天。嬉戲娱樂。亦無欲想。互相謂言。不動如來。為世光明。作衆生眼。今取滅度。一何速哉。舎利弗。若菩薩摩訶薩。從此世

界。或餘世界。於命終後。生彼佛刹。若現生彼。皆得受訶耨多羅。三藐三菩提記。非可以百數。而數彼以千數。及百千數。舎利弗。是百千菩薩摩訶薩

數者。應知入如來數。皆入佛數。皆入佛數。入一切智性數。若有菩薩摩訶薩。當生彼刹者。亦皆得入如來等數。舎利弗。除彼不退菩薩摩訶薩。所餘

菩薩。於此世界。若不聞稱讃不動如來功德法門者。皆為惡魔之所攝受。復次舎利弗。不動如來。般𣵀槃後。乃至正法住世。彼佛刹中。所生菩薩摩

訶薩。亦當入其數。所以者何。由彼如來。本願力故。是諸菩薩。若於後時。受生彼者。應當讀誦。百八法門。讀誦兹已。方能受持。彼一切法。不動如來之

所安立。一百八法門本性。我滅度後。若有菩薩摩訶薩。當生彼刹者。亦當讀誦。一百八法門。及能受持一切法門。舎利弗。不動如來。應正等覺。善能

攝受諸菩薩摩訶薩。佛雖滅度。其說法聲。及莊嚴功德。與佛在世。等無有異。復次舎利弗。彼不動如來。應正等覺。從身出火。而自闍維。舎利遺形。皆

作金色。譬如佐彌羅樹。隨分斷處。皆有音萬字之文。如來舎利。亦復如是。復次舎利弗。不動如來。所有舎利。分分周圓。表裏皆有吉祥之相。相表

之文其狀如下舎利弗。譬如補羅迦樹。隨解之處。中表皆有吉祥之文。彼佛舎利。亦復如是。舎利弗。彼國衆生。為供舎利。起七寳塔。遍滿三千大

千世界。又以金色。千葉蓮華。而為供養。其大千世界。即以塔華。而為嚴飾。復次舎利弗。若諸菩薩。於不動佛國。將滅度者。臨壽終時。曾不失念。而見

如是種種瑞相。或有菩薩見當生土。無有如來自方作佛。或見彼有佛當即奉事。或見菩薩。入於母胎。或見菩薩。彼大甲胄。或見捨家。趣於非家。或

見坐於道場。降伏魔軍。或見菩薩。證一切智智。或見菩薩。於某世界成等正覺。轉於法輪。或有菩薩。住虛空中。自身漸滅。不遺少分。譬然濕草。煙氣

上騰。漸以消散。至于滅盡。舎利弗。是諸菩薩。既滅度已。一切天人。備修供養。復次舎利弗。不動如來。以大𣵀槃。般𣵀槃已。正法住世。經百千劫。時舎

利弗。白佛言世尊。不動如來。正法所住。是何等劫。佛告舎利弗。二十小劫以為一劫。彼住如是。百千劫數。舎利弗。正法滅已。有大光明。照十方界。地

皆震動。發大音聲。然彼非天魔之所能壞。亦非如來。及聲聞衆。而自沉隱。但由彼時人。少有聽聞。多無欲樂。能說法者。皆悉逺元。既於正法寡聞。轉

增不信。不信增長。則無積勤。知法比丘。自當退靜。觀無樂欲。不復弘宣。彼佛微言。漸當隱没

徃生因縁品第六 尒時尊者舎利弗。白佛言世尊。菩薩摩訶薩。以何因縁。善根之力。於彼佛刹。而得受生。佛告舎利弗。若菩薩摩訶薩。欲生妙善

世界者。應學不動如來。徃昔行菩薩行。發弘誓心。願生其國。如是。行願能作因縁。生彼佛刹。復次舎利弗。菩薩摩訶薩。行檀波羅宻時。以此相應。善

根廻向。無上菩提。願與不動如來。共相會遇。舎利弗。以此因縁。當生彼界。如是菩薩摩訶薩。行尸波羅宻。乃至般若波羅宻。亦復如是。復次舎利弗。

不動如來。光明普照。三千大千佛之刹土。願於來世。當見此光。證無上覺。因見光已。成大菩提。復以身光。徧滿世界。舎利弗。菩薩以是因縁。當生彼

土。復次舎利弗。彼不動如來。應正等覺。諸聲聞衆。無量無邉。願我當見。見已起如是行。證佛菩提。證菩提時。亦有如是。無量無數。諸聲聞衆。舎利弗。

以是因縁故。菩薩摩訶薩。於彼佛刹。而得受生。復次舎利弗。彼佛刹中。菩薩摩訶薩。無量無邉。我當欲見。此諸菩薩。行禪定行。願當隨學。與諸菩薩

處處結集。同學同乘。同俱究竟。願當會遇。欲求圓滿。大慈悲者。欲求菩提。及沙門者。捨離二乘心者。安住眞實空性者。於佛如來。一切智性。及法僧

名號。念住相續者。舎利弗。若善男子善女人。聞是色類。菩薩名者。於彼佛刹。當得受生。何況與般。若波羅宻相應。善根廻向。不動如來。應正等覺。舎

利弗。以是因縁。是人於彼佛土。决定當生。復次舎利弗。若菩薩摩訶薩。願生彼佛刹者。於東方無量世界。諸佛如來。說微妙法。及聲聞衆。應以其像。

隨念在前。願我當證菩提。說微妙法。及聲聞衆。皆如彼佛。舎利弗。是諸菩菩。應修三種。隨念善根。願與一切衆生。平等共習。以此善根。廻向阿耨多

羅三藐三菩提。舎利弗。如是菩薩。廻向善根。無有限量。假使一切衆生。各持一器。量等虛空。作如是言。文夫。彼之善根。分與於我。舎利弗。此諸善根。

若有色相。給與衆生。皆滿其器。各各持去而彼善根。亦無窮盡。以廻向阿耨多羅三藐三菩提。無有限量。不可移轉故。舎利弗。彼三隨念所成。廻向

一切種智。以此善根。三寳隨轉。舎利弗。若有菩薩。成此善根。應知不墮。一切惡趣。而能摧伏波旬。及諸魔衆。於彼佛刹。隨樂受生。乃至南西北方。四

維上下。亦復如是。皆得隨願受生。是故菩薩摩訶薩。於此隨念善根。應當積集。彼積集已。應廻向不動如來。故於彼刹。當得受生。復次舎利弗。不動

如來。佛刹功德。廣大莊氣。於無量佛刹中。彼皆無有。是故菩薩摩訶薩。應當發如是心。我以此善根願當見彼土。彼土莊嚴。願當攝受。亦願當見。彼

諸菩薩。舎利弗。以此因縁。菩薩當生彼國。舎利弗。菩薩摩訶薩。願生彼佛刹者。應發增上。樂欲之心。舎利弗。若善男子善女人。發增上心。我皆與記。

於彼佛刹。而得受生。舎利弗。譬如有城。無有樓閣。園林池沼。亦無蒙馬。游行之處。彼城之王。雖有力安處。而城無樓閣。諸功德故。則非莊嚴。舎利弗。

我此佛刹。亦復如是。無彼功德故。則非嚴飾。舎利弗。我此刹中。若有如是。功德莊嚴。則如不動如來。佛刹嚴勝。舎利弗。若菩薩摩訶薩。願當攝受。清

淨佛刹者。應如不動如來。徃修菩薩行。植衆德本。嚴淨佛刹已。及當如是攝取功德。復次舎利弗。如我今時。得阿耨多羅三藐三菩提已。調伏無量

衆生。於二乘道。皆獲果證。及我聲聞。所調伏者。悉皆積聚。方彼如來。諸聲聞衆。百分不及一。千分不及一。百千分億。百千分數分筭分。喻分。鄔波尼

殺曇分。亦不及一。何以故。由數無量故。若言解脫。則無有異。且止斯事。舎利弗。彼彌勒如來。當出於世。諸聲聞衆。及彼調伏。所餘聲聞。以方不動如

來。聲聞之數。不及之分。如上應知。舎利弗。由彼如來。於一說法。善能調伏。無量有情。然彼世尊。之所攝受。無有能知。其數量者。舎利弗。我之聲聞。及

彌勒如來。諸聲聞衆。乃至賢劫。諸佛世尊。所有聲聞。及彼聲聞。當所調伏。餘聲聞衆。彼皆積聚。比不動如來。諸聲聞衆。百分不及一。乃至鄔波尼殺

曇分。亦不及一。何以故。其數多故。解脫無異故。舎利弗。白佛所言世尊。如我解佛所說義者。應知彼何羅漢刹。非愚夫刹。何以故。彼佛刹中。阿羅漢

多故。佛告舎利弗。如是如是。如汝所說。彼佛刹中。多漏盡阿羅漢故。復次舎利弗。此三千大千世界。星宿數量。不如彼佛。聲聞衆多。由彼如來。於一

說法。無量有情。得阿羅漢。舎利弗。此三千大千世界。星宿猶有數量。彼一一會。無量有情。得阿羅漢故。諸會聲聞。無有數量。復次舎利弗。彼刹天人。

植衆善本。餘界人天。縱以天眼。亦不能見。舎利弗。假令餘界。諸天及人。徃彼刹中。善男子善女人。所盡其天眼。亦不得見。若人聞此功德。稱揚法門。

聞已受持。讀誦通利。彼善男子等。皆於不動如來。徃昔行菩薩行時。皆已見聞。是故聞此法門。即得信心清淨。舎利弗。東方一切世界。諸刹土中。若

菩薩乘人。或聲聞乘人。於此法門。讀誦通利者。其數甚多。彼諸菩薩。及聲聞人。由願力故。於不動刹中。若已生現生當生。唯除不退菩薩。由彼菩薩。

於諸刹中。當得阿耨多羅三藐三菩提故。南西北方。四維上下。亦復如是。舎利弗。彼不動如來。於妙喜世界。及他方刹土。在菩薩等乘中。而為上首。

舎利弗。若有善男子善女人。聞不動如來功德法門。善能受持。讀誦通利。願生彼刹者。乃至命終。不動如來。常為護念。不使諸魔。及魔眷屬。退轉其

心。舎利弗。應知是善男子。或善女人。乃至無上菩提。無有退轉之怖。亦無水火刀杖。惡獸毒蟲之所損害。亦不為人非人等之所怖畏。何以故。由不

動如來。常加護念。於彼佛刹。當受生故。舎利弗。譬如日輪。雖復遥逺。與閻浮提衆生。而作光明。不動如來。亦復如是。雖在遥逺。能與他界。諸菩薩衆。

而作光明。舎利弗。譬如比丘。有天服者。能見逺方。諸善惡色。不動如來。雖在彼利。餘世界中。諸菩薩衆。所有形類等色。皆悉能見。舎利弗。又如比丘。

得心自在。獲彼神通。波羅蜜者。雖在遥逺。了知一切。有情之心。不動如來。亦復如是。能知餘界。諸菩薩心。舎利弗。譬如比丘。證得天耳。身雖在逺。能

聞諸聲。不動如來。亦復如是。餘世界中。所住衆生。作如是言。我於彼刹。願當生者。彼佛皆聞。舎利弗。如是色類。善男子善女人。所有姓名。不動如來。

皆悉了知。若有受持。讀誦通利。此功德法門者。此諸人等。皆為不動。如來之所知見。及已護念。時舎利弗。白佛言。希有世尊。乃至彼佛。世尊護念。彼

諸菩薩摩訶薩。如是白已。佛告舎利弗。如是如是。如汝所言。彼菩薩摩訶薩。如來之所護念。何以故。由護念菩薩故。一切衆生。皆得護念。念利弗。譬

如刹利。濯頂大王。多有倉廪。盈儲榖豆。嚴誡主司。善令監守。何以故。於饑饉世。當濟群生。舎利弗。是諸菩薩。於彼如來。滅度之後。當證無上正等菩

提。能於正法。饑饉之時。作大豐稔。如來亦復如是。善能覆護。此諸菩薩。舎利弗。於此世界。有諸菩薩。當聞不動如來。功德法門。能善受持。讀誦通利。

於彼佛利。願欲受生。應知此人。得不退轉。舎利弗。若餘菩薩。於此法門。善能受持。讀誦通利。為無量無數。百千衆生。開示演說。亦令諸有情。如是植

衆善本。使當親近。無上菩提。舎利弗。若菩薩願連證。無上菩提者。應當受持。讀誦通利。如是法門。為諸衆生。開示演說。何以故。菩薩摩訶薩。應如是

演說。此功德門。大智慧業。當如是如是。發起積集。彼諸人等。由發起積集故。於其現身。諸漏當盡。舎利子。是故聲聞乘者。若聞彼法門。應當受持。讀

誦通利。廣為衆生。開示演說。何以故。此善男子善女人。由受持如是正法。於其現身。當證無學。舎利弗。若有淨信男子女人。於此功德。稱讃法門。應

當為他。時時演說。彼諸人等。不越兩生。當於現身。得盡諸漏。復次舎利弗。此不動如來。所有功德。稱讃法門。非愚淺者之所能受。其有智慧深廣。方

能受持。舎利弗。彼善男子善女人。當見諸佛。於此功德。稱讃法門。必當身得。舎利弗。譬若無價寳珠。從海持來。於意云何。此無價寳。何人先得。舎利

弗。白佛言世尊。有諸國王。王子大臣。此人先得。佛告舎利弗。彼佛功德法門。亦復如是。菩薩先得。是諸菩薩。當不退轉。若聞此法。必能受持。讀誦通

利。為無上菩提。於眞如性。當勤修學。舎利弗。白佛言世尊。若諸菩薩。欲住不退地者。聞此稱讃法門。應當受持。讀誦通利。何以故。菩薩摩訶薩。住此

法門。於法性中。當不退轉。佛告舎利弗。假使有人。純以金寳。滿閻浮提。持用布施。兾聞此法。終亦不聞。何以故。此功德法。非薄福衆生。當執持故。復

次舎利弗。若聲聞乘人。聞此功德法門。受持讀誦。為無上菩提。及眞如相應故。精勤修習。彼於後身。當得成就。或於二生補處。或復三生。終不超過。

當成正覺。彼若聞此。稱讃法門。讀誦通利。復為無量。百千衆生。開示演說。舎利弗。如轉輪王。以先業感。七寳現前。不動如來。亦復如是。以本願力。我

今說此功德法門。舎利弗。若諸菩薩摩訶薩。於此稱賛法門。若已聞。若當聞者。彼皆由不動如來。徃昔行菩薩行時。慈悲願力。或當於賢劫中。諸佛

世尊。之所預聞。開示此之法門。如我於今。演說開示。不增不減。名數若干。舎利弗。是故菩薩摩訶薩。欲連證無上菩提者。於此功德。稱讃法門。應當

受持。讀誦通利。為他廣說。復次舎利弗。若善男子善女人。為求此法門故。於彼村落城邑。聽聞受持。讀誦通利。雖出家菩薩。居白衣家。我說無過。亦

隨聽住。何以故。彼善男子。善女人。於命終後。欲令此法。當不隱没。舎利弗。若彼村邑。在於遥逺。是諸菩薩。亦當應徃。及住彼中。受持讀誦。開示演説。

舎利弗。彼善男子善女人。於已流布。稱讃法門。或於他人。有是經卷。應可詣彼。而書寫之。彼人若有願求。汝當斷貪。或使經行。若坐若立。汝等應曲

隨教命。書寫是經。若於彼村。求不能得。應詣隣境。書寫受持。讀誦通利。復為他人。開示演說。若徃餘方。勤求不獲。彼人應發如是誓心。我於無上菩

提。不應生於退轉之想。由我已聞。不動如來法門名號。是人於我。欲為利益。令我聽聞。舎利弗。如是稱讃法門。有能演說。及預聞者。皆由如來。威神

之力。時舎利弗。白佛言世尊。如來滅後。由誰威力。而當得聞。舎利弗。我滅度後。由不動如來。威神之力。當復得聞。或由四大天王。釋提桓因等。當勤

加護。令諸法師。宣揚此法。及彼菩薩。本業成熟。四天王等。威加策進。令諸菩薩。而得聽聞。舎利弗。白佛言世尊。如此法門。能成就廣大功德。佛告舎

利弗。如是如是。如汝所言。舎利弗。若於國中。雨雹為災。非將霹震。及餘種種。可怖之事。彼善男子善女人等。應當專念。不動如來。及稱名號。是諸災

害。皆得清除。由彼如來。徃昔弘濟。百千諸龍。解脫衆苦。又由慈悲本願。誠諦不虛。廻向善根。要期圓滿故。稱彼名號。憂患自消。唯除有情。宿業成熟。

舎利弗。白佛言世尊。是諸菩薩現身。欲證無上菩提者。應如不動。如來徃修願行。佛告舎利弗。如是如是。如汝所言。舎利弗。少有菩薩摩訶薩已。能

如是具修淨刹。及當淨修如不動如來者。舎利弗。彼諸菩薩。皆當證得。阿耨多羅三藐三菩提。而於佛性。及一切智。攝受佛國。悉皆同等。菩薩聲聞。

食。香華纓絡。隨意所須。悉皆如念。譬如他。化自天諸天。復次阿難。彼佛國中。有微細食。諸有情類。嘗無噉者。如第六。天隨所思念。如是飲食。即同食

已。色力增長。而無便穢。復有無量。如意妙香塗香末香。其香普熏。彼佛國界。及散華幢幡。亦皆遍滿。其有欲聞香者。隨願即聞。或不樂者。終無所受。

復有無量。上妙衣服。寳冠環釧。耳璫纓絡。華鬘帶鎻。諸寳莊嚴。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。復有金銀。眞珠妙寳之網。懸請寳鈴。周遍

嚴飾。若諸有情。所須宫殿樓閣等。隨所樂欲。髙下長短。廣狹方圓。及諸床座。妙衣敷上。以種種寳。而嚴飾之。於衆生前。自然出現。人皆自謂。各處其

宫。復次阿難。極樂國土。所有衆生。無差别相。順餘方俗。有天人名。阿難。譬如下賤。半挓迦人。對於輪王。則無可喻。威光德望。悉皆無有。又如帝釋。方

第六天。威光等類。皆所不及。園苑宫殿。衣服雜飾。尊貴自在。階位神通。及以變化。不可為比。唯受法樂。則無差别。阿難應知。彼國有情。猶如他化。自

在天王。阿難彼極樂界。於晨朝時。周遍四方。和風微動。不逆不亂。吹諸雜華。種種香氣。其香普熏。周遍國界。一切有情。為風觸身。安和調適。猶如比

丘。得滅盡定。其風吹動。七寳樹林。華飄成聚。髙七人量。種種色光。照矅佛土。譬如有人。以華布地。乎按令平。隨雜色華。間錯分布。彼諸華聚。亦復如

是。其華微妙。廣大柔軟。如兠羅綿。若諸有情。足蹈彼華。没深四指。隨其舉足。還復如初。過晨朝已。其華自然。没入於地。舊華既没。大地清淨。更雨新

華。還復周遍。如是中時。晡時初中後夜。飄華成聚。亦復如是。阿難。一切廣大。珍竒之寳。無有不生。極樂界者。阿難彼佛國中。有七寳蓮華。一一蓮華。

有無量百千億葉。其葉有無量。百千珍竒異色。以百千摩尼妙寳莊嚴。覆以寳網。轉相映飾。阿難。彼蓮華量。或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬

者。是一一華。出三十六億。那由他。百千光明。一一光中。出三十六億。那由他百千諸佛。身如金色。具三十二大丈夫相。八十隨好。殊勝莊嚴。放百千

光。普照世界。是諸佛等。現徃東方。為衆說法。皆為安立。無量有情。於佛法中。南西北方。四維上下。亦復如是。復次阿難。極樂世界。無有昏闍。亦無火

光。涌泉陂湖。彼皆非有。亦無住著。家家林苑之名。及表示之像。㓜童色類。亦無日日。晝夜之像。於一切處。標式既無。亦無名號。唯除如來。所加威者。

阿難彼國衆生。若當生者。皆悉究竟。無上菩提。到𣵀槃處。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。阿難東方如恒沙界。一一界中如恒

沙佛。彼諸佛等。各各稱歎。阿彌陀佛。無量功德。南西北方。四維上下。諸佛稱讃。亦復如是。何以故。他方佛國。所有衆生。聞無量壽如來名號。乃至能

非無優劣。而於解脫。則無有異。尒時欲界諸天。及梵衆天等。皆向彼如來。合掌頂禮。而三唱言。南無不動如來。應正等覺。甚為希有。又歸命此界。釋

迦牟尼如來。應正等覺。善能說彼。稱讃法門。尒時欲界諸天。以曼陀羅華。及諸天香。以散佛上。所散香華。於虛空中。合而成蓋。復以諸天華香。遥散

彼佛。以為供養。時天帝釋。作如是念。我此四衆。及欲界諸天。皆欲見彼。不動如來。應正等覺。尒時世尊。如彼釋天心之所念。結加趺尘。安處虛空。是

諸大衆。以佛神力。亦住空中。皆遥見彼。妙喜世界。不動如來及聲聞衆。衆皆見已。右膝著地。向不動如來。應正等覺。尒時此界衆人。皆作是念。豈非

三十三天。為見彼佛。而來集會。禮拜供養。是時帝釋。作如是念。彼界諸天。以人相而住。我見彼諸人等。服玩資具。與彼諸天。無少優劣。尒時世尊。攝

神通已。告天帝言。彼諸人民。皆受天樂。汝應受樂。是諸人等。見彼如來。及愛樂彼。受天資具者。彼諸衆生。從餘世界。命終以後。皆得徃生。不動佛刹。

爾時舎利弗。告帝釋言。汝見釋迦牟尼佛。及不動如來。由此縁故。汝於此身。得大善利。況汝已得。過人之法。時天帝釋。作如是念。彼諸衆生。聞此法

門。亦得善利。何況得生。不動佛刹。尒時佛告天帝釋言。彼菩薩來人。當生彼佛刹者。亦得善利。何以故。彼諸菩利。皆應得住。不退轉故。若餘菩薩。於

其現身。願生彼佛國者。應知皆是。住不退轉。佛說此法門時。五百比丘。於無漏法。心得解脫。五千菩薩。六千比丘尼。八千優婆塞。十千優婆夷。及欲

界中。無量天子。於彼佛刹。皆願受生。如來是時。皆與授記。於彼佛刹。當獲徃生。若餘有情。當願生者。如來亦當與記生彼佛刹。是時三千大千世界。

六種震動。所謂動徧動。等徧動。摇徧摇。等徧摇。震徧震。等徧震。由此法門。所加持故。佛說此經已。舎利弗等。及諸世間。天人阿修羅。乾闥婆。迦樓羅。

緊那羅。摩睺羅伽。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。




永樂大典卷之二萬五百七十三

重 録 總 校 官 侍 郎 臣 秦 鳴 雷

學 士 臣 王 大 任

分 校 官 洗 馬 臣 林   𤑙

寫 書 官 主 簿 臣 沈   洧

圈 㸃 監 生 臣 馬 承 志

臣 吴   璥


PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。