永樂大典/卷21031

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 卷之二萬一千三十 永樂大典
卷之二萬一千三十一
卷之二萬一千九百八十三 

永樂大典卷之二萬一千三十一  三術

目連問戒律中五百輕重事經二

三自歸事品第十四 問三自歸趣得人受復有不應受者荅除五逆罪得問。三自歸斯行何事荅身口意不行邪事及不隨邪見師問云何犯三

歸。荅好邪見。隨外道師問若犯三自歸。云何悔荅向本師悔若無本師向餘比丘亦得問若不能持。得還不荅得。問若還還云何向本師若一比丘

言。我從今日已後。不復能歸佛法歸比丘僧。如是三說。若不滿三故成就三歸。問或人受三自歸。乃悔宿命惡逆為是理非荅無此理。問三歸正得

從一人受。復得從三人各得受一歸不荅不得問受三歸法要終身。復何得一年半年。十日五日不。荅隨意多少問若從師受一年半年自歸。日滿

後故是師。非。荅。一從受法。終身是師。問。三自歸。得但受一二歸不。荅不得。問。受三師現前無師。得逢從文受不。荅不得問先受三歸犯不悔。得更受

不。荅不得要當悔。若欲當受捨先所受。若不捨吏受者不得五戒事品第十五 問不受三歸得受五戒不。荅不得。問若受三歸犯而

不悔者。得受五戒不荅不得。問受五戒法可得但受五日十日。一年二年不。荅隨意多少。問受五戒不悔。得更受不荅不捨不得更受。不悔亦不得

捨問五戒盡得悔不。荅若殺人。媱其所尊及比丘尼盗三尊財者。不得悔餘得悔問五戒若不能持。得中還不。荅得還。若欲都還五戒者合三自歸

還言從今日佛非我尊。我非佛弟子如是至三法亦尒若還一二三四者但言我從今日。不能復持某戒。如是至三若不滿三戒猶成就問五戒可

從五師。各一戒不荅得。問既受五戒遍所重可但分還一二不荅得問五戒可但受一二三不。荅得。隨意多少。問比丘犯重戒。或犯酒戒得不荅不

得。問頗有八戒白衣不荅無唯有八關齋。十戒事品第十六。 問不受五戒得受十戒不荅若先三自歸得以十戒

中即有五戒。亦不復受。問犯五戒不悔。得受十戒不。荅不得。若先不知悔。已受而不悔不得。問若師犯重戒。從受十戒得不。荅不得。問若犯重戒。從

受十戒得不。荅不得問沙彌犯十戒盡得悔不。荅同上五戒。問沙彌品第十七。 問悔須衆不。荅不須衆。但向本師得了。若現在無師。

向餘一比丘亦得。問沙彌半月一說戒不荅無此理所以尒者以沙彌戒不成俗人然終已可說須十五日一集問沙彌犯戒得還向沙彌悔不荅

不得問沙彌得著俗服不荅不得問師有種種違法事沙彌得捨更求師不。荅得問沙彌叛師以白衣師綜習俗竟不捨或經年月還來投師故是沙

彌非但悔過而已不湏更受戒耶荅故是沙彌但向師懴本不捨戒不得更受受亦不得戒問沙彌為賊所抄經歷年月或轉經主得逃不荅轉經

主不得問沙彌犯禁。師僧已擯謝得更出家不荅若不捨戒故是沙彌可懴而已。問白衣時從沙彌受五戒然後出家受大戒本師故是沙彌得呼

為師不荅得呼為師但不得為禮沙彌應作禮白衣時從尼受五戒然後出家亦尒問比丘貪資之物其罪甚重昔有一比丘貪著一銅鐃死後作

餓鬼衆分物竟。便來現其身絶大黔黮如純黑雲諸比丘驚恠此是何物衆中有得道者言是死比丘貪著鐃故墮餓鬼中今故貪惜來欲索之諸

比丘即以鐃還。既得便捉舌舐放地而去諸比丘還取之而絶臭不可近復使人更鑄作器猶臭不可用以此驗之知貪為大患比丘貪著衣服乃

有自焚之酷昔有一比丘憙作衣晝夜染著得病困䔍自知當死便舉頭視衣内起毒想言我死後誰敢著我此服者不乆便命終作化生蛇還來

纏衣衆與死比丘出燒葬訖遣人徃取衣物見蛇纏衣近胭吐毒不敢近即還白衆具說所見諸比丘便共徃看之都無敢近者有一比丘得道便

入四等觀四等觀毒不中便徃近之語言此本是汝衣今非汝有何以護之便即捨去不逺入一草毒火出然草還自燒身命終即入地獄地獄一

日之中三過被燒皆由貪害 歲坐竟懴悔文若僧聽多薩阿竭所受歲坐比丘應尒我從歲始至今歲竟六月中多所達失韋失者戒事除二鼻

貳事餘不除是世尊集和僧所教勑今我是思念共諸君發露陳說所違失事君各忍受我若九十日無世尊定無世尊智無世尊戒故多犯無世

尊智無世尊戒故犯無世尊戒故犯無世尊智故多失教事無世尊定故多犯亂意或念欲法不行欲事或念盗法不行盗事或念殺法不行殺事

或念欺法不行欺事或念僧伽婆尸沙法不行僧伽婆尸沙事比九十日中所犯事通成儀問白衣欲出家比丘即受更為請師不故是師非荅非

師若從受法者可為師若依隨者可為依止師問若有比丘不捨作沙彌戒即大道人而更受戒為僧不荅得問若不得戒前所受戒故在不荅在

問後師是非荅非問多人受戒而并諸一人為師可得十人丘人一時受不荅無此理門沙彌受大戒請一比丘為大戒師而此比丘不知羯磨及

受戒法受轉請一人與受以何者為師荅與戒者為師。是無法非師授立戒比丘唯得。授婆羅門於餘者尼授比丘不得問中問事問者犯僧殘問

一切所有王者。不全施得不荅王者不便得問見人行欲不呵。犯事不。荅前人可諫不諫。犯捨墮。若不可諫向一比丘好發露問比丘先犯事更

受戒。得共住不。荅犯重不得更受戒决斷講過得更作不悔亦不得况得共住問有急事比丘持弓箭上船可隨去不荅主犯重寄載犯捨墮問比

丘官逼作非法。犯何事不得作問二男共戲便止犯何事荅成犯决斷問比丘盗聽二男行欲犯何事荅無欲心聽犯捨墮有欲心聽身不失犯突

吉羅。問比丘病不能行得乘車馬不荅雄者盡得雌者無想犯捨墮有想犯决斷不知是雌無罪問比丘嫌經不好賣去更作好者犯何事荅賣經

如賣父母罪同問二男捕力犯何事荅犯墮問畜生行欲比丘驗令令别離。犯何事荅犯捨墮問著小衣行留大衣得受人施不荅言得問比丘夏

中得受僧物不。荅若施僧物即應分不得停問比丘有好知家結事委任之。更異比丘從乞得物。犯何事荅觀主人意惡不得犯捨墮知主意好得

取問鳩雀於人舍内作窠比丘破或塞鼠孔。犯何事荅鳩雀未有子得去有子不得。鼠冗唯有一孔不得塞。若有内外孔得塞内者問比丘得與師

及同學得作書不。荅在他方情通異國不得問人出家王法父母不聽為得戒不。荅不得。尒時目連從座而起。白佛言世尊快說毗尼於如來滅度

後。誰受持如是毗尼佛言目連。思學毗尼者當知是人能修行如是毗尼佛告目連吾滅度後。若有比丘比丘尼。誹謗如是毗尼者當知是人是魔

朋侣非吾弟子如是人輩世世學道不成不出三界吾今憐愍諸衆生輩是時目連聞佛所說歡憙奉行

佛說優婆塞五戒相經宋天竺三藏求那跋摩譯 梵語求那跋摩。華言功德鎧罽賓王之少子。殺戒第一 聞如是一時佛在迦維羅衛國尒時

淨飯王來詣佛所頭面禮足合掌恭敬。而白佛言欲所請求以自濟度唯願世尊哀訓我志佛言可得之願隨王所求王白佛言世尊已為比丘比

丘尼沙彌沙彌尼制戒輕重唯願如來亦為我等優婆塞分别五戒可悔不可悔者今識戒相使無疑惑佛言善哉善哉憍曇我本心念乆欲與優

婆塞分别丘戒若有善男子受持不犯者以是因緣當成佛道若有犯而不悔常在三塗故尒時佛為净飯王種種說已王聞法竟前禮佛足繞佛

而去。佛以是因緣告諸比丘我今欲為諸優婆塞說犯戒輕重可悔不可悔者。諸比丘僉曰唯然願樂欲聞佛告諸比丘犯殺有三種奪人命一者

自作二者教人。三者遣使自作者自身作奪他命教人廷教語他人言捉是人繫縛奪命遣使者語他人言汝識某甲不汝捉是人繫縛奪命。是使

隨語奪彼命。時優婆塞犯不可悔罪。復有三種奪人命。一者用内色。二者用非内色。三者用内非内色。内色者。優婆塞用手打他。若用足。及餘身分。

作如是念。令彼因死。彼因死者。是犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔。若不即死。後不因死。是中罪可悔。用不内色者。若人以木瓦石。刀

矟弓箭。白鑞呌。鉛錫叚。遥擲彼人。作是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。

用内非内色者。若以手捉木瓦石。刀矟弓箭。白鑞叚。鉛錫叚。木叚。打他作如是念。令彼因死。彼因死者。是罪不可悔。若不即死。後因是死。亦犯不可

悔。若不即死。後不因死。是中罪可悔。復有不以内色。不以非内色。亦不以内非内色。為殺人故。合諸毒藥。若著眼耳鼻。身上瘡中。若著諸食中。若被

蓐中。車輿中。作如是念。令彼因死。彼因死者犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。復有作無烟火坑

殺。他核殺。橃殺。作阱殺。撥殺。毗陀羅殺。墮胎殺。按腹殺。推著火中水中。推著坑中殺。若遣令去就道中死。乃至胎中。初受二根。身根命根。於中起方

便殺。無烟火坑殺者。若優婆塞知是人。從此道來。於中先作無烟火坑。以沙土。覆上。若口說以是人從此道來。故我作此坑。若是人因是死者。是犯

不可悔罪。若不即死。後因是死。犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。為人作無煙火坑。人死者不可悔非人死者。是中罪可悔。畜生死者。

下罪可悔。為非人作坑。非人死者。是中罪可悔。人死是下罪可悔。畜生死者犯下可悔罪。若為畜生作坑。畜生死者是下罪可悔。若人墮死。若非人

墮死。皆犯下罪可悔。若優婆塞不定。為一事作坑。諸有來者。皆令墮死人死者。犯不可悔罪。非人死者。中罪可悔。畜生死者。下罪可悔。都無死者。犯

三方便可悔罪。是各無烟火坑殺也。明陀羅者。若優婆塞。以二十九日。求全身死人。召鬼咒尸令起。水洗著衣。令手提刀。若心念口說。我為某甲故。

作此毗陀羅。即讀咒術若所欲害人死者。犯不可悔罪。若前人入諸三昧。或天神所護。或大咒師所救。解不成害。犯中可悔罪。是各毗陀羅殺也。半

毗陀羅者。若優婆塞。二十九日作鐵車。作鐵車已。作鐵人。召鬼咒鐵人令起水洒著衣。令鐵人手捉刀。若心念口說。我為某甲讀是咒。若是人死者。

犯不可悔罪。若前人入諸三昧。諸天神所護。若咒師所救。解不成死者。是罪罪可悔。是名半毗陀羅。殺斷命者。二十九日。牛屎塗地。以酒食著中。然

火已。尋便著水中。若心念口說。讀咒術言。如火水中滅。若火滅時。彼命隨滅。又復二十九日。牛屎塗地。酒食著中。盡作所欲殺人像。作像已。尋還撥

滅。心念口說。讀咒術言。如此像滅。彼命亦滅。若像滅時。彼命隨滅。又復二十九日。牛屎塗地。酒食著中。以針刺衣角頭。尋還㧞出。心念口說。讀咒術

言。如此針出。彼命隨出。是名斷命。若用種種咒死者。犯不可悔罪。若不死者。是中罪可悔。又復墮胎者。與有胎女人吐下藥。及灌一切處藥。若針血

脉。乃至出眼淚藥。作是念。以是因緣。令女人死。死者犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。若為殺母

故墮胎。若母死者犯不可悔罪。若胎死者。是罪可悔。若俱死者。是罪不可悔。若俱不死者。是中罪可悔。若。為殺胎。故作墮胎法。若胎死者。犯不可悔。

若胎不死者。是中罪可悔。若母死者。是中罪可悔。俱死者。是犯不可悔。是名墮胎。殺法按腹者。使懷媱女人重作。或擔重物。教使車前走。若令上峻

岸。作是念。令女人死。死者犯不可悔。若不即死。後因是死。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若為胎者如上說。是名按腹殺也。遣令道中死者。

知是道中有惡獸飢餓。道令徃至惡道中。作如是念。令彼惡道中死者。犯不可悔。餘者亦犯。同如上說。是名惡道中殺。乃至母胎中。初得二根。身根

命根。加羅邏時。以殺心起。方便欲令死者。犯不可悔罪。餘犯同如上說。賛歎殺有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者老病人。惡戒人者。殺牛羊。養

鷄猪。放鷹捕魚。獵師圍兔。射獐鹿等。偷賊魁膾。咒龍守獄。若到是人所。作加是言。汝等惡戒人。何以乆作罪。不如早死。是人因死者。是罪不可悔。若

不因死者。是中罪可悔。若惡人作如是言。我不用是人語。不因是死。犯中可悔罪。若賛嘆是人令死。便心悔。作是念。何以教是人死。還到語言。汝等

惡人。或以善知識因緣故。親近善人。得聽善法。能正思惟。得離惡罪。汝勿自殺。若是人受其語不死者。是中罪可悔。善戒人者。如來四衆是也。若到

諸善人所。如是言汝持善戒。有福德人。若死便受天福。何不自奪命。是人因是自殺者。犯不可悔罪。若不自殺者。中罪可悔。若善戒人。作是念。我何

以受他語自殺。若不死者。是罪可悔。若教他死已。心生悔言。我不是。何以孝此善人死。還徃語言。汝善人隨壽命住。福德益多。故受福益多。莫自奪

命若不因死者。是中罪可悔。老病者。四大增减。受諸苦惱。徃語是人言。汝云何乆忍是若。何不自奪命。因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可

悔。若病人作是念。我何緣受是人語。自奪命。若語病人已。心生悔。我不是。何以。語此病人自殺。還徃語言。汝等病人。或得良藥。善看病人。隨藥飲食。

病可得瘥。莫自奪命。若不因死者。是中罪可悔。餘上七種殺。說犯與不犯。同如上火坑。若人作人想殺。是罪不可悔。人作非人想殺。人中生疑殺。皆

犯不可悔。非人人想殺。非人中生疑殺。是中罪可悔。又一人被截手足。置著城塹中。又衆女人。來入城中。間是啼哭聲。便徃就觀。共相謂言。若有能

與是人藥漿飲。使得時死。則不乆受。若中有愚直女人。便與藥漿即死。諸女言。汝犯戒不可悔。即白佛。佛言汝與藥漿時死者。犯戒不可悔。若居士

作方便。欲殺母而殺非母。是中罪可悔。若居士欲殺非母而自。殺母是犯中罪可悔非逆。若居士方便欲殺人。而殺非人。是中罪可悔。若居士作方

便欲殺非人。而殺人者。犯小可悔罪。若人懷畜生胎。墮此胎者。犯小可悔罪若畜生懷人胎者墮此胎死者。犯不可悔。若居士作殺人方便。居士先

死後。若有死者是罪犯可悔。若居士欲殺父母。心生疑。是父母非耶。若定知是父母殺者。是還罪不可悔。若居士生疑。是人非人。若心定知是人殺

者。犯不可悔罪。若人捉賊欲將殺。賊得走去。若以官力。若殺落力。追尋是賊。若居士逆道來追者。問居士言。汝見賊不。是居士先於賊有惡心。瞋恨

語言。我見在是䖏。以是因緣。令賊失命者。犯不可悔。若人將衆多賊欲殺。是賊得走去。若以官力若聚落力。追逐是居士逆道來追者。問居士言。汝

見賊不。是賊中或有一人。是居士所瞋者。言我見在是處。若殺非所瞋者。是罪可悔餘如上說。若居士母想殺非母。犯不可悔。非逆罪。若戲笑打他。

若死者是罪可悔。若狂不自憶念。殺者無罪。若優婆塞。用有蟲水。及草木中殺蟲。皆犯罪。若有蟲無蟲想用。亦犯。若無蟲有蟲想。用者亦犯。有居士

起新舍。在屋上住。手中失梁墮木師頭上。即死。居士生疑。是罪為可悔不。問佛。佛言無罪。屋上梁人力少不禁故。梁墮木師頭上殺木師。居士即生

疑。佛言無罪。從今日作好用心。勿令殺人又一居士。屋上作見埿中有蝎怖畏跳下。墮木師上。即死。居士生疑。佛言無罪。從今日好用心作勿令殺

人。又一居士。日暮入險道值賊。賊欲取之。捨賊而走。墮岸下。織衣人上織師即死。居士生疑。佛言無罪。又一居士。山上推石。石不殺人。生疑佛言無

罪。若欲推石時。當先唱石下。令人知。又一人病癰瘡未熟。居士為破而死。即生疑。佛言癰瘡未熟。若破者。人死。是中罪可悔。若破熟癰瘡。死者無罪。

又一小兒喜笑。居士捉繫櫪令大笑故便死。居士生疑。佛言戲笑故不犯殺罪。從今不應復繫櫪人令笑。又一人坐以衣自覆。居士喚言起。是人言

勿喚。我起便死。復喚言起。起便即死。居士生疑。佛言。犯中罪可悔。優婆塞五戒相經盗戒第二。 佛言諸比丘。優婆塞。以三種取他重物。犯

不可悔。一者用心。二者用身。三者離本處。用心者。發心思惟。欲為偷盗。用身者用身分。等取他物。離本處者。隨物在處。舉者餘處。復有三種取人重

物。犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。三者遣使取。自取者。自手舉離本䖏。教他取者。若優婆塞教人言。盗他物。是人隨意取離本䖏。時遣使者。語

使人言。汝知彼重物䖏不。荅言知䖏。遣徃盗取。是人隨語取離本䖏。時復有五種取他重物。犯不可悔。一者若切取。二者輕慢取。三者許種他名字

取。四者强奪取。五者受寄取。重物者。若五錢。若直五錢物。犯不可悔。若居士知他有五寳。若似五寳。以偷心選擇而未離䖏。犯不可悔罪。若選擇已

取離本䖏。直五錢者。犯不可悔。離本䖏者。若織物異繩。名異䖏。若皮若衣。一色名。一䖏異。色名異䖏。若皮衣牀。一色名。一䖏異。色名異䖏。若毛蓐者。

一重毛。名一䖏一色名。一䖏異。色名異䖏。是名諸䖏。居士為他擔物。以盗心。移左肩著右肩。右手著左手。如是身分。名為異䖏。車則輪軸衡軛船則

兩█前後。屋則梁棟椽桷。四隅及奥。皆名異䖏。以盗心移物。著諸異䖏者皆犯不可悔。盗水中物者人㧴材水。隨水流下居士以盗心取者。犯不可

悔。若以盗心。提木令住後流至前際。及以盗心沈著水底。若舉離水時。皆犯不可悔。復次有主池中養鳥。居士以盗心。按著池水中者犯可悔罪。若

舉離池水。犯不可悔若人家養鳥。飛入野池以盗心舉離水。及沈著水底。皆犯不可悔。又有居士内外莊嚴之具在樓觀上諸有主鳥。御此物去。以

盗心奪此鳥者。犯不可悔。若見鳥御寳而飛。以盗心遥待之時。犯中可悔。苦以咒力。令鳥隨意所欲至䖏。犯不可悔。若至餘䖏。犯中可悔。若有野鳥

御寳而去。居士以盗心奪野鳥取。犯中可悔。待野鳥時犯小可悔。又諸野鳥御寳而去。諸有主鳥奪野鳥取。居士以盗心。奪有立鳥取犯不可悔。若

待鳥時。犯中可悔。餘如上說。又諸有主鳥御寳物去。為野鳥所奪。居士以盗心奪野鳥取。犯中可悔。若待鳥時。亦犯中可悔。餘亦如上。若居士蒲博。

以盗心轉齒勝他。得五錢者。犯不可悔。若有居士。以盗心偷舍利犯中可悔。若以恭敬心。而作是念。佛亦我師。清净心取者。無犯。若居士以盗心。取

經卷。犯不可悔。計直輕重。天盗田者。有二因緣。奪他田地。一者相言二者作相。若居士。為地故。言他得勝。若作異相。過分得地。直五錢者犯不可悔。

有諸居士。應輸估稅而不輸。至五錢者。犯不可悔。復有居士。至關稅䖏。語諸居士。汝為我過。此物與汝半稅。為持過者違稅五錢。犯不可悔。居士若

示人異道。使令失稅。物直五錢。犯中可悔。若稅䖏有賊。及惡獸。或飢餓故。示異道。令免斯害。不犯。又有居士。與賊共謀破。諸村落得物共分。直五錢

者。犯不可悔。盗無足衆生者。蛭蟲于投羅蟲等人取舉著器中。居士從器中取者。犯不可悔選擇如上。盗一足三足衆生者人及鵝雁。鸚鵡鳥等。是

諸鳥在籠禁中。若盗心取者。犯不可悔。餘如上說。盗人有二種。一者擔去。二者共期。若居士以盗心擔人著肩上。人兩足離地。犯不可悔。若共期行

過二雙步。犯不可悔。餘皆如上說。盗四足者。象馬牛羊也。人以繩繫著一䖏。以盗心牽將過四雙步。犯不可悔。若在一䖏卧。以盗心驅起過四雙步。

犯不可悔。多足亦同。若在墻壁離障内。以盗心驅出過群四雙步者。犯不可悔。餘如上說。若在外放之。居士以為心念。若放牧人。入林去時。我當盗

取。發念之機。犯中可悔。若殺者。自同殺罪。殺已取五錢肉。犯不可悔。復有七種。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病

壞心。此七者取重物。犯不可悔。取輕物。犯中可悔。又有七種。一者己想。二者同意。三者暫用。四者謂無主。五狂。六心亂。七病壞心。此七者。取物無犯。

有一居士。種植蘿蔔。又有一人。來至園所。語居士言。與我蘿蔔。居士問言。汝有價耶。為當直索。荅言。我無價也。居士曰。若須蘿蔔。當持價來。我若但

與汝者。何以供朝乆之膳耶。客言。汝定不與我耶。主曰。吾豈得與汝。客便以呪術。令菜乾枯。迴自生疑。將無犯。不可悔耶。徃决如來。佛言。計直所犯

可悔。不可悔。莖葉華實。皆與根同。有一人在祗洹間耕墾。脫衣著田一面。時有居士。四望無人。便持衣去。時耕者遥見。語居士言。勿取我衣。居士不

聞。猶謂無主。故持衣去。耕人即隨後捉之。語居士言。汝法應不與取耶。居士荅言。我謂無主。故取之耳。豈法宜然。耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝

衣者。便可持去。居士生疑。我將無犯。不可悔耶。即徃佛所質此事。佛知故問。汝以何心取之。居士白言。謂言無主。佛言無犯。自今以後取物者。善

加籌量。或自有物。雖無人守。而實有主者耶。若祭心欲偷。未取者。犯不可悔。取而不滿五錢者犯中可悔。取而滿五錢。犯不可悔。

優婆塞五戒相經媱戒第三。 佛告諸比丘。優婆塞。不應生欲想。欲覺尚不應生心。何况起欲。恚痴結縛根本不淨惡業。是中犯。邪媱有四䖏。男女

黄門。一根女者。人女非人女。畜生女男者。人男非人男。畜生男。黄門二根。亦同於上類。若優婆塞。與人女非人女。畜生女。三䖏行邪淫。犯不可悔。若

人男。非人男。畜生男。黄門二根。二䖏行媱。犯不可悔。若發心。欲行媱。未和合者。犯不可悔。若二身和合。止不媱。犯中可悔。若優婆塞。婢使已配嫁有

主。於中行邪媱者。犯不可悔。餘輕犯如上說。三䖏者。口䖏大便小便䖏。除是三䖏。餘䖏行欲。皆可悔。若優婆塞婢使。未配嫁。於中非道行媱者。犯可

悔罪。後生受報罪重。若優婆塞。有男子使使人等。共彼行媱。二䖏犯不可悔罪。餘輕犯罪。同上說。若優婆塞。共御女行媱。不與直者。犯邪媱。不可悔。

與直無犯。若人死。乃至畜生死者。身根未壞。共彼行邪媱女者。三䖏犯不可悔。輕犯同上說。若優婆塞自受八支行媱者。犯不可悔。八支無復邪正

一切皆犯。若優婆塞。雖都不受戒。犯佛弟子。淨戒人者。雖無犯戒之罪。然後永不得受五戒。乃至出家。受具足。佛告諸比丘。吾有二身戒身若善男

子。為吾生身。起七寳塔。至于梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧五戒身其罪無量。受罪如伊羅龍王。

優婆塞五戒。相經妄語戒第四。 佛告諸比丘。吾以種種呵妄語。讃歎不妄語者。乃至戲笑。尚不應妄語。何况故妄語。是中犯者。若優婆塞。不知不

見。過人聖法。自言我是羅漢。向羅漢者。犯不可悔。若言我是阿那含。斯陀舍。若須陀洹。乃至向須陀洹。若得初禪。第二禪第三禪。第四禪。若得慈悲

善捨。無量心。若得無色定。虛空定。識䖏定。無所有䖏定。非想非非想䖏定。若得不淨觀。阿那船那。念諸天來到我所。諸龍夜又。薜荔毗舍闍。鳩槃茶

羅刹。來到我所。彼問我。我荅彼。我問彼。彼荅我。皆犯不可悔。若本欲言羅漢。誤言阿那舍者。犯中可悔。餘亦如是犯。若優婆塞人問言。汝得道耶。若

默然。若以相示者。皆犯中可悔。乃至言旋風土鬼。來至我所者。犯中可悔。若優婆塞實聞而言不聞。寳見而言不見。疑有而言無。無而言有。如是等

妄語。皆犯可悔。若發心欲妄語。未言者。犯不可悔。言而不盡意者。犯中可悔。若向人自言得道者。便犯不可悔。若狂若心亂。不覺語者無犯。

優婆塞五戒相經酒戒第五。 佛在支提國。跋陀羅婆提邑。是䖏有惡龍。名庵婆羅提陀。凶暴惡害。無人得到其䖏。象馬牛羊。驢騾駱駝。無能近者

乃至諸鳥。不得過上。秋榖熟時。破滅諸榖。長老莎伽陀。游行支提國。漸到跋陀羅波提。過是夜已。晨朝著衣持鉢。入村乞食。乞食時。聞此邑有惡龍

名庵婆羅提陀。凶暴惡害。人民鳥獸。不得到其住䖏。秋榖熟時破滅諸榖。聞已乞食訖。到庵婆羅提陀龍住䖏。泉鳥樹下。敷坐其大坐。龍聞衣氣。即

發瞑恚從身出烟。長老沙伽陀。即入三昧。以神通力。身亦出烟。龍倍瞋恚。身上出火。涉伽陀復入火光三昧。身亦出火。龍復雨雹莎伽陀即變雨雹

作釋俱餠。髄餠。波波羅餠。龍復放霹靂。沙伽陀即變作種種歡喜九餠。龍復。雨弓箭刀稍。莎伽陀即變作優鉢羅華。波頭摩華。拘牟陀華。時龍復雨

毒蛇蜈蚣。土虺蚰蜒。莎伽陀即變作優鉢羅華纓絡。瞻蔔華纓絡。婆師華瓔絡。阿提目多伽華纓絡。如是等龍。所有勢力盡現向莎伽陀。如是現德

已不能勝故。即失威力光明。長老莎伽陀。知龍力勢已盡。不能復動。即變作細身。從龍兩耳入。從兩眼出。兩眼出已。從鼻入。從口中出。在龍頭上。徃

來經行。不傷龍身。尒時龍見。如是事。心即大驚怖畏。毛竪合掌。向長老莎伽從言。我歸依汝。莎伽陀荅言。汝莫歸依我。當歸依我。師。歸依佛。龍言我

從今歸三寳。知我盡形作佛。優婆塞。是龍受三自歸。作佛弟子已。更不復作。如先凶惡事。諸人及為獸。皆得到其所。秋榖熟時。不復傷破。如是名聲。

流布諸國。長老莎伽陁能降惡龍。折伏令善。諸人及鳥獸。得到龍宫。秋榖熟時。不復破傷。因長老莎伽陁。名聲流布。語人皆作食傳諸之。是中有一

貧女人信敬。諸長老莎伽陁。莎伽陁默然受已。是女人為辦名蘇乳糜。受而食之。母人思惟。是沙門啖是名蘇乳糜。或當令發。便取似水色酒持與。

是莎伽陁不看飲已。為說法便去。過向寺中。尒時間酒勢便發。近寺門邊倒地。僧伽梨衣等。漉水囊。鉢杖油囊。革屣鋮筒。各在一䖏。身在一䖏。醉無

所覺。尒時佛與阿難遊行到是䖏。佛見是比丘。知而故問阿難。此是何人。荅言世尊。此是長老莎伽陁。佛即語阿難。是䖏為我敷坐床。辦水集僧。阿

難受教。即敷坐牀。辦水集僧。已徃自佛言。世尊。我已敷床。辦水集僧。佛自知時。佛即洗足坐。問諸比丘。曾見聞有龍名庵婆羅提陀。兇暴惡害。先無

有人。到其住䖏。象馬牛羊。驢騾駱駝。無能到者。乃至諸鳥。無敢過上。秋榖熟時。破滅諸榖。善男子。莎伽陁能折伏令善。今諸人及鳥獸。得到泉上。是

時泉中。有見者言見。世尊。聞者言聞。世尊。佛語比丘。於汝意云何。此善男子。莎伽陁。今能折伏蝦蟆不。荅言不能。世尊。佛言聖人飲酒。尚如是失何

况俗凡夫。如是過罪。若過是罪。皆由飲酒故。從今日若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴。亦不得飲。佛種種訶責飲酒過失已。告諸比

丘。優婆塞不得飲酒者。有二種。榖酒。木酒。木酒者。或用根莖葉華果。用種種子。諸藥草。雜作酒。酒色。酒香。酒味。飲能醉人。是名為酒。若優婆塞。嘗咽

者。亦名為飲。犯罪。若飲榖酒。咽咽犯罪。若飲醋酒。隨咽咽犯。若飲甜酒。隨咽咽犯。若啖麴能醉者。隨咽咽犯。若啖滴糟。隨咽咽犯。若飲酒澱。隨咽咽

犯。若飲伽酒酒色酒香。酒味能令人醉者。隨咽咽犯。若但作酒色無酒香。無酒味。不能醉人。及餘飲皆不犯。



永樂大典卷之二萬一千三十一

重 録 總 校 官 侍 郎 臣 陳 以 勤

學 士 臣 王 大 任

分 校 官 編 修 臣 孫   铤

書 寫 儒 士 臣 汪 文 孫

圈 點 監 生 臣 林 民 表

臣 唐   虞


PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。