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河東記

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河東記
作者:薛漁思 

黑叟

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唐寶應中,越州觀察使皇甫政妻陸氏,有姿容而無子息。州有寺名寶林,中有魔母神堂,越中士女求男女者必報驗焉。政暇日,率妻孥入寺。至魔母堂,撚香祝曰:「祈一男,請以俸錢百萬貫締構堂宇。」陸氏又曰:「儻遂所願,亦以脂粉錢百萬,別繪神仙。」既而寺中遊,薄暮方還。兩月餘,妻孕,果生男。政大喜,構堂三間,窮極華麗。陸氏於寺門外築錢百萬,募畫工。自汴、滑、徐、泗、楊、潤、潭、洪及天下畫者,日有至焉。但以其償過多,皆不敢措手。忽一人不說姓名,稱劍南來,且言善畫。泊寺中月餘,一日視其堂壁,數點頭。主事僧曰:「何不速成其事耶?」其人笑曰:「請備燈油,將夜緝其事。」僧從其言。至平明,燦爛光明,儼然一壁。畫人已不見矣。政大設齋,富商來集。政又擇日,率軍吏州民,大陳伎樂。至午時,有一人形容醜黑,身長八尺,荷笠莎衣,荷鋤而至。閽者拒之,政令召入,直上魔母堂,舉手鋤以劚其面,壁乃頹。百萬之眾,鼎沸驚鬧,左右武士欲擒殺之,叟無怖色。政問之曰:「爾顛癇耶?」叟曰:「無。」「爾善畫耶?」叟曰:「無。」曰:「緣何事而劚此也?」叟曰:「恨畫工之罔上也。夫人與上官舍二百萬,圖寫神仙,今比生人,尚不逮矣。」政怒而叱之。叟撫掌笑曰:「如其不信,田舍老妻,足為驗耳。」政問曰:「爾妻何在?」叟曰:「住處過湖南三二里。」政令十人隨叟召之。叟自葦庵間,引一女子,年十五六,薄傅粉黛,服不甚奢,艷態媚人,光華動眾。頃刻之間,到寶林寺。百萬之眾,引頸駭觀,皆言所畫神母,果不及耳。引至階前,陸氏為之失色。政曰:「爾一賤夫,乃蓄此婦,當進於天子。」叟曰:「待歸與田舍親訣別也。」政遣卒五十,侍女十人,同詣其家。至江欲渡,叟獨在小遊艇中,衛卒侍女叟妻同一大船。將過江,不覺叟妻於急流之處,忽然飛入遊艇中。人皆惶怖,疾棹趨之。夫妻已出,攜手而行。又追之,二人俱化為白鶴,沖天而去。

蕭洞玄

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王屋靈都觀道士蕭洞玄,志心學煉神丹,積數年,卒無所就。無何,遇神人授以大還秘訣曰:「法盡此耳,然更須得一同心者,相為表裏,然後可成,盍求諸乎?」洞玄遂周遊天下,歷五嶽四瀆,名山異境,都城聚落,人跡所輳,罔不畢至。經十餘年,不得其人。至貞元中,洞玄自浙東抵揚州,至亭埭,維舟於逆旅主人。於時舳艫萬艘,隘於河次,堰開爭路。上下眾船,相軋者移時。舟人盡力擠之,見一人船頓,蹙其右臂且折,觀者為之寒栗。其人顏色不變,亦無呻吟之聲,徐歸船中,飲食自若。洞玄深嗟異之,私喜曰:「此豈非天佑我乎?」問其姓名,則曰「終無為」,因與交結。話道欣然,遂不相舍,即俱之王屋。洞玄出還舟秘訣示之,無為相與揣摩,更終二三年,修行備至。洞玄謁無為曰:「將行道之夕,我當作法護持,君當謹守丹竈。但至五更無言,則攜手上升矣。」無為曰:「我雖無他術,至於忍斷不言,君所知也。」遂十日設壇場,焚金爐,飾丹竈。洞玄繞壇行道步虛,無為於藥竈前,端拱而坐,心誓死不言。一更後,忽見兩道士自天而降,謂無為曰:「上帝使問爾,要成道否?」無為不應。須臾,又見群仙,自稱王喬、安期等,謂曰:「適來上帝使左右問爾所謂,何得不對?」無為亦不言。有頃,見一女人,年可二八,容華端麗,音韻幽閑,綺羅繽紛,薰灼動地,盤旋良久,調戲無為,無為亦不顧。俄然有虎狼猛獸十餘種類,哮叫騰擲,張口向無為,無為亦不動。有頃,見其祖考父母先亡眷屬等,並在其前,謂曰:「汝見我,何得無言?」無為涕淚交下,而終不言。俄見一夜叉,身長三丈,目如電赩,口赤如血,朱髮植竿,鋸牙鉤爪,直沖無為,無為不動。既而有黃衫人,領二手力至,謂無為曰:「大王追,不願行,但言其故即免。」無為不言。黃衫人即叱二手力可拽去,無為不得已而隨之。須臾至一府署,云是平等王,南面憑几,威儀甚嚴。厲聲謂無為曰:「爾未合至此,若能一言自辨,即放爾回。」無為不對。平等王又令引向獄中,看諸受罪者,慘毒痛楚,萬狀千名。既回,仍謂之曰:「爾若不言,便入此中矣。」無為心雖恐懼,終亦不言。平等王曰:「即令別受生,不得放歸本處。」無為自此心迷,寂無所知。俄然復覺,其身托生於長安貴人王氏家。初在母胎,猶記宿誓不言。既生,相貌具足,唯不解啼。三日滿月,其家大會親賓,廣張聲樂,乳母抱兒出,眾中遞相憐撫。父母相謂曰:「我兒他日必是貴人,因名曰貴郎。」聰慧日甚,祗不解啼。才及三歲便行,弱不好弄。至五六歲,雖不能言,所為雅有高致。十歲操筆,即成文章,動靜嬉遊,必盈紙墨。既及弱冠,儀形甚都,舉止雍雍,可為人表。然自以喑瘂,不肯入仕。其家富比王室,金玉滿堂,婢妾歌僮,極於奢侈。年二十六,父母為之娶妻,妻亦豪家,又絕代姿容,工巧伎樂,無不妙絕。貴郎官名慎微,一生自矜快樂,娶妻一年,生一男,端敏惠黠,略無倫比。慎微愛念,復過常情。一旦妻及慎微,俱在春庭遊戲。庭中有盤石,可為十人之坐,妻抱其子在上,忽謂慎微曰:「觀君於我,恩愛甚深。今日若不為我發言,便當撲殺君兒。」慎微爭其子不勝,妻舉手向石撲之,腦髓迸出,慎微痛惜撫膺,不覺失聲驚駭。恍然而寤,則在丹竈之前。而向之盤石,乃丹竈也。時洞玄壇上法事方畢,天欲曉矣,俄聞無為嘆息之聲,忽失丹竈所在。二人相與慟哭,即更煉心修行,後亦不知所終。

慈恩塔院女仙

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唐太和二年長安城南韋曲慈恩寺塔院,月夕,忽見一美婦人,從三四青衣來,繞佛塔言笑,甚有風味。回顧侍婢曰:「白院主,借筆硯來。」乃於北廊柱上題詩曰:「黃子陂頭好月明,忘卻華筵到曉行。煙收山低翠黛橫,折得荷花贈遠生。」題訖,院主執燭將視之,悉變為白鶴,沖天而去。書跡至今尚存。

葉靜能

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唐汝陽王好飲,終日不亂。客有至者,莫不留連旦夕。時術士葉靜能常過焉,王強之酒,不可,曰:「某有一生徒,酒量可為王飲客矣。然雖侏儒,亦有過人者。明日使謁王,王試與之言也。」明旦,有投刺曰:「道士常持蒲。」王引入,長二尺。既坐,談胚渾至道,次三皇五帝、歷代興亡、天時人事、經傳子史,歷歷如指諸掌焉。王呿口不能對。既而以王意未洽,更咨話淺近諧戲之事,王則歡然。謂曰:「觀師風度,亦常飲酒乎?」持蒲曰:「唯所命耳。」王即令左右行酒。已數巡,持蒲曰:「此不足為飲也,請移大器中,與王自挹而飲之,量止則已,不亦樂乎?」王又如其言。命醇酹數石,置大斛中,以巨觥取而飲之。王飲中醺然,而持蒲固不擾,風韻轉高。良久,忽謂王曰:「某止此一杯,醉矣。」王曰:「觀師量殊未可足,請更進之。」持蒲曰:「王不知度量有限乎?何必見強。」乃復盡一杯,忽倒,視之則一大酒榼,受五斗焉。

韋丹

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唐江西觀察使韋丹,年近四十,舉五經未得。嘗乘蹇驢,至洛陽中橋。見漁者得一黿,長數尺,置於橋上,呼呻餘喘,須臾將死。群萃觀者,皆欲買而烹之。丹獨憫然,問其直幾何。漁曰:「得二千則鬻之。」是時天正寒,韋衫襖袴,無可當者,乃以所乘劣衛易之。既獲,遂放於水中,徒行而去。時有胡蘆先生,不知何所從來,行止迂怪,占事如神。後數日,韋因問命,胡蘆先生倒屣迎門,欣然謂韋曰:「翹望數日,何來晚也?」韋曰:「此來求謁。」先生曰:「我友人元長史,談君美不容口,誠托求識君子,便可偕行。」韋良久思量,知聞間無此官族。因曰:「先生誤,但為某決窮途。」胡蘆曰:「我焉知?君之福壽,非我所知。元公即吾師也,往當自詳之。」相與策杖至通利坊,靜曲幽巷。見一小門,胡蘆先生即扣之。食頃,而有應門者開門延入。數十步,復入一板門。又十餘步,乃見大門,制度宏麗,擬於公侯之家。復有丫鬟數人,皆及姝美,先出迎客。陳設鮮華,異香滿室。俄而有一老人,須眉皓然,身長七尺,褐裘韋帶,從二青衣而出。自稱曰:「元浚之。」向韋盡禮先拜。韋驚,急趨拜曰:「某貧賤小生,不意丈人過垂采錄,韋未喻。」老人曰:「老夫將死之命,為君所生,恩德如此,豈容酬報?仁者固不以此為心,然受恩者思欲殺身報效耳。」韋乃矍然,知其黿也,然終不顯言之。遂具珍羞,流連竟日。既暮,韋將辭歸,老人即於懷中出一通文字,授韋曰:「知君要問命,故輒於天曹,錄得一生官祿行止所在,聊以為報。凡有無,皆君之命也。所貴先知耳。」又謂胡蘆先生曰:「幸借吾五十千文,以充韋君改一乘,早決西行,是所願也。」韋再拜而去。明日,胡蘆先生載五十緡至逆旅中,賴以救濟。其文書具言,明年五月及第;又某年平判入登科,受咸陽尉;又明年登朝,作某官。如是歷官一十七政,皆有年月日。最後年遷江西觀察使,至御史大夫。到後三年,廳前皂莢樹花開,當有遷改北歸矣。其後遂無所言,韋常寶持之。自五經及第後,至江西觀察使。每授一官,日月無所差異。洪州使廳前,有皂莢樹一株,歲月頗久。其俗相傳,此樹有花,地主大憂。元和八年,韋在位,一旦樹忽生花,韋遂去官,至中路而卒。初韋遇元長史也,頗怪異之。後每過東路,即於舊居尋訪不獲,問於胡蘆先生。先生曰:「彼神龍也,處化無常,安可尋也?」韋曰:「若然者,安有中橋之患?」胡蘆曰:「迍難困厄,凡人之與聖人,神龍之與𧍒蠕,皆一時不免也,又何得異焉?」

呂群

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唐進士呂群,元和十一年下第遊蜀。性粗褊不容物,僕使者未嘗不切齒恨之。時過褒斜未半,所使多逃去,唯有一廝養。群意淒淒,行次一山嶺,復歇鞍放馬,策杖尋逕,不覺數里。見杉松甚茂,臨溪架水,有一草堂,境頗幽邃,似道士所居,但不見人。復入後齋,有新穿土坑,長可容身。其深數尺,中植一長刀,傍置二刀。又於坑傍壁上,大書云:「兩口加一口,即成獸矣。」群意謂術士厭勝之所,亦不為異。即去一二里,問樵人:「向之所見者,誰氏所處?」樵人曰:「近並無此處。」因復窺之,則不見矣。後所到眾會之所,必先訪其事。或解曰:「兩口君之姓也,加一口品字也。三刀州字,亦象也,君後位至刺史二千石矣。」群心然之。行至劍南界,計州郡所獲百千,遂於成都買奴馬服用,行李復泰矣。成都人有曰南豎者,凶猾無狀,貨久不售,群則以二十緡易之。既而鞭撻毀罵,奴不堪命,遂與其傭保潛有戕殺之心,而伺便未發耳。群至漢州,縣令為群致酒宴。時群新制一綠綾裘,甚華潔,縣令方燃蠟炬,將上於臺,蠟淚數滴,汙群裘上。縣令戲曰:「僕且拉君此裘。」群曰:「拉則為盜矣。」復至眉州,留十餘日。冬至之夕,逗宿眉西之正見寺。其下且欲害之,適遇院僧有老病將終,侍燭不絕,其計不行。群此夜忽不樂,及於東壁題詩二篇,其一曰:「路行三蜀盡,身及一陽生。賴有殘燈火,相依坐到明。」其二曰:「社後辭巢燕,霜前別蒂蓬。願為蝴蝶夢,飛去覓關中。」題訖,吟諷久之,數行淚下。明日冬至,抵彭山縣。縣令訪群,群形貌索然,謂縣令曰:「某殆將死乎?」意緒不堪,寥落之甚。縣令曰:「聞君有刺史三品之說,足得自寬也。」縣令即為置酒,極歡。至三更,群大醉,舁歸館中。凶奴等已於群所寢床下,穿一坑,如群之大,深數尺。群至,則舁置坑中,斷其首。又以群所攜劍,當心釘之,覆以土訖,各乘服所有衣裝鞍馬而去。後月餘日,奴黨至成都,貨鬻衣物略盡。有一人分得綠裘,徑將北歸,卻至漢州街中鬻之。適遇縣令偶出見之,識其燭淚所汙,擒而問焉,即皆承伏。時丞相李夷簡鎮西蜀,盡捕得其賊,乃發群死處,於褒中所見,如影響焉。

李敏求

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李敏求應進士舉,凡十有餘上,不得第。海內無家,終鮮兄弟姻屬,棲棲丐食,殆無生意。大和初,長安旅舍中,因暮夜,愁惋而坐。忽覺形魂相離,其身飄飄,如云氣而遊。漸涉丘墟,荒野之外,山川草木,無異人間,但不知是何處。良久,望見一城壁,即趨就之。復見人物甚眾,呵呼往來,車馬繁鬧。俄有白衣人走來,拜敏求。敏求曰:「爾非我舊傭保耶?」其人曰:「小人即二郎十年前所使張岸也。是時隨從二郎涇州岸,不幸身先犬馬耳。」又問曰:「爾何所事?」岸對曰:「自到此來,便事柳十八郎,甚蒙驅使。柳十八郎今見在太山府君判官,非常貴盛,每日判決繁多,造次不可得見,二郎豈不共柳十八郎是往來?今事須見他,岸請先入啟白。」須臾,張岸復出,張敏求入大衙門。正北有大廳屋,丹楹粉壁,壯麗窮極。又過西廡下一橫門,門外多是著黃衫慘綠衫人。又見著緋紫端簡而偵立者,披白衫露髻而倚墻者,有被枷鎖、牽制於人而俟命者,有抱持文案、窺覷門中而將入者,如叢約數百人。敏求將入門,張岸揮手於其眾曰:「官客來。」其人一時俯首開路,俄然謁者揖敏求入見。著紫衣官人具公服,立於階下。敏求趨拜訖,仰視之,即故柳澥秀才也。澥熟顧敏求,大驚:「未合與足下相見。」乃揖登席,綢繆敘話,不異平生。澥曰:「幽顯殊途,今日吾人此來,大是非意事。莫有所由妄相追攝否?僕幸居此處,當為吾人理之。」敏求曰:「所以至此者,非有人呼也。」澥沈吟良久曰:「此固有定分,然宜速返。」敏求曰:「受生苦窮薄,故人當要路,不能相發揮乎?」澥曰:「假使公在世間作官職,豈可將他公事,從其私欲乎?茍有此圖,謫罰無容逃逭矣。然要知祿命,乍可施力。」因命左右一黃衫吏曰:「引二郎至曹司,略示三數年行止之事。」敏求即隨吏卻出,過大廳東,別入一院。院有四合大屋,約六七間,窗戶盡啟。滿屋唯是大書架,置黃白紙書簿,各題榜,行列不知紀極。其吏止於一架,抽出一卷文,以手葉卻數十紙,即反卷十餘行,命敏求讀之。其文曰:「李敏求至大和二年罷舉。其年五月,得錢二百四十貫。」側註朱字:「其錢以伊宰賣莊錢充。」又「至三年得官,食祿張平子。」讀至此,吏復掩之。敏求懇請見其餘,吏固不許,即被引出。又過一門,門扇斜開。敏求傾首窺之,見四合大屋,屋內盡有床榻,上各有銅印數百顆,雜以赤斑蛇,大小數百餘,更無他物。敏求問吏:「用此何為?」吏笑而不答,遂卻至柳判官處。柳謂敏求曰:「非故人莫能致此,更欲奉留,恐誤足下歸計。」握手敘別,又謂敏求曰:「此間甚難得揚州氈帽子,他日請致一枚。」即顧謂張岸:「可將一兩個了事手力,兼所乘鞍馬,送二郎歸。不得妄引經過,恐動他生人。」敏求出至府署外,即乘所借馬,馬疾如風,二人引頭,張岸控轡。須臾到一處,天地漆黑,張岸曰:「二郎珍重。」似被推落大坑中,即如夢覺。於時向曙,身乃在昨宵愁坐之所。敏求從此遂不復有舉心。後數月,窮饑益不堪,敏求數年前,曾被伊慎諸子求為妹婿。時方以修進為己任,不然納之。至是有人復語敏求,敏求即欣然欲之。不旬,遂成姻娶。伊氏有五女,其四皆已適人,敏求妻其小者。其兄宰,方貨城南一莊,得錢一千貫,悉將分給五妹為資裝。敏求既成婚,即時領二百千。其姊四人曰:「某娘最小,李郎又貧,盍各率十千以助焉。」由是敏求獲錢二百四十貫無差矣。敏求先有別色身名,久不得調。其年,乃用此錢參選,三年春,授鄧州向城尉。任官數月,間步縣城外,壞垣蓁莽之中,見一古碑,文字磨滅不可識。敏求偶令滌去苔蘚,細辨其題篆,云晉張衡碑,因悟食祿張平子,何其昭昭歟。

獨孤遐叔

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貞元中,進士獨孤遐叔,家於長安崇賢里,新娶白氏女。家貧下第,將遊劍南,與其妻訣曰:「遲可周歲歸矣。」遐叔至蜀,羈棲不偶,逾二年乃舊。至鄠縣西,去城尚百里,歸心迫速,取是夕及家,趨斜徑疾行。人畜既殆,至金光門五六里,天已暝,絕無逆旅,唯路隅有佛堂,遐叔止焉。時近清明,月色如晝,系驢於庭外。入空堂中,有桃杏十餘株。夜深,施衾幬於西窗下。偃臥,方思明晨到家,因吟舊詩曰:「近家心轉切,不敢問來人。」至夜分不寐,忽聞墻外有十餘人相呼聲,若里胥田叟,將有供待迎接。須臾,有夫役數人,各持畚鍤箕帚,於庭中糞除訖,復去。有頃,又持床席牙盤蠟炬之類,及酒具樂器,闐咽而至。遐叔意謂貴族賞會,深慮為其斥逐,乃潛伏屏氣,於佛堂梁上伺之。輔陳既畢,復有公子女郎共十數輩,青衣黃頭亦十數人,步月徐來,言笑宴宴。遂於筵中間坐,獻酬縱橫,履舄交錯。中有一女郎,憂傷摧悴,側身下坐,風韻若似遐叔之妻。窺之大驚,即下屋袱,稍於暗處,迫而察焉,乃真是妻也。方見一少年,舉杯矚之曰:「一人向隅,滿坐不樂。小人竊不自量,願聞金玉之聲。」其妻冤抑悲愁,若無所控訴,而強置於坐也。遂舉金爵,收泣而歌曰:「今夕何夕,存耶沒耶?良人去兮天之涯,園樹傷心兮三見花。」滿座傾聽,諸女郎轉面揮涕。一人曰:「良人非遠,何天涯之謂乎?」少年相顧大笑。遐叔驚憤久之,計無所出,乃就階陛間,捫一大磚,向坐飛擊。磚才至地,悄然一無所有。遐叔悵然悲惋,謂其妻死矣。速駕而歸,前望其家,步步淒咽。比平明,至其所居,使蒼頭先入,家人並無恙。遐叔乃驚愕,疾走入門,青衣報娘子夢魘方寤。遐叔至寢,妻臥猶未興,良久乃曰:「向夢與姑妹之黨,相與玩月,出金光門外,向一野寺,忽為凶暴者數十輩,脅與雜坐飲酒。」又說夢中聚會言語,與遐叔所見並同。又云:「方飲次,忽見大磚飛墜,因遂驚魘殆絕,才寤而君至,豈幽憤之所感耶?」

胡媚兒

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唐貞元中,揚州坊市間,忽有一妓術丐乞者,不知所從來。自稱姓胡,名媚兒,所為頗甚怪異。旬日之後,觀者稍稍雲集。其所丐求,日獲千萬。一旦懷中出一琉璃瓶子,可受半升,表裏烘明,如不隔物。遂置於席上,初謂觀者曰:「有人施與滿此瓶子,則足矣。」瓶口剛如葦管大,有人與之百錢,投之,琤然有聲,則見瓶間大如粟粒,眾皆異之。復有人與之千錢,投之如前。又有與萬錢者,亦如之。俄有好事人,與之十萬二十萬,皆如之。或有以馬驢入之瓶中,見人馬皆如蠅大,動行如故。須臾,有度支兩稅綱,自揚子院部輕貨數十車至。駐觀之,以其一時入,或終不能致將他物往,且謂官物不足疑者。乃謂媚兒曰:「爾能令諸車皆入此中乎?」媚兒曰:「許之則可。」綱曰:「且試之。」媚兒乃微側瓶口,大喝,諸車輅輅相繼,悉入瓶,瓶中歷歷如行蟻然。有頃,漸不見。媚兒即跳身入瓶中,綱乃大驚,遽取撲破。求之一無所有,從此失媚兒所在。後月餘日,有人於清河北,逢媚兒。部領車乘,趨東平而去。是時李師道為東平帥也。

板橋三娘子

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唐汴州西有板橋店,店娃三娘子者,不知何從來。寡居,年三十餘,無男女,亦無親屬。有舍數間,以鬻餐為業。然而家甚富貴,多有驢畜,往來公私車乘,有不逮者,輒賤其估以濟之。人皆謂之有道,故遠近行旅多歸之。元和中,許州客趙季和將詣東都,過是宿焉。客有先至者六七人,皆據便榻,季和後至,最得深處一榻。榻鄰比主人房壁,既而三娘子供給諸客甚厚,夜深致酒,與諸客會飲極歡。季和素不飲酒,亦預言笑。至二更許,諸客醉倦,各就寢。三娘子歸室,閉關息燭。人皆熟睡,獨季和轉展不寐。隔壁聞三娘子悉窣,若動物之聲。偶於隙中窺之,即見三娘子向覆器下,取燭挑明之,後於巾廂中,取一副耒耜,並一木牛,一木偶人,各大六七寸,置於竈前,含水噀之。二物便行走,小人則牽牛駕耒耜,遂耕床前一席地,來去數出。又於廂中,取出一裹蕎麥子,受於小人種之。須臾生,花發麥熟,令小人收割持踐,可得七八升。又安置小磨子,硙成麵訖,卻收木人子於廂中,即取麵作燒餅數枚。有頃雞鳴,諸客欲發。三娘子先起點燈,置新作燒餅於食床上,與客點心。季和心動遽辭,開門而去,即潛於戶外窺之。乃見諸客圍床,食燒餅未盡,忽一時踣地,作驢鳴,須臾皆變驢矣。三娘子盡驅入店後,而盡沒其貨財。季和亦不告於人,私有慕其術者。後月餘日,季和自東都回,將至板橋店,預作蕎麥燒餅,大小如前。既至,復寓宿焉。三娘子歡悅如初,其夕更無他客,主人供待愈厚。夜深,殷勤問所欲。季和曰:「明晨發,請隨事點心。」三娘子曰:「此事無疑,但請穩睡。」半夜後,季和窺見之,一依前所為。天明,三娘子具盤食,果實燒餅數枚於盤中訖。更取他物,季和乘間走下,以先有者易其一枚,彼不知覺也。季和將發,就食,謂三娘子曰:「適會某自有燒餅,請撤去主人者,留待他賓。」即取己者食之。方飲次,三娘子送茶出來。季和曰:「請主人嚐客一片燒餅。」乃揀所易者與啖之。才入口,三娘子據地作驢聲,即立變為驢,甚壯健。季和即乘之發,兼盡收木人木牛子等。然不得其術,試之不成。季和乘策所變驢,周遊他處,未嘗阻失,日行百里。後四年,乘入關,至華嶽廟東五六里。路傍忽見一老人,拍手大笑曰:「板橋三娘子,何得作此形骸?」因捉驢謂季和曰:「彼雖有過,然遭君亦甚矣。可憐許,請從此放之。」老人乃驢口鼻邊,以兩手擘開,三娘子自皮中跳出,宛復舊身。向老人拜訖,走去,更不知所之。

盧佩

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貞元末,渭南縣丞盧佩性篤孝。其母先病腰腳,至是病甚,不能下床榻者累年,曉夜不堪痛楚。佩即棄官,奉母歸長安。寓於常樂里之別第,將欲竭產以求國醫王彥伯治之。彥伯聲勢重,造次不可一見,佩日往祈請焉。半年餘,乃許一到。佩期某日平旦,是日亭午不來,佩候望於門,心搖目斷。日既漸晚,佩益悵然,忽見一白衣婦人,姿容絕麗,乘一駿馬,從一女僮,自曲之西疾馳東過。有頃,復自東來,至佩處駐馬。謂佩曰:「觀君顏色憂沮,又似有所候待來,請問之。」佩志於王彥伯,初不覺婦人之來,既被顧問再三,乃具以情告焉。婦人曰:「彥伯國醫,無容至此,妾有薄技,不減王彥伯所能,請一見太夫人,必取平差。」佩驚喜,拜於馬首曰:「誠得如此,請以身為僕隸相酬。」佩即先入白母,母方呻吟酸楚之次,聞佩言,忽覺小瘳,遂引婦人至母前。婦人才舉手候之,其母已能自動矣。於是一家歡躍,競持所有金帛,以遺婦人。婦人曰:「此猶未也,當要進一服藥,非止盡除痼疾,抑亦永享眉壽。」母曰:「老婦將死之骨,為天師再生,未知何階上答全德。」婦人曰:「但不棄細微,許奉九郎巾櫛,常得在太夫人左右則可。安敢論功乎?」母曰:「佩猶願以身為天師奴,今反得為丈夫,有何不可。」婦人再拜稱謝,遂於女僮手,於所持小妝奩中,取藥一刀圭,以和進母。母入口,積年諸苦,釋然頓平。即具六禮,納為妻,婦人朝夕供養,妻道嚴謹。然每十日,即請一歸本家。佩欲以車輿送迎,即終固辭拒。唯乘舊馬,從女僮,倏忽往來,略無蹤跡。初且欲順適其意,不能究尋,後既多時,頗以為異。一旦,伺其將出,佩即潛往窺之。見乘馬出延興門,馬行空中,佩驚問行者,皆不見。佩又隨至城東墓田中,巫者陳設酒淆,瀝酒祭地。即見婦人下馬,就接而飲之。其女僮隨後收拾紙錢,載於馬上,即變為銅錢。又見婦人以策畫地,巫者隨指其處曰:「此可以為穴。」事畢,即乘馬而回。佩心甚惡之,歸具告母。母曰:「吾固知是妖異,為之奈何?」自是婦人絕不復歸佩家,佩亦幸焉。後數十日,佩因出南街中,忽逢婦人行李。佩呼曰:「夫人何久不歸?」婦人不顧,促轡而去。明日,使女僮傳語佩曰:「妾誠非匹敵,但以君有孝行相感,故為君治太夫人疾。得平和,君自請相約為夫婦。今既見疑,便當決矣。」佩問女僮:「娘子今安在?」女僮曰:「娘子前日已改嫁靖恭李諮議矣。」佩曰:「雖欲相棄,何其速歟?」女僮曰:「娘子是地祗,管京兆府三百里內人家喪葬所在,長須在京城中作生人妻,無自居也。」女僮又曰:「娘子終不失所,但嗟九郎福祐太薄,向使娘子長為妻,九郎一家,皆為地仙矣。」盧佩第九也。

黨國清

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晉陽東南二十里,有臺駘廟,在汾水旁。元和中,王鍔鎮河東時,有里民黨國清者,善建屋。一夕,夢黑衣人至門,謂國清曰:「臺駘神召汝。」隨之而去,出都門,行二十里,至臺駘神廟。廟門外有吏卒數十,被甲執兵,羅列左右。國清恐悸不敢進,使者曰:「子無懼。」已而入謁,見有兵士百餘人,傳導甚嚴。既再拜,臺駘神召國清升階曰:「吾廟宇隳漏,風日飄損,每天雨,即吾之衣裾几席沾濕,且爾為吾塞其罅隙,無使有風雨之苦。」國清曰:「謹受命。」於是搏塗登廟舍,盡補其漏。既畢,神召黑衣者,送國清還。出廟門,西北而去。未行十里,忽聞傳呼之聲,使者與國清俱匿於道左。俄見百餘騎,自北而南,執兵設辟者數十。有一人具冠冕,紫衣金佩,禦白馬,儀狀魁偉,殿後者最眾。使者曰:「磨笄山神也。以明日會食於李氏之門,今夕故先謁吾君於廟耳。」國清與使者俱入城門,忽覺目眥微慘,以手搔之,悸然而寤。明日,往臺駘廟中,見几上有屋壞泄雨之跡。視其屋,果有補葺之處。及歸,行未六七里,聞道西村堡中有簫鼓聲,因往謁焉。見設筵,有巫者呼舞,乃醮神也。國清訊之,曰:「此李氏之居也。李存古嘗為衙將,往年範司徒罪其慢法,以有軍功,故宥其死,擯於雁門郡。雁門有磨笄山神,存古常禱其廟,願得生還。近者以赦獲歸,存古謂磨笄山神所祐,於是醮之。」果與國清夢同也。

柳澥

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柳澥少貧,遊嶺表。廣州節度使孔戣,遇之甚厚,贈百餘金,諭令西上。遂與秀才嚴燭、曾黯數人,同舟北歸。至陽朔縣南六十里,方博於舟中,忽推去博局,起離席,以手接一物。初視之,若有人投刺者。即急命衫帶,泊舟而下,立於沙岸,拱揖而言曰:「澥幸得與諸君同事,符命雖至,當須到桂州,然議行李,君宜前路相候。」曾嚴見澥之所為,不覺懍然,亦皆肸蚃如有所睹。澥即卻入舟中,偃臥吁嗟,良久謂二友曰:「僕已受泰山主簿,向者車乘吏從畢至,已與約至桂州矣。」自是無復笑言。亦無疾,但每至夜泊之處,則必箕踞而坐,指揮處分,皆非生者所為。陽朔去州尚三日程,其五十灘,常須舟人盡力乃過,至是一宿而至。澥常見二紫衣,具軍容,執錘,驅百餘卒,在水中推挽其舟。澥至桂州,修家書才畢而卒。時唐元和十四年八月也。

王錡

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天興丞王錡,寶曆中,嘗遊隴州。道憩於大樹下,解鞍籍地而寢。忽聞道騎傳呼自西來,見紫衣乘車,從數騎,敕左右曰:「屈王丞來。」引錡至,則帳幄陳設已具,與錡坐語良久。錡不知所呼,每承言,即徘徊鹵莽。紫衣覺之,乃曰:「某潦倒一任二十年,足下要相呼,亦可謂為王耳。」錡曰:「未諭大王何所自?」曰:「恬昔為秦築長城,以此微功,屢蒙重任。洎始皇帝晏駕,某為群小所構,橫被誅夷。上帝仍以長城之役,勞功害民,配守吳嶽。當時吳山有嶽號,眾咸謂某為王。其後嶽職卻歸於華山,某罰配年月未滿,官曹移便,無所主管,但守空山,人跡所稀,寂寞頗甚。又緣已被虛名,不能下就小職,遂至今空竊假王之號。偶此相遇,思少從容。」錡曰:「某名跡幽沈,質性孱懦,幸蒙一顧之惠,不知何以奉教?」恬曰:「本緣奉慕,顧展風儀。何幸遽垂厚意,誠有事則又如何?」錡曰:「幸甚!」恬曰:「久閑散,思有以效用。如今士馬處處有主,不可奪他權柄。此後三年,興元當有八百人無主健兒。若早圖謀,必可將領。所必奉托者,可致紙錢萬張。某以此藉手,方諧矣。」錡許諾而寤,流汗霡霂,乃市紙萬張以焚之。及太和四年,興元節度使李絳遇害。後節度使溫造,誅其凶黨八百人。

馬朝

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馬朝者,天平軍步卒也。太和初,滄州李同捷叛,詔鄆師討之,朝在是行。至平原南,與賊相持累旬。朝之子士俊,自鄆饋食,適至軍中,會戰有期。朝年老,啟其將曰:「長男士俊,年少有力,又善弓矢,來日之行,乞請自代。」主將許之。及戰,鄆師小北,而士俊連中重瘡,仆於鬥場,夜久得蘇。忽有傳呼,語言頗類將吏十數人者,且無燭。士俊窺之不見,但聞按據簿書,稱點名姓。俄次士俊,則呼馬朝。傍有人曰:「不是本身,速令追召。」言訖遂過。及遠,猶聞其檢閱未已。士俊惶惑,力起徐歸。四更方至營門,營吏納之。因扶持送至朝所,朝謂其已死,及見驚喜,即洗瘡傅藥。乃曰:「汝可飲少酒粥,以求寢也。」即出汲水。時營中士馬極眾,每三二百人,則同一井。井及周圓百步,皆為隧道,漸以及泉,蓋使眾人得以環汲也。時朝以罌缶汲水,引重之際,泥滑,顛仆於地。地中素有折刀,朝心正貫其刃。久而士俊懼其未回,告於同幕者,及到則已絕矣。士俊旬日乃愈。

韓弇

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河中節度使侍中渾瑊與西蕃會盟。蕃戎背信,掌書記韓弇遇害。弇素與櫟陽尉李績友。因晝寢,忽夢弇被髮披衣,面目盡血。績初不識,乃稱姓名,相勞勉如平生。謂弇曰:「今從禿髮大使填漳河,惟悴困辱不可言,間來奉詣耳,別後有一詩奉呈。」悲吟曰:「我有敵國仇,無人可為雪。每至秦隴頭,遊魂自嗚咽。」臨別,謂績曰:「吾久饑渴,君至明日午時,於宅西南,為置酒饌錢物,亦平生之分盡矣。」績許之。及覺,悲愴待旦。至午時,如言祭之,忽有黑風自西來,旋轉筵上,飄卷紙錢及酒食皆飛去,舉邑人觀之。時貞元四年也。

韋浦

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韋浦者,自壽州士曹赴選。至閿鄉逆旅,方就食。忽有一人前拜曰:「客歸元昶,常力鞭轡之任,願備門下廝養卒。」浦視之,衣甚垢而神彩爽邁,因謂曰:「爾何從而至?」對曰:「某早蒙馮六郎職在河中,歲月頗多,給事亦勤,甚見親任。昨六郎絳州軒轅四郎同至此,求卞判官買腰帶,某於其下丐茶酒直,遂有言語相及。六郎謂某有所欺,斥留於此。某傭賤,復鮮資用,非有符牒,不能越關禁。伏知二十二郎將西去,儻因而獲歸,為願足矣。或不棄頑下,終賜鞭驅,小人之分,又何幸焉!」浦許之。食畢,乃行十數里,承順指顧,無不先意,浦極謂得人。俄而憩於茶肆,有扁乘數十適至,方解轅縱牛,龁草路左。歸趨過牛群,以手批一牛足,牛即鳴痛不能前。主初不之見,遽將求醫,歸謂曰:「吾常為獸醫,為爾療此牛。」即於墻下撚碎土少許,傅牛腳上,因疾驅數十步,牛遂如故。眾皆興嘆。其主乃賞茶二斤,即進於浦曰:「庸奴幸蒙見諾,思以薄伎所獲,效獻芹者。」浦益憐之。次於潼關,主人有稚兒戲於門下,乃見歸以手挃其背,稚兒即驚悶絕,食頃不寤。主人曰:「是狀為中惡。」疾呼二娘,久方至。二娘,巫者也,至則以琵琶迎神。欠嚏良久,曰:「三郎至矣,傳語主人,此客鬼為祟,吾且錄之矣。」言其狀與服色,真歸也。又曰:「若以蘭湯浴之,此患除矣。」如言而稚兒立愈。浦見歸所為,已惡之,及巫者有說,呼則不至矣。明日又行,次赤水西,路傍忽見元昶,破弊紫衫,有若負而顧步甚重。曰:「某不敢以為羞恥,便不見二十二郎。某客鬼也,昨日之事,不敢復言。已見責於華嶽神君。巫者所云「三郎」,即金天也。某為此界,不果閑行,受笞至重。方見二十二郎,到京當得本處縣令,無足憂也,他日亦此佇還車耳。」浦云:「爾前所說馮六郎等,豈皆人也?」歸曰:「馮六郎名夷,即河伯,軒轅天子之愛子也。卞判官名和,即昔刖足者也。善別寶,地府以為荊山玉使判官,軒轅家奴客。小事不相容忍,遽令某失馮六郎意,今日迍躓,實此之由。」浦曰:「馮何得第六?」曰:「馮水官也,水成數六耳。故黃帝四子,轉轅四郎,即其最小者也。」浦其年選授霍丘令,如其言,及赴官至此,雖無所睹,肸饗如有物焉。

鄭馴

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鄭馴,貞元中進士擢第,調補門下典儀,第三十五。莊居在華陰縣南五六里,為一縣之勝。馴兄弟四人,曰駉、曰驥、曰騊。騊與馴,有科名時譽,縣大夫洎邑客無不傾向之。馴與渭橋給納判官高叔讓中外相厚,時往求丐,高為設鲙食。其夜,暴病霍亂而卒。時方暑,不及候其家人,即為具棺槨衾襚斂之。冥器奴馬,無不精備。題冥器童背,一曰鷹兒,一曰鶻子。馬有青色者,題云「撒豆驄」。十數日,柩歸華陰別墅。時邑客李道古遊虢川半月矣,未知馴之死也。回至潼關西永豐倉路,忽逢馴自北來,車僕甚盛。李曰:「別來旬日,行李何盛耶?」色氣忻然。謂李曰:「多荷渭橋老高所致。」即呼二童:「鷹兒、鶻子參李大郎。」戲謂曰:「明時文士,乃蓄鷹鶻耶?」馴又指所乘馬曰:「兼請看僕撒豆驄。」李曰:「僕頗有羨色如何?」馴曰:「但勤修令德,致之何難?」乃相與並轡,至野狐泉。李欲留食,馴以馬策過,曰:「去家咫尺,何必食為?」有頃,到華陰嶽廟東,馴揖李曰:「自此逕路歸矣。」李曰:「且相隨至縣,幸不回路。」馴曰:「僕離家半月,還要早歸。」固不肯過嶽廟。須臾,李至縣,問吏曰:「令與諸官何在?」曰:「適往縣南慰鄭三十四郎矣。」李曰:「慰何事?」吏曰:「鄭三十五郎,今月初向渭橋亡,神柩昨夜歸莊耳。」李囅然曰:「我適與鄭偕自潼關來。」一縣人吏皆曰不虛,李愕然,猶未之信。即策馬疾馳,往鄭莊,中路逢縣吏崔頻、縣丞裴懸、主簿盧士瓊、縣尉莊儒、及其弟莊古、邑客韋納、郭存中,並自鄭莊回。立馬敘言,李乃大驚,良久方能言,且憂身之及禍。後往來者,往往於京城中鬧處即逢,行李僕馬,不異李之所見,而不復有言。

成叔弁

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元和十三年,江陵編戶成叔弁有女曰興娘,年十七。忽有媒氏詣門云:「有田家郎君,願結姻媛,見在門。」叔弁召其妻共窺之,人質頗不愜。即辭曰:「興娘年少,未辦資裝。」門外聞之,即趨入曰:「擬田郎參丈人丈母。」叔弁不顧,遽與妻避之。田奴曰:「田四郎上界香郎,索爾女不得耶?」即笑一聲,便有二人,自空而下。曰:「相呼何事?」田曰:「成家見有一女,某今商量,確然不可,二郎以為何如?」二人曰:「彼固不知,安有不可?幸容言議。況小郎娘子魂識,已隨足下,慕足下深矣。黎庶何知,不用苦怪。」言訖,而興娘大叫於房中曰:「嫁與田四郎去。」叔弁既覺非人,即下階辭曰:「貧家養女,不喜觀矚。四郎意旨,敢不從命。但且坐,與媒氏商量,無太匆匆也。」四人相顧大笑曰:「定矣。」叔弁即令市果實,備茶餅,就堂垂簾而坐。媒氏曰:「田家意不美滿,四郎亦太匆匆。今三郎君總是詞人,請聯句一篇然後定。」眾皆大笑樂曰:「老嫗但作媒,何必議他聯句事?」媒氏固請。田郎良久乃吟曰:「一點紅裳出翠微,秋天雲靜月離離。」田請叔弁繼之,叔弁素不知書,固辭,往復再四。食頃,忽聞堂上有人語曰:「何不云『天曹使者徒回首,何不從他九族卑。』?」言訖,媒與三人絕倒大笑曰:「向道魔語,今欲何如?」四人一時趨出,不復更來。其女若醉人狂言,四人去後,亦遂醒矣。

送書使者

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昔有送書使者,出蘭陵坊西門,見一道士身長二丈餘,長髯危冠,領二青裙,羊髻,亦長丈餘,各擔二大甕,甕中數十小兒,啼者笑者,兩兩三三,自相戲樂。既見使者,道士回顧羊髻曰:「庵庵。」羊髻應曰:「納納。」甕中小兒齊聲曰:「嘶嘶。」一時北走,不知所之。

臧夏

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上都安邑坊十字街東,有陸氏宅,制度古醜,人常謂凶宅。後有進士臧夏僦居其中,與其兄咸嘗晝寢,忽夢魘,良久方寤。曰:「始見一女人,綠裙紅袖,自東街而下,弱質纖腰,如務濛花,收泣而云:『聽妾一篇幽恨之句。』」其辭曰:「卜得上峽日,秋天風浪多。江陵一夜雨,腸斷木蘭歌。」

踏歌鬼

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長慶中,有人於河中舜城北鸛鵲樓下見二鬼,各長三丈許,青衫白袴,連臂踏歌曰:「河水流混混,山頭種蕎麥。兩個胡孫門底來,東家阿嫂決一百。」言畢而沒。

盧燕

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長慶四年冬,進士盧燕,新昌里居。晨出坊北街,槐影扶疏,殘月猶在,見一婦人,長三丈許,衣服盡黑。驅一物,狀若羝羊,亦高丈許,自東之西。燕惶駭卻走,婦人呼曰:「盧五,見人莫多言。」竟不知是何物也。

韋齊休

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韋齊休,擢進士第,累官至員外郎,為王璠浙西團練副使。太和八年,卒於潤州之官舍。三更後,將小斂,忽於西壁下大聲曰:「傳語娘子,且止哭,當有處分。」其妻大驚,仆地不蘇。齊休於衾下厲聲曰:「娘子今為鬼妻,聞鬼語,忽驚悸耶?」妻即起曰:「非為畏悸,但不合與君遽隔幽明,孤惶無所依怙。不意神識有知,忽通言語,不覺惛絕,誠俟明教,豈敢有違?」齊休曰:「死生之期,涉於真宰。夫婦之道,重在人倫。某與娘子,情義至深,他生亦未相舍。今某屍骸且在,足寬襟抱,家事大小,且須商量,不可空為兒女悲泣,使某幽冥間更憂妻孥也。夜來諸事,並自勞心,總無失脫,可助僕喜。」妻曰:「何也?」齊休曰:「昨日湖州庾七寄買口錢,蒼遑之際,不免專心部署。今則一文不欠,亦足為慰。」良久語絕,即各營喪事。才曙,復聞呼:「適到張清家,近造得三間草堂,前屋舍自足,不煩勞他人更借下處矣。」其夕,張清似夢中。忽見齊休曰:「我昨日已死,先令買塋三畝地,可速支關布置。」一一分明,張清悉依其命。及將歸,自擇發日,呼喚一如常時。婢僕將有私竊,無不發摘,隨事捶撻。及至京,便之塋所。張清準擬皆畢。十數日,向三更,忽呼其下曰:「速起,報堂前,蕭三郎來相看,可隨事具食。款待如法,妨他忙也。」二人語,歷歷可聽。蕭三郎者,即職方郎中蕭徹,是日卒於興化里。其夕遂來,俄聞蕭呼嘆曰:「死生之理,僕不敢恨。但可異者,僕數日前,因至少陵別墅,偶題一首詩,今思之,乃是生作鬼詩。」因吟曰:「新構茅齋野澗東,松楸交影足悲風。人間歲月如流水,何事頻行此路中。」齊休亦悲咤曰:「足下此詩,蓋是自讖。僕生前忝有科名,粗亦為人所知。死未數日,便有一無名小鬼贈一篇,殊為著鈍,然雖細思之,已是落他蕪境。」乃詠曰:「澗水濺濺流不絕,芳草綿綿野花發。自去自來人不知,黃昏惟有青山月。」蕭亦嘆羨之曰:「韋四公死已多時,猶不甘此事,僕乃適來人也,遽為遊岱之魂,何以堪處?」即聞相別而去。又數日,亭午間,呼曰:「裴二十一郎來慰,可具食,我自迎去。」其日,裴氏昆季果來。至啟夏門外,瘁然神聳。又素聞其事,遂不敢行吊而回。裴即長安縣令,名觀,齊休之妻兄也。其部曲子弟,動即罪責,不堪其懼,及今未已,不知竟如之何。

段何

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進士段何,賃居客戶里。太和八年夏,臥疾逾月。小愈,晝日因力櫛沐,憑几而坐。忽有一丈夫,自所居壁縫中出,裳而不衣,嘯傲立於何前。熟顧何曰:「疾病若此,胡不娶一妻,俾侍疾,忽爾病卒,則如之何?」何知其鬼物矣。曰:「某舉子貧寒,無意婚娶。」其人曰:「請與君作媒氏,今有人家女子,容德可觀,中外清顯,姻屬甚廣,自有資從,不煩君財聘。」何曰:「未成名,終無此意。」其人又曰:「不以禮,亦可矣,今便與君迎來。」其人遂出門,須臾復來。曰:「至矣。」俄有四人,負金璧輿,從二青衣,一雲髻,一半髻,皆絕色。二蒼頭,持裝奩衣篋,直置輿於階前。媒者又引入閤中,垂幃掩戶,復至何前曰:「迎他良家子來,都不為禮,無乃不可乎?」何惡之,兼以困憊,就枕不顧。媒又曰:「縱無意收采,第試一觀。」如是說諭再三,何終不應。食頃,媒者復引出門,輿中者乃以紅箋題詩一篇,置何案上而去。其詩云:「樂廣清羸經幾年,姹娘相托不論錢。輕盈妙質歸何處,惆悵碧樓紅玉田。」其書跡柔媚,亦無姓名,紙末唯書一「我」字。何自此疾病日退。

蘊都師

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經行寺僧行蘊,為其寺都僧,嘗及初秋,將備盂蘭會,灑掃堂殿,齊整佛事。見一佛前化生,姿容妖冶,手持蓮花,向人似有意。師因戲謂所使家人曰:「世間女人,有似此者,我以為婦。」其夕歸院,夜未分,有款扉者曰:「蓮花娘子來。」蘊都師不知悟也,即應曰:「官家法禁極嚴,今寺門已閉,夫人何從至此?」既開門,蓮花及一從婢,妖資麗質,妙絕無倫。謂蘊都師曰:「多種中無量勝因,常得親奉大圓正智。不謂今日,聞師一言,忽生俗想,今已謫為人。當奉執巾缽,朝來之意,豈遽忘耶?」蘊都師曰:「某信愚昧,常獲僧戒,素非省相識,何嘗見夫人,遂相紿也。」即曰:「師朝來佛前見我,謂家人曰:『儻貌類我,將以為婦。』言猶在耳,我感師此言,誠願委質。因自袖中出化生曰,豈相紿乎?」蘊師悟非人,回惶之際,蓮花即顧侍婢曰:「露仙可備帷幄。」露仙乃陳設寢處,皆極華美。蘊雖駭異,然心亦喜之,謂蓮花曰:「某便誓心矣,但以僧法不容,久居寺舍,如何?」蓮花大笑曰:「某天人,豈凡識所及,且終不以累師。」遂綢繆敘語,詞氣清婉。俄而滅燭,童子等猶潛聽伺之。未食頃,忽聞蘊失聲,冤楚頗極。遽引燎照之,至則拒戶闥,禁不可發。但聞狺牙嚙詬嚼骨之聲,如胡人語音而大罵曰:「賊禿奴,遣爾辭家剃髮,因何起妄想之心?假如我真女人,豈嫁與爾作婦耶?」於是馳告寺眾,壞垣以窺之,乃二夜叉也。鋸牙植髮,長比巨人,哮叫拿獲,騰踔而出。後僧見佛座壁上,有二畫夜叉,正類所睹,唇吻間猶有血痕焉。

許琛

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王潛之鎮江陵也,使院書手許琛因直宿,二更後暴卒,至五更又蘇。謂其儕曰:初見二人黃衫,急呼出使院門,因被領去。其北可行六七十里,荊棘榛莽之中,微有逕路。須臾,至一所楔門,高廣各三丈餘,橫楣上,大字書標榜,曰「鴉鳴國」。二人即領琛入此門,門內氣黯慘,如人間黃昏已後,兼無城壁屋宇,唯有古槐萬萬株,樹上群鴉鳴噪,咫尺不聞人聲。如此又行四五十里許,方過其處。又領到一城壁,曹署牙門極偉,亦甚嚴肅。二人即領過曰:「追得取烏人到。」廳上有一紫衣官人,據案而坐,問琛曰:「爾解取鴉否?」琛即訴曰:「某父兄子弟,少小皆在使院,執行文案,實不業取鴉。」官人即怒,因謂二領者曰:「何得亂次追人?」吏良久惶懼伏罪,曰:「實是誤。」官人顧琛曰:「即放卻還去。」又於官人所坐床榻之東,復有一紫衣人,身長大,黑色,以綿包頭,似有所傷者,西向坐大繩床。顧見琛訖,遂謂當案官人曰:「要共此人路語。」即近副階立,呼琛曰:「爾豈不即歸耶?見王僕射,為我云:『武相公傳語僕射,深愧每惠錢物。然皆碎惡,不堪行用,今此有事,切要五萬張紙錢,望求好紙燒之。燒時勿令人觸,至此即完全矣,且與僕射不久相見。』」言訖,琛唱喏,走出門外。復見二使者卻領回,云:「我誤追你來,幾不得脫,然君喜當取別路歸也。」琛問,曰:「所捕鴉鳴國,周遞數百里,其間日月所不及,終日昏暗,常以鴉鳴知晝夜。是雖禽鳥,亦有謫罰。其陽道陰滿者,即捕來,以備此中鳴噪耳。」又問曰:「鴉鳴國空地奚為?」二人曰:「人死則有鬼,鬼復有死,若無此地,何以處之?」初琛死也,已聞於潛。既蘇,復報之。潛問其故,琛所見即具陳白。潛聞之,甚惡即相見之說。然問其形狀,真武相也。潛與武相素善,累官皆武相所拔用,所以常於月晦歲暮焚紙錢以報之,由是以琛言可驗。遂市藤紙十萬張,以如其請。琛之鄰而姓許名琛者,即此夕五更暴卒焉。時大和二年四月。至三年正月,王僕射亡矣。

崔紹

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崔紹者,博陵王玄暐曾孫。其大父武,嘗從事於桂林。其父直,元和初,亦從事於南海。常假郡符於端州,直處官清苦,不蓄羨財,給家之外,悉拯親故。在郡歲餘,因得風疾,退臥客舍,伏枕累年。居素貧,無何,寢疾復久,身謝之日,家徒索然。由是眷屬輩不克北歸,紹遂孜孜履善,不墮素業。南越會府,有攝官承乏之利,濟淪落羈滯衣冠。紹迫於凍餒,常屈至於此。賈繼宗,外表兄夏侯氏之子,則紹之子婿,因緣還往,頗熟其家。大和六年,賈繼宗自瓊州招討使改換康州牧,因舉請紹為掾屬。康之附郭縣曰端谿,端溪假尉隴西李彧,則前大理評事景休之猶子。紹與彧,錫類之情,素頗友洽,崔李之居,復隅落相近。彧之家,畜一女貓,常往來紹家捕鼠。南土風俗,惡他舍之貓產子其家,以為大不詳。彧之貓產二子於紹家,紹甚惡之。因命家童,縶三貓於筐篋,加之以石,復以繩固筐口,投之於江。是後不累月,紹丁所出滎陽鄭氏之喪,解職,居且苦貧。孤孀數輩,饘粥之費,晨暮不充,遂薄遊羊城之郡,丐於親故。大和八年五月八日發康州官舍,歷抵海隅諸郡,至其年九月十六日達雷州。紹家常事一字天王,已兩世矣。雷州舍於客館中。其月二十四日,忽得熱疾,一夕遂重,二日遂殛。將殛之際,忽見二人焉,一人衣黃,一人衣皂,手執文帖,云:「奉王命追公。」紹初拒之,云:「平生履善,不省為惡,今有何事,被此追呼?」二使人大怒曰:「公殺無辜三人,冤家上訴,奉天符下降,令按劾公。方當與冤家對命,奈何猶敢稱屈,違拒王命?」遂展帖示。紹見文字分明,但不許細讀耳。紹頗畏詟,不知所裁。頃刻間,見一神人來,二使者俯伏禮敬。神謂紹曰:「爾識我否?」紹曰:「不識。」神曰:「我一字天王也,常為爾家供養久矣。每思以報之,今知爾有難,故來相救。」紹拜伏求救,天王曰:「爾但共我行,必無憂患。」王遂行,紹次之,二使者押紹之後。通衢廣陌,杳不可知際。行五十許里,天王問紹:「爾莫困否?」紹對曰:「亦不甚困,猶可支持三二十里。」天王曰:「欲到矣。」逡巡,遙見一城門,墻高數十仞,門樓甚大,有二神守之。其神見天王,側立敬懼。更行五里,又見一城門,四神守之。其神見天王之禮,亦如第一門。又行三里許,復有一城門,其門關閉。天王謂紹曰:「爾且立於此,待我先入。」天王遂乘空而過。食頃,聞搖钅巢之聲,城門洞開,見十神人,天王亦在其間,神人色甚憂懼。更行一里,又見一城門,有八街,街極廣闊,街兩邊有雜樹,不識其名目。有神人甚多,不知數,皆羅立於樹下。八街之中,有一街最大,街西而行,又有一城門,門兩邊各有數十間樓,並垂簾。街衢人物頗眾,車輿合雜,朱紫繽紛,亦有乘馬者,亦有乘驢者,一似人間模樣。此門無神看守。更一門,盡是高樓,不記間數。珠簾翠幕,眩惑人目,樓上悉是婦人,更無丈夫。衣服鮮明,裝飾新異,窮極奢麗,非人寰所睹。其門有朱旗,銀泥面旗,旗數甚多,亦有著紫人數百。天王立紹於門外,便自入去。使者遂領紹到一廳。使者先領見王判官,既至廳前,見王判官著綠,降階相見,情禮甚厚。而答紹拜,兼通寒暄,問第行,延升階與坐,命煎茶。良久,顧紹曰:「公尚未生。」紹初不曉其言,心甚疑懼。判官云:「陰司諱死,所以喚死為生。」催茶,茶到,判官云:「勿吃,此非人間茶。」逡巡,有著黃人,提一瓶茶來,云:「此是陽官茶,紹可吃矣。」紹吃三碗訖,判官則領紹見大王,手中把一紙文書,亦不通入。大王正對一字天王坐,天王向大王云:「只為此人來。」大王曰:「有冤家上訴,手雖不殺,口中處分,令殺於江中。」天王令喚崔紹冤家,有紫衣十餘人,齊唱喏走出。頃刻間,有一人,著紫襕衫,執牙笏,下有一紙狀,領一婦人來,兼領二子,皆人身而貓首。婦人著慘裙黃衫子,一女子亦然,一男子亦然,著皂衫。三冤家號泣不已,稱崔紹非理相害。天王向紹言:「速開口與功德。」紹忙懼之中,都忘人間經佛名目,唯記得《佛頂尊勝經》,遂發願,各與寫經一卷。言訖,便不見婦人等。大王及一字天王遂令紹升階與坐,紹拜謝大王,王答拜。紹謙讓曰:「凡夫小生,冤家陳訴,罪當不赦,敢望生回?大王尊重,如是答拜,紹實所不安。」大王曰:「公事已畢,即還生路。存歿殊途,固不合受拜。」大王問紹:「公是誰家子弟?」紹具以房族答之。大王曰:「此若然者,與公是親家,總是人間馬僕射。」紹即起申敘。馬僕射猶子磻夫,則紹之妹夫。大王問磻夫安在?紹曰:「闊別已久,知家寄杭州。」大王又曰:「莫怪此來,奉天符令勘,今則卻還人道。」便回顧王判官云:「崔子停止何處?」判官曰:「便在某廳中安置。」天王云:「甚好。」紹復咨啟大王:「大王在生,名德至重,官位極崇,則合卻歸人天,為貴人身,何得在陰司職?」大王笑曰:「此官職至不易得,先是杜司徒任此職,總濫蒙司徒知愛,舉以自代,所以得處此位,豈容易致哉?」紹復問曰:「司徒替何人?」曰:「替李若初。若初性嚴寡恕,所以上帝不遣久處此,杜公替之。」紹又曰:「無因得一至此,更欲咨問大王。紹聞冥司有世人生籍,紹不才,兼本抱疾,不敢望人間官職。然顧有親故,願一知之,不知可否?」曰:「他人則不可得見,緣與公是親情,特為致之。」大王顧謂王判官曰:「從許一見之,切須誡約,不得令漏泄。漏泄之,則終身喑啞。」又曰:「不知紹先父在此,復以受生?」大王曰:「見在此充職。」紹涕泣曰:「願一拜覲,不知可否?」王曰:「亡歿多年,不得相見。」紹起辭大王,其一字天王,送紹到王判官廳中。鋪陳贍給,一似人間。判官遂引紹到一瓦廊下,廊下又有一樓,便引紹入門。滿壁悉是金榜銀榜,備列人間貴人姓名。將相二色,名列金榜。將相以下,悉列銀榜。更有長鐵榜,列州縣府僚屬姓名。所見三榜之人,悉是在世人。若謝世者,則隨所落籍。王判官謂紹曰:「見之則可,慎勿向世間說榜上人官職。已在位者,猶可言之。未當位者,不可漏泄,當犯大王向來之誡。世人能行好心,必受善報。其陰司誅責惡心人頗甚。」紹在王判官廳中,停止三日,旦暮嚴,打警鼓數百面,唯不吹角而已。紹問判官曰:「冥司諸事,一切盡似人間,惟空鼓而無角,不知何謂?」判官曰:「夫角聲者,象龍吟也。龍者,金精也。金精者,陽之精也。陰府者,至陰之司。所以至陰之所,不欲聞至陽之聲。」紹又問判官曰:「聞陰司有地獄,不知何在?」判官曰:「地獄名目不少,去此不遠,罪人隨業輕重而入之。」又問:「此處城池人物,何盛如是?」判官曰:「此王城也,何得怪盛。」紹又問:「王城之人如海,豈得俱無罪乎?而不入地猶耶?」判官曰:「得處王城者,是業輕之人,不合入地獄。候有生關,則隨分高下,各得受生。」又康州流人宋州院官田洪評事,流到州二年,與紹鄰居,紹洪復累世通舊,情愛頗洽。紹發康州之日,評事猶甚康寧。去後半月,染疾而卒。紹未回,都不知之。及追到冥司,已見田生在彼,田崔相見,彼此涕泣。田謂紹曰:「洪別公後來,未經旬日,身已謝世矣。不知公何事,忽然到此?」紹曰:「被大王追勘少事,事亦尋了,即得放回。」洪曰:「有少情事,切敢奉托,洪本無子,養外孫鄭氏之子為兒,已喚致得。年六十,方自有一子。今被冥司責以奪他人之嗣,以異姓承家。既自有子,又不令外孫歸本族,見為此事,被勘劾頗甚。令公卻回,望為洪百計致一書,與洪兒子,速令鄭氏子歸本宗。又與洪傳語康州賈使君,洪垂盡之年,竄逐遠地,主人情厚,每事相依。及身歿之後,又發遣小兒北歸,使道體歸葬本土,眷屬免滯荒陬。雖仁者用心,固合如是,在洪淺劣,何以當之?但荷恩於重泉,恨無力報。」言訖,二人慟哭而別。居三日,王判官曰:「歸可矣,不可久處於此。」一字天王與紹欲回,大王出送。天王行李頗盛,道引騎從,闐塞街衢。天王乘一小山自行,大王處分,與紹馬騎。盡諸城門,大王下馬,拜別天王。天王坐山不下,然從紹相別,紹跪拜,大王亦還拜訖。大王便回,紹與天王自歸。行至半路,見四人,皆人身而魚首,著慘綠衫,把笏,衫上微有血汙,臨一峻坑立。泣拜諸紹曰:「性命危急,欲墮此坑,非公不能相活。」紹曰:「僕何力以救公?」四人曰:「公但許諾則得。」紹曰:「灼然得。」四人拜謝。又云:「性命已蒙君放訖,更欲啟難發之口,有無厭之求,公莫怪否?」紹曰:「但力及者,盡力而應之。」曰:「四人共就公乞一部《金光明經》,則得度脫罪身矣。」紹復許。言畢,四人皆不見。卻回至雷州客館,見本身偃臥於床,以被蒙覆手足。天王曰:「此則公身也,但徐徐入之,莫懼。」如天王言,入本身便活,及蘇。問家人輩,死已七日矣。唯心及口鼻微暖,蘇後一日許。猶依稀見天王在眼前,又見階前有一木盆,盆中以水養四鯉魚,紹問此是何魚,家人曰:「本買充廚膳,以郎君疾殛,不及修理。」紹曰:「得非臨坑四人乎?」遂命投之於陂池中,兼發願與寫《金光明經》一部。

辛察

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大和四年十二月九日,邊上從事魏式暴卒於長安延福里沈氏私廟中。前二日之夕,勝業里有司門令史辛察者,忽患頭痛而絕。心上微暖,初見有黃衫人,就其床,以手相就而出。既而返顧本身,則已僵矣。其妻兒等,方抱持號泣,噀水灸灼,一家倉惶。察心甚惡之,而不覺隨黃衣吏去矣。至門外,黃衫人踟躕良久,謂察曰:「君未合去,但致錢二千緡,便當相舍。」察曰:「某素貧,何由致此?」黃衫曰:「紙錢也。」遂相與卻入庭際,大呼其妻數聲,皆不應。黃衫哂曰:「如此,不可也。」乃指一家僮,致察以手扶其背,因令達語求錢。於是其家果取紙錢焚之。察見紙錢燒訖,皆化為銅錢。黃衫乃次第抽拽積之,又謂察曰:「一等為惠,請兼致腳直送出城。」察思度良久,忽悟其所居之西百餘步,有一力車傭載者,亦常往來。遂與黃衫俱詣其門,門即閉關矣。察叩之,車者出曰:「夜已久,安得來耶?」察曰:「有客要相顧,載錢至延平門外。」車曰:「諾。」即來,裝其錢訖,察將不行,黃衫又邀曰:「請相送至城門。」三人相引部領,歷城西街,抵長興西南而行。時落月輝輝,鐘鼓將動。黃衫曰:「天方曙,不可往矣,當且止延福沈氏廟。」逡巡至焉,其門亦閉。黃衫叩之,俄有一女人,可年五十餘,紫裙白襦,自出應門。黃衫謝曰:「夫人幸勿怪,其後日當有公事,方來此廟中。今有少錢,未可遽提去,請借一隙處暫貯收之。後日公事了,即當般取。」女人許之。察與黃衫及車人,共般置其錢於廟西北角。又於戶外,見有葦席數領,遂取之覆。才畢,天色方曉,黃衫辭謝而去。察與車者相隨歸。至家,見其身猶為家人等抱持,灸療如故,不覺形神合而蘇。良久,思如夢非夢,乃曰:「向者更何事?」妻具言家童中惡,作君語,索六百張紙作錢,以焚之,皆如前事。察頗驚異,遽至車子家。車家見察曰:「君來,正解夢耳。夜來所夢,不似尋常。分明自君家,別與黃衫人載一車子錢至延福沈氏廟,歷歷如在目前。」察愈驚駭。復與車子偕往沈氏廟,二人素不至此,既而宛然昨宵行止。即於廟西北角,見一兩片蘆席,其下紙緡存焉。察與車夫,皆識夜來致錢之所。即訪女人,守門者曰:「廟中但有魏侍御於此,無他人也。」沈氏有臧獲,亦住廟旁。聞語其事,及形狀衣服,乃泣曰:「我太夫人也。」其夕五更,魏氏一家,聞打門聲,使候之,即無所見。如是者三四,式意謂之盜。明日,宣言於縣胥,求備之。其日,式夜邀客為煎餅,食訖而卒。察欲驗黃衫所言公事,嘗自於其側偵之,至是果然矣。

龔播

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龔播者,峽中雲安臨鹽賈也。其初其窮,以販鬻蔬果自業,結草廬於江邊居之。忽遇風雨之夕,天地陰黑。見江南有炬火,復聞人呼船求濟急,時已夜深,人皆息矣。播即獨棹小艇,涉風而濟之。至則執炬者仆地,視之即金人也,長四尺餘。播即載之以歸,於是遂富,經營販鬻,動獲厚利。不十餘年間,積財巨萬,竟為三蜀大賈。

申屠澄

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申屠澄者,貞元九年,自布衣調補濮州什邠尉。之官,至真符縣東十里許遇風雪大寒,馬不能進。路旁茅舍中有煙火甚溫煦,澄往就之。有老父嫗及處女環火而坐,其女年方十四五,雖蓬髮垢衣,而雪膚花臉,舉止妍媚。父嫗見澄來,遽起曰:「客沖雪寒甚,請前就火。」澄坐良久,天色已晚,風雪不止,澄曰:「西去縣尚遠,請宿於此。」父嫗曰:「茍不以蓬室為陋,敢不承命。」澄遂解鞍,施衾幬焉。其女見客,更修容靚飾,自帷箔間復出,而閑麗之態,尤倍昔時。有頃,嫗自外挈酒壺至,於火前暖飲。謂澄曰:「以君冒寒,且進一杯,以禦凝冽。」因揖讓曰:「始自主人。」翁即巡行,澄當婪尾。澄因曰:「座上尚欠小娘子。」父嫗皆笑曰:「田舍家所育,豈可備賓主?」女子即回眸斜睨曰:「酒豈足貴,謂人不宜預飲也。」母即牽裙,使坐於側。澄始欲探其所能,乃舉令以觀其意。澄執盞曰:「請征書語,意屬目前事。」澄曰:「厭厭夜飲,不醉無歸。」女低鬟微笑曰:「天色如此,,歸亦何往哉?」俄然巡至女,女復令曰:「風雨如晦,雞鳴不已。」澄愕然嘆曰:「小娘子明慧若此,某幸未昏,敢請自媒如何?」翁曰:「某雖寒賤,亦嘗嬌保之。頗有過客,以金帛為問,某先不忍別,未許,不期貴客又欲援拾,豈敢惜。」即以為托。澄遂修子婿之禮,祛囊之遺之,嫗悉無所取,曰:「但不棄寒賤,焉事資貨。」明日,又謂澄曰:「此孤遠無鄰,又復湫溢,不足以久留。女既事人,便可行矣。」又一日,咨嗟而別,澄乃以所乘馬載之而行。既至官,俸祿甚薄,妻力以成其家,交結賓客,旬日之內,大獲名譽,而夫妻情義益浹。其於厚親族,撫甥侄,洎僮僕廝養,無不歡心。後秩滿將歸,已生一男一女,亦甚明慧。澄尤加敬焉。常作贈內詩一篇曰:「一官慚梅福,三年愧孟光。此情何所喻,川上有鴛鴦。」其妻終日吟諷,似默有和者,然未嘗出口。每謂澄曰:「為婦之道,不可不知書。倘更作詩,反似嫗妾耳。」澄罷官,即罄室歸秦,過利州,至嘉陵江畔,臨泉藉草憩息。其妻忽悵然謂澄曰:「前者見贈一篇,尋即有和。初不擬奉示,今遇此景物,不能終默之。」乃吟曰:「琴瑟情雖重,山林志自深。常尤時節變,辜負百年心。」吟罷,潸然良久,若有慕焉。澄曰:「詩則麗矣,然山林非弱質所思,倘憶賢尊,今則至矣,何用悲泣乎?人生因緣業相之事,皆由前定。」後二十餘日,復至妻本家,草舍依然,但不復有人矣。澄與其妻即止其舍,妻思慕之深,盡日涕泣。於壁角故衣之下,見一虎皮,塵埃積滿。妻見之,忽大笑曰:「不知此物尚在耶!」披之,即變為虎,哮吼拿攖,突門而去。澄驚走避之,攜二子尋其路,望林大哭數日,竟不知所之。。

盧從事

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嶺南從事盧傳素寓居江陵。元和中,常有人遺一黑駒,初甚蹇劣,傳素豢養歷三五年,稍益肥駿。傳素未從事時,家貧薄,矻矻乘之,甚勞苦,然未常有銜橛之失。傳素頗愛之。一旦,傳素因省其槽櫪,偶戲之曰:「馬子得健否?」黑駒忽人語曰:「丈人萬福。」傳素驚怖卻走,黑駒又曰:「阿馬雖畜生身,有胡鬚曉言,非是變怪,乞丈人少留。」傳素曰:「爾畜生也,忽人語,必有冤抑之事,可盡言也。」黑駒復曰:「阿馬是丈人親表甥,常州無錫縣賀蘭坊玄小家通兒者也。丈人不省貞元十二年,使通兒往海陵賣一別墅,得錢一百貫?時通兒年少無行,被朋友相引狹邪處,破用此錢略盡。此時丈人在遠,無奈通兒何。其年通兒病死,冥間了了,為丈人徵債甚急,平等王謂通兒曰:『爾須見世償他錢,若復作人身,待長大則不及矣。當須暫作畜生身,十數年間,方可償也。』通兒遂被驅出畜生道,不覺在江陵群馬中,即阿馬今身是也。阿馬在丈人槽櫪,於茲五六年,其心省然。常與丈人償債,所以竭盡駑蹇,不敢居有過之地,亦知丈人憐愛至厚。阿馬非無戀主之心,然記傭五年,馬畜生之壽已盡。後五日,當發黑汗而死,請丈人速將阿馬貨賣。明日午時,丈人自乘阿馬出東棚門,至市西北角赤板門邊,當有一胡軍將,問丈人買此馬者。丈人但索十萬,其人必酬七十千,便可速就之。」言事訖,又曰:「兼有一篇,留別丈人。」乃驤首朗吟曰:「既食丈人粟,又飽丈人芻。今日相償了,永離三惡途。」遂奮迅數遍,嘶鳴龁草如初。傳素更與之言,終不復語。其所言表甥姓字,盜用錢數年月,一無所差,傳素深感其事。明日,試乘至市角,果有胡將軍懇求市,傳素微驗之。因賤其估六十緡。軍將曰:「郎君此馬,直七十千已上,請以七十千市之。亦不以試水草也。」傳素載其緡歸。四日,復過其家,見胡軍將,曰:「嘻!七十緡馬夜來飽發黑汗斃矣。」

李知微

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李知微,曠達士也。嘉遁自高,博通書史,至於古今成敗,無不通曉。常以家貧夜遊,過文成宮下。初月微明,見數十小人,皆長數寸,衣服車乘,導從呵喝,如有位者。聚立於古槐之下。知微側立屏氣,伺其所為。東復有垝垣數雉,旁通一穴。中有紫衣一人,冠帶甚嚴,擁侍十餘輩悉稍長。諸小人方理事之狀,須臾,小人皆趨入穴中。有一人,白長者曰:「某當為西閣舍人。」一人曰:「某當為殿前錄事。」一人曰:「某當為司文府史。」一人曰:「某當為南宮書佐。」一人曰:「某當為馳道都尉。」一人曰:「某當為司城主簿。」一人曰:「某當為遊仙使者。」一人曰:「某當為東垣執戟。」如是各有所責,而不能盡記。喜者、憤者、若有所恃者、似有果求者,唱呼激切,皆請所欲。長者立盻視,不復有詞,有似唯領而已。食頃,諸小人各率部位,呼呵引從,入於古槐之下。俄有一老父顏狀枯瘦,杖策自東而來,謂紫衣曰:「大為諸子所擾也。」紫衣笑而不言。老父亦笑曰:「其可言耶?」言訖,相引入穴而去。明日,知微掘古槐而求,唯有群鼠百數,奔走四散。紫衣與老父,不知何物也。

李自良

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唐李自良少在兩河間,落拓不事生業。好鷹鳥,常竭囊貨,為韝紲之用。馬燧之鎮太原也,募以能鷹犬從禽者,自良即詣軍門,自上陳。自良質狀驍健,燧一見悅之,置於左右。每呼鷹逐獸,未嘗不愜心快意焉。數年之間,累職至牙門大將。因從禽,縱鷹逐一狐。狐挺入古壙中,鷹相隨之,自良即下馬,乘勢跳入壙中。深三丈許,其間朗明如燭,見磚塌上有壞棺,復有一道士長尺餘,執兩紙文書立於棺上。自良因掣得文書,不復有他物矣,遂臂鷹而出。道士隨呼曰:「幸留文書,當有厚報。」自良不應,乃視之,其字皆古篆,人莫之識。明旦,有一道士,儀狀風雅,詣自良。自良曰:「仙師何所?」道士曰:「某非世人,以將軍昨日逼奪天符也,此非將軍所宜有。若見還,必有重報。」自良固不與。道士因屏左右曰:「將軍裨將耳,某能三年內,致本軍政,無乃極所願乎?」自良曰:「誠如此願,亦未可信,如何?」道士即超然奮身,上騰空中。俄有仙人絳節,玉童白鶴,徘徊空際,以迎接之。須臾復下,謂自良曰:「可不見乎?此豈是妄言者耶?」自良遂再拜,持文書歸之。道士喜曰:「將軍果有福祚。後年九月內,當如約矣。」於時貞元二年也。至四年秋,馬燧入覲。太原耆舊有功大將,官秩崇高者,十餘人從焉,自良積最卑。上問:「太原北門重鎮,誰可代卿者?」燧昏然不省,唯記自良名氏,乃奏曰:「李自良可。」上曰:「太原將校當有耆舊功勛者,自良後輩,素所未聞,卿更思量。」燧倉卒不知所對。又曰:「以臣所見,非自良莫可。」如是者再三,上亦未之許。燧出見諸將,愧汗洽背。私誓其心,後必薦其年德最高者。明日復問:「竟誰可代卿?」燧依前昏迷,唯記舉自良。上曰:「當俟議定於宰相耳。」他日宰相入對,上問:「馬燧之將孰賢?」宰相愕然,不能知其餘,亦皆以自良對之。乃拜工部尚書,太原節度使也。

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