法苑珠林 (四庫全書本)/卷010

法苑珠林　卷十

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十
　　唐　釋道世　撰
　　六道篇第四之四
　　神部之餘
　　舍宅
　　如婆沙論説有威徳者便有宫宅七寳莊嚴一切山河諸神悉有舍宅依之而住無威徳者如浮遊浪飢渇之徒悉無舍宅權依塚墓暫止叢林草木巖宂是其處所故莊嚴論云佛言我昔曾聞有大商主子名曰億耳入海採寳既得迴還與伴别宿失伴慞惶飢渇所逼遙見一城謂為有水往至城邊欲索水飲然此城者是餓城到彼城中四衢道頭衆人集處空無所見飢渇所逼唱言水水諸餓輩聞是水聲皆來雲集誰慈悲者欲與我水此諸餓身如焦柱以髮自纒皆來合掌作如是言願乞我水億耳語言我渇所逼故來求水爾時餓聞億耳為渇所逼自行求水希望都息皆各長歎作如是言汝可不知此餓城云何此中而索水耶即説偈言
　　我等處此城　百千萬歳中　尚不聞水名況復得飲者　譬如多羅林　熾然被火焚我等亦如是　支節皆火然　頭髮悉蓬亂形體皆毁破　晝夜念飲食　慞惶走十方飢渇所逼切　張口馳求索　有人執杖隨尋逐加楚撻　槌打不得近　我等受此苦云何能得水　以用恵施人　我等先身時慳貪極嫉妬　不曾施一人　漿水及飲食自物不與他　抑彼令不施　以是重業故今受是苦惱
　　感應緣〈略引六驗〉
　　宋司馬文宣
　　長安王胡
　　廣陵李旦
　　滎陽鄭鮮之
　　唐眭仁蒨
　　臨川諸山怪
　　雜明俗中神
　　宋司馬文宣河内人也頗信佛法元嘉九年丁母難弟喪月朢旦忽見其弟身形於靈座上不異平日迴遑歎嗟諷求飲食文乃試與言曰汝平生時修行十善若如經言應得生天若在人道何故乃生此中耶沉吟俯仰黙然無對文即夕夢見其弟云生所修善蒙報生天旦靈床之是魔魅耳非其身也恐兄疑怪故詣以白兄文宣明旦請僧轉首楞嚴經令人撲繫之乃逃入床下又走户外形稍醜惡舉家駭懼詈叱遣之云餓乞食耳積日乃去頃之母靈床頭有一膚體赤色身甚長壯文宣長息孝祖與言往反答對周悉初雖恐懼末稍安習之亦轉相附狎居處出入殆同家人於時京師傳相報告往來觀者門巷疊跡時南林寺有僧與靈味寺僧含沙門與言論亦甚欵曲云昔世嘗為尊貴以犯衆惡受報未竟果此身去寅年有四百部大行疾癘所應鍾灾者不忓道人耳而犯横極衆多濫福善故使我來監察之也僧以食與之曰我自有糧不得進此食也含曰多知我生何來何因作道人答曰人中來出家因縁本誓願也問諸存亡生死所趣略皆答對具有靈驗條次繁多故不曲載含曰人道殊汝既不求食何為久留曰此間有一女子應在收捕而奉戒精勤故難可得比日稽留用此故也藉亂主人有愧不少自此已後不甚見形後往視者但聞語耳時元嘉十年也至三月二十八日語文宣云暫來寄住而汝傾家營福見畏如此那得久留孝祖云聴汝寄住何故據人先亡靈筵耶答曰汝家亡者各有所屬此座空設故權寄耳於是辭去
　　宋王胡者長安人也叔死數載元嘉二十三年忽見形還家責胡以修謹有闕家事不理罰胡五杖傍人及鄰里並聞其語及杖聲又見杖瘢迹而不覩其形唯胡猶得親接叔謂胡曰吾不應死神道須吾算諸錄今大從吏兵恐驚損墟里故不將進耳胡亦大見衆紛閙若村外俄然叔辭去曰吾來年七月七日當復暫還欲將汝行遊歴幽途使知罪福之報也不須費設若意不已止可茶來耳至期果還語胡家人云吾今將胡遊觀畢當使還不足憂也胡即頓臥床上泯然如盡叔於是將胡徧觀羣山備覩怪未至嵩髙山諸遇胡並有饌設餘族味不異世中唯薑甚脆美胡欲懷將還左右人笑胡云止可此食不得將還也胡末見一處屋宇華曠帳筵精整有二少僧居焉胡造之二僧為設雜果㯽榔等胡遊歴久之備見罪惡苦樂之報乃辭歸叔謂胡曰汝既已知善之可修何冝在家白足阿練戒行精髙可師事也長安道人足白故時人謂為白足阿練也甚為魏人所敬魏主主事為師胡既奉此諫於其寺中遂見嵩山上年少僧者遊學衆中胡大驚與敘乖濶問何時來二僧答云貧道本住此寺往日不憶與君相識胡復説嵩髙之遇此僧云君謬耳豈有此耶至明日二僧無何而去胡乃具告諸沙門具説往日嵩山所見衆咸驚怪即追求二僧不知所在乃悟其神人焉元嘉末有長安僧釋曇爽來遊江南具説如此也
　　宋李旦字世則廣陵人也以孝謹質素著稱鄉里元嘉三年正月十四日暴病心下不冷七日而甦含以飲粥宿昔復常云有一人持信旛來至床頭稱府君教喚旦便隨去直北向行道甚平淨既至城閣髙麗似今宫闕遣傳教慰勞問呼旦可前至大㕔事上見有三十人單衣青幘列坐森然一人東坐披袍隱几左右侍衛可有百餘視旦而語坐人云當示以諸獄令世知也旦聞言已舉頭四視都失向處乃是地獄中見羣罪人受諸苦報呻吟號呼不可忍視尋有傳教稱府君信君可還去當更相迎因此而還至六年正月復死七日又活述所見事較略如先或有罪囚寄語報家道生時犯罪使為作福稱説姓字親識鄉伍旦依言尋求皆得之又云甲申年當行疾癘殺諸惡人佛家弟子作八關齋心修善行可得免也旦本作道家祭酒即欲棄籙本法道民諫制故遂兩事而常勸化作八關齋
　　宋尚書僕射滎陽鄭鮮之元嘉四年從大駕巡京至都夕暴亡乃靈語著人曰吾夀命久盡早應過世賴比歳來敬信佛法放生布施以此功徳延駐數年耳夫幽顯報應有若影響宜放落俗務崇心大教于時勝貴多皆聞云〈右三人出冥報記也〉
　　唐眭仁蒨者趙郡邯鄲人也少事經學不信神常欲試其有無就見臰人學之十餘年不能得見後徙家向縣於路見一人如天官衣冠甚偉曄乗好馬從五千餘𮪍視仁蒨而不言後數見之常如此經十年凡數十相見後忽駐馬呼仁蒨曰比頻見君情相眷慕願與君交遊蒨即拜之問公何人耶答曰吾是耳姓成名景本𢎞農西晉時為别駕今任胡國長史仁蒨問其國何在王何姓名答曰黄河已北總為臨胡國國都在樓煩西北沙磧是也其王即是故趙武靈王今統此國總受太山控攝每月各使上相朝於太山是以數來過此與君相遇也吾乃能有相益令君預知禍難而先避之可免横害唯死生之命與大禍福之報不能移動耳仁蒨從之景因命其從𮪍常掌事以是贈之遣隨蒨行有事令先報之即爾所不知當來告我於是便别掌事恒隨逐如侍從者頃有所問無不先知時大業初陵岑之象為邯鄲令子文本年未弱冠之象請仁蒨於家教文本書蒨以此事告文本仍謂曰成長史語我有一事羞君不得道既與君交亦不能不告君神道亦有食然不能得飽常苦飢渇若得人食便得一年飽衆多偷竊人食我既貴重不能偷之從君請一餐蒨既告文本文本即為具饌備設珍羞蒨曰不欲入人屋可以外水邊張幕設席陳酒食於上文本如其言至時仁蒨見景兩客來坐從百餘𮪍既坐文本向席再拜謝以食之不精亦傳景意辭謝初文本將設食仁蒨請有金帛以贈之文本問是何等物蒨云所用物皆與人異唯黄金及絹為得通用然亦不如假者以黄色塗大錫作金以紙為絹帛最為貴上文本如言作之及景食畢令其從𮪍更代坐食文本以所作金錢絹贈之景深喜謝曰因眭生煩郎君供給郎君頗欲知夀命乎文本辭云不願知也景笑而去數年後仁蒨遇病不甚困篤而又不起月餘日蒨憑常掌事掌事不知便問長史長史報云國内不知後月因朝太山為問消息相報至後月長史來報云是君鄉人趙某為太山主簿主簿一員闕薦君為此官故為文案經紀召君耳案成者當死蒨問請將案出景云君夀應年六十餘今始四十但以趙主簿横徴召耳當為請之乃曰趙主簿相問眭兄昔與同學恩情深至今幸得為太山主簿適遇一員官闕明府今擇人吾已啟公公許相用兄既不得長生命當有死死遇濟㑹未必當官何惜一二十年茍生延時耶今文書已出不可復止願決作來意無所疑也蒨憂懼病逾篤景請蒨曰趙主簿必欲致君君可自往太山於府陳訴則可以免蒨問何因見府君景曰者可得見耳往太山廟東度一小嶺平地是其都所君往自當見之蒨以告文本文本為具行裝數日景又告蒨曰文書欲成君訴懼不可免急作一佛像彼文書自消蒨告文本以三千錢為畫一座像於寺西壁訖而景來告曰免矣蒨情不信佛意尚疑之因問景云佛法説有三世因果此為虚實答曰皆實蒨曰即如是人死當分入六道那得盡為而趙武靈王及君今尚為耶景曰君縣内㡬户蒨曰萬餘户又曰獄囚㡬人蒨曰常二十人已下又曰萬户之内有五品官㡬人蒨曰無又曰九品已上官㡬人蒨曰數十人景曰六道之義分一如此耳其得天道萬無一人如君縣内無一五品官得人道者萬有數人如君縣内九品數十人入地獄者萬亦數十如君獄内囚唯及畜生最為多也如君縣内課役户就此道中又有等級因指其從者曰彼人大不如我其不及彼者尤多蒨曰有死乎曰然蒨曰死入何道答曰不知如人知生而不知死後之事蒨問曰道家章醮為有益不景曰道者被天帝總統六道是謂天曹閻羅王者如人間天子太山府君如尚書令録五道神如諸尚書若我輩國如大州郡每斷人間事道上章謂請福如求神之恩天曹受之下閻羅王云以某月日得某甲訴云云宜盡理勿令枉濫閻羅敬受而奉行之如人奉詔也無理不可求免有枉必當得申何為益也蒨又問佛法家修福何如景曰佛是大聖無文書行下其修福者天神敬奉多得寛宥若福厚者雖有惡道文字不得追攝此非吾所識亦莫知其所以然言畢即去蒨一二日能起便愈文本父卒還鄉里蒨寄書曰神定是貪諂往日欲郎君飲食乃爾慇懃比知無復利相見殊落漠然常掌事猶見隨本縣為賊所陷死亡略盡僕為掌事所導常如賊不見竟以獲全貞觀十六年九月八日文官賜射於𤣥武門文本時為中書侍郎與家兄太府卿及治書侍御史馬周給事中韋琨及臨對坐文本自語人云爾〈右驗出冥報記〉臨川間諸山縣有妖魅來常因大風雨有聲如嘯能射人其所著者有頃便腫大毒有雌雄雄急雌緩急者不過半日緩者不延經宿其旁人常有以救之救之少遲則死俗名曰刀勞故外書云神者其禍福發之驗於世者也老子曰昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈侯王得一以為天下貞然則天地神與我並生者也氣分則性異域别則形殊莫能相兼也生者主陽死者主隂性之所託各安其生太隂之中怪物存焉〈右一條出捜神記也〉
　　韓詩外傳曰死為者歸也精氣歸於天肉歸於土血歸於水脈歸於澤聲歸於雷動作歸於風眼歸於日月骨歸於木筋歸於山齒歸於石膏歸於露露歸於草呼吸之氣復歸於人
　　禮記祭義曰宰我曰吾聞神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者之盛也合與神教之至也依崔鴻十六國春秋前涼錄曰張頎安定馬氏人初頎之殺麴儉儉有恨言取之是月光見白狗拔劎斫之頎委地不起左右見儉在傍遂乃暴卒
　　依神異經曰東北方有星石室屋三百户而共所石傍題曰門門晝日不閉至暮則有人語有火青色〈右此四驗出其御覽〉
　　南陽宋定伯年少時夜行逢問曰誰尋復問之卿復誰定伯誑之言我亦問欲至何所答曰欲至宛市言我亦欲至宛市遂行數里言步行太遲可共遞相擔也定伯曰大善便先擔定伯數里言卿大重將非也定伯言我新死故身重耳伯因復擔略無重如是再三定伯復言我新死不知悉何所畏忌答言唯不喜人唾於是共行道遇水定伯令先度聴之了無聲音定伯自度漕漼作聲復言何以聲定伯曰新死不習度水故爾勿怪吾也行欲至宛市定伯便擔著頭上急持之大呼聲咋咋然索下不復聽之徑至宛市中下著地化為一羊便賣之恐其變化為並唾之得錢千五百乃去于時石崇言定伯賣得千五百文〈右此一驗出列異傳〉
　　趙泰傳曰泰曾死而絶有使二人扶而從西入趣宫治合有三重黑門周帀數千里髙梁瓦屋是日亦有同死者男女五六千人皆在門外有吏著帛單衣持筆抄人姓名男女左右别記謂曰莫動當將汝入呈太山府君名簿在第二十須㬰便至府君西向坐邊有持刀直衛左右主者按名一一呼入至府君所依罪輕重斷之入獄按抱朴子曰按九鼎記及青靈經並云人物之死俱有也
　　魏孫恩作逆時吳興紛亂一男子避急突入蔣侯廟始入門木像彎弓射之即死行人及守廟者無不畢見〈右此一驗出幽冥録〉
　　畜生部
　　述意
　　夫論畜生癡報所感種𩔖既多條蔓非一禀兹穢質生此惡塗頓罷慧明唯多貪恚所以蜂蠆藴毒蛇蝮懷瞋鴿雀嗜婬豺狼騁暴或復被毛戴角抱翠銜珠𭉨巨鋒芒爪牙長利或復聽物往還受人驅䇿犬勤夜吠雞競曉鳴牛弊田農馬勞行陣肌肉於是消耗皮膚為之零落或潛藏草澤遂被罝羅竄伏陂池横遭罾網如是畜生悉皆懺悔乃至鵾鵬大質螻蟻細軀偃䑕飲河鷦鷯巢木水生陸産羽族毛羣錦質紫鱗丹腮頳尾如此之流悉皆代為懺悔當令信根清淨捨此惡形慧命莊嚴復兹天報無復驅馳之苦永離屠割之悲縱意逍遙隨心放蕩飲啄自在鳴嘯無為出彼籠樊免乎繫縛也
　　㑹名
　　畜生者如婆沙論中釋生謂衆生畜謂畜養謂彼撗行禀性愚癡不能自立為他畜養故名畜生問曰若以畜養名畜生者如諸龍水陸空行豈可為人所養名為畜生耶答曰養者義寛具滿人間及以六天不養者處狹唯在人中山野澤内又古昔諸龍亦為人養具在文史今從畜養偏多故名畜生又立世論云畜生梵名底栗車由因諂曲業故於中受生故復説此道衆生多覆身行故説名底栗車依新婆沙論名為旁生故問云何旁生趣答其形旁故行亦旁以行旁故形亦旁是故名旁生有説彼諸有情由造作增上愚癡身語意惡行往彼生彼闇鈍故名旁生謂此遍於五趣皆有如捺落迦中有無足者如娘矩吒蟲等有二足者如鐵𭉨鳥等有四足者如黑駮狗等有多足者如百足等於趣中有無足者如毒蛇等有二足者如烏鴟等有四足者如狐狸象馬等有多足者如六足百足等於人趣三洲中有無足者如一切腹行蟲有二足者如鴻鴈等有四足者如象馬等有多足者如百足等於拘盧洲中有二足者如鴻鴈等有四足者如象馬等無有無足及多足者彼是受無惱害業果處故四天王衆天及三十三天中有二足者如妙色鳥等有四足者如象馬等餘無者如前釋上四天中唯有二足者如妙色鳥等餘皆無者空居天處轉勝妙故問彼處若無象馬等者如何為乗亦聞彼天乗象馬等云何言無答由彼諸天福業力故作非情數象馬等形而為御乗自娛樂也依樓炭經説畜生不同大約有其三種一魚二鳥三獸於此三中一一無量魚有六千四百種鳥有四千五百種獸二千四百種於彼經中但列總數不别列名正法念經種數不同有四十億亦不列名
　　住處
　　如新婆沙論問旁生本住何處答本所住處在大海中後時流轉遍在諸趣問其形云何答多分旁側亦有豎者如緊捺落畢舍遮醯盧索迦等問語言云何答劫初成時皆作聖語後以飲食時分有情不平等故諂誑增上故便有種種語乃至有不能言者又舊婆沙論説畜生住處乃有邊正之别第一正住者或説在鐵圍兩界之間冥闇之中或在大海之内或在洲渚之上第二邊住者謂在五趣之中如地獄中或有無足畜生如彼蛇等或有二足者如彼烏鴟等或有四足者如彼狗等〈此中或有賔報或有化者不定〉於趣中亦有無足二足四足多足畜生謂彼有威徳中亦有象馬駝驢等無威徳中唯有狗等脩羅趣中〈一同趣中説〉於天趣中唯有二足四足畜生更無餘種〈然欲色二界諸天有具不具報化畜生者一如前天中説〉
　　身量
　　如菩薩處胎經云第一大鳥不過金翅鳥頭尾相去八千由旬髙下亦爾若其飛時從一須彌至一須彌終不中止廣如經説第二獸者不過於龍如阿含經説難陀跋難陀二龍其形最大繞須彌山七帀頭猶山頂尾在海中第三魚身者不過摩竭大魚如四分律説摩竭大魚身長或三百由旬四百由旬乃至極大者長七百由旬故阿含經云眼如日月鼻如太山口如赤谷若依俗書莊周説云有大鵬其形極大大鵬之背不知㡬千里將欲飛時擊水三千里翼若垂天之雲傳扶搖而上去地九萬方乃得逝要從北溟至於南溟一飛六月終不中息〈此當内典小金翅鳥俗情不測謂言别有大鵬之鳥〉俗書復説水獸大者不過巨靈之龜其形最大首冠蓬萊海中遊戲亦不説其髙下長短也〈此龜未同小小之摩竭不可較其優劣也〉莊周説小鳥之微不過於鷦鷯之鳥蚊子鬚上養子有卵鬚上孚乳其卵不落〈此亦未達内典衆生受報極小者形如微塵凡眼不覩故内律云佛令比丘漉水而飲舍利弗乃多遍而漉猶有細蟲因此七日不飲水身形枯顇佛知其故問汝云何顦顇答佛言佛令漉水而飲弟子縱多遍漉以天眼觀蟲猶尚而過如器中粟水沙以護生命不敢飲水故身顦顇佛告舍利弗若以天眼觀一切人民無有活者自今已後但聴肉眼看水清淨其内無蟲即得開飲故知衆生微報處處皆遍小者豈同鷦鷯之質大也〉
　　夀命
　　如毗曇説云畜生道中夀極長者不過一劫如持地龍王及伊羅鉢龍等夀極短者不過蜉蝣之蟲朝生夕死不盈一日中間長短不可具述如智度論説佛令舍利弗觀鴿過未前後各八萬劫猶不捨鴿身故知畜生夀報長逺非凡所測也
　　業因
　　依業報差别經中説具造十業得畜生報一身行惡二口行惡三意行惡四從貪煩惱起諸惡業五從瞋煩惱起諸惡業六從癡煩惱起諸惡業七毁罵衆生八惱害衆生九施不淨物十行於邪婬若依正法念經説畜生種𩔖各各差别業因得報亦各不同備如經説不可具述若依地持具造十惡一一能令衆生墮於地獄畜生餓後得人身猶有習報〈具其餘篇中説〉
　　受報
　　依賢愚經云爾時有諸估客欲詣他國其諸商人共將一狗至於中路衆賈頓息伺人不看狗便盜肉衆人瞋打而折其脚棄野而去時舍利弗天眼見狗⿴躃飢餓困篤垂死著衣持鉢入城乞食得已持出飛至狗所慈心憐愍以食施與狗得其食活命歡喜即為狗説微妙之法狗便命終生舍衛國婆羅門家後舍利弗獨行乞食婆羅門見而問言尊者獨行無沙彌耶舍利弗言我無沙彌聞卿有子當用見與婆羅門言我有一子字曰均提年既孤幼不任使令比前長大當用相與後至七歳以其兒付令其出家便受其兒將至祇桓聴為沙彌漸為説法心開意解得阿羅漢果功徳悉備均提沙彌始得道已自以智力觀過去世本造何行遭聖獲果觀見前身作一餓狗蒙和尚恩今得人身并獲道果欣心内發而自念言我蒙師恩得脱諸苦今當盡身供給所須求作沙彌不受大戒佛告阿難由過去世迦葉佛時均提出家少年聲好善巧讚唄人所樂聴有一老僧音聲濁鈍不能經唄已得羅漢功徳皆具年少比丘自恃好聲見而訶之聲如狗吠時老比丘便呼年少汝識我不我得羅漢儀式悉具年少聞説心驚毛豎惶怖自責即於其前懴悔過咎由其惡言五百世中常受狗身由其出家持淨戒故今得見我蒙得解脱又智度論云愚癡多故受蚯蚓蜣蜋螻蟻鵂鶩角鵄之屬諸騃蟲鳥龍樹菩薩或云婬欲情欲受鶩身或云愚癡多故亦受鶩身問此二鶩身為同為異答謂習欲生者是水鳥鳬鴨之流習癡生者是陸鳥鵄梟之𩔖者或晝見夜亦見由欲生故恒多連飛並汎鳥之𩔖者或夜見晝不見由癡生故恒多夜遊伺鼠䲭亦二種習欲生者是老䲭則晝見夜不見習欲癡生者是角䲭則夜見晝不見又長阿含及增一經云金翅鳥有四種一卵生二胎生三濕生四化生皆先大布施由心髙凌虚苦惱衆生心多瞋慢生此鳥中有如意寳珠以為瓔珞變化萬端無事不辦身髙四十里衣廣八十里長四十里重二兩半食黿鼉蟲龞以為叚食〈湼槃經云能食能消一切魚金銀等寳唯除金剛也〉洗浴衣服為細滑食亦有婚姻兩身相觸以成隂陽夀命一劫或有減者大海北岸一樹名究羅瞋摩髙百由旬䕃五十由旬樹東有卵生龍宫卵生金翅鳥宫樹南有胎生龍宫胎生金翅鳥宫樹西有濕生龍宫濕生金翅鳥宫樹北有化生龍宫化生金翅鳥宫各各縱廣六千由旬莊飾如上若卵生金翅鳥飛下海中以翅搏水水即兩披深二百由旬取卵生龍隨意而食之〈華嚴經云此鳥食龍所扇之風風若入人眼人眼失明故不來人間恐損人眼也〉胎濕化等亦復如是〈湼槃經云唯不能食受三歸者〉有化龍子於六齋日受齋八禁時金翅鳥欲取食之銜上須彌山北大鐵樹上髙十六萬里求覓其尾了不可得鳥聞亦受五戒又觀佛三昧經云金翅鳥王名曰正音於衆羽族快樂自在於閻浮提日食一龍王及五百小龍於四天下更食日日數亦如上周而復始經八千歳死相既現諸龍吐毒不能得食飢逼慞惶求不得安至金剛山從金剛山直下從大水際至風輪際為風所吹還上金剛如是七返然後命終以其毒故令十寳山同時火起難陀龍王懼燒此山即降大雨滴如車軸鳥肉消盡唯餘心存心又直下七返如前住金剛山難陀龍王取為明珠轉輪聖王得為如意珠若人念佛心亦如是又樓炭長阿含經等云龍還有四皆先多瞋恚心曲不端大行布施今受此形由施福故以七寳為宫〈宫之所在如前金翅鳥中説也〉身髙四十里衣長四十里廣八十里重二兩半神力自在百味飲食最後一口變為蝦蟇若自化眷屬發於道心乞施皂衣能使諸龍各興供養者沙不雨身及離衆患〈亦能變身為蛇等不遭蝦蟇及金翅鳥也〉食黿鼉魚鼈以為段食洗浴衣服為細滑食亦有婚姻身相觸以成隂陽夀命一劫或有減者得免金翅鳥食唯有十六王一娑竭二難陀三跋難陀四伊那婆羅五提頭賴吒六善見七阿虚八伽句羅九伽毗羅十阿波羅十一伽㝹十二瞿伽㝹十三阿耨達十四善住十五憂睒伽波頭十六得义伽又樓炭華嚴經云娑竭龍王住須彌山北大海底宫宅縱廣八萬由旬七寳所成牆壁七重欄楯羅網嚴飾其上園林浴池衆鳥和鳴金壁銀門門髙二千四百里廣二千二百里彩畫殊好常有五百神之所守護能隨心降雨羣龍所不及住淵湧流入海青瑠璃色又海龍王經云龍王白佛言我從劫初正住大海從拘樓秦佛時大海之中妻子甚少今者海龍眷屬繁多佛告龍王其於佛法出家違戒犯行不捨直見不墮地獄如斯之𩔖夀終已後皆生龍中佛告龍王拘樓秦佛時九十八億居家出家違其禁戒皆生龍中拘那含牟尼佛時八十億居家出家毁戒恣心夀終之後皆生龍中迦葉佛時六十四億居家出家犯戒皆生龍中於我世中九百九十億居家鬬諍誹謗經戒死生龍中今已有出者以是之故在大海中諸龍妻子眷屬不可稱計泥洹後多有惡優婆塞違失禁戒當生龍中或墮地獄又僧護經云爾時世尊告僧護比丘汝於海中所見龍王受此龍身牙甲鱗角其狀可畏臭穢難近以畜生道障出家法不能得免金翅鳥王之所食噉龍性多睡有五法不能隱身一生時二死時三婬時四瞋時五睡時復有四毒不能如法一以聲毒故不能如法若出聲者聞則害人二以見毒故不能如法若見身者必能害人三以氣毒故不能如法若彼氣嘘必能害人四以觸毒故不能如法若觸身者必能害人
　　修福
　　如菩薩處胎經云佛告智積菩薩吾昔一時無央數劫為金翅鳥王七寳宫殿後園浴池皆七寳成心得自在如轉輪王乃能入海求龍為食時彼海中有化生龍子於其齋日奉持八禁時金翅鳥王身長八千由旬左右兩翅各長四千由旬以翅斫海取龍水未合須㬰飛銜龍出鳥欲食龍時先從尾而吞到須彌山北有大鐵樹髙下六萬里銜龍至彼欲得食噉求龍尾不知處以經日夜明日龍始出尾語金翅鳥化身龍者我身是也我不持八齋法者汝即灰滅時金翅鳥聞悔過自責佛之威神甚深難量我有宫殿去此不逺共我至彼以相娛樂龍即隨鳥至宫觀看今此眷屬不聞如來八關齋法唯願指授禁戒威儀若夀終後得生人中爾時龍子具以禁戒法便讀誦之即於鳥宫而説頌曰
　　我是龍王子　修道七萬劫　以針刺樹葉犯戒作龍身　我宫在海内　亦以七寳成摩尼玻瓈珠　明月珠金銀　可隨我到彼觀看修佛事　復益善根本　慈潤悉周遍
　　爾時鳥聞龍子所説受八關齋法口自發言從今以後盡形夀不殺生如諸佛教金翅鳥眷屬受三自歸已即從龍子到海宫殿彼有七寳塔諸佛所説諸法深藏别有七寳函滿中佛經見諸供養猶如天上龍子語鳥我受龍身劫夀未盡未曾殺生嬈觸水性時龍子龍女心開意解夀終之後皆當得生阿彌陀佛國
　　苦樂
　　如經説云如有福龍依報快樂具足妻妾妓女衣服飲食象馬七珍無不備有優樂自在過逾於人乃至六欲天中亦有鳥獸自在受樂亦有薄福諸龍日别𤍠沙搏身為諸小蟲之所唼食又如人間畜生驅䇿鞭打擔輕負重馳騁走使不得自在乃至水陸空行乏少水草共相殘害又復鐵圍山間兩界畜生恒居瞑冥受苦無間無暫時樂如是諸苦不可具陳















　　法苑珠林卷十
　　校譌
　　第六紙〈一行復南藏作往〉第九紙〈四行紙北藏作經〉第十四紙〈八行抄南藏作疏〉
　　音釋
　　眭〈息為切姓也〉蒨〈倉甸切〉駭〈下楷切驚也〉詈〈力智切罵也〉忓〈古安切擾也〉幘〈側革切覆髻巾也〉邯鄲〈邯胡安切鄲都寒切邯鄲縣名〉漕漼〈漕昨勞切漼昨囘切〉蠆〈丑懈切毒蟲也長尾為蠆〉蝮〈房六切〉鷦鷯〈鷦即消切鷯力昭切鷦鷯小鳥也〉鰓〈蘇來切魚頰中骨也〉頳〈丑盈切赤色〉蜉蝣〈蜉縛謀切蝣以周切蜉蝣渠畧也〉⿴〈㠯員切拘也〉躃〈必厯切跛也〉鶩〈莫卜切野鴨也〉鵄〈赤脂切怪鳥〉騃〈五駭切癡也〉唼〈子合切聚食也〉







<子部,釋家類,法苑珠林>