法苑珠林 (四庫全書本)/卷085

法苑珠林　卷八十五

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十五
　　唐　釋道世　撰
　　業因篇卷七十八之餘
　　十善部
　　若依十善分别者如毗曇説於彼地獄趣中唯有意地三善業道然但成就而不現行北方亦同自餘一切皆具十義文顯可知如彌勒菩薩所問經論云是菩薩行十不善業道集因緣故則墮三惡行十善業道集因緣則生人天又是上十善業道與智慧觀和合修行其心狹劣心厭三界逺離大悲從他聞聲而通達故聞聲意解成聲聞乗又是上十善清淨業道不從他聞自正覺故不具大悲而通達深因緣法成辟支佛乗又是上上十善業道清淨具足其心廣大無量為諸衆生起悲愍故修行一切種智令清淨具足故成菩薩乗問曰云何名業道義答曰身自七業即自體相名為業道餘三者意相應心又即彼業能作道故名為業道問曰若即業名道皆能趣地獄等者何故餘三非是業道答曰如彼七業此三能作彼根本故以相應故不能如彼業故不名業道問曰一切美味飲酒食肉搼手摑打一切戲笑如是等惡行一切禮拜供養恭敬逺離飲酒等如是等善行何故不記以為業道答曰逺離飲酒等唯是心業能起七業非身口業是故非業道若作與心相應亦是業道問曰若即彼業能作道名為業道者即一切法於心皆名業道何故但説十種業道不説無量業道荅曰以勝重故以諸惡行及善行中十業道重餘非重故不説無量又七業一向極重意三亦輕亦重飲酒等不爾以是故但説十名為業道不説餘者名為業道問曰逺離殺生者云何殺生等相應説答曰殺生有八種一故心二他三定不定衆生相四疑心五起捨命方便六作七不作相八無作相是等名為殺生身業身口意業名為殺生問曰何故名故心者答曰若不故心成殺生罪者則阿羅漢不得𣵀槃以阿羅漢斷世間因有不作心而殺衆生亦應還生世間而實不然以是義故不故心殺不得罪報問曰何故名他答曰非自命故若有他人是可殺者能殺人得殺生罪以自殺者無可殺境故自斷命不得惡報又阿羅漢自害其身斷已命故而彼無罪何以故已離瞋心等故是自殺不得殺罪問曰何名定不定衆生相者荅曰定衆生相者如有百千人作心於中定殺其人是得殺罪若殺餘人不得殺罪不定者以捨一切故隨殺得罪以彼處不離衆生相故問曰何故名疑者荅曰疑心殺生亦得殺罪以彼是衆生亦得殺罪以捨慈悲心故得殺罪問曰何故名起捨命方便者荅曰若殺者於彼事中起不善心必欲斷命非慈悲心作殺方便是名為起問曰何故名作不作相無作相者荅曰作者所作事不作者所名作事彼作事共起雖作業滅而善無記法相續不斷如修多羅説有信者修行七種功德行住睡寤等日夜常生功德增長功德若離身口業更無無作云何異心法而得增長是故當知離身口業有無作法又自不作使他作業若無無作此云何成若無無作法離波羅提木义亦應無無作戒是故當知有無作法問曰云何名逺離偷盗者荅曰偷盗有九種一他䕶二彼想三疑心四知不隨五欲奪六知他物起我心七作相八不作相九無作相是等名為偷盗身業問曰何名他䕶者荅曰此名取他䕶物問曰何名彼想者荅曰若不生自想不言是我物則不得罪名為彼想問曰何名疑心者答曰若心有疑為是我物為是他物而彼物他物並須識之問曰何名知不隨他者荅曰知他物生心他隨我想問曰何名欲奪者荅曰起損害心問曰何名知他物起我心者荅曰若不異見若闇地取若疾他取若取餘物若取他物若取自物想問曰何名作不作相無作相者答曰此三如前殺生中説問曰云何逺離邪媱者荅曰邪媱有八種一䕶女人二彼想三疑心四道非道五不䕶六非道非時七作八無作相是等名為邪媱身業問曰何名䕶女人者荅曰所謂父母等䕶問曰何名彼想者荅曰若知彼女是父母等所䕶女想非不䕶想問曰何名疑心者荅曰若生疑心為自女為他女為父母䕶為不䕶等女一一皆成邪媱問曰何名道非道者荅曰道者所有道非道者謂非道問曰何名彼不䕶女非道非時者荅曰此亦名邪婬問曰何名作不作相無作相者荅曰此三如殺生中説然此中不作相者於邪婬中無如是不作法以要自作成問曰云何名逺離妄語者荅曰妄語有七種一見等事二顛倒非顛倒事三疑心四起覆藏想五作六不作相七無作相是等名為妄語口業問曰何名見等事者荅曰謂見聞覺知問曰何名顛倒非顛倒事者荅曰顛倒事者如聞如彼事非顛倒者謂如彼事問曰何名疑心者答曰若生疑為如是不如是為一向如是為一向不如是問曰何名起覆藏想者荅曰覆藏實事異想事中住異相説作不作無作相如殺生中説問曰云何逺離兩舌者答曰兩舌有七種一起不善意二實虛妄三破壞心四先破不和合意五作六不作相七無作相是等名為兩舌口業〈此七易解不煩𥼶之〉問曰云何逺離惡口答曰惡口有七種一依不善意二起惱亂心三依亂心四言説他五作六不作相七無作相〈此七亦易不煩𥼶之〉問曰云何逺離綺語者答曰綺語有七種一依不善意二無義三非時四惡法相應五作六不作相七無作相問曰何名依不善意者荅曰依欲界修道煩惱心相應説名為綺語問曰何名無義者荅曰離實義故問曰何名非時者答曰語雖有義而非時説亦成綺語又有時説於大衆中為自在人説亦成綺語問曰何名惡法相應者荅曰謂一切戲語非法歌舞等一切與不善法相應者皆是綺語作不作無作相者如前殺生中説〈此下貪瞋邪見其文易解不煩解釋之〉又論云如娑伽羅龍王所問經中如来説言龍王離殺獲得十種離煩惱𤍠清凉之法何等為十一施與一切衆生無畏二安住大慈念中三斷諸煩惱過患習氣四取無病果五增長壽種子六諸非人等常所守䕶七睡寤安隱八不見惡夢離怨恨心九不畏一切外道十退生天中是名十種離煩惱熱清凉之法龍王若不殺善根廻向阿耨菩提者彼人得菩提時心得自在是故壽命無量如龍王菩薩離殺生故能起布施則得成就大富資生不可破壞得長壽命行菩薩行過諸世間所惱惡事如是龍王十善業道亦復如是莊嚴成就大利益故
　　引證部
　　如雜寶藏經云昔佛在世時波斯匿王有其一女名曰善光聰明端正父母憐愍舉宫愛敬父語女言汝因我力舉宫愛敬女答父言我自有業不因父王王聞瞋忿而語之言今當試汝有自業力即遣左右覓一最下貧窮乞人以女付之王語女言汝自有業不假我者從今可驗女猶荅言我有業力即共窮人相將出去婦問夫言有父母不夫荅婦言我父母先此衞城中第一長者父母居家都已死盡無所依怙是以窮乞婦復問言汝今頗知故宅處不答言知處垣宅毁壞遂有空地夫婦相將往至故周厯案行隨其行處伏藏自出即以珍寶雇人造宅未盈一月宫宅悉成宫人妓女奴婢僕使不可稱計王卒憶念我女善光云何生活有人荅言善光女郎宫室錢財不減於王王女即日遣其夫主請王到王即受請見其家内宫宅莊嚴歎未曾有王往問佛此女先世作何福業得生王家身有光明佛荅王言乃往過去九十一刼毗婆尸佛入湼槃後有槃頭王以佛利起七寶塔王大夫人見即便以天冠拂飾著像頂上以天冠中如意寶珠著塔⿰頭因發願言使我將来身有光明紫磨金色尊榮豪貴莫墮三惡八難之處昔夫人者今善光是後於過去迦葉佛時復以餚饍供養佛僧而夫斷婦即勸請我今已請使得充足夫還聽婦爾時婦者今善光是爾時夫者今日夫是由昔遮婦恒常貧賤以還聽故要因其婦得大富貴無其婦時後還貧賤以是因緣善惡之業逐身受報未曾違失又雜寶藏經云佛在世時波斯匿王時於眠中聞二内官共諍道理一人説言我依王活一人荅言我自依業不依王也王聞可彼依王活者而欲賞之即遣直人語夫人言我今當使一人往彼重與財物尋即遣彼依王活者持所飲酒送與夫人此人出戶鼻中血出不得前進尋即倩彼依業者送夫人見已重賜錢財衣服瓔珞来到王前王見深怪即便喚彼依王活者而問之言我使汝去云何不去彼即向王具白情事王聞歎言佛語真實自作其業還自受報不可奪也由是觀善惡報應自業所引非天非王之所能與要須自作自得起於正見信業果報近獲人天逺招佛果若違聖敎具受前苦又輪轉五道經云迦維羅衞國衞國佛在世時二國之間有一大樹名尼俱𩔖樹髙二十里枝布方圓覆六十里其樹生子皆數千萬斛食之香甘其味如蜜甘果熟落人民食之衆病皆愈眼目精明佛在樹下時諸比邱取果食之佛告阿難天下萬物各有宿緣阿難白佛何等宿緣佛言夫人作福譬喻此樹稍稍漸大收子無限夫人豪貴國王長者從禮三尊中来為人大富財物無限從布施中来為人長壽無有疾病身體强壯姝長從持戒中来為人端正顔色潔白輝容第一見無不喜從忍辱中来為人精進樂於福事從精進中来為人安詳言行審諦從禪定中来為人才明達解深法從智慧中来為人音聲清徹聞者樂聽從歌歎三寶中来為人潔淨無有疾痛從慈心中来阿難白佛云何為慈佛言一慈衆生如母愛子二悲世間欲令解脱三解脱道意心常歡喜四為能䕶一切不犯是名慈心佛言為人姝長恭敬人故為人短小輕慢人故為人醜陋喜瞋恚故為人生生無所知不學問故為人專愚不教人故為人瘖瘂謗毁人故為人聾盲不聽法故為人奴婢負債不償不禮三尊故為人醜黑遮佛光明故為人生在裸國者輕衣入精故生馬蹄國者著屐躡佛前故生穿胷人國者布施作福悔惜心故生在麞鹿麂中者喜驚怖人故生在龍中者調戲忿怒人故身生惡瘡癩疾難差醫藥所不治苦痛難言者前身喜鞭打衆生故人見歡喜者前身見人歡喜故人見不歡喜者前身見人不歡悦故喜遭縣官閇在牢獄杻械其身者前身喜籠繫衆生不從意故為人脣缺者前身鉤魚口缺故為人聞説法心不聽採於中兩舌亂人聽受者後生作長耳驢聸耳狗中為人慳貪不恕已好獨食者死入地獄墮餓鬼中出生為人貧窮飢餓衣不葢形食不供口為人好食獨啗惡食施人者後墮猪肫蜣蜋之中為人喜剝脱人物者後墮羊中生被剝皮為人喜殺生者後生為水上作蜉蝣之蟲朝生暮死為人喜偷盗人物者後生奴婢牛馬中為人喜妄語傳人惡者死入地獄烊銅灌口拔出其舌以牛犁之後墮白鳩□鵅鳥中人聞其鳴莫不驚怖皆言變怪咒令其死為人喜婬他婦女者死入地獄男抱銅柱女卧鐵床後墮婬色鵝鴨鳥中為人喜飲酒醉犯三十六失者死入地獄墮沸屎泥犁中後生墮狌狌獸中後生為人愚癡故無所知為人夫婦不相和順數共鬬諍更相驅遣者後墮鳩鴿中為人喜貪人力者後墮象中佛言除州縣官長禀食祿合公道者無罪或私侵於民鞭打輸送告訴無地杻械繫錄不得寛縦者此人罪報死入地獄神更萬痛數千萬刼罪畢乃出後墮水牛中穿領缺鼻牽船挽車大杖打撲償其宿罪為人不潔淨者從猪中来為人慳貪不恕己者從狗中来為人狼戻自用者從羊中来為人不安庠不能忍事者從獼猴中来為人尤惡含毒心者從蝮虵中来為人好於美食恐害衆生無有善者前身從犲狼貍貓中来又佛説須摩提女經云爾時羅閲城有長者號曰郁迦有女名須摩提厥年八歲厯世奉敬過去無數百千諸佛積累功德不可稱計行到佛所頭面禮足却住一面叉手白佛欲有所問願為解説佛語須摩提恣所欲問今當為説令汝歡喜須摩提問佛言菩薩云何所生處人見之常歡喜云何得大冨有常多財寶云何不為他人所别離云何不在母人腹中常得化生千葉蓮華中立法王前云何神足從不可計億刹土去到彼間得禮諸佛云何得無讎怨無侵嫉者云何所説聞者信從踊躍受行云何得無央福所作善行無能壞者云何魔不能得其便云何臨壽終時佛在前立為説經法即令不墮苦痛之處所問如是是時佛語須摩提如汝所問如来義者善哉大快乃如是乎汝若欲聞吾當解説時女即言甚善世尊願樂欲聞佛言菩薩有四事法人見皆歡喜何等為四一瞋恚不起視怨家如善知識二常有慈心向於一切三常行求索無上要法四作佛形像菩薩復有四事法得大富有何等無四一布施以時二與已倍悦三與後不悔四既與不求其報菩薩復有四事法不為他人所别離何等為四一不傳應説鬬亂彼此二導愚癡者使入佛道三若有毁敗正法䕶使不絶四勸勉諸人教使求佛令堅不動菩薩復有四事法得化生千葉蓮華中立法王前何等為四一細擣紅青黄白蓮華合此四種末之如塵使滿輭妙華持是供養世尊若塔及利二不令他人起瞋恚意三作佛形像使坐蓮華上四得最正覺便歡喜住菩薩復有四事法得神足從一佛國復至一佛國何等為四一見人作功德不行斷絶二見人説法而不中止三常然燈火於塔寺中四求三昧菩薩復有四事法得無讎怨無侵嫉者何等為四一於善知識無諛謟心二不慳貪妬他人物三見人布施助其歡喜四見菩薩諸所作為不行誹謗菩薩復有四事法其所語言聞者信從踊躍受行何等為四一口之所説心亦無異二於善知識常有至誠三聞人説法不生是非四若見他人請令説法不求其短菩薩復有四事法得無央福所作善行疾得淨住何等為四一心意所念常至於善二常持戒三昩智慧三初發菩薩意便起一切智多所度脱四常有大慈愍於一切菩薩復有四事法魔不能得其便何者為四一常念於佛二常精進三常念經法令其不墮苦痛之處何等為四一為一切人故具滿諸願二若人布施諸不足念欲足之三見人雜施若有短少便裨助之四常念供養於三寶爾時須摩提白佛言唯世尊所説四十事我當奉行令不缺減悉使具足不違一事又辯意長者子經云爾時世尊與無央數大衆㑹圍遶説法時衞城中有大長者子名曰辯意從五百長者子来詣佛所為佛作禮叉手白言欲有所問唯願慈愍有何因緣得生天上復何因緣来生人中復何因緣生地獄中復何因緣常生餓鬼中復何因緣生畜生中復何因緣常生尊貴中衆人所敬復何因緣生奴婢中為人所使復何因緣生庶民中口氣香潔身心常安為人所譽不被誹謗復何因緣得生為人常被誹謗為人所憎形體醜惡身意不安常懷恐怖復何因緣所生之處常與佛㑹聞法奉衆初不差違遭遇知識逮得好心若作沙門當得所願所問如是唯願世尊分别解説令使衆㑹得聞正教願使一切得濟彼安佛告長者子諦聽諦聽善思念之吾當為汝解説妙要有五事行得生天上何謂為五一慈心不殺悉養物命令衆得安二賢良不盗他物布旋無貪濟諸窮乏三貞潔不犯外色男女䕶戒奉齋精進四誠信不欺於人䕶口四過無得貪欺五不飲酒不經過口行此五事乃得生天佛告辯意復有五事得生人中何謂為五一布施恩潤貧窮二持戒不犯十惡三忍辱不亂衆患四精進勸化無有懈怠五一心奉孝盡忠是為五事得生人中大富長壽端正威德得為人主一切敬侍佛告辯意復有五事死入地獄億劫乃出何謂為五一不信有佛法衆而行誹謗輕毁聖道二破壞佛寺尊廟三四輩轉相誹謗不計殃罪無敬順意四反逆無有上下君臣父子不相順從五當来有欲為道已得為道便不順師教誨而自貢髙輕慢誹謗師是為五事死入地獄展轉地獄無有出期復有五事墮餓鬼中何謂為五一慳貪不欲布施二盗竊不孝二親三愚闇無有慈心四積聚財物不肯衣食五不給父母兄弟妻子奴婢是為五事堕餓鬼中復有五事作畜生行墮畜生中何謂為五一犯戒私竊偷盜二負債抵而不償三殺生以身償之四不喜聽受經法五常以因緣艱難齋戒施㑹以俗為緣是為五事生畜生中復有五事得為尊貴衆人所敬何謂為五一施惠普廣二禮敬三寶及衆長者三忍辱無有瞋恚四柔和謙下五博聞經戒是為五事得為尊貴衆人所敬復有五事常生卑賤為人奴婢何謂為五一憍慢不敬二親二剛强無恪心三放不禮三尊四盗竊以為生業五負債逃避不償是為五事常生卑賤奴婢之中復有五事得生人中口氣香潔身心常安為人所譽不被誹謗何謂為五一至誠不欺於人二誦經無有彼此三䕶戒不謗聖道四教人逺惡就善五不求人長短是為五事生於人中口氣香潔身心常安為人所譽不被誹謗復有五事若在人中常被誹謗為人所憎形體醜惡心意不安常懷恐怖何謂為五一常無至誠欺詐於人二大㑹之中有説法者而誹謗之三見諸同學而輕試之四不見他事而為作過五鬬亂兩舌彼此是為五事若在人中常被誹謗為人所憎形體醜惡身心不安常懷恐怖復有五事所生之處常與佛法衆㑹初不差違見佛聞法便得好心若作沙門即得所願何謂為五一身奉三寶勸人令事二作佛形像當使鮮潔三常奉佛教不犯所受四普慈一切與尊正等如愛赤子五所愛經法晝夜諷誦是為五事所生之處常與佛法衆㑹初不差違見佛聞法便得好心若作沙門即得所願於是長者子辯意聞佛説是五十事要法之義欣然歡喜逮得法忍五百長者子皆得法眼淨又諸㑹者各得所志頌曰
　　心境相乗業結牽纒七識起發八識成因三界受報六𧼈遷延隨事起業觸處拘連五隂勞倦九惱邅迍自非慈聖豈益我神含情普洽機悟元津舒則利物卷則收恩
　　受報篇第七十九之一
　　述意部
　　夫善惡之業用實三報之徵祥猶形影之相須譬六趣之明驗其三報者以悦天后之耳目翻九色之深恩孤投禽王之全命交受五兀之切酷斯為現報也羣徒潜淪於幽壑神陟輪飄而不改身酸厯代之殃亹不曉王子之䘮目斯生報也外道縱禍於非想迷法永惑於始終為著翅之暴狸飛沉受困而難計斯為後報也元鑑三代溺䘮之流深記来變坏形之累使悟四諦三明之室令出三報五苦之闇也
　　引證部
　　如優婆塞戒經云佛言善男子衆生造業有其四種一者現報〈今身作極善惡業即今身受之是名現報〉二者生報〈今身造業次後身受是名生報〉三者後報〈今身造業次後未受更第二第三生已去受者是名後報〉四者無報〈猶無記等業是〉此無報業復有四種一時定報不定〈此於三時决定不改由業有可轉故報不定〉二報定時不定〈由業力定報不可改然時有可轉故時不定〉三時報俱定〈由業定故感時亦定〉四時報俱不定〈由業不决定故時報亦不定也〉衆生作業有具不具若先念後作名作具足若先不念直造作者名作不具足復有作不具足者謂作業已果報不定復有作已亦具足者謂作業已定當得報復有作已亦具足者時報俱定復有作已不具足者持戒正見復有作已亦具足者毀戒邪見復有作已不具足者三時生悔復有作已亦具足者三時不悔如惡既爾善亦如是
　　受胎部
　　如善見律云女人將欲受胎月華水出華水者此是血名欲懷胎時於兒胞處生一血聚七日自破從此而出若血出不斷者男精不住即共流出若盡出者以男精還復其處然後成胎故血盡已男精得住即便有胎又女人有七事受胎一相觸二取衣三下精四手摩五見色六聞聲七嗅香問何謂相觸受胎答有女人月水生時喜樂男子若男子以身觸其身分即生貪著而便懷胎問何謂取衣受胎答如優陁夷共婦出家欲愛不止各相發問欲精汙衣尼取䑛之復取内根即便懷胎問何謂下精受胎答如鹿母嗅道士精欲心而飲遂便懷胎生鹿子道士問何謂手摩受胎答如睒菩薩父母俱盲帝釋遥知下来其所為夫婦既悉出家為道不合陰陽以手摩臍下即便懷胎而生睒子問何謂見色受胎答有一女人月華水成不得男子合欲情極盛唯視男子如宫女人亦復如是即便懷胎問何謂聞聲受胎答如白鷺鳥悉雌無雄到春節時陽氣始布雷鳴初發雌鷺一心聞聲便即懷胎雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎問何謂嗅香受胎答如秦牛母但嗅犢氣而亦懷子又增一阿含經云爾時世尊告諸比邱有三因緣識来處受胎一母有欲有父母共集一處然外識未應来趣便不受胎若識来趣父母不集則不成胎二若復母人無欲父欲意盛母不大殷勤則非成胎三若父母共集一處母欲熾盛父不大殷勤則非成胎復有三種一若父母共集一處父有風病母有冷病則非成胎二若母有風病父有冷病則非成胎三若父身水氣偏多母無此患則非成胎復有三種一若父母共集一處父相有子母相無子則不成胎二若母相有子父相無子則不成胎三若父母俱相無子則非成胎復有三種一若復有時識神趣胎父行不在則非成胎二若有時父母應集一處然母逺行不在則不成胎三父母俱集不行此則受胎復有三種一若有時父母應来集一處然父身遇重患有時識神来趣則非受胎二若母身得重患則非成胎三若父母身俱得病則非成胎若父母無患識神来趣然父母俱相有兒則成有胎又瑜伽論云復次此胎藏八位差别何等為八謂羯羅藍位遏部曇位閉尸位鍵南位鉢羅賖佉位髮毛爪位根位形位若已結凝箭内稀名羯羅藍若表裏如酪未至肉位名遏部曇若已成肉仍極柔輭名閉尸若已堅厚稍堪摩觸名為鍵南即此肉團增長支分相現名鉢羅賖佉從此以後髪毛爪現即名此位從此以後眼等根生名為根位從此以後彼所依處分明顯現名為形位又於胎藏中或由先業力故或由母不避不平等力所生隨順風故令此胎藏或髪或色或皮及餘支分變異而生髪變異生者謂由先世所作能感此惡不善業及由其母多習灰鹽等味若飲若食令此胎藏髪毛希尠色變異生者謂由先業因如前説及由其母習近煙𤍠現在緣故令彼胎藏黑黯色生又母習近極寒室等令彼胎藏極白色生又由其母多啗熱食令彼胎藏極赤色生皮變異生者謂由宿業因如前説及由其母多習婬欲現在緣故令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生支分變異生者謂由先業因如前説及由其母多習馳走跳躑威儀及不避不平等現在緣故令彼胎藏諸根支分缺減而生又彼胎藏若當為女於母左脇倚脊向腹而住若當為男於母右脇倚腹向脊而住又此胎藏極成滿時其母不堪持此重胎内風便發生大苦惱乂此胎藏業報所發生分發生分風起令頭向下足便向上胎衣纒褁而趣産門其正出時胎衣遂裂分之兩腋出産門時名正生位生後漸次觸生分觸所謂眼觸乃至意觸













　　法苑珠林卷八十五
　　校譌
　　第十四紙〈二行侍南藏作待〉
　　音釋
　　搼〈渠員切與拳同〉摑〈古獲切批竹也〉⿰〈抽庚切與⿰同〉姝〈昌朱切美也〉躡〈尼輙切踐也〉麞〈諸良切麋屬〉麂〈居矣切獸名〉聸〈丁含切與耽同〉肫〈徒渾切與豚同〉蜣蜋〈蜣去羊切蜋吕章切蜣蜋轉糞丸蟲也〉蜉蝣〈蜉縛謀切蝣以周切蜉蝣蟲名〉鴝鵅〈鴝古侯切鵅音格鴝鵅怪鳥名〉狌〈所庚切狌狌能言獸也〉很戾〈很胡懇切戾郎計切很戾不聴從也〉犲狼〈犲士皆切狼盧當切〉貍貓〈貍吕支切貓莫交切〉邅迍〈邅張連切迍株倫切邅迍難行不進邈〉𦖠〈失冉切〉