法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第三十一
| 法苑珠林 卷第三十一 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第三十一
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
入道篇第十三之餘
引證部
如襍寶藏經云㫺有一婦女端正殊妙於外道法中
出家修道時人問言顔貌如是應當在俗何故出家
女人答言如我今日非不端正但以小來猒惡婬欲
今故出家我在家時以端正故早蒙處分一生男兒
兒遂長大端正無比轉覺羸損如似病者我即問兒
病之由狀兒不肯道為問不止兒不獲已而語母言
我正不道恐命不全止欲具道無顔之甚即語母言
我欲得母以私情以欲不得故是以病耳母即語言
自古⺋來何有此事復自念言我若不從兒或能死
今寧違理以存兒命即便喚兒欲從其意兒將上床
地即劈裂我子即時生身陷入我即驚怖以手挽兒
捉得兒髮而我兒髮今日猶故在我懷中感切是事
是故出家又智度論佛法中出家人雖破戒墮罪罪
畢得解脫如優鉢羅華比丘尼本生經中說佛在世
時此比丘尼得六神通獲阿羅漢果入貴人舍常讚
出家法語諸貴人婦女言姊妹可出家諸貴婦女言
我等少壯容色盛美持戒為難或當破戒比丘尼言
破戒便破但出家問言破戒當墮地獄云何可破答
言墮地獄便墮諸貴婦女笑之言地獄受罪云何可
墮比丘尼言我自憶念本宿世時作戲女著種種衣
服而說
語或時著比丘尼衣以為戲笑以是因縁
故迦葉佛時作比丘尼自恃貴姓端正心生憍慢而
破禁戒故墮地獄受種種罪受罪畢竟值釋迦牟尼
佛出家得阿羅漢道雖復破戒可得道果復次如佛
在祇洹有一醉婆羅門來到佛所求作比丘佛勑阿
難與剃頭著法衣醉酒既醒驚怖已身忽為比丘即
便𧺆去諸比丘問佛何以聽此醉婆羅門作比丘佛
言此婆羅門無量劫中都無出家心今因醉故暫發
微心以此因縁故後當出家得道如是種種因縁出
家之利功徳無量以是之故白衣雖有五戒不如出
家功德大也又襍寶藏經云昔盧留城有優陁羡王
聰明解達有大智慧有一夫人名曰有相端正少雙
兼有徳行王甚愛敬時彼國法諸為王者不自彈琴
爾時夫人在於曲室共王歡戲自恃王寵遣王彈琴
自起為儛初舉手時王素善相覩見夫人死相已現
計其餘命不過七日王即捨琴慘然長歎夫人白王
受王恩寵敢於曲室求王彈琴自起為儛用為歡樂
有何不適捨琴長歎願王告語王不肯答慇懃不已
王以實答夫人聞之甚懷憂懼即白王言我聞石室
比丘尼若能信心出家一日必得生天我欲出家願
王聽許王愛情重語夫人言至六日頭當聽汝去不
相免意遂至六日至語夫人汝有善心求欲出家若
得生天必來見我我乃聽去作是誓已夫人許可便
得出家受八戒齋即於其日飲石
漿腹中絞結至
七日旦即便命終乗是善緣得生天上憶本誓故來
詣王所光明熾盛徧照王宮時王問言汝為是誰天
即答言我是王婦有相天人王喜白言願來就座天
答之言我今觀王臭穢叵近但以先誓故來見王王
聞是已心開意解而自歎言今彼天者本是我婦出
家一日便得生天神志髙逺而見鄙賤我今何故而
不出家我曾聞說天一爪甲直一閻浮提地我此一
國何足可貪作是語已捨位與子出家修道得阿羅
漢故智度論偈云
孔雀雖有色嚴身 不如鴻鶴能逺飛
白衣雖有富貴力 不如出家功徳㴱
又襍譬喻經云昔者兄弟二人居世富貴資財無量
父母終亡無所依仰雖為兄弟志念各異兄好道義
弟愛家業其弟見兄不親家業恒嫌恨之共為兄弟
父母早終勤念生活反棄家業追逐沙門聽受佛經
沙門豈能與汝衣食財寶耶家轉貧困財物日耗人
所嗤笑懈廢門户繼續父母乃為孝耳兄報之曰五
戒十善供養三寶以道化親乃為孝耳道俗相反自
然之數道之所樂俗之所惡俗之所珍道之所賤智
愚不同謀猶明㝠是故慧人去㝠就明以道致真卿
今所樂苦惱之偽豈知苦辛其弟含恚掉頭不信兄
見如是便謂弟曰卿貪家事以財為貴吾好經道以
慧為珍今欲捨家歸命福田計命寄世忽若飛塵無
常卒至為罪所纒是故捨世避危就安弟見兄意志
𧼈道義寂然無報兄則去家而作沙門夙夜精進坐
禪思惟行合經法成道果證弟聞此言瞋恚更盛弟
貪家業未曾為法其後夀終墮於牛中肥盛甚大賈
客買取載鹽販之往還數𮞉牛遂羸頓不能復前轉
增困頓躃臥不起賈人撾打揺頭𦆵動時兄遊行飛
在虚空遥見其弟便謂之曰弟居田宅今為所在而
自投身墮牛畜中即以威神照示本命即自識知淚
出自責由行不善慳貪嫉妬不信佛法輕慢聖衆不
信兄語觝突自用故墮牛中疲頓困劣悔當何逮兄
知心念愴然哀傷即為牛主説其本末賈人聞之便
以施與即將牛去還至寺中使念三寶飯食隨時其
命終盡得生忉利天時衆賈客各自念言我等治生
不能施與不識道義死亦恐然便共出舍捐其妻子
棄所珍玩行作沙門精進不懈皆亦得道由是觀之
世間財寶不益於人奉敬三尊修身學道世世獲安
又付法藏經云㫺尊者羅漢闍夜多將諸弟子詣德
义尸羅城到其城已慘然不悅小復前行路見一烏
欣然微笑弟子白師願說因緣尊者答曰我初至城
於城門下見一
子饑急語我我母入城為我求食
與母别來經五百歳饑虚困乏命將不遠尊者入城
若見我母道我辛苦願語早來始入城便見彼母具
說子意母答我吾入城來經五百歳未曽能得一
人涕唾我既新産氣力羸劣設得少唾諸奪我今
值一人遇得少唾欲持出城共子分食門下多有大
力神畏不敢出唯願尊者延我出城我即將出令
共子食我即問生來幾時答我言吾見此城七
反成壞我聞言悲歎生死受苦長逺是以慘然時
彼烏者乃往過去九十一劫有佛出世號毗婆尸我
於爾時為長者子欲得出家是時出家必得羅漢父
母不聽强為娉妻既得妻已復求出家父母語我若
生一子乃當相放我尋受教後生一男至年六歳我
復欲去父母教兒求抱我脚啼哭而言父若捨我誰
見養活先當殺兒然後可去我時於子起愛染心即
語子言吾為汝故不復出家由彼兒故從是以來九
十一劫流轉五道未曽得見今以道眼觀見彼烏乃
是前子愍其愚癡久處生死是以微笑以是因緣若
復有人障他出家此人罪報常在惡道受極苦痛無
得解脫惡道罪畢若生人中生盲無目是故智者若
見有人欲出家者應勤方便勸令成就勿作留難又
出家功徳經云㫺佛在世時佛與阿難入毗舍離城
時到乞食有一王子字鞞羅羡𨙻與諸婇女在髙樓
上共相娯樂佛聞樂音語阿難言我知此人却後七
日必當命終若不出家或墮地獄阿難聞已即往教
化勸其出家王子聞勸於六日中極意受樂至第七
日求佛出家一日一夜修持淨戒即便命終生四天
王為北天王毗沙門子與諸婇女受五欲樂極天之
壽滿五百歳後生忉利為帝釋子壽天千歳次生炎
摩復為王子夀二千歳後生兜率亦為王子夀四千
歳次生化樂為天王子夀八千歳化樂夀盡復生第
六他化自在為天王子與諸婇女所受五欲於下最
勝盡天夀命萬六千歲如是受樂於六欲天往來七
返而無中夭一日出家滿二十劫不墮惡道常生天
上受福自然最後人中生富樂家財寶具足壯年已
過臨老猒世出家修道成辟支佛名毗流帝梨廣度
天人不可限量以是因緣出家功徳無量無邊不可
為喻假使羅漢滿四天下若有一人一百歲中盡心
養四事無乏乃至湼槃各為起塔華香瓔珞種種
養所得功徳不如有人為求湼槃一日一夜出家
持戒之功徳也以斯而言出家之法真可尊貴不得
以少財色貪著俗事流浪生死自苦其身又中本起
經云提婆達多〈齊云天熱以其生時人天等衆心皆驚𤍠因以名焉〉又無性攝
論云提婆者〈唐云天授亦云天與謂從天乞得故云天授也〉又增一阿含經
云提婆達多白佛言願聽在道次佛言汝宐在家分
檀惠施夫為沙門實為不易復再三白佛復告不宐
出家提婆便生惡念此沙門懷嫉妬心我今宐自剃
頭善修梵行何用是沙門語為提婆後犯五逆罪惡
心欲至如來所適下足在地地中有大火風起生繞
提婆身為火所燒便發悔心稱南無佛然不究竟便
入地獄中阿難悲泣言提婆在地獄中為經幾時佛
言經於大劫命終生四天王上展轉至他化自在天
經六十劫不墮三惡𧼈最後受身成辟支佛名曰南
無由命終之時稱南無故時大目連言我欲至阿鼻
獄中見提婆達多慰勞慶賀佛言阿鼻罪人不解人
間音響目連白言我解六十四音當以此音徃語罪
人目連如屈申臂頃至阿鼻獄上虚空中命曰提婆
達多獄卒曰此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時提婆達
多今命何者目連曰吾命釋迦文佛叔父兒提婆達
多獄卒燒炙彼身使令覺悟曰汝仰觀空中見大目
連坐寳蓮華語目連曰尊者何由屈此目連曰如來
說汝欲害世尊緣入阿鼻最後成辟支佛號名南無
提婆達多聞已歡喜言我今日以右脅臥阿鼻獄中
經歷一劫終無勞倦目連復問苦痛有增損乎提婆
達多報以𤍠鐵輪鑠我身壞復以鐵杵吹咀我形有
黑暴象蹈蹋我體復有火山來鎮我面㫺者袈裟化
為銅鍱極為熾盛今寄頭面禮世尊足復禮尊者阿
難目連即攝神足還世尊所又智度論云提婆達多
弟子名俱迦離𧩂舍利弗及目犍連命終墮蓮華地
獄中又本起經名衢和離又報恩經云提婆達多過
去久逺不可計劫有佛出世名曰應現佛滅度後於
像法中有一坐禪比丘獨住林中爾時比丘常患蟣
虱即便告虱而作約言我若坐禪汝宜黙然𨼆身寂
住其虱如法於後一時有土蚤來至虱邊問言汝云
何身體肌肉肥盛虱言我所依主人常修禪定教我
飲食時節我如法飲食故所以身體鮮肥蚤言我亦
欲修習其法虱言能爾隨意爾時比丘尋便坐禪爾
時土蚤聞血肉香即便食噉爾時比丘心生苦惱即
便脫衣以火燒之佛言爾時坐禪比丘者今迦葉是
爾時土蚤者今提婆達多是爾時虱者今我身是提
婆達多為利養故毁害於我乃至今日成佛亦為利
養出佛身血生入地獄提婆達多常懷惡心毁害如
來若說其事窮劫不盡又襍寳藏經云佛在迦毗羅
衛國入城乞食到弟孫陁羅難陁舍會值難陁與婦
作粧香塗眉間聞佛門中欲出外㸔婦共要言出看
如來使我額上粧未乾頃便還入來難陁即出見佛
作禮取鉢向舍盛食奉佛佛不為取過與阿難亦不
為取阿難語言汝從誰得鉢還與本處於是持鉢詣
佛至尼拘屢精舍佛即勑剃髮師與難陁剃髮難陁
不肯怒捲而語剃髮人言迦毗羅一切人民汝今盡
可剃其髮耶佛問剃髮者何以不剃答言畏故不敢
為剃佛共阿難自至其邊難陁畏故不敢不剃雖得
剃髮恒欲還家佛常將行不能得去後於一日次當
守房而自歡喜今真得便可還家去待佛衆僧都去
之後我當還家佛入城後作是念言當為汲水令滿
澡瓶然後還歸尋時汲水一瓶適滿一瓶復翻如是
經時不能滿瓶便作是言俱不可滿使諸比丘來還
自汲我今但著瓶屋中而去適即閉門適一扇閉一
扇復開適閉一戶一戶復開更作是念俱不可閉但
置而去縱使失諸比丘衣物我饒財寶足可償之即
出僧房而自思惟佛必從此來我則從彼異道而去
佛知其意亦從異道來遙見佛來至大樹從藏樹神
舉樹在虚空中露地而立佛見難陁將還精舍而問
之言汝念婦耶答言實爾即將難陁向阿𨙻波山上
又問難陁汝婦端正不答言端正山中有一老瞎獼
猴又復問言汝婦孫陁利面首端正何如此獼猴耶
難陁懊惱便作念言我婦端正人中少雙佛今何故
以我之婦比瞎獼猴佛復將至忉利天上徧諸天宫
而共觀看見諸天子與諸天女共相娯樂見一宮中
有五百天女無有天子尋來問佛佛言汝自徃問難
陁往問諸宮殿中盡有天子此中何以獨無天子耶
諸女答言閻浮提内佛弟難陁佛逼使出家以出家
因緣命終當生於此天宮為我天子難陁答言即我
身是便欲即住天女語言我等是天汝今是人人天
路殊且還捨人夀更生此間便可得住便還佛所以
如上事具白世尊佛語難陁汝婦端正何如天女難
陁答言比彼天女如瞎獼猴比於我婦佛將難陁還
閻浮提難陁為欲生天故勤加持戒阿難爾時為說
偈言
譬如羯羊鬬 將前而更却 汝為欲持戒
其事亦如是
佛將難陁復至地獄見諸鑊湯悉皆煑人唯見一鑊
次沸空停恠其所以而來問佛佛告之言汝自往問
難陁即往問獄卒言諸鑊盡皆煑治罪人此鑊何故
空無所煑答言閻浮提内有如來弟子名為難陁以
出家功徳當得生天以欲罷道因縁之故天夀命終
墮此地獄是故我今吹鑊而待難陁難陁聞已恐怖
畏獄卒畱即作是言南無佛陁南無佛陁唯願將我
擁䕶還至閻浮提内佛語難陁汝能勤持戒修汝天
福不難陁答言不用生天今唯願我不墮此獄佛為
說法一七日中成阿羅漢諸比丘歎言世尊出世甚
奇甚特佛言非但今日如是乃往過去亦復如是諸
比丘言過去亦爾其事云何請為我說佛言昔迦尸
國王名曰滿面毗提希國有一婬女端正殊妙爾時
二國常相怨疾傍有佞臣向迦尸王歎説彼國有婬
女端正世所希少王聞是語心生惑著遣使從索彼
國不與重遣使言求暫相見四五日間還當發遣時
彼國王約勑婬女汝之姿態所有技藝精好悉具足
僃使迦尸王惑著於汝須臾之間不能逺離即遣令
去經四五日尋復喚言欲設大祀須得此女暫還放
來後當更遣時迦尸王即遣婦還大祀已訖遣使還
索答言明日當遣既至明日亦復不遣如是妄語經
厯多日王心惑著單將數人欲往彼國諸臣勸諫不
肯受用時仙人山中有獼猴王聰明博達多有所知
其婦適死取一雌獼猴諸獼猴衆皆共瞋呵責此雌
獼猴衆所共有何緣獨當時獼猴王將雌獼猴走向
迦尸國投於王所諸獼猴衆皆共追逐既到城内發
屋壞牆不可料理迦尸國王語獼猴王言汝今何不
以雌獼猴還諸獼猴獼猴王言我婦死去更復無婦
王今云何欲使我歸王語之言汝獼猴破亂我國𨙻
得不歸獼猴王言此事不好耶王答言不好如是再
三王故言不好獼猴王言汝宮中有八萬四千夫人
汝不愛樂欲至敵國追逐婬女我今無婦唯取此一
汝言不好一切萬姓視汝而活為一婬女云何捐棄
國事大王當知婬欲之事樂少苦多猶如逆風而𤍠
熾炬愚者不放必見燒害欲為不淨如彼屎聚欲現
外相薄皮所覆欲無反復如屎塗毒虵欲如怨賊詐
親附人欲如假借必當還歸欲為可惡如厠生蕐欲
如疥瘡而向於火把之轉劇欲如狗齧枯骨涎唾共
合謂為有味脣齒破盡不知猒足欲如渴人飲於鹹
水愈増其渴欲如段肉衆鳥競逐欲如魚戰貪味至
死其患甚大爾時獼猴王者我身是也爾時王者難
陁是也爾時婬女者孫陁利是也我於爾時欲淤泥
中拔出難陁今亦拔其生死之苦未曽有經云羅睺
羅年至九歲出家為沙彌王勑豪族諸公王子五十
人隨逐羅睺悉皆出家舍利弗為和尚大目犍連作
阿闍梨與授十戒羅睺母耶輸陁羅為太子婦未滿
三年即捨出家〈自餘弟子事廣繁多不可具述且逐要略疏三五也〉沙彌者耶
舍傳云〈隋云勞之小者以修道為勞也又翻息慈謂息世染之情以慈濟萬物也又創佛法俗情〉
〈猶存湏息惡行慈也〉又増一阿含經云佛告諸比丘有四姓出
家者無復本姓但言沙門釋迦子所以然者生由我
生成由法成其猶四大海皆從阿耨泉出又彌沙塞
律云汝等比丘襍𩔖出家皆捨本姓稱釋子沙門〈沙門〉
〈者息惡也〉又長阿含經云彌勒出世諸比丘弟子等亦皆
稱慈子如我今弟子稱為釋子〈彌勒者姓也此云慈氏〉觀大覺
俯應跡均俗典所以𦙍裔繼哲姻婭重疊幷緣發曠
劫故能翼讚靈化又四河入溟俱名為海四族歸道
并號曰釋可謂總彼殊源同乎一味者矣頌曰
宿祐因熟 今蒙出度 棄俗遺塵
超然欣悟 慧在恬虚 妙不以數
感時㑹道 絕羇纒務 精勤慕學
服兹世露 功業弗墜 感聖嘉䕶
肅肅靈儀 依依神步 彼我無他
法侶相遇
感應縁〈略引五驗〉
宋沙門智嚴
宋沙門求𨙻跋摩
宋尼釋曇輝
宋居士趙習
宋東官侖二女
宋京師枳園寺有釋智嚴西涼州人弱冠出家便以
精勤著名遊歷西國諮受禪法博通經論罕所希𩔖
還於西域所得經論未及譯寫到宋元嘉四年乃共
寳雲等譯出不受别請分衛自資道化靈感幽顯眼
有見者云見西州太社間相語云嚴公至當辟
易此人未之解俄而嚴至聊問姓字果稱智嚴黙而
識之密加禮異儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病恒見
來呼可駭畏時迎嚴說法嚴始到外堂劉氏便見
羣迸𢿱嚴既進為夫人說經疾以之瘳因禀五戒
一門宗奉嚴清素寡欲隨受隨施少而遊方更無滯
著禀性冲退不自陳叙故雖多美行世無得而盡傳
嚴㫺未出家時嘗受五戒有所虧犯後入道受具常
疑不得戒每以為懼積年禪觀而不能自了遂更汎
海重到天竺諮諸明達羅漢比丘具以事問羅漢不
敢判決乃為嚴入定往兜率宮諮彌勒彌勒答云得
戒嚴大喜於是步歸至𦋺賔無疾而死時年七十有
八彼國凡聖燒身各處嚴雖戒操髙明而實行未辯
始移屍向凡僧墓地而屍重不起改向聖墓則飄然
自輕嚴弟子智明智逺故從西來報此徵瑞俱還外
國以此推嚴信是得道也但未知果向中間深淺耳
宋京師祇洹寺有求𨙻跋摩此云功徳鎧本是刹利
種累世為王治在罽賔國機辯㑺達㴱有逺度仁愛
汎博崇徳務善以宋元嘉八年正月達于建業文帝
引見勞問慇懃因又言曰弟子常欲持齋不殺迫以
身狥不獲從志法師既不逺萬里來化此國將何以
教之跋摩曰夫道在心不在事法由已非由人且帝
王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威若不
尅已苦躬將何為用帝王以四海為家萬民為子出
一嘉言則士庶咸悅布一善政則人神以和刑不夭
命役無勞力則使風雨適時寒暖應節百穀滋繁桑
麻欝茂如此持齋齋亦大矣持不殺戒亦衆矣寧在
闕半日之湌全一禽之命然後方為𢎞濟耶帝乃撫
几歎曰夫俗人迷於逺理沙門滯於近教迷逺理者
謂至道虚說滯近教者則拘戀篇章至如法師所言
真謂開悟明達可與言論天人之際矣乃勑住祇洹
寺供給隆厚王公英彥莫不宗奉大翻經論具存髙
僧傳并文義詳允胡漢弗差時影福寺尼慧果淨音
等共請跋摩云去六年有師子國八尼至京云宋地
先未經有尼𨙻得二衆受戒恐戒品不全跋摩云戒
法本在大僧衆發設不奉事無妨得戒如愛道之緣
諸尼又恐年月不滿苦欲更受跋摩稱云善哉茍欲
增明甚助隨喜但西國尼年臘未登又人不滿且令
學宋語别因西域居士更請外國尼來足滿十數其
年夏在定林下寺安居時有信者採華布席唯跋摩
所坐華采更鮮衆咸崇以聖禮夏竟還祇洹其年九
月二十八日中食未畢先起還問其弟子後至奄然
已終春秋六十有五既終之後即扶坐繩牀顔貌不
異似若入定道俗赴者千有餘人并聞香氣芬烈咸
見一物狀若龍虵可長一疋許起於屍側直上衝天
莫能詔者以香薪闍維香油灌之五色焰起氤氲麗
空四部羣集哀聲慟天悲泣望斷不能自勝〈有二驗出梁髙〉
〈僧傳録〉
宋尼釋曇輝蜀郡成都人也本姓青陽名白玉年七
歲便樂坐禪每坐輒得境界意未自了亦謂是夢耳
曾與姊共寢夜中入定姊於屏風角得之身如木石
亦無氣息姊大驚怪喚告家人互共抱扶至曉不覺
奔問巫覡皆言神所憑至年十一有外國禪師畺
良耶舍者來入蜀輝請諮所見耶舍者以輝禪既有
分欲勸化令出家時輝將嫁已有定日法育未展聞
說其家潛迎還寺家既知將逼嫁之輝遂不肯行㴱
立言誓若我道心不果遂被限逼者便當投火飼虎
棄除穢形願十方諸佛證見至心刺史甄法崇信尚
正法聞輝志業迎與相見幷石綱佐及有懷沙門互
加難問輝敷演無屈坐者難之崇乃許離夫家聽其
入道元嘉十九年臨川康王延致廣陵
時宋淮南趙習元嘉二十年為衛軍府佐疾病經時
憂必不濟恒至心歸佛夜夢一人形貌秀異若神人
者自屋梁上以小裹物及剃刀授習云服此藥用此
刀病必即愈習既驚覺果得刀藥焉登即服藥疾除
出家名僧秀年逾八十乃亡
宋元嘉元年東官侖二女姊十歲妺九歲里越愚𫎇
未知經法忽其年二月八日幷失所在三日而歸麤
說見佛至九月十五日又失一旬還作外國語誦經
胡書見西域僧便相開解明年正月十五日又失在
田作人見從風上天父母哀哭求禱神經月乃返
剃頭為尼被服法衣持髪而歸自說見佛及比丘尼
曰汝宿緣為我弟子手摩頭髮便落與其法名大曰
法緣小曰法綵遣還曰可作精舍當與經法既達家
即除坐立精舍旦夕禮誦每見五色光流汎峯嶺
自此容止音調詮正有法上京風䂓不能過也刺史
韋朗孔黙等皆迎敬異云云〈右此三驗出㝠祥記〉
慚愧篇第十四
述意部
夫三世輪轉六道旋環若有一片神明無不經歷多
處既其禀生無定有智有愚受性不同為善為惡為
善故有慚有愧為惡故無慚無愧但凡夫之法相惑
居懷若未得治道斷除理應日夜勵已䇿修慚愧㝠
空辭謝幽顯從來無智不識至真致使煩惱森然結
漏繁擁冀藉一善消除萬累排蕩重昏豁然清淨是
故大聖慇懃制諸道俗㴱慚應供横受福田之名仰
愧沙門虚當乞士之號進無菩薩兼濟之能退乏聲
聞自調之徳玷辱師僧孤負檀越不堪行國王之地
無以報父母之恩事等破瓶義同焦種亦如多羅既
斷寧可重生㭊石已離終無還合恒掃迹唱是惡
人如來勑言非我弟子不能為世福田豈可勝他禮
拜近障人天逺妨聖道如斯罪累何可言陳在道尚
然居俗寧救是以一失人身動經累劫再逢服本還
同遇木今當以慚愧水洗浴識塵執發露刀割覆藏
網仰愧先賢㴱慚後徳盡誠懺謝徹窮來際見一切
凡聖敬同佛想自勒已心卑如賤想所有諸過不起
一念私𨼆之心所有諸善常生修學之意麤陳此心
是名慚愧也
引證部
如湼槃經云有二白法能救衆生一慚二愧慚者自
不作惡愧者不教他造慚者内自羞恥愧者發露向
人慚者羞人愧者羞天是名慚愧有慚愧故則能恭
敬父母師長一切道俗人及非人便能敬重三寳滅
諸惡業又迦延論云何名無慚答曰可慚不慚可避
不避不善恭敬不善往來此謂無慚云何名無愧可
羞不羞可畏不畏惡事不畏故稱無愧又不善往來
名無慚惡事不見畏稱無愧翻此前名故云慚愧又
新婆沙論云世間有情見無慚者言是無愧見無愧
者言是無慚則謂此二其體是一今欲顯示性相差
别令彼疑者得決定解問無慚無愧有何差别答於
自在者無怖畏轉是無慚於諸罪中不見怖畏是無
愧復不恭敬是無慚不怖畏是無愧復不猒賤煩惱
是無慚不猒賤惡行是無愧復作惡不自顧是無慚
作惡不顧他是無愧復作惡不自羞是無慚作惡不
恥他是無愧復作惡不羞恥是無慚作惡而傲逸是
無愧復獨一造罪而不羞恥是無慚對他造罪而不
羞恥是無愧復若對少人造罪而不羞恥是無慚若
對衆人造罪而不羞恥是無愧復若對惡𧼈有情造
罪而不羞恥是無慚若對善𧼈有情造罪而不羞恥
是無愧復若對愚者造罪而不羞恥是無慚若對智
者造罪而不羞恥是無愧復若對卑者造罪而不羞
恥是無慚若對尊者造罪而不羞恥是無愧復若對
在家者造罪而不羞恥是無慚若對出家者造罪而
不羞恥是無愧復若對非親教軌範造罪而不羞恥
是無慚若對親教軌範造罪而不羞恥是無愧復若
作惡時不羞天者是無慚若作惡時不恥人者是無
愧復若於諸惡因不能訶毁是無慚於諸惡果不能
猒怖是無愧復貪等流是無慚於癡等流是無愧是
謂無慚無愧差别如是二法唯欲界繫唯是不善一
切不善心心所法皆徧相應唯除自性〈各翻前惡是名慚愧〉又
瑜伽論云云何無慚無愧謂觀於自他無所羞恥故
思毁犯犯已不能如法出離好為種種鬬訟違諍是
名無慚無愧也又遺教經云慚如鐵鉤能制人非法
是故比丘常當慚愧無得暫替若離慚愧則失諸功
徳有愧之人則有善法若無愧者與諸禽獸無相異
也又智度論偈云
入道慚愧人 持鉢福衆生 云何縱欲塵
沈没於五情 著鎧持刀杖 見敵而退走
如是怯弱人 舉世所輕賤 比丘為乞士
除髮著袈裟 五情馬所制 取笑亦如是
又如豪貴人 衣服以嚴身 而行乞衣食
取笑於衆人 比丘除飾好 毁形以攝心
而更求欲樂 取笑亦如是 已捨五欲樂
棄之而不顧 如何還欲得 如愚自食吐
如是貪欲人 不知觀本願 亦不識好醜
狂醉於渴愛 慚愧尊重法 一切皆已棄
賢智所不親 愚癡所愛近 諸欲求時苦
得之多怖畏 失時懷愁惱 一切無樂處
諸欲患如是 以何當捨之 得福禪定樂
則不為所欺 欲樂著無猒 以何能滅除
若得不淨觀 此心自然無
又正法念經云若破戒多欲而行惡法實非沙門自
稱沙門猶如野干著師子皮如虚偽寶内空無物又
莊嚴論偈云
既著壞色衣 應當修善法 斯服宜善寂
恒思自調柔 云何著是服 竪眼張其目
蹵眉復聚頰 而起瞋恚相 瞋恚於出家
不應所住處 嫌恨如屠枷 瞋乃是恐怖
輕賤之屋宅 醜陋之種子 麤惡語之伴
燒意林猛火 示惡道之業 鬬諍怨害門
惡名稱牀褥 暴速作惡本 應當自觀察
出家之標相 心與相相應 為不相應耶
比丘之法者 從他乞自活 云何食信施
而生重瞋恚 他食在腹中 云何生瞋恚
而為於信施 之所消滅耶 此身不清淨
九孔恒流汙 臭穢甚可惡 乃是衆苦器
是身極鄙陋 癕瘡之所聚 若共掁觸時
生於大苦惱 身如彼箭的 有的箭即中
有身衆苦加 無身則無苦 蚊虻蠅毒蟲
皆能蜇殺人 應當勤精進 逺離於此身
故知上來所録若道若俗常須作意正念現前不得
微解少法便起慢心不生慚愧如四果人等雖不可
受總報别報猶受故賢愚經云如鴦崛魔羅由殺九
百九十九人雖值佛成羅漢居在房中地獄之火從
毛孔出極患苦痛何況外凡未起對治隨造一業決
定墮三惡道但人身難得遇惡因緣則便易失以惡
多善少一日之中罪念百千善念無一又淨度三昧
經云罪福相累重數分明後當受罪福之報一一不
失一念受一身善念受天上人中身惡念受三惡道
身百念受百身千念千身一日一夜種生死根後當
受八億五十萬襍𩔖之身百年之中種後世栽甚為
難數魂神逐種受形徧三千大千刹土體骨皮毛徧
大千刹土地間無空處又菩薩處胎經偈云
吾從無數劫 往來生死道 捨身復受身
不離胞胎法 計我所經歷 記一不說餘
純作白狗形 積骨億須彌 以利針地種
無不值我體 何況襍色狗 其數不可量
吾故攝其心 不貪著放逸
又提謂經云如有一人在須彌山上以纖縷下之一
人在下持針迎之中有旋嵐猛風吹縷難入針孔人
身難得甚過於是又菩薩處胎經世尊說偈云
盲龜浮木孔 時時猶可值 人一失命根
億劫復難是 海水㴱廣大 三百三十六
一針投海中 求之尚可得 一失人身命
難得過於是
又大莊嚴論偈云
離諸難亦難 生於人間難 既得離諸難
應當常精進
我昔聞有一小兒經中說龜值浮木孔其事甚難時
此小兒故穿一板作孔受頭擲著池中自入池中低
頭舉頭欲望入孔水漂板故不可得值即自思惟極
生猒惡人身難得佛以大海為喻浮木孔小盲龜無
眼百年一出實難可值我今池小其板孔大復有兩
眼日百出頭猶不能值況彼盲龜而當得值即為說
偈云
巨海極廣大 浮木孔復小 百年而一出
得值甚為難 我今池水小 浮木孔極大
數數自出頭 不能值木孔 盲龜遇浮木
相值甚為難 惡道復人身 難值亦如是
我今值人身 應當不放逸 恒沙等諸佛
未曾得值遇 今日得諮受 十力世尊言
佛所說妙法 我必當修行 若能善修習
濟拔極為大 非他作已得 是故自精勤
若墮八難處 云何可得離 世間業隨逐
墜墮於惡道 我今當逃避 得出三有獄
若不出此獄 云何得解脫 畜生道若干
歷劫極久長 地獄及餓 黒闇苦惱㴱
我若不勤修 云何而得離 險難諸惡道
今日得人身 不盡苦邊際 不離三有獄
應當勤方便 必離三有獄 今我求出家
必使得解脫
又罪業報應經偈云
水流不常滿 火盛不久然 日出須臾没
月滿已復缺 尊榮豪貴者 無常復過是
故知人身難遇易失以易失故不須生著當知人身
念念近死如牽猪羊詣於屠所故湼槃經云觀是夀
命常為無量怨讎所遶念念損減無有増長猶如暴
水不得停住亦如朝露勢不久停如囚𧼈市步步近
死又摩耶經偈云
譬如栴陁羅 驅牛就屠所 步步近死地
人命庶過是
自大聖已還體未圓明雖復分證無生猶為三相遷
流況於凡愚理隔淨境善惡襍糅明白未分豈能免
玷累之愆愛染之失今聞出家入道之美不得便言
無惡聞白衣在家之過不得都無其善若内修其行
則如出家之美若内乖其信徒為剪落在家之人有
諸眷屬公私擾擾資待所須尚不應慳沙門淨行塊
然獨立止須三衣六物極至百一供身自外妨緣何
須蓄積經律具訶明在聖教若慳恡法財不惠愚貧
智積不成便失聖胎乃至小罪猶懷大懼常應謙肅
恭敬大小不得自大輕慢前人若具犯大罪廣蓄田
宅過分貯積勤營俗事此等極惡何須述之今且畧
論中下之人薄學淺識謂智過人起大憍慢放誕形
容陵蔑一切籠罩天地踑踞師長之前叱吒尊人之
側道本和合恭順為僧既心形乖反豈成僧寳也或
有專讀外典歌詠琴碁諷誦詩書徒消日月内教法
藥救生為急文奥理㴱辭華祕慱能解一句演無量
義新舊經論卷軸數千曾不窺檢一句之義外書不
急之事日夜勤學若恐白衣笑我無知不學世典者
何如俗人問我經義不能答耶居内不閑於外未足
可羞在内不解於内恥辱彌甚良由時將末法人命
轉促無常交臂朝不謀夕恐一入幽塗累劫難出再
遇佛法想見無由雖有經律許一分學外為伏外道
此為上品聰叡者說先諳於内兼令知外譏辯鋒芒
出言關典内外博究堪為師匠得如經說為伏外道
今自量身觸事無能神識常閉愚戅恒開自救無𦕅
何能利物色香不通何辯菽麥願自私退省已為學
故湼槃經云佛語諸比丘出家之人應修慧學尋究
經典不得披讀外道典籍路伽耶等常處山澤空閑
静室修禪禮誦斷邪顯正是汝所宗又叔迦經中說
叔迦婆羅門子白佛言在家白衣能修福徳善根勝
出家者是事云何佛言我於此中不定答出家或有
不修善根則不如在家在家能修則勝出家又三千
威儀云出家人所作業務者一者坐禪二者誦經法
三者勸化衆事若具足作三業者是應出家人法若
不行者徒生徒死唯有受罪之因又百喻經云昔有
一人事須火用及以冷水即便宿火以澡罐盛水置
於火上後欲取火而火都滅欲取冷水而水復𤍠火
及冷水二事俱失世間之人入佛法中出家求道既
得出家還念妻子五欲之樂由是之故失其功徳之
火兼失持戒之水念欲之人亦復如是又湼槃經佛
言我湼槃後有聲聞弟子愚癡破戒喜生鬭諍捨十
二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆受畜一切不
淨之物言是佛聽如是之人以好栴檀貿易瓦木以
金易鍮石以銀易白鑞以絹易氀褐以甘露易於惡
毒又遺教經云晝則勤心修習善法無令失時初夜
後夜亦勿有廢中夜誦經以自消息無以睡眠因緣
令一生空過無所得也依是行道可得四沙門果乃
至菩提如是行者堪為師範真良福田得消信施又
婆沙論云如人觀日眼不明淨外道書論思求之時
使慧眼不淨如人觀月眼則明淨佛法經論思求之
時令慧眼明淨若思求外俗如掫獼猴唯出不淨若
思求佛法如鍊真金多鍊多淨又菩薩善戒經云菩
薩不讀不誦如來正經讀誦世典文頌書疏者得罪
不犯者若為論義破於邪見若二分佛經一分外書
何以故為知外典是虚妄法佛法真實故為知世事
故不為世人所輕慢故以此文證佛法學人若一廢
内尋外則便得罪 理行唯可暫習為伏外道還
須猒離進修内業務令增勝若偏耽著則壞正法故
地持論云若菩薩於佛所說棄捨不學及習外道邪
論世俗經典是名為犯衆多犯是犯染汙起若上聰
明人能速受學得不動智於日月中常以二分受學
佛法一分外典是名不犯若於世典外道邪教愛樂
不捨不作棄想是名為犯衆多犯是犯染汙起頌曰
冬狐理豐毳 春
緒輕絲 形骸翻為阻
心識還自欺 齠齓歌鼔腹 平生少年時
驅車追俠客 酌酒弄妖姬 但念目前好
安知後世悲 惕然一以愧 永與情愛辭
願識真妄本 染淨自分離 羞慚滯五蓋
焉知同四依
法苑珠林巻第三十一
校譌
第三紙〈十五行直北藏作真〉第十八紙〈五行致北藏作玖十九行宋藏作兒〉
第二十八紙〈十八行貿北藏作買〉第二十九紙〈六行掫南藏作攝〉
音釋
觝〈丁禮切觸也〉娉〈匹王切娶問也〉鑠〈式灼切銷鑠也〉蟣虱〈蟣居里切虱所櫛切〉佞
〈乃定切巧諂也〉婭〈衣嫁切兩婿相謂曰婭〉罽〈居例切〉㑺〈祖峻切敏也〉巫覡〈巫武〉
〈夫切覡胡的切巫覡祝也在女曰巫在男曰覡〉振〈直庚切觸也〉嵐〈盧含切〉踑〈堅奚切踞〉
〈也〉戅〈陟降切愚也〉鑞〈盧合切錫〉氀〈力朱切氀褐毛布也〉毳〈此芮切細毛也〉齠
〈徒聊切始毁齒也〉俠〈胡頰切挾也以權力俠輔人者〉
〈嘉善居士𡊮黄施貲刻此法苑珠林第三十一卷 呉江此丘明覺對 眞〉
〈州起之昻書 廬陵彭元刻萬曆辛卯秋淸涼山玅德庵識〉