法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第九十六
| 法苑珠林 卷第九十六 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第九十六
唐上都西朙寺沙門釋道世玄惲撰
十惡篇第八十四之七
邪見部
述意
夫創入佛法要須信心為𩠐譬如有人至於寳山若
無信手空無所獲故經説愚癡之人不識因果妄起
邪見𧩂無三寳四諦無禍無福乃至無善無惡亦無
善惡業報亦無今代後代衆生受生如是之人破善
惡法名斷善根決定當墮阿鼻地獄也
引證
如大品經云若人不信𧩂大乗般若經直墮阿鼻地
獄無量百千萬億嵗中受極苦痛從一地獄至一地
獄若此劫盡生於他方大地獄中他方劫盡復生此
方大地獄中女是展轉徧十方界他方劫盡復生此
間大地獄中地獄罪畢生畜生中亦徧十方界畜生
罪畢来生人中無佛法處貧窮下賤諸根不具常癡
狂騃無所别知雖非愚畜縱是聰人妄生異執者亦
名邪見故成實論云癡有差别所以者何非一切癡
盡是不善若癡增上轉成邪見則名不善業道是故
從癡增長邪見則成重罪必墮阿鼻地獄直就邪見
自有輕重輕者可轉重不可轉故菩薩地經云邪見
有二種一者可轉二者不可轉誹𧩂因果言無聖人
名不可轉非因見因非果見果是名可轉是故惡業
名為邪見善業者名為正見不𧩂四諦迷聖道者不
知理道從自心生唯常苦身以求解脱如犬逐塊不
知尋本故大莊嚈論云譬如師子打射時而彼師子
尋逐人来譬如癡犬有人打擲便逐瓦石不知尋本
言師子者喻智慧人解求其本而滅煩惱言癡犬者
即是外道五𤍠炙身不識心本〈四面安火上有日炙身處其中以苦求道〉
但諸凡愚多迷真道不知觀察身心無我但學苦行
以為道者即同外道妄行邪法謬執乖真唯成惡法
故智度論云邪見罪重故雖持戒等身口業好皆隨
邪見惡心如佛自説譬喻如種苦種雖復四大所成
皆作苦味邪見之人此亦如是雖持戒精進皆成惡
法不如不執少行慧施無執易化有執難度非直自
壊亦損他人故成實論云寧止不行勿行邪道身壊
命終墮於惡趣又正法念經閻羅王説偈責疏罪人
云
汝邪見愚癡 癡𦊰所縛人 今墮此地獄
在於大苦海 惡見燒福盡 人中最凡鄙
汝畏地獄縛 此是汝舍宅 若屬邪見者
彼人非𭶑慧 一切地獄行 怨家心所誑
心是第一怨 此怨最為惡 此怨能縛人
送到閻羅處
爾時世尊而説偈云
癡心彌泥魚 住於愛舍宅 作業時喜笑
受苦時號哭
又修行道地經偈云
其口有愚癡 人心懐闇冥 都不能念惡
亦無念善心 𧄼瞢常昏昏 萬事不能為
如㬥中炊煑 無所能成熟 多習愚癡者
諸根不完具 生於牛羊中 然後墮地獄
月光童子經亦名佛説申日經云時有長者名曰申
日取外道六師語欲請佛僧令長者中門外鑿作五
丈六尺㴱坑以炭火過半細鐵為椽土薄覆上設衆
飲食以毒著中火坑不禁毒飯足害以此圖之何憂
不死如教作之外道皆喜於是申日便詣佛所慇勤
請佛及諸聖衆是時世尊愍其狂愚欲濟脱之黙然
受請申日内喜果如其計豈知須彌之毒大千刹火
刀劔鋒刃不能動佛一毛之力今以火坑毒飯欲毁
於佛譬如蚊蝱欲墜大山蠅蠓之翅欲障日月徒自
毁壊不如早悔爾時長者罪蓋所覆心不開解世尊
心念今受長者申日之請不與常同廣現威神震動
十方百千聖衆兼諸龍神空飛地行不可筭計一時
到家為作利益佛以神徳即變火坑成七寳池八味
具足飲飯天甘食者充悦六師惶怖各以逃竄長者
歸伏稽首于地嗚呼佛足長跪自陳今以覺悟從佛
得度諸来㑹者皆樂法音得福獲度不可稱計又觀
佛三昧經云爾時世尊告父王言舍衞城中須達長
者有一老母名毗低羅謹勤家業長者勑使手執庫
鑰出内取與一切委之須達請佛及僧供給所須時
病比丘多所求索老母慳貪瞋嫌佛法及與衆僧而
作是言我長者愚癡迷惑受沙門術是諸乞士多求
無猒何道之有作是語已復發惡願何時當得不聞
佛名不聞僧名如是惡聲展轉徧舍衞城末利夫人
聞此語巳而作是言須達長者如好蓮
人所樂見
云何復有毒虵䕶之喚須達婦而語之言汝家老婦
惡口誹𧩂何不擯出時須達婦跪白夫人央掘魔等
弊惡之人佛尚能伏何況老婢末利聞之歡喜語言
我朙請佛汝遣婢来到明食時長者遣婢持滿瓶金
助王供養末利見来而作是言此邪見人佛若化度
我必獲利佛於爾時從正門入難陀侍左阿難侍右
羅𥈑佛後老婢見佛心驚毛豎言此惡人隨我後至
即時退走從狗竇出狗竇即閉四門皆塞唯正門開
婢即覆面以扇自障佛在其前令扇如鏡無所障礙
𮞉顧東視東方有佛南西北方亦皆如是舉頭仰看
上方有佛低頭伏地地化為佛以手覆面手十指頭
皆化為佛老婢閉目心眼開見虚空化佛滿十方界
當時城中有二十五旃陀羅女復有五十婆羅門女
及諸雜𩔖并及末利夫人宫中合五百女不信佛者
見佛如来足步虚空為於老婢現無數身皆破邪見
頭頂禮佛稱南無佛稱已尋見化佛如林即發菩提
老婢邪見仍未生信由見佛故除却八十萬億劫中
生死之罪得見佛已疾走歸家白大家言我於今日
遇大惡對見於瞿曇在王宫門作諸幻化身如金山
目逾青蓮放勝光明作此語已入木籠中以百張皮
覆木籠上白㲲纒頭却臥黒處佛還祇洹末利白佛
願化邪女莫還精舍佛告末利此婢罪重於佛無縁
於羅𥈑羅有大因縁佛旣還已遣羅𥈑羅詣須達家
度彼老婢羅𥈑變作轉輪聖王時千二百五十比丘
化為千子到須達家以彼老婢為玉女寳爾時聖王
即便以如意珠照曜女面令女自見如玉女寳倍大
歡喜而作是言諸沙門等髙談大語自言有道無一
効驗聖王出世𢎞利處多令我老弊如玉女寳作是
語已五體投地禮於聖王時典藏臣宣王十善女聞
十善心大歡喜聖王所説義無不善為王作禮悔過
自責心既調伏時羅𥈑羅及諸比丘還復本形老婢
見已即作是言佛法清淨不捨衆生如我弊惡猶尚
化度即受五戒成須陀洹將詣佛所為佛作禮懺悔
前罪求佛出家得阿羅漢於虚空中作十八變波斯
匿王末利夫人見白佛言此婢前世有何罪咎生為
婢使復有何福值佛得道佛告王曰過去久逺有佛
出世名一寳蓋燈王入湼槃後於像法中有王名曰
雜寳華光子名快見出家學道自恃王子常懐憍慢
和尚為説甚㴱般若波羅蜜經大空之義王子聞已
謬解邪説師滅度後即作是言我大和尚空無智慧
但讚空義願我後生不樂見也我阿闍棃智慧辯才
願於生生為善知識作是語已教諸徒衆皆行邪見
雖持禁戒由𧩂般若謬解邪説命終之後墮阿鼻獄
八千億劫受苦無量罪畢出獄為貧賤人五百身中
聾癡無目千二百身恒為人婢佛告大王時和尚者
今我身是阿闍棃者今羅𥈑羅是王子比丘老婢是
徒衆弟子今邪見女等發菩提心者是又薩遮尼乹
子經云昔佛在世時鬱闍延城有嚴熾王問薩遮尼
乹子言若有惡人不信三寳焚燒塔寺經書形像惡
言毁呰言造作者無有福徳其供養者虚損現在無
益未来或嫌塔寺及諸形像妨是處所破壊除滅送
置餘處或破沙門房舍窟宅或取佛物法物僧物園
林田宅象馬車乗奴婢六畜衣服飲食一切珍寳或
捉沙門筞役驅使責其發調罷令還俗或時輕心種
種戲弄或時毁呰罵詈誹𧩂或以杖木自手鞭打或
以種種傷害其身如是惡人攝在何等衆生分中答
言大王攝在惡逆衆生分中大王應當上品治罪所
以然者以作根本極重罪故有五種罪名為根本何
等為五一破壊塔寺焚燒經像取三寳物自作教人
見作助喜是名第一根本重罪二𧩂三乗法毁呰畱
難𨼆弊覆藏是名第二根本重罪三若有沙門信心
出家剃除鬚髮身著袈裟或有持戒或不持戒繫閉
牢獄枷鎖打縛策役驅使責諸發調或脱袈裟逼令
還俗或斷其命是名第三根本重罪四於五逆中若
作一逆是名第四根本重罪五謗無一切善惡業報
長夜常行十不善業不畏後世自作教人堅住不捨
是名第五根本重罪若犯如是根本重罪而不自悔
法定燒滅一切善根趣大地獄受無間苦永無出期
若國内有如是惡人毁滅三寳一切羅漢諸佛聖人
出國而去諸天悲泣善神不護各自相殺四方賊起
龍王𨼆伏水旱不調風雨失時五穀不熟人民饑餓
逓相食啗白骨滿野多饒疫病死亡無數人民不知
自思是過反怨諸天及善神祇又觀佛三昧經云有
七種重罪一一罪能令衆生墮阿鼻地獄經八萬四
千大劫一不信因果二毁無十方佛三斷學般若四
犯四重虚食信施五用僧祇物六逼略淨行比丘尼
七六親所行不淨行又小五濁經云五逆罪外别有
五逆罪第一慢二親而事
柛第二嫉妬國君第三
復生輕薄第四賤其身命而貴其財第五去福就罪
又中阿含經云佛告比丘若凡愚人作身惡行口惡
行意惡行命終之後生於惡趣泥犂之中受極苦痛
一向無樂譬如有人犯盜付王治其盜罪王即遣人
於晨朝時以一百㦸而以刺之彼命故存至於日中
王復𠡠以二百㦸刺彼命故存至於晡時王復𠡠以
三百㦸刺彼人身分皆悉破盡其命故存佛告比丘
於意云何此人被㦸為苦不耶比丘答佛一㦸刺時
猶尚苦痛況三百㦸佛即以手取小沙石如豆等許
告諸比丘我手中石比雪山石何者為多比丘答佛
雪山石多不可為喻佛告比丘三百㦸苦比泥犂苦
如小沙石泥犂之苦如雪山石百千萬倍不可為喻
泥犂中苦其事云何若有衆生墮泥犂中獄卒以斧
燒令極𤍠斫身八楞及以四方經百千嵗極令苦痛
而不命終要令惡盡復坐鐵牀以鐵鉗口吞熱鐵丸
經百千嵗復坐鐵牀洋銅灌口經百千嵗復臥鐵地
以熱鐵釘釘其身首經百千嵗復出其舌使舐鐵地
以釘釘之如張牛皮經百千嵗復挽項䈥縛著車上
經百千嵗復燒鐵地令在上行經百千嵗復燒火山
令下舉足著上血肉即消舉足還生經百千嵗復鑊
煑之經百千嵗極令苦痛而不命終要令惡盡乃得
出耳是為泥犂地獄中苦地獄罪畢生於種種畜生
之中常處暗㝠共相啗食受苦無量不可具説畜生
罪畢或生人中若從畜生為人甚難猶如盲龜遇浮
木孔設生人中貧竆下賤為他役使形貌醜陋或根
殘缺或復短命若作惡業身死還生在泥犂中輪轉
無竆不可具説佛告比丘凡夫愚人作身口意三惡
行者獲罪如是佛告比丘若智慧人作身善行口善
行意善行命終生於善處天上一向受樂如轉輪王
與七寳俱人間四妙佛告比丘於意云何此為樂不
比丘答佛一寳一妙猶為極樂何況七寳四妙居也
佛還以手取小沙石如豆等許告諸比丘我手中石
比雪山石何者為多比丘答佛雪山石多不可為喻
佛告比丘轉輪王樂比天上樂如小沙石天上之樂
如雪山石百千萬倍不可為喩天上之樂其事云何
若生天上所受六塵無不隨意受極快樂不可具説
若從天上来生人間生帝王家或生大姓大富大貴
饒財多寳名稱逺聞端正殊妙衆人所愛佛告比丘
若智慧人作身口意三善行者獲福如是佛告比丘
此是世間有漏之樂若修善根回向菩提於生死中
所受果報乃至湼槃終無有盡又中阿含經云爾時
斯和提中有王名蜱肆極大豐樂資財無量共斯和
提梵志居士北行至尸攝和林遥見尊者鳩摩羅迦
葉所共相問訊却坐一面問迦葉曰我如是見如是
説無有後世無衆生生沙門鳩摩羅迦葉告曰今此
日月為是今世為後世耶王曰雖作是説然無後世
無衆生生迦葉種種譬喻方便為説固執已見而不
捨之迦葉復告蜱肆汝聽我説喩若有慧者聞喻則
解其義蜱肆猶養豬人彼行路時見有燆糞甚多無
主便作是念此糞可以養飽多豬我寧可取自重而
去即取負去彼於中道遇天大雨糞釋流漫澆汙其
身故負持去終不棄捨彼則自受無量之惡亦為衆
人之所憎惡當知蜱肆亦復如是若汝此見欲取怖
癡終不捨者汝便當受無量之惡亦為衆人之所憎
惡猶如養豬人蜱肆王言沙門雖作是説但我此見
欲取恚怖癡終不能捨尊者迦葉告曰蜱肆復聴我
説最後譬喻若汝知者善若不知者我不復説法蜱
肆猶如大豬為五百豬王行嶮難道彼於中道遇見
一虎由見虎已便作是念而語虎曰若欲鬭者便可
共鬬若不爾者借我道過彼虎聞已便語豬曰聽汝
共鬭不借汝道豬復語曰虎汝小住待我披著祖父
時鎧還當共戰彼虎聞已而作是念彼非我敵況祖
父鎧耶便語豬曰隨汝所欲豬即還至本廁處所宛
轉糞中塗身至眼已便往虎所語曰汝欲鬬者便可
共鬬若不爾者借我道過虎見豬已復作是念我常
不食雜小虫者以惜牙故況復當近此臭豬耶虎念
是已便語豬曰我借汝道不與汝鬭豬得過已即還
向虎而説頌曰
虎汝有四足 我亦有四足 汝来共我鬭
何意怖而走
時虎聞已亦復説頌而答豬曰
汝毛豎森森 諸畜中下極 豬汝可𨒪去
糞臭不可堪
時豬自誇復説頌曰
摩竭鴦二國 聞我共汝鬭 汝来共我戰
何以怖而走
虎聞此已復説頌曰
舉身毛皆汗 汝豬臭熏我 汝鬭欲取勝
我今與汝勝
尊者迦葉告曰蜱肆若汝欲取恚怖癡終不捨者汝
便自受無量之惡亦為衆人之所憎惡猶如彼虎與
豬勝也蜱肆王聞歡喜奉受求上妙智
正報頌曰
六賊奸邪偽 七識亂乖真 謗毁𤣥正理
妄語役貪瞋 惡業縱横作 忠言不喜聞
一入無間地 萬苦競纒身
習報頌曰
邪見習癡業 阿鼻受楚毒 劫盡人中生
復與邪相續 邪正旣相違 自然成諂曲
此心若不改 連環未絶獄
感應縁〈略引十四驗〉
宋沈僧覆
宋沙門釋道志
宋東海唐文伯
宋廣陵周宗
宋瑯瑘王淮之
宋沮渠𫎇遜
宋崔皓
周武帝
隋趙文昌
隋沙門釋慧雲叔
唐太史令傅弈
唐刑部郎中宋行質
唐冀州姜滕生
唐姚明解
宋吳興沈僧覆大明末本土饑荒逐食至山陽晝入
村野乞食夜還寄寓寺舍左右時山陽諸寺小形銅
像甚衆僧覆與其鄉里數人積漸竊取遂囊篋數四
悉滿焉因將還家共鑄爲錢事旣發𮗜執送出都入
船便云見人以火燒之晝夜叫呼自稱楚毒不可堪
忍未及刑坐而死舉體皆炘裂狀如火燒吳郡朱亨
親識僧覆具見其事
宋沙門道志者北多寳僧也嘗僧令知殿塔自竊帳
蓋等寳飾所取甚衆後遂偷像眉間珠相既而開穿
垣壁若外盜者故僧衆不能覺也積旬餘而得病便
見異人以戈矛刺之時来時去来輒驚噭應聲流血
初猶日中一兩如此其後疾甚刺者稍數傷痍徧體
呻呼不能絶聲同寺僧衆頗疑其有罪欲為懺謝始
問猶諱而不言將盡二三日乃具自陳列泣涕請救
曰吾愚悖不通謂無幽途失意作罪招此殃酷生受
楚拷死縈刀鑊已糜之身唯垂哀恕今無復餘物唯
衣被氈履或足充一㑹并頻請願具為懺悔昔偷像
相珠有二枚一枚已屬嫗人不可復得一以質錢在
陳照家今可贖取道志既死諸僧合集贖得相珠并
設齋懺初工人復相珠時展轉迴趣終不安合衆僧
復為禮拜燒香乃得著焉年餘而同學等於昏夜間
聞空中有語詳聽即道志聲也自説云自死以来備
縈痛毒方累年劫未有出期賴𫎇衆僧哀憐救護贖
像相珠故於苦酷之中時有間息感恩网已故暫来
稱謝言此而已聞其語時腥腐臭氣苦痛難過言終
久久臭乃稍歇此事在秦始末年其寺好事者已具
條記
宋唐文伯東海贛榆人也弟好蒱博家資都盡村中
有寺經過人或以錢上佛弟屢竊取久後病癩
卜者
云祟由盜佛錢父怒曰佛是何神乃令我兒致此吾
當試更虜奪若復能病可也前縣令何欣之婦上織
成寳蓋帶四枚乃盜取之以為腰帶不盈百日復得
惡病發瘡之始起腰帶處世時在元嘉年初爾
宋周宗者廣陵肥如人也元嘉七年隨劉彦之北伐
王師失利與同邑六人逃竄間行於彭城北遇一空
寺無有僧徒中有形像以水精為相因共竊取出村
貿食其一人羸病等輩輕之獨不得分既各還家三
四年中宗等五人相繼病癩而死不得分者獨獲全
免
宋王淮之字元曾瑯琊人也世以儒専不信佛法常
謂身神俱滅寧有三世元嘉中爲丹陽令十年得病
氣絶少時還復暫甦時建康令賀道力省疾下牀㑹
淮之語力曰始知釋教不虚人死神存信有徵矣道
力曰明府生平置論不爾今何見而異淮之歛眉答
云神實不盡佛教不得不信語卒而終〈右五驗出冥祥記〉
宋沮渠𫎇遜時有沙門曇摩讖者博達多識爲𫎇遜
之所信重魏氏遣李順拜𫎇遜爲涼王仍求曇摩讖
𫎇遜吝而不與摩讖意欲入魏屢從𫎇遜請行𫎇遜
怒殺之既而左右白日見摩讖以劒擊𫎇遜因疾而
死〈右一出寃魂志〉
太武皇帝信任崔皓邪佞諂䛕崇重㓂謙號為天師
殘害釋種毁破浮圖廢棄法祀諸臣僉曰康僧感瑞
太皇創寺若也除毁恐貽後悔又於後宫内掘地得
一金像皓乃
之陰處尤痛叫聲難忍太史卜曰由
犯大神故於是廣祈名山多賽祠廟而屏苦尤重内
痛彌甚有信宫人屢設諫曰陛下所痛由犯釋像請
祈佛者容可止苦皓曰佛為大神耶試可求之一請
便愈欣慶易心乃以車馬迎康僧㑹法師請求洗懺
從受五戒深加敬重方知冦謙陰用邪悞乃加重罰
以置四郊埋身出口令四衢行人皆用口厠以盡形
命徒黨之流竝皆斬決至庚寅年太武遭疾方始感
悟兼有曇始白足禪師来相啓發生愧悔心即誅崔
皓到壬辰嵗太武帝崩孫文成立即起浮圖毁經七
年還興三寳至和平三年昭𤣥都統沙門釋曇曜慨
前陵廢欣今再興故於此臺石室寺集諸僧衆譯經
傳流通後賢之徒使法藏住持千載不墜凖此掘地
獲像明知秦周已有佛教驗矣
㫺後周承魏運魏接晉基餘則偏王所無依據而宋
齊梁陳之日自有司存國亡帝落遂即從諸筆削可
不然乎周之先祖宇文覺者即西魏大丞相黒泰之
世子也泰舉髙陽王為魏帝西遷長安改衣旛為皂
色號大統元年一十八載改年廢帝立魏齊王四年
而薨覺承魏禪當年被廢立弟毓為帝四年而崩立
弟邕為帝太祖第三子也開闊大度統御羣小立十
二年殺叔大冡宰晉國公護父子十人大臣六家改
元建徳至三年内納道士張賔妖佞云佛法於國不
祥可滅除之至建徳六年東平齊國又殄前代數百
年来公私寺塔掃地除盡融刮聖容焚燒經典諸州
佛寺出四十千盡賜王公三方釋子減三百萬還歸
編户帝以為大周天下無事不謂禍災身遂大患志
髙慮逺改元宣政五月而崩太子贇立殺齊王父子
八人改元大成二月立子衍為太子禪位與之改元
大象自號天元皇帝立四皇后威儀服飾倍多於古
大象二年五月天元崩子
立正月一日改元大定
二月禪位於隋周凡五帝二十五年治於長安〈右二驗出〉
〈唐髙僧傳記〉
隋開皇十一年内大府寺丞趙文昌身忽㬥死於數
日唯心上暖家人不敢入殮後時得語眷屬怪問文
昌説云吾死巳有人引至閻羅王所語昌云汝一生
已来作何福業昌答云家貧無物可營功徳唯專心
誦持金剛般若王聞此語合掌斂膝讚言善哉善哉
汝能受持般若功徳甚大不可思議王語所執之人
好須勘當莫令錯將人来使人少時之間勘當知錯
即報王言此人實錯計活更合二十餘年王聞此語
即語使人汝引文昌向經藏内取金剛般若經將来
使人受教即引文昌向西行五里得到藏所見數十
間屋甚精華麗其中經卷皆悉徧滿金軸寳秩莊飾
極好文昌見己善心彌發一心合掌閉目信手抽取
一卷大小似舊誦者文昌忙怕恐非般若求使却換
使人不肯然見及題云功徳之中最為第一昌即開
看乃是金剛般若文昌歡喜將至王所令一人執卷
在西昌令東立面向經卷遣昌誦經使人勘試一字
不遺竝皆通利時王放昌還家仍約束昌云汝勤受
持此經勿令廢忘令一人引昌從南門出欲至門首
便見周武帝在門東房内頸著三重鉗鎖即喚昌云
汝是我本國人暫来至此須共汝語文昌見喚走至
武帝所便即拜之帝云汝識我不文昌答云臣昔宿
衞陛下奉識陛下武帝云卿既是我舊臣汝今還家
為吾具向隋文皇帝説吾諸罪竝欲辯了唯滅佛法
罪重未可得竟當時以衛元嵩教我滅佛法比来數
追元嵩未得以是不了昌問元嵩何處去王追不得
武帝答云吾當時不解元嵩意錯滅佛法元嵩是三
界外人非是閻羅王所能管攝以此追之不得汝語
隋帝乞吾少物營修功徳冀望福資得出地獄昌受
囑辭行少時出南門外見一大糞坑中有一人頭𩬊
片出昌問引人此是何物引人答云此是秦將白起
坑趙卒寄禁此中罪猶未了引人將昌至家得活昌
經三日所患漸瘳昌以此事具奏文帝文帝出𠡠徧
下國内人出一錢為周武帝轉金剛般若經兼三日
持齋仍𠡠録此事入於隋史
隋東川釋慧雲范陽人十二出家遊聽爲務年至十
八乗驢至於叔家叔覩其驢快將䂓害之適持刀往
見東牆下有黄衣人揚拳逆叱曰此道人方爲通法
大士何忍欲害叔懼告婦婦曰君心無剛眼華所致
耳聞已復往又見西牆下黄衣人云勿殺道人若殺
大禍交及叔怖乃止明旦辭往姊家叔又持刀送之
告雲曰此路幽險故送師度難雲在前行正在㴱阻
叔在其後揮刃欲斫忽見姊夫在𠊓遂得免害雲都
不知雲後學問名徳髙逺至開皇年中領徒五百来
過叔家叔見闡化㴱慚昔舋乃奉絹十疋夫妻發露
雲始知之乃為説法永斷毒心常以此事每誡門人
曰吾昔不乗好物何事累人自預學徒聞皆儉素大
有聲譽不測終年
唐太史令傅弈本太原人隋末徙至扶風少好博學
善天文歷數聰辯能劇談自武徳貞觀許年常為太
史令性不信佛法每輕僧尼至以石像為磚瓦之用
至貞觀十四年秋㬥病卒初奕與同伴傅仁均薛賾
竝為太史令賾先負仁均錢五千未償而仁均死後
賾夢見仁均言語如平常賾曰因先所負錢當付誰
仁均曰可以付泥犂人賾問泥犂人是誰答曰太史
令傅奕是也既而寤是夜少府監馮長命又夢已在
一處多見先亡人長命問經文説罪福之報未知當
定有不答曰皆悉有之又問如傅奕者生平不信死
受何報答曰罪福之有然傅奕已被配越州為泥犂
人矣〈言泥犂者依經翻為無間即大地獄也〉長命旦入殿見薛賾因説
所夢賾又自説泥犂人之事二人同夜闇相符㑹共
嗟歎之罪福之事不可不信賾既見徵仍送錢付奕
幷為説夢後數日間而奕忽卒初亡之日大有惡徵
不可具説臨在殿庭親見二官説夢皆同
唐尚書刑部郎中宋行質博陵人也性不信佛有慢
𧩂之言至永徽二年五月病
至六月九日尚書都
官令史王璹㬥死經二日而甦自言初死之時見四
人来至其所云官府追汝璹隨行入一大門見㕔事
甚壯向北為之㕔上西間有一人坐形容肥黑㕔東
間有一僧坐與官相當皆面向北各有牀几案褥侍
童子二百許人或冠或辮皆美容貌階下有吏文案
有一老人著枷被縛立東階下璹至庭亦已被縛吏
執紙筆問璹辭曰貞觀十八年任長安佐史之日因
何改李須達籍答曰璹前任長安佐史貞觀十六年
轉選至十七年𫎇授司農寺府史十八年改籍非璹
罪也㕔上大官讀其詞辯顧謂東階下老囚曰何因
妄訴耶囚曰須達年實未至由璹改籍加須達年大
豈敢妄耶璹云至十七年改任告身見在請追驗之
官司呼領璹者三人解璹縛將取告身告身至大官
自讀之謂老囚曰他改任大分明汝無理令送老囚
出北門外昏闇多有城城上皆有女牆似是惡處大
官因書案上謂璹曰汝無罪放汝去璹辭拜吏引璹
至東階拜辭僧印璹�曰好去吏引璹出東南行度
三重門每皆勘視�印然後聽出至第四門門甚壯
大重樓朱粉三户竝開狀如宫城門守衞嚴又驗印
聽出門東南行數十步聞有人從喚璹璹𮞉顧見侍
郎宋行質面色慘黑色如濕地露頭散腰著故緋袍
頭𩬊短垂如胡人者立於㕔事階下有吏主守之西
近城有一大木牌髙一丈二尺許大書牌上曰此是
勘當擬過王人其字大方尺餘甚分明㕔事上有牀
坐几案如官府者而無人坐行質見璹悲喜口云汝
何故得来璹曰官追勘問改籍無事放還行質捉其
兩手謂璹曰吾被官責問功徳簿吾手中無功徳簿
坐此困苦加之飢渴寒苦不可言説君可努力至我
家急語令作功徳也如是慇懃四屬之璹及辭去行
數十步又呼璹還未及言㕔上有官人来坐怒璹曰
我方勘責事汝何人輒至囚處使䘚搭其耳推令去
璹𧺆又至一門門吏曰汝被搭耳耳當聾吾為汝却
其中物因以手挑其耳耳中鳴乃驗即放出門外黑
如漆璹不知所在以手摸西及南皆是牆壁唯東無
障礙而闇不可行立待少時見向者追璹之吏從門
出来謂璹曰君尚能待我甚善可乞我錢一千璹不
應内自思曰吾無罪放来何為賄吏即謂曰君不得
無行吾向若不早將汝過官令二日受縛豈不困耶
璹心然之因媿謝曰依命吏曰吾不用汝銅錢欲得
白紙錢期十五日來取璹許因問歸路吏曰但東行
二百步當見一處牆穿破見明可推倒之即至君家
璹如言行至牆下良久乃至依倒處出即至其所居
隆政坊南門矣於是歸家見人坐泣入户而甦至十
五日璹忘與錢明日復病困絶見吏來怒曰君果無
行期與我錢遂不與今復將汝去因即驅行出金灮
門令入坑璹拜謝百餘拜遂即放歸又甦璹告家人
買紙百張作錢送之朙日璹又病困復見吏曰君幸
能與我錢而錢不好璹辭謝請更作許之又甦至二
十日璹令用六十錢買白𥿄百張作錢幷酒食自於
隆政坊西門渠水上燒之既而身輕體健遂念誦不
廢臨聞其事時與刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂
將在大理鞫問請劉召璹至與辛卿等對問之云爾
〈右三驗出冥報記〉
冀州故觀城人姜滕生武徳末年忽遇惡疾遂入𫎇
山醫療積年不損後始還家身體瘡爛手足指落夜
眠忽夢見一白石像可長三尺許謂之曰但為我續
手令爾即差至旦忽憶於武徳初年在黍地裏打雀
於故村佛堂中取維摩經裂破用繫杖頭嚇雀有人
見者云道裂經大罪滕生反更惡罵遂入堂中打白
石像右手總落夢中所見宛然舊像遂徃佛前頭面
作禮盡心悔過雇匠續其像手造經四十卷營一精
舍一年之内病得痊愈鄉人號為聖像其堂及像竝
皆見在
唐姚朙解者本是普
寺沙門也性聰敏有文藻工
書翰善丹青至於鼓琴亦當時獨絶每欣俗網不樂
道門至龍朔元年舉應詔人赴洛陽及升第歸俗頗
有餘言未㡬而䘚後託夢於相知淨土寺僧智整曰
明解宿無福業不遵内教今受大罪非常飢乏儻有
故人之情頗能惠一飡不智整夢中許諾及其寤後
乃為設食至夜纔眠即見明解来愧謝之至二年秋
中又託夢於畫上曰我以不信佛法今大受苦痛努
力為我寫三二卷經執手慇懃賦詩言别教畫工讀
十八徧令記寤乃憶之其詩曰
握手不能别撫膺還自傷痛矣時陰短悲哉泉路長
松林驚野吹荒𡑞落寒霜言離何以贈畱心内典章
其畫工素不識字忽寤乃倩人録之將示明解知友
故人皆曰是明解文體不惑聞見者莫不惻然京下
道俗傳之非一〈出冥報記〉
法苑珠林卷第九十六
校譌
第十七紙〈一行四郊之四南藏作西〉
音釋
𭶑〈下八切慧也〉𧄼瞢〈𧄼都鄧切瞢母亘切𧄼瞢不明也〉燆〈正作熇呼木切𤍠貌〉蜱
〈符支切〉炘〈香靳切炙也〉嫗〈於語切老婦稱也〉戅〈陟降切〉賾〈土革切〉璹〈神六〉
〈切〉辮〈婢典切編𩬊也〉倩〈子正切假也〉
〈太倉居士王瑞㲄施貲刻丘法苑珠林第九十六卷 呉江比丘明覺對 眞〉
〈州沙彌了因書 上元茶榮刻萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識〉