法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第六
| 法苑珠林 卷第六 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第六
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
三界篇第二之三
諸天部之餘
莊飾
如智度論云須彌山髙三百三十六萬里四寳所成
東面黄金西面白銀南面瑠璃北面玻瓈四邊繞山
半有遊乾陀山谷髙四萬二千由旬四天王各居一
山長阿含經云北面天金所成光照北方西面天水
精所成光照西方東面天銀所成光照東方南面天
瑠璃所成光照南方智度論云四天王各居其城東
方城名上賢南方城名善見西方城名周羅北方城
有三一名可畏二名天敬三名衆歸又長阿含經云
般遮翼白世尊言一時忉利諸天集善法堂有所講
論時四天王隨其方面各當位坐提頭賴吒天王在
東方坐其面西向帝釋在前毗樓勒义天王在南方
坐其面北向帝釋在前毗樓博义天王在西方坐其
面東向帝釋在前毗沙門天王在北方坐其面南向
帝釋在前時四天王皆先坐已然後我坐又立世阿
毗曇論云如忉利天善見大城周圍四萬十千由旬
純金為城之所圍繞髙十由旬城上埤堄髙半由旬
門髙二由旬其外重門髙一由旬半十十由旬有一
一門城之四面為千門樓是諸城門衆寳所成種種
摩尼之所嚴飾於大城四分之一中央金城帝釋住
處十二由旬有二門四面四百九十九門復有一小
門凡五百門是城形相亦衛四兵柵塹樹池雜林宫
殿作倡伎樂及諸外戲種種寳莊不可具述是城中
央寳樓重閣名皮禪延多樓長五百由旬廣二百五
十由旬周𢌞一千五百由旬其閣四邊却敵寳樓東
邊二十六所三面各二十五所凡一百一所一一却
敵方二由旬周𢌞八由旬其却敵上復有寳樓髙半
由旬以為觀望一一却敵有七女天一一女天有七
采女樓閣之内有萬七百房室一一房室有七天女
一一天女采女亦七其天女者並是帝釋正妃其外
却敵及内諸房凡四億九萬四千九百正妃三十四
億六萬四千三百采女妃及采女合有三十九億五
萬九千二百皮禪延多重閣最上當中央圓室廣三
十由旬周𢌞九十由旬髙四十五由旬是帝釋所住
之處並是瑠璃所成衆寳厠填又雜阿含經云帝釋
宫中有毗闍延堂有百樓觀有七重重有七房房有
七天后后各七侍女尊者大目犍連遊歴小千界無
有如是堂觀端嚴如毗闍延堂者依起世經云其天
宫城内雕飾受欲歡樂不可具説如是説如是處者
釋提桓因與阿脩羅女舍脂共住帝釋化身與諸妃
共住一切諸妃作是思惟帝釋與我共住眞身與舍
脂共住是其城内四邊住處衢巷市𨞬並皆調
是
諸天城隨其福徳屋舍多少衆寳所成平正端是
天城路數有五百四陌相通行列分明皆如基道四
門通達東西相見巷巷市𨞬寳貨盈滿其中天上有
其七市第一穀米市第二衣服市第三衆香市第四
飲食市第五
鬘市第六工巧市第七婬女市處處
並有市官是諸市中天子天女徃來貿易商量貴賤
求索增減稱量斷數具市𨞬法雖作是事以為戲樂
無取無與無我所心脫欲所須便可提去若樂相應
隨意而取若不相應便作是言此物竒貴非我所須
市中間路輭滑可愛衆寳莊嚴懸諸天衣竪立幢旛
音樂等聲恒無斷絶又有聲言善哉善來願食欲飲
我今供養是善見大城帝釋住處復有天州天郡天
縣天村周帀徧布〈自外諸天處寳莊嚴香樂隨處盈滿受報快樂不可録盡矣〉善
見大城北門之外經二十由旬有大園林名曰歡喜
周𢌞一千由旬此中有池亦名歡喜方百由旬深亦
如是天水盈滿四寳為塼壘其底岸城東門外有園
名曰衆車有池名質多羅城南門外有園名之惡口
池亦同名城西門外有園名雜園池亦同名園池大
小並同前説果鳥林種種翔鳴綺飾莊嚴不可述
盡
奏請
如立世阿毗曇論云時帝釋將諸天衆欲園遊戲至
善法堂諸天圍繞恭敬入園善法堂内最中柱邊有
師子座帝釋昇座左右二邊各十六天王行列而坐
其餘諸天隨其髙下依次而坐時天帝釋有二太子
一名栴檀二名脩毗羅是忉利天二大將軍在三十
三天左右而坐時提頭賴吒天王依東門坐共諸大
臣及與軍衆恭敬諸天得入中坐時毗留勒义天王
依南門坐共諸大臣及軍衆恭敬諸天得入中坐時
毗留博义天王依西門坐時毗沙門天王依北門坐
〈並如前見得入中坐〉是四天王於善法堂世間善惡奏聞帝釋
及忉利天時佛世尊説如是事是月八日四天王大
臣遍行世間次第觀察當於今日若多若少受持八
戒若多若少皆行布施若多若少修福徳行若多若
少恭敬父母沙門婆羅門家内尊長月十四日十五
日亦如是若無多人受持八戒布施恭敬爾時四王
徃善法堂所諮問帝釋説如是事是時諸天帝釋聞
此事已生憂惱心説如是言是事非善非法家中諸
天尊長諸天眷屬方應減損脩羅伴侣日向增多若
受持八戒布施修福恭敬沙門尊長等四王諮問諸
天帝釋心生歡喜説如是言是事甚善如法諸天眷
屬日向滋多脩羅伴侣稍就減少故引佛説祇夜偈
言
是四王大臣 八日廵天下 四天王太子
十四觀世間 十五時最勝 四王好名聞
故自行世間 觀察諸善惡 是世間人意
與道法相應 善尊有多人 行施受布薩
伏瞋能修道 男女福增益 是時忉利天
得信甚歡喜 數數生隨喜 四天王善説
諸天樂眷屬 轉轉得增多 願脩羅伴侣
日日就損減 隨憶念正覺 法王説聖衆
諸天安樂住 心常生歡喜 世果出世果
人道所能得 善於佛法僧 住於三寳境
我今為汝等 説三賢善道 若人求真實
捨惡修行善 有如是寳貨 由少能獲多
知諸忉利天 行小善生天 帝釋等諸天
大福徳名聞 聚集善法堂 及諸餘住處
男女善行者 四王所奏聞 清淨天所愛
重習遍諸天
通力
依樓炭經云在欲色二界中間别有魔宫其魔懷嫉
譬如石磨磨壞功徳也縱廣六千由旬宫牆七重一
切莊嚴猶如下天上來七天具有十法一飛來無限
數二飛去無限數三去無礙四來無礙五天身無有
皮膚體筋脉血肉六身無不淨大小便利七身無疲
極八天女不產九天目不瞬十身隨意好青則青好
黄則黄好餘色亦爾又有十事一飛行無極二徃還
無極三天無盜賊四不相説身善惡五無有相侵六
諸天齒等而通七髮紺青色澤長八尺八天人青色
髮亦青色九欲得白者身即白色十欲得黑色身即
黑色起世經亦云一切諸天有十别法何等為十一
諸天行時來去無邊二諸天行時來去無礙三諸天
行時無有遲疾四諸天行時足無蹤跡五諸天身力
無患疲勞六諸天之身有形無影七一切諸天無大
小便利八一切諸天無洟唾九諸天之身清淨微妙
無皮肉筋脉脂血髓骨十諸天之身欲現長短青黄
赤白大小麤細隨意悉能並皆美妙端嚴殊絶令人
愛樂一切諸天有此十種不可思議又諸天身充實
洪滿齒白方密髮青齊整柔輭潤澤身有光明及有
神力騰虚飛遊眼視無瞬瓔珞自然衣無垢膩如順
正理論云四天王衆昇見三十三天非三十三天昇
見夜摩天等然彼若得定所發通一切皆能昇見於
上或依他力昇見上天謂得神通及上天衆引接徃
彼隨其所應或上天來亦能見若上界地來向下時
非下化身下眼不見非其境界故如不覺彼觸故上
界地來向下時必化下身為令下見地居天立世阿
毗曇論云閻浮提人若離通力及因他功力不能見
障外等色餘三洲人若離他功力則不能見障外等
色六欲諸天若離神通及他功力於自處所不能通
見障外之色若逺觀時唯見鐵圍山内不能見於山
外之色大梵天王於自宫殿若離神通及他功力不
能得見障外等色若逺觀時唯見一千世界之内
身光
依智度論云諸天業報生身光者欲界諸天身常光
明以燈燭明珠等施及持戒禪定等清淨故身常光
明不須日月所照色界諸天行禪離欲修習火三昩
故身常出妙光明勝於日月及欲界果報光明離欲
天取要言之是諸光明皆由心清淨故得若論釋佛
常光明面各一丈諸天光明大者雖無量由旬於丈
光邊蔽而不現又優婆夷淨行經云佛告毗舍佉如
來有六種光明何謂爲六一青光二黄光三赤光四
白光五紅光六紫光光色照明是名如來六種光明
又長阿含經云佛告諸比丘螢火之明不如燈燭之
明燈燭之明不如炬火炬火之明不如𧂐火𧂐火之
明不如四天王四王宫殿衣服身光不如三十三天
乃至展轉色究竟天光明不如自在天光明自在天
光明不如佛光明從螢光明至佛光合集爾所光明
不如苦諦集諦滅諦道諦光明是故諸比丘欲求光
明者當求苦集滅道光明又人有七色云何為七有
人金色有人火色有人青色有人黄色有人赤色有
人白色有人黑色有諸天阿須倫有七色亦復如是
又立世阿毗曇論云閻浮提衆生色身種種不同東
弗婆提西瞿𫆀尼人唯除黒色餘色同閻浮提人北
欝單越一切人民悉皆白淨四天王有四種色有紺
有赤有黄有白一切欲界諸天色皆亦復如是云何
諸天色有四種如初受生時若見紺則紺色餘皆
如是也
市易
依起世經云閻浮提人所有市易或以錢寳或以穀
帛或以衆寳瞿陀尼人所有市易或以牛羊或摩尼
寳弗婆提人所有市易或使財帛或以五穀或摩尼
寳鬱單越人無復市易所欲自然如起世經云欲界
諸天如四天王天三十三天皆有市易遊觀悦神其
實不同世人如前所述
婚禮
如起世經云餘三天下悉有男女婚嫁之法欝單越
人無我我所樹枝若垂男女便合無復婚嫁諸龍金
翅鳥阿脩羅等皆有婚嫁男女法式略如人間六欲
諸天及以魔天皆有嫁娶略説如前從此以上所有
諸天不復婚嫁以無男女異故四天下人若行欲時
二根相到流出不淨一切諸龍金翅鳥等若行欲時
二根相到但出風氣即得暢適無有不淨三十三天
行欲之時根到暢適亦出風氣如前龍鳥無異夜摩
天執手成欲兠率陀天憶念成欲化樂天熟視成欲
他化自在天共語成欲魔身諸天相看成欲並得暢
適成其欲事又立世論云四天王天若索天女女家
許已乃得迎接或貨或買欲界諸天亦復如是閻浮
提人及餘三洲四天王天忉利天等要須和合成欲
夜摩天相抱為欲兠率天執手為欲化樂天共笑為
欲他化天相視為欲西瞿耶尼人受諸欲樂兩倍勝
於閻浮提人如是展轉乃至他化自在天受欲兩倍
勝於化樂天餘四洲人並有惡食者有胎長者四天
王處諸女天等無有惡食無有胎長者亦不生兒亦
不抱兒男女生時或於膝上或於眠處皆得生兒若
於女處者天女作意此是我兒天男亦言此是我兒
則唯一父一母若於父膝眠處生者唯有一父而諸
妻妾皆得爲母亦有修行至死無欲四天王天生欲
事無量無數亦有修行至死無欲一切欲界諸天亦
爾凡一切女人以觸爲樂一切男子不淨出時以此
爲樂欲界諸天泄氣爲樂又新婆沙論云引𢍆經説
劫初時人無男女根形相不異後食地味男女根生
由此便有男女相異色界離段食故無此二根有説
男女二根欲界有用非於色界是故彼無鼻舌二根
欲界有用非於色界是故彼問色界天衆爲女爲男
答應作是説彼皆是男雖無男根而有餘丈夫相又
能離染故説男也
飲食
如起世經云一切衆生有四種食以資諸大得自住
持何等為四一麤段及微細食二觸食三意思食四
識食何等衆生應食麤段及微細食如閻浮提人等
飯麨豆肉等名為麤段食按摩澡浴拭膏等名為微
細食自外三洲下人及六欲諸天等並以麤微細為
食自此已上色界無色天並以禪恱法喜為食無復
麤段微細食也問曰何等衆生以觸為食答曰一切
卵生得身故以觸為食何等衆生以思為食若有衆
生意思資潤諸根增長如魚鼈蛇蝦蟆伽羅瞿陀等
及餘衆生以意思潤益諸根夀命者此等皆用思為
食何等衆生以識為食所謂地獄衆生及無邊識處
天等皆用識持以為其食四天王天並食須陀味朝
食一撮暮食一撮食入體已轉成身是須陀味園林
池苑並自然生是須陀味亦能化作佉陀摩尼等八
種飲食一切欲界諸天食亦如是色界諸天從初禪
乃至遍淨以喜為食無色界已上諸天以意業為食
問曰諸天飲食云何答曰如經説云欲界諸天隨其
貴賤好惡不同其福厚者隨其所思無不具足飲則
甘露盈杯食則百味俱至其福薄者雖有飲食恒不
稱心以不足故猶下食來故經云譬如諸天共寳噐
食隨其福徳飯色有異上者見白中者見黄下者見
赤色界諸天以禪恱爲味若以四食言之唯有觸食
法也
僕乗
問曰諸天僕乗云何答曰如經説云如欲界六天有
僕乗僕謂僕從乗謂𮪍乗以六欲天皆有君臣妻妾
尊卑上下卑必從尊下必隨上乗者以六欲天皆有
雜𩔖畜生諸天欲遊隨意乗之或乗象馬或乗孔雀
或乗諸龍若依婆沙論説忉利天已下具有象馬鳬
鴈鴛鴦孔雀龍等自炎摩天已上悉無象馬四足衆
生唯有教放逸鳥實語鳥赤水鳥等訶責諸天誡不
放逸問曰若無象馬四足衆生彼天欲遊何所乗耶
答曰即如論説還自釋言雖無象馬諸天欲出以福
力故即有象馬隨心化起任意所乗乗竟化滅此教
放逸鳥等遍在六欲天皆悉有之常與諸天為師訶
責放逸不唯炎摩已上偏獨有也問曰此鳥既是畜
生何得與天為師答如正法念經説此鳥本為人時
於三天下教化之師諸天本是所化衆生由信受化
故布施持戒今得生天其鳥本為師時為名利故破
戒其心不實今作天鳥然由教化微善力故今得生
天由本化師故與諸天為師若見諸天放逸即來訶
責諸天見聞各生慚愧改不放逸
眷屬
問曰諸天眷屬多少云何答曰如論云色界諸天不
可説甚多謂彼諸天非男非女無相疋配生則化起
死還化滅依正兩報宫殿自隨以禪定為樂不可説
其眷屬多少也欲界諸天則有男女相疋配故大吉
義呪經云護世四王典領四方提頭賴吒天王領乾
闥婆衆毗留博义天王領究槃荼衆毗留勒义天王
領諸龍衆毗沙門天王領夜义衆此之四王各有九
十一子姿貌端正有大威力皆名曰帝此天王合有
三百六十四子能護十方有釋提桓因典領四維大
梵天王典領上方又智度論云一切山河樹木土地
城郭一切
神皆屬四天王管故皆隨從共來是諸
神中有不得般若經卷者故來至般若波羅蜜處
供養禮拜亦為利益其忉利天已上眷屬轉多不可
具説數也如忉利天已下眷屬多者如帝釋具有九
十億那由他天女并有千子及有諸臣無量共為眷
屬故經偈云
帝釋普應諸天女 九十二億那由他
天女各各自謂言 天王獨與我娛樂
乃至少者猶有一萬天女以為眷屬更不減此也
貴賤
問曰諸天貴賤云何答初欲界六天皆有貴賤以有
君臣民庶妻妾别故如帝釋天中帝釋為君三十二
天為臣自餘天衆是民女中恱意夫人是后諸餘天
女是妾自餘五天𩔖皆如此色界之中唯局初禪三
天有貴有賤大梵天是君梵輔是臣梵衆是民自此
已上諸天受報同等更無貴賤也
貧冨
問曰諸天貧冨云何答曰如正法念經説如炎摩天
已上乃盡色界諸天貧冨皆等忉利天已下報有厚
薄貧冨之别其福厚者一切具足果報有餘其薄福
者雖有衣服七寳宫殿食常不足故彼經説曾有薄
福諸天以患飢故下來至此閻浮人中摘酸𬃷而食
人見形殊遂恠問之彼則答言我非是人我薄福諸
天雖有宫殿上妙衣服食常不足故故來於此摘棗
食之汝不須恠廣如經説〈由前修戒忍等然不行施〉
送終
如四天王天乃至阿迦尼吒天眷屬死不送不燒不
棄不埋如光焰沒無有屍骸以化生故四天王天自
殺令他殺死不食肉忉利諸天亦然夜摩天上至阿
迦尼吒天不自殺生亦不令他殺死不食肉以化生
故死無遺質也頌曰
三界擾擾 六道
徃還不已
受苦未央 報纒敦逼 楚痛分張
寔由惡業 感此危亾 焉知溺水
詎識舟航 基累重擔 未翥翺翔
願出穢土 遊息淨方 一念歸正
萬夀無疆
日月篇第三之一
述意部
若夫世界未成之前二儀尚昧衆生貯糧之後三光
乃照動寳意之深慈啟吉祥之幽思御陽精而澄流
駕隂魄而騰暉馳風驛而運行應琁璣而合度紀寒
暑於三際繫朝夕於四洲雖歷象於上天亦表徴於
下土至若徳契元良驅輪黄道義乖魚水轉鏡玄途
三舎可𢌞奬善言而効祉五重時現示兆民而肅姦
仰鑒𤣥文俯躬懲勸日月之用其大矣哉
星㝛部
如大集經云爾時娑伽羅龍王白殊致羅婆菩薩言
大士是星㝛者本誰所説誰作大聖小星誰作日月
何日之中何星在先於虚空中復誰安置三十日月
十二月年云何為時繫屬何處姓何字誰何善何惡
何食施若為是晝是夜日月星㝛復若為行等汝於
諸聖中第一最尊願愍我龍具足解説我等聞已脱
苦奉行爾時殊致羅婆菩薩告諸龍言過去世時此
賢劫初有一天子名曰大三摩多端正少𩀱才智聦
明以正行化常樂寂靜不樂愛染常樂潔身王有夫
人多貪色慾王既不幸無處遂心曾於一時見驢命
群根相出見慾心發動脱衣就之驢見即交遂成胎
藏月滿生子頭耳口眼悉皆似驢唯身𩔖人而復麤
澀駮毛被體與畜無殊夫人見之心驚怖畏即便委
棄投於厠中以福力故處空不墜時有羅刹婦名曰
驢神見兒不汚念言福子遂於空中接取洗持將徃
雪山乳哺畜養猶如己子等無有異及至長成教服
仙藥與天童子日夜共遊復有大天亦來愛護此兒
飲食甘果藥草身體轉異福徳莊嚴大光照曜如是
天衆同共稱美號為佉盧虱吒〈漢言驢脣〉大仙聖人以是
因縁彼雪山中并及餘處悉皆化生種種好好果
好藥好香種種清流種種好鳥在所行住普皆豐盈
以此藥果資益因縁其餘形容麤相悉轉身體端正
唯脣似驢是故名為驢脣仙人是驢脣仙人學於聖
法經六萬年翹於一脚日夜不下無有倦心天見大
仙受如是苦時諸梵衆及帝釋天并餘上方欲色界
等和合悉來禮拜供養乃至龍衆脩羅夜义一切雲
集所有仙聖修梵行人皆來到此驢脣聖人邊覩設
供養已合掌問言大仙聖人欲求何等唯願為我諸
天説之若我能即當相與終不恡惜爾時驢脣聞是
語已内心慶幸答諸天言必能稱我情所求者今當
略説我念㝛命過去劫時見虚空中有諸列㝛日月
五星晝夜運行而守常度為於天下而作照明我欲
了知分别識解暗暝故不憚劬勞此賢劫初無如是
事汝等一切諸天龍神憐我故來願説星辰日月法
用猶如過去置立安施造作便宜善惡好醜如我所
願具足説之一切天言大徳仙人其事甚深非我境
界若為憐愍一切衆生如過去時願速自説爾時佉
盧虱吒仙告一切天言初置星㝛昴為先首衆星輪
轉運行虚空告諸天衆説昴為先首其事是不爾時
日天而作是言此昴㝛者常行虚空歴四天下恒作
善事饒益我等知彼㝛屬於火天是時衆中有一聖
人名大威徳復作是言彼昴㝛者我妹之子其星有
六形如似剃刀一日一夜歴四天下行三十時屬於
火天姓鞞耶尼屬彼㝛者祭之用酪復次置畢為第
二㝛屬於水天姓頗羅墮畢有五星形如立义一日
一夜行三十五時屬畢㝛者祭用鹿肉復次置觜為
第三㝛屬於月天即是月天子姓毗黎伽耶尼星數
有三形如鹿頭一日一夜行十五時屬觜㝛者祭用
根及果復次置參為第四㝛屬於日天姓婆利失絺
其性大惡多於瞋忿止有一星如婦人黶一日一夜
行三十五時屬參㝛者祭用醍醐復次置井為第五
㝛屬於日天姓婆私失絺其於有兩星形如脚跡一
日一夜行十五時屬井㝛者以粇米和蜜祭之復
次置為第六㝛屬歳星天歳星之子姓炮波那毗
其性温和樂修善法其有三星猶如諸佛胷滿相一
日一夜行三十時屬㝛者亦以粇米和蜜祭之
復次置柳為第七㝛屬於蛇天即姓蛇氏止有一星
如婦人黶一日一夜行十五時屬柳星者祭用乳糜
右此七㝛當於東門
復次置南方第一之㝛名曰七星屬於火天姓賔伽
耶尼其有五星形如河岸一日一夜行三十時屬此
星者宜用粇米烏麻作粥祭之復次置張為第二㝛
屬福徳天姓瞿曇彌其星有二形如人之脚跡一日
一夜行三十時屬張㝛者將毗羅婆果以用祭之復
次置翼為第三㝛屬於林天姓憍陳如其有二星形
如脚跡一日一夜行十五時屬翼星者用青黑豆煑
熟祭之復次置軫為第四㝛屬沙毗黎帝天姓迦遮
延蝎仙人子其星有五形如人手一日一夜行三十
時屬軫星者作莠稗飯而以祭之復次置角爲第五
㝛屬喜樂天姓質多羅延尼乾闥婆子止有一星如
婦人黶一日一夜行十五時屬於角者以諸飯而
祭之復次置亢爲第六㝛屬摩姤羅天姓迦旃延尼
其有一星如婦人黶一日一夜行十五時屬亢星者
當取菉豆和酥蜜煑以用祭之復次置氐爲第七㝛
屬於火天姓些者利多耶尼一日一夜行三十五時
屬氐㝛者取種種作食祭之
右此七㝛當於南門
復次置西方第一之宿其名曰房屬於慈天姓阿藍
婆耶尼房有四星形如瓔珞一日一夜行三十時屬
房宿者以酒肉祭之次復置心為第二宿屬帝釋天
姓羅延那心有三星形如大麥一日一夜行十五時
屬心星者以粇米粥而用祭之次復置尾為第三宿
屬獵師天姓迦遮耶尼尾有七星形如蝎尾一日一
夜行三十時屬尾星者以諸果根作食祭之次復置
箕為第四宿屬於水天姓持义迦旃延尼箕有四星
形如牛角一日一夜行三十時屬箕宿者取尼拘陀
皮汁祭之次復置斗為第五宿屬於火天姓摸伽邏
尼斗有四星如人拓地一日一夜行四十五時屬斗
宿者以粇米華和蜜祭之次復置牛為第六宿屬於
梵天姓梵嵐摩牛有三星形如牛頭一日一夜行於
六時屬牛宿者以醍醐而用祭之次復置女為第七
宿屬毗紐天姓帝利迦遮耶尼女有四星如大麥粒
一日一夜行三十時屬女宿者以鳥肉祭之
右此七宿當於西門
次復置北方第一之宿名為虚星屬帝釋天娑婆天
子姓憍陳如虚有四星其形如鳥一日一夜行三十
時屬虚星者煑烏豆汁而用祭之次復置危為第二
宿屬多羅拏天姓單那尼一日一夜行十五時屬此
危宿者以粇米粥而用祭之次復置室為第三宿屬
蛇頭天蝎天之子姓闍都迦尼拘室有二星形如脚
跡一日一夜行三十時屬室宿者以肉血祭之次復
置壁為第四宿屬林天婆婁那子姓陀難闍壁有二
星形如脚跡一日一夜行四十五時屬壁星者以肉
祭之次復置奎為第五宿屬冨沙天姓阿虱吒排尼
奎有一星如婦人黶一日一夜行三十時屬奎宿者
以酪祭之次復置婁為第六宿屬乾闥婆天姓阿含
婆婁有三星形如馬頭一日一夜行三十時屬婁星
者以大麥飯并肉祭之次復置胃為第七宿屬閻摩
羅天姓跋伽毗胃有三星形如鼎足一日一夜行四
十時屬胃宿者以粇米烏麻及以野𬃷而用祭之
右此七宿當於北門
此二十八宿有五宿行四十五時所謂畢參氐斗壁
等二十八宿言義廣多特難深趣故不具宣我今略
説是宿時同聞諸天皆悉歡喜爾時盧虱吒仙人於
大衆前合掌説言如是安置日月年時〈此置日月年時經向一卷〉
〈以文多故不錄之〉大小星宿何者名為有六時耶答曰正月
名暄暖時三月名種作時五月六月名求降雨時七
月八月名物欲熟時九月十月名寒凍之時十一月
十二月合此十二月大雪之時是十月分為六時又
大星宿其數有八所謂歳星熒惑星鎮星太白星辰
星日星月星荷邏候星又小星宿有二十八所謂從
前昴至胃諸星是也我作如是次第安置汝等皆能
見聞於意云何爾時一切天人仙人阿脩羅龍及那
羅等皆悉合掌咸作是言如今天仙於天人間最為
尊重乃至諸龍及阿脩羅無能勝者智慧慈悲最為
第一於無量劫不
憐愍一切衆生故獲福報一切
天人之間無有如是智慧之者如是法用更無衆生
能作是法皆悉隨喜安樂我等善哉大徳安𨼆衆生
是時佉盧虱吒仙人復作是言此十二月一年始終
如此方便大小星等刹那時法皆已説竟又復安置
四天大王於須彌四方面所各置一王是諸方所各
饒衆生是時一切大衆皆稱善哉歡喜無量是時天
龍夜义阿脩羅等日夜供養復於後過無量世更有
仙人名伽力出現於世後更别説置於星宿小大月
法時節要略〈見如經説〉今且列二十八宿所屬不同各有
靈衛故大集經云爾時佛告娑婆世界主大梵天王
釋提桓因四天王言過去天仙云何布置諸宿曜辰
攝護國土養育衆生大梵天王等而白佛言過去天
仙分布安置諸宿曜辰攝護國土養育衆生於四方
中各有所主東方七宿一者角宿主於衆鳥二者亢
宿主於出家求聖道者三者氐宿主水主衆生四者
房宿主行車求利五者心宿主於女人六者尾宿主
洲渚衆七者箕宿主於陶師南方七宿一者井宿主
於金師二者宿主於一切國王大臣三者柳宿主
雪山龍四者星宿主巨富者五者張宿主於盜賊六
者翼宿主於商人七者軫宿主須羅吒國西方七宿
一者奎宿主行船人二者婁宿主於商人三者胃宿
主於婆樓迦國四者昴宿主於水牛五者畢㝛主一
切衆生六者觜宿主鞞提訶國七者參㝛主於刹利
北方七宿一者斗宿主澆部沙國二者牛宿主於刹
利及安多鉢竭那國三者女宿主鴦伽摩伽陀國四
者虚宿主那遮羅國五者危宿主著冠六者室宿
主乾陀羅國輸盧那國及諸龍蛇腹行之𩔖七者壁
宿主乾闥婆善樂者大徳婆伽婆過去天仙如是布
置四方諸宿攝護國土養育衆生爾時佛告梵王等
言汝等諦聴我於世間天人仙中一切知見最為殊
勝亦使諸曜星辰攝護國土養育衆生汝等宣告令
彼得知如我所分國土衆生各各隨分攝護養育分
國多少各屬二十八宿問曰此之諸星形量大小云
何答曰依增一阿含經云大星一由旬小星二百步
樓炭經云大星圍七百里中星四百八十里小星二
十里星是諸天宫宅瑜伽論云諸星宿中其星大者
十八拘盧舍其中者十拘盧舍最小者四拘盧舍述
曰若依内經此諸星㝛並是諸天宫宅内有天住依
報所感福力光現若依俗書即云是石故宋時星落
殞星如石或云非星是天河石落故俗書云天河共
地河相連故河内時有石落如須彌象圖山經云天
空有河名耶摩羅於虚空中行亦有大石小砂時有
漏失即執為星此非正經是俗所造𡚶述流行非是
佛説唐貞觀十八年十月内申後汾州并州文水縣
兩界天大雷震空中雲内落一石下大如碓𭉨脊髙
腹平其文水縣丞張孝靜共汾州官同奏當時西域
摩伽陀菩提寺長年師來到西京内外博知勑問答
云是龍食二龍相諍故落下如石准此而言何必天
落即云是星夫遙天之物非凡度量令人難知莫若
天也俗云天為精氣日為陽精星為萬物之精儒教
所安也星有墜落乃為石矣精若是石不可有光性
又質重何所繫屬一星之徑大者百里一宿首尾相
去數萬百里之物數萬相連濶狹縱斜常不盈縮又
星與日月光色同耳但以大小差别不同然而日月
又當石耶石既牢密烏兔焉容石在氣中豈能獨運
日月辰宿若皆是氣氣體輕浮當與天合徃來環轉
不得背違其間遲疾理寧一等何故日月五星二十
八宿各有度數移動不均寧當氣墮忽變為石地既
滓濁法應沉厚鑿土得泉乃浮水上積水之下復有
何物江河百谷從何處生東流到海何為不溢歸塘
尾閭渠何所到沃焦之石何氣所然潮汐去還誰所
節度天漢懸指那不散落水性就下何故上騰天地
初開便有星宿九州未畫列國未分翦疆區野若為
𨇠次封建以來誰所制割國有增減星無進退災祥
禍福就中不差懸象之大列星之夥何為分野止繫
中國昴為旄頭匈奴之次西胡東夷彫題交趾獨棄
之乎以此而求迄無了者豈得以人事尋常抑必宇
宙之外乎凡人所信惟耳與目自此之外咸致疑焉
儒家説天自有數義或渾或葢乍穹乍安計極所周
苑維所屬若有親見不容不同若所測量寧足依據
何故信凡人之臆説疑大聖之妙㫖而欲必無恒沙
世界微塵數劫乎而鄒衍亦有九州之談山中人不
信有魚大如木海上人不信有木大如魚漢武帝不
信弦膠魏人不信火布胡人見錦不信有蟲食樹吐
絲所成呉人身在江南不信有千人氈帳及來河北
不信有二萬石船皆實驗也如世有祝師及諸幻術
猶能履火蹈刃種𤓰移井倐忽之間千變萬化人力
所為尚能如此何況神道感應不可思量寳幢百由
旬坐化成淨土踊生妙塔乎又王玄䇿西國行傳云
王使顯慶四年至婆栗闍國王為漢人設五女戲其
五女傳弄三刀加至十刀又作繩技騰虚繩上著履
而擲手弄三仗刀楯槍等種種關伎雜諸幻術截舌
抽腸等不可具述
法苑珠林卷第六
音釋 埤堄〈埤匹計切堄五計切埤堄城上女墻也〉塹〈七豔切遶城水也〉貿〈莫候〉
〈切市易也〉洟〈他計切鼻液也〉唾〈湯卧切口液也〉髓〈息委切骨中脂也〉𧂐〈資四切聚也〉
翥〈陟慮切飛舉也〉駮〈北角切色不純也〉翹〈渠堯切舉也〉恡〈良刃切慳也〉憚〈徒案〉
〈切畏也〉鞞〈符羈切〉觜〈津私切㝛名〉絺〈丑飢切〉忿〈房吻切怒也〉黶〈於琰切〉
炮〈薄交切〉蝎〈許竭切〉莠〈與久切禾下薉草也〉拓〈他各切〉嵐〈盧含切〉奎〈苦圭〉
〈切宿名〉碓〈都隊切舂具〉𭉨〈即委切與觜同〉滓〈壯里切〉