法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第六十七

維基文庫,自由的圖書館
跳到导航 跳到搜索
卷第六十六 法苑珠林 卷第六十七
唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
卷第六十八

法苑珠林卷第六十七

   唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰

詐僞篇第六十

 述意部

夫至道無隔貴在忠言故出其言善則千里應之出

其言不善則咫尺如聾但敎流末代人法訛㬱或憑

真以構僞或飾虚以詐真良由人懷邪正故法通真

俗名利既侵則我人逾盛現親尚無附之況元來踈

薄故難交友故經曰直心是道場不虚假故也

 詐親部

如襍寶藏經云一切姧猾諂僞詐惑外狀似直内懷

姧私是故智者應察真僞爲如往㫺有婆羅門其年

既老耽娶小婦婦嫌夫老傍婬不已勸夫設㑹請諸

少壯婆羅門等夫疑有𡚶不肯延致前婦之子墮於

火中爾時少婦眼看不捉婆羅門言兒今墮火何故

不捉婦即答言我自少來唯近已夫不近餘男云何

令我捉此男子老夫聞已謂如其言便設大㑹集婆

羅門爾時少婦便共交通老夫見已心懷忿恨即取

寶物棄婦而去於其路中見一婆羅門便共爲伴至

暮共㝛明旦前行語老婆羅門言於昨㝛處有一艸

葉著我衣裳我自少來無侵世物欲還草葉歸彼主

人爾且停住待我往還老婆羅門湥信其言倍生愛

敬許當住待詐捉草葉入溝偃卧良久乃還葉云歸

了老婆羅門因便利故即以寶物而用寄之此人尋

後齎寶便走老婆羅門見偷已物惋彼不已小復前

行憩一樹下見一鸛雀口中銜草語諸鳥言我等共

相憐愍集會一處而共住止爾時諸鳥皆信其言而

來聚集時此鸛雀趣鳥飛後就他巢窠啄卵而食諸

鳥將至更復銜草諸鳥知諂悉捨而去於此樹下更

經少時見一外道出家之人身被衲衣安行徐步口

云去去衆生老婆羅門而問之言何以並行口唱去

去外道答言我出家人憐愍一切畏傷蟲蟻是故耳

爾時婆羅門見其此語湥生篤信尋至其家於其暮

宿但聞歌儛之聲便出看之乃見出家外道住室有

一地孔内出婦女與共交歡彈琴儛戲老婆羅門見

已天下萬物無一可信故說偈言

  不捉他男子 以艸還主人 鸛雀詐銜草

  外道畏蟲傷 口言唱去去 如是詐諂僞

  都無可信者 來苦實難當

故涅槃經云佛言如我㫺日所說偈言

  一切江河  必有𮞉曲  一切叢林

  必名樹木  一切女人  必有諂曲

  一切自在  必受安樂

 詐毒部

如襍寶藏經云時提婆達多作種種因縁欲得殺佛

然不能得時南天竺國有婆羅門來善知咒術和合

毒藥提婆達多即合毒藥以散佛上風吹此藥反墮

已頭上即便悶絶躃地欲死醫不能治阿難白佛言

世尊提婆逹多被毒欲死佛憐愍故爲說實語我從

菩薩成佛已來於提婆達多常生慈悲無有惡心者

毒當自滅作是語已毒即消滅諸比丘言希有世尊

提婆達多恒起惡心於如來如來云何猶故治之佛

言非但今日惡心向我過去亦爾即問佛言惡心於

佛其事云何佛言過去之世迦尸國中有波羅柰城

有二輔相一名斯𨙻二名惡意斯𨙻常順法行惡意

恒作惡行好爲讒構而語王言斯𨙻欲作惡逆王即

收閉諸天善神於虚空中出聲而言如此賢人實無

過罪云何拘縛第二惡意刼王庫藏反著斯𨙻王亦

不信王言捉此惡意付與斯𨙻仰使斷之斯𨙻即敎

惡意向王懺悔惡意自知有罪便𧺆向毗提醯王所

作一寶篋盛二惡蛇其毒具足令毗提醯王遣使送

與彼國王并及斯𨙻二人共看莫示餘人王見寶篋

極以嚴飾心大歡喜即喚斯𨙻欲共發看斯𨙻答言

遠來之物不得自看遠來果食不得自食何以故彼

有惡人或能以惡來見中傷王言我必欲看慇懃三

諫王不用語復白王言不用臣語王自看之臣不能

看王即發看兩眼盲冥不見於物斯𨙻憂苦愁悴欲

死遣人四出徧歷諸國遠覓良藥既得好藥以治王

眼平復如故爾時王者舍利弗是爾時斯𨙻者我身

是爾時惡意者提婆達多是也

 詐貴部

如僧祇律云佛告諸比丘過去世時有城名波羅奈

國名迦尸時有弗盧醯大學婆羅門爲國王師常敎

學五百弟子時婆羅門家生一奴名迦羅呵常使供

給諸童子等是奴利根聞說法言盡能憶持此一時

共諸童子小有嫌恨便走他國詐自稱言我是盧醯

婆羅門子字耶若達多語此國師言我是波羅奈國

王師弗盧醯子故來至此欲從大師學婆羅門法師

答言可爾是奴聰明本已曾聞今復重聞聞悉能持

其師大喜即令敎授五百門徒汝代我敎我當往來

王家是師無有男兒唯有一女即告之曰耶若達多

當用我語汝莫還國我今以女妻汝答言從敎共作

生活家漸豐樂耶若達多爲人難可婦爲作食恒瞋

生熟不能適口婦常念言脫有行人從波羅柰國來

者當從彼受飲食法然後供養夫主彼弗盧醯婆羅

門具聞是事便作是念我奴迦羅呵逃在他國當往

捉來或可得直便詣彼國時奴與諸門徒詣園遊戲

在於中路遙見本主即便驚怖密語門徒汝等還去

各自誦習門徒去已便到主前頭面禮足白其主言

我來此國稱道大家是我之父便投此國師大學經

典與女爲婦願尊今日勿彰我事當與奴直奉上大

家主婆羅門善解世事即答言汝實我兒但早發遣

奴即將主歸家告家中言我所親來其婦歡喜爲辦

種種飲食奉食訖已伺小空閑密禮婆羅門足而問

之曰我奉事夫飲食供養常不可意願尊指授本在

家時何所食噉常如先法為作飲食客婆羅門便即

瞋恚而作是念如是如是困苦他女汝但速發遣我

我臨去時敎汝一偈使夫無言女聞歡喜辭出而退

即語夫言尊婆羅門故從遠來宜早發遣夫即念言

如婦所說冝應早遣莫令久住恐言漏失損我不少

便大與財物敎婦作食自行供之夫爲曹主求伴不

在婦奉食訖禮足辭别請求先偈即敎偈言

  無親遊他方 欺誑天下人 麤食是常食

  細食復何嫌

今與汝此偈若彼瞋恚嫌食惡時便在其邊背面㣲

誦令其得聞作是教已便還本國是奴送主去已每

至食時還復瞋恚婦於夫邊試誦其偈夫聞是偈心

即不喜便作是念咄是老物發我瞋穢從是已後常

作輭語求婦不瞋恐婦向人說其陰私佛吿諸比丘

時本主弗盧醯婆羅門者即我身是時奴迦羅呵者

今闡陀比丘是彼於爾時已曾恃我凌他今復如是

恃我勢力陵易他人

 詐怖部

如智度論云一切諸法皆是虚誑衆生愚癡不識親

踈瞋罵加害乃至奪命起此重罪故墮三塗受無量

苦譬如山中有一佛圖彼中有一别房房中有鬼

來恐惱道人故諸道人皆捨房去有一客僧來維𨙻

處分令住此室房而語之言此房中有鬼神喜惱人

能住中者住客僧自以持戒力多聞故言小鬼何所

能爲我能伏之即入房住暮更有一僧來求此住處

維𨙻亦令在此房住亦語有鬼惱人其人亦言小鬼

何所能爲我當伏之先入者閉户端坐待鬼後來者

夜闇打門求入先入者謂爲是鬼不爲開户後來者

極力打門在内僧人以力拒之外者得勝排門得入

内者打之外者亦打至旦相見乃是故舊同學識已

各相愧謝衆人雲集笑而怪之衆生亦復如是五陰

皆虗無我無人取相鬭諍横加毒害若披解在地但

有骨肉無人無我是故菩薩語衆生言汝等莫於根

本空中鬭諍人身尚不可得何況值佛

 詐畜部

如舊襍譬喻經云㫺有婦人冨有金銀與男子交通

盡取金銀衣物相逐俱去到一急水河邊男子語言

汝持財物來我先度之當還迎汝男子度已便走不

還婦人獨住水邊憂苦無人可救唯見一野狐捕得

一鷹復見河魚捨鷹拾魚魚既不得復失本鷹婦語

狐曰汝何太癡貪捕其兩不得其一狐言我癡尚可

汝癡劇我也又僧祇律云佛告諸比丘過去世時非

時連雨七日不止諸放牧者七日不出時有餓狼饑

行求食徧歷七村都無所得便自剋責我何薄相經

歷七村都無所得不如守齋住還山林自於窟穴咒

願言使一切衆生皆得安隱然後攝身安坐閉目帝

釋至齋日月乗伊羅白龍象觀察世間持戒破戒到

彼山窟見狼閉目思惟便作是念咄哉狼獸甚爲奇

特人尚無此心況此狼獸而能如是便欲試之知其

虚實釋即變身化爲一羊在窟前住高聲命群狼時

見羊便作是念奇哉齋福報應忽至我遊七村求食

不獲今暫守齋餚饍自來厨供已到但當食已然後

守齋即便出穴往𧼈羊所羊見狼來便驚走狼便

尋逐羊去不住追之既遠羊化爲狗方口耽耳反來

逐狼急聲喚之狼見狗來驚怖還𧺆狗急追之劣乃

得免還至窟中便作是念我欲食彼反欲噉我爾時

帝釋便於狼前作跛脚羊鳴喚而住狼作是念前者

是狗我饑悶眼華謂爲是羊今所見者此真是羊復

更諦觀看耳角尾真實是羊便出往趣羊復驚𧺆

逐垂得復化作狗反還逐狼亦復如前我欲食彼反

欲見噉時天帝釋即於狼前化爲羔子鳴群喚母狼

便瞋言汝作肉段我尚不出況爲羔子而欲見欺還

更守齋靜心思惟時天帝釋知狼心念還齋猶作羊

羔於狼前住狼便說偈言

  若真實是羊 猶故不能出 況復作虚𡚶

  如前恐怖我 見我還齋已 汝復來見試

  假使爲肉段 猶尚不可信 況作羔羊子

  而詐喚咩咩

於是世尊而說偈言

  若有出家人 持戒心輕漂 不能捨利養

  猶如狼守齋

又五分律云佛告諸比丘乃往古㫺有一摩納在山

窟中誦刹利書有一野狐住其左右專聽誦書心有

所解作是念言我解此書語足堪作諸獸中王作是

念已便起遊行逢羸痩野狐便欲殺之彼言何故殺

我答言我是獸王汝不伏我是以相殺彼言願莫殺

我我當隨從於是二狐便共遊行復逢一狐又欲殺

之問答如上亦言隨從如是展轉伏一切狐便以群

狐伏一切象復以衆象伏一切虎復以衆虎伏一切

師子遂權得爲王既作王已復作是念我今爲獸中

王不應以獸爲婦便乘白象率諸群獸不可稱數圍

迦夷城數百千帀王遣使問汝諸群獸何故如是野

狐答言我是獸王應娶汝女與我者善若不與我當

滅汝國還白如此王集群臣共議唯除一臣皆云應

與所以者何國之所恃唯頼象馬我有象馬彼有師

子象馬聞氣惶怖伏地戰必不如爲獸所滅何惜一

女而䘮一國時一大臣聰叡遠略而白王言臣觀古

今未曾聞見人王之女與下賤獸臣雖弱昩要殺此

狐使諸群獸各各散走王即問言何計將兵馬出大

臣答言王但剋期戰日先當從彼求索一願願令師

子先戰後吼彼謂吾畏必令師子先吼後戰王至戰

日當勑城内皆令塞耳王用其語遣使剋期共求上

願至于戰日復遣信求然後出軍軍鋒欲交野狐果

令師子先吼野狐聞之心破七分便於象上墜落于

地於是群獸一時散走佛以是事而說偈言

  野狐憍慢盛 欲求其眷屬 行到迦夷城

  自稱是獸王 人憍亦如是 領統於徒衆

  在摩竭之國 法主以自號

爾時迦夷王者我身是聰叡大臣者舍利弗是野狐

王者調達是諸比丘調達往㫺詐得眷屬今亦如是

故佛說偈云

  善人共㑹易 惡人共㑹難 惡人共㑹易

  善人共㑹難

又佛本行經云爾時佛告諸比丘言我念㫺有一河

名波利耶多隋言彼節時彼河岸有一人是結華鬘師其

人有園在彼河側而彼河内時有一龜從水而出至

華園中求食而行處處經歷蹋壞其華時彼園主見

龜壞華園主即捉置於一筐篋中將欲殺食彼龜作

念云何得脫此難作何方便誑此園主即向園主而

說偈言

  我從水出身有泥  汝且置華洗我體

  我身既有泥不淨  恐畏汙汝篋及華

時彼園主作如是念善哉此龜善言敎我今不得不

取其言我洗其身勿令泥汙我之華篋作是念已即

手執龜將向水所欲洗龜身是時彼人即提龜出置

於石上抄水欲洗是時彼龜出大筋力忽投沒水時

華鬘師見龜沒水作如是言奇哉是龜乃能如是誑

逗於我我今還可誘誑是龜使令出水時華鬘師即

向彼龜而說偈言

  賢龜諦聽我作意  汝今親舊甚衆多

  我作華鬘繫汝咽  恣汝歸家作喜樂

爾時彼龜作如是念此華鬘師𡚶言誑我彼師母患

著牀其姊採華造鬘欲賣以用活命今作是言定是

誑我欲食我故誘我出耳是時彼龜向華鬘師而說

偈言

  汝家造酒欲㑹親  廣作種種諸味食

  汝至家内作是語  龜肉煑已脂糂頭

爾時佛告諸比丘言汝諸比丘欲知彼時入水龜者

我身是也華鬘師者魔波旬是其於爾時欲誑惑於

我而不能著今復欲誑何由可得又佛告諸比丘言

我念往㫺於大海中有一大虬其虬有婦身正懷妊

忽然思欲獼㺅心食以是因縁其身羸痩痿黄宛轉

戰慄不安時彼特虬見婦身體如是羸痩無有顔色

見已問言賢善仁者汝何所患欲思何食我不聞汝

從我索食何故如是時其牸虬黙然不報其夫復問

汝今何故不向我道婦報夫言汝若能與我隨心願

我當說之若不能者我何暇說夫復答言汝但說看

若可得理我當方便㑹覓令得婦即語言我今意思

獼猴心食汝能得不夫即報言汝所須者此事甚難

所以者何我居大海猴在山樹何由可得婦言奈何

若不得是物此胎必墮我身不久恐取命終是時其

夫復語婦言賢善仁者汝且容忍我今求去若成此

事湥不可言則我與汝並皆慶快爾時彼虬即從海

出至於岸上去岸不遠有一大樹名優曇婆羅隋言水願

時彼樹上有一大獼猴在於樹頭取果子食是時彼

虬既見獼㺅在樹上坐食於樹子見已漸漸到於樹

下到已即便共相慰喻以美語言問訊獼猴善哉善

哉婆私師吒在此樹上作於何事不甚辛懃受苦惱

耶求食易得無疲倦不獼㺅報言如是仁者我今不

大受於苦惱虬復重更語獼㺅言汝在此處何所食

噉獮猴報言我在優曇婆羅樹上食噉其子是時虬

復語獼猴言我今見汝甚大歡喜徧滿身體不能自

勝我欲將汝作於善友共相愛敬汝取我語何須住

此又復此樹子少無多云何乃能此處願樂汝可下

來隨逐於我我當將汝度海彼岸别有大林種種諸

華果豐饒獼猴問言我云何得至彼處海水湥廣

甚難越度云何堪度是時彼虬報獼㺅言我背負汝

將度彼岸汝今但當從樹下來騎我背上爾時獼㺅

心無定故狹劣愚癡心生歡喜從樹而下上虬背上

欲隨虬去其虬内心生如是念善哉善哉我願已成

即欲相將至自居處及獼㺅俱沒於水猴問虬言善

友何故忽沒於水虬即報言我婦懷妊彼如是思欲

汝心食以是因縁我將汝來爾時獼㺅作如是念嗚

呼我今甚不吉利自取磨滅作何方便而得免此急

速厄難不失身命復如是念我須誑虬作是念已而

語虬言仁者善友我心畱在優曇婆羅樹上寄著不

持將行仁於當時云何不依實語我知今須汝心我

於當時即將相隨善友還𮞉放我取心得已還來爾

時彼虬聞獼㺅語已二俱還出獼㺅見虬欲出水岸

是時獼㺅努力奮迅捷疾跳躑出大筋力從虬背上

跳下上彼優曇大樹之上其虬在下少時停待見㺅

淹遲不下而語之言親密善友汝速下來共汝相隨

至於我家獼㺅黙然不肯下樹虬見獼㺅經久不下

而說偈言

  善友獼㺅得心已  願從樹上速下來

  我當送汝至彼林  多饒種種諸果樹

爾時彌㺅作是思惟此虬無智即說偈言

  汝虬計校雖能寛  而心智慮甚狹劣

  汝但審諦自思忖  一切衆𩔖誰無心

  彼林雖復子豐饒  及諸菴羅等妙果

  我今意實不在彼  寧自食此優曇婆

爾時佛告諸比丘言當知彼時大獼㺅者我身是也

彼虬者魔波旬是於時猶尚誑惑於我而不能得今

復欲將世間五欲之事而來誘我豈能動我此之坐

處又襍寳藏經云㫺有烏梟共相怨憎烏待晝日知

梟無見蹹殺群梟散食其肉梟便於夜知烏眼闇復

啄群烏開罩其腹亦復散食畏晝畏夜無有竟已有

一智烏語衆烏言已爲怨憎不可求解終相誅滅勢

不兩全冝作方便殄覆諸梟然後我等可得歡樂若

其不爾終爲所敗衆烏答言當作何方得滅讐賊智

烏答言爾等衆烏拔我毛羽破我頭我當設計要令

殄覆即如其言憔悴形容向梟穴外而自悲鳴聞其

聲已便言今爾何故破傷來至我所烏語梟言衆烏

讐我不得生活故來相投以避怨惡時梟憐愍遂便

養給恒與殘肉日月轉久毛羽平復烏作微計銜乾

樹枝并諸艸木著梟穴中似如報恩梟語烏言何用

是爲烏即答言孔穴之中純是冷石用此草木以御

風寒梟以爲爾黙然不答而烏於是即求守孔穴作

給使令用報恩時㑹㬥雪寒風猛盛衆梟率爾來集

孔中烏得其便尋生歡喜銜牧人火用燒梟孔衆梟

一時於孔焚滅爾時諸天說偈言曰

  諸有宿嫌處 不應生體信 如烏詐託善

  焚滅衆梟身

又六度集經云㫺者菩薩爲孔雀王從妻五百棄其

舊匹欲娶青雀爲妻其青雀唯食甘露好果孔雀爲

妻曰行取之其國王夫人有疾夢覩孔雀云其肉可

爲藥寤已啟聞王令獵士疾行索之夫人曰有能得

之者娉以季女賜金千斤國諸獵士分布行索覩孔

雀王從一青雀在常食處即以蜜麨每處塗樹孔雀

輙取以供其妻射師以蜜麨塗身踞坐而候孔雀取

麨人應手獲之焉孔雀曰子之勤身必爲利也吾示

子金山可爲無盡之寳子原吾命矣獵者又曰大王

賜吾千斤金妻以季女豈信汝言乎剋以送獻汝矣

孔雀見王曰大王懷仁潤無不周願納微言乞得少

水吾以慈咒服之疾瘳矣若其無効受罪不晚王順

其意夫人服之衆疾皆瘳華色煒曄宫人皆然舉國

歎王弘慈全孔雀之命獲延一國之壽孔雀曰願得

投身于彼大湖并咒其水率土𥠖民衆疾可瘳若有

疑𡚶願以杖捶吾足王曰許可孔雀如之國人飲水

並皆得力聾聽盲視瘖語躄伸衆疾皆然夫人疾除

國人並得無病兼無害孔雀之心孔雀具知向王陳

曰受王生潤之恩吾報濟一國之命報畢乞𨓆王曰

可爾雀即翔飛升樹重曰天下有三癡王曰何謂三

耶一者吾癡二者獵士癡三者大王癡王曰願釋之

也雀曰諸佛重戒以色爲火燒身危命貪色之由也

吾捨五百供養之妻而貪青雀索食供之有如僕使

爲狂䋞所得殆危身命斯吾癡也獵者之癡吾至誠

之言捨一山之金棄無竆之寶信夫人邪僞之欺望

季女之妻覩世狂愚皆斯𩔖矣損佛真誠之戒信鬼

魅之欺酒藥婬亂或度破門之禍或SKchar入太山其苦

無數思還爲人猶無羽之鳥欲飛升天豈不難哉婬

婦之妖蠱喻彼魅靡不由之亾國危身而愚夫尊

之萬言無一誠也而射師信之斯謂獵者愚矣王得

天醫除一國疾諸毒都滅顔如盛華巨細欣頼而王

放之王始欲殺吾以肉療夫人疾斯謂王愚矣佛告

舍利弗孔雀王者自是之後周旋八方輙以神藥慈

心布施愈衆生病孔雀王者吾身是也國王者舍利

弗是也獵者調達是也夫人者調達婦是菩薩慈慧

度無極行布施如是又襍寶藏經云佛言乃往過去

時有蓮華池多有水鳥在中而住時有鸛雀在於池

中徐步舉腳諸鳥皆言此鳥善行威儀徐序不惱水

性時有白鵝而說偈言

  舉脚而徐步 音聲極柔輭 欺誑於世間

  誰不知諂讒

鸛雀語言何爲作此語來共作親善白鵝答言我知

汝諂讒終不親善汝欲知爾時鵝者即我身是也爾

時鸛雀者今提婆達多是也又襍寶藏經云佛言於

過去世雪山之側有山雞王多將雞衆而隨從之雞

冠極赤身體甚白語諸雞言汝等遠離城邑聚落莫

與人民之所噉食我等多諸怨嫉好自慎䕶時聚落

中有一猫子聞彼有雞便往趣之在於樹下徐行低

視而語雞言我爲汝婦汝爲我夫而汝身形端正可

愛頭上冠赤身體俱白我相承事安隱快樂雞說偈

  猫子黄眼愚小物  觸事懷害欲噉食

 不見有畜如此婦  而得夀命安隱者

爾時雞者我身是也爾時猫者提婆達多是也㫺於

過去欲誘誑我今日亦復欲誘誑我索我徒衆頌曰

  姧情詐癡  今信匪疑  僞現依附

  虚誑來隨  外親内損  夙夜侵移

  久共同住  方覺相欺

惰慢篇第六十一

 述意部

夫人所以不得道者由於心神昏惑心神所以昏惑

由於外物擾之擾之者多其事略三一則勢利榮名

二則妖妍靡曼三則甘脂肥濃榮名雖日用於心要

無晷刻之累妖妍靡曼方之已湥甘脂肥濃爲累甚

切萬事云云皆三者之枝葉耳聖人知不斷此三事

故求道無從可得如水火擁之然之則其用彌全決

之散之則其勞彌薄故論云質㣲則勢重𫝑㣲則質

重是以思之則之實由勤功而悟道惰之慢之良由

貪聲色而障聖所以釋氏震法鼓於鹿菀夫子揚德

音於聊魯尚耳目所不聞豈心識之能契也

 引證部

如薩婆多論云波羅提木叉之戒五道而言唯人道

得戒餘四不得如天道以著樂湥重不能得戒如㫺

一時大目連以弟子有病上㣼利天以問耆婆正值

諸天入歡喜園爾時目連在於路側立待一切諸天

無顧看者唯耆婆後至顧見目連向舉一手乗車直

過目連自念此本人間是我弟子今受天福以著天

樂都失本心即以神力制車令住耆婆下車禮目連

足目連種種因縁呵責耆婆答目連曰以我人中爲

大德弟子是故舉手問訊頗見諸天有爾者不有時

目連勸誡釋提桓因佛世難值何不數數相近諮受

正法帝釋欲解目連意故遣使勑一天子令來反覆

三喚猶故不來後不應已而來帝釋白目連曰此天

子唯有一天女一妓樂以自娛樂以染欲情湥雖復

命重不能自割故不肯來況作天主種種宫觀無數

天女須食自然百味百千妓樂以自娛樂視東㤀西

雖知佛世難遇正法難聞而以染樂纒縛不得自在

知復如何三塗苦難無縁得戒人中唯三天下得戒

比鬱單越無有佛法不得戒以福報障并愚癡故不

受聖法又善見律云時有六群比丘自身在下請法

人在髙而爲說法以慢法故佛呵責之佛語比丘往

㫺波羅柰國有一居士名曰車波加其婦懷妊思菴

羅果語其壻言我思菴羅果君爲我覓其夫答言此

非果時我云何得婦語夫言君若不得我必當死夫

聞婦語心自念言唯王園中有非時果我當往偷作

是念已即夜入王園取果未得明相已出不得出園

於是樹上藏住時王與婆羅門入園欲食菴婆羅果

婆羅門在下王在髙座婆羅門爲王說法偷果人樹

上自念言我偷果事應合死因王聽婆羅門說法我

今得脫我今無法王亦無法婆羅門亦無法何以故

我爲婦故而偷王果王由憍慢故師在下座自在髙

座而聽說法婆羅門爲貪利養故自在下座爲王說

法我今三人相與無法我今得脫即便下樹往至王

前而說偈言

  二人不知法 二人不見法 敎者不依法

  聽者不解法 爲是飲食故 我言是無法

  爲以名利故 毁碎汝家法

王聞此偈怒偷果人罪我爲凡時尚見非法況今成

佛汝諸弟子爲下人說法時偷果人者我身是也又

智度論云如迦葉佛時有兄弟二人出家求道一人

持戒誦經坐禪一人廣求檀越修諸福業至釋迦佛

出世一人生長者家一人作大白象力能破賊長者

子出家學道得六神通阿羅漢而以薄福乞食難得

他日持鉢入城乞食徧不能得到白象廄見王供象

種種豐足語此象言我之與汝俱有罪過象即感信

三日不食守象人怖求覓道人見而問言汝作何術

令王白象病不能食耶答曰此象是我先身時弟共

於迦葉佛時出家學道我但持戒誦經坐禪不行布

施弟但廣求檀越作諸布施不持戒不學問以其不

持戒誦經坐禪故今作此象大修布施故飲食備具

種種豐足我但行道不修布施故今雖得道果乞食

不能得以是事故因縁不同雖值佛世猶故饑渴又

百喻經云㫺外國節度之日一切婦女盡持優鉢羅

華以爲鬘飾有一貧人其婦語言爾若能得優鉢羅

華來與我爲爾作妻若不能得我捨爾去其夫先來

常善能作鴛鴦之鳴即入王池作鴛鴦鳴偷優鉢羅

華時守池者而作是問池中者誰而此貧人失口答

言我是鴛鴦守者捉得將詣王所而於中道復更和

聲作鴛鴦鳴守池者言爾先不作今作何益世間愚

人亦復如是終身殘害作衆惡業不習心行使令調

善臨命終時方言今我欲得修善獄䘚將去付閻羅

王雖欲修善亦無所及如彼愚人欲到王所作鴛鴦

鳴又百喻經云㫺有大冨長者左右之人欲取其意

皆盡恭敬長者唾時左右侍人以脚蹋却有一愚者

不及得蹋而作是言若唾地者諸人蹋却欲唾之時

我當先蹋於是長者正欲咳唾時此愚人即便舉脚

蹋長者口破脣折齒長者語言汝何以故蹋我脣口

愚人具答所由故唾未出舉脚先蹋望得汝意凡物

須時時未及到强設功力反得苦惱以是之故世人

當知時與非時頌曰

  惰學迷三敎 問者不知一 合蕚不結核

  敷華何得實 徒生髙慢心 陵他非好畢

  墜落於闇道 關閉牢湥密 一入百千年

  萬億苦切逼 對苦悔無知 方由惰慢榍

  聖人善取譬 愚智須明律 英雄慢法時

  焉知悔今日

感應縁略引八驗

晉抵世常奉法驗

莊子驗

列女傳驗

文子驗

孫卿子驗

鹽鐵論驗

晉平公驗

論衡驗

晉抵世常至晉太康中有冨人居時禁晉人作沙門

常奉法不懼憲綱濳於宅中立精舍供養沙門于法

蘭亦在其中比丘來者不憚後有僧來姿形頑陋衣

弊足泥常遂作禮命奴洗足僧曰恒自洗之何用奴

也常曰老病以奴自代僧不許常私罵而去僧現八

尺形容儀灮偉飛行而去常撫膺自撲泥中家内僧

尼行路五六十人望見空中數十丈分明奇香芬氳

一月畱宅

莊子曰人而不學謂之視肉學而不行命之曰撮嚢

列女傳曰河南樂羊子嘗行得遺金還以與妻妻曰

妾聞志士不飲盗泉廉者不受嗟來之食況拾遺求

利以汙其行乎羊子慚棄金於野速尋師而學

文子曰上學以神聽之中學以心聽之下學以耳聽

孫卿子曰不登髙山不知天之髙也不聞先王之道

言不知學問之大君子之學入乎耳著乎心布乎四

支形乎動靜小人學出乎口入乎耳耳目之間四寸

耳曷足以美七尺之軀

鹽鐵論曰内無其質而外學其文雖有賢師良友若

畫脂鏤氷費日損功故良師不能飾西施澤香不能

加嫫母

說苑曰晉平公問師曠曰吾年七十欲學恐已暮矣

對曰暮何不炳燭乎臣聞少而學者如日出之陽壯

而學者如日中之灮老而學者如炳燭之明炳燭之

明孰與昩行平公曰善哉

論衡曰手中無錢而之市決貨貨主必不與也夫胷

中無學亦猶手中無錢也

法苑珠林卷第六十七

校譌

 第十九紙五行勞疑當作𫝑六行則之之則宋南藏作惻第二十四紙

 行脂宋南藏作脂

音釋

 百昆切走也莫者切羊鳴也齒沼切乾糧也側鳩切與鄒同先結切限

 郎豆切雕刻也

 常熟居士嚴濟施貲刻此法苑珠林第六十七卷 呉江比丘明𮗜對 眞

 州王國英書 溧水毛有光刻萬曆辛卯冬清涼山妙德庵識