洪範論中〈並圖〉
或曰：古人言《洪範》莫深於歆、向之《傳》，吾嘗學而得之矣。今觀子之論，子其未之學耶，何遽反之也。子之論曰：“皇極裁節五事，其建不建為五事之得失。”《傳》則擬五事而言之，其咎、其罰、其極與五事比，非所以裁節五事也。子又曰：“皇極建則五福應，皇極不建則六極應。”《傳》則條福、極而配之貌、與言、與視、與聽、與思、與皇極，又非皇極兼獲福、極也。然則劉之《傳》，子之論，孰得乎？
曰：爾以箕子之知《洪範》與歆、向之知孰愈？必曰：箕子之知愈也。則吾従之。彼歆、向拂箕子意矣，吾復何取哉。雖然，彼豈不知求従箕子乎？求之過深，而惑之愈甚矣。歆、向之惑，始於福、極分應五事，遂強為之說，故其失浸廣而有五焉。今其《傳》以極之惡、福之攸好德歸諸貌；極之夏、福之康寧歸諸言；極之疾、福之壽歸諸視；極之貧、福之富歸諸聽；極之兇短折、福之考終命歸諸思。所謂福止此而已，所謂極則未盡其弱焉。遂曲引皇極以足之。皇極非五事匹，其不建之咎，止一極之弱哉？其失一也。且逆而極、順而福，《傳》之例也。至皇之不極，則其極既弱矣，吾不識皇之極，則天將以何福應之哉？若曰：五福皆應，則皇之不極，惡、憂、疾、貧、兇短折，曷不偕應哉？此乃自廢其例。其失二也。箕子謂咎曰狂、僭、豫、急、蒙而已，罰曰雨、旸、燠、寒、風而已，今《傳》又增咎以眊，增罰以陰，此其揠聖人之言以就固謬。況眊與蒙無異，而陰可兼之，而別名之，得乎？其失三也。《經》之首五行而次五事者，徒以五行天而五事人，人不可以先天耳。然五行之逆順，必視五事之得失，使吾為《傳》，必以五事先五行。借如《傳》貌之不恭，是謂不肅，厥咎狂，則木不曲直，厥罰常雨。其余亦如之。察劉之心非不欲爾。蓋五行盡於思，無以周皇極，茍如庶驗增之，則雖蠢亦怪駭矣。故離五行、五事而為解，以蔽其釁。其失四也。《傳》之於木，其說以為貌矣，及火、土、金、水，則思、言、視、聽殊不及焉，自相駁亂。其失五也。夫九疇之於五行可以條而入者惟二，箕子陳之，蓋有深旨矣。五事一也，庶驗二也。驗之肅、乂、哲、謀、聖，一出於五事；事之貌、言、視、聽、思，一出於五行，此理之自然，可不條而入之乎？其他八政、五紀、三德、稽疑、福極，其大歸雖無越於五行、五事，非可條而入之者也。條而入之，非理之自然，故其《傳》必鉤牽扳援，文致而強附之，然後可以僅知此福此極之所以應此事者。立言如此，其亦勞矣。且傳於福、極既爾，則於八政、五紀、三德、稽疑亦當爾。而今又不爾，何也？《經》曰：“五皇極。皇建建其有極。斂時五福，用敷錫厥庶民。”此言皇極建而五福備。使《經》雲皇極之不建，則必以六極易五福矣，焉在其條而入之乎？且皇極，九疇之尤貴者，故聖人位之於中，以貫上下。譬若庶驗：然“曰雨、曰旸、曰燠、曰寒、曰風、曰時”，時於雨、旸、燠、寒、風，各冠其上耳，又可列之以為一驗乎？若是則劉之《傳》惑且強明矣。
噫！《傳》之法，二劉唱之，班固誌之。後之史誌五行者，孰不師而效之？世之讀者久，孰不従而然之？是以膠為一論，莫有考正，吾得無言哉！○一圖指傳之謬出獵不宿，飲食不享，出入不節，奪民農時，及有奸謀。木不曲直貌之不恭，是謂不肅。厥咎狂厥罰常雨厥極惡，說曰順之，其福攸好德。
棄法律，逐功臣，殺太子，以妾為妻。火不炎上言之不従，是謂不乂。厥咎僭厥罰常旸厥極憂，說曰順之，其福康寧。
治宮室，飾臺榭，內淫亂，犯親戚，侮父兄。稼穡不成視之不明，是謂不哲。厥咎豫厥罰常燠厥極疾，說曰順之，其福壽。
好戰功，輕百姓，飾城郭，侵邊境。金不従革聽之不聰，是謂不明。厥咎急厥罰常寒厥極貧，說曰順之，其福富。簡宗廟，不禱祠，廢祭祀，逆天時。水不潤下思之不睿，是謂不聖。厥咎蒙厥罰常風厥極兇短折，說曰順之，其福考終命。皇之不極厥咎眊厥罰常陰厥極弱。○一圖形今之意
皇極
之建貌恭肅
言従乂
視明哲
聽聰謀
思睿聖木曲直
金従革
火炎上
水潤下
土稼穡時雨
時旸
時燠
時寒
時風五福
皇極
不建貌不恭
言不従
視不明
聽不聰
思不睿木不曲直
金不従革
火不炎上
水不潤下
土不稼穡常雨
常旸
常燠
常寒
常風六極
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