浙江通志 (四庫全書本)/卷201

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卷二百 浙江通志 卷二百一 卷二百二

  欽定四庫全書
  浙江通志卷二百一
  仙釋
  衢州府
  晉
  吳猛許旌陽化錄字世雲濮陽人仕吳為西安令因家焉性至孝齠齔時夏月手不驅蚊懼其去已而噬親也年四十得至人丁義神方繼師南海太守鮑靚復得秘法吳黄龍中天降白雲符授之道術大行嘗見暴風驟發書符擲屋上有青鳥啣去風即止或問其故答曰南湖有舟遇此風中有二道士呼天求救故以此止之驗之果然海鹽令干慶殁已三日猛曰令數未盡當為訟之於天遂臥屍傍數日與慶俱起慶弟著作郎寶感其異遂作搜神記行於世永康二年復還西安十月十五日遂乗白鹿車與弟子四人白晝沖昇宅號紫雲府晉書猛還豫章江以白羽扇畫水而渡
  王質洞仙傳東陽人入山伐木見石室中有數童子圍棋質置斧柯觀之童子以一物如棗核與質令含咽便不覺饑渴童子云汝來已久可還質取斧柯爛已盡便歸家計已數百年爛柯山志質隨雲出山迷失歸路沿溪累日至舊居見鄉閭半為坵隴與弟貴復入此山不知所終或謂其弟兄咸得道云
  
  詹妙容名勝志番陽女子唐貞元初修眞於須江縣之筋竹山楮衣木食騰空而逝鄷去奢續仙傳衢州龍邱人家九峯山下少入道年三十餘居處州松陽縣安和觀觀北五里有卯山髙五十餘丈相傳漢張天師及葉靜能皆居此山修道去奢慕前事結菴以居朝夕焚修山東南有一方石濶二丈餘平若砥常坐其上拱黙靜想一旦感神人謂曰天師有斬邪劍二口并瓶貯丹在此石下可取之去但勤修無怠去奢取劍乃天師七星劍丹如麻子紅色光明去奢自服及施人疾皆愈時麗水人華造因中和間荒亂之後擁土人據巖險聞去奢神與劍丹乃以兵圍其山奪其劍丹而囚去奢於空室中一月不與之水及開室見顔狀紅白愈於來時造驚異送去奢歸山留其劍丹一夜風雷飛鳴劍丹仍歸石下居山十五年常見龍虎異鳥行於庭際又從道士寄宿夜聞去奢所居室若與人談竊窺之惟聞異香滿室及環珮聲或見有戴逺遊冠絳服螺髻垂髪碧綃衣男女四人對坐侍從皆金童玉女光明照身復有神人遠立於側道士乃䖍敬之一日告道士曰恐當離此山不長相見也後數日有綵雲鸞鶴軿輿幡幢迎去奢昇天而去
  徐簡𢎞治衢州府志景靈宫道士修煉於嚴之烏龍山既得道白日仙去
  道義髙僧傳衢州人開元中至清凉寺粥院居止典座普請運柴義將竹鞋一緉轉買人荷擔因披三事衲衣東北而行可五里於楞伽山下逢一老僧引一童子前行乃相隨入寺見大閣二層上下九間總如金色閃爍其目老僧令義早還辭出寺行及百步廽顧惟是山林乃知化寺也義後不知其終
  惟寛景徳傳燈錄衢州信安人姓祝氏年十三見殺生者衋然不忍食乃求出家初習毘尼修止觀後叅大寂乃得心要唐貞元六年行化於吳越間元和四年憲宗詔至闗下白居易嘗詣師問曰既曰禪師何說法師曰無上菩提者被於身為律説於口為法行於心為禪應用者三其致一也十二年二月升堂説法訖就化勅謚大徹禪師
  藏廙髙僧傳俗姓程衢州信安人造長沙嶽麓投靈智律師剃染尋於武林開元寺受具足因聽律範族窮篇聚語同業曰教門繁廣然有總門總門之急勿過捨筏遂徧叅禪宗遇馬素門下髙足住龍牙山知廙法器告之曰蘊界不眞佛生非我子之正本復從誰得廙一言領會却逥柯山大中六年郡牧崔壽重之於龍興寺别構禪室延居之乾符六年
  利蹤釋氏稽古畧澶州人姓周氏出家幽州開元寺依年受具入南泉室抵衢州馬蹄山至開成二年邑人翁遷貴施山下子湖創院以居廣明元年入寂塔於本山指月錄初子湖山下有陶家無子夫婦日夕焚禱師過而問之爾何所祈陶告其故師曰汝施我竹我施汝子陶遂施竹其夕感異夢隨舉一男衆因號神力禪師
  慧聞髙僧傳信安人多勸勉檀那以福業為最嘗於□江鑄丈八金身像有清溪縣夫妻二人將奩鑑來捨聞為咒之曰此鑑鼓鑄若當佛心前乃是夫妻發心之至迨脫模露像果然鑑當佛心又嘗往豫章勸化獲黄金數鎰俄遇賊刧聞投金水中曰慮損君子福田請自撈摝賊泳水求之不得及聞到州金已在其院中山路虎豹或逢之將杖叩其腦曰汝勿害人吾造功徳明日虎銜野猪投聞前弭尾而去
  五代
  儀宴十國春秋湖州許氏子生於唐乾符三年開運中遊江郎巖覩石龕謂弟子慧興曰予入定此中汝當壘石塞門慧興如所戒明年啓視素髪披肩胸尚煖徐自定起了無異容已復囬信安烏巨山侍郎愼知禮鎭衢州命僧守榮詰其定相儀宴殊不與辨守榮禮像得舎利數枚嘆曰宴公眞不可以淺測也忠懿王一夕夢師來見遣使圗像至適王患目疾展像作禮目疾頓瘳因賜號開明禪師宋太宗召對便殿言禪定事深契上㫖久之得請還山淳化元年卒壽一百五十嵗
  遇緣五燈㑹元衢州南禪遇緣禪師有俗士號鐡脚者忽騎馬至僧問師既是鐡脚為甚麽騎馬師曰腰帶不因遮腹痛幞頭豈是禦天寒又問師和尚恁麽後生為甚麽却為尊宿師曰千嵗祗言朱頂鶴朝生便是鳯凰兒上堂有僧問衆手淘金誰是得者師曰谿畔披沙徒自困家中有寶速須還曰恁麽即始終不從人得去師曰饒君便有擎山力未免肩頭有擔胝
  
  王自然名勝志天童八仙山道士棄家修煉於此有道行能致雷雨元祐間即其所居建玉霄宫初縣前池多蛙譙樓多蚊縣令請自然驅之遂絶至今猶然
  陳應祥𢎞治衢州府志字知明政和間試修文輔教科授凝神殿校籍嘗詔為髙麗國教師尚書毛友以詩送之應祥能詩手抄為二十卷於太虚觀側卓菴程公俱名以常清靜且銘之
  繆道者𢎞治衢州府志西安之原口山多猛獸阻險往來者沿崖攀木側足以行春夏水溢則病涉道者來居甘泉寺鑿山開道遇虎狼則手撫之使去熙寜間以火自化今號金川聖者
  劉鐡磨名勝志宋比邱尼嘗叅于湖禪師師曰汝是劉鐡磨乎曰不敢師曰左轉右轉尼曰和尚莫顚倒因有悟其後尼乃倒化
  道行五燈㑹元衢州烏巨禪師處州葉氏子依普照英禪師得度去叅佛眼一日聞舉元沙築著脚指話遂大悟羅湖野錄程待制智道曽侍郎天游寓三衢與烏巨行禪師為方外友曽嘗於坐間舉東坡宿東林偈溪聲便是廣長舌山色無非清淨身夜來八萬四千偈他日如何舉似人問行曰此老見處如何行曰可惜雙脚踏在爛泥裏曽曰能料理否行曰溪聲廣長舌山色清淨身八萬四千偈明明舉似人二公相顧嘆服指月錄師示疾教授汪喬年至師以後事委之示以偈曰識則識自本心見則見自本性識得本心本性正是宗門大病注曰爛泥中有刺莫道不疑好黎明沐浴更衣跏趺而逝
  
  趙友欽宋濓革象新書序鄱陽人或曰名敬字子恭或曰友欽其名弗能詳也世因其自號稱為緣督先生習天官遁甲鈐式諸書一日坐芝山酒肆中逢修眉方瞳者索酒飲異而即之相與談元頗久出囊中九還七返丹書遺之臨别問姓名曰吾扶風石得之也自是往東海上獨居十年注周易數萬言復棄去乗青騾往來衢婺山水間旅中之費未嘗乏絶竟不知為何術倦遊而休泊然而化葬於龍游之鷄鳴山名勝志緣督著有仙佛同源金丹正理盟天錄諸篇今所存者革象新書而已
  周徳清𢎞治衢州府志女冠也元初人少於振塘洞石溪遇異人啖以蘿蔔遂不食烟火夜不假寢垂七十後尸解至正間賜號靖應散人
  世愚兩浙名賢外錄西安人姓余氏母夢觀音送童子而生天資超悟聞法便了日據禪牀而坐兀如枯株當其研味寢食不覺偶聞證道歌豁然大悟遂嗣止巖息影大慈山者十六年輪下常滿賜號𢎞辨大師有二隂語錄
  
  張柏亭兩浙名賢外錄西安人為元妙觀都記永樂間奉勅建武當山宫觀應詔住元天玉虛宫時遇異人授以葫蘆拄杖各一常施藥并五雷正法救濟祈禱輙騐後還衢日跨青牛出入自號葫蘆道人
  柴用先正德江山縣志號惟一子永樂間自京還至武林大旱自示能雷雨大書聨曰三日登壇三日雨一聲號令一聲雷及期不雨衆且訶之用先乃散髪咒符叱官吏跪壇下須臾雷電交作大雨如注渰浸百里而西湖之水涸矣其族子壯得五雷秘法能袪邪治病祈晴雨大著靈異
  無涯𢎞治衢州府志旌姓呉禮傑峯為師明禪教博通隂陽地理之書永樂五年召赴京師授僧錄司右闡教賜金襕袈裟
  非幻正德江山縣志寶陀菴住僧諳儒書精地理嘗應召相地天壽山太宗竒之賜以金紫永樂十八年遣使者祭其墓贈五官靈臺郎僧籙司右闡教
  嚴州府
  上古
  桐君名勝志上古有桐君者止於今縣東二里山隈桐樹下枝柯偃蓋䕃蔽數畝逺望如廬舍或有問其姓者則指桐以示之因名其人為桐君其山亦曰桐君山或曰黄帝時嘗與巫彭同處方餌有藥錄一卷行世久而無傳
  三國吳
  陳惲嚴陵志字子厚桐廬人富陽侯碩之子仕至黄門侍郎征寇將軍封餘杭侯有仙術能興水工嘗於餘杭一夕築九里塘不假人力而成今桐廬南北二鄉多陳侯廟即惲也
  
  許宣平續仙傳新定人景雲中負薪以賣常掛一花瓢及曲竹杖每醉行吟曰負薪朝出賣沽酒日西歸時人莫問我穿雲入翠㣲好事者多誦其詩傳舍是處題之天寶中李白東遊覽詩嘆曰此仙人詩也五色線咸通中許明奴家嫗入山採樵見一人坐石上方食桃甚大謂嫗曰我許明奴之祖宣平與汝一桃食之不可將出嫗食桃後日漸童顔入山不歸行疾如飛
  施肩吾神仙通鑑字希聖睦之分水人家嚴陵七里瀬元和十五年登進士第太和中自嚴陵入西山訪道棲眞初遇旌陽授以五種内丹訣及外丹神方後再遇洞賔傳内煉金液還丹大道於是終隱西山所為詩文甚多所傳未十之四白玉蟾跋施華陽文集云李眞多以太乙刀圭火符之訣傳之鍾離權鍾離權傳之吕洞賔即施之師也施曾授上足李文英十六字世罕知者一靈妙有法界圎通離種種邊允執厥中予偶得之并以告胡棲眞使補其遺云陸㳺修心鑑跋髙祖太傅公嘗退朝見異人行空中足去地三尺許邀與俱歸則古仙人嵩山栖眞施先生肩吾也因授煉丹辟榖之術
  徐道士嚴陵志唐末居清溪縣天樂觀年八十餘夢大羅天賜詩因白衆尸解而去稠錫和尚虎薈唐開元間稠錫禪師卓錫義興南嶽忽膝間聞嬰兒聲師曰有是緣哉即卓錫而菴前稠木自開遂納衣服數種於内復卓錫而木合人號為稠錫和尚因下山得一嫠婦遂留為偶生二子一日晨炊進𡙡妻辭以羹盡師笑曰非羹盡乃緣盡也復取衣錫歸寺衆誚不納一日偕一虎至僧衆怖走師招之曰勿怖今欲與汝輩決去留耳吾果不能住此虎當噉我如可再居此虎即繞身三匝言未已虎行如數衆俱請止菴前有池師隨剖腹洗腸而入演法集衆遂成大刹後飛錫至黄巖白龍山有神侍立其左右黄巖誌云師名清晏續文獻通考稠錫桐廬人
  慧朗髙僧傳遂安人年二十有二至剡溪石城寺見一禪翁鶴髪冰膚目如流電同行十數里憇林樹下指朗曰法常寂然何必隨逺宜歸本生度無量衆言畢求之無方豁然本心悟佛知見乃歸故邑慧安寺一日秦望山林木振動俄有大⻱呈質咸謂此何祥也時有禪僧曰𧦬自會稽雲門而來身長八尺四寸髙鼻大目睛光射人明大品思益維摩等經衆曰神僧也大⻱應乎此矣朗祕菩薩行請為師SKchar2徵維摩經義答曰如日照螢火海沃牛跡𧦬深器之一夕忽覩神光從項而出旁燭山川盈十數里𧦬由兹反拜請朗登座道俗欣然各歎曰昔山之震動⻱之效祥非𧦬公之應明矣開元八年歙州長史許思恭請往治所朗升法座熊伏於前聞鐘而來衆散而去
  省躬髙僧傳桐廬人投聖徳寺於毗尼道學時溫習復擇名師得姑蘇開元道恒師恒曰吾得躬也門人日益親晚赴維揚之召廣訓徒焉躬復髙儒學作碑頌極多以其曽化邗溝故呼淮南記主自號清冷山沙門
  少康名勝志貞元中乞食睦州城中毎得錢即誘小兒念佛號一聲與以一錢因於髙峯建道塲集衆念佛衆咸見佛出康口中坐化之夕有光照烏龍山山色為之變白云
  道明五燈會元睦州陳氏子因往開元寺禮佛見僧如故知歸白父母出家為僧持戒精嚴學通三藏遊方契㫖於黄蘗四衆請往觀音院常百餘衆經數十載學者叩激隨問遽答詞語峻拔由是諸方歸慕咸以尊宿稱後歸開元織蒲鞋以養母故有陳蒲鞋之號巢寇入境師標大草屨於城門巢欲棄之竭力不能舉嘆曰睦州有大聖人舍城而去嚴陵志雲門林際禪宗兩𣲖皆出於明故楊傑為之頌曰指將林際叅黄蘗接得雲門嗣雪峯宋元符三年錫號悟空禪師
  五代
  文益萬厯嚴州府志俗姓魯餘杭人七嵗依新定智通院全偉禪師落髪其後三坐道塲諸方叢林咸遵風化釋氏稽古畧住建康清凉寺唐主邀師觀牡丹花請師賦詩師應聲曰擁毳對芳叢由來趣不同髪從今日白花似去年紅艶曵隨朝露馨香逐晚風何須待零落然後始知空至周顯徳五年辭衆跏趺而逝勅謚大法眼禪師師嗣地藏琛琛嗣元沙備備嗣雪峯禪師宗門尊仰其道曰法眼宗
  國朝雍正十二年奉勅加封妙光法眼智藏禪師致祭一次
  
  孫道人春渚紀聞居嚴州天慶觀初不挾術言人禍福但袖中嘗畜十數白鼠毎與人共飲酒酣出鼠為戲人欲捕取即走投袖中了無見也約人飲則就酒家市一小尊酌之不竭人告酒困即覆尊而去酒家是日必大售紹興三年三月三日觀中士庶駢集道人拱坐告衆曰我今年九十嵗暫當小别各勉力事善言訖坐逝一郡驚異瘞之城南而塑其像觀中嵗餘有商手持書封題甚固云我去年三月三日於成都觀褉事遇一道人云我自嚴州來知子不久囬浙幸為我達於天慶觀尋孫道人入觀見塑像驚禮之曰此我成都所見付書人也因共發其藏則空棺矣
  唐廣眞續文獻通考嚴州女子既嫁得血疾夢道人與藥服而愈自是與夫相離從師修道淳熙中在郭家食飯次若有人唤者出門逢三仙人引至海邊跨大蝦蟇渡海因隨遊名山仙人曰汝欲超凡入聖耶留形在世耶棄骨成仙耶對曰有母在願終養遂與丹一粒吞之自是不食米後召入徳壽宫封寂静凝神眞人
  葉梅卿嚴陵志壽昌人號碧潭居士明春秋通史傳理宗朝任撫屬舍人後棄官家居習修煉導養之法有異術能存神謁帝與諸神將㑹一日示偈云六十七年有身平生本分為人昨夜天官召我明朝金闕朝尊次日怡然而化
  義澄嚴陵志姓孫氏富陽人投新定龍門僧徳詮出家宋咸平中眞宗召至闕賜號明慧大師後還錢塘以苦熱得疾作偈曰本來無質豈有去住要識眞歸南來北去時年百二十八矣
  道隆五燈會元桐廬董氏子於鍾山寺得度自游方所至耆衲皆推重晚抵黄龍死心順世遂歸隱鍾山慕陳尊宿髙世之風掩闗不事事日鬻數籰自適人無識者手常穿一襪凡有禪者至提以示之曰老僧這襪著三十年了也有寺僧戲問如何是無諍三昧隆便掌之
  法清五燈㑹元嚴陵人嘗於池之天寧以伽黎覆頂而坐侍郎曽開問曰上座仙鄉甚處曰嚴州曰與此間是同是别師披伽黎下地揖曰官人曾到嚴州否曽罔措師曰待官人到嚴州時却向官人道
  尹山僧萬厯嚴州府志俗姓汪居淳安之梓桐鄉結庵於尹山之頂既示寂其徒以頂骨納琉璃瓶中瘞之嵗久欲遷𦵏夜夢僧指其處及得瓶腹大頸小頂骨依然莫知所從入人以為異至今里民水旱祈求多著靈異
  善心新定續志朱姓耕山誦佛遇亢暘常有雲覆之諾人以雨輒驗邑人指為活佛嚴陵志壽昌人常一日至葉樞密家求山水衣其家曰無有朱曰在某篋笥中良久又曰吾帶一小畜恐驚人當出收之家人尾其後見一虎繫於府前之柏下葉見其靈異遂與之今繫虎柏猶存紹興二十九年留偈示化自焚其身至今野燒至此即滅春草不生人為立菴
  
  錢九五萬厯嚴州府志淳安人居蜀阜幼習五雷天心正法樵采山中有雷部神為孕婦所魘九五為之解釋得去因授以呼雷法時縣苦旱尹俾祈雨應禱而降往龍虎山受籙道逢二老對奕啖以數果精爽倍常命拔一松倒種之誓曰此松活則法可傳九五乃往及囬則二老尚在而松固無恙也授以四石子戒勿啟頃之石子錚錚有聲啟之則雙蝶颺去僅存其二自後常有二神人呵䕶之今所居法水井猶存焉
  紹大稽古續集嚴之桐江人姓吳入鳯山寺祝法受具私曰化龍之魚肯以蹄涔求生乎謁雙徑大辨陵公以單傳心印詰難久之復徧叅名宿知法之無異味也閲大藏教至三過通其㫖趣出世景徳寺詔住義烏寶林一時法席號為極盛有三㑹語錄桐江集行世
  
  卜景雲壽昌縣志壽昌人常居仙池巖習修煉之術洪武己酉夏嚴州旱知府劉遵道徵至郡禱雨輒應縣北牙吹塘水數泛溢占者以蛟為患縣廹之治雲囑其妻子曰速具棺吾其殆矣遂往初以紙劍投水水浸濁已而投以鐡劍水為之赤歸即臨鏡自書其像遂卒於家時人號為卜眞人
  邱駝兩浙名賢外錄桐廬人病僂因以駝名家貧操舟濟渡不索人錢與之則受隔岸一道士暮夜呼渡駝急就之無所見頃之又呼繼往又無所見拔篙將行蹉跌而仆亦無怨言迨起則駝背已直矣越數載歿舟中家人收殯久之隣人至衢州見駝與道士同行欵洽若平時囑寄所穿鞋以歸又貽之以屣令著之則行步如飛不日至家以鞋付其妻視之故殮時物也囬顧所貽屣化為雙鵲冲天而去
  孤舟龍泉縣志嚴州人中年客浦城聞鏡公誦華嚴心神竦然即求出家受具於鵞湖養大師勤苦為衆尤深於念佛三昧每教弟子以死心曰心若死方能不惜身命不憚勞苦否則仍為三家村搏黑豆俗僧耳崇禎己巳告衆曰佛成道日我當訣别闔門念佛無疾而逝
  溫州府
  三國吳
  朱孺子續仙傳永嘉安固人幼師道士王元眞居大若巖常登山𡽹採黄精服餌厯十餘年一日就溪畔濯蔬見岸側二小花犬孺子異之乃尋逐入枸杞叢中歸告元眞遂與孺子俱往伺之復見二犬戲躍逼之又入枸杞下元眞與孺子共㝷掘乃得二枸杞根形如犬堅若石挈歸煮之孺子益薪看火三日晝夜不離竈側試嘗汁味取吃不已及根爛以告元真共取食之俄頃孺子忽飛在前峯上謝别元真昇雲而去俗呼其峯為童子峯元眞後餌其根盡不知其年壽亦隱於巖之西陶山有採捕者時或見之
  
  劉根仙家雜記字君安長安人隱永嘉飛霞洞嘗至天台赤城訪紫極君
  謹按名勝志晉邑人劉根隱積榖山飛霞洞則根乃永嘉人也後漢書載劉根係頴川人不當混而為一
  
  傅隱遥兩浙名賢外錄永嘉人呉甘露初棄家為道士居石室山大若巖辟榖修煉至唐調露元年丹成上昇游戲人間蓋四百餘載也今大若巖左有登仙石
  左元澤赤城志永嘉人性介不隨俗居玉霄峯三年絶粒不語嘗製眞一頌神仙通鑑元澤事方瀛徐靈府因卜居香林峯石室中靈府愍其勤恪遂授以秘要溫州青嶂觀有土地祠里人嘗以血食祀之茍祀不至則為祟元澤以杖笞神背翼日有大狸死於庭一日忽謂主觀者曰某將他適請置湯沐掩蓋日但隨香氣而去盡處則止是夕風雨雷電交作將曉聞唱珍重聲往視之已化矣如其言瘞之果得自然石壙
  元覺髙僧傳字明道俗姓戴永嘉人總角出家住龍興寺覩其寺傍别有勝境遂於巖下自構禪菴居其間以獨學孤陋與東陽策禪師肩隨遊方詢道謁韶陽能禪師而得㫖焉既決所疑能留一宿號曰一宿覺猶半徧青也先天二年於龍興别院端坐入定殯於西山之陽覺唱道著明修證悟入慶州刺史魏靖都緝綴之號永嘉集
  國朝雍正十一年勅封洞明妙智禪師
  元宗髙僧傳姓吳氏永嘉人少出家抵江陵辭朗禪師門決了疑貳復振錫紫金山山先多虎暴從宗卜居哮闞絶迹一日見一老父趨及座前拜跪宗問何人答曰我本虎也在此山中食啖衆生因大師化此㝠廽我心得脫業軀已生天道故來報謝折旋之項了無所見以大厯二年囑别門徒溘然而化春秋八十六
  五代
  𧦬光髙僧傳字登封姓吳氏永嘉人唐左庶子競之裔幼捨家於陶山寺剃度多作古調詩長於草𨽻陸希聲謫官豫章光往謁之授其五指撥鐙訣乃西上昭宗詔對御榻前書賜紫方袍歸甬東終焉弟子從瓌溫州僧正智琮皆得墨訣宣和書譜𧦬光潜心草字名重一時吳融司空圖皆稱美之
  鴻莒 鴻楚髙僧傳姓唐氏永嘉人出家越州龍宫寺誦法華經得度往長安學律因讀化度寺碑時有舉人旁聴見莒目瞻多行異之知能背誦覆其文了無一悮歸故鄉晝夜行道誦經有鬼神扶衛或為然燭或代添香弟鴻楚字方外武肅王錢氏於杭州龍興寺開度戒壇召楚足臨壇員數因奏薦梁祖賜紫衣并號固讓弗聽終不披著講法華經計五十許座一日講堂中忽生蓮花重跗複葉香氣芬馥以長慶三年無疾而化
  德倫十國春秋永嘉人世稱錐刀尊者常以錐刀自隨人有丐之者曰錐刀從我覔耶此刀墮地則天下太平未㡬忠懿王納土人以為驗相傳國城西河故徳倫所鑿
  願齊方輿勝覽嘗與吳越王同參韶國師於天台遊永嘉禮智覺真身聞平陽明王峯頂有雁蕩山天晴則鐘梵相聞杖錫尋訪喜曰此山水盡處龍雁所居豈非西域書所謂諾詎羅震旦雁蕩龍湫者耶遂結茅其間
  道怤十國春秋字徳順永嘉陳氏子六嵗不茹葷親黨强啖以枯魚輙吐去因薙髪於本州開元寺既而抵閩謁雪峯禪師妙契宗㫖時謂之小怤布衲歸住東府鏡清寺倡雪峯之法學者奔湊副使皮光業辭學𢎞麗屢擊難之退謂人曰怤師之髙論人莫窺其極也文穆王命主天龍寺後創龍冊寺延請居焉天福初示滅塔於龍冊山
  清昱五燈會元杭州奉先寺僧永嘉人忠懿王召入問道創奉先居之署圓通妙覺禪師
  李少和李建中李少和行狀永嘉人世居大羅山聞白石洞為鬼墟曰吾嘗東望綵雲覆其上必佳山也乃獨造其頂晏坐鬼神咸迸太宗眞宗屢召對賜予甚厚仍賜白石巖額天禧五年八月十八焚香危坐命門人取紙書曰寶珠探妙得眞宗五色分明煥太空解下連環竟超越鬱羅深處宴鴻濛擲筆而逝
  柯可崇名勝志宋列眞觀道士於七峯山絶頂築凌霄菴以居導引辟榖猛虎馴伏其傍木葉老人雁山志元豐五年瑞塵院僧道親於院前道上逢一老人自山而下履木葉皆無聲呼僧與語付一丸藥如弹子曰爾可速入京師以此藥進上乃萬嵗藤膏熬成龍壽丹也以金椀研服可保二九之數道親如其言至都下上聞召而取之命中臣梁從政賫香至雁蕩訪老人無所見八年春上染疾太后得藥於睿思殿如前法研服之稍愈計在位一十八年適符二九之數
  夏元鼎席上腐談永嘉人號雲峯注隂符藥鏡悟眞三書眞西山為序萬厯溫州府志元鼎嘗登南岳祝融峯遇赤城周眞人授以丹法歸隱西山修煉後無疾端坐而逝是日鄉人在閩中者見之寄書歸號西域眞人今其地名夏仙里云
  朋彥景徳傳燈錄永嘉人姓秦氏本州開元寺受具初叅寶姿和尚歸於天台之室悟正法眼自此隨緣闡法姑蘇節帥錢仁奉禮重創院請轉法輪建隆二年以住持付門人法齊繼世説法即其年四月示滅
  瓌省景徳傳燈錄溫州陶山人姓鄭氏幼出家棲心圓頓後閲楞巖文理宏濬未能洞曉一夕夢日輪自空降開口吞之自是倐然發悟差别義門渙然無滯開寶三年衢州刺史翁晟仰重師道乃開西山創大禪院請居之學者臻萃五年七月示疾集衆言别安坐而化
  永安髙僧傳姓翁氏永嘉人後唐天成中結菴天台武肅王錢氏召居報恩寺署號禪師乃以華嚴李論為㑹要將合經雕板印行每有檀施罕聞儲畜以宋開寶甲戍嵗終焚之其舌存焉今藏普賢道塲
  文輦髙僧傳永嘉平陽人往縉雲叅明招禪師末遇天台山徳韶禪師唱宗一大師之道諦受無疑不為異緣牽轉嘗謂人曰悟人之緣猶蠖屈之於葉也食黄則身黄食蒼則身蒼其屈伸之狀無變吾初見明招乃如是今學元沙又如是此所謂殊途而同歸今更取佛言為定量之乃覽大藏經三周徧自是以來逍遥無滯太平興國三年忽自𢮥斧伐檀巧結浮圖入内趺定自持火炬誓之曰以此殘喘供養十方佛言訖發熖亘空其烟五色旋轉氤氳猶聞誦經之聲須臾始絶灰寒拾舍利不知其數
  全了雁山志永嘉人游山至荆門玉泉山遇天竺僧言汝縁在浙東當得名山居之永嘉有諾詎羅尊者道塲數適當興龍湫晏坐此尊者棲息地也了遂感悟至山中結菴曰芙蓉塔曰古塔雁山之顯皆全了發之為人放蕩人目為了漭蕩
  曉榮景徳傳燈錄溫州人姓鄧氏幼依瑞鹿寺出家登戒聞天台國師盛化遂入山叅禮受心法初住杭州富陽淨福院後住龍冊寺二處皆聚徒開法淳化庚寅於秀州之靈光寺淨土院歸寂壽七十
  遇安指月錄住溫州瑞鹿寺師事天台閲首楞嚴經悟旨時謂之安楞嚴至道元年春示寂本先僧寶傳姓鄭氏永嘉人年二十五為沙彌詣天台國清寺受滿分戒即造韶國師服勤十年住瑞鹿寺足不厯城邑誨誘門弟子踰三十年其志彌厲大中祥符元年二月謂門弟子如晝曰為我造塔塔成我行矣八月望日畢工是日如平居至午時坐方丈手結寶印奄然開一目微視而寂如晝奉其所著竹林集十卷詣闕上進詔藏秘閤如晝賜紫衣
  義懷佛祖通載姓陳氏樂清人世以漁為業父得魚付懷私投江中父怒笞詬不以介意長遊京師依景徳寺試經得度東遊洞庭翠峯懷當營炊自汲澗折擔悟㫖顯公印可辭去自鐡佛至天衣五遷法席晚以疾居池州杉山菴弟子智才住杭之佛日迎歸養侍問如何是畢竟事懷豎拳示之遂倒臥推枕而化
  國朝雍正十二年勅封圓湛振宗禪師致祭一次
  信南名勝志白鶴寺僧景祐二年詣都上郊禮頌表乞藏經許之因進聖徳詩賦賜對訪以鄉里答曰臣所居乃王子晉吹簫之地張文君入竹之鄉上曰是樂成僧也賜號文英大師仍賜大藏經及三朝御書以歸
  懷賢㤗觀圓通禪師行狀字潛道俗姓何氏永嘉人郡之西山有僧嗣仁修西方白蓮淨觀號嗣仁社主乃從出家天禧二年落髪受具時年四嵗及長辭社主去遍叅知識最後見達觀禪師曇穎於潤之因聖遂得其法皇祐初開堂於郡之瑞竹院達觀自明州雪竇徙金山之龍游㑹示寂郡守請師繼焉積八年殿堂廊廡皆具宫室之盛冠於淮海熙寧元年遂謝去隱於金牛山元豐五年九月示寂𦵏金牛之西壠
  士珪續傳燈錄成都史氏子政和末出世禾之天寧屢遷名刹紹興間奉詔開山雁蕩能仁其徒懼行歸法深夜放火鞠為瓦礫之墟師竟就樹縛屋陞座示衆云愛閒不打鼓山鼓投老來看雁蕩山傑閣危樓渾不見溪邊茅屋兩三間聴法壇施并力營建未㡬復成寶坊
  宗覺 處嚴名勝志樂清明慶院僧宗覺戒律甚嚴持誦經咒應驗如響宣和間為寇所追墮於層崖之下振衣而起了無傷損尤善文章所著有簫峯集處嚴博涉能詩文寺碑多出其筆翰墨亦臻妙品所著有潛澗集王十朋將產其母夢嚴來惠以金環夢覺而嚴適坐化遂產十朋紹興間十朋道經石橋寺寺僧先夢迎嚴和尚詰旦而十朋至故其詩云人喚我為嚴首座前身曽寫石橋碑萬厯溫州府志宗覺字無象樂清下岐鄭氏子處嚴姓賈氏
  清了江心寺志字眞歇西蜀左綿人俗姓雍少出家謁丹霞淳禪師後遊五臺抵長蘆謁照禪師一語頓契照付衣嗣豫備布袈裟於䄂起示衆曰得法丹霞老傳衣祖照庭思深祗無語懷抱自分明宋紹興七年奉詔開山本寺以龍翔併興慶為一後開山臯亭及寂化謚曰悟空了禪師
  景元羅湖野錄台州䕶國元禪師叅圜悟於蔣山因僧讀死心小參語云既迷須得悟既悟須識悟中迷迷中悟迷悟兩忘却從無迷悟處建立一切法元聞而疑即趨佛殿以手托開門扉豁然大徹續文獻通考永嘉人叅蔣山圓悟有得悟曰我這裏禪都被元首座作一布袋盛去了一時衲子呼為元布袋
  景宣雁山志樂清人陳氏子受業能仁寺十五嵗試經得度出遊方外紹興間歸能仁越數年又居本覺平生喜讀莊子自為注觧凡三十三卷又能究極性命道徳之説年九十七雙目炯然視聽不衰及茶毘齒與架裟皆不壊人以為得道云
  後可續文獻通考雁蕩雙峯寺僧善講經一日聚衆僧講於峯下有一老人侍聽長鬚古顔衆異之問其從來曰某寒坑龍也衆曰寒坑去此百餘里講不踰時何從知之而遽至此曰寒坑雁蕩原是一山首尾相連地脉相通故易知之因忽不見風雷驟起仰而視之則蜿蜒之狀已在雲中矣
  介諶五燈㑹元溫州張氏子萬厯溫州府志受具於崇徳寺慧微師微持律刻苦嘗然身為燈作佛事諶曰大丈夫當明佛祖意以光明照大千何區區於此辭往謁徑山常悟佛鑑慧勤晚依長靈守卓悉得其道性剛毅涖衆有古法時以諶鐡面稱之號無示禪
  
  周恢萬厯溫州府志字復元瑞安人幼習舉子業宋末避亂青田山中從蔣梅莊受元學居雁蕩一日遇髽角道人坐塲山茅舍酣歌恢前致禮弗顧夜宿其傍見道人兩目光各丈餘俄合為一及曙恢市酒酌道人道人持滿呼飲之覺神爽體輕須臾又一道人至曰此沖應葛仙翁也可拜而師之恢如言仙翁出書一帙俾錄之仍授密印由是飛神上下去來無碍不啖烟火者四十二年泰定丁卯三月索紙筆書曰混合元宗七十六年時來果熟撒手髙眠紫雲匝地黄鶴彌天奄然而逝
  周頥眞兩浙名賢外錄字養元永嘉人遇西蜀異人授以隱書及壬遁反閉之術因自號山雷子元統甲戌嵗旱郡請禱雨頥眞黙運神機電出袖中雷雨隨至所著有洞浮老人集
  梅芹萬厯溫州府志永嘉人元末不樂仕韜跡黄冠能驅鬼出神或盜其邱木芹焚符竈中盜者披髪負樹來歸以水噀之謝而去嘗自題小像曰石斛花開刼外春百城烟水漫勞神誰將秋兔毫端寫貌出山林幻有身自號大歇子
  了万續傳燈錄臨川金氏從金溪常樂院思仁者祝髪東叟領南屏擇師掌記遂𫎇印可後遊天台及境衆請開法寒巖竟嗣東叟踰三年遷仙居紫籜厯十載遷踈山又十年升住江心廬山月澗明公遣舟迎歸東溪皇慶元年書訣坐逝
  省初萬厯溫州府志永嘉孫氏子號子䝉自幼端謹為儲慶寺僧長師方巖於台州白蓮寺逺接南屏之傳𢎞天台教觀厯雙峯上天竺首住東林開元兩刹著五門禪一卷
  
  顧泰眞萬厯溫州府志號虚白遇麻衣道人授掌心雷法能指呼暘雨叱咤風雷洪武十九年夏旱請禱於寶勝寺登壇雷電交作大雨三日乃止一日赴醮金鄉謂弟子曰辰年巳月酉日子時吾將化矣至期沐浴端坐而逝
  葉昌齡永嘉縣志幼機警遇老叟引入巖壑中若仙洞然教以正一五雷之法正徳間郡大旱守禮請之乃出登壇問曰欲城中雨乎守曰雨以溉苗願注城外齡乃以墨筆於紙上作一圏旁亂㸃如雨已而擲筆空中俄見白氣上衝雷電交作城中僅飛灑而四郊大沛
  張日惺溫州府志號太微居白鶴山雙瀑潭側學法於龍虎山嘗禱雨烈日中戒侍者宣疏畢亟匿案下忽黒雲一朶如元芝從海門起怒雷激之大雨如注時稱張法官
  智順獻徵錄字逆川瑞安陳氏子母塑智者大師像一夕夢僧頂有圓光逆江流而上謂吾當為汝子寤而有娠生子稍長受戒於天寧禪院走閩之天寶山樞公授以心要返永嘉會王槐卿造報恩院於瑞安大龍山首延師為之主叅徒寖盛石室巖禪師主江心艶師之為復以第一座處師未㡬又以何山精舍棟宇湫溢拓之為大伽藍建大雄寶殿平陽吴德大創歸源寺援報恩例請師開山朝廷為降院額賜師號及金襕法衣鐘山建無遮法㑹師與其列升座演説聽者數千人竣事振錫住淨慈㑹中朝徵有道僧以備顧問衆咸推師師至南京僅四閲月沐浴書偈而逝有五㑹語若干卷善財五十三叅偈一卷傳世
  慧照稽古續集字大千永嘉麻氏出世於明慶遷四明之寶陀常垂三闗語以驗學者後築室曰夢菴壽八十五有語錄行世又時蔚號萬峯永嘉人金姓謁虎跑止巖請益為堂中第一座
  曇旭江心寺志字旦初安固林氏年十四遊仙巖依珽公研窮教典尋住持壽昌能仁寺宣徳中檄主江心寺服修行業書偈而逝
  國朝
  行幟舊浙江通志字法幢瑞安人姓林名增志崇禎戊辰進士官中允後薙髪為僧居吕峯山徙密印壬辰曵屩過四明登雪竇拜石奇僧嗣其法乙未入大梅山訪梅子眞遺跡披茸剪荆新唐僧法常舊觀越六載復還東甌示寂於密印
  處州府
  漢
  徐來勒衆仙記為太極眞人治栝蒼山兩浙名賢外錄來勒得道上昇至東漢為太極法師蒞職洞天總司水旱罪福之籍唐天寶七年有慶雲覆洞太史奏有眞氣見於台宿詔建洞宫榜曰成徳隱元
  王遠神仙傳字方平東海人舉孝亷厯中散大夫博學五經兼明天文圖䜟河洛之要漢桓帝累徵不出使郡國逼載詣京師題宫門扇四百餘字皆紀方來帝使人削之外字去内字復見墨皆徹入木裏同郡故太尉陳躭為方平架道室願從學道在躭家三十餘年後化去衣帶不解如蛇蛻也嘗東入栝蒼山過呉住胥門蔡經家
  左慈列仙傳字元放廬江人明五經通星象學道精思於天柱山得石室中九丹金液經是太清中經法也曹操聞而召之問學道之由慈不答操怒欲殺之乃為置酒俄失慈建安末渡江尋山入洞在小括山顏色甚好名勝志小括山在處州府城西眞誥以為左慈元放所治
  戴火仙名勝志漢時道士於留明山修煉道成陽精畢露於頂夜輙照徹山中若太陽然道士無姓名人但呼為戴火仙因立戴火仙廟
  三國吳
  槲衣仙兩浙名賢外錄龍泉人不知姓氏無寒暑皆綴槲葉為衣人遂以是名之結菴於鳯山之巔童顔黑髪不御飲食赤烏中坐菴前槐樹上俄祥雲四合仙樂鳴空遂飛昇去
  
  平仲節眞誥河中人渡江入栝蒼山受師宋君存心鏡之道積四十五年身形更少體有眞炁五月一日乘雲駕龍白日昇舉今在滄浪雲臺
  
  尹眞人括蒼彚紀大業中煉丹遂昌百丈巖溪西山丹成舉家上昇今勝因院其故宅也迨宋龔侍郎原作勝因院記頗詳其事後原守揚州時有道人謁原題疏欲得錢萬貫原如數與之道人至和州創宅買田置器具交易標記悉作龔侍郎名字後原謫和州道人來請入宅云田土器具皆公揚州捨錢所置或云道人即尹眞人也報其為勝因院作記也
  
  葉法善舊唐書本傳栝州栝蒼縣人少傳符籙尤能厭劾鬼神顯慶中徵詣京師髙宗廣徵諸方道術之士合煉黄白法善上言金丹䕼就徒費財物有虧政理請覈其眞偽帝然其言又嘗於東都凌空觀設壇醮祭城中士女競往觀之俄頃數十人自投火中觀者大驚救之而免法善曰此皆魅病為我法所攝耳問之果然自髙宗則天中宗厯五十年數召入禁中先天二年拜鴻臚卿封越國公仍為道士止於京師之景龍觀卒於開元庚子凡一百七嵗贈越州都督珍珠船明皇用法善術上元夜自上陽宫往西涼州觀燈以鐡如意質酒而還遣使者取之不誣名勝志李邕為處州刺史法善求為其祖國重作碑文文成又請書不許一夕夢法善請曰向辱雄文光賁泉壤敢再求書邕喜而為書未竟鐘鳴夢覺法善持墨本往謝邕驚曰始以為夢乃眞耶今稱追䰟碑云
  劉處靜仙都志字道遊彭城人其先避地遂昌因家焉遇異人授以吐納之道嘗召見賜緋衣退居仙都山隱眞巖結廬金龍洞側門人欲塑其像一日有嗜酒道人來成之處靜畱飲旬日以黄金三千銖贈其行相送金龍洞前及囬得片紙書云子與吾金吾授以眞眞抱子形形全於神十六字裹原金在焉於是頓悟遂豫築元壚於廬後自譔其志咸通十四年六月辛酉日解化
  吳善經天台山方外志縉雲仙都山人年十七為道士徧登匡廬天台三茅元和甲午八月十三日羽化權徳輿撰太清三洞法師吳先生碑
  羊愔續仙傳太山人家縉雲明經擢第授夾江縣尉罷歸棲栝蒼山遊阮郎亭一日於亭側與縉雲館道士數人花時飲酒日午忽仆地舁還家七日方醒問之曰初為一人青績絳服自稱靈英邀入洞府須臾一石穴中有物飛出狀如簦青色柄長靈英指之曰此青靈芝也食之得仙愔取食之味甘美靈英乃引見仙官戴逺遊冠霞帔三人文武侍從極多靈英謂愔曰一小有天王君一華陽大茅君一隱元天佐命君愔厯拜之咸曰有仙骨未能飛昇猶宜地上修煉俄而靈英送出乃栝蒼洞西門也後不喜榖氣但飲水三升日食百合一盞身輕骨節皆動抖擻如竹片及拍板聲又數年南行入委羽山人莫得見
  杜光庭宣和書譜字賔聖號東瀛子括蒼人懿宗設萬言科選士光庭試其藝不中乃棄儒入道著道家書頗硏極至理條列科教自漢張道陵暨陸修靜撰集以來始末備盡羽流咸宗僖宗臨御光庭充麟徳殿文章應制一時流輩為之歛袵嘗撰混元圖紀聖賦廣聖義厯帝紀暨歌詩雜文百餘卷喜自錄所為詩文而字皆楷書人爭得之一日忽謂門人曰青城方創眞宫工未畢上帝命我作岷峨主司恐不久於世他日復謂眞宫成矣遂披法服與門弟子别而卒神仙通鑑蜀主王建初賜號廣徳先生進號廣成先生
  周景復仙都志仙都道士唐大厯間居仙水洞辟榖宴坐百有餘年後仙去
  葉藏質神仙通鑑字舍象處州松陽人法善之裔詣天台馮惟良授三洞經籙於玉霄峯選勝創道齋號石門山居日誦道徳度人二經晩年尤精符術請之者如織婺州牧為邪物所撓詣請符因焚香置匣捧歸祟物遂絶唐懿宗優詔石門山居為玉霄觀忽命酒召其友應夷節同飲語及生平事然後告以行日及期題於門曰鷄鳴時去門人聞珠珮雜鼓樂聲於空中須叟鷄鳴觀之已化矣年七十四
  智威髙僧傳姓蔣氏縉雲人聞天台宗教遂往沃州石城寺親灌頂禪師求請心要著桃巖寺碑與頭陀寺碑氣度相表後以法眼付授慧威威姓畱氏東陽人總角之年徑入空門聞縉雲大威禪師盛行禪法裹粮造焉時謂小威佛祖統紀貞觀二十年詔法華智威禪師補四大師朝散大夫威前身是陳僕射徐陵也
  有緣髙僧傳俗姓馮東川梓潼人往成都福感寺事定蘭開士即宣宗師一日宣召帝以筆書其衫背云此童子與朕有緣乾符三年至縉雲龍泉大賽山立院因奏祠部給額號龍安勅度七僧住十八載止連雲院太守盧約請入開元寺别院天祐丁卯四月示疾終
  周南續文獻通考遂昌人號知常叟壯年謝棄鄉里學仙不成去學佛以易成名
  三平和尚括蒼彚紀唐中和間築精廬於南明山是為大安寺毎日騎虎出山至溪津叱虎還徒步入城虎出𠉀於溪載還山以為常明一統志有眞身塑像在麗水大安院有破衲若蟬翼藕絲其徒寶之
  明覺兩浙名賢外錄麗水人住南明山雪竇禪師頌之曰三界無法何處求心白雲為蓋流水作琴一曲二曲無人㑹雨過夜堂秋水深時有解脫和尚者亦住南明嘗月夜靜坐依華嚴經入佛光定感化佛出現由是悟入三摩地辯才無對當時禪學之士皆言法中義虎南明有二
  守約括蒼彚紀麗水人誦法華經有悟人稱之曰約法華晩住天台䕶法院嘗夜歸守門行者夢伽藍神呼之覺曰佛歸起開門師適及門寺僧咸異之後趺坐化
  五代
  鶴衣道人十國春秋不知何郡縣人亦無姓名日醉臥處州鳯凰山下忽為里婦所詬辱道人噀衣為鶴跨之而去竟莫知其何術後人建祠祀之即今報恩光孝宫是也
  馬氏二女兩浙名賢外錄慶元人姊妹及筓父母將嫁之不肯問其故曰紅顔易老吾欲以金丹駐之耳遂結廬於百丈山頭每夜輙登山石上焚香求度世忽感眞人密授口訣姊妹按法修煉丹成俱白日乗鸞飛去至今山巔有剪刀鏡臺遺跡
  
  梵公名勝志慶元人為邑皂𨽻邑令刑峻梵用葱頭貯血匿杖中行杖見血刑者多因得活一日令見梵行不履地詢知其隂徳大異之遂去修煉山中功成以石臼千觔為冠登山岡羽化
  黄十公括蒼彚紀慶元下管人樵於仙桃山見二叟對奕得餘桃啖之觀奕未竟歸已三載遂居百花巖二十年後坐化
  盧仲璠虞集紫虛觀記仲璠徧遊名山歸終兹觀秩秩有條理乾道丙戍之嵗年八十一乃召其徒告之曰數至九九而極矣吾將返於數之所不及也揮手謝衆即坐化去
  章思亷虞集紫虚觀記名居簡以字行父景陽故儒家旁通方外之學思亷師王清烈於觀中授靈寶經每日望太陽吐納遂不語不食久之暑不揮汗寒不襲衣或坐立凝然不動者通夕行步如奔馬而塵不驚人各從其東西行皆若與思亷面語及合而即之則一思亷耳觀主嘗書火字儆衆取筆改火為水未幾山水大至而水所過處土去石存巖穴若厦屋思亷常遊戲焉有進士從思亷問應舉當得否思㢘不對而與議論輙及經義及試得題思亷所與語者用其說中髙等故儒家亦信之郡守錢竽有從父因竽求見思亷望見遽呼曰大資後果官至資政殿大學士其劾治鬼物已疾苦尤效自達官貴人至里巷莫不神明之殁之日肌骨柔潤云
  徐泰定劉基紫虚觀記泰定嘗遇一道人口吹雙笛授以丹訣仍贈筆一枝令作水墨山水隨意為之遂如素習後十年欲與遠遊泰定辭乃畱詩别去鐡笛雙吹破曉烟相逢又是十年前曾將物外無窮意總付毫端不盡傳白髪數莖君老矣青雲一片我飄然世間究竟只如此何似同歸洞府天泰定年八十餘端坐而化
  葉文詩兩浙名賢外錄麗水人嗜酒善詩畵山水人物閉户輙累月不出出則羣兒環之或與之錢與之衣則悉與路人寶祐甲寅十二月嚴寒浴於觀池擲其衣獨臂二草履作偈端坐而逝
  范子珉續文獻通考處州道士嗜酒落魄談人意外事多竒中善畵牛往訪郡守錢竽曰負公畵四軸故來相償畵成即逝將歛得片紙於席間書曰庚申日天帝詔范子珉
  清辨括蒼彚紀宣平人宋乾徳間得道於烏巖寺每騎虎下山創淨妙寺工畢其虎悮為鄉人所殺後知為禪師虎自悔捨田十餘畝入寺償之至今寺有償虎田
  癡海括蒼彚紀龍泉人崇因寺僧性多騃故號為癡海耳無垂珠唇不蓋齒其師曰汝貌陋福薄宜自勉癡海感其言日至東廊觀音堂焚香百拜每一拜以手禠落其唇并耳三年不怠不覺上唇下垂兩耳及肩忽夢所拜觀音垂手摩其頂曰賜汝聰明福相寤覺心境廓然遂通諸部經典後著金山水陸儀文盛行於世永嘉江心寺碑其手筆也
  曇法師括蒼彚紀瑞安人居青田之慈仁院出入禪機尤善吟咏每一月或半月不火食人異之秦少游謫處州時與曇相與最篤後去留别詩曰緣盡山城且北歸此生相見定難期寶池異日蓮花上却說如今結社時
  從諌五燈㑹元天竺慈辨講師處之松陽人具大知見聲播講席於止觀深有所契嘗以道力叩大通通一日作書寄之師發緘覩黑白二圓相乃悟答偈曰黑相白相擔枷過狀了不了兮無風起浪若問究竟事如何洞庭山在太湖上
  了翁縉雲縣志箬川人生而異香馥郁左手文有陳字長為慈相寺僧後住臨安陳寺行髙潔人有疾者以水潠地泉即時湧出人飲即愈徽宗賜袈裟錫此號
  立禪師指月錄處州人住法海寺徽宗草本寺作神霄宫師陞座謂衆曰都縁未徹所以說是說非蓋為不眞便乃分彼分此我身尚且不有身外烏足道哉今更僧寺作神霄佛頭添個冠兒有何不可山僧不免横擔拄杖髙掛鉢嚢向無縫塔中安身立命於無根樹下嘯月吟風然雖如此且道山僧轉身一句作麽生道擲下拂子竟爾趨寂郡守具奏詔仍改寺額曰眞身
  崇岳陸游岳禪師塔銘龍泉松源吳氏年二十三棄家受五戒於天明寺首造靈石妙禪師繼見大慧杲禪師於徑山大慧稱蔣山應菴華公為人徑㨗師聞之不待旦而行既至朝夕咨請應庵大喜以為法器隆興二年浮海入閩見乾元木庵永禪師逾年見密庵於衢之西山隨問即答密庵微笑曰黄楊禪爾宻庵移住蔣山華藏徑山皆從之又遷靈隱遂命師為堂中第一座旋出世於平江澄照為密庵嗣慶元丁巳適靈隱虚席被㫖居六年道盛行法席為一時冠退居東菴屬微疾跏趺而寂塔於北髙峯之原
  
  趙嗣祺仙都志字虛一龍泉人幼學道玉虛既壯遍遊名山再參南谷杜眞人觀光上國欽受宣命賜印視五品後住湖州計籌山昇元觀平江白鶴觀錫號元明通道虚一先生教門眞士至元庚辰冬解化於白鶴藏劍履於計籌
  劉德劭括蒼彚紀字雲心麗水人學道於妙成觀善鼓琴賦詩精意元修郡有疾病水旱必禱之謝遺俱惠貧者平居無身外貲眉間有七黒子若北斗狀至正庚寅年八十八沐浴坐於正室索筆書偈奄然而逝
  以假括蒼彚紀號空中棲禪於白雲山四方之侣聞風來赴屨滿户外至元丙子夏一日援筆書偈曰地火水風仙佛記掘地深埋第一義一免檀那㡬片柴二免人言無舍利跏趺而化
  本覺兩浙名賢外錄龍泉人博學能詩文士大夫多與唱酬嘗纂輯名僧諸書成編年由釋迦至達摩迄宋凡三教通於佛者靡不載題曰釋氏通鑑
  
  潘自然崇禎處州府志明初人為松陽逍遥觀道士居雲巖名勝志自然能召風雷神將每夜輒有神燈懸其門有老人為之服役偶一日自然外出有求符者情辭廹切而治㸑老人遽呼神將承命往治自然歸責此老人忽見泥塑滕申君詣前曰彼五世法官偶有過上帝謫之為君治庖君僅三世不得責彼語畢仍退復位
  梁貞蘇伯衡梁道士傳字松間麗水人八嵗䘮父母十二投紫陽觀為道士六年不見道入元妙觀事希元迄傳其道集賢大學士薦於朝得處州路元妙觀住持提㸃郡嘗天旱長吏禱且兩月終不雨詣貞請禱當午日炎炎俄隂雲四合雷電風雨大作三日乃止咸以為貞所致貞曰我豈能致雨雨適與醮會耳貞既出家惟一兄五十不娶貞涕泣勸其兄兄乃肯娶貞罄槖中金為兄娶婦連得二子
  智度稽古續集號白雲麗水人族姓吳年十五投禪智寺空中假公薙染受具深習禪定達旦不寐者三載於白雲山築舊福林院以居閲楞嚴圓覺二經與毒種曇光成山欽公互相䇿勵洪武二年詔天下名僧師豫焉還居虎跑復趨華頂是年二月微疾囬至福林沐浴易衣書偈而逝
  道涓括蒼彚紀正統間為龍泉縣僧㑹駐錫鰲峯崇因禪寺景泰庚午正月辭别鄉里囬山告衆端坐雷音堂遺偈云觀世間八十一一即是三三即是一團圞爍破去來踪白日虛空轟霹靂偈畢而逝鼻出雙筯光瑩如玉時年八十一










  浙江通志卷二百一
<史部,地理類,都會郡縣之屬,浙江通志>

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