浦渚先生集/卷十六
書十二首
[编辑]答朴仁之論物格書
[编辑]蒙示與權兄論物格之義。兩兄所論。語各數百千言。而竊求其旨要。蓋權兄之說。物格謂物理來到於吾心也。兄則謂於物格也。又謂格物物格只是一事。下一卽非功效也。至譏饒氏功效之說。兩兄所論。其要不過如此。兩兄俱以高明之識。各加硏究之功。皆有所自得。竝持其見而不克相合。乃問於僕。如僕之愚。何足以知其是且非哉。然旣辱下問。其何敢以辭讓爲事。而不效其區區之見。以副高明能問不能。多問寡之心。而因以爲求敎之地也。第未知其果於義理合否也。以區區之見。兩兄之論。蓋皆有所據。而其失則竊恐所謂胥失之者也。請先論權兄得失。而後及於兄之說也。權兄之意。蓋以物格云者。以文理言之。是謂物乃格也。若解爲於物格則非文理也。故爲來到之說。以文理觀之。此固然矣。然其以格爲來到則決不然也。權兄非但說經文格字如是。章句無不到字。亦作來到說。經文所指。雖或未可知也。章句之意則決不如是也。請先明章句之旨必不然也。章句釋格物曰。窮至事物之理。欲其極處無不到也。窮至事物之理。是說格物。極處無不到。是說物格。蓋言所以格物。欲物格云爾也。故後節釋物格曰。物理之極處無不到。與前節所解無異辭也。窮至者。窮究而求之也。旣曰窮至事物之理。而繼云欲其極處無不到也。此兩句。其意分明接續。決非二義。然則無不到者。決是謂窮至之功。於理之極處到也。窮至之至字。無不到之到字。分明是一義。但有求至已至之分耳。此意甚明。初非隱晦難見。使稍有文理之人。苟無先入之見而平心察之。則皆知其如此矣。如曰。窮至者。人之求至也。無不到者。物理來到也。則非但上下異義。意不相續。決不成言語。謂物理來到於心。而只云極處無不到。則其辭旨不明。學者何以知其謂來於心也。朱夫子釋經。決不如是。其失朱夫子之意。豈非百千萬里之遠乎。蓋章句之意。若果謂物理來到於人心。則到字下當有人心字。必不只言無不到而已也。然則所謂到於人心者。章句中初無此文也。初無此意也。不知權兄何自而知其謂到於人心乎。亦可怪也。夫於其意義明白。初無可疑者。乃斥之以爲非。而必增添所無之文。撰出所無之意。而執之以爲必如是。不亦誤乎。夫以權兄聰明博達。於此乃錯看如此。蓋於經文格字。旣作來到看先入爲主。故於章句亦謂必如此。不暇察其文字語勢之不然也。而牽引之使合於己見耳。先儒所謂驅率經言。使合已見者。正謂此也。甚矣先入之爲害也。權兄謂物字上無於字。不可作於字意看。此又不然。凡古今文字。雖不下於字。而實有於字意者極多。姑擧一二言之。史記云。東國有魯仲連先生。漢高祖云。漢後五十年。東南當有叛者。諸葛亮曰。臣成都有薄田十五頃。皆不下於字。而實有於字意也。蓋下文旣云有魯仲連。則上文東國上。雖無於字。自有於字意也。讀者自當作於字意讀也。不可以於字有無作他意看也。且曰極處。則是有定所矣。旣曰極處。而卽云無不到。則是分明謂到於其處所矣。但有人到處所。豈有處所到於人者乎。且以或問及小註朱子說證之。夫或問者。爲章句文辭簡奧。畏人難解。故復詳說之者也。其意實與章句一也。或問釋格字曰。窮之而至其極也。夫所謂至其極。正是到於極處之謂也。但格物。求到於極也。物格。已到於極也。此些有分別耳。其到於極則一也。或問釋物格曰。事物之理。各有以詣其極而無餘之謂也。此與章句物理之極處無不到者。其意實一也。夫詣卽到也。此詣其極云者。不知其謂到於人心乎。抑謂到於極處乎。此則雖權兄。竊恐必不敢謂到於人心也。亦必不敢不謂到於極處也。或問，章句。皆朱子所爲。或問釋物格。旣曰詣其極。則章句所釋。豈有異於此乎。夫釋格物曰。窮之而至其極也。釋物格曰。事物之理各詣其極。至於補亡章亦曰。以求至乎其極。可見朱子之意以到於極處爲格字之義。不可易也。然則章句所釋。雖其辭語不明。難曉其所指。亦當以此推之。知其必謂到於極處也。況此極處無不到之文。其辭旨自是甚明。雖無他證。亦不可異看。權兄乃以爲不然。而必作別意看。不亦異乎。但此事物之理詣其極云者。其辭語亦未免少疏。人苟淺看。亦或難解。夫物理豈有自詣其極之理乎。蓋謂人之窮究物理詣其極云爾。所謂物格者實謂此也。然其不下人窮究之語。蓋以其理易知。雖不言之。人自解見也。然則非本疏也。自後人不能解見者言之。爲疏耳。小註朱子說。謂物理須窮到十分處。此亦到於極處也。豈可謂十分處來到乎。夫以或問及小註觀之。皆謂到於極處。於來到之意。則略無一言一句依俙相近者也。然則謂於極處到者。章句之言本自如此。分明無可疑。而或問，小註之語亦皆如合符契。而無異辭。謂極處來到於人心者。非但文字言語必不然。章句中初無此文。初無此意。而或問，小註。亦都無此言此意也。權兄此說與朱夫子之說。其長短是非。雖未易知。若論其同異則實黑白之不同。晝夜之相反也。權兄若是己見。則當謂朱子異於己爲誤釋也。如謂朱子亦同於己見。則非但以異爲同。未免苟且。亦涉誣先賢。甚不可也。以經文論之。格物格字旣是窮至之義。則物格格字必是窮究已到之義也。若作來到說。則是兩格字其意異。夫旣言格物。卽旋言物格。特倒其文而變其語。以爲工夫功效之別耳。其實一格字也。必不與上格字異義也。且以下文觀之。誠意意誠兩誠字。其旨一也。但有求誠已誠之別耳。正心心正兩正字。其旨一也。但有求正已正之別耳。至平天下皆然也。唯致知知至。致至兩字字異耳。然致。求至於盡。至。已至於盡。其意則實與下文誠正等同也。豈格物物格。獨與下文異。一爲窮至。一爲來到乎。如曰。上格字亦來到意也。則是當解格物爲來物。是何義理。是何意味。此則雖權兄必不敢作來到說也。蓋格物之義。卽至字之義。古人亦有作來到者用。如神之格思。天神格。是也。物格之義。謂爲來到者。以文義觀之。則亦非不可通也。然凡看文字。不可只取文義可通。須看義理是非。意思當否。類例同異。此格字謂到於極與到於心。文義則蓋兩通。而以義理言則歷考從上聖賢論爲學之方。皆是窮格之義。未有以爲使物理來到者。以意思言之。則到於極。則上下一義。其意渾全無破綻處。到於心。則兩字異義。意實相乖。甚爲可怪。以類例言之。則下文七條工夫功效皆一義。不應此獨爲異也。由是觀之。則經文格物字。其非謂來到也。亦決矣。權兄之說與章句之說。其是非長短。亦決矣。後學決當從章句。決不可從權兄之說也。蓋義理或有前人不得而後人得之者。故當觀其言之當否。不可專以與先儒同異定其是非也。今權兄之說。果合於經旨。則雖與章句不同。亦何害也。但此說則求之經旨。實不爲當如是。故僕決以爲錯解也。蓋物理來到之意。四書六經之中無之。至於後來諸賢之語亦無之。乃千古所未有之語。而權兄創出之。宜其失經旨如是也。僕舊日讀此。亦嘗意其當是來到之義也。而反覆參玩。見其不然也。故不敢爲此解也。豈意權兄今日之論。乃適與舊日誤疑合也。亦可怪也。兄之意。則蓋以章句之意實是於極處到也。物格之意亦必如是。故解爲於物格也。而旣曰於物格。則與格物似不異也。故又謂格物物格只是一事。因看物格不異於格物。故又謂後一節與前節皆一意也。非功效也。其說章句。謂於極處到則實甚是。其言格物物格爲一事。後一節非功效也。則其失亦所謂百千萬里之遠也。請以章句明之。章句釋格物曰。窮至事物之理。釋物格曰。物理之極處無不到也。窮至者。未至而求至之事。無不到者。已至之辭也。求至者。工夫。已至者。效驗也。此其意義甚明。無毫髮可疑也。然則兄所謂格物物格只一事者。豈不與章句相背之甚乎。至於致知。推極其知也。知至。知己至極也。誠意。求誠其意也。意誠。意已誠實也。至平天下皆然也。其爲工夫功效之別。自有大學以來皆如此看。今之新學小生。亦皆如此讀。未有以爲兩節皆是一事者也。果若是一事。則是如知至卽是致知。意誠卽是誠意。心正卽是正心。至平天下皆然也。夫謂致知而曰知至。謂誠意而曰意誠。謂正心而曰心正。至謂平天下而曰天下平。是豈文理。雖使文理可如此。誠正修齊字。可作工夫說。至於知至之至字。決非用力之字。謂致知而曰知至。無文理之中尤無文理也。以意思言之。則前節旣言格物以下八者之工夫。而後節又無他意。而更言格物以下八者之工夫。則其重複疣贅。無意味無所當。甚矣。蓋聖賢言語。皆不得已。故其言皆有意味。皆有所當。無一句閑漫無緊要者也。豈聖人之言。有如此重複疣贅無意味無所當無緊要者乎。非但聖賢之言決不如此。雖以文人作文之法言之。亦不如此矣。以章句所釋觀之。則曰無不到。曰無不盡。曰知旣盡。曰意旣實。夫無不到無不盡旣盡旣實。非效驗乎。又曰。物格知至則知所止矣。意誠以下。皆得所止之序也。知所止得所止。非效驗乎。兄常自謂一遵朱子之訓。而何於此獨相背之甚乎。然則兄所謂後節亦工夫者。於文理極不通。於意思極不當。於章句甚相背矣。此八條兩節。先言工夫。後言效驗。言工夫則自末而推至本。言功效則自本而推至末。其義理十分正當。其排比十分精切。其意思十分完備。其言語文字十分平順明白。無有毫髮不足。無有毫髮剩贅。無有毫髮可疑。而先儒所釋。古今諸人所讀。初無異見異論。不知兄何故獨於此別生見解。使於文理極不通。於意思極不當。與先儒所釋及古今諸人所讀。皆相背乎。僕竊惑之甚也。饒氏工夫功效之說。非饒氏之說也。乃朱子之說也。古今諸人之說也。謂饒氏非獨得也則可。謂其錯說也則萬不然也。竊願更思而改之。幸甚。夫以兄之積學深造。豈意錯解如是無乃因力排權兄來到之說。而矯枉過直。不知其誤之至此耶。所謂差之毫釐。謬以千里者。其此之謂乎。夫權兄之說。謂爲來到則固非也。謂之功效則實古今公共之言也。何可非也。昨見賢胤。云兄謂物格非效驗。知止以下乃效驗也。不審信然耶。豈後來變前說耶。然此亦可怪前節皆言工夫。則後節亦當皆言效驗。豈後節八條之中。七條皆是效驗。而獨此一條因爲工夫乎。蓋八條皆有工夫效驗。格物之有物格。與致知之有知至。誠意之有意誠。至平天下之有天下平。一也。豈致知以下皆有效驗。而獨格物無效驗乎。蓋此等見解。皆非先儒之意。乃兄之別意見也。而以事理推之。其不當如此。幸思之如何。兩兄皆區區常所慕用。如權兄。雖未獲際晤。實景仰久矣。今見所論。得失如此。而若言之不以實。則是待兩兄不以忠也。故敢進其所見如此。而第恐其言太盡。或似傷乎直也。然要以明其得失之歸。冀有以察之也。亦冀有以知僕之是非而見敎也。故其言不得不竭盡如是爾。竊計兩兄亦諒之也。蓋權兄之說。謂物格不可解爲於物格者。於文理亦近矣。兄之謂格字不可訓來到者。於義理實得之。然則當何爲而可。僕於此嘗竊推之。敢私爲之說曰。物格者。物理爲吾所格也。竊恐如此爲是也。何者。凡文字言語。各有所主。以治病言之。如云治病。則是以治爲主也。如云病愈。則是以病爲主也。若訓釋之則釋病愈。當云病乃愈也。不可釋爲愈其病也。釋物格亦如病愈。故當釋云物乃格。是也。蓋八條兩節。物也知也意也心也。以至國天下等字。是係物件字。恪致誠正等字。在物件上者。爲用力字。在物件下者。爲成效字。故知至是謂知乃至也。其至也。乃知之至也。意誠是謂意乃誠也。其誠也卽意之誠。下文皆然。如是例之。則物格亦必然不獨異也。故說物格。當以物爲主。而云物乃格也。其格也乃物之格也。如曰於物格。則是以格爲主。而與下文文勢不類矣。然格字之義。至其極之謂。以用力言之。則爲求至其極也。以成效言之。則爲己至其極也。物理極處。本自有之。非人格之而後有也。唯人於物。有格不格耳。且物理無自至其極之理。其格也乃人之格也。故所謂物乃格云者。非是謂物自格也。乃被人格之謂也。故僕謂爲吾所格也。如是解之。則其說物格。旣順於文理。合於類例。而其說格字之義。又與上格字不異。而與先儒所謂詣其極者合矣。故竊恐必如是也。或疑謂被人格曰物格。於文字。可乎。曰。古人文字如此者亦多。如史記云壤奪地削。是壤被人奪也。又曰國伐也。是被人伐也。物格之言。其語勢正與此同耳。又疑此固可通。但與章句所謂極處無不到者。無乃不合乎。曰。夫吾於物理格得。與物理爲吾所格。其歸豈異也。蓋章句之云。但言物格者。乃物理推究至到之謂也。愚所說則推其曲折細微而言也。故其言雖似不同。而其理則實一也。蓋所謂極處無不到者。豈物理自到極處。乃由人推求而到也。故與愚所謂爲吾所格。其意實一也。如或以此說爲未可。當釋云物理已格得。此於文理雖似不順。然古人文字如此者亦有之。如井渫不食。王覲爲可。林木伐。人殺盡等語。是也。而說格字之意則實得之也。此蓋與爲吾所格。語勢稍異。而其理實一也。僕旣語兩兄得失於前。而又獻其所嘗爲說者。以求質焉。幸兄之詳覽焉。亦以示權兄。苟兩兄不主先入。虛心察之。則區區之說。亦或見取矣。且物格二字。其語勢本似艱險。固宜致疑。世之讀者。皆泛然讀過。不復詳察。故不知疑耳。今因兩兄疑難。敢推之如是。區區之見。如或不悖於經旨。則於此經。不爲無補。於後學。不爲無益。誠兩兄爲賜幸甚。如或以爲未然。更以見敎是冀。
上都憲李延平貴書
[编辑]昨承台敎。欲論近日論議不參之人。悤遽未及思量。未能奉對。歸而思之。凡天下之事。必先審察爲不爲可不可。而後處之。乃能鮮失。今此事須先思量論與不論之長短得失。而後可決。蓋論之則一邊人自大臣以下皆被斥。雖只論三司之不參者。不及於大臣。首台必不安而求退益力矣。爲國之道。一賢人進退。所關甚大。況首台。一國元老國人之所仰望者。雖有大段過失。固當含容。使無不安之意。此正傳所謂爲賢者諱。趙抃所謂君子雖有過。當容而置之者也。以國事言之。則此老一去其位。所損豈不大哉。此不可不深惜者也。若此老因此終不肯出。則竊恐台鑑難以辭逐賢相壞國事之責也。非但此老。如叔平，德耀諸人。固是佳士。知其爲佳士。而以一時所見不同斥之。亦屬未穩。且恐物情以托以爲名。排陷異已爲疑也。台意以是非不明。國是未定爲諭。某初亦疑其或然。細思之則甚不然。夫所謂國是者。豈不謂國人同以爲是者乎。是非之在人心。不可以刑賞奪之也。苟其事不是。則雖刑賞日施。只能鉗制一時。而其心則終不能服也。如是而謂之國是。可乎。苟其事是。則雖不退一人。天下自皆翕然矣。今若曰。論其不參者則國人皆以其事爲是。不論則國人皆以爲非。國論之是非。在於論與不論云。則非區區所敢信也。今日士大夫中謂處置不得不然者蓋同。然昨見權全州。言今日之事與前大君時不同。立異者爲非。以是觀之。則南中之論亦然矣。雖其間或有所見不同者。實不害其爲僉論之是之也。況鄭景任輩旣屈服。則亦不可謂不從也。今必欲重論而後爲快。則前日之事雖是。今日之事不免爲過中。且其所損不細。是欲立國是。而反壞國事。人心必怫然爲之不平矣。欲以定國是。竊恐其爲疏也。若不論則賢相安焉。佳士見容。朝廷之上。寧靜和平。共濟國事。與論之豈不大相反乎。且今日彼此強弱。大相不同。僉論必不曰有所畏而不敢論也。其必曰其心只欲定宗社大計而已。初無傾陷之意也。惜賢相顧國事而不論也。處心寬平而容之也。如是則豈不美哉。區區竊恐如此乃是國是也。論與不論。其長短得失。如是分明。伏望以此量度何如。此論之發與不發。實係國事成敗人心向背。故敢陳愚見。竊冀採擇。
論舟師與人書
[编辑]伏問苦寒。台氣體若何。伏慕伏慕。翼頃者。上箚論倭事可憂。不可緩備禦之計。聖批終不下。竊未知天意之所在。恐懼憂悶。不知所爲。蓋淺計以爲我國與倭戰。陸戰則每不能勝。水戰則大捷。然則水戰乃我之長技。而倭之所短。明矣。以我長制彼之短。其勝必矣。陸地雖不能禦。苟舟師能禦。賊船不得入於西海。則兩湖京畿沿海生靈。猶得保全。而國家猶不亡矣。今宜大修舟師。爲水路備禦之計。繕完船隻。足其兵械。擇將而授之。分守要害處四五。此最今日急務。不可不預爲之圖。以爲陰雨之備。蓋倭苟不來。則舟師雖無亦可。若不幸而來。則區區所慮。誠不可不思也。近者見人自南方來者。必問舟師之事。皆云今之舟師與前日異。不可恃也。令人聞此。尤不勝其憂也。蓋前則船材皆以全木爲之。甚厚且堅。其高如大屋。防牌亦甚厚。鐵丸不能穿。此倭之所以不能爲害也。後來。爲帥者嫌其遲鈍。且欲逞其才能。乃薄其板。又減其高。使輕而疾。論其輕捷則固勝於前矣。論其堅固而賊不能害。則必不及於前矣。凡與賊戰。必欲使我軍無危。豈可徒取輕捷。而使有危道乎。此後來爲帥者慮短而輕變。其爲罪亦大矣。防牌亦年久色黑。每斫之而着畫彩。使其色鮮明。年年斫之。安得不薄。以是。今則甚薄。不可以禦鐵丸。夫無事而觀。則鮮明者固勝於黑黯矣。至於臨戰。則黑黯而能禦丸者。無害於戰勝。鮮明而不能禦丸者。無益於戰敗。然則二者之相去。不亦遠乎。而後來爲鮮明者。其慮不亦短乎。格軍必習於水者。乃能使船於洋中。陸地之人。雖賁育無能爲矣。近年以來。海邊漁鹽之地。皆爲諸宮家立案處。海尺等投入其中。邑宰鎭將。不敢下手。以是船格未得能於水者。且水軍充定之人。率多在陸地。遠者在數日程之外。以是常時各鎭立番者。皆陸地之人。至於水操則雇海邊之人使之操舟。若至臨亂。何能雇人。故常時習戰。雖若可觀。至於有變。皆無足恃。此等所聞。似是不虛。我國存亡之判。唯在於舟師之利不利。而舟師之有名無實如此。豈不爲寒心。當今備倭之道。唯修治舟師最爲急務。而修治舟師。必須復其舊制。蓋舊日之制。必勝之道也。今之制勝。不可必者也。爲戰之備。何可不爲其必勝者。而爲其不必勝者乎。船隻防牌。皆當改爲舊制。而且勿着彩。以閉後日斲削之端也。海尺之入貴勢農所者。皆令括出以充船格。每船軍兵。皆以海邑居人定屬。而優其額數。常令待候。如是而後稍爲可恃矣。且三南沿海之邑。其數不過十數。若使此十數邑。勿預於陸軍之役。而專屬於舟師。則舟師物力。尤爲完實矣。蓋三南軍兵。其數不少。雖捐此十數邑。陸兵自無不足。而使之專力於舟師。則舟師之備甚足。而必可恃矣。竊恐計無便於此也。今者我國億萬人命。如在漏船上。苟深思之。孰不爲悶迫乎。翼前箚旣無批答。不敢更有所言。而憂悶切迫。不能自已。竊念台鑑旣管舟師之事。水路禦賊。實台鑑之責也。而其憂倭事必同愚慮。故敢陳其淺見如是。伏望反覆精察。措置之方。有取於此。使舟師爲必可恃。則實擧國之幸也。宗社之幸也。此擧措亦似重大。固非台鑑所能獨爲。必啓達天敢。稟議廟堂。許之而後可爲也。然戰之勝敗在此。何可以其重難而不爲也。願台鑑力主之。必得行而後已。萬幸萬幸。春和只隔兩三月。須急急圖之。乃可及也。不審台意以爲如何。侍生鍼未見效。又得寒疾。臥痛方苦。未得親進以達。尤增悶鬱。伏惟台下鑑。謹拜。
答崔完城鳴吉書
[编辑]昨蒙台惠書。感仰感仰。僕辭職之疏。昨日呈政院。而今被退却。勢不敢更呈。須僶勉出仕。顧賤疾無以支堪。極悶極悶。頃者敦詩來言兄力主羈縻之計。僕私竊憂之。旣見李憪言之。又見朴君省言之。使通於兄。不知朴已傳鄙意否。今示箚草。審知兄意果如曾所聞也。而與鄙意絶相遠。竊不敢以爲是也。請略陳鄙見。幸兄平心深察之。切望。箚辭縷縷千言。歷陳往古之事。皆以明和之爲是。今不暇悉論。其中一二段。有絶與先儒之意相左者。此則不得不卞焉。箚中引石晉景延廣之事。謂朱子綱目削其爵以罪之。胡氏亦謂罪不可贖。今考之。此實不然。夫景延廣之改臣稱孫。誠是淺謀。而挑禍石晉之亡。謂之由此可也。然謂朱子以此削其爵。則實未見其然也。桑維翰請臣虜。而亦削其爵。以此觀之。則豈可謂朱子之意以臣虜爲是乎。胡氏之論曰。卽事而論。延廣亡晉之罪。無可贖者。卽情而論之。則以晉父事虜。中外人心。皆不能平。故慨然欲一灑之。其情則乃許之也。唯不思輕背信好以下之語。乃咎其輕淺失策耳。至其云姑守前約而內修政事。不越三四年。可以得志於北狄。卽爲延廣計。此非謂當終於臣虜也。蓋石晉之稱臣於契丹。自在敬瑭之時。至重貴時則乃其舊事耳。內無修政之實。力未可以制虜。則姑且循舊事。以待後日。未爲不可。而延廣不量強弱之勢。輕變舊約。誠爲失策。如使延廣養兵蓄力。俟時而動。則其改稱臣。豈可非也。且延廣之姑守前約。則權時之計。亦或一道。若敬瑭之稱臣稱子。豈可爲法。以先儒之論觀之。則胡氏曰。敬瑭急於近利。稱臣契丹。割棄土壤。以父事之。其利不能以再世。其害乃及於無窮。故以功利謀國而不本禮義。未有不旋中其禍者也。丁氏曰。父事契丹而獻地。是固敬瑭之罪。其實桑維翰之創謀也。敬瑭以是而得國。維翰以是而得相。纔踰十年。卽遭契丹之禍。敬瑭絶嗣而國亡。維翰身誅而家滅。後世人臣導其君事夷狄者。可不寒心哉。胡氏又曰。史載維翰請見事。以愚度之。非有他策。不過勸帝稱臣謝過。割關南以增賂耳。此可以救目前之禍。終不足弭異日之禍。蓋與夷狄共事。勢均力敵。猶且見圖。況爲之下乎。以此觀之。則先儒之言。豈以臣虜爲是哉。台箚又以張承業之遣使賀劉守光。朱子褒之。具書唐官以卒。此尤不然。夫承業雖事李克用父子。其心終始爲唐。以是。存勖授爵國公則承業不受。但稱唐官。及存勖稱帝則承業慟哭歸晉陽。因疾不起。此承業之志節。可以起敬於百代者也。朱子之所褒。在此也。豈褒其賀劉守光乎。其賀劉守光。乃搶攘危急之際。一時制敵之權謀。固不必非之也。豈可褒之事乎。如曰。以是而褒之則決非朱子之意也。故胡氏論此曰。自詐謀而言。則用兵之善計。自我而言。則不若晉王欲伐之爲正也。然則先儒亦非善之也。今若曰。我國兵力單弱。無以抵敵虜騎。今難顯然斥絶以速兵禍則可也。如曰。此義理當然。先儒以臣虜爲是。不臣虜爲非則決不然也。胡氏父子及朱子。平生痛心於和虜之論。其言論至今讀之凜凜。今若謂是臣虜。則竊恐死者有知。先賢必不平於地中也。僕於丁卯之變。在松都。上書於尹，吳兩相。論和不可不許。僕實非徒爲虛名而不察實事者也。蓋前之和則以交隣之道待之。固無害於義。且一時之計不得不然者也。今之形勢。頓異於前。彼旣僭稱。若須而與之則便爲其下。彼漸欲以屬國待之。若一向恐畏。不敢違忤則必至稱臣。至於稱臣則其亡必矣。本欲圖存。而促其亡矣。且不論華夷逆順。以大小言之。彼衆僅如我國一道耳。彼爲天子而我爲臣屬。天下豈有此理。昔諸葛亮言於孫權曰。田橫。齊之壯士耳。猶守義不屈。劉豫州。帝室之胄。英才蓋世。豈肯爲之下乎。千古英雄。氣槪蓋如此。僕曾於榻前啓云。殿下以孫權斫案之心爲心。西邊將吏以田單在卽墨之心爲心。則必無不能禦之理。此語誠是也。僕亦非全不知兵謀者也。以僕計之。若悉力禦之。則未必不能禦。雖使不幸受兵。必不便至亡國。若屈意事之。至以臣屬待我。則非但當時有難洗之羞辱。日後必有不測之禍患。亡可立俟矣。此僕所以決以爲不可爲者也。兄意固非便欲臣屬也。然若一向以不敢違拂爲心。則竊恐將駸駸至此也。且形勢亦有甚難者。旣告絶於天朝矣。若諱於天朝而潛與之通。決所不可。若告之以實則天朝其將謂何。外則見非於天下。內以怫國中士大夫之志。且怠將士之志。竊未見其利也。古者敵國交兵。亦有相通之時。若因時應變。出於權計者。容或有之。若專以主和爲計則決不可也。僕深恐此箚入則非但年少輩爲之譁然。擧國之論。必多不平矣。非但爲兄計。必有難堪之困。爲國之計。亦不爲利。如前所陳。切望更思之。若末端所論義州堅守。淸北完聚之計。誠爲善策急務。不可不急圖者也。大槪備禦之計。未見有着實爲之者。是深可憂耳。因台問之及。敢陳所見如是。不審以爲如何。
上金淸陰書
[编辑]前歲車馬之北行。實自古國家所未有之事。國內之人。無不摧心傷骨如骨肉親戚之罹此禍也。況其嘗奉下風而承餘誨。有平生之情誼如翼者耶。及聞嚴辭峻節。無所屈撓。爲彼人所敬憚。則又不但國內之人無不悚然歎服。亦竊計義聲聞於天下。天下之人。必皆想見企慕。知東國有人。而又將書于簡策。傳于百代。平日從遊之士亦與有光寵。此固心所竊期者。而區區草野之中。竊自增氣。然其悶然傷痛之心。則亦何嘗食息而忘也。幸而天誘彼衷。能自悔禍。來返我境則國人懽躍。又何可勝言。乃知忠信篤敬眞無所不可行。而古所謂士民如見父母者。其此之謂歟。翼杜門丘壑。奉老忍窮。粗遣時日。亦是亂世一幸。顧絶迹於世。望京城如隔千里。況西關杳杳天涯。何由奉咫尺之書。以致其區區抃賀戀慕之意乎。每西望悶歎而已。近蒙晦而令公見問。因思此公在京。有傳書之便。謹爲此托晦而傳達。而竊思曾在彼中。居處飮食。人所不堪。而兼有侵撓之苦。尙處之怡然。氣體無一日不快。況今豈復有憂。然區區之心。亦竊慮邊州風氣大異中土。將息之道。不可不謹。伏乞萬萬加護。以慰國人之望。不勝幸甚。臨風凄黯。萬萬不盡。再拜。
答完城崔相書
[编辑]瞻戀之極。伏承台手翰。兼有扇柄之惠。區區感慰。不可爲喩。台鼎之尊。首冠百僚。今古所歆羨者。在於親舊之情。孰不爲之喜慶。然當此之時。喜慶雖深。而憂虞亦大。以是區區之心不但以爲喜。而竊不勝爲憂慮也。想台憂悴之深。亦何可勝言。然台之憂悴。亦豈因相而有加。僕本貧窮。老親年八十。家累數十口。常假貸以度朝夕。乏絶累矣。然此時私家艱窘何可言。每念喪亂之慘。時事之艱。不覺心肝如割。竊揣當今形勢。事事皆極難處。雖使古之大臣如管，葛者處之。亦恐難得善爲之策也。今之所當爲者。唯當盡其誠心而已。至於成敗利鈍。亦何能逆睹也。謹拜。
冊契事與諸公書
[编辑]凡人所以知義理知古今。大則希聖賢君子。小則爲詞章技藝。斯人異於禽獸。儒士異於凡民。唯書籍是賴。書籍之寶於世間。與五穀布帛無異也。以是。自古盛治之世。莫不以文敎爲重。而文敎之行則書籍乃其具也。恭惟本朝右文爲治。京中置校書館。天下之書。次第印行。而外方州郡。刊刻諸書。無處不有。所以書籍流行。布在世間。士苟有願學之志者。求而取之。各得其所願。如飮河者各充其腹。士之生於是時者。其於爲學。豈不易哉。往時名儒鉅公前後相望。而操觚弄墨。藝學自名者。斐然林立。其以是也。不幸兵火以來。文籍板刻。一時焚滅。而厥後喪亂連仍。國中板蕩。瘡痍飢饉。民阽危亡。勤恤撫摩。僅僅支撑。文敎之事。自不暇及。目今舊書旣盡。新刊路絶。京外人家。有書者絶無。士雖或有志於稽古爲學。孰從而求之。孰從而得之。近年以來。文學寂寥。人才蔑如。貿貿同然。勢固然也。此豈獨人士之不幸。實國家之深憂也。生等慨然於此。議欲以私力設局印書。而幸有同志諸公亦以爲可。募得僧人供役。亦有應者。茲又相議。作此規模節目以稟。未知僉意以爲如何。如有不便節目。幸各示及切仰。
答李判書植書
[编辑]春初。嘗蒙令辱復。喪亂分散之餘。始得兄手字。滿紙縷縷。無非出於深眷。至於論及彼此處身之道委曲備悉。反復感嘆。迨不敢忘。頃因崔譯之來。又辱兄手翰。而崔也往來皆不遇。未及奉報。厥後又未得便。而區區瞻戀。何嘗頃刻忘也。未審比日。令體候若何。僕當此時。得奉老棲丘壑以度時日。亦可謂幸矣。而其區區憂世之念。豈以草野而有間也。且拙於謀生。窮困歲甚。空無太屢。此亦切迫之悶念。兄在朝目見當世事。其憂悶爲如何哉。聞有修史之請而旣蒙聖許。將使一代事蹟明於萬世。而奸邪誣罔。悉皆刊削。痛快。甚盛甚盛。此事今世非吾兄誰可哉。而兄果以此自任。聞之不勝喜抃。曾蒙錄示舊聞之諭。僕如有所聞人所不聞。則敢不羅列而進。以助成傳信之直筆。此誠鄙心之所急也。而僕聞見本甚孤。又記性最不及人。少日所聞。到今皆忘之。雖或有一二記得者。亦不能備其始末。且皆人人飫聞之餘。何能有補於萬一。茲無以承命。茫然愧赧且嘆。餘切冀順序珍毖。謹拜。
答李相景奭書
[编辑]頃因便伏承台手翰。得審天寒。台體候康寧。區區哀慰。第審遭姪女之喪。爲之驚嘆。下問書院坐次事。此尊賢大段節目。豈淺識所敢斷定。然旣蒙問及。不敢不進其愚。第恐其不能合理也。竊意聽松乃隱逸高人。其淸風偉節。可以起敬百代。然其於聖門之學。恐未必深用力焉。栗谷學問規模事業。實繼聖門正傳。後學於兩先生。其尊慕則同也。其宜師法則恐聽松非栗谷之比也。然則祠宇奉享。宜以栗谷爲專主也必矣。故其坐先聽松。則於栗谷有不專之嫌。先栗谷。則有妨於年輩先後。此所以疑而難斷者也。愚意兩祠宜各設。不宜合設致有如此妨礙也。且祠宇之立。例立之於先賢所居之地。初旣各於兩先生故里立之。今合於一處則一處爲虛。此恐未安也。若不得已而合之。竊恐宜以年輩爲序也。蓋學者尊賢之道。雖以德爲主。以齒爲尙。亦古今不可遺之常理。以凡人相接之道言之。則雖有聖賢之德。若與人爲禮。則當循其長少之序。不可以其德加於長者。廟中坐次亦何以異於此。若聽松之於栗谷。其年輩乃父行也。況栗谷與牛溪如兄弟。敬其親當如已親。坐於其上。豈其所安乎。愚意如是。然亦未知是否。不敢自是也。伏望台反復精思。博考典禮。廣詢諸有識者。務求至當而處之。幸甚。
與戶判原平元斗杓，延城李時昉，完南李厚源書。
[编辑]伏問天寒。台體候若何。孤哀頑命苟延。無足言。今年水旱。近古所無。目今民間困乏。勢甚危急。若至來春。恐餓殍相望也。身在草野。日日所聞見。無非可傷可悶。念台領度支之重。勤恤之政。乃其職事。想憂悴之深。如由已飢溺也。區區不堪憂悶。敢以愚慮所及者。具別紙以呈。聞延城，完南俱當賑救之任。與台同事。故亦以一本送之。竊恐今日救民之策。此外更無他計也。伏望相與反復詳察。力爲主張。有以救民生於溝壑之危。萬幸萬幸。草土之人。不宜論及世事。而目見民間艱困之狀。竊不堪憂慮之至。而適當事諸公。皆素所親厚。可語以所懷者。故敢私言之耳。謹此。
別紙
[编辑]今年凶歉。近古所無。數十年來。以己未爲最甚。今年與己未有不同者。己未。諸處皆然。今年。有甚處有不甚處。其不甚處。比己未似差勝。其甚處。酷於己未矣。蓋山谷陸地爲甚。平野及水邊爲甚。山谷有水源處。大旱或有不乾者。雖乾猶有濕氣。禾苗不枯死。如此者甚少。平野水源遠。久旱流斷。廣野皆乾枯。水邊則又爲大水所沈。如此者甚多。山谷有水處。禾苗之茂。似與常年無異。及至收獲。所出不能半於常年。蓋雖曰有水。旣傷於大旱。與自初滋養於雨澤之中者不同也。茂處如此。其不茂處可知。且待雨過時不耕處甚多。以此觀之。則雖其不甚處。通計生穀之數。不能及常年三分之一矣。至其甚處則全無所收者往往而有。雖或有些少所收。不能及常年十分之一者比比也。以是。卽今糧絶者甚多。如此者。冬前亦難支過。至于明春。生道頓無矣。其甚處不甚處。大略形止如此。而以諸道言之。兩南稍稔。海西，京畿爲最甚。關西遠不得詳聞。湖西有甚處有不甚處。如平澤，牙山，新昌，禮山，德山，沔川，洪州等邑爲甚。而一邑之中。亦有甚不甚焉。然甚處同然而不甚處甚少。如忠州，公州，扶餘，定山，林韓等處。水邊則甚酷。而非水邊與他處同。大槪察其形止。其不甚處。僅可連命。甚處餓死必多。而湖西。甚處雖多。不甚處亦多。至於海西，畿甸則甚處同然。不甚處極少。甚處則尤酷於湖西之甚處。以此形勢觀之。則未至來春。死者相枕藉矣。誠可謂痛哭者矣。國家不幸。前去十數年間。飢饉荐臻。伏蒙聖上至仁愛民。出於至誠。每遇飢歲。必設廳賑恤。當事諸公亦仰體聖意。至誠賙救。生民賴以全活。至今秋毫皆聖恩也。今年飢荒。非前數年之比。竊計朝廷憂之。必遑遑汲汲。至忘寢食。凡可以救之者。無所不至也。但慮被災之地甚廣。飢餓之民極多。雖使當事諸公手足跰䟡。三過不入。恐無以救其死也。近日。竊聞朝議猶靳於賦役之減。所減甚少。與區區所料大不相似。竊不勝憂嘆也。又聞聖上以爲今年凶飢。不至太甚。未知果然否。此尤不勝竊憂也。其或諸公之意亦如是耶。此必不知民間急急之形如是。故其泄泄如是也。如使盡知如是之急急。則將痛哭之不暇。狂奔疾走。雖磨頂放踵。亦不愛也。孤哀請明其急急之實然也。若民間不至甚急。則何故今方收獲之始。而木價一疋。僅至斗米乎。雖己未年。歲前不至如此。此實前所未有之市價也。且道路見携幼扶老。男負女戴。或五六名。或十餘名。流去者相屬。若稍有穀可食。則何故流徙丐乞如是之多乎。其可謂甚急矣。今之米價如是。流徙如是。則將來民之不死。其可望乎。如是則朝廷奈何而不爲之憂乎。奈何而不爲之哀乎。夫以吾人本心不忍人之理言之。則見民之將死而不爲之救。是見孺子入井而不爲怵惕惻隱也。人之本心。豈有如是者乎。以國家利害言之。則不救而死則民戶自縮。民戶縮則田野荒。田野荒則稅入自少。是惜小費而取大失。惜一時之費。而取久遠之貧也。豈非失計之大者乎。且自古盜賊之發。多因於飢饉之後。聞近日畿甸火賊之發。處處而有。恐此非細憂也。若其中有桀驁之賊。因流民之多。聚爲徒黨。漸至難制則安知其不爲大患乎。此亦何可不爲之憂乎。且朝廷雖不減賦役。賦入數自減。何者。見今流徙相繼。流者之賦。徵之何處。若徵於存者則存者亦流。將至闔境盡空。賦入安得不減少乎。然則自上減之。賦入亦減。自上不減。賦入亦減。而自上減之則民知上之憂已。感恩必深。且其絶無聊賴者。雖不得不流。稍有可賴者。猶得支保。不至盡流矣。不減則民以爲上不恤已。怨咨必深。且雖可不亡者亦亡。存者無幾矣。其爲害不亦大乎。天災流行。雖自古聖主之世。水旱之災。未嘗無也。惟素有蓄積可以救之。故水旱不爲害耳。然則國之有蓄積。所以備災而救民也。竊聞國家兩倉儲米至十八萬石。雖盡減一年貢賦。自可支用而有餘矣。此正所以備今日之災也。有此蓄積。實國之福也。民之福也。若於此而不用。則當用之於何處乎。亦何貴於蓄積乎。且國之於民。有可救之道。而不救使之死。豈爲上之道乎。竊聞朝廷方議減貢物。果能參量每邑災實多寡盡減應減之數。使所應輕歇則民之蒙惠大矣。若難於多減。每邑只減若干種。使所應倍多於前。則生民決無可支之望矣。如千結之邑。被災者八百結。實食二百結。則必減其五分之四。而存其五分之一。其減乃爲得當。而實結無加徵之患矣。若所減半之。則當爲五百結之役矣。以二百實結。應五百之役。是其所應過倍。雖曰遇災而減役。實則遇災而加役也。所謂實結者。當大旱大水之餘。雖幸獨不枯死。有所收穫。其所得比常年不能半焉。其本結之役。猶患難支。若復加倍。其何可支。嗚呼。作俑象人。猶謂無役。若遇災裁制民役。乃使不得支保。則是非所謂殺人以政者乎。且其減雖十分得當。恐只是減災荒之役也。實結僅免加徵而已。難爲蒙減也。又貢稅不減。則是貢物貢稅皆如前也。夫所謂實結得穀。不能半於前時。而賦役一如前時。則此亦不可支之勢也。愚竊以爲貢稅亦宜減其斗數。如是而後其所以寬民者。乃爲着實矣。夫如是裁減。以救民生。則其爲德惠可謂大矣。但入國之數大縮。國用當至欠缺。此朝廷所以難於多減也。愚竊以爲減則不可不如此。而國用之欠缺者。宜以兩倉所儲支用也。或謂此穀乃有司多方拮据所收合。積年節用所剩餘。今費用如是之多。爲不可也。嗚呼。曷不思夫此穀之所由生乎。雖曰有司多方收合。非民所生。何從而得之乎。此皆吾民勞筋苦骨之所生也。夫民旣艱難生穀。以納於上。今不幸遇災。將至流死。以其所納之穀救之。有何可惜。且民之與穀。孰重孰輕。民者國之本也。穀者民之所生也。穀雖用盡。遇一年之豐。可以復得。民人流死。鞠爲丘墟則非數十年生齒蕃息。難以復故。若愛穀而不救民死。則豈非不思之甚乎。且今年所減。亦當不爲永減。待明年秋成而捧之。何者。今年以有此所儲。故得以減其所捧。以救民命。此蓄積之效也。至於年登則不可不捧其減。以充其所取用之數。更爲後日之備也。如是則旣以濟吾民於緩急切迫之日。而又當取償於來歲。民得以死爲生。而國儲自無所損。其爲利益。不亦大乎。古人云。豐凶甚必復。來歲豐登可期。豐登之歲。雖幷徵兩年之賦。民不以爲難矣。此穀雖徒損之以救民。不可不爲。況非徒捐之。又當還取而可以救億萬人命。何可不爲乎。孤哀曾爲宣惠廳堂上。遇己巳凶歉。仁川，富平等八邑爲尤甚。全減此八邑之米。其餘以災之輕重。量減斗數。蓋有儲穀。雖減之自可支用故也。凡遇凶災之大者。須有此大段捐棄。乃能爲大段救活。若略略蠲減。只有蠲減之名。而無着實之功。安能救大災乎。且聞統營之穀在兩南各邑者數十萬石。而在湖南者不下十餘萬石。統營積穀至此。何所用之。設使不幸有倭變。此穀能禦之乎。古者請糶於隣國。此穀何不可取用乎。然問於統帥。則必不以實數對。直爲移文。使湖南各邑開報其邑所有。則其數可盡得矣。旣得其數。量宜運來。亦今日救民之一良計也。且流民往兩南者逐日不已。南方稍稔。往適彼地。固爲生道。流離者其數極多。其得免塡壑。何可必乎。此誠可爲痛哭。且慮其地官吏用意不弘。只知保其所莅之民。他處流民。不無越視之患。曾聞或有禁客商者。實可寒心也。昔富弼知靑州。活河北流民五十萬口。古今以爲美談。仁人之心。愛惜民命。豈有彼此之間哉。亦移文兩南各官。流民到者。使各容接。或開諭民間。或出捐耗穀。盡心周救。使無餓死者。此亦須急而爲。不可緩者也。草土之人。世間事非其所預知也。第見此乃國家莫大利害。萬民生死所係。竊不勝憂慮之至。而當事諸公。適皆素相信者。敢此私言之。伏望以此愚計。相與反復深思。且稟於相位。如或見採。則豈孤哀之幸也。實萬民之幸也。國家之幸也。
上金淸陰書
[编辑]伏問秋涼。台體候若何。區區伏慕。不敢須臾忘也。翼得罪神明。降罰極酷。旣喪室人。又此大故。伏蒙台鑑前後賜書以慰。顧恤之意。勤勤有加。至於賻物之賜。尤出哀憐之深。此豈獨憐孤哀之禍故。必是念先人昔日遊從之好而然爾。區區竊不勝悲感之至。無以爲喩。竊念先人平生奇窮。無一芬華。獨不肖孤翼得竊位於朝。忝冒顯列。似爲幸矣。而乃常困於貧窶。奉養不能如情。麤糲之具。常無異於寒士之家。此誠孤哀不孝之罪不可容於人類者。而先人一生貧苦其亦甚矣。今而思之。甁罄之恥。傷哉之痛。寧欲抱樹而死也。竊惟念先人少時。嘗得忝朋遊之後。蒙眷實不淺。常自言其爲幸。而又竊見台鑑亦眷顧不忘。慇懃之厚。每發於簡牘。其篤於故舊之義。實衰世之所不可得見者。非但孤哀一家感激無已。凡在聞見。孰不感歎。今若得蒙台鑑一字之題於墓碣以侈之。則其爲榮寵莫大。所謂名永長存。其平生窮困。亦不足爲恨矣。先人地下之靈。必感激知遇於冥冥。而其世世子孫。將永被蔭庇於無窮矣。是台鑑有大造於先人也。其爲賜孰大焉。又竊念自古以來人子之喪其親者。爲其親計。何所不至。故必求當世名賢紀述。樹之於墓。以圖不朽。此其愈於富貴而泯滅者遠矣。此誠人子之至計。不可緩者也。然其得名賢顧遇。有若登龍之難。則無緣得其紀述矣。又或紀述者非賢人。無以取信於來世。則其紀述亦無益也。故此雖人子之至計。能得遂其計者亦罕矣。今台鑑一字。將爲萬世重。而先人於台鑑。忝在故舊之列。得蒙眷顧之厚。則是先人有人所不可得之幸矣。此誠先人一生之大幸也。以是。不肖孤翼不敢自疑。敢以此干冒于座下。竊計台鑑平生勤厚之情。豈愛一字於今日哉。伏望卽爲草定以惠。千萬至祝至祝。計其文字不多。不過煩台鑑暫時立草而已也。謹略敍家世係譜及先人始終大略爲狀。竝先妣墓誌。書之一冊以呈。禮當以衰絰之身躬造門下。百拜以呈于下執事。而道途尙遠。几筵不可久曠。茲敢齋沐緘封。流涕稽顙。以授豚犬來陽。使持納於門下。無任惶恐之至。