清淨毘尼方廣經

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清淨毘尼方廣經

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

如是我聞:

一時佛住王舍城祇闍崛山,與大比丘僧八千人俱,菩薩摩訶薩萬二千人,及欲色界天淨居天子。

爾時世尊與諸無量百千大眾恭敬圍繞而演說法。時有天子名寂調伏音,來在會坐。是時寂調伏音天子從坐而起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛白世尊言:「是文殊師利為住何處?今此大眾渴仰欲見是善丈夫,從其聞法。」如是問已,時佛告彼寂調伏音天子:「東方過此十千佛土,彼有佛國名曰寶主,是中有佛,號曰寶相如來、應、正遍覺,現在說法。文殊師利住在彼土,為諸菩薩摩訶薩而轉說法。」

時彼天子白世尊言:「唯願現相令文殊師利來詣此土。何以故?世尊!若從一切聲聞緣覺有所聞法,不如從於文殊師利所聞法也;唯除如來,其餘說法無有勝者。文殊師利若演說法,一切魔宮皆悉闇蔽,一切眾魔悉能摧伏,去增上慢、滅增上慢。若有未發菩提心者發菩提心,已發心者住不退轉,可攝者攝、可捨者捨,順如來欲令正法久住。」

爾時世尊知寂調伏音天子心已,放白毫藏光普遍照此佛世界已,東方過於十千佛土普照遍彼寶主世界。

時寶主世界菩薩摩訶薩見此光已,白寶相佛言:「世尊!是何光相,有此光明遍照此界?」如是問已,寶相佛告諸菩薩言:「善男子!西方去此十千佛土,有國名娑婆,其中有佛,號釋迦牟尼如來、應供、正遍覺,現在說法。彼如來放毫藏一光,是光通徹十千佛土來照此界。」

是諸菩薩白世尊言:「以何因緣故,彼釋迦牟尼如來、應、正遍覺放毫藏一光?」時佛報言:「彼釋迦牟尼如來國,有無量千億菩薩皆悉集會,及釋梵護世、一切四眾,欲見文殊師利童子,從其聞法。以是緣故,請彼釋迦牟尼如來放毫藏一光。」

時寶相佛告文殊師利:「汝今可往娑婆世界。釋迦如來、應、正遍覺喜欲見汝,及諸大眾欲見聞法。」文殊師利白彼世尊:「我今亦知如是光瑞。」

時文殊師利法王之子,與十千菩薩俱,頭面敬禮寶相佛足,譬如壯士屈申臂頃,與十千菩薩沒寶主界到娑婆界。住虛空中而不現形,雨種種花以供如來、普及大眾,積至於膝,雜色妙好色香適意。一切大眾見雨此華,白世尊言:「是何先相,大雨此花?」佛言:「諸善男子!是文殊師利法王之子,與十千菩薩俱,來到此娑婆世界,住虛空中而不現形,雨花供我。」時諸大眾俱共同聲白世尊言:「我等欲見文殊師利法王之子,及諸菩薩摩訶薩,覩其形容。」

時文殊師利及十千菩薩從空而下,頂禮佛足右遶已畢,各以神力化作座已却坐一面。時寂調伏音天子白世尊言:「願問文殊師利法王之子,建立言論眾所欲聞。」佛告天子:「汝今自問文殊師利法王之子,隨汝所疑。」

時寂調伏音天子問文殊師利:「彼寶相佛土云何說法,汝樂於彼?」

文殊師利報言:「天子!不生貪欲不滅貪欲、不生瞋恚不滅瞋恚、不生愚癡不滅愚癡、不生煩惱不滅煩惱。何以故?無生之法終無有滅。」

天子問言:「云何,文殊師利!彼土眾生不生貪瞋愚癡煩惱又不滅耶?」

答言:「不也。天子!」

天子問言:「彼佛說法為何所斷?」答言:「為不生不滅而演說法。何以故?彼佛剎土不知斷、不修證。彼諸眾生重第一義諦,非重世諦。」

天子問言:「文殊師利!云何名為第一義諦?」

文殊師利言:「天子!彼不住生又不住滅,無有處相非無處相、非相非無相、非相非虛空,色相非可相非不可相、非盡可盡、無盡無有能盡,如是說名第一義諦。天子!義者非心非心相續、非言說句、無此無彼亦無中間,如是說名第一義諦。天子!又復義者而不可得,無文字行,是名第一義諦。何以故?佛說一切所有音聲皆是虛妄。」

天子言:「文殊師利?如來所說可虛妄耶?」

「天子!如來所說無實無虛妄。何以故?如來無二相、無住心無言說、非有為法非無為法、非說實非說虛,無二相。天子!於意云何!如來化人若有所說,為實為虛妄?」

答言:「非實非虛妄。何以故?如來化人無有實故。」

文殊師利言:「如是如是。天子!一切諸法無成就者,如來所說無實無虛妄,故名無二。」

天子言:「文殊師利!云何如來說第一義諦?」

文殊師利言:「天子!無有能說第一義諦者。何以故?是無言說、無能說者。」

說是法時,五百比丘不受諸法,漏盡心得解脫;二百天子逮得法忍。

爾時寂調伏音天子問文殊師利:「第一義諦甚為難解。」

文殊師利言:「如是如是。天子!第一義諦實為難解,不正修行者實為難解。」

天子問言:「文殊師利!云何菩薩名正修行?」

文殊師利言:「若不說言:『知是、斷是、修是、證是。』何以故?若有相者,是貪、是著、是戲論。若有說言:『是應知、應斷、應修、應證。』是不名為正修行也。」

天子問言:「文殊師利!云何菩薩正修行也?」

「天子!如如等、法界等、五逆等,如法界等諸見亦等。如凡夫法等,學法亦等、無學法等。如聲聞法等,緣覺法等、菩薩法等、佛法亦等。如生死法等,涅槃法等、煩惱亦等、諍訟亦等。」

天子問言:「文殊師利!云何諍訟等煩惱亦等?」

文殊師利言:「空故等、無相故等、無願故等。何以故?空無分異故。天子!如寶器空、泥器空,其中空界等無有異,無有種種,以無二故。如是天子!如煩惱空及諍訟空,無有別異等無有二。」

天子言:「文殊師利!菩薩頗修於聖諦不?」

文殊師利言:「天子!若其菩薩不修聖諦,云何能為聲聞說法?又復天子!菩薩修聖諦有觀,聲聞修聖諦無觀。菩薩修聖諦有閑,聲聞修聖諦無閑。菩薩修聖諦有緣,聲聞修聖諦無緣。菩薩修聖諦而正觀之,不證實際。菩薩修聖諦有善方便,不背生死向於涅槃。菩薩修聖諦觀一切佛法。天子!譬如有人捨大伴主,獨一無侶欲過曠路,心甚驚怖不敢復還。如是天子!聲聞亦爾,怖畏生死不還世間,捨一切眾生不還生死。不觀佛法無善方便,獨一無二修行聖諦。天子!如大伴主多諸眷屬、多諸財產,資糧豐饒大獲生利欲過曠路。天子!菩薩如是為大伴主多諸眷屬,成大法利、多法資糧,具足六波羅蜜成四攝法、普悉觀緣一切眾生,觀生死迴流正觀佛法,從於佛土至於佛土,具善方便修於聖諦。天子!如疎薄物,若以瞻婆須曼婆師花所熏之香,香氣速出。如是天子!聲聞修諦速疾如是,不滿所願中入涅槃。彼亦不出於佛戒、聞、定、慧、解脫、解脫知見功德之香,又亦不能斷煩惱習。天子!如迦尸衣,若以天寶沈水香熏,經百千年清淨美香,人天敬重。如是天子!菩薩百千萬億劫中常修聖諦,不中入涅槃欲滿本願。出佛戒、聞、定、慧、解脫、解脫知見功德之香,能斷結習,為諸人、天、阿修羅、乾闥婆等之所敬重。」

寂調伏音天子又問文殊師利:「彼寶相如來、應、正遍覺,是佛國土諸聲聞眾為何如也,如樂於彼。」

文殊師利言:「天子!彼土聲聞不住於信、不教他信、不護法界,非八人出過八邪、非須陀洹出過惡道、非斯陀含往來教化一切眾生、非阿那含一切諸法無去來故、非阿羅漢受於一切三千界供,亦非聲聞能持一切佛所說法,不斷於欲不為欲熱、不斷於瞋不為瞋熱、不斷於癡不為癡熱、於一切法離諸暗障,不斷煩惱勤行精進,斷於一切眾生煩惱永無有生,過一切生隨心欲生,無有我人眾生之相,而教化眾生無取無與,一切眾生清淨福田。無思無念而修正念,不生不滅而修正斷,遠離身心而出生神足,知於一切眾生諸根到於彼岸而修行根,摧一切結而修於力,遍知一切而修於覺,得於無為不證於道,到於實際而修於定,至於法界而修於慧,盡於無明而生於明,無有二行而證解脫。肉眼悉見一切眾生、一切佛國、一切諸佛,天眼悉見一切眾生死此生彼,慧眼觀見一切眾生生死無來無去,法眼見於諸法平等,佛眼明見一切佛界。天耳悉聞一切佛法,能受能持。一心能知一切眾生所有心行,悉知宿命過去際劫。百千萬億神通,能過無量佛剎。煩惱悉盡不證解脫,雖復可見然非色身,雖有言說無有文字,雖有思念而心無動,形色尊妙眾相莊嚴,功德瓔珞威德難當,名聞高遠淨戒塗香,世法不污煩惱不染,無麁惡言遊戲神通,多聞增廣辯才震吼善知變化,調伏闇冥大慧明照,所說無滯總持究竟,常為諸佛之所護念。聲聞所念常恒專念,菩提之道其念如海,定如須彌、忍如大地,勇健降魔猶如帝釋,無能輕者寂靜如梵,無有等等猶如虛空遍入一切。天子!彼寶相佛土聲聞如是!所有功德復過於此。」

說是法時,於是會中五百比丘、五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆夷、五千天子向聲聞智,說如是言:「世尊!我等願為彼寶相如來作聲聞眾。」

文殊師利言:「善男子!非聲聞心能生彼土。汝等可發無上道心,得生彼土。諸生彼者皆是發阿耨多羅三藐三菩提心。」爾時是等即發無上正真道心,如來悉記當生彼土。

時寂調伏音天子問文殊師利:「云何名為菩薩毘尼?云何名為聲聞毘尼?」

文殊師利言:「天子!怖畏三界毘尼,是聲聞毘尼;受無量生死、欲化一切諸眾生等,生於三界毘尼,是菩薩毘尼。輕毀功德莊嚴毘尼,是聲聞毘尼;自集功德莊嚴毘尼,是菩薩毘尼。自斷一切諸煩惱結,是聲聞毘尼;欲斷一切眾生煩惱,是菩薩毘尼。不念成熟一切眾生、一切佛法,是聲聞毘尼;念欲成熟一切眾生、一切佛法,是菩薩毘尼。非為一切諸天所識,是聲聞毘尼;一切三千大千世界諸天識知,是菩薩毘尼。一切魔捨,是聲聞毘尼;一切三千大千世界諸魔[口*睪]哭、一切眾魔生於怨憎生摧伏想,是菩薩毘尼。唯獨照明,是聲聞毘尼;普欲照明一切世間,欲照明成就一切佛法,是菩薩毘尼。自觀之心是聲聞毘尼;觀一切佛法是菩薩毘尼。漸次毘尼是聲聞毘尼;一念悉知是菩薩毘尼。斷三寶種是聲聞毘尼;持三寶種是菩薩毘尼。如破瓦器不可修補,是聲聞毘尼;如金銀器破還可修治,是菩薩毘尼。無善方便是聲聞毘尼;成就方便是菩薩毘尼。無有十力、四無所畏,是聲聞毘尼;成就十力、四無所畏,是菩薩毘尼。少水果樹是聲聞毘尼;園林堂閣法樂可樂是菩薩毘尼。無六波羅蜜、無四攝法是聲聞毘尼;有六波羅蜜、具四攝法是菩薩毘尼。不斷一切習是聲聞毘尼;滅一切習是菩薩毘尼。又復天子!略說有限所攝,有少法功德、有少戒聞定慧解脫解脫知見,是聲聞毘尼;無量無量所攝,無量功德、無量戒聞定慧解脫解脫知見,是菩薩毘尼。」

爾時世尊讚文殊師利:「善哉善哉!文殊師利!汝快說此菩薩毘尼。文殊師利!聽我少說成滿汝義。文殊師利!譬如二人,一讚大海、二歎牛跡。文殊師利!於意云何!是人能讚是牛跡中幾所功德?」

文殊師利白言:「世尊!大海無量,牛跡甚少,當何所讚?」佛言:「如是。知聲聞毘尼猶如牛跡,小無功德無可讚歎。聲聞乘人亦復如是。文殊師利!於意云何?彼第二人能讚大海功德不也?」

文殊師利言:「世尊!而是大海有無量功德、無量可歎。」

佛言:「當知菩薩毘尼亦復如是。譬如大海無量功德、無量可歎。當知大乘亦復如是。」

說是法時,萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心,而說是言:「世尊!我等亦當修學如此菩薩毘尼,調伏無量一切眾生。」

時寂調伏音天子問文殊師利:「汝今修學何等毘尼?聲聞毘尼、緣覺毘尼、菩薩毘尼?」

文殊師利言:「天子!於意云何?頗有大海不納眾水?」

天子答言:「文殊師利!無有大海不納眾水。」

文殊師利言:「如是天子!菩薩毘尼猶如大海,所有毘尼無不納受,所謂聲聞毘尼、緣覺毘尼、菩薩毘尼、一切毘尼。」

天子言:「文殊師利!所言毘尼,毘尼者為何等義?」

文殊師利言:「天子!毘尼毘尼者,調伏煩惱。為知煩惱,故名毘尼。」

天子言:「文殊師利!云何當修調伏煩惱?云何知煩惱?」

文殊師利言:「若自妄想、若他妄想、自他妄想不正憶念,自想、他想顛倒不實,諸見所縛無明為首,如是則能發生煩惱。若不自妄想、不他妄想、不自他妄想,專正憶念不自想、他想,斷於顛倒不住諸見,除去無明不行二行,如是則便不起煩惱,煩惱不起是畢竟毘尼。天子!是名畢竟毘尼。若以聖智知於煩惱,虛妄詐偽是無所有、無主無我無所繫屬、無來處去處、無方非無方、非內非外非中可得、無聚無積無形無色,如是名為知於煩惱。天子!如人知於毒蛇種性,能寂彼毒。如是,若知結使種性,能寂煩惱。」

天子問言:「云何名為煩惱種性?」文殊師利言:「妄想是煩惱種。若不妄想則便不起,若其不起則非煩惱,若無煩惱則無窟宅,若無窟宅則無所燒亦無所住,若無所住名畢竟毘尼。如是名為知煩惱種性。」

天子問言:「云何,文殊師利!是調伏煩惱?為實為不實?」

文殊師利言:「天子!如人夢為毒蛇所螫,以苦痛故服於毒藥,蛇毒消除苦痛便差。天子!於意云何?如彼人者為蛇所螫,為實不實?」

天子答言:「文殊師利!此是不實。無有實故,當除何毒?」

文殊師利言:「毒蛇不實、除亦不實,應如是知。諸聖毘尼亦復如是。天子!汝作是言:『云何是調伏煩惱?為實為不實?』天子!若我無我,煩惱無煩惱;若我實者,煩惱亦實。是中若我無我、煩惱無煩惱,都不可得。若如是者,當何調伏?何以故?天子?一切法寂,以無生故。一切法寂,不可取故。一切法寂,無形相故。一切法盡,無所有故。一切法無盡,以無生故。一切法無生,無所有故。一切法無滅,無有堅實故。一切法無作,無作者故。一切法無作,無有我故。一切法無我,以無主故。一切法無主,如虛空故。一切法無來,以無體故。一切法無去,以無際故。一切法無住,無住處故。一切法無住,無生滅故。一切法無為,以無漏故。天子!一切法無與,畢竟調伏故。」

寂調伏音天子復問文殊師利:「一切諸法以何為門?」

文殊師利言:「不正修門,增生死故;正修行門,獲涅槃故。正修行門,得自在故;不正修門,不得自在故。疑惑門,闇障礙故;達解門,無暗障故。妄想門,增煩惱故;無妄想門,無煩惱故。識門,有結使故;無識門,無結使故。覺門,多事務故;寂門,一切寂靜故。見門,增憍慢故;空門,滅憍慢故。惡知識門,生諸惡法故;善知識門,生諸善法故。邪見門,生諸苦本故;正見門,生諸善本故。慳惜門,貧窮故;布施門,大財封故。毀戒門,諸惡道故;持戒門,諸善處故。諍訟門,障諸法故;忍辱門,增勝法故。懈怠門,令心垢故;精進門,心無垢故。覺觀門,多亂鬧故;禪定門,心一處故。無智慧門,如癡羊故;智慧門,三十七助道分故。慈門,不障智故;悲門,質直無虛偽故;喜門,集法寶故;捨門,離愛憎故。正念門,不失本善根故;斷門,修正行故;神足門,身心輕故;根門,信為首故;力門,摧伏一切諸煩惱故;覺門,順覺諸法故;八聖道門,出過一切諸非道故。復次天子!菩提心門,一切佛法故;攝一切法門,於一切法得自在故;攝眾生門;演說法故;善方便門;處非處故;慧度門,到於一切眾生心行之彼岸故;六波羅蜜門,大乘故;六神通門,慧光明故;法施忍門,不隨他智故。」

天子又問:「文殊師利!何等為法界門?」

文殊師利言:「天子!普遍門是法界門。」

天子言:「何界是法界?」

文殊師利言:「一切眾生界是法界。」

天子言:「文殊師利!法界有邊際不?」

答言:「天子!於意云何?虛空有邊際不?」

「不也。文殊師利!」

「天子!猶如虛空無有邊際,法界亦爾,無有邊際。」

天子言:「文殊師利!汝知法界耶?」

答言:「天子!法界不知法界。」

天子言:「文殊師利!汝知何法有如是辯?」

答言:「天子!於意云何?響知何法而出音聲?」

天子言:「響無所知而出音聲,以因緣故而有音聲。」

「如是天子!菩薩緣眾生故而有所說。」

天子言:「汝住何處能有所說?」

答言:「天子!猶如如來化人所住而有所說,我住亦爾。」

天子言:「如來化人無有住處。」

答言:「天子!如來化人無所住而有所說,一切諸法亦無所住而有所說。」

天子言:「文殊師利!若一切法無住,汝住何處成無上道?」

文殊師利言:「天子!我住無間成無上道。」

天子言:「無間為住何處?」

答言:「無間住無根本。」

天子言:「文殊師利!住無間者必墮地獄。」

答言:「天子!如是如是。如來所說造五無間必墮地獄。天子!我今亦住於五無間。天子!菩薩住五無間成無上道。何等為五?菩薩摩訶薩從初發心求無上道,中間不墮聲聞、緣覺地,是初無間。我應救濟一切眾生,中間無懈,是二無間。捨一切物,中間無慳,是三無間。知諸法無生,中間不與諸見共住,是四無間。若知、若見、若斷平等正覺,以一念相應慧而覺知之,中間不起,必成正覺。是五無間。若菩薩住是五無間,成阿耨多羅三藐三菩提。」

天子言:「文殊師利!頗有凡夫住五無間墮於地獄,菩薩亦住此五無間成於無上正真道耶?」

答言:「有。」

天子言:「以何因緣故?」

答言:「天子!一切法空,解於空故名得菩提。一切諸法無相、無願、非有為,無生無起因緣生。覺是因緣,故名覺菩提。」

天子言:「文殊師利!誰信此法?」

答言:「天子!若佛如來尚不生信,況復聲聞?」

天子又問:「誰解是法?」

答言:「不行我相者。」

又問:「誰信是法?」

答言:「不住此彼岸者。」

天子言:「若不住此彼,誰想是法?」

答言:「於一切法無憶想者。」

又問:「誰持?」

答言:「不持一切結使者持。」

天子又問:「此經當至何等人手?」

答言:「至與一切眾生法者之手。」

又問:「彼何形色?」

答言:「天子!彼有法色,非陰界入色。」

又問:「彼有何行?」

答言:「彼有空行、無相行、無願行。」

又問:「彼趣何處?」

答言:「天子!彼當趣向一切至處,到於一切眾生心行,至無所至。」

天子問言:「文殊師利!菩薩退不?」

答言:「天子!若菩薩退阿耨多羅三藐三菩提,無有是處。」

天子言:「誰為退者?」

答言:「一切諸煩惱退,一切聲聞緣覺地退。」

又問:「誰是不退?」

答言:「三昧等者是無有退。」

天子言:「文殊師利!何等為三昧?」

答言:「無二無別異?」

天子言:「文殊師利!若一切法無有別異,誰為別異?」

答言:「天子!不知一切法平等者分別為二,彼行二行、墮於二行。若知平等,不行別異。若知平等,彼趣平等。」

天子又問:「文殊師利!頗有菩薩具於煩惱成菩提耶?」

答言:「有。」

天子又問:「是誰?」

答言:「天子!若菩薩斷結使是聲聞;若菩薩知一切眾生煩惱結使,大悲增盛,發於無上正真道心,是有菩提。」

天子問言:「頗有慳悋成檀波羅蜜耶?」

答言:「有。」

問言:「是誰?」

答言:「天子!若菩薩不捨菩提之心,攝護眾生,如是慳悋是檀波羅蜜。」

天子又問:「頗有毀戒名尸波羅蜜耶?」

答言:「有。」

問言:「是誰?」

答言:「天子!若菩薩多益一切眾生不自觀戒,如是毀戒名尸波羅蜜。」

「文殊師利!頗有菩薩捨於堪忍名忍波羅蜜耶?」

答言:「有。」

問言:「是誰?」

答言:「天子!若菩薩捨外道禁戒堅住佛戒,是名羼提波羅蜜。」

「文殊師利!頗有懈怠成精進波羅蜜耶?」

答言:「有。」

問言:「是誰?」

答言:「天子!若菩薩於聲聞緣覺地生於懈怠,勤加修習無上正道,是名毘梨耶波羅蜜。」

「文殊師利!頗有不定心名禪波羅蜜耶?」

答言:「有。」

問言:「是誰?」

答言:「天子!菩薩夢中不生聲聞緣覺地心,是菩薩不定心,是名禪波羅蜜。」

「文殊師利!頗有無慧名菩薩般若波羅蜜耶?」

答言:「有。」

問言:「是誰?」

答言:「天子!謂無慧者而是菩薩,不作一切世間蠱道諸惡呪術厭鎮顛狂,苦於一切眾生法慧,是菩薩成就具一切智,是名般若波羅蜜。」

是時世尊讚文殊師利:「善哉善哉!文殊師利!善說菩薩應作不應作,汝如是說。文殊師利!聽吾少說。文殊師利!如人飢羸寧忍飢苦,終不服於雜毒之食。菩薩如是,寧慳貪毀戒、瞋諍懈怠、亂心妄念愚無智慧,不住聲聞緣覺地中,正念施戒忍進禪慧。何以故?菩薩於中應生怖畏。」

天子問佛:「菩薩不怖畏結使耶?」

佛言:「應怖。天子!但菩薩於聲聞地中倍應生怖。天子!於意云何?如人護命,為畏斬頭、畏斬手足?」

天子白佛:「彼畏斬頭,不畏手足。何以故?世尊!人斬手足能修福業,以是因緣得生天上。世尊!若人斬頭失於壽命,不修德行。」

佛言:「如是。天子!菩薩寧當毀犯禁戒,終不捨於一切智心。寧為菩薩具諸煩惱,終不作於漏盡羅漢。」

天子歎曰:「希有世尊!是菩薩所行勝餘世間。世尊!諸聲聞持戒勤加精進,即是菩薩毀禁懈怠。」

佛言:「如是如是。如汝所說。天子!如貧人食,是轉輪王毒。如是天子!聲聞勤進斷諸煩惱,尚不安樂閻浮眾生,況復一切諸眾生也。天子!如大商主多財封邑,大捨勤進多所利安、多所養育。菩薩如是,行大慈悲,於一切眾生興起大悲修行,精進養育無量一切眾生,令得世間出世間樂。」

是時長老大迦葉白世尊言:「諸聲聞人證無為法,菩薩唯得有為之法。云何有為菩薩勝無為聲聞?」

佛言:「迦葉!我今為喻,諸有智者因是得解。迦葉!譬如有人破析一毛以為百分,是人復以此一分毛點滿四大海中之酥。迦葉!於意云何?是人毛分取四海酥,能作是念:『我所取多,非海中者。』」

迦葉白言:「不也。世尊!」

佛言:「迦葉!汝意云何?於此二分,何者為勝?何者為大?何者為多?何者大價?」

迦葉白言:「假使令取千億由旬,餘者猶勝、猶大、猶多、有於大價,況以毛分唯取一渧。」

佛言:「迦葉!如毛百分以一分毛取一點酥,聲聞所有無為智慧亦復如是。佛智所知,迦葉!如滿四大海中之酥,菩薩有為善根功德亦復如是,用以迴向無為智故。迦葉!譬如蟻子含持一粒,猶如秋月成熟穀滿大地。迦葉!於意云何?何者為勝?」

「世尊!秋月成熟穀滿大地,有無量穀,救濟養育無量眾生以為資糧。世尊!蟻持一粒,無所利安。」

「迦葉!蟻持一粒,如諸聲聞解脫之果亦復如是。如秋穀成熟滿於大地,當知菩薩六波羅蜜四攝之法,善根功德亦復如是,成熟養活無量眾生,安置世樂出世間樂及涅槃樂。迦葉!如有百千水精珠擔而來入城,若一無價琉璃寶珠置之船上,若其安隱達閻浮提,救護一切貧窮困苦。迦葉!於意云何?是百千擔水精入城,是無價寶一琉璃珠可為比不?」

「不也。世尊!」

「迦葉!是百千擔諸水精珠來入城者,喻於聲聞無為功德亦復如是。如一無價寶琉璃珠船上安隱,至閻浮提多所安樂,菩薩如是不斷三寶種,發於一切智寶之心多所安樂。」

時大迦葉白世尊言:「未曾有也。如來善說。諸菩薩等發於一切智寶之心,出過一切聲聞緣覺。」

爾時寶主世界菩薩諸與文殊師利來者,聞說是已白世尊言:「一切言說皆是戲論,是差別說、呵責結使說。世尊!寶相佛土無有是說,純明菩薩不退轉說,無差別說。世尊難有,釋迦牟尼如來、應、正遍覺能忍是苦,得一切法無有差別無上中下,一味法性安置三乘。」是諸菩薩即以天花散供佛上,語文殊師利:「我等可還寶主世界。」

文殊師利言:「汝等可去,宜知是時。」

諸菩薩言:「汝不去耶?」

文殊師利言:「善男子!一切世界皆悉平等,一切佛等、一切法等、一切眾生等。我住於彼,何所為作?」

諸菩薩言:「以何事故,一切世界等、一切佛等、一切法等、一切眾生等?」

文殊師利言:「諸善男子!一切剎土如虛空故等,諸佛法界不思議故等,一切諸法虛偽故等,一切眾生無我故等。以是義故我如是說,一切世界等乃至一切諸眾生等。」

時文殊師利現神通力,以神力故令娑婆界如寶主界等無差別,令世尊釋迦牟尼如寶相如來等無差別。彼諸菩薩各作是念:「我等已到寶主世界。」於釋迦牟尼佛生寶相佛想,即白佛言:「誰使我等來至此土?」佛言:「誰將汝去?」諸菩薩言:「文殊師利童子將我等去。」佛言:「彼將汝來。」

爾時文殊師利語諸菩薩:「善男子!汝等各各入定觀之,誰將汝來?誰將汝去?」

時諸菩薩各入定觀,各作念言:「我等不動娑婆世界去,我等自謂至寶主界。世尊!未曾有也。文殊師利以神通力三昧之力,使我等謂到寶主界,猶故不動是娑婆界。世尊!願令一切眾生悉得如是神力如文殊師利。」

爾時佛告寶主世界諸來菩薩:「善男子等!如金器銀器、頗梨器、琉璃器、水精器、鐵器、金剛器、栴檀器、寶器、瓦器、木器其中空界,器雖種種其空無異。如是一法性、一如、一實際,然諸眾生種種形相各取生處,彼自體變百千億種形色別異,謂地獄色、畜生色、餓鬼色、天色、人色、聲聞色、緣覺色、菩薩色、佛色。以平等故色等,如如等故色等,如空等故色等。善男子!文殊師利以是事故說一切世界等乃至一切眾生等。是故說言我今不往。」

是時世尊以如是法示教利喜諸菩薩已,頭面禮足遶佛三匝出眾不遠,沒娑婆界往寶主界。

是時佛告阿難:「汝受此經持讀誦說,於大眾中為人廣說。」

大德阿難白世尊言:「我已受持。世尊!當何名斯經?云何受持?」

佛告阿難:「此經名『寂調伏音天子所問』,亦名『清淨毘尼』、亦名『一切佛法』」。

佛說是經已,大德阿難、寂調伏音天子、文殊師利等一切菩薩、大迦葉等一切聲聞,聞佛所說,皆大歡喜。

清淨毘尼方廣經