漢上易傳 (四庫全書本)/全覽

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漢上易傳 全覽


  欽定四庫全書    經部一
  漢上易𫝊      易𩔖
  提要
  等謹案漢上易𫝊十一卷卦圖三卷叢説一卷宋朱震撰震字子𤼵荆門軍人政和中登進士第南渡後趙鼎薦為祠部員外郎官至翰林學士事迹具宋史本傳是書題曰漢上盖因所居以為名前有震進書表稱起政和丙申終紹興甲寅凡十八年而成其説以象數為宗推本源流包括異同以救莊老虛無之失陳善捫蝨新話詆其妄引説卦分伏羲文王之易將必有據雜卦反對造孔子易圖者晁公武讀書志以為多采先儒之説然頗舛謬馮椅厚齋易學述毛伯玉之言亦譏其卦變互體伏卦反卦之失然朱子曰王弼破互體朱子𤼵用互體自左氏已言亦有道理只是今推不合處多魏了翁曰漢上易太煩却不可廢胡一桂曰變互伏反納甲之屬皆不可廢豈可盡以為失而詆之觀其取𧰼亦甚有好處但牽合處多且文詞繁雜使讀者茫然㸔來只是不善作文爾是得失互陳先儒已有公論矣惟所叙圖書授受謂陳搏以先天圖𫝊种放更三𫝊而至邵雍放以河圖洛書𫝊李溉更三𫝊而至劉牧穆修以太極圖𫝊周敦頥再𫝊至程顥程頥厥後雍得之以著皇極經世牧得之以著易數鈎𨼆圖敦頥得之以著太極圖説通書頥得之以述易𫝊其説頗為後人所疑又宋世皆以九數為洛書十數為河圖獨劉牧以十數為洛書九數為河圖震此書亦用牧説與諸儒互異然古有河圖洛書不云十數九數太衍有十數見於繫辭太乙九宫見於乾鑿度不云河圖洛書黒白竒偶八卦五行自後來推演之學楚失齊得正亦不足深詰也乾隆四十六年十月恭校上
  總纂官紀昀陸錫熊孫士毅
  總 校 官  陸 費 墀











  漢上易傳原序
  聖人觀隂陽之變而立卦效天下之動而生爻變動之别其傳有五曰動爻曰卦變曰互體曰五行曰納甲而卦變之中又有變焉一三五陽也二四六隂也天地相函坎離相交謂之位七八者隂陽之稚六九者隂陽之究稚不變也究則變焉謂之䇿七八九六或得或失雜而成文謂之爻昔周人掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易七八者連山歸藏也六九者周易也經實備之䇿三變而成爻爻六變而成位變者以不變為體不變者以變者為用四𧰼並行八卦交錯而天地萬物之情可見矣其在繋辭曰爻𧰼動乎内吉凶見乎外又曰道有變動故曰爻此見於動爻者也乾生三男坤生三女乾交乎坤自姤至剥坤交乎乾自復至夬十有二卦謂之辟卦坎離震兊謂之四正四正之卦分主四時十有二卦各主其月乾貞於子而左行坤貞於未而右行左右交錯六十卦周天而復隂陽之升降四時之消息天地之盈虗萬物之盛衰咸繋焉其在易之復曰七日來復象曰至日在革曰先生以治厯明時在說卦曰震東方也巽東南也離南方之卦也兊正秋也乾西北之卦也坎正北方之卦也艮東北之卦也此見於卦變者也乾生者四卦坤生者四卦八卦變復生六十四坎離肖乾坤者也大過小過頤中孚肖坎離者也故乾坤不動而坎離四卦亦莫之動其畧陳於雜卦其詳其於六十四卦之彖所謂辨是與非者也此卦變之中又有變焉者也一卦含四卦四卦之中復有變動上下相揉百物成𧰼其在易則離震合而有頤坤離具而生坎在繫辭則網罟取離耒耨取益為市取噬嗑舟楫取渙服乘取隨門柝取豫杵臼取小過弧矢取睽棟宇取大壯棺槨取大過書契取夬又曰八卦相盪又曰六爻相雜唯其時物也又曰雜物𢰅徳此見於互體者也一生水而成六二生火而成七三生木而成八四生金而成九五生土而成十生於陽者成於隂三天兩地也生於隂者成於陽兩地而三天也天以三兼二地以二兼三五位相得合而為五十其在繫辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十在說卦曰巽為木坎為水離為火此見於五行者也乾納甲壬坤納乙癸震納庚巽納辛坎納戊離納已艮納丙兊納丁庚戊丙三者得於乾者也辛已丁三者得於坤者也始於甲乙終於壬癸而天地五十五數具焉其在易之蠱曰先甲三日後甲三日在巽曰先庚三日後庚三日在離曰已日乃孚在繫辭曰懸𧰼著明莫大乎日月此見於納甲者也凡此五者之變自一二三四言之謂之數自有形無形言之謂之象自推考𧰼數言之謂之占聖人無不該也無不徧也隨其變而言之謂之辭辭也者所以明道也故辭之所指變也𧰼數也占也無不具焉是故可以動可以言可以制器可以卜筮盖不如是不足以明道之變動而盡夫時中也故曰繋辭焉而命之動在其中矣夫易廣矣大矣其逺不可禦矣然不越乎隂陽二端其究則一而已矣一者天地之根本也萬物之權輿也隂陽動靜之源也故謂之太極學至於此止矣卦可遺也爻可忘也五者之變反於一也是故聖人之辭因是而止矣












  漢上易𫝊表
  右臣伏奉四月二十九日聖㫖令臣進所撰周易集傳等書仍命尚方給𥿄札書吏者臣聞商瞿學於夫子自丁寛而下其流為孟喜京房喜書見於唐人者猶可考也一行所集房之易傳論卦氣納甲五行之𩔖兩人之言同出於周易繫辭說卦而費直亦以夫子十翼解説上下經故前代號繋辭説卦為周易大傳爾後馬鄭荀虞各自名家說雖不同要之去𧰼數之源猶未逺也獨魏王弼與鍾會同學盡去舊説雜之以莊老之言於是儒者專尚文辭不復推原大傳天人之道自是分裂而不合者七百餘年矣國家龍興異人間出𣾴上陳摶以先天圖傳种放放傳穆修修傳李之才之才傳邵雍放以河圖洛書傳李漑漑傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧修以太極圖傳周敦頤敦頤傳程頤程顥是時張載講學於二程邵雍之間故雍著皇極經世之書牧陳天地五十有五之數敦頤作通書程頤述易傳載造太和三兩等篇或明其象或論其數或傳其辭或兼而明之更唱迭和相為表裏有所未盡以待後學臣頃者遊宦西洛𫉬觀遺書問疑請益徧訪師門而後粗窺一二造次不捨十有八年起政和丙申終紹興甲寅成周易集傳九卷 --卷(⿵龹⿱一龴)周易圖三卷 --卷(⿵龹⿱一龴)周易叢説一卷 --卷(⿵龹⿱一龴)以易𫝊為宗和㑹雍載之論上採漢魏吳晉元魏下逮有唐及今包括異同𥙷苴罅漏庶㡬道離而復合不敢傳諸博雅姑以自備遺忘豈期清問俯及芻蕘昔虞翻講明祕說辨正流俗依經以立註嘗曰使天下一人知已足以不恨而臣親逢陛下曲訪淺陋則臣之所遇過扵昔人逺矣其書繕寫一十三冊謹隨狀上進以聞謹進






  欽定四庫全書
  漢上易傳卷一      宋 朱震 撰
  ䷀乾下乾上乾元亨利貞
  乾健也元始也亨通也升降往來周流六虚而不窮者也利者得其宜也貞者正也初九九三九五正也九二九四上九變動亦正也故九二曰龍徳而正中者也乾具此四徳故為諸卦之祖程顥曰一徳不具不足為之乾伏羲初畫八卦乾坤坎離震巽兊艮因而重之歸藏之初經是也商人作歸藏首坤次乾夏后氏作連山首艮而乾在七其經卦皆六十有四至於文王首乾次坤以乾坤坎離為上篇震巽艮兊為下篇繋以卦下之辭周公繼之乃有爻辭
  初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎九四或躍在淵无咎九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔用九見羣龍无首吉
  易有四象六七八九七八不變者也六九變者也歸藏連山用七八易用六九而七八在其中變者以不變者為基不變者以變者為用陸績曰陽在初稱初九去初之二稱九二則初復七隂在初則稱初六去初之二稱六二則初復八矣卦畫七八經書九六七八為彖九六為爻四者互明聖人之妙意也乾為馬六爻皆以龍言之何也乾體本坤陽以隂為基也自震變而為乾震變乾則乾為龍乾變震則震為馬故震其究為健
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
  夫子作上彖下彖上象下象文言上繋下繋說卦序卦雜卦十篇以賛易道其篇不相附近不居聖也至陳元鄭衆傳費氏易馬融作傳鄭康成傳之康成之後注連經文王輔嗣始分象辭附於爻下乾存古文也一者數之始乾之元也陽生於子萬物資之而有氣一變而七七變而九四之為三十六六之為二百一十有六而乾之策備矣乾天也萬物資始於天天之道始於一故曰乃綂天此賛元也六爻天地相函坎離錯居坎離者天地之用也雲行雨施坎之升降也大明終始離之往來也所謂亨也萬物殊品流動分形隂陽異位以時而成乾自子至戌坤自未至酉男卦從乾而順女卦從坤而逆所謂時也六位循環萬物生生而不窮者乎此賛亨也聖人時乘六龍潛見躍飛御天而行體元亨也乾坤相交是生變化萬物散殊各正性命性源同而分異命稟異而歸同太和者相感絪緼之氣天地之所以亨也各正性命保之而存合之而聚不貞則不利故曰乃利貞不曰乾坤而曰乾道者乾行坤從天之道也此賛利貞也乾為首震生萬物坤為衆變震為蕃庶積震成乾首出乎庶物之上五辟四諸侯三公二太夫初元士各正其位萬國咸寧體利貞也乾君道體元亨利貞而後盡大君之道
  象曰天行健君子以自彊不息
  易者象也有卦象有爻象彖也者言乎象者也言卦象也爻動乎内言爻象也夫子之大象别以八卦取義錯綜而成之有取兩體者有取互體者有取變卦者大槩彖有未盡者於大象申之天所以為天者健也萬里一息其行不已君子以是自彊不息不敢横私其身也夫不息則久乆則徴徴則悠逺悠逺則博厚博厚則髙明博厚配地髙明配天乾言不息配天也坤言厚徳配地也兩者誠而已矣獨於乾言誠者誠天之道也
  潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可乆也用九天徳不可為首也
  夫子小象辭也晉太史蔡墨曰在乾之姤曰潛龍勿用在乾之同人曰見龍在田此繋辭所謂乾一索再索三索陸績所謂初九九二也初九變坤下有伏震潛龍也陽氣潛藏在下之時𤣥曰昆侖旁薄幽也二居地表田也坤變為離離為文文章炳明見龍也龍徳而見如日下照施及於物者普矣𤣥曰龍出乎中龍徳始著也三變離兊日在下終日也初九九二乾乾也初九始正也九三終正也終則有始反復乾乾動息不離於道者也三則極極則反反則復非終日乾乾能之乎𤣥曰首尾可以為庸程顥曰終日乾乾對越在天盖上天之載无聲臭也初二三有伏震震為龍為足五為坎九四變離兊兊為澤澤淵也足進乎五或躍也伏震為龍退而在淵也九居四履非其位宜有咎進則无咎堯老而舜攝舜老而禹徂征之時乎𤣥曰東動青龍光離于淵程頤易傳曰量可而進其適時則无咎九五坎變離離為飛乾為天離淵而飛飛龍在天也離為目見也九五動九二大人應而往造之利見大人也𤣥曰龍幹於天長𩔖無疆上九變兊兊為毁折亢滿之累也盈極則虗不可久也𤣥曰南征不利九陽剛之極乾天徳在萬物之先復用陽剛之極則剛過矣人所不能堪也九六隂陽之變也九變則六六變則九九六相用剛柔相濟然後適乎中關子明曰以六用九易傳曰以剛為天下先凶之道也伏爻何也曰京房所傳飛伏也乾坤坎離震巽兊艮兊相伏者也見者為飛不見者為伏飛方來也伏旣往也說卦巽其究為躁卦例飛伏也太史公律書曰冬至一隂下藏一陽上舒此論復卦初爻之伏巽也
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
  文言者錯雜四徳六爻反復成文設為問荅往來相錯亦文也故太𤣥凖之以𤣥文天地之大徳曰生元者生物之始善之長也其在人則仁也亨者天地之極通衆美之期㑹也利由屈信相感而生或屈或信各得其宜義者宜也語義則利在其中矣貞正也在物則成也𤣥所謂水包貞也有徳乃有事徳不正則事不立立事之謂幹唯仁者宜在髙位故君子體仁足以長人凡長於人皆長也物不可以苟合必致飾焉故嘉㑹足以合禮嘉㑹如嘉魂魄是也利順物理而行之各得其所欲者也故利物足以和義守正堅固不為萬物之所撓奪乃能建立庶事故貞固足以幹事君子剛健不息行此四徳故曰乾元亨利貞張載曰天下之理得元也亨㑹而通也說諸心利也一天下之動貞也
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞潛龍也九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  乾之變化龍徳也初九變坤謂之潛龍龍徳而𨼆者也初之四變九為六易世也初九𨼆伏不易乎世也易如天下有道吾不與易也之易厯有元㑹運世世者辰也初九子之四易午故曰易世震為聲巽見震伏不成乎名也二為中二動為庸初九依乎中庸初之四成兊說遯世而无悶也初九變不正不見是而无悶也不見是而无悶者舉世非之而不加損也之四行也兊說樂也樂則行之也退而失位為憂憂則退違之也巽為木在下確乎其不可拔潛龍也初九一爻之四或曰遯或曰行何也曰自依乎中庸言之二隂遯也自初九之四言之行也此所謂曲而中也九二之動龍徳而正中者也庸者中之用也二之五兊為口為言上行為行言行也言中庸而應庸言之信也行中庸而正庸行之謹也言行變化不失其中故謂之庸初九九三上下正閑邪也九二動正中存誠也誠自成也非外鑠也閑邪則誠自存猶之烟盡火明波澄水靜閑之者誰歟莫非誠也言信行謹閑邪存誠其徳正中自二之五善渉乎世矣然且不自伐以正中而逰人間者也兊𨼆矣二不行矣不聞其言不見其行不伐也徳施而光普博也文明而巽化也唯至誠為能化其徳如是宜之五為君也是以利見九五之大人故曰君徳五君位也顔子擇乎中庸而弗失之夫子告之以為邦九二君徳故也乾剛之徳自初至三進徳也九二動成巽巽為事業者事之成動而巽修業也兊為口正以動忠信也忠信所以進徳也巽言不離於忠信修辭也二正誠也巽為股立也修辭以立誠誠立而其業定修辭所以居業也初九知中之可至則行而至之初可與乎幾也九三知中之不可過則動而終之三可與存乎義也義者時措之宜也𤣥曰諸一則始諸三則終二者其得中乎是故九三動而弗處居上位而不驕也初九遯而无悶在下位而不憂也是則乾乾者進徳修業立誠以居之而已非安夫上位而不去也故乾乾因其時而惕雖危无咎巽為多白眼惕也九三之動危厲也離日在上為朝在五為晝在三四為日昃為夕為終日在二為暮夜為明入地中日在三故曰夕惕九四動之五進而上也復之四退而下也故曰或躍或疑辭也謂非必也九四動正也之五不正疑為邪四臣位五君位出乎臣之類離羣也三陽為羣然上下進退无常者乃九三進徳修業至是欲及時爾故進則无咎不然四近君多懼安得无咎易傳曰聖人之動无不時也五變之二成巽下有伏震巽風震雷同聲相應也二動之五成兊下有伏坎兊澤坎水同氣相求也五之二兊澤流坎水流濕也二之五離火見離燥卦火就燥也五變來之二二有伏震雲從龍也二巽往之五五兊成虎風從虎也九五中正而居天位聖人作也二震為萬物離目為覩萬物覩也九五變六六本乎地故親下而見二九二應五九本乎天故親上而見五易傳曰乾之二五則聖人既出上下相見共成其事所利者見大人也九居上處極貴而失尊位无位也王弼謂初上无位誤也三變成坤坤為衆民也三不變髙而无民也賢人九三剛正也不變以應之賢人在下位而上无輔也故動則有悔貴髙而盈亢則窮也爻辭曰大人文言曰聖人聖人有大之極而不為其大大而化也
  潛龍勿用下也見龍在田時舎也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
  易傳曰言乾之時也潛龍勿用時在下也見龍在田時可止也舎止也井初六為九五捨之與此象異二陽方進而未泰故可舎止音茇舎之舎九二變遯艮有止意終日乾乾進而行事之時非乾乾不能堪其事巽行事也或躍在淵上下進退无常自試時也飛龍在天在上而致治時地亢龍有悔陽窮扵九隂窮於六位窮於上窮則變變則通通則乆上九窮不知變窮之災也天災曰災數極時也𤣥有三統九㑹陽以九終極數也然天人有交勝之理故有悔天徳不可為首用九不見其首則不過不過中也六位得中天下治也
  潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
  易傳曰言乾之義也乾伏坤見陽氣濳藏故曰潛龍勿用坤文離明徳施之普光於天下人文明也故曰見龍在田三陽方行亦與之行故終日乾乾行不息也周公繼日待旦之時乎四人位五天位離人之天水火相息乾道革矣故曰或躍在淵天不可階而升也不曰位乎君位而曰位乎天徳者成性躋聖也張載曰受命首出則所性不存焉故曰飛龍在天亢龍有悔上極也消息盈虛與時偕行則无悔偕極則窮故有悔也六九相變天地之道不可違之則也乾元始也於其始也用九其終不過矣以其不可過也故曰天則見天則則知中道乃固然之理非人能為之也
  乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
  元者乾之始剛反而動亨在其中矣利貞者乾之性情也性情猶言資質也動而生物利也不有其功常久而不已貞也貞正也始則亨亨則利利則貞在其中諸卦言利者指事而言之利於此或不利於彼乾始萬物資之天下至大无不𫎇其利者不言所利則其利大矣故謂之元元又訓大故也夫子欲言乾道之大其辭有不能盡者故曰大哉乾乎乾總言之則剛不撓也健不息也健者積剛而成也悉數之則中正而不𠋣也純全而粹美也一三五正也二五中也中而正者其九五乎八卦皆純也純而粹者其重乾乎故𤣥準之以睟其首辭曰陽氣袀睟清明道至於純粹无以復加而六者皆原於一一者何乾始也天地之本萬物之一源精之又精剛健中正純粹自此而出故曰剛健中正純粹精也易傳曰精謂六者之精極也以一言𮘈之曰正正者乾之性也六爻𤼵越揮散旁通於諸卦被於三百八十四爻无往而不利者乾之情也情變動也性不變者也時乘六龍者以御天而行也雲行雨施者天下平均也二者體元亨也元亨則利貞在其中矣盖雲行雨施品物流形則萬物各正其性命矣鄭康成本作性情
  君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也𨼆而未見行而未成是以君子弗用也君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
  君子積善成徳以其成徳行之為行日可見於外而不可掩者行也九二是也𨼆之為言𨼆伏而未見於世行而其徳未成是以弗用張載曰未至於聖皆行而未成之地初九正其始二益之而說學以聚之也聚者升而上也兊為口問以辯之也二動中虗虗則有容寛以居之也動而以巽行仁以行之也學聚問辯寛居仁行二與五應有君徳也是以言行如上云九三九四以剛乗剛而不中過乎剛也二為田九三居下位之上雖上不在天而下已離田動則危且有咎故乾乾不息因其可危之時而惕則雖危无咎矣中二爻人也四上不在天下不在田或進而之五則中不在人可懼之地也故疑而未决上下進退不必於處是以无咎九三之惕九四之疑可謂能用九矣雖重剛不中何患於過乎道者循萬物之理而行其所无事者也天地之覆載日月之照臨四時之消長鬼神之吉凶豈有意為之哉大人其道與天地日月四時鬼神合故順至理而推行之先後天而不違天且不違而况於人乎况於鬼神乎鬼神者流行於天地之間者也是以九五利見大人也亢者處極而不知反者也萬物之理進必有退存必有亡得必有喪亢知一而不知二故道窮而致災人固有知進退存亡者矣其道詭於聖人則未必得其正不得其正則與天地不相似知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎故兩言之前曰大人此曰聖人知進退存亡不失其正則徳合隂陽與天地同流而无不通矣此大而化之者也
  ䷁坤下坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
  萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形乾始而亨无所待也是以能大坤待乾而行乃能至於大有氣而後有形也故乾元曰大哉坤元曰至哉天健也坤順而承之故曰坤天先地後而生萬物坤為大輿自下載之積厚也天无疆者也坤所以配之者載物之徳合乎无疆故地配天坤合乾乾坤之始皆謂之元光者坎離也大者乾陽也静翕含之也以育其根動闢𢎞之也以成其形一静一動品物咸亨故曰亨品物咸亨者離之時也乾為馬坤變之為牝馬牝馬地𩔖也无疆者乾之行也坤依乾而行以柔承剛以順承健乃能行地无疆故曰利牝馬之貞利牝馬之貞則非不言所利此坤之利所以異於乾之利歟君子乾之象柔順坤之徳一三五天也二四六地也陽以竒為正隂以偶為正陽先隂後柔順承乾乃得坤正則柔順者利於承乾以為正也是以君子體坤而行行者攸徃也故曰君子攸徃猶乾言時乗六龍首出庶物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝雞无晨西雲不雨故曰先迷二順一四順三六順五順乾得主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱女須男行故曰後得主利子夏傳曰先迷後得主也二進至三坤體成西南坤也止而不進成艮東北艮也坤隂生於午至申三隂成矣自申抵戌羣隂得朋宜若有得也而至亥成坤萬物皆虚故曰西南得朋乃與𩔖行乾陽生於子至寅三陽成矣自寅抵辰隂𩔖浸亡宜若有喪也而至已成乾萬物皆盈故曰東北喪朋乃終有慶是以得君者臣之慶得親者子之慶得夫者婦之慶三者未有不離其朋𩔖而得者也故曰東北喪朋乃終有慶坤以順為正而地之順天而无疆者順夫正也臣有獻替婦有警戒子有幾諌各安其正乃能悠久而無窮安貞之吉應乎地之所以无疆也故曰安貞吉張載曰東北喪朋雖得主有慶而不可懐也虞翻以月之生死論之曰從震至乾與時偕行消乙入坤滅蔵於癸坤終復生隂陽之義配日月其大致則同
  象曰地勢坤君子以厚徳載物
  天髙西北地傾東南以順之故水潦有所歸而萬物各得其所君子積順徳而至博厚故能容載萬物
  初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴至其道至堅冰也
  隂者小人之道也一隂生於午剥乾之初也五隂而霜降六隂而堅冰初六之動柔成剛隂始凝也莫之禦焉駸駸然馴致乎盛隂而小人之道極矣故觀其所踐履則一隂始凝知其必至於履霜堅冰也震為足自下而進履也或曰坤之初六五月也何以有履霜堅冰之象曰所謂見㣲者也寒露者剥之初六也霜降者剥之六五也剥之初六即坤之初六也剥之六五即坤之六五也剥窮成坤上六也露者坤之氣寒氣入之故露為霜立冬水始冰亦坤之初六也於斗建為亥乾金之氣為冰故坤之初六一爻自姤卦言之為五月自剥卦言之為九月至五隂而霜降自坤卦言之為十月為亥至於六隂而成冬𤣥所謂水凝地坼非見不見之形者其能知小人之禍於甚㣲之時乎
  六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
  六二中正而動中故直正故方直者遂也方者不易其宜也易曰乾其静也專其動也直是以大生焉又曰坤至柔而動也剛至静而徳方而說卦乾為直坤為方方亦剛也故曰六二之動直以方也重坎為習二動成坎不習也動而之五得正不習无不利也坎為光光大也易傳曰二為坤之主中正在下盡地之道故以直方大三者形容其徳由直方大故不習而无不利不習謂自然也在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道
  六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
  坤離為文明三文之成為章坤見離伏含章也人臣當含章不耀以其美歸之君六三不正非容恱者也可正也六三動則正惟含章也故當可動而動以時𤼵也坤徳含𢎞光大含章者坤之靜也以時𤼵者坤動也靜而含動而𢎞坤之所以承天歟乾為王伏巽為事三内卦之上為成上為外卦之終或從王事者三之上也坤作成物无以成功自居有終其事而已為臣而終其事職當然也六三以是從王事得恭順之道知光大矣坎離合為知知如日月之光明大也邵雍曰陽知其始而享其成隂效其法而終其勞
  六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎愼不害也
  坤為囊六四動成艮艮為手括囊也六四正動則不正四有伏兊兊為口不正无譽可也无咎何邪六四當天地否塞賢人遯藏之時不利君子正故止其口而不出者愼也愼以全身故於義不害若立人之本朝道不行矣而括囊緘黙罪也安得无咎故此爻不以位言之
  六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
  五尊位六居之人臣當此唯守中居下乃得元吉否則必凶黃地之中色文者地道之羙見於山川動植者也裳下體之飾曰黃則守中有地道之羙而不過故曰文在中也曰裳則居下雖處尊位而不失坤之常惟守中不過斯能居下矣以是而動動則得二元吉也元吉者言其始本自吉非變而吉也故元吉在吉為至善
  上六龍戰于野其血𤣥黃象曰龍戰于野其道窮也上六坤之窮十月也其位在亥乾之位十一月復震震變乾為龍上六變乾乾為天卦外天際也野之象野莫知所適之地坤道已窮動而不已臣疑於君乾坤交戰君臣相傷不知變通故也
  用六利永貞象曰用六永貞以大終也
  六隂柔之極不濟之以陽剛則邪佞之道故以九用六乃能永久不失其正杜欽曰地道貴歛陽始之隂終之未始離陽故曰以大終也
  交言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至盖言順也直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽盖言謹也君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃
  至柔至靜者坤之體也動而剛方者坤之用也方亦剛也以其不可易言之謂之方其體則坤用則隨乾觀其所動而坤之順徳見矣含萬物而生者隂含陽也𤣥曰天鬱化精地𨼆魄榮𨼆所謂含萬物也及其化生品物咸章保厥昭陽坤道乃光坤之光即乾之光大也𤣥曰天炫炫出於无畛熿熿出於无垠炫炫熿熿所謂化光也坤道至矣一言可盡其順矣乎天動地隨其行有時故承天而時行善不善之報必有餘者馴而不已積之既久則末流必多乾坤是也家言臣子也坤積至五子弑父臣弑君離日坎月自下而進非一朝一夕之故其所由來者漸矣辯之不早其禍至此矧不辯乎先儒嘗以乾坤論之謂君子之道有時而消於是有坤化陽滅者矣然而復出為震者餘慶之不亡也小人之道有時而消於是有陽息隂盡者矣然而極姤生巽者餘殃猶在也觀諸天道月之生死晦盡而生明既滿而成虧先儒餘慶餘殃之論為不誣矣是故有虞之子不肖而陳齊永祚商辛之後有國而禄父再亡敬者操持其誠心而弗敢失也二動以直敬以直内也直内言内省不疚其理直也方者義之不可易也有所不為有所不行也二往之五義以方外也誠者合内外之道内直外方敬義立矣敬義立則相應相與其徳不孤放諸四海而凖以直方大也爻動為行巽為不果二動震見巽伏不習无不利則不疑其所行也上曰中則直此言直其正何也曰正而不中者有矣中則正矣天地之間萬物粲然而陳者皆陽麗於隂託之以為美也陽盡則隂之悪畢見不能自美矣然隂雖有陽之羙當含蓄之以從王事待時而發不有已也豈敢當其成功哉乾巽從王事也地道无成順天而行乾知大始坤代有終自然之道也故臣終君之事妻終夫之事不言子者臣子一也泰之時天地變化草木亦蕃而况人乎否之時天地閉塞賢人亦𨼆而况草木乎三才一理也是故併言之括囊无咎非閉其言而不出盖言謹也謹者荘子所謂慎為善也隂進至三成否否泰反其𩔖故其言如此坤五黃中動而成坎傳所謂坤之比也坎為通有美在中而通於理理者中正也天地萬物之所共由者也通於理則大羙具矣羙在其中矣五君位六變九正位也正位而居坤體不失為臣之道黃裳也九五艮艮為手二五相易成震震為足暢於四支也巽為事業者事之成𤼵於事業也誠則形形則不可掩故羙在其中暢於四支𤼵於事業通於理者无徃而不通其伊尹周公共伯和之事乎月盛則掩日臣強則疑君隂疑於陽必戰十月純坤用事而稱龍者天地未嘗一日而无陽亦未嘗一日而无君子為其純隂嫌於无陽也故稱龍焉乾在故也上六之動坤成乾其體剥剥者復之反震變也十一月復復初九庚子子坎之位坎為血震為𤣥黃血幽隂也上六疑陽未離隂𩔖故稱血焉震者天地之一交天𤣥而地黄𤣥者坎中之陽黄者離中之隂天地之雜也其血𤣥黄者君臣相傷也雖欲力勝莫之助也故聖人於初六戒之上六則无及矣鄭本作為其兼於陽也故稱龍焉或問初之四二之五三之上六爻反復相應何也曰京房所傳世應三畫之卦一二三重為六爻四即初五即二上即三各以其𩔖相應邵雍曰有變必有應也變乎内者應乎外變乎外者應乎内變乎下者應乎上變乎上者應乎下本乎天者親上本乎地者親下變之與應常反對也故卦一世者四應二世者五應三世者上應四世者初應五世者二應六世者三應在易言應者一十有九卦昔之言應如子太叔論迷復凶是也至虞翻始傳其袐然未盡善繋辭曰變動不居周流六虚上下无常剛柔相易世應者相易之一也故曰兩則化一則神
  ䷂震下坎上屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
  自屯彖而下乃以卦變為象屯臨之變自震來四之五震者乾交於坤一索得之剛柔始交也四之五成坎坎險難剛柔始交而難生也易傳曰始交而未暢為屯在時則天下未亨之時此以震坎釋屯之義也安乎險而不動與動乎險中不以正皆非濟屯之道初九正也四之五得位大者亨以正而利也以天地觀之剛柔始交鬱而未暢雷升雨降其動以正則萬物滿盈乎天地之間有不大亨乎此以初九九五釋元亨利貞也震雷也坎雨也兊澤上而成坎故為雨初九屯之主也初徃之五行必犯難益屯而不能亨矣君子宜守正待時故勿用有攸徃此言初九也天造之始草創㝠昧人思其主能乘時衆建諸侯使人人各歸以事主雖有強暴誰與之為亂哉四為諸侯九五在上六四正位分民而治建侯也雖則建侯而未始忘乎險難震為草乾之始也坤為㝠昧坎為勞卦故曰天造草昧宜建侯而不寧此再言初九九五也以卦氣言之十月卦也太𤣥準之以礥或曰聖人既重卦矣又有卦變何也曰因體以明用也易无非用用无非變以乾坤為體則以八卦為用以八卦為體則以六十四卦為用以六十四卦為體則以卦變為用以卦變為體則以交爻相變為用體用相資其變无窮而乾坤不變變者易也不變者易之祖也所謂天下之動貞夫一也故曰剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣又曰辭也者各指其所之考其所命之辭㝷其辭之所指則於變也若辨白黒矣夫易之屡遷將以明道而卦之所變舉一隅也推而行之觸𩔖而長之存乎卜筮之所尚者豈有既哉故在春秋傳曰某卦之某卦者言其變也若伯廖舉豐之上六曰在豐之離知莊子舉師之初六曰在師之臨其見於卜筮者若崔子遇困之大過者六三變也莊叔遇明夷之謙者初九變也孔成子遇屯之比者初九變也南蒯遇坤之比者六五變也陽虎遇泰之需者六五變也陳仲遇觀之否者六四變也周官太卜掌三易之灋其經卦皆八其别皆六十有四八卦謂之經則六十四卦為卦變可知故曰卦之所變舉一隅也王弼盡斥卦變以救易學之失救之是也盡斥之非也
  象曰雲雷屯君子以經綸
  坎在上為雲雷動於下雲蓄雨而未降屯也屯者結而未解之時雨則屯解矣彖言雷雨之動滿盈者要終而言也解絲棼者綸之經之經綸者經而又綸終則有始屯自臨變離為絲坎為輪綸也離南坎北為經經綸也君子經綸以解屯難凡事有未决反復思念亦此象也
  初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
  初九剛正屯難之始上有正應震動體進則犯難成巽為進退九居四不安故磐桓子夏傳曰磐桓猶桓旋也磐桓不進利於守正不進非必於退也志在行其正也初九不忘上行之謂志志剛中也志行正也可不磐桓以待時乎初動濟屯四諸侯位建國命侯資以輔五屯難未解衆隂不能自存有剛正之才使之有國則衆從之陽貴隂賤坤衆為民九退復初以貴下賤大得民也故曰利建侯夫子時楚有四縣趙簡子命下大夫受郡必言利建侯者建侯萬世之利也或問震又成巽何也曰所謂雜物撰徳也撰數也且以屯論之坎陽物也震動也四比於九五自三柔爻數之至於九五巽也震陽物也巽隂物也剛者陽之徳柔者隂之徳剛柔雜揉不相踰越故曰雜而不越先儒傳此謂之互體在易噬嗑彖曰頤中有物曰噬嗑離震相合中復有艮明夷彖曰内文明而外柔順以𫎇大難又曰内難而能正其志坎難也離坤相合中復有坎在繋辭曰八卦相盪先儒謂坎離卦中互有震艮巽兊在春秋傳見於卜筮如周太史說觀之否曰坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上自三至四有艮互體也王弼謂互體不足遂及卦變鍾會著論力排互體盖未詳所謂易道甚大矣
  六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  九五屯之主六二中正而應共濟乎屯者也故曰屯如二乘初九欲往應五迫於剛強邅回而不能去故邅如乾變震為作足之馬震為足乗馬也初不應五二欲應之與馬别矣故乗馬班如春秋傳曰有班馬之聲杜氏曰班别也五坎為盜盜據山險㓂也男曰㛰女曰姻媾男女别也九五應六二㛰媾也五自初九視之有險難之象㓂也自六二視之匪㓂也㛰媾也特以乗剛故耳初九六二正也而致六二之難者剛乗柔則順柔乗剛則逆妻不亢夫臣不敵君天地之道故曰六二之難乗剛也二五相易五之二成兊兊女子也二之五成坤坤為母女子而為母字育也坤見坎毁剛柔以中正相濟屯解之象坤為年其數十六二守正不苟合於初而貞於五是以不字屯難之極至於十年二五合剛柔濟兊女乃字屯本臨二之五合則九反二六反五坤為常故曰反常也王弼曰屯難之世其勢不過十年孰謂弼不知天乎坤為年何也曰嵗陽也陽生子為復息為臨為泰乾之三爻也夏后氏建寅商人建丑周人建子无非乾也古之𠉀嵗者必謹𠉀𡻕始冬至日臘明日正月旦日立春日謂之四始四始亦乾之三爻也坤十月隂也禾熟時也故詩十月納禾稼春秋書有年大有年喪禮三年者二十七月也
  六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舎往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也
  六三柔不當位不安於屯妄動以求五五君位艮為黔喙震為决躁鹿也言有求於君也若上六變而應三艮變巽離有結繩為罔罟之象艮為手虞人指蹤而設罔罟者也上六在君之側而不應譬之即鹿无虞人以導其前豈惟不得鹿乎往而徒反退之三陷于林莽中矣艮為山震為木林也三四為中林中也六三有從禽之欲不知事有不可貪求妄動是以陷于林中而不恤故曰即鹿无虞以從禽也君子初九也知不可往往无所獲且有後患故見㡬而舎之舎止也艮也君子安於屯不若六三徒往而窮自取疵吝
  六四乗馬班如求㛰媾往吉无不利象曰求而往明也六四柔而正上承九五坎為羙脊之馬艮為手乗馬也四自應初五自應二其情異乗馬而班别者也故曰乗馬班如六四雖正有濟屯之志五不求而往豈能行其志哉五求四男下女隂陽相合斯可往矣往之上得位故吉无不利艮為手求也坎為月震東方明之時也九五有明徳故求故求而往吉无不利否則志不應有凶易言出入往來何也曰出入以度内外也卦有内外自内之外曰出自外之内曰入出者往也入者來也往者屈也來者伸也出入往來屈伸相感而无窮天道東面望之來也西面望之往也故晉之出為明夷之入蹇之往為解之來
  九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也坤為民兊為澤五之二成兊有膏澤下于民之象膏澤下則五之所施光矣坎為月有光之象故也屯之時九五得尊位六三不正處内卦之極震體而有坤權臣挾震主之威有其民者也六三壅之九五之膏澤不下故曰屯其膏言人君之屯也九五中正守位六二六四上六自正隂為小故小貞吉五動而正三以君討臣則三復乗五蓋膏澤不下五之施未光民不知主禍將不測矣故大貞凶易傳曰膏澤不下威權已去而欲驟正之求凶之道也魯昭公髙貴郷公之事是也若盤庚周宣修徳用賢復先王之政諸侯復朝以道馴致為之不暴又非恬然不為若唐之僖昭也不為則常屯以至於亡矣
  上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也上六屯之極也五坎為羙脊之馬動而乘之上應三五自應二雖欲用五濟屯其情異矣乗馬而班别也上動成巽巽為號上反三成離為目坎為血泣血也上不得乎君以濟屯難極矣无如之何是以泣盡繼之以血連而不已上之三連兩離爻故曰漣如然屯極矣極則必變何可長也巽為長
  ䷃坎下艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以飬正聖功也止於外不可進也險在内不可止也險而止莫知所適蒙也此以艮坎二體言蒙也蒙者屯之反屯者物之穉故蒙而未亨有屯塞之義九二引而逹之屯塞者亨矣屯九五大者亨五反為二以亨道行也蒙有可亨之理當其可亨之時而亨之使不失其中者時中也學者禁於未𤼵𤼵而後禁則過時而弗勝故曰蒙亨以亨行時中也此以九二言亨也艮為少男童𫎇也我者二自謂也二在下不動有剛中之徳以自守匪我求童蒙也二柔順與五相應艮為手求之象童蒙求我也童蒙求我然後二以志應五志謂剛中也二為衆隂之主四隂皆求於二而志應者應五也震為草以手持草筮也筮占決也五動二應初筮告也初筮告者以剛中也不問而告與問一而告二皆非剛中夫不憤不啓不悱不𤼵蒙塞極矣於是求達焉則一𤼵而通通則不復塞矣此初筮所以告也六三六四不與二相應再三瀆瀆則不告也不待其欲逹隨其屡問而告之決之不一不知所從則必燕辟廢學䙝其師訓瀆與黷同此以二三四爻言亨蒙之道也蒙自二至上體頤頤飬也九二一爻自𤼵蒙者言之剛中也然而未正故戒之以利貞自蒙者言之純一之徳未𤼵童蒙飬之至於成徳躋位乎中正則聖功成矣盖學未至於聖未足謂之成徳故夫子十五志干學至於七十而從心所欲不踰矩則蒙以飬正作聖之功也虞翻曰二志應五變得正而蒙亡此以二五言利貞也在卦氣為正月故太𤣥凖之以童
  象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
  坎水在山下有源之水泉也山下出泉未有所之蒙也泉積盈科其進莫之能禦故君子果其行必育其徳徳者行之源育徳者飬源也果行則𤼵而必至震為行乾剛為徳坎水上為雲下為雨在山下為泉象其物宜也
  初六𤼵蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
  初六之動𤼵蒙也蒙蔽之民不善其始至死於桎梏而不悔初六𤼵蒙利用此刑人刑人非惡之也以正法也於其始也正法以示之蒙蔽者知戒終不陷於刑辟用說桎梏之道也艮手震足交於坎木桎梏之象坎為律法也初六動而正正法也兊為刑殺兊見坎毁說桎梏也治蒙之初威之以刑然後漸知善道過此以往則吝矣卦言童蒙爻言刑人刑所以輔教也易傳曰立法制行乃所以教也後之論刑者不復知教化在其中矣
  九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也六五柔也九二剛也五以柔接剛為二所包含章有美而效之君臣道之正也二之吉也故曰包蒙吉二以剛接柔為五所納艮男為夫巽女為婦婦有相成之道虚其中以納之君道之正五之吉也故曰納婦吉二在内為家坎為乾之子父有子而至於納婦子克荷其家者也九二而致其君虚中納之非其道廣其施博積誠以包蒙能若是乎譬之子克家者也二不能包則五不肯納上柔不接家道廢矣故曰子克家剛柔接也二為家何也曰二内也大夫之位大夫有家雜卦曰家人内也
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
  六三蒙而不正之隂坎有伏離離目為見上九不正下接六三成兊兊為少女取女也艮少男夫也乾變為金見金夫也坤為身兊折之為躬三之上不有躬坤為順三不正行不順无攸利故戒以勿用取女取女貴正女正則家人吉六三見利而恱不能自有其躬上九說之以利於徳為不正於理為不順取是女而欲正家是亦蒙矣
  六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
  陽為實九二剛實𤼵蒙之主二與五應三動而近二四獨逺之若動而應初則與二相近四懐居不動獨逺於二介於不正无以𤼵其蒙困而知學吝自取也二坎三動成兊澤無水困也故曰困蒙之吝獨逺實也陽為實何也曰隂消為虚陽息為實消息盈虚相為去來消則降息則升實則滿虚則耗升者貴也降者賤也滿者富也耗者貧也隂陽相循禍福更纒故又為貴賤貧富禍福之象太𤣥曰盛則入衰窮則更生有實有虚流止无常又曰消與息糺貴與賤交禍至而福逃
  六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
  艮少男童也五求於二成坤坤順也二往資五成巽巽巽也順則易從巽則易入順則樂告之以善道巽則優柔以開導之以此治蒙優於天下矣童蒙之吉也五君位成王求助之爻乎
  上九擊蒙不利為㓂利禦㓂象曰利用禦㓂上下順也為宼者九二也擊蒙禦宼者上九也坎為盜體師盜用師宼也艮為手擊也為宼者利於蒙闇昬亂之時蒙極而解則是非定蒙暗明故曰不利為㓂上九乗其蒙觧之時自上之三擊之坎毁成兊民恱而從之上下之情順也孟子謂取之而燕民恱也坤為順故曰利用禦宼上下順也易傳曰若舜征三苗周公誅三監禦寇也蒙屯之反何也曰姤變者六復變者六遯變者十有二臨變者十有二否變者十有二泰變者十有二反復相變聖人所以酬酢也陸震亦曰卦有反合爻有升降所以明天人之際見盛衰之理焉
  ䷄乾下坎上需有孚光亨貞吉利渉大川彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
  需須也須待也剛健上行遇險未動待時者也故曰需須也險在前也坎險也陽陷於隂中陷也困者水在澤下也需自二而上有困反之象三陽剛而健能須以進動而不屈不陷於險善用剛健者也故曰剛健而不陷其義不困窮矣此以兩體言乎需也須以進者需有孚而後進也孚者已也孚之者人也豈能遽孚之哉需自大壯變大壯四陽同徳四與五孚未進之時雖未得天位其徳固已剛健有孚特道未彰爾及其自四而進則位乎天位乃光亨也光坎離之象光亨者以貞吉也九五正中待物之須而不匱者惟正中乎故曰貞吉需道至於光亨位乎天位為湏之主萬物需之貞吉也二者夫子之待價也五者天下之望成湯也此以二五言需之才也坎為大川自四之五往也乾剛湏時而往何難不濟故曰利渉大川往有功也於卦氣為二月故太𤣥準之以耎傒
  象曰雲上於天需君子以飲食燕樂
  雲上於天蓄膏澤而未降須也君子蓄其才徳未施於用亦須也飲食以飬其氣體燕樂以養其心志居易俟命待時而動盖需有飲食之道膏澤所以養萬物也坎為水兊為口為和說
  初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
  三乾天際也四在内外之交曰郊五坎為險難初九正應六四而險難在前當守正不動以需其應不先時而動不犯難而上行故曰需于郊不犯難行地風雷相與不失其正天地可久之道曰恒謂五變四動而交乎下也九五虚中以需六四屈已以下之如是應時之需則上下相與可久而无咎隂之從陽地道之常也初九陽在下需六四之應而以巽行以上下言之未失常也九五剛健中正而曰犯難者非其應而往無因而至前志未通也或問利用恒也順以巽也乾道乃革也何取於卦也曰卦變也所謂之某卦也需利用恒者需之恒也蒙六五順以巽者蒙之觀也乾九四乾道乃革者乾之小畜也小畜之中又有離兊故曰革是謂天下之至變
  九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言終吉也
  五坎為水二三兊為澤水往矣而其剛留於澤者剛鹵也二在澤中剛而柔沙之象沙近於險者也五不應二故二需之九二得中剛而能柔待時而動其動必以正積誠既久二五相合坎化為坤險難易而為平衍矣需于沙而不妄動則平衍固在其中矣故曰需於沙衍在中也六四與五近而相得四見二不應而需之與五異趨小有言宜矣兊口為言也君子自守亦何傷哉夫子不進猶不免於有言矧餘人乎二非終不進也動則正正則吉而兊毁雖小有言終无凶也故終吉象言以吉終者二之五以吉行故有終勉之也
  九三需于泥致冦至象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
  坎水坤土水澤之際為泥九三剛健之極進逼於險已將陷矣需于泥也上六坎在外為災故曰需于泥災在外也九三守正可也動則上六乗之坎為盜盜有戎兵冦也冦雖險我動不正而迫之已甚則至故曰致冦至上乗三成坤為輿坎為車多眚則敗也九三正而明能抑其剛健持之以敬慎而不動誰能敗哉敬者持其正也三四下有伏艮艮止也慎之象故曰自我致冦敬慎不敗也
  六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
  乾變坎為血九五大壯乾變故曰血坎為𨼆伏兊為口穴也六四處險者也據坎兊之際三陽自下而進故曰出自穴六四安其位以一隂礙之有險在前進退不可則隂陽必至於相傷小人安險不傷不已故曰需于血為六四者不競而順以聽之則善故曰需于血順以聽也惟順以聽是以三陽出自穴而无違焉六四坤順也坎耳聽也
  九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
  需至于五隂已退聽難已獲濟位乎天位應天下之須坎震為酒兊口在下酒食之象酒食所以養人者也故曰需于酒食九五為需之主應之以中正而已天下之需於五者无須不𫉬各足其量而止如飲酒者止於醉食者止於飽需者无窮應者不動故貞吉貞吉者以中而正也中則飬之者不過過則應之有時而窮故曰酒食貞吉以中正也坎震為酒何也曰震為禾稼麥為麴蘖東方榖也故東風至而酒湧
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
  需者訟之反三陽自外而入坎兊為穴故曰入于穴客在外主人以辭速之曰吾子入矣主人須矣九五需之主也三陽乾兊居西北之位客也自外而入主人未應不速之客也三人者三爻也故曰不速之客三人來敬者持其正也上六九三當位而應九二初九不當位而不應君子固有至於是邦无上下之交者豈可以不速之客而不敬乎三陽同𩔖也敬其一不敬其二則需之者所失大矣爻辭言不速之客三人來敬之終吉而象辭去其三人止曰不速之客來者為上六也上六於二於初為不當位也當位而應則得一人不當位而兼應之則得三人自不當位言之則失也自得三人言之則雖不當位未大失也終吉者不失其正故吉卦體需也有所失人則失需之義矣卦四陽君子二隂小人於六四戒之以順聽於上六戒之以敬客君子得位則小人得其所故為小人謀者如此
  ䷅坎下乾上訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
  乾健也坎險也兩者相敵所以訟也无險則无訟无健則不能訟險而健故訟此以兩體言訟也訟自遯來九三之二二有孚于五剛來揜於二隂之中剛實有孚信而見窒於人不窒則无所事於訟矣雖有孚也然剛失位見窒於二隂邪正是非上未辯也能惕懼處柔訟而不過乎中則免矣離為目巽為多白眼惕之象故曰有孚窒惕中吉剛來而得中也此以訟三之二言九二之才也訟剛太過而不反終成其訟必凶故曰終凶訟不可成也此以成卦上九言訟之終也九五大人聽訟者也中正在上無所偏係君子小人各得其平故九二利見之以中正為尚也離為目見也有善聽者然後孚信懼而得中吉故曰利見大人尚中正也此以九五言訟之主也訟一變巽二變鼎三變大過坎水變兊川壅為澤乾首沒于澤中入于淵也天下之難未有不起於爭剛險不相下君子小人不相容難始作矣聖人見其訟也戒之中正戒之不可成若濟之以爭是以亂益亂相激而為深矣漢唐之亂始於小人為險君子疾之已甚其弊至於君子小人淪胥以敗而國從亡故曰不利渉大川入于淵也此以卦變終言一卦之義也在卦氣為清明三月節故太𤣥準之以爭卦一變二變何說也曰在賁之彖曰柔來而文剛分剛上而文柔在无妄之彖曰剛自外來而為主於内此舉一隅也剛柔相變上下往來明利SKchar吉凶之无常也是故一卦變六十有三此焦延壽易林之說也
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  天西行水東行違行也行相違乃有訟巽為事乾陽始於坎作事而謀始則訟不作窒訟之源也
  初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
  初與四應九二間之此初六所以訟也初往訟二四來應初坎毁巽降兊見坎險也兊說也巽為事坎又為可不永所訟之事也訟事之險者不永所事以訟不可長也永其訟者未有不及禍者也兊為言隂為小小有言也初六往而直已九四體離而明四剛初柔各得其正故雖小有言而其辯易明明故終吉初以四為終也易傳曰在訟之義同位而相應相與者也故初與四為獲其辯明同位而不相得相訟者也故二與五為對敵也
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  二五本相應以兩剛不相下此二所以訟五也然五君也其徳中正以不正而訟中正不可也况以臣訟君乎不克訟者義不克也故退歸而逋則其邑人三百戸得以无眚不然五來討二禍及邑人矣歸者二自五而反逋者失位而竄坎為隠伏坤為衆坎動入於衆中竄也故曰不克訟歸逋竄也自下訟上於勢為逆於義為非禍患至於逋竄自取之猶掇拾也二去成艮手掇拾之象乾䇿三十有六坤䇿二十有四九二變則二三坤䇿四五乾䇿合而言之三百也坤為戶二在大夫位為邑自三至五歴三爻坎在内為眚二動去位則无眚故曰其邑人三百戶无眚太𤣥曰兩虎相牙掣者全也歸而逋之謂乎古者諸侯建國大夫受邑諸侯之下士視上農夫食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄天子之大夫視子男大國之卿當小國之君然則諸侯之卿當天子之大夫也食二百八十有八人三百戸舉全數也
  六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從上吉也
  乾為剛徳上九陽極而老舊也三之上成兊為口食舊徳也食舊者食其素分猶言不失舊物也古者分田制禄公卿以下必有圭田以徳而食其來舊矣公卿以下所食如周官家邑小都大都之田是也三公位乾上九郊之象六三當爭勝之時不喪其舊以不訟四而從上也三從上而四間之宜有訟三柔而明柔則不能訟明則知不可訟而止是以從上而食舊徳六三介九二九四兩剛之間而失位厲也往從上九則上屈其剛就之无所事訟得位而食終吉也三之從上非苟從也或從王事以成功歸之已終其事不以无事而食是以食舊徳也非從上之吉乎乾五為王巽為事三内卦之成上外卦之終故或從王事以无成有終竇嬰訟田蚡上下相激至亡其身不知六三之吉也易傳曰訟者剛健之事故初則不永三則從上二爻皆以處柔不終而得吉四亦不克而渝得吉訟以能止為善也
  九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
  訟生於仇敵故有忿爭不安其命者焉九四上承五下乗三而初為應五君也不可訟也三從上初從四无與為敵者故不克訟乃克其剛強欲訟之心而與初相應相應則情義相得各復其所何訟之有各復其所者復即命也命者正理也復即命則變前之失安於正理矣訟者始於剛強而不明九四處柔體離巽柔巽故无狠怒明則知可否斯九四所以能復者歟巽為命何也曰巽為風風者天之號令在人則命也受之於天也故先儒以巽為命為號令為事巽象曰申命行事正與否則繋乎爻位之得失陸績曰訟之復乾變而巽
  九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
  九五聽訟之主未能使人无訟何謂元吉大人得尊位以中正在上无所偏係邪枉之道不行故吉元吉者其始本吉吉之至善者也此臯陶淑問召伯聽訟之爻
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
  三限乎上下之際腰之象也上九之三或錫之乾變為金腰以金飾鞶帶也三離日之上為終朝兊為毁折伏艮為手為受服三復位鞶帶毀有褫之象也故曰或錫之鞶帶終朝三褫之自五之三歴三爻三褫也敬者人以其正足憚故敬之上九成訟而居上位受服不以正知其雖有是物亦不足取敬於人内自愧恥不安其服是以終朝三褫之爭訟逆徳非人之本心故不克訟則歸而逋竄以訟受服則愧而三褫
  ䷆坎下坤上師貞丈人吉无咎彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  坤衆也五隂而一陽為之主利於用衆二有震體震動也聚衆而動之亦用衆也周官自五人為伍積之至於二千五百人為師亦衆也故曰師衆也用師之道以正為本九二動之五正也苟動不以正出於忿𬷮驕矜雖迫之以威非得其心也惟一本於正使衆人皆得其正天下之民將歸往之王者之道也師自復來初之二者也一變師二變謙三變豫四變比至比而得尊位可以王矣要終而言也故曰貞正也能以衆正可以王矣丈人者尊嚴可信長者之稱身在險中服其勤勞則衆應之能以衆正者也震為長之象言九二也武王之於尚父宣王之於方叔是已子夏傳本作大人將帥之道不剛則慢而不肅剛而不中則暴而无親剛中矣而上无柔中之主以應之則睽孤内顧動輒見疑已且不暇恤其能成功乎古者人君之用將既得其人跪而推轂付之斧鉞進止賞罰皆決於外不從中制是以出則有功語天下之至險者无若師也師動以義而民從之雖至險而行之以順也坎自初之二進而上行行險而順也凡藥石攻疾謂之毒師之所興傷財害物施之天下至𢡖也聖人不得已而用之以去民之害猶用毒藥以攻疾雖曰毒之其實生之以此毒天下而民安有不從者哉兼是五者唯九二乎是以吉而无喪敗合於義而无咎也坎為險又為毒者險難之所伏也醫師毒藥以攻疾所以濟險難也故又為藥故曰剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣在卦氣為立夏四月故太𤣥準之以衆
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  物之在天地間至多者无若水也地中能有之師之象也故土雖緻宻而含通流泉河海之大不能出其涯涘君子寛以容民又有度量上下維持以畜衆繋辭曰陽一君而二民隂二君而一民民謂隂爻也有陽爻則隂爻為民所謂容民者言内卦也坤為衆所謂畜衆者言外卦也或曰𨼆至險於大順伏師旅於民衆井田之法也
  初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也坎坤為律律謂之法者度量衡之法起於黃鍾之九寸黃鍾坎位也爾雅曰坎律銓也兵法地生度度生量量生數數生稱稱生勝師出以律則教道素明兵卒有制勝敵之道也初六不正動則坤坎毁師失律之象地否臧失律也否讀為可否之否劉遵曰否字古之不字也失律者為不善否臧則不善杜預亦曰否不也故辭曰否臧象曰失律失律則凶矣或曰師出无名而以律可謂臧乎曰司馬掌九伐之灋不正而動是亦失律安得不凶執事順成為臧逆為否衆散為弱川壅為澤有律以如已也故曰否臧其律竭也盈而以竭大且不整所以凶也曰師之臨者初六動而成兊也坤為衆坎為律為川坤毁則衆散坎毁則川壅而律竭
  九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天𠖥也王三錫命懐萬邦
  卦五隂聽於一陽在下而專制其事者也人臣惟在師可以專制然專制疑於擅權不專制无成功之理得中道乃吉而於義无咎九二剛居柔威和並用得中者也故能承天𠖥天𠖥者龍光也乾在上為天五坎為光二震為龍二之專制以五𠖥之譬之地道含萬物而化光非天地之施乎惟在師得中乃能承天𠖥不然怙𠖥而驕必有凶咎莫敖自用得臣剛而無禮安能承天𠖥哉坤在上為邦四諸侯三公五乾為王九自四歴三爻二有伏巽為命王三錫命懐萬邦也古者諸侯入為天子之卿天子之卿為六軍之將王錫命之至於三極數也然亦不過乎中萬邦所以懐歟過則濫賞有功者不恱非所以懐來之九自五之二懐來也
  六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
  九二以剛中之才行師上下當順以聽坎耳坤順也六三在下卦之上又動而主之則尸其事者衆也故曰師或輿尸坤為輿輿又訓衆三動得位尸之也坎變兊毁其師也故大者无功而凶荀卿論兵曰權出一者彊權出二者弱易傳曰軍旅之任不專一覆敗必矣
  六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
  六四之動震為左日在地下暮夜之時師宿為次坎阻水也險難在下救者當倍道赴之動而左次阻水以自固豈用師之常哉宜有咎然六四柔能自正而下无應知其不可行量敵慮勝臨事而懼未失坤之常也於義為无咎春秋書齊師宋師次于聶北救邢按兵待事卒能救邢何咎於次哉易傳曰度不能進而完師以退愈於覆敗逺矣可進而退乃為咎也易𤼵此義以示後世其仁深矣
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶𧰼曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  五應二二為田震為稼坎為豕田豕害稼四時之田皆為去害二往之五成艮手為執伏兊為言執言者奉辭罰罪也六五柔中以任將帥二執言而行去民之害不得已而用師譬如田獵田既有禽然後取之田有禽則非无名興師執言則我有辭於義无咎矣故曰田有禽利執言无咎然六五柔於用人不可不戒九二震為長子帥衆而衆從之者以剛居柔威克厥愛以中道行師也若五動成艮於震為弟於乾為子之三則坎毁既使二主師又使三主之輿尸也所任不一雖正亦凶九五正也艮手有上使之意上使不當也輿尸之凶聖人再言之者任將不可不重也易傳曰自古任將不專而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也
  上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
  上六動乾在五上五君位大君也大君者號令之所自出也故履之上九臨之六五皆曰大君上之三成巽巽為命大君有命也有命以正有功也有大功者開國使建國有小功者承家使受邑也四諸侯位震為長子主宗廟社稷開國者也二大夫為家初隂在下承之承家者也巽三在二四之中有開國承家之象上師之成宗廟之位古者賞人必於祖廟示不敢專故上六併言之六三不正為小人三之上小人用於上成坤必亂邦也行師之時貪愚皆在所使未必皆君子及其成功而行賞則君子當使之開國承家小人厚之以金帛優之以禄位不害其為賞功也盖胙之土萬世之利尊有徳所以示訓若小人无厭有民人社稷其害必至於亂邦周頌賚大封于廟言錫予善人也光武中興臧宫馬武之徒奉朝請而已得此道也然寇鄧諸賢无尺寸之土亦過矣易傳曰小人易致驕盈况挾功乎漢之英彭所以亡也或問坤為土為國邑古亦有言之者乎曰周太史為陳侯之子筮之遇觀之否觀六四諸侯之位也坤為土變而為乾乾父坤母繼父母之國者也故曰其代陳有國乎内卦坤為土風行地上不處者也故曰風行而著於土其在異國乎此皆以坤土為國也畢萬將仕於晉遇屯之比初九變也辛廖占之曰震為土車從馬公侯之卦又曰公侯之子孫必復其始二大夫位也言大夫復為諸侯以坤土動於下也
  ䷇坤下坎上比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
  比吉者比而吉也凡物孤則危羣則強父子夫婦朋友未有孤危而不凶者人君為甚故比而吉謂九五也比輔也一陽在上四隂在下順從之比所以吉也故曰比吉也比輔也此合兩體言比也然比當慎不可以不與善不可以不長久不可以不正有是三者乃可以无咎以其當愼也故原筮以決其所從原再也如原蠶原廟之原比自復來一變師二變謙三變豫自謙至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮原筮則其愼至矣復初九始於正四變成比不離於貞元永貞也元君徳也善之長也乾剛之始也盖比道之難既原筮以審之其始也相比以善其終也永貞則无咎矣不然慮之不審其始比之不善或貞而不永豈能无咎原筮元永貞者九五也九五之剛乾元也故曰元位乎中正故永貞故曰以剛中也坎往則坤來坎勞卦不寧也坤為方不寧方來也比之時下雖比輔不敢自寧則上下相應多方來矣故曰不寧方來上下應也謙坤三四五爻先來比之上六獨安其位而不來欲來則已後不來則履險而逼道窮而不知變故凶上六之所以凶者後夫三爻也故曰後夫凶比道貴先故也
  𧰼曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  地上有水相比而无間乾五王也四諸侯位坤土在上國也坤為衆萬國諸侯衆多也比師之反九二為五有先王建萬國親諸侯之象建萬國者衆建也建萬國則民比其國君親諸侯則國君比于天子封建自上古聖人至於三代不廢享國久長秦罷侯置守二世而亡此封建不可廢之驗也患封建不得其道耳得其道者建萬國是已夏承唐虞執玉帛者萬國成湯之時七千七百七十三國成周千八百國而夫子必曰建萬國者衆建諸侯而少其力也衆建則多助少其力則易制觀此則周官諸侯之制疑若非周公之意也
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也
  初六不正未能信者也比道以信為本中心不信人誰親之以是比人宜有咎四與初本相應初動而正往比之則有孚信矣孚者信之應也春秋傳曰小信未孚故有孚比之无咎初六坤土坤為腹動之四成兊兊為口巽為繩土器有腹有口而繩引之坎水盈其中盈缶也缶所以汲質素之器誠之象水盈其中亦誠信充實而无間之𧰼有孚之謂也比之有孚何咎之有故曰有孚盈缶初始也四終也初自四復位終來也四非正應謂之它子夏曰非應稱它初比之以誠信其終也來有它之吉矣若始比不以誠其能終有它乎故曰比之初六有它吉也陸績曰變而得正故吉是也
  六二比之自内貞吉𧰼曰比之自内不自失也
  六二九五中正相比剛柔正而位當聖人猶曰比之自内者六二柔也恐其自失也二處乎内待上之求然後應之比之自内者也故貞吉正則吉也不能自重汲汲以求比動而自失其正道亦不可以行矣枉尺直㝷未有能直人者也故曰比之自内不自失也易傳曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至而後出也
  六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
  比之匪人與否之匪人同義子夏曰處非其位非人道也三四處中人位也人道相比以正六三柔而不正處非其位逺比于上六以非道而不應近比乎六四六二以不正而不受天地之間未有不相親比而能自存者也比之而人莫與不亦可傷乎虞翻曰體剥傷象彌子瑕曰孔子主我衞卿可得也孔子曰有命魯桓公求會於衞至桃丘衞侯弗與之見求比而不得不亦可傷乎可傷則悔吝不必言也
  六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
  四以五為外内外相形而後有者也六四當位不内比於初絶其繋應外比於五守正不動則相比以誠矣故貞吉五以徳言之剛健中正賢也以位言之君上也以正比賢以臣比君外比之所以吉歟易曰東北喪朋安貞吉六四之謂乎
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也九五比之主坎為明顯明比道者也故曰顯比五位乎正中比者因以比之不規規以求比於物比之以正中之道所以吉也故曰顯比之吉位正中也乾五為王自四至二歷三爻坤為輿為衆坎為輪田獵之𧰼王用三驅也艮為黔喙坎為豕震為決躁内卦為後外卦為前嚮上為逆順下為順故曰失前禽也顯比之道譬之從禽王者之於田也三面驅之闕其一面逆而嚮我則舎之背而順我之射則取之舎之者明比也取之者明不比也所謂正中也旋於征伐叛伐之服者舎之故曰舎逆取順失前禽也坤在下為邑謂二也邑人者二乾也二之五艮見兊伏兊為口邑人不誡也王者之比天下无逺邇无内外无親踈不以邑人近則告誡而親之不以僻陋之國逺則不誡而踈之使人人以中道相比無適無莫則吉若顯比矣其道猶狹未吉也故曰邑人不誡上使中也或曰安知捨逆之為嚮我取順之為射取之曰觀其所殺而知也射者從禽左而射之由左逹右詩曰公曰左之舎拔則𫉬故田有三殺自左膘達於右腢為上殺射右耳本為中殺射左髀達於右□為下殺靣傷不獻翦毛不獻鄭康成曰禽在前來不逆而射之也去又不射也唯其走者順而射之王弼亦曰趣已則舍之背已而走則射之
  上六比之无首凶𧰼曰比之无首无所終也
  六三動而比上上比乎三成乾乾為首三者上之始上者比三之終三不知比上則比之无首上不知比三則比之无終比之无首无所終矣正者宜𠮷然上六不免於凶者正而不用也道與人同者也不相親比與比之而无首雖正亦凶
  ䷈乾下巽上小畜亨宻雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也
  柔自姤進而上行至四得位上下五剛說而應之說則見畜矣一柔畜五剛小畜大臣畜君也爻非所應亦曰應之隂者陽之所求也故曰柔得位而上下應之曰小畜此以六四言小畜之義也下乾健也上巽巽也九二九五剛中也健而濟之以巽則易入剛不過乎中則志行於上下兩者得則柔道亨而陽為隂所畜矣故曰健而巽剛中而志行乃亨此以兩體二五言小畜之才也兊盛隂也宻雲者兊澤之氣上行也雨者陽為隂所得相持而下者也六四志在畜君以往為尚畜君者好君也不得於君其能畜乎故曰宻雲不雨尚往也此再以六四言小畜也乾天也在内外之交而見天際郊之象兊西也我者内為主柔自下升天地之理陽唱則隂和西郊隂也宻雲不雨隂先唱也以臣畜君雖尚往也然不待唱而先之則其施未行施者膏澤下流也柔得位待唱而往則君施行矣故曰自我西郊施未行也聖人言此示臣強之戒且曰隂畜陽小畜大終不可以成大事乾天下之至健至難畜者非剛健篤實輝光日新其徳豈能畜之在卦氣為四月故太𤣥準之以斂
  𧰼曰風行天上小畜君子以懿文徳
  天剛徳文柔徳風行天上剛為柔所畜小者畜也君子以是懿文徳傳言太虚無礙大氣舉之
  初九復自道何其咎吉𧰼曰復自道其義吉也
  聖人欲明陽不受畜於隂之義故以履小畜二卦反復明之小畜履之反初本在上二本在五三本在四故初二皆以復言之三受畜而不得復者也初者九之位正也正者君子之道初九不受畜而復四猶未為得所宜有咎然由正道而復四亦以柔道下之何其咎哉於義吉也
  九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
  小畜以一隂畜五陽五本二之位五動則二應同志者也二乾體剛健五巽體柔巽二進而欲復其所五以同志牽挽而復之巽為䋲為股艮為手牽復也二牽挽而後復者畜之已深不若初九自道而復為易然在小畜之時五能下之引𩔖自助為得中道二復而在中亦不自失其正而吉兩得之也易傳曰同患相憂二五志同故相牽連而復二陽並進則隂不能勝得遂其復矣
  九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也子夏傳虞翻本輻作輹當作輹上九九三本相應若動而成震坤其輿也陽畫輿下橫木也為輹九三見畜不可動兊為毁折輿說輹矣其能進乎震為夫離為妻為目巽為多白眼九三剛而不中見畜而怒故反目相視妻制其夫男女失位不能正室也三四巽離有家人𧰼故以室言之妻齊也敵夫之辭震離同𧰼故曰夫妻初二畜於巽而復獨九三畜於六四而不復者九三失道比於四而恱之也陽无失道隂豈能畜之聖人詳言此者為陽畜於隂之戒易傳曰未有夫不失道而妻能制之也春秋傳晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之睽史蘓占之曰車脫其輹歸妹外卦震也上六變離震毁車脫其輹與此爻及大畜九二同𧰼
  六四有孚血去惕出无咎𧰼曰有孚惕出上合志也五君位體巽四近而相得以正相比臣畜君者也四不繫於初誠信孚於上有孚也三陽務進而上四以一隂乗之若畜之以力隂陽相傷可不惕懼乎唯誠信孚於上而與上之志合則物莫之傷而惕懼逺矣伏坎為血為加憂巽為多白眼惕也血去惕出者四五相易合志之𧰼𧰼辭不言血去盖惕出則血去可知九五之剛六四在下止畜其欲非誠信感之上下志合是嬰龍鱗也豈能畜哉惟其有孚志合守正而見信故以此處上下之際而无咎自古人臣得位上畜乎君下畜乎衆君子不如六四之有孚未有不傷霍光之於魏相蕭望之卒見傷也
  九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也五近四相得无應以分其志有孚也易言交如者異體交也言攣如者同體合也四五同巽體君臣合志攣如也小畜一隂畜五陽常恐力不足而見傷五於畜時雖得尊位而不能畜以其富也委之於鄰併力而畜之有孚攣如則衆陽皆為我用矣陽實為富隂虚為貧四虚五實而五與之共位食禄四得盡其心能以富用其鄰也以如師能左右之曰以相比為鄰巽離亦鄰也富以其鄰不獨富謂富善人也
  上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶𧰼曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
  大畜畜之以止畜極則散小畜畜之以巽極則畜道成矣上成動而畜三九三止而見畜坎見兊澤流既雨也既雨則陽與隂和矣九三不往而還其所既處也既處則不進矣陽剛健既雨既處豈一日畜之哉柔巽易入陽說而受制則剛者退避柔者尚之積之甚㣲至於載之而有不知也坎為輪乾陽徳也而在下巽隂徳也而在上陽反載之矣巽為婦當以柔巽從夫為徳隂而畜陽柔而畜剛非徳之正以是為正守而不變危厲之道譬之月也望則隂道盛滿即復𧇾而成巽巽畜乾豈婦徳哉坎為月離日在兊西月望之時也六四未中㡬望也君子上九也隂盛陽消君子有害動而去之則正征以正行也然不可動動則凶故不得已而處有所疑也巽為不果疑也可動者其唯小畜之初乎
  ䷉兊下乾上履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
  履踐也言踐履之道一柔而履二剛上為乾剛所履不言剛履柔者三柔履之主也以柔履剛踐履之難處之得其道履之至善也故曰柔履剛此以六三一爻言履之義也卦後為尾兊為虎為口虎口咥人者也乾健也上九極乾六三以柔履其後上九與三相易上復成兊是履猛虎之尾怒而見咥者也三兊體下說乎人情上應乎乾上極健而我應之以和雖剛而不忤和而不流柔而不犯推是道以行𮛫吕梁之險可也故處乎五剛之間柔而能亨關子明曰履而不處其周公乎故曰說而應乎剛是以履虎尾不咥人亨此合兩體言履至尾而亨也九五以天徳臨下剛不中正有所偏繫則君子畏禍將去之小人以柔邪而進陽為隂所病矣九五中正踐帝位立乎萬物之上無所累其心舜禹之有天下也履道至此光明格於上下矣離為明疚病也隂陽失位為病六三不正五不應之不疚也故夫子賛之曰剛中正履帝位而不疚光明也今之王古之帝也獨於履言帝位者易君徳而當君位者五卦否无妄同人遯乾體也而无履之時有是徳有是時而履是位者唯履而已上下履位物物循理之時也在卦氣為六月太𤣥準之以禮
  𧰼曰上天下澤履君子以辯上下定民志
  天澤相際目力之所極則視之一也而上下實異體不可不辯禮者人所履表㣲者也坤為民巽為不果疑也故君子以禮辯上下定民志古之治天下者思去民之疑志以定之爾
  初九素履往无咎𧰼曰素履之往獨行願也
  初在履之下而正安於下不援乎上者也四動而求之斯可往矣往以正不失其素履往成巽巽為白亦素也故往无咎履九五中正君位也四爻不正初九獨正往之四者將以正夫衆不正獨行願也非厭貧賤也非利富貴也是以往无咎易傳曰夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤爾非欲有為也既得其進驕佚必矣故往則有咎
  九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也二動成震震為大途坤為平衍履道坦坦也道中正也初動二成坎坎為𨼆伏初未往二伏於坎中幽人也幽人言静而无求及初復位動而不失其正幽人之貞也正則吉初之應四動而往静而來上下无常也而在幽人守正所履坦坦者自若其中不自亂也坤為亂二正得中不自亂也久幽而不改其操者其唯九二乎易傳曰九二陽志上進故有幽人之戒
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君𧰼曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
  六三離為目兊毁之眇也眇者不能視逺言其智不足以有明也巽為股兊折之跛也跛者不能行逺言其才雖有上九之應不足以相與而行也卦一隂介五陽剛健之中才智不足處非其位柔不勝剛必有凶禍故曰咥人之凶位不當也卦後為尾兊為虎為口履乾之後三往乎上成兊虎口嚙之咥人之𧰼六三位不當一也在卦言不咥人亨爻言咥人凶者卦體說而應乎乾應則柔應剛以說應健如列禦冦所謂達其怒心也爻則才知不足而有為于大君妄動也是不知宋王之猛者也乾五為君上九大君也兊西方肅殺之氣武也天右行故天事武三居中志也六柔居三志剛也六三往之上九武人有為于大君志剛則决不慮其才知不足而決於有為致咥之道盆成括是已觀六三妄動而凶則知初九之往為吉矣
  九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
  九四履三陽之後下有兊虎履虎尾也五剛四近君多懼然以陽居隂謙而不處動成震震為恐懼愬愬也恐懼則敬愼敬愼則動无非正始也履虎尾終也恐懼不失其正而志上行于君終吉也中為志動則行
  九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
  六三履虎尾咥人凶者位不當也九五其位正其徳當而貞厲者剛天徳不可為首也九五履乎正位當用六三之柔濟乎剛健而說決而和斯可以履天下之籍矣人君擅生殺之柄不患乎无威患乎剛過不能以柔濟則臣下恐懼而不進人君守此不變危厲之道兊為決三五相易成夬故曰夬履或曰六三不正何以用之義取柔濟剛也易傳曰古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以專然未嘗不盡天下之議
  上九視履考祥其旋元𠮷象曰元吉在上大有慶也祥者吉之先見生於所履者也視我之所履則吉之來可考而知之矣天下之理未有出而不返者也上九所履不邪其旋反者必元吉也陽為大為慶上動以正乃致大有吉慶之道故曰元吉在上三在内為離目視履也上動而三有慶其旋元吉也上履之終故其祥可考焉


  漢上易傳卷一
<經部,易類,漢上易傳>



  欽定四庫全書
  漢上易傳卷 --卷(⿵龹⿱一龴)二      宋 朱震 撰上經
  ䷊乾下坤上泰小徃大來吉亨彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  小者自内而徃大者自外而來隂陽之氣徃來相交故亨交以正故吉吉亨者吉以亨也以天地言之乾坤交而成震震萬物通也天地之泰也以上下言之上下交而二五不失中其志同也君臣之泰也不交則不通不同則不交此再言泰小徃大來所以吉亨也以氣言之内陽而外隂則通以徳言之内健而外順則通以天下言之内君子而外小人則通泰者通而治也是故君子内則其道日長小人外則其道日消如是則能存泰而不入於否矣關子明曰乾來内坤徃外則君子闢小人闔故名之曰泰反是名之曰否作易者其闢君子而通小人之闔也故以君子名其卦在卦氣為正月故太𤣥準之以達交
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  泰者天地交也財成輔相者以人道交天地也兊刻制坤成物因天地之道而財成之也則物不屈於欲震左兊右輔相也因天地之宜而輔相之則人不失其利左右亦震兊也坤為民財成輔相以左右民者立人道也財裁古通用
  初九㧞茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也茅上柔下剛而潔白君子之象也拔其一則其根牽引連茹而起君子引𩔖之象也茹根也三陽同志外有應初九上應四四來援之成巽初徃成震震為蕃鮮巽為白茹者初九之剛也𥘉徃則二三同𩔖牽連而進伏艮而手拔茅連茹以其彚征也征正行也利於正行故吉君子在上必引其𩔖将以合君子之𩔖
  併天下之力以濟其道於泰不然小人以朋比而強君子以寡助而弱亦何由泰哉
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
  兊為澤震為萑陂澤荒穢之象二之五以陽包隂包荒也坎為大川出乾流坤行於地中河之象也震足蹈川徒渉也徒渉曰馮馮河也勇於蹈難而不顧者也二近五逺不遐遺也陽與陽為朋二絶其𩔖而去朋亡也人狃於泰政緩法弛之時當有包含荒穢之量以安人情用馮河越險之勇以去弊事民𨼆忽於荒逺人材失於廢滯故戒以不遐遺近已者愛之逺已者惡之大公至正或奪於私昵故戒以朋亡四者具乃得配六五而行中道所以然者光明廣大不狹且陋也六五柔中以下九二二剛中而配五坎離日月充滿六合而无私照其道光大如是則无一物不泰矣易言道大无所不容者曰光大思慮褊狹者未光大陋之謂也時已泰矣苟淺中不能容之則輕人才忽逺事植朋黨好惡不中不足以厭服人心天下復入於否六五曰中以行願也九二曰中行中道者所以存泰也横渠曰舜文之治不過是矣
  九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
  𥘉二上徃四五復位坤平衍也化為山澤平者陂矣若九三不守其位而又徃上六坤復泰将成否故戒之觀无平不陂則知无徃不復矣九三在天地之際徃者當復泰者當否時将大變唯艱難守貞確然不動乃无咎三與上六有孚者也隂陽失位為憂憂恤也三上相易恤其孚也天地反復之際外之小人必因内之君子有危懼之心乘隙而動著信於我君子應之則大事去矣禍至於覆其宗艱貞勿恤其孚不以利SKchar之心移其守以拒險詖之勢以塞反復之路自信而已于食有福矣兊為口三陽為福君子之干祿也修身俟命人之信否无以為也故能永享安榮與有泰之福或曰時運已徃艱貞其如何曰天人有交勝之理闗子明曰象生有定數吉凶有前期變而能通故治亂有可易之理大哉人謨其與天地終始乎
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  陽實為富隂虗為貧以用也鄰五與上也陽必求隂隂必求陽隂陽之情也三陽在下上與三隂相應故隂得其主而安於上君子在内小人安於外之象也三陽相率而往三隂失實各復其所故翩翩然下之𥘉六成巽巽為雞而五與上亦從之而復不富而用其鄰也不富者失實也翩翩者回翔而後下之意譬如葉墜井中翩翩而下以井氣扶之也君子𥘉去位小人猶有顧忌君子盡去然後飛揚矣君子有益於世如此可使一日去位乎兊口戒也上下相應孚也君子往則小人來兊象毁不戒以孚也不正之間獨行正者君子之願也衆正之間而行不正者小人之願也願皆出於中心而分君子小人者正不正之間耳是以君子艱貞聖人言此眀天地将閉上下各復其所雖有聖智莫能止也易傳曰理當然者天也衆所同也泰既過中則變矣
  六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也史謂湯為天乙又有帝祖乙有帝乙陽虎謂帝乙為㣲子之父而子夏謂帝乙歸妹湯之歸妹也湯一曰天乙亰房載湯歸妹之辭曰无以天子之尊而乘諸侯无以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫本天地之義也徃事而夫必以禮義則帝乙湯也五君位乾九二居之帝也帝天徳也女以嫁為歸震為長男兊為少女由長男言之妹也六五降其尊位下交九二帝乙歸妹之象也五以柔中下交九二剛眀之賢而順從之九二復以剛中上交於五而其道上行五以是成治泰之功則以中道致福而獲元吉也故曰以祉元吉祉福也元吉者吉之至善也夫上交於五者豈唯九二之願亦六五之願二五道行君臣並吉非其願乎故曰中以行願也
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
  上六治極而亂以一卦言之闕土為隍積而成城泰兊之象城髙而墜復歸於隍泰反為否也師衆也坤為衆城復于隍則天地閉塞君失其民故勿用師邑二也巽為命泰兊口為告坤為亂四之𥘉成巽告命也五之二自邑告命也上之三成坤其命亂也當是時雖九五正其道不行於下貞吝也雖自邑人人而告諭之其命曰亂不可正矣盖泰之方中君臣同心乃可以治泰過此則變必至於大亂而後己
  ䷋坤下乾上否之匪人不利君子貞大徃小來彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
  天地相交是生萬物其卦為泰人於其中為天地萬物之主觀之人則天地相交萬物咸備故三偶在上三竒在下鼻口居天地之中交泰也天地當交而否之匪人道也聖人位乎兩間以立人道否之則人道絶滅矣故曰否之匪人泰𥘉三四上得位二五以正相易正者衆君子多也否初三四上不正二五獨正正者少不正者衆小人多也泰多君子否多小人豈降之才有殊哉否時君子消小人長自中人以下化之為不正雖有君子寡徒少偶難乎免於衰世於是有善人載尸哲人之愚括SKchar无咎无譽故曰不利君子貞大者自内而徃小者自外而來乾坤不交震反成艮艮者萬物之終也故曰萬物不通也坤在上為邦在下為邑治天下之道自庶人達於大夫大夫逹於諸侯諸侯逹於天子上下不交坤反於下則民困而主不恤下怨而上不知俗已敗而政不修雖有邦國内外塞矣故曰天下无邦也以氣言之内隂而外陽乾闔而坤也以形言之内柔而外剛氣反而死也一隂自姤長而為遯為否小人之道日長君子之道日消其禍至於空國而无君子極坤疑乾君臣相傷故聖人於此終言之
  象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿天地不交上下否塞也泰坤吝嗇儉也兊澤險難也震蕃鮮榮也否反泰乃有君子當天地不交之時以儉徳避難不食而遯去雖有厚禄不可榮之之象
  𥘉六㧞茅茹以其彚貞吉亨象曰㧞茅貞吉志在君也𥘉六自下引九四以退有艮巽九四應初巽成震艮為手㧞也巽為白震為蕃鮮上柔下剛而潔白者茅也茹九四之剛也三陽同𩔖以其彚也四應𥘉正也能與其𩔖退而守正得處否之吉身雖退伏其道亨矣五為君四近君志中也屈伸進退相為用也君子之退以小人得志故安於下以俟其復未甞一日忘君也君子所以屈而能伸退而能進此否所以為泰之本歟故曰㧞茅貞吉志在君也
  六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也五包二二承之包承也順以承上小人之正也六二在否之時得位在内小人也故曰小人吉九五中正在外包小人而容之雖包小人而亦不亂於小人之羣坤為亂三隂小人羣也包則和不亂羣則不流此大人處否而亨歟不曰君子者處否而亨非大人不能若同流合汙則否而已焉得亨天地相函隂陽相包否六二六三姤九三皆以陽包隂大者宜包小也
  六三包羞象曰包羞位不當也
  六三得時進而處上九四辭尊退居於下見六三則包容之而六三始有處不當位之羞何以知其羞乎體巽而自動是以知其羞也管仲謂齊侯恭而氣下言則徐見臣有慙色是也六二六三小人之致否者也君子與之力争則否結而不觧矣自古君子不忍於小人以及禍害者常多故易為君子謀必包容之使下者知所承上者知所愧庶幾有泰之漸也三四相易巽成離離為目羞愧之象與恒九五或承之羞同
  九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
  九四否道已革故於此言濟否之道四為朝廷五為君巽為命疇𩔖也祉福也九四剛而履位有濟否之才而近君能下君命於朝廷五錫以六二之祉福則陽徳亨矣否可以濟矣人誰咎之哉四應初三應上君子之𩔖附麗其祉以進九四之志行乎下矣五錫二成離離麗也志者中也荀諝謂志行乎羣隂也易傳曰君道方否據逼近之地所惡在居功取忌若動必出於君命威福一歸於上則无咎而其志行矣
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
  休息也九四否道已革九五息否之時二五相易隂息於五故曰休否言九五之動也大人居尊位正也中正而健徳當乎位也位者聖人之大寳雖有其徳无其位不可也有其位无其時不可也息天下之否者其惟有其位有其徳又有其時乎故曰大人之吉位正當也言九五之不動也然未離乎否也故又戒之九五不動不能與二相易則安其位者也保其存者也有其治者也安其位者必危保其存者必亡有其治者必亂故曰其亡其亡此又因九五不動以眀戒也苞桑其葉叢生者也巽為木上𤣥下黄三陽積羙而根於坤土其根深固苞桑也巽為繩繫也維也慮其危亡且亂當繫之維之使其根深固以防否之復故曰繫於苞桑如是則大人吉非位正徳當能无凶乎易傳曰漢之王允唐之李徳裕不知此所以致禍敗
  
  上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
  上九否之終天運極矣人情厭矣君子動於上六三應於下否毁兊成如決積水而傾之莫之能禦也始也否塞先否也終也傾否後喜也兊為説隂陽得位為喜巽為長理極必反否終則傾何可長也易傳曰反危為安易亂為治必有剛陽之才故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯
  ䷌離下乾上同人于野亨利渉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文眀以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
  姤隂自𥘉進至二成卦以隂居隂得位也二得中也乾九五位正徳當二以柔順應之各得其正而其徳同故曰同人人道父子君臣夫婦朋友長幼其位不同而相與㑹於大同者中也過與不及睽異而不同矣人受天地之中以生未始不同得其所同然則心同心同則徳同故曰柔得位得中而應乎乾曰同人此以二五釋同人之義也乾天也曰同人何也三畫以𥘉為地以二為人三為天重卦四即𥘉也五即二也上即三也六二應乎九五同人也以其同人故曰同人曰同人上九天際也故曰野野者曠逺无適莫之地常人之情其所同者不過乎暱比之私而同人之道不以繫應達于曠逺无適无莫其道乃亨有一不同為未亨也同人至于上九則逺近内外无不同者故曰同人于野亨二自下至上皆成兊澤決為大川險阻艱危之象乾健也能與天下同之其行健矣則險阻艱危何徃不濟故曰利渉大川乾行也乾行自子至已坤行自午至亥二柔上進乾爻下行不曰坤行者同人坤變乾𥘉九子上至已聖人因以寓乾坤之行焉坤為文坤變離為文眀文理也萬物𣪚殊各有其理而理則一聖人視四海之逺百世之後如跬歩如旦暮者通於理而已惟燭理眀則能眀乎同人之義然非克已行之以健不蔽於欲者不能盡其道克己則物我一矣文眀以健然後中正无私靡所不應天下之志通而為一夫同人之義以四言該之文眀也健也中也正也以一言盡之正而已矣不正則燭理必不眀行已必不剛施諸人必無相應之理反求於心不能自得其能通天下之志乎故曰文眀以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志此合二五兩體以言同人之才也易傳曰小人惟用其私意故所惡者雖是而異所比者雖非亦同其所同者則阿黨蓋其心不正也故同人之道利在君子貞以卦氣言之為七月故太𤣥準之以昆
  象曰天與火同人君子以𩔖族辨物
  天體在上而火炎上二五相與天與火也同人之道同而无間如天與火然故曰天與火同人離麗也一隂麗於二陽陽本乎天炎上者𩔖也故君子以𩔖族然乾陽物也離隂物也其物各異故君子以辨物𩔖族者合異為同辨物者㪚同為異
  𥘉九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
  𥘉九動艮為門人道同乎人者也同人於門内不若同人於門外之為廣也故曰同人於門𥘉九動失正宜有咎四來同之初四各得其正盖善者人之所同然其誰咎我哉故曰出門同人又誰咎也
  六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
  二徃同五復成離五來同二復成乾徃來相同乾離各反其本宗同人于宗所同狹矣吝道也易傳曰同人不取君義私比非人君之道
  六三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
  離為甲胄為戈兵三動有震巽艮之象震巽草木莽也艮為山在下體之上陵也震為足巽為髙升于髙陵也三不動則伏戎于莽言九三剛而不中不能同人與五争應二者五之所同九三貪其所比據而有之故伏戎于莽將以攻五慮其不勝又升髙陵而望焉然五陽剛居尊位二本同五非三之所當有於義屈矣故望其敵知其不可犯也反於中知義不可行也乃退而守下比於二二亦自若然則非道而同乎人者動而争之不可得也不動而比之不可得也奚益矣終其能行哉故曰伏戎於莽敵剛也三歳不興安行也乾為歳三歳三爻也
  九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其𠮷則困而反則也
  九三動而争二成坤土在内外之際墉也九四乃欲擣虚自上乘之故曰乗其墉四動入坎險有弓矢相攻之象故曰攻三非犯已二非已應雖乘墉入險豈其宜哉故曰乗其墉義弗克也三動四乘之成坎四動上復乘之成兊兊坎困象也故曰困弗克攻則已矣何謂吉吉者正也謂其乘墉入險力已盡而二不應困而知反反而不失其則也是以吉則者理之正天地萬物之所不能違者豈𫝑力所能奪哉古易本云反則得則得則吉也一本云反則得得則吉也定本作其吉則困而反則也
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  三伏戎於莽四乘其墉動而争二五成巽震坤坤為喪巽為號震為聲號咷也二非三四之所能有三四不動二自徃同於五離目動為笑理之所同非争之所能得非不争之所能亡故曰九五同人先號咷而後笑當三四動時九五若動而争之非用大師不能克三四之強而與二相遇坤為衆自上入險而克三三亦自下而克五有師之象言用力如是其難始克相遇遇非㑹之正也故曰用大師克相遇言相克也三五相克而與二遇豈㑹之正哉王弼謂執剛用直不能使物自歸是也然同人之先號咷何邪曰以中直也直者乾之動也理之所在也理直矣三四抑之望人者深故號咷也觀乎所同物情見矣是故不得其所同則怨怨而无告則號咷隨之豈惟人哉鳥雀亡其𩔖則啁啾而鳴犬獸亡其羣則躑躅而悲未有失其所同不如同人之先者也易傳曰九五君位而爻不取人君同人之義者盖人君當與天下大同而五專以私暱應於二失其中正之徳非君道也又先隔則號咷後遇則笑乃私暱之情非大同之體也二之在下尚以同於宗而為吝况人君乎
  上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
  上九在外逺於二未得志也動而得正内同九三雖未得二不為无所同也故動而无悔九三乾天際而在内外之交有郊之象同人於剛健之爻三伏戎四乘墉五用大師上九逺於二處不争之地動而无悔九三自至同人之義其在於不與物争而物情自歸乎
  ䷍乾下離上大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文眀應乎天而時行是以元亨
  小畜柔得位而上下應之六四也六四畜之以巽是以小畜大有柔得尊位則有利𫝑得大中之道則得人心而又執柔履謙有而不恃故上下五陽皆應能有其大六五而言大中五者大中之位柔得之也故曰大有不言有大者大不可有也此以六五一爻言有其大夫天下至大也有其大者未必能元亨致元亨者由乎其才内乾剛健也外離文眀也剛健則不息文眀則能順萬物之理而眀有是徳矣推而行之不失其時者隨天而行也盖六五自同人之二固始以正矣以時而行是以元亨此合兩體推原六五言大有之才也才者能為是徳者也同人曰文眀以健大有曰剛健而文眀何也同人九五健矣不言剛者剛天徳不可為首不言剛抑之也大有六五柔得尊位嫌於剛不足故曰剛健或曰大有師賔之道也曰大有尚賢自六五言上九乃有師賔之象彖言尚賢者唯大畜也
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命大有自垢一隂四變皆有惡與善之象惡者不正也善者正也乾陽休善也巽命也至于五變成離離為火在天上眀盛大有之時惡者遏絶善者𩔰揚此豈人力之所能為哉順天休命而已故古者進賢退不肖之命謂之休命或謂之眀命
  𥘉九无交害匪咎艱則无咎象曰大有𥘉九无交害也𥘉九守正无交在他卦未有害大有柔得尊位大中上下應之而𥘉九无交則害也正匪可咎艱以守正擇可而後交則无咎交道難不可苟合也四來下𥘉巳乃可動此王丹自重之爻乎
  九二大車以載有攸徃无咎象曰大車以載積中不敗也
  六五不有其大屈體下交九二而𠋣任之猶大車也坤為輿乾變坤為大車九二剛中而居柔剛則不勝中則不過居柔則謙順具此三者徃之五以任天下之重猶車載大有物歸者衆富有之時六五中而未極故有攸徃无咎徃之得正也盛極則不可徃矣陽為重五中也積重其中而剛不傾撓積中不敗也大車以載者貴夫積中不敗也大有六五而任小才不勝其任矣
  九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
  二者君之位春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦戰克而王亨吉孰大焉杜預曰大有九三爻辭也則卜偃時讀易作公用享于天子杜預亦然京房曰享獻也干寶曰享燕也姚信作享祀義雖小異然讀為享則同今從舊讀三五相交三乾變離兊乾為天離為日兊為澤卜偃謂天為澤以當日天子降心以逆公是也夫天子施澤於下降心而説有粲然之文者莫如公之享於天子也天子饗諸侯之禮必於祖廟六五承上九宗廟饗於祖廟之象也上六備九獻之禮乃以圭鬯祼賔客設大牢體薦之爼備金石之樂升歌下管於獻酬之時王以琥璜繡黼束帛送爵坤離為文眀三五相際之象九三剛健而正與五同功故用此爻當天子之饗則无驕亢矣若小人處之柔弗勝其任處之不當必有滿盈之害豈特害於而家哉三五既交易剛為柔聖人因柔以著戒焉
  九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
  彭子夏傳讀作旁旁盛滿貌離大腹象也大有至四盛矣昧者處之盈滿而不知變安得无咎九四不安其位震見離毁懼而守正抑損不至於滿匪其彭故无咎所以然者以其眀而辨於盈虚之理甚白也離為眀兊口為辯晳荀氏作晣
  六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也
  五執柔守中以誠信交於下而其孚在二孚信之應也二交於五體異志同厥孚交如也二以誠信交五發五之剛志謂之發者五本有剛因二而發之信以發志積誠不巳至於不怒而威則吉威剛嚴也六柔變九而在上威之象也大有之時人心安易若專尚柔順則下无戒備凌慢生矣二乾為易交五離變乾二復成離離為戈兵下有戒備之象易傳曰夫以柔孚接下衆志悦從又有威嚴使之有畏善處大有者也
  上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也繫辭曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利此特曰大有上吉自天祐也上九大有之極盛極則衰凶將至矣而上吉者以自天祐也六五履信思順尚賢而人助之人助之則天助之吉无不利上五相易乾成兊兊為言而正信也坤順也乾為天兊為右右助之也上九動而正正則吉故曰大有上吉
  ䷎艮下坤上謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光眀地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙SKchar神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
  復三變剥四變皆成謙彖辭以剥上九言之者在上而降下者謙也處下而能卑者常也未足以盡謙之義上九降三六三升乎上此謙所以亨也尊卑相去其位不同於是情睽𫝑隔上下不通尊者既屈卑者𫉬伸然後上下交而功勲成矣以天地言之天道下濟地道上行萬物化生其道光眀而所以光明者陽濟乎隂也非謙亨乎曰濟曰光眀坎象也此以剥之上九六三升降言謙亨也天陽地隂SKchar神者天地之大用人也者參天地而行SKchar神者也天地也鬼神也人也以分言之則殊以理言之則一故觀日月之進退則知天地之虧益矣觀山川之髙庳則知地道之變流矣觀人事之得喪則知鬼神之禍福矣觀物論之取捨則知人情之愛惡矣變禍為害者言不利也是數者无不以盈為去以謙為尚九在上盈也三徃損之則為虧盈為變盈為禍盈為惡盈三在下謙也九來益之為益謙為流謙為福謙為好謙流之者坎也益之福之好之者陽也此再以上九六三論盈虚之理眀謙也九三自上位降而言之則尊而光天道下濟是也自九三卑位言之則卑而不可踰山在地中是也謙之為徳其至矣乎所處尊矣道則彌光也所執卑矣而徳則彌尊也君子觀諸天地驗諸幽眀故處卑而不争居尊而能降愈久而不厭乃能有終故曰君子有終此再以九三言君子體謙而終也上者外卦之終三者内卦之終也以卦氣言之小寒也故太𤣥準之以少
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  裒鄭荀諸儒讀作捊取也字書作掊山在地中則髙者降而下卑者升而上髙卑適平劉表曰謙之為道降已而升人者也以象考之上三隂多也下二隂寡也艮為手掊也故君子取有餘益不足以貴下人則貴賤平矣以財分人則貧富平矣以徳分人則賢不肖平矣然物之不齊物之情也所謂平者非漫无尊卑上下差等也稱物而施適平而止平者施之則也坎為水天下之平施者无水若也
  初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
  𥘉六本復之六三以柔退居謙之下謙之又謙者也謙謙故能得衆用之以犯大難况居平易乎三坎為大川𥘉動之四成巽股渉大川也自牧者自養也牧畜者擾之得其宜一童子自後鞭之足以制其剛夫然後其剛可用也坤為牛艮為少男𥘉處柔在内其動剛卑以自牧也君子卑以自牧則能謙謙則能得衆此爻施之於自牧則可施之於他則卑已甚矣
  六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
  謙自𥘉六卑以自牧積其徳至於六二柔順而中正其樂𤼵於聲音而不自知故鳴謙動成兊兊為口為説雖鳴也而非求應以正為吉𠮷自有也是以求福不回守正而已非中心自得無待於外者能之乎何以知其自得以鳴謙也
  九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也坎勞卦三與五同功九三勞而有功以陽下隂安於卑下艮見兊伏勞而不伐有功而不徳君子致恭以存其位之道也内卦以三為終故曰勞謙君子有終吉夫有血氣者必有争心故有能而矜之有功則伐之未有不争争則危矣九三致恭上下五隂宗之萬民服矣其誰争之所以能存其位存其位所以有終吉也萬盈數合乾坤隂陽之䇿乃盈是數唯天地之元始生萬物足以當之易言萬國萬民萬夫大之辭也易傳曰古人有當之者周公是也
  六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
  六四坤體柔順而正上以奉六五之君下以下九三勞謙之臣上下皆得其宜故曰无不利撝謙艮為手止也震起也手止而復起有揮㪚之象六四揮㪚其謙之道布於上下撝謙也所以奉上下下无不利者非事是君為容悦也非持禄養交也不違其則而已人之大倫天下之正理也理之所至天地萬物之所不能違故謂之則不違其則无徃不得其宜則无徃不利矣子夏曰撝謙化謙也言上下化其謙也京房曰上下皆通曰揮謙是也謂三撝之四化之誤矣
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
  陽實富也隂虚貧也鄰謂四與上也以用也能左右之也富而能以其鄰者常也不富而能以其鄰者以六五處尊位而謙虚也能以其鄰則能得衆得衆故利用侵伐无不利五動成離坎上與四變有弓矢甲胄之象以其鄰也動之二入坎險侵伐也征者上伐下以正而行也司馬法曰負固不服則侵之聖人慮後世觀此爻有戈兵妄動不省厥躬者故𤼵之曰征不服也六五謙虚六二恃險不應乃可以侵伐禹征有苖是也若我不謙虚彼不肯服自其宜也
  上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  六五征不服上六又曰征邑國者征邑國非侵伐也克已之謂也君子自克人欲盡而天理得則誠誠則化物无不應有不應焉誠未至也上六極謙至柔九三當應止於下而不來故鳴隂陽相求天地萬物之情坤為牛應三震有鳴之象故曰鳴謙鳴而求應志未得也然則如之何反求諸已而已其在勝已之私乎克已則无我物我誠一則物亦以誠應之矣坤在侯位為國在大夫位為邑上至二體師上以正行之三正也三之上坎險平征邑國也故曰可用行師征邑國也易傳曰邑國已之私有也征邑國謂自治其私也
  ䷏坤下震上豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
  豫謙之反謙九三反而之四四動羣隂應之其志上行以順理而動也我動彼應豈不豫乎豫和豫也休逸閒暇之謂也故曰豫剛應而志行順以動豫此以九四合坤震二體而言豫也謙九三在三公之位自二以上有師體反之則三升四四為諸侯三公出封之象故利建侯師動而徃行師之象故利行師二者皆順以動周之大封湯武之征伐无非順民欲也順民欲則民説之説豫也豫順以動雖天地之大猶不能違故天地如其理而動而况建侯行師乎乾坤天地也坎有伏離日月也二至也天之動始於坎厯艮與震而左行地之動始於離厯坤與兊而右行是以日月㑹為牽牛萬物成於艮故曰天地以順動故日月不過而四時不忒此以九四互體論坤震之義也坎為律刑罰也坤為衆民也艮止也聖人之動必順乎萬物之理法之所取必民之所欲也法之所去必民之所惡也故法律止於上刑罰清簡也衆止於下民服從也故曰聖人以順動則刑罰清而民服此以互體之坎變艮推廣坤震以盡豫之義也然意味淵長言之有不能盡故夫子賛之曰豫之時義大矣哉易傳曰豫遯姤言時義坎睽蹇言時用頤大過解萃言時各以其大者也以卦氣言之春分也太𤣥準之以樂或問互體之變有幾曰體有六變春秋傳畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰震為土車從馬足居之兄長之母覆之衆歸之六體不易廖以震坤合而言六體也且以豫卦九四論之自四以上震也四以下艮也合上下視之坎也震有伏巽艮有伏兊坎有伏離六體也變而化之則无窮矣故曰雜物撰徳其微顯闡幽之道乎
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
  雷之出地奮然而作萬物豫之時也九四具天地日月雷霆風雨萬物化生作樂起於冬至黄鍾之象郊野者天際也在内外之際為郊坤為牛坎為血陽為徳豫自復三變初九升四作樂崇徳也殺牛於郊薦上帝也上帝乾在上之象殷盛也自四至上震變坤坤為衆故曰殷禮有殷奠殷祭言盛也五變比乾為考六變剥乾為祖以配祖考者報本反始也
  初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
  四者豫之主初六不中正而順從逸豫者也初四相易成震震為聲有相應而鳴之象從逸豫而發於聲音者也故鳴初六豫之始於其始也鳴豫至於末流則志窮而凶中為志謂四也初復動而之四則止而不行其志窮矣太康后羿之事乎
  六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也四艮為石初三不正二介於不正之間上交於三而不諂下交於初而不瀆確然如石不可轉也夫始交者安危之幾不諂不瀆則不過乎中故曰介于石三為内卦之終二動離為日不終日也所謂幾者始動之微吉之端可見而未著者也離目為見見之是以不終日而作作則動也豫之時上下逸豫失正諸爻之才多與時合二以中正自守不溺於豫可謂見幾矣備豫之道也不俟終日而作以貞故吉貞者守正之謂也心不動則中正中也故見不中正也故見不正中正故知微知柔不罹於咎故曰介于石焉用終日
  六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
  三四處位不當同而不和者也睢盱上視而不正也向秀曰小人喜悦佞媚之貌四豫之主三以柔順承之動成巽巽為多白眼睢盱上視佞媚以求豫而四不動則悔其動故盱豫悔三不能去且静而待之四又動故遲有悔悔其不動四艮體止於上三動巽為進退故動静皆有悔三猶豫如是无他位不當也小人悦於豫寧悔而終不以所處為不當而去之柔不正故也
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
  四為豫之主五隂順從由已以致豫故曰由豫以一陽而從五隂大者有得也故曰大有得然不免於疑者在近君危疑之地无同徳之助衆隂不從五而從已也疑謂伏巽巽為不果坎見巽伏故勿疑盍合也五交四也言積誠不已下情通於上也坎為髪為通四剛在上下衆柔之際交而通之猶簪也髪非簪則㪚亂不理安有髪之柔順而不從簪乎夫朋歸巳而致疑於五者有二招權也專功也下情通於上上下既交以誠何疑於招權不有其功歸美於上其中洞然何疑於專功四五相易伏巽象毁則四剛中之志上行率天下而從五何疑於朋之衆乎五不疑四四不疑五君臣上下各守其正為由豫也大矣先儒以坎為髪何也曰以巽為寡髪而知也乾為首柔其毛也故湏象亦然
  六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  四以剛動為豫之主衆之所歸權之所主也五以柔溺沈㝠於逸豫而乘其上豈能制四哉六五受制於四而不可動亦不復安豫矣故此爻獨不言豫不可動則於正為有害故曰貞疾恒震巽也天地可久之道也六五動則有震巽恒久之象人君中正然後六二為之用九四同徳也何乘剛之有五不可動以失正也故九四為腹心之疾然主祭祀守位號而猶存者正雖亡而中未亡也中者人心也中盡亡則滅矣故曰貞疾恒不死言貞雖有疾其中固在能動以正則可久矣恒未嘗死也坤為死震為反生未亡之象周室東遷齊晉二伯託公義以令諸侯中未亡也失天下者多矣必曰豫者威權之失必自逸豫也䛕臣進女謁行大臣專主威則社稷移矣易傳曰若五不失君道而四主於豫乃任得其人安享其功如太甲成王也
  上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也上六豫之中沉冥於豫成而不變者也坤為冥昧古之逸豫之人固有不恤名聲之醜性命之危而樂之者不知因佚樂之過變前之為乃善補過也何咎之有故曰成有渝无咎聖人發此義以勉夫困而學者焉上六動之三成巽巽為長四坎為可冥豫在上而不變未有不反何可言也
  ䷐震下兊上隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉隨自否來上九之初剛人之所隨柔隨人者也上九過剛而不反君子小人相絶非道也剛來下於柔柔徃而隨之下動而上説動而可説所以隨也自初九言之君子之道為衆所隨人君屈已以從善者也自初六上六言之臣下之奉命學者之徙義臨事之從長无非隨也故曰隨此以剛柔相易合兩體而言隨也上九之初大者亨也其亨以貞也上九過剛嘗有咎矣无咎者善補過也大者亨以貞利於正也又善補過至於无咎天下豈不動而説以隨之乎故曰元亨利貞无咎此以初九一爻言隨之道也易傳曰隨之道利在於正隨得其正然後能大亨而无咎失其正則有咎矣豈能亨乎春秋傳穆姜徃東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨姜曰是於周易曰隨元亨利貞无咎有四徳者隨而无咎盖穆姜時以元亨利貞為隨之四徳夫子作彖辭然後眀元亨利貞者大亨正非若乾之四徳也夫天下之隨君子者隨其正也君子之動者隨其時也時无常是以正為是君子得其正天下是之是之斯隨之矣天下之物静而在下莫如澤也驚蟄既至雷動於澤中澤氣隨之下者上静者動誰為之哉時也故曰大亨貞无咎而天下隨時然隨時之義非達權知變者不能盡或因或革或損或益人之所說不以強去人所不説不以強留如天地之隨時乃无咎矣故曰隨時之義大矣哉天下隨時王昭素曰舊本多不連時字王弼亦曰得時則天下隨之矣隨之所施唯在於時也胡旦曰王肅本作隨之篆字之為㞢時為峕轉隷者増日為時胡説為長在卦氣為驚蟄二月中故太𤣥準之以從
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  雷降於兊息於坤坤晦也澤中有雷嚮晦也天地之動静隂陽之眀晦自大觀言之晝夜之道也君子隨時之道著而易見者莫若隨晝夜也晝則嚮眀而動作夜則嚮晦而宴息自有天地以來未之能違者知此則知用天地隂陽矣君子日用而知小人日用而不知
  初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  五乾為君巽為命四受命於君以帥其屬官之象也初應四動其屬也初隨四四隨事事有變動剛而不知變不足以隨事渝變也故曰官有渝變有正否變而不正惟官是隨非交修不逮也不知大亨正无咎也九四變而正以剛下柔其道足以使人隨之初九隨之者隨其正也不隨其不正也正則吉故曰從正吉也人之情隨同而背異隨親昵而背疎逺故朋友責善或牽於妾婦附耳之語溺於私也初在内安之又比於二二初相易皆失正私昵之為害也故戒之以出門交有功四艮為門初捨二出交於四出門也出門交之不失其正何徃而无功故曰不失其正也易傳曰隨當而有功
  六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
  四艮為少男有乾父坤母小子也初震為長男有巽婦夫也隨利於正初九正也九四不正也二與四同功以情言之柔必隨剛隂必隨陽初九九四皆陽剛也其能兼與之乎四雖在上不正也初雖在已之下正也六二係情於四比初不專雖與之相比而情不親雖有中正之徳而所隨非其人其失在於不能權輕重也故曰係小子失丈夫弗兼與也臨事擇義於六二六三見之
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舎下也
  先儒舊讀舎音捨張弼讀舎與乾九二時舎也之舎同辭曰利居貞象曰志舎下也以舎訓居弼讀為長三四相比近也四三无應宜相親也以隂承陽以下隨上順也三寧失其親比而順者而係情於初以初正四不正也故曰係丈夫失小子三柔不能自立而隨初是去昏而隨眀背非而隨是違不善而從善得隨之宜也初亦以三同體而又下之故三之隨初有求而得艮為手求也初三相易得正也三苟知隨而巳不知自處以正人將拒我其能久乎蓋隨人宜以柔處巳當以正六三之隨利居貞也此三所以係初歟巽為繩係也
  九四隨有獲貞凶有孚在道以眀何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道眀功也
  三不隨四四據而有之獲也獲難辭也二與三當隨五為四所隔下而從初四在大臣之位處可懼之地與五争三能无凶乎三四易位正也雖正亦凶義不可有三故曰貞凶象曰其義凶也然四終不可以有三乎曰非不可有也動而有孚於道无意於有三而三自隨之可也初九其行以正所謂道也道之所在故初九為隨之主四動正與初相應有孚在道也四正而誠孚於道則三亦唯正之隨豈惟有三而二亦隨初是率天下以隨五而成隨之功也三四易位成離離為眀以眀則无獲三之咎无咎則无凶可知故有孚在道者眀之功也易傳曰孚誠積中動必合道故下信而上不疑古人有行之者伊尹周公孔眀是也
  九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
  陽為美九五位正中美无以加於是矣故曰孚于嘉吉者誠信孚於二也二正中也五不有其美隨六二之中道則得物之誠二樂告以善故能不過而止於至善觀乎位正中則知孚於二而吉矣道之中天地萬物所不能違有之則生无之則死故謂之至善謂之至美雖子路之勇禹之智大舜之眀徳不能加毫毛矣易傳曰自人君至於庶人隨道之吉惟在隨善而已下應六二之正中隨善之義也或問午亦有美矣何謂陽為美曰隂舎陽以為美者也至兊而隂見陽伏至坤而萬物虚陽美盡則午之美亦盡故嘉之㑹者謂乾亨也坤品物咸亨者含𢎞光大也坤豈能專之是以坤三含美以從王天保歸美以報上
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
  上六隨之窮也窮則變變則不隨然而隨者非禮義拘係之又從而維持之不能也三上相應三有艮巽艮手拘之也巽繩係之也上窮反三復成巽乃從而繫維之也拘之使不動係之使相屬繫維之使不得去三坤也坤為衆衆之悦隨上六固結有如此者昔周之太王用此爻以亨於西山杖䇿而去隨之者如歸市非得民之隨豈能使已窮而更隨至於不可解乎兊西也艮為山乾五為王三上徃來不窮亨也先儒以此為文王之爻誤矣故易傳正之曰周之王業盖興於此
  ䷑巽下艮上蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也春秋傳秦醫曰於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱尚書大傳曰乃命五史以書五帝之蠱事雜卦曰蠱則飭也則蠱非訓事事至蠱壊乃有事也泰初九之剛上而為艮上六之柔下而為巽剛上柔下各得其所事已治矣下巽而已莫予違也上亦因是止而不復有為則禍亂之萌乃伏於已治之中遂頽靡而不振亦何異於皿蟲榖飛男惑山落之類哉故曰剛上柔下巽而止蠱此以泰變合二體而言蠱也然而治蠱之道不逺在乎上下之志交而元亨則天下復治矣泰初九始也始而動剛柔相易而亨元亨也元亨而天下治始而亨者也兊為澤決之為川初九越兊成艮艮為指利渉大川也初九犯難顧望而不為蠱不可得而治矣上下志交動以濟大難徃事乎蠱也巽為事故曰元亨利渉大川徃有事也此因初上之交言治蠱之道也天道之行終則有始无非事者聖人於蠱巽二卦明之蠱東方卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之終始則有終終則更始徃來不窮以日言之春分旦出於甲秋分暮入於庚以月言之三日成震震納庚十五成乾乾納甲三十日成坤滅藏於癸復為震甲庚者天地之終始也蠱事之壊也巽行事也變更之始當慮其終事久而蠱當圖其始先甲三日圖其始也蠱一變大畜乾納甲再變賁離為日乾三爻在先先甲三日也三變頥四變噬嗑離為日五變无妄乾納甲乾三爻在後後甲三日也先甲者先其事而究其所以然後甲者後其事而慮其將然究其所以然則知救之之道慮其將然則知偹之之方一日二日至於三日慮之深推之逺故能革前弊彌後患久而可行圖始者至矣漢嘗削諸侯之地矣唐嘗討弑君之賊矣令下而兵起言出而禍隨昧治蠱之道也不曰乾行者周而復始也納甲之説乾納甲子甲寅甲辰而壬在其中納壬午壬申壬戌而甲在其中坤納乙癸亦然易傳曰後之治蠱者不眀乎聖人先甲後甲之戒慮淺而事近故勞於革亂而亂不革功未及成而弊已生矣夫蠱言先甲後甲於彖巽言先庚後庚於九五一爻何也曰蠱者巽九五之變也上剛下柔巽而止所以為蠱也巽則九五位乎中正事有過中而當變更則更之以適於中蠱何由生乎明此九五之功也以卦氣言之三月卦故太𤣥準之以務事
  象曰山下有風蠱君子以振民育徳
  風木之氣山百物之所阜生木氣動摇於土石之下陽升風鼓草木敷榮飭蠱之象黄帝書曰東方生風風生木傳言景霽山昏蒼埃際合崖谷若一巖岫之風也君子體之於民也振作之使不倦將振作之則自育其徳徳日進則民徳生矣震動在外振民也兊澤在内育徳也育徳者振民之本史言風落山取女說男蠱之象此言飭蠱之象故取象異
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
  乾為父泰初九之上父徃矣考也坤子來居父之位父徃而其事不正咎也有子幹之考可以无咎矣厲危也子居父位以事之不正為危厲之道則變而之正於考為无咎於已為終吉堪任其事者也故曰有子然變其事而之正母乃改父之道乎曰柔巽者子承考之意也變其事而之正致其考於无咎者子幹父之蠱也巽柔而已陷父於有咎而不恤焉豈考之意哉故以我之意逆父之意而承之則變其事可也變其事者時有損益不可盡承所以從道也孝子生也諭父母於道及其没也以意承考事死如事生之道也貞事之幹也幹父之蠱則初六變而正矣意者中心之所欲也坤為中巽柔坤也故曰意
  九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也坤居尊位母道也以隂居陽處之不當事之蠱也九二巽為子應五而處内幹母之蠱者也坤隂柔為難輔處之不當則當正然正之則剛或至於傷㤙不正之則致母於有咎故不可貞言巽而動優柔不迫得中道則善矣事柔弱之君亦然易傳曰以周公之聖輔成王成王非甚柔弱也然能使之為成王而已不失其道則可矣固不能使之為羲黄堯舜之事也
  九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也上九處位不當父之蠱也九三重剛幹父之蠱而剛過中者也剛過動則小有悔然无大咎者雖過而正也三下卦之終故又曰終无咎夫无大咎未免小有咎聖人以謂終无咎以其體巽也易解曰不應上子之能争而不從其父令者也
  六四裕父之蠱徃見吝象曰裕父之蠱徃未得也六四柔而止不能去上九之蠱寛裕自守而已裕父之蠱者諸爻以剛為幹蠱之道九二九三初六六五五之動曰幹六四曰裕者不剛也不能動也吝者安其位而不能徃動成離離目為見故徃見吝初六應之牽於下亦不得徃矣故曰徃未得也漢之元帝是已
  六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
  六五居尊位尚柔下應九二二與之體兊兊為口譽之象也二易五柔成剛其徳中正上承上九幹父之蠱用譽也以徳承父下之服從者衆以是去蠱用力不勞則幹父之蠱莫善於用譽矣蠱之患非一世譬如人嗜酒色餌金石傳氣於子孫者潰為癰疽死與不死在治之如何耳秦皇漢武窮兵黷武一也秦亡而漢存者始皇无子而武帝有子以幹之也必曰承以徳者譽謂徳譽非虚譽也隋煬以儉聞以奢敗虚譽也
  上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也蠱之終有不事者上九自巽徃於外處蠱之上而不當位巽為事為髙尚上也五王四侯三公位上執剛不屈不事王侯髙尚其事夫自臺輿至王公无非事者不事王侯何以貴之謂其志於三三无應則去之不累於物其志為可則也易傳曰伊尹太公望之始曾子子思之徒是也所謂志可則者進退合道也
  ䷒兊下坤上臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
  剛自復浸浸以長大而後有臨一氣不頓進兊為澤三四五進而不已浸長也臨以大臨小其進非一日而大大則小者自順此臨之時也故曰臨兊説坤順説而順其民也九二剛中六五應乎外則説而順者非苟説之順乎理也臨之道成而大亨矣然其端始於復之初九剛反動於初正也浸長而之九二大者亨以正故亨造端不正其能大亨乎此臨之道也夫天之道剛始於子進而至臨又進而至泰然後萬物通亦以正也故曰元亨利貞彖曰説而順剛中而應大亨以正天之道也天之道言乾也至于八月有凶戒進之不已也隂陽消長循環无窮自子至未八月而二隂長隂長陽衰其卦為遯小人道長君子道消不可以久不直曰凶者有凶之道聖人闔小人闢君子凶未必至范長生以八月為否誤也周正建子劉牧曰遯之六二消臨之九二卦略曰臨剛長則柔微柔長故剛遯是也臨在復泰之中方長而戒之不俟乎極也故堯舜禹三聖人相戒必於臨民之初過此則无及已在卦氣為十二月故太𤣥準之以𤕠
  象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆水天下之至柔也以土制水宜若易者然迫之以險隘奔潰四出壊之而後已居之以寛大則畜而為澤矣君子之於民也亦然臨之以勢勢有盡也親之以教教无窮也是以忘有盡之勢思无窮之教教思无窮則待之非一日也故包容之保有之而无疆无疆者坤徳也厚之至也三代之民不忘乎先王之澤者教之也三代而下一決則横流而不可復者臨之以勢也説卦以坎為盗兊為少女大象以澤為民何也曰善保之則吾民也坎非坤衆能為盗乎易傳曰无窮至誠无斁也
  初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
  以大臨小者臨之道以上臨下者臨之位故諸爻位以上為臨五者臨之尊位也初九六五非應也初處下而説五自應之初兊體之五成艮山澤相感之象咸徧感也无心相感也故曰咸臨初九正正其始也初與四為正應然之四不正五感之動而上行則正位以臨其民而萬物正矣舜徳升聞豈有心乎有心則凶不正亦凶故曰貞吉初九其始正者非一日正也古之人正其心及感之而動舉斯心以加諸彼志行正也
  九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也二有剛中之徳而應五動而正吉无不利无心於臨五自感之二之五成艮澤山象也故亦曰咸臨九居二有不利然處下而說曰吉无不利者以未順命也九二待時者也二至四有伏巽巽為命坤順也易傳曰未者非遽然之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也亦非遽然之辭也夫初九有應而不應九二有應而未順君子之樂王天下有不與存焉臨非君子之所樂也
  六三甘臨无攸利旣憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  六三有臨下之位而无臨下之徳柔不當位以口説人甘臨也若當位則不言而信何俟於説人乎子朝之文辭新室之姦言内不足也處則不當之上則不應无攸利也雖甘臨能无咎乎陽浸長自下進宜憂也六三知處不當位能下九二之賢降尊接卑二三相易成坎坎為加憂隂陽失位既憂之又加憂則正正則无咎夫咎豈長哉在我而已二至四有伏巽巽為長二三相易巽變坎故曰旣憂之咎不長也
  六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
  臨以大臨小四居下之上為五所任而比於下得君而近民者也臨道尚近臨之至也以隂處四為得正體坤為處順與初相應為下賢得君近民而又兼此三者所以无咎此无他位正徳當也故曰至臨无咎位當也
  六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也兼天下之明而不自用者知也五處尊位虚中而納二五二相易成坎坎為水内景知也兼九二之眀而不自用其明陽為大此大君用天下之明以臨天下於臨之義為宜相易而正正則吉故曰知臨大君之冝吉所謂大君之宜者行中之謂也二以剛中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也不交則明何由生義何由明故曰大君之宜行中之謂也王弼曰聰明者竭其視聽智力者盡其謀能
  上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
  上六臨之極極則窮變而通之其敦臨乎上與二非正應而隂必求陽志在乎内者處臨之極非内有賢人之助不能資其臨下之道尊賢取善以剛益柔厚之至也故曰敦臨坤厚也二之上成艮為篤實厚而篤實敦之象天正則吉无咎上二相易而曰吉曰无咎者得九二之助然後上安其位臨道不窮安其位所謂吉不窮所謂无咎故曰敦臨之吉志在内也易𫝊曰臨隂柔在上非能臨者宜有咎以其厚於順剛則无咎
  ䷓坤下巽上觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣觀成卦之義在於九五九五剛大履至尊之位四隂觀之大者在上而下為小者之所觀坤為衆巽為多白眼有觀上之象故曰大觀在上此以九五釋觀也下順上巽順物之理巽而施之也九五无偏黨反側建極立表天下注目故曰順而巽中正以觀天下此合坤巽言九五大觀在上之道也觀臨之覆臨兊為澤艮為手上為宗廟巽入也入宗廟而澤手盥也與内則沃盥之盥同坤為牛兊為刑殺殺於下手薦之於上薦也孚者九五之誠信孚於下也乾為首兊變之肅然在上莊而不惰有敬順之貌顒若也觀之道至簡而不煩其要在誠而已无待於物也故眀之以宗廟之禮焉宗廟之禮所以致誠敬也㪚齋七日致齋三日祭之初迎尸尸入廟天子涗手而後酌酒涗謂之盥酌酒獻尸尸得之灌地而祭謂之祼祼之後三獻而薦腥五獻而薦熟謂之薦故獻之屬莫重於祼而盥者未祼之時精神專一誠意未散不言之信發而為敬順之貌者顒顒如也故下觀而化金聲而玉色莫不有敬順之心及其薦獻禮文繁縟人之精一不若始盥之時雖強有力者猶有時倦惰矣以此見下之觀上在誠而不在物其道豈不至簡而不煩乎是以觀盥而不觀薦也巽眼視艮而兊伏觀盥而不觀薦之象也巽巽也坤順也二應於五化為巽順故曰觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也聖人嘗觀諸天也四時本於隂陽隂陽合而為一一則神神者天之道也故隂陽自行四時自運人見其始於艮終於艮无有差忒而已孰為此者一也聖人觀天設教亦一而已矣一則誠誠則明明則變變則化不假強聒人自服從亦豈知所謂一哉惟天下至誠為能化故曰觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服此推原觀卦之始要其終而言之以明大觀在上其道止於誠誠則順而巽中正以觀天下矣以卦氣言之八月節也故太𤣥準之以視
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
  風行地上无所不周觀也先王以廵省四方象風之行觀民設教象風行於地上巽而順萬物也巽為多白眼觀也坤為民易傳曰觀民設教如奢者示之以儉儉者示之以禮省方觀民也設教為民觀也
  初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也初六坤冥不正而徃觀五小人之觀君子也烏覩所謂正哉不足咎小人不足以知君子猶童稚之觀成人也艮為少男故曰童觀初九動則正以正而徃觀者君子之觀君子也然不動焉吝也故曰小人无咎君子吝
  六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
  大觀在上六二不徃闔户而觀之所見狹矣故曰闚觀禮女不踰閾守正不動女之貞也故曰利女貞二離為女為目坤為闔户女處乎内而闚外之象九五以中正觀天下六二守闚觀而為女貞亦可醜也隂為醜此爻女子居之則利君子為之則醜
  六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
  卦以九五為主我謂九五也生動也五之三震為動動謂之生者陽剛反動天地之生五之三三則進而上五不動三則退而止進退動止觀九五而已巽為進退三不當位在上下之際故其象如此六三不能自必其進退者在九五不在六三也九五中正其動必正故六三雖不當位未為失觀之道
  六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也四觀五也四侯位坤為國五王位六四上賔於五五降而接之成坎離光也故曰觀國之光四為朝廷艮為門闕乾五為玉動之四為金坤為布帛乾坤𤣥黄幣帛之文升自門闕陳於庭王降而接賔賔下升於西北賔於王也尚者主人以賔為上尚之也古者諸侯入見於王王以賔禮之士而未受禄亦賔之九五中正在上六四體巽而正觀國之光知尚賔忘勢矣尚賔者國之光也禮主人尊賔故坐賔於西北主人接人以仁厚之氣故坐於東南易言賔位者乾也西北方也主人位者巽也東南也
  九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
  五自觀也五君也坤為民五動之二坤變震為動動謂之生天動則地應觀天道之得失觀諸地可也天為君地為民君者民之所觀而時之治亂風俗之美惡繫之觀其民則知君君之自觀其得失者亦觀諸民而已中庸曰君子之道本諸身徴諸庶民故君道得其民君子也於已為无咎君道失其民小人也必有失道之咎有堯舜之君必有堯舜之民矣五之二陽為君子故曰君子无咎成湯曰萬方有罪在予一人先王省方命太師陳詩觀民風乃所以自觀也
  上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
  上觀五也上來之三仰觀九五觀其動之所自出故曰觀其生三動於中志也坎險不平也三觀於五有難焉其志不能平乃徃於外三動正也君子也正則无咎上九過剛也過則有咎自古觀其君而去者以未平之志為忿世疾邪之事多失之於矯激太過豈能无咎夫聰明深察而近於死者好譏議人也辯博閎逺而危其身者好發人之過者也梁鴻作五噫以顯宗之賢猶不能堪之非失之過乎夫子不合者多矣進退无咎者君子之道也巽究為躁故以君子戒之易解曰知微知彰知柔知剛然後能觀其生而不失進退之幾焉














  漢上易傳卷二
<經部,易類,漢上易傳>



  欽定四庫全書
  漢上易傳卷三      宋 朱震 撰上經
  ䷔震下離上噬嗑亨利用獄彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
  離震合而成體爲頤中有物之象九四之剛頤中之物嗑合也噬而合之剛決而上下亨矣推之人事上下之際有間之者彊梗讒邪姦宄弗率噬而合合而亨易𫝊曰君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者蓋讒邪間於其間也除去之則合矣間隔者天下之大害也故曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨此合兩體言噬嗑與亨之義也夫互體之變難知也聖人於噬嗑彖明言之其所不言者觀象玩辭可以類推固者爲之彼将曰艮震頤也責離而求艮離豈艮哉故曰知者觀其彖辭則思過半矣噬嗑自否来否之時剛柔不分天地閉塞九五之剛分而之初剛下柔也初六之柔分而之五柔上行也剛柔分則上下交矣動而明則否塞通矣以隂陽言之震陽也離隂也雷動電明剛柔相交合一而成章則天地亨矣故曰剛柔分動而明雷電合而章此以初五相易合兩體以言噬嗑之才也噬嗑除間之卦不止於用獄言利用獄者専以六五言噬嗑之用坎為律為棘獄象也六五之柔得中而上行下據九四之坎用獄也所謂上行者以柔道行之於上也五君位唯剛健中正足以當之六五柔中不當位也雖不當位而施之於用獄則无若柔中之為利矣或曰柔中足以用獄乎曰人君者止於仁不以明斷稱也古之用獄者史以獄成告于正正聽之正以獄成告于大司宼大司寇聽之棘木之下大司寇以獄之成告于王王命三公參聽之三公以獄之成告于王王三宥然後制刑宥之者柔也三宥之然後制刑者柔中也制刑者有司之事不得已聽而制刑者人君之徳徳歸于上有司不失其職於下是以其民畏而愛之愛之斯戴之矣故曰人君之用獄无若柔中之為利也臯陶之美舜曰與其殺不辜寧失不經好生之徳洽於民心夫殺不辜則民將以虐我者為讎好生之徳洽於民心則天下樂推而不厭曾子曰上失其道民㪚乆矣如得其情則哀矜而勿喜士師有司也曾子告之如此况人君乎觀臯陶曾子之言則在於寧失也在於哀矜也不在乎明斷審矣自易失其𫝊參之以申韓之學人君用明斷决獄訟躬行有司之事其弊至於刻薄少恩民心日離思與之偕亡讀易不察之過也故不可不與之辯焉卦氣秋分也故太𤣥準之以䦯
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
  勑當作敕明其罰之輕重使人曉然易避效電之明也正其法令以警懈惰效雷之動也九四坎為律法也三不正敕法也上三爻不正明罰也先王將明罰必先敕法非謂法其威怒以致刑此卦至爻變始有用刑之象
  初九履校滅趾无咎象曰履校滅趾不行也
  否下體艮為指在下體之下為趾巽變震為足為草木以草木連足指象沒矣屨校滅趾也荀卿曰菲䋽屨䋽枲也尚書大傳曰唐虞之象刑上刑赭衣中刑雜屨雜屨即傳所謂藨蒯之屨要之中刑之屨或菲或枲或藨或蒯皆草為之疑古者制為菲屨赭衣當刑者服之以示愧恥非无肉刑也愼子謂以履當刖誤矣周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校大罪者小罪之積否初九不正其行不已故屨校以沒其足使止而不行所懲者小所戒者大乃所以无咎震為行艮止之不行也无咎正也卦以初上為受刑二至五為用刑者用刑貴中也王弼謂初上无位非也六爻非竒則偶豈容无位
  六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
  艮隂為膚柔而近革噬之為易六三是也何以知艮隂為膚剥六四曰剥牀以膚坤剥乾成艮也六三不當六二噬之中正而動剛乗剛而往所刑者當兊為口故曰噬膚艮為鼻二動兊見艮毁滅鼻也鼻在面中滅鼻則當息不息則勢不能乆言三雖不當而二之用刑亦不過中故无咎二動宜有咎也橫渠曰六三居有過之地而已噬之乗剛而動為力不勞動未過中故无咎
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也鳥獸全體乾之為腊噬之最難者也九四不正間於上下之際強梗者也艮為黔喙之屬離為雉日熯之腊肉之象六三位不當以柔噬剛刑人而不服必反傷之故遇毒毒坎險也何知坎為毒師曰以此毒天下謂坎也小吝者六三位不當而柔也然无咎者動則正兊見坎毁強梗去矣兊口噬也荀爽曰噬腊謂四也
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也附骨之肉謂之胏胏古文作𡌵橫渠謂五也六五柔中有剛在二剛之中日熯之乾胏之象胏比腊為易比膚為難九四剛直不撓往則克之得金矢也乾變為金巽為木坎為矯為弓離為兵矯木施金加於弓上矢也金剛矢直噬之則剛直行矣四五易坎毁成頤噬乾胏得金矢也九四不正動而正唯恐其不正不正不足以噬故利艱貞乃吉不然則凶艱貞乃吉者以其道未光道光則安用艱貞哉或曰五君位四噬之可乎曰噬嗑爻辭取上下相噬明用刑難易而已不以君位言之卦五不以君位言者六卦訟也噬嗑也恒也遯也明夷也旅也訟不言君者人君不以聽訟為主故風美召伯頌言臯陶而已恒不言君者君道不可以柔為恒遯不言君者君不可遯也明夷不言君者失君之則也旅不言君者君不可以旅也春秋天王居于鄭書出諸侯去國書奔噬嗑决獄有司之事非人君之職若以五為君則二大夫三公四侯相噬何哉易不可一端盡也
  六五噬乾肉得黃金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也噬上也上剛而居柔離日熯之乾肉之象乾肉比膚為難比胏為易五與上易成兊口故曰噬乾肉黃中色離中之坤也上乾變為金故曰得黃金言自五噬上噬之亦難噬之而服則於剛為得中矣九居五貞也故曰貞五未易上有強不能噬於正為厲於徳為有咎噬上九而當雖厲終无咎也故曰厲无咎得當也得當者於五剛中為當也或曰用刑言噬何也曰此聖人之深意也夫示之徳譲使人安於至足之分則不爭不爭則无訟今物至於噬而後合徳下衰矣噬之當也猶愧乎无訟矧噬之有不當乎末流之禍怨亂並興反覆相噬且萬物同體而使物至於噬自噬之道也故四之剛直上九之剛未免於噬夫子曰必也使無訟乎叔向曰三辟之興皆興於叔世聖人之意不其深乎
  上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聦不明也
  四坎為耳上九之三巽為木巽見坎毁何校滅耳也上九有耳不明乎善罪大惡積陷于凶而不知宜曰耳不聦曰聦不明何也坎水離火日月之光火外景也於目為視水内景也於耳為聽視聽之用无非明也氣交則通精併則專瞶者專視併耳之用於目也瞽者專聽併目之用於耳也上之三離目毁无見善之明又不能專聽是聰復不明何校滅耳責其有耳之形无耳之用也
  ䷕離下艮上賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下賁本泰也坤之上六來居於二以一柔而文二剛則柔得中而亨文柔徳也故曰賁亨九二分而往於上以一剛而文二柔剛不得中而柔得中小者之利也然剛不往則小者无以濟之不能文矣故曰小利有攸往柔來文剛而得中分剛上而文柔柔者亦得中上下相文而不失乎中則賁也非過飾也故曰賁賁者文飾之道曰往曰來者往來相錯因其質而文之易傳曰質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文以天文言之无非剛柔交錯隂陽之精在地象物成列光耀離合皆剛柔也日陽也而為離月隂也而為坎緯星動者陽也而太白辰星為隂經星不動者隂也而析木鶉首為陽北斗振天二極不動故曰天文也以人文言之坤來文乾而成離坤文而離明文明也艮止也父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔朋友者剛柔之合長幼者剛柔之序五者交錯粲然成文天理也非人為也上下内外尊卑貴賤其文明而不亂各當其分而止矣文明以止則禍亂不生災害不作故日月軌道五星順序萬物自遂天文人文其理一也故曰文明以止人文也此合乾坤剛柔艮離兩體而言賁也聖人觀乎天文則知剛柔有常矣故南面而立視昬旦之星日月之次以知四時寒暑之變春震秋兊泰之時也夏離冬坎賁之時也泰易為賁四時互變時變之象也觀乎人文知天下之情必麗乎中正中正者理之所當得者也故彰之車服明之藻色天下自化矣柔麗乎中正者化成天下之道也乾天也二變艮成也二柔麗乎中正也仰觀天文俯觀人文不順乎天則反求乎人文而已矣此推原卦變以盡賁之道也在卦氣為八月故太𤣥準之以飾
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  山下有火託物以明異乎晉之自昭明徳也賁飾之象君子體之以明庶政者初二三四正坤為衆政者正也无敢折獄者折獄之道在於用常人吉士哀矜獄情不恃明察也不尚文飾也或曰噬嗑亦明也明罰何也曰噬嗑六三九四六五上九不正不正者罰之賁无敢折獄下四爻正也庶政明而後折獄乃无枉濫
  初九賁其趾舎車而徒象曰舎車而徒義弗乗也艮為指初在下體之下動而應足趾也坤為輿二坎為輪車也四震為大途為足足趾行乎大途者徒行也初九於六二為近於六四為逺舎二車弗乗寧徒行而弗辭者六二非正應義弗乗也夫車所以賁其行義弗當乗而乗之辱也非賁也是以寧徒行雖跣足賁也古之人有弗肯乗人之車緩歩以當車者守義故也
  六二賁其須象曰賁其須與上興也
  二言賁飾之道毛在頤曰須在口曰髭在頰曰髯三有頤體二柔在頤下須之象二三剛柔相賁賁其須也夫文不虚生譬之須生於頤血盛則繁滋血衰則減耗非增益為之飾與上興也與相與也二三相賁而成震起也柔道上行有興之象是故冠弁衣裳黼黻文章雕琢刻鏤𤣥黃之飾因其有尊卑貴賤之實而明之實既不同其文亦異不豐不殺惟其稱也棘子成曰質而已矣何以文為不知文待質而後興也
  九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也六二以柔賁剛賁如也九三坎體以剛賁柔坎水濡之澤潤而有光耀濡如也剛柔相賁文飾之盛禮之致隆者也然二非正應以近相得故相賁相濡以成文九三守正不動二亦柔麗乎中正故吉三賁將變動而失正則上且自外而陵之禮者法之大分去爭奪之道也永正誰能陵之今夫富商之財足以金玉其車文錯其服而木楗韋藩過於朝而不歉者知禮法之不可以干也苟失其正乗其間者有競心焉安能自免於陵轢乎故終莫之陵者永貞之吉三下卦之終三不動永貞之象
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾象曰六四當位疑也匪寇㛰媾終无尤也
  六四初九以正相賁也六四之柔下賁初九賁如也初九之剛上賁六四成巽六二為須巽為白皤如也言初之賁四純白相賁飾也六四當位伏巽為不果有疑志也四所以疑者初間於三坎為盜盜據内外之際四有乗剛之險初四未獲賁也雖未獲賁而應之志其疾如白馬翰如飛騰而赴之匪九三之寇則遂㛰媾矣初離為雉之四巽為雞翰如也翰剛爻也震為作足之馬震變巽故曰白馬翰如震長男離中女男女合故曰㛰媾純白无偽誰能間之始疑而終合故曰終无尤也四之所尤者三也三下卦之終
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
  艮為山為果蓏山半為丘而有果蓏丘園也五尊位柔中外資上九之賢故曰賁于丘園坤為帛艮手束之束帛五兩坤數也三𤣥二纁天地竒耦之文上五相賁之象戔戔委積貌坤為衆束帛其上多而委積用之以外聘故曰束帛戔戔夫五得尊位當賁天下六二不應近比上九吝道也然柔中厚禮上九自外賁之始吝而終吉正則吉也隂陽得位曰喜上來賁五陽得位而正喜豈偽為之哉好賢樂善有得於誠心故曰六五之吉有喜也
  上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
  上九賁之極有不賁者焉聖人因天地自然之文立王制為天下之大隆是非之封界分職名象之所起也其志在於著誠去偽使人各由其情不失其本真矣末流之弊尚文勝質而本眞衰焉豈賁飾之初志哉志者動於中之謂也上九變動反三三有伏巽而離體離者乾再索而成巽之變也巽為白離為文有色生於无色故曰白賁白質也賁文也五色本於素五味本於淡五聲本於虚質者文之本上九變動而反本則文何由勝咎何由有我志得矣故曰大禮必簡至敬无文然貴本之謂文親用之謂理兩者合而成文以歸太一夫是之謂大隆故酒醴之美𤣥酒明水之尚黼黻文繡之美䟽布之尚莞簟之安而蒲越稾鞂之尚丹漆雕幾之美而素車之尚荀子曰禮始於脫成於文終於梲夫終則有始質者文之始上九之白賁文在其中矣變而通之三代損益之道是以无咎而得志不然事生送死而无敬文墨子之道烏得為无咎賁四至上其變皆以巽人文相賁以禮讓為本
  ䷖坤下艮上剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
  剥本乾隂侵陽進而剥之柔剥乎剛下剥其上回邪剥正道小人剥君子剛為柔變故曰剥剥也柔變剛也此以五隂剥陽言剥也剥而不已一陽僅存小人旣長君子道消往亦无與何所之哉當巽言屈身避害而已故曰不利有攸往小人長也此以上九言剥也聖人患君子不往人道將絶故又𤼵其義曰順而止之坤順艮止也止小人之道當順其理而止之乃可以止蓋以象觀之剥極當止之時五變隂陽有可反之理剥反晉晉反大有而乾體復矣天道之行消於巽息於兊盈於乾虚於坤消極則息盈乆則虚君子尚之與時偕行能柔能剛任理而已矣漢唐之季小人道長諸賢不能順而止之悉力以抗小人是以无成功王弼謂强亢激拂觸忤以隕身身旣傾焉功又不就非君子之所尚也故曰順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也此以艮坤二體剥復升降明處剥之道也在卦氣為九月故太𤣥準之以割鄭康成以萬物零落謂之剥者論卦氣也彖言象者三剥也鼎也小過也剥小過卦變之象也卦變自辟卦言之坤變復六變而成乾乾變姤六變而成坤自反對言之復姤變十二卦遯否臨泰變四十八卦自下而變也觀剥之象則知之矣自相生言之復姤五變成十卦臨遯五復五變成二十四卦泰否三復三變成十八卦上下相變也觀小過之象則知之矣鼎互體之象也卦以隂陽虚實剛柔竒耦交錯互變於六爻之中而象其物宜觀鼎之象則知之矣觀是三者易之象舉積此矣
  象曰山附於地剥上以厚下安宅
  山剥而附於地則其下厚矣為人上者觀此故裕民敦本務厚其下是乃安宅不傾之道書曰民維邦本本固邦寧
  初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也劉牧讀剥牀以足蔑案六四曰剥牀以膚則剥牀以足當為句絶坤變乾也坤西南方也初動成巽巽為木設木於西南之奥乾人藉之牀之象也剥以其足寢其上者危矣初有伏震震為足隂之剥陽必自下始蔑无之也无君子之正則凶矣象曰滅者滅盡也无君子之正者以滅盡之也小人之害正如此
  六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也鄭康成曰足上稱辨近䣛之下屈則相近申則相逺故謂之辨辨分也崔璟曰辨當在第足之間牀䏶也巽為木為股艮為指在初為趾二在股趾之間近厀之下股之象䏶即股也隂浸長次及於二猶剥牀至於股也九二无應未有與之者是以小人无所忌憚二當内不失正以自守斯可矣若廹窮禍患蔑所守之正則凶蔑无之也曰蔑貞凶戒六二也剥之方長君子而有與猶可勝也剥而自守其正小人雖勝猶未凶也
  六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
  上九以剛居一卦之外六三在小人中以柔應剛獨有輔上救亂之志易傳謂漢之吕彊是也然上九不當位其勢微弱不能相應而有為失上也衆隂並進三獨為君子初二旣剥安能免於衆隂之所剥乎失下也上下皆失三雖不免於剥而義則无咎非特立不懼者能如是乎
  六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
  艮為膚柔而近革六四之象巽為牀剥牀及膚切近災也五君位剥陽至四而乾毁其凶可知象言災者隂長剥陽天也剥道至此三不能止君子其如天何
  六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也巽為魚為繩艮為手持繩下連衆隂貫魚也艮坤為宫止於中也乾為人巽為進退以宫人寵也宫人嬪婦御女之屬古之進御於君者望前先卑望後先尊尊卑迭為進退五得尊位其動也正與上同徳下制衆隂若貫魚然咸順於上以宫人寵之使尊卑有序厚恩錫予不及以政寵均則勢分不及以政則无權小大相持乃可為也故无不利六五居宜有尤而以正制小人者盡道終无尤也五有伏兊為口尤之也不然魚脫於淵其能制乎或曰先儒以巽為魚何也曰以重卦離知之包犧氏結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離離中有巽巽復有離巽為魚以漁也離為雉以佃也魚龍同氣東方鱗蟲龍為之長震為龍木之王氣巽為魚木之廢氣故太𤣥以三八為木為鱗兼震巽言之
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
  坤隂剥乾四成巽為木至五成艮為果陽為大衆隂不能剥之碩果也兊為口艮見兊伏不食也君子在外不為小人剥喪之象碩果不食下而復生剥反為復必然之理天地間未甞一日无陽亦未甞一日无君子剥終復始間不容髪也坤為輿為衆極亂之後五隂奉一陽君子於是得衆而民載之故曰君子得輿民所載也易傳曰詩匪風下泉所以居變風之終也艮為舎乾為天天際在外野也舎在野廬之象陽為君子小人託庇於君子上九剥而為六小人用事自徹其庇至於无所容其軀而在外之君子亦失其所故曰小人剥廬終不可用也
  ䷗震下坤上復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
  復本坤而乾交之隂陽之反皆自内出非由外來而出入云者以剥復明消息之理也剥極成坤陽降而入坤極而動陽升而出入其反也出其動也其出其入羣隂莫能害之害之之謂疾言剛反動而得位也坤為順剛反動而得位以順道而上行斯復所以亨歟朋陽之類也一陽來復而得位无咎者以正也剛動則不累於物以順行則不違其時正則和而不同斯朋來所以无咎也夫復所以亨者豈一君子之力哉譬如舟車必相濟達已先則拔之彼先則推之然後并心協力其道大行故曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎此合坤震兩體初九之動以言復亨也天道之行極則來反往則必復其復之數自午至子不過於七陽生於子隂生於午剥復七變陽渉六隂極而反初日也月也嵗也天地五行之數所不可違而必曰七日者明律厯之元也故日月五星始於牽牛氣始於夜半厯始於冬至律始於黃鍾子雲得之為八十一首以盡一元六甲三統九會二百四十二章之數邵雍得之明日月星辰元會運世以窮天地消長无極之數而雍甞謂子雲作太𤣥其得天地之心乎故曰反復其道七日來復天行也此推剥復之變言復之數也陽自復而往為臨為泰為大壯為夬為乾孰禦之哉君子之道剛進而長莫或禦之必至於盛夫子曰如有用我者期月而已可也三年有成孟子曰以齊王猶反手也荀卿曰三年天下如一諸侯為臣非虚語也故曰利有攸往剛長也此自復推之至乾以言復之成也易以天地明聖人之心以為无乎不可也以為有乎不可也觀諸天地則見其心矣天地以萬物為心其消也乃所以為息其往也乃所以為來往極而來復復則萬物生生者天地之大徳也以其所見論其所不見天地之心其可知矣故曰復其見天地之心乎此以初九剛動言復之始也始而亨亨則有成矣王弼謂天地以本為心寂然至无是其本矣此雷在地中之象也彖之取象在於陽剛反動而已易无非象也彖也大象也小象也其象各有所宜不可以一槩論在卦氣為冬至故太𤣥準之以周
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  天下之至動莫如雷雷在地中動復於靜復本之時也復冬至之卦剥艮為門闕反則閉闗閉闗以止動者也巽為近利市三倍風行地上為觀民設教復震見巽伏故商旅不行后不省方不行不省方則動者靜夏小正十一月萬物不通夫子賛易兼用夏小正矣
  初九不逺復无祗悔元吉象曰不逺之復以修身也外為逺内為近剥初甞失矣變復九自外來内不逺也反動而剛復也失而後有復不失則无復矣初者九之位正其固有也初正者善之端修身之始未有不正其心而能修身者以天地言之始於剛反動而正乃能遂萬物而成其徳故曰不逺復以修身也坤為身易傳曰祗抵也馬融音之是反初動不正不正則抵於悔知不正為不善之端而復於正則无祗悔俟其悔至而後復之復亦逺矣无祗悔則元吉元吉者吉之至善故曰无祗悔元吉夫幾者動之微吉之先見也顔子不善未甞不知知之未甞復行无祗悔也故夫子贊之曰顔氏之子其殆庶㡬乎
  六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
  休息也初九剛復克己復禮為仁者也六二正中在上无應以分其親仁之意近而相得乃下之見初九不逺復其心休焉中者天下之大本人受天地之中以生中則正正則大大者仁之體仁豈外求哉在我而已矣初九知幾知至至之者也六二不動即至於正中動則失正因是休矣休則吉所謂吉祥止止也故曰休復之吉以下仁也荀卿曰學莫便於近其人六二之謂乎
  六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
  頻水厓也說文曰人所賔附頻蹙不前而止先儒作嚬蹙訓之其義亦通三者震動之極極則反之正成坎坎在坤際水厓也水厓謂之頻六三厥初妄動自厓而反則頻復也頻者危道故曰頻復厲頻而復雖晚矣不猶愈於迷而不復者乎於義為得故曰義无咎也六三困而學之者也叔孫病不能相禮退而學禮之爻乎
  六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
  五隂冥行去道日逺適越而北首者也六四行於五隂之中獨反而復下從於初道言初九也震為大途亦道也鄭康成曰度中而行四獨應初是也不言吉无咎者正則吉可知獨復則无咎頻復之厲猶无咎也四獨復五敦復不言吉者不以利害言也虞翻曰四在外體不在二五何得稱中夫中无一定之中自初至三以二為中自四至上以五為中復卦五隂自二至上則四為中康成謂爻處五隂之中
  六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
  六五逺於初九中而未正非敦復則有咎五坤體厚也五動而正成艮艮為篤實厚而篤實敦也成言乎艮故艮又有成之意考成也誠者自成也以體言之謂之中以天道言之謂之誠以受之於天言之謂之性有是性則有是體有是體則有是道萬物皆備於我反身而誠則自成矣其於復也何逺之有厚而篤實用力於仁者也荀卿曰以中自成易傳曰以中道自成
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
  復之終以一卦言之剥之上九反而為初初九已復上六迷道而不復故曰迷復凶上窮矣不可動動則降三成坎坎災眚也災自外至眚已招也有災眚則天禍人患无所不有故曰凶又曰有災眚三動六上行有師體用師也行師之義以正去不正己迷不復而行師人誰服之終有大敗師六三師或輿尸凶坎為血大无功也三下之終故曰終有大敗坤四諸侯位國也五君位上反三成震坎以其國君也震動以也坎陷也用此行師終有大敗妄動之禍至於以其國君陷之於凶故曰以其國君凶言迷復動則凶矣自古迷復妄動不勝其欲而用兵雖驟勝終有大敗驟勝者厚其毒而降之罰是以禍至於亡身十者坤之極數不可動則无師象不克征也十年不克征者災也上窮也用行師終有大敗以其國君凶者眚也二者反君道故也上六反初九初九道也易傳曰居上治衆當從天下之善夫從天下之善則改過不吝舉錯當於人心以此用衆則師克以此用國則民聽天佑人助何凶之有
  ䷘震下乾上无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲動靜語黙无非天理動非我也其動也天故曰无妄此合乾震言无妄也无妄大畜之反大畜上九之剛自外來為主於内主言震也自外來為主於内如舜禹之有天下天下大物也可妄而有乎无非天也故曰剛自外來而為主於内此以初九言无妄之主也震動也乾健也動而震无妄之時其健不息不有其已體天而已故曰動而健此再以乾震言无妄也九五剛中在上六二以柔中應之剛柔相與上下不過乎中中則无妄上下循天之理故曰剛中而應此以二五言无妄也初九之尊位大夫得尊位大亨也其端始於初九剛自外來為主於内而正是以大亨剛中而應動不以正亦何由健何由應乎故曰大亨以正此以初九九五言无妄也動而健剛中而應大亨以正者无妄之才也有是才乃可當无妄之時致天下於无妄易言剛中而應者五卦師也臨也萃也升也无妄也大亨以正者三卦萃也臨也无妄也獨於无妄言天之命者剛自外來而為主於内也剛自外來可也安能必其為主於内動而健可也安能使剛中而必應以正而必至於大亨乎非天命不能也天命即天理也非人為也乾為天巽為命故曰天之命也此以乾巽言无妄也三四上三爻匪正有眚匪正妄行而干天命其眚自取者也无妄之世九五在上受天所命六二應之三四上匪正而无應欲往何之三四以五在上不可行上九已窮三上相易成坎險何所往哉兊為右大有六五尚賢上九易五成兊故曰自天祐之无妄大畜三四正位兊體有祐之象大畜反兊為巽不正之爻不利有攸往故曰天命不祐行矣哉在卦氣為寒露故
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物天下雷行而物與之者无妄也雷行非時而物不與者妄也虞翻曰震以動之萬物出乎震故震為萬物始始震終艮時也伏兊為澤育也二應五三應上對也先王以是茂對時而育萬物茂盛也萬物繁興不茂不足以育物不對則妄矣如春毋麛毋卵夏毋伐大木之類
  初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
  初九正无妄也九四不正妄也初九以正動上往九四應之往而正正則吉其正行乎上志者動於中也易傳曰誠至於物无不動者以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无所往而不得志也故吉
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也二動體而順乎中正无妄者也故極言无妄可往之理初至五有益體耕也二震為稼艮為手二往之五五來應二兊見震毁艮手兊金銍刈之象穫也二為田田一嵗曰菑三嵗曰畬初九震足動田之始菑象也五來之二歴三爻而有穫象畬也乾為嵗故也夫耕者穫之始畬者菑之成耕必有穫菑必有畬事理之固然非私意所造君子隨時而已无妄也譬如農夫有當首事而耕者有當終事而穫者其於田亦然有當首事而菑者有當終事而畬者當其時之可耕可菑則薅荼蓼闢荒穢不為不足當其時之可穫可畬則有倉廩多田稼不為有餘初耕者也二當不耕而穫耕則妄矣初菑者也二當不菑而畬菑則妄矣吾无決擇順乎中正可動而動无所容心也如是則利有攸往有攸往者二往五則穫畬有成矣昔伏羲創法以利天下神農氏黃帝氏相繼而出至堯舜氏而法成若夏商周之損益皆因其禮无妄作也其視前人創法猶已為之是故前聖後聖若出一人彼時此時同為一事不然不待時而為則雖攬天下之美猶為妄也曰未富者盈虚之理盈則虧之虚則實之二隂虚而未盈故不耕而穫若已盈則亦不穫矣莊子所謂天下旣已治矣是也
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
  六二中正无妄也三四不正有妄也故以兩爻明六二无妄之災坤為牛四巽繩艮手或繫之牛或疑辭四見疑以不正故疑之三震為大途為足行人也四不繫之牛人以其不正或疑之妄也三不正而躁亦妄也往乗四妄而又妄不得位行人得牛牛非行人之所當得妄動而干之非順乎理者也四來乗三三在險中三自取之有妄而災則其宜也非災之者也坤土在下為邑邑人謂六二六二中正順理靜而不往无妄何災矣然三動則二亦近於險非自取也莊周謂魯酒薄而邯鄲圍者乎關子明曰无妄而災者災也君子於无妄之災如之何夭壽不貳修身以俟之所以立命也故三四復位六二卒與五應
  九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
  明人情終不妄也九四剛而不正剛則私慾不行私慾不行則至於无妄无妄則无咎然且有咎者不正也正者四之所固有也操存舍亡非外鑠也九旣剛矣動則正正則无妄故曰可貞无咎固有之也致无妄者必自剛夫妄始於慾慾之為害自一介取諸人充之至於為盜舜與跖之分其初甚微也剛者能絶之不以小害為无傷而不去故此爻在妄為剛者聖人與之可正也正則剛在其中上九亦剛不曰可貞者妄之極也
  九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也九五六二无妄相與而九四以妄間之九五之疾也疾者隂陽失位之象五動四成坎坎為毒藥之象醫師聚毒攻邪濟人於險者也易傳曰治之而不治率之而不從化之而不革若舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孫武叔然而无妄之疾非妄所致勿藥可也蓋九五至正戒之在動動而求所以攻之則不正復入於妄以妄治妄其疾愈深待之以正則邪妄自復故曰不可試也試猶甞試言不可妄動少有所試二不能往五得位而二應勿藥有喜也不正則二不應其能喜乎喜陽得位之象
  上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也无妄之時妄者三爻六三九四上九是也九四可貞六三下體之極上九上體之極上九妄之尤極者也上行之三成離離有伏坎坎為眚三行之上成兊兊為毁折行有眚也上九六三之妄行即得正然且有眚者妄極而窮窮之災雖行其能免乎爻言眚象言災處妄之極不有人禍必有天殃故夫子極天人以告之
  ䷙乾下艮上大畜利貞不家食吉利渉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也
  剛健乾也篤實艮也大畜者大壯九四變也一變為需再變為大畜需有坎離相合𤼵為輝光進而上行成艮互有兊震兊西震東日所出入日新其徳也剛健則不息篤實則悠乆兩者合一畜而為徳動而有光其光輝㪚又日新无窮進而不已自畜其徳者也故曰剛健篤實輝光日新其徳此合乾艮兩體而又推大壯之變以言大畜也剛賢者也大壯再變九四之剛進居君位之上賢者置之上位六五以柔下之尚賢也三陽自内而往難畜者也剛健篤實輝光日新其徳自畜其徳矣又尊賢忘勢剛上而尚賢具此五者然後能止畜其健大正也大正乃為天下國家之利君子當在上小人當在下正也初九九三當位二五相易而正大者正也所以大畜者以其利於大者正故曰剛上而尚賢能止健大正也此以上九在上六五九二相易以言大畜之利正也剛上而尚賢尊之也尊之而不與之共天位治天職食天禄賢者不可得而畜也三至上體順養賢也二在内為家兊口為食六五尊徳樂道下交九二九二受畜而往應之不家食也王公之尊賢而又養之賢者如是而食則吉正也非獨一身之吉天下之吉不然分國與之視猶錙銖也故曰不家食吉養賢也此以二三四五言大畜賢者止而受養也上能止健賢者止而食乃能得盡其心與之犯難而不辭兊為澤決之為大川震變兊成坎艮震足艮指而越坎渉大川也乾為天五天位巽為命天命有徳者為萬民也六五下應乾九二之五大畜止健賢者不家食應乎天而行何險難之不濟哉故曰利渉大川應乎天也此再以二五言大畜養賢之功在卦氣為白露故太𤣥準之以積
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天在山中以人所見為象猶言水中觀天也聖人論天地日月皆以人所見言之天大無外而在山中其所畜大矣内卦兊口前言也外卦震為行往行也二隂四陽陽為多大畜自大壯來一變需離為目識前言也再變大畜識往行也徳者剛健多識前言往行故能考迹以觀其用察言以求其心而畜其徳矣夫以方寸之地觀萬世之變塗之人而上配堯禹非多識之其能畜乎
  初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
  已先儒讀作已矣之已王弼讀作已今從先讀三陽務進初九剛健之始六四柔得位當止畜之地不度而進處位不當危厲之道也不如已而受畜則利夫不受畜而往危實自取不曰眚而曰災者初九正也大畜之時宜止而往雖正亦厲故曰災子夏傳曰居而待命則利往而違上則厲初往四成離離有伏坎故曰犯災不直曰災也
  九二輿說輻象曰輿說輻中无尤也
  輻當作輹王弼注作輹坤為輿自三以上為震震為木輿下横木輹也二不動兊毁折之輿說輹也不動未正宜有尤兊為口尤之者也然遇畜而止說輹不進知以不動為中是以无尤故曰中无尤也初剛正也二剛中也四五柔也柔能畜剛剛知其不可犯而安之時也夫氣雄九軍者或屈於賔賛之儀才蓋一世者或聽於委裘之命故曰大畜時也
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
  乾為馬九三得位為良馬震為作足三陽並進良馬逐也九三剛健當位得時上九畜極變而應之利以馳逐然馳逐不已必有奔蹶之患不可恃應而不備故戒之以利艱貞九三正也動則失正艱難守正則利曰閑輿衛可也古文作粤粤于也𤼵語之辭兊口象艮止也坤為輿四正閑輿也三乾為人震為足為大途人傍輿而行閑輿而衛之象閑輿衛以其利艱貞也九三如此猶謹銜策清道路節良馬之歩而徐驅焉其進利矣故利有攸往上九陽也變而應三三以剛往與上合志志動於中者也茂陵中書武功爵十三級曰閑輿衛有取於此乎夫恃應而不知備銳進而不知戒鮮不及矣
  六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
  坤為牛坤初為童牛童牛始角時也六四坤體四之初為童牛初剛往四角觸之象四不來初屈而不動童牛牿之也牿橫角之木周官謂之楅初之四則二成巽木初復位則剛伏於木下牿牛之象六四當位止剛不以威武為之以漸優而柔之使无犯上之心剛柔各得其正故元吉元吉者自其始吉吉之至善也喜者陽得位初九不動而應己剛者反為柔用六四所以有喜也
  六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
  九二犯五則三成坎坎為豕五成巽巽為白自三至上體頤豕頤中有剛且白者豕之牙也六五得尊位柔中二退而受畜三坎毁兊金刻制其下而剛伏豶豕之牙也牡豕曰豭攻其特而去之曰豶豶豕則馴擾剛躁自止牙不能害物矣慶者三陽受畜而為用隂以陽為慶六五之吉有慶也二應五得正故吉古之善畜天下者知有血氣皆有爭心難以力制務絶其不善之本而已猶去豕牙之害而豶之也順民之欲因民之利成民之才率之以柔中其效至於垂衣拱手而天下服易傳曰民有欲心見利則動苟不知教雖刑殺日施其能勝億兆欲利之心乎
  上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
  畜極則通止極則動震為大塗兊為口上乾為天天衢也何大其聲也上動亨也言何其天衢之亨如是乎正者道也大塗亦道也三陽上進道大行也
  ䷚震下艮上頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  鄭康成曰頤者口車之名震動於下艮止於上口車動而止因輔嚼物以養人故曰頤此合震艮兩體而成頤也頤者養也養之以正則吉養不以正則凶故曰頤貞吉此以初九之正言頤養之道也頤自臨九二變之一變明夷離為目觀也自内觀外觀其人之所養也所養正歟君子也所養不正歟小人也觀其所養是非美惡无所逃矣故曰觀頤此以臨二初變明在人者養之之道當正也四變頤自離變艮艮為手求也自外觀内反觀已之自養以考正與不正口實者頤中之物也四爻皆隂隂為虚虚則无物故自求口實无物而求正與不正未定也二四正三五上不正自養者正歟君子之道也雖貧賤不去也自養者不正歟小人之道也雖富貴不處也故曰自求口實觀其自養也此以上九及頤中四爻明在已者養之之道當正也觀人之所養然後觀吾之自養則所養正矣養之道甚大天地之養萬物聖人養賢以及萬民亦不過震動艮止也乾天也坤地也震東方萬物發生天地之養萬物也上九尚賢在五位之上坤衆為民聖人養賢以及萬民也天地之生其動以正陽降隂升萬物自遂其盛至於盈乎天地之間各極其分而後止天地不勞也動以正而已養萬民者本於養賢賢者在上萬民自遂其生聖人不勞也止於養賢而已故震動艮止之象自已之養推之至於人之養自人之養推之至於天地聖人然養之道不過乎此頤之時豈不大乎故曰天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉此以頤之成卦終言頤之道也易傳曰或云用或云義或云時以其大者也萬物之生養以時為大故云時以卦氣言之十一月卦故太𤣥準之以養或曰初變明夷則有離四變成頤非離也何以有觀之象曰此可以意會難以言傳明夷之離為小過之飛鳥訟之坎為中孚之豚小過中孚豈有離坎論其所生也變卦之法一卦七變八卦六十四四五六之變无復本體矣而五行盛衰皆以本卦言之何哉故曰察性知命原始見終
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  山下有雷以養萬物而動亦不可過也震為決躁艮止之慎言語也噬嗑有飲食之象頤中无物節飲食也言語不慎則招禍飲食不節則生疾皆非養之道易傳曰慎言語以養徳節飲食以養體事之至近而所係至大者莫過於言語飲食在身為言語於天下則命令政教出於身者皆是慎之則无失在身為飲食於天下則貨財資用養於人者皆是節之則无傷
  初九舎爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
  頤自明夷之離四變而成頤故頤初九有龜之象伏於坤圡之下龜蟄時也龜所以靈者蟄則咽息不動无求於外故能神明而壽君子在下自養以正靈龜之類也六四安位无下賢之意初不待求徃之四成離離為目觀我也初震動體下頤而動口雖徒嚼志已先動是舎爾所以為靈龜者觀我而朶其頤也爾言初九我言六四舎爾觀我忘已從欲動而不正凶之道也夫貴乎陽者為其特立不屈於欲故能无禄而富无爵而貴守道修徳淡然无營今躁妄以求无恥自辱亦不足貴也
  六二顚頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也二比於初不能養其下而反資初九之賢以自養乾為首在下顚頤也六二經也顚頤則拂違其經矣養之經陽養隂上養下陽當在上養之隂當在下而受養故天子養天下諸侯養一國士庶人各以其職受養五處君位二當受養於五六五養道不足然二亦不可越五而上征丘者上九應二之象也艮為山山半為丘王肅曰丘小山也物之所聚以養人者也盖二近於初而相得資之以養雖曰顚頤未為无所養若近捨初九逺資上九正行亦凶何哉五雖養道不足以隂陽言之已類又在相應之地上九應二則失其類矣
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
  六三當受養於上九而六三不正動而正則上九不來不動以待初九則初九不應既不受之於上又无以資之於下拂頤也故貞凶十坤數之極坤為年十年勿用言十年不可動上下无所利養道大悖也
  六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顚頤之吉上施光也
  頤以上養下六四當位下交初九乾首在下顚也求賢自助於剛柔為正正則吉故曰顚頤吉虎視謂四交初也初徃成艮離艮有伏兊為虎離為目虎視也易通卦驗小寒虎始交際垂其首垂其首者下視也艮坤互有坎重厚而深沉眈眈也虎首下視眈眈然下交不瀆矣六四其欲在於初九不瀆則初九逐逐而徃震為作足逐也古文作跾初徃之四不正宜有咎然无咎者以不瀆故无咎虎視眈眈其欲逐逐无咎六四在上施之下者光也光坎離下照之象或曰虞仲翔曰坤為虎又曰艮為虎馬融曰兊為虎郭璞以兊艮為虎三者孰是曰三者異位而同象坤為虎
  者坤交乾也其文𤣥黄天地之文艮為虎者寅位也泰卦乾坤交也在天文尾為虎艮也大雪十一月節後五日復卦六二爻虎始交兊為虎者參伐之次占家以庚辛為虎者兊也龍徳所衝為虎亦兊也兊下伏艮具此三者之象故先儒並傳之舉兊則三象具矣
  六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也
  正者養之經上養下陽養隂正也六五柔得尊位養道不足資上九之賢以為養拂經也上九助五之養有正之道五寛以居之順從於上則得正而吉艮止也有居之象故曰居貞之吉順以從上也人君養天下以正得衆以用其健乃可渉難六五拂經其才不足故不可渉難上五相易成坎无震足巽股之象不可渉也易傳曰艱難之際非剛明之主不可恃不得已而濟險難者有之矣其可常乎
  上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也一陽處上下有四隂六五體柔无應才不足以養天下而天下由之以養者也故曰由頤然非養道之正也權重位髙衆忌之則必危人臣當此任可不兢畏而懷危懼乎故厲以剛居柔位厲也厲則不敢安其位下從王事无成有終上下並受其福故大有慶鄭康成曰君以得人為慶虞仲翔曰陽得位故大有慶上之三成坎有震足象利渉大川也上九佐五以養道養天下而得民利於渉難也象不言者大有慶則渉難在其中上艮體頤以静止為善故三爻皆吉
  ䷛巽下兊上大過棟撓利有攸徃亨彖曰大過大者過也棟撓本末弱也剛過而中巽而説行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉
  大過陽過隂大者過越也鄭康成曰陽爻過也卦四陽二隂陽居用事之地故曰大過大者過也此以六爻言大過也巽為木為長上兊者巽之反長木反在上為棟巽風撓萬物者也而體弱陽為重四陽在中任重也長木在上而任重本末皆弱棟撓也天地之理剛柔不可以相无剛以柔為用柔以剛為體柔既不足剛亦无自而託譬之棟也中雖剛強而端柔弱棟豈能勝其任乎故曰棟撓本末弱也此以巽兊兩體言大過之時也大過自遯六二變剛過者九三九四中者九二九五興衰救弊補其偏而不起之處非剛過不可也中則無剛過之患剛過而中所謂時中也過非過於理也以過於中也猶之治疾疾勢沉痼必攻之以瞑眩之藥自其治微疾之道觀之則謂之過自藥病相對言之則謂之中巽在内者巽乎内也兊在外者説乎外也内巽外説而志行抑剛之有餘以濟柔之不足則剛來柔徃隂得位不窮大者不過乃亨乃者難辭也君子強小人弱六二不徃以濟之亦何由亨夫過剛而不反不肖之心應之未有不為君子害者也東漢之季清議大勝君子小人至不相容大過已極而不知反是以不亨故曰剛過而中巽而説行乃亨此以卦變合二體而言濟大過之道也大過之時君子過越常分以濟弱能逹乎時中矣又巽而説行以是而徃利於有為建大功立大事非大過人者不能趨此時故曰大過之時大矣哉在卦氣為小雪故太𤣥準之以失劇
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  澤飬木者也過而滅沒其木大過也初六以一柔巽於四剛之下而不變巽為股立也巽見震伏震為恐懼獨立而不懼也所謂以天下非之而不顧者乎上六處一卦之外遯也兊為說无悶也遯世无悶所謂舉世不知而不悔者乎二者非大人不能也王輔嗣曰非凡所及也
  初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
  巽為白為草交乎乾剛草白而剛白茅也先儒謂秋茅也以柔藉剛藉也大過爻畫有足有腹有耳器之象坤為地置器者苟措諸地可也而藉用潔白之茅茅之為物薄而用重過愼也過愼者愼之至也大過君子將有事焉以任至大之事過而无咎者其唯過於愼乎過非正也初六執柔處下不犯乎剛於此而過其誰咎之雖不當位无咎也故曰愼斯術以往其无所失矣
  九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
  兊為澤巽為木澤木楊也兊正秋枯楊也言陽已過也二變而與初二成艮巽木在土下根也枯楊有根則其穉秀出稊穉出楊之秀也伏震之象故曰枯楊生稊鄭氏易作荑艮為夫陽過老夫也巽為艮妻初隂女妻也老夫得女妻過而相與猶足成生育之功无不利也盖九二剛中用茅以濟之則无過極之失矣
  九三棟撓凶象曰棟撓之凶不可以有輔也
  九三巽為長木居中任重棟也大過陽過隂弱爻以陽濟隂為濟過之道九三有上六正應當相濟六濟九則陽不過隂不窮矣則上六者九三之輔助也九三以大過之陽復以剛自居而不中過乎剛者也以過甚之剛動又不正不正則上六不應人所不與安能當大過之任如是有摧折敗撓而已凶之道也所以致凶者以不可以有其輔也易傳曰三居過而用剛巽既終而且變豈復用柔之義應者謂志相從也三方過剛上能係其志乎
  九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不撓乎下也九四反巽在上巽為長木棟之象陽處隂而不過能用柔以相濟者也動而正正則不撓乎在下之柔故曰棟隆之吉不撓乎下也易傳曰隆謂不係於初不曲以從下也大過之時以剛濟柔為得宜剛柔得宜而志復應初有它也初六九四非正應故以初六為它九四近君當大過之任不能絶去偏係不足以任九五之重吝道也易傳曰二比初則无不利四應初則為吝何也曰二得中而比於初以柔相濟之義也四與初志相係者也剛柔得宜而係於隂則害剛矣故可吝也
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  兊為澤巽為木澤木楊也五兊變而與上兊成震兊說也震為旉為蕃鮮其旉蕃鮮可說生華也巽為長而伏何可久也巽為婦上六隂已窮老婦也震為長男得士夫也九變六隂居陽宜有咎以陽濟隂故无咎兊為口震成兊毁故无譽雖曰无咎无譽然以陽而配窮隂又不能濟得无醜乎盖上六過極之隂雖五當位剛中濟之以柔不能成功也以陽濟隂其在於未極之時乎
  上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也乾為首上六在首之上頂也上六本遯之六二自二進而上行渉四爻至上成兊兊澤滅沒其頂渉難之過也九二九四剛陽過越以濟難乃克有濟上六柔而處大過之極不量其力至於滅頂然上六正也志在拯溺不可咎也過渉之凶所謂以貞勝也象有言不可咎者義不可咎也有言又誰咎者自取禍也
  ䷜坎下坎上習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
  坎一陽二隂在地為水水之流動陽也其靜隂也流動乎隂中者陽陷乎隂也陷為險難八卦皆一字重坎加習然後盡險之象故曰習坎此以兩坎言坎也坎自臨變初九之五坎為水九二兊澤決而流流而不出乎中不盈也凡水之流有物阻之然後盈流而就下則不盈不盈者中也初之五復為坎行險也行險而不出乎中五必應二不失其信也水必就下流濕萬折而必東有諸已之謂乎必曰習坎者唯習坎乃見其然君子動而不過臨難而不苟似之故辭曰有孚彖曰水流而不盈行險而不失其信此以卦變言坎之徳也心者中也二五也亨者自初之五陽得位而亨水之流行雖處至險无所不通者亨也乃以剛中而不變也君子之在險亦然身雖險難其心則亨亦以剛中也初之五者往也剛得中而亨者往有功也坎之道有尚乎此君子濟難出險亦豈離乎剛中哉剛中者誠實也誠實則金石可貫水火可蹈天地可動故曰維心亨乃以剛中也行有尚往有功也此以卦變明處險之道也險者坎之用也能用乎險則无惡乎險矣天地之大不可以去險况王公乎坎在上天險也天之所以險者震足止於下不可升也坎在下地險也地之所以險者艮為山坎為川半山為丘陵也坤在上國也五乾為王三為三公四為諸侯坤國而坎據之王公設險以守其國也設險不唯城郭溝池兵甲之利紀綱法度人所不能踰者皆是所以法天地也故曰天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國此推明二五反復以盡習坎之義也難生者險之時也用之以道濟天下之難者險之用也不知其時不得其用行之不以中反陷乎險中小則亡身大則亡國故夫子嘆曰險之時用大矣哉在卦氣為大雪故太𤣥準之以勤
  象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
  卦言坎者水也大象言坎者水流之坎窞也水流行不止至于坎矣復至於坎其行洊至有常習之象常徳行習教事非一日之積如水洊至也二五正中徳也震為行坤順也為民教順民者也常徳行可以渉險習教事可以夷險
  初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也初六本臨之六五自外入于初厯兩坎習重也故曰習坎窞坎底也道由正而行也君子處險當以正道乃可出險初六不正不能出險反入于重坎之底失道而凶也異學泅者不知與汩俱出而溺死者乎
  九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
  二剛中而陷於二隂上有坎險居坎而又有險者也動而有求五必應之五艮為手求之象隂為小故小有得然未出乎險中其剛纔足以自濟易傳曰君子處艱難而能自保者惟剛中而已
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
  六三柔而不中履非其位不善處險者也往之於上則坎險之極五有艮木枝倚而礙之險且枕也陸希聲曰枕閡礙險害之貌來而處三則在上坎之底入于坎窞也來坎也往亦坎也終无濟險之功故終勿用三下之終也
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
  四自初至五有震坎艮坤坎震酒也艮鼻震足坤腹樽簋之形皆有首鼻腹足而樽異者有酒也有樽酒象而簋象亦具焉簋貳也貳副之也樽酒而簋副之燕饗之禮君臣上下剛柔相際之時也三四坤為土為腹土器有腹缶也缶樸素之物質之象坤為闔戶坎艮為穴穴其户傍通日月之光牖也明之象約者交相信四五相易而後四應初五應二納約也約誠信固結之象六四柔而正九五剛中而正四五无應四非五莫之比五非四亦莫之承上下恊力可以濟險故四當剛柔相際也用質以交於上因五之所明以納其誠信則言辭易入險難易濟終无咎也四五相易宜有咎而易則五出險矣故終无咎終謂上六不動也易傳曰自古能諫其君者未有不因其所明者也故訐直强勁者率多所忤而温厚明辯者其說易行古人有行之者左師觸龍之於趙張子房之於漢是也非惟告其君如此敎人亦然孟子所謂成徳達材是也
  九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也九五本臨初九往之五坎中而不盈雖不盈也有出險之理然九五下比六四所係者狹四五相易中存而大毁是水不盈坎適至於平而止也出險之道在剛中正剛正則大中而未大㡬可以出險故聖人惜之曰祗既平无咎而已祗適足之辭橫渠曰不能勉成其功光大其志此所以為可惜歟
  上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
  上動成巽巽為繩坤坎為黒變巽徽纆也巽木交坎為叢棘上六柔无出險之才處險極之時守正可也不當動而動則愈陷矣譬如有人陷于狴犴之中坐而省過雖上罪也不過三嵗得出矣妄動求出則舉手掛徽纆投足蹈叢棘陷之愈深雖三嵗豈得出哉係之寘之不得出也然險極必平巽木數三乾為嵗凶三嵗也初六可動而不能上六不可動而妄動皆失道也
  ䷝離下離上離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
  離自遯初六三變而成二五皆一隂而麗二陽物之情未有不相附麗者也柔必麗乎剛弱必麗乎強小必麗乎大晦必麗乎明故曰離麗遯一變六之三成无妄再變六之四成家人三變六之五成離自六之四言之離有坎日降而月升也自六之五言之坎復成離月降而日升也乾為天故曰日月麗乎天自六之三言之有震巽震為百榖巽為草木乾䇿三十六坤䇿二十四震三爻凡八十有四百榖舉成數也坤為土故曰百榖草木麗乎土觀天地日月百榖草木附麗如此則萬物之情有不相附麗者乎此推原卦變以明離為麗之義也兩離重明也君臣上下皆有明徳之象重明而不麗乎正則以察為明重明而麗乎正以之化天下成文明之俗矣初二三正麗乎正也三爻在乾天之下有巽順服從之象化成也故辭曰利貞彖曰重明以離乎正乃化成天下此舉成卦言離明之所麗也柔之為道不利逺者不麗乎中正則邪佞之道其能亨乎六居五柔麗乎中而亨也六居二柔麗乎中正而亨也言柔麗乎中正則二五舉矣中正者人之本心也天下之心必麗乎中正則重明而麗乎正化成天下也必矣故辭曰亨彖曰柔麗乎中正故亨此以二五言離柔之所麗也兩者離之才也坤為牛順也六二以隂居隂為牝牛至順也畜養也以剛正畜養之成其至順而麗乎中正則吉是亦柔之利也故辭曰畜牝牛吉彖曰柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也此以内卦終言柔之所麗也在卦氣為四月故太𤣥準之以應
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  明兩作者麗乎明也鄭康成曰作起也明明相繼而起大人重光之象堯舜禹文武之盛也兊有伏震離有伏坎震東兊西坎離南北照四方也
  初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也遯艮為指指在下體之下為趾五來踐初履也初欲麗四交巽巽為進退故其履錯然進退動則失正失正則有咎故敬之不敢動以辟有咎榮辱安危繫於所麗君子處離之始安其分義守正而已故无所麗是以无咎管寧逡巡於萬乘之招王丹偃蹇於三公之貴以辟咎乎
  六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
  黄者地之中萬物必有所麗六二坤柔在下麗乎中而與五合一得中道也夫中者天地萬物之所共由天地之長久日月維斗之不息聖人之道亘古今而无弊者也六二得之故能守正而不遷乘剛而不懼抱明徳而獨照是以元吉
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
  離為日在下昃也九三明盡當繼之際故曰日昃之離盛必有衰始必有終生必有死晝夜寒暑之變逹人觀此知窮必有變乃理之常孰知生之可羨死之可惡吉凶泯矣故鼓缶而歌缶者常用之器歌之者樂其得常也九三離腹變坤為缶艮手擊之鼓缶也兊變震而體離口舌動有聲成文歌也昧者不知變不鼓缶而歌則大耋近死戚嗟憂之不安於死則凶矣九三不變乾首巽白處明盡當繼之際大耋也八十曰耄九十曰耋離三爻乾坤之䇿九十有六故曰耋陽為大大耋也大耋猶言大老三失應而憂嗟也夫日昃之光斯須入於地雖欲附麗何可久也是故君子頽然委順不以死生累其心巽為長巽變何可久也
  九四突如其來如焚如死如弃如象曰突如其來如无所容也
  九四重剛而不中正又處不當位不善乎繼而求繼者也四之五成乾巽乾為父巽為子子凌父突也突字古文作倒子不順之子也凌突而徃其能來乎言逆徳也巽木得火焚如也火王木死死如也退復三兊毁之其下反目而視弃如也言不容於内外者如此故曰突如其來如无所容也先儒謂古有焚刑刑人之喪不居兆域不序昭穆焚而弃之易傳曰禍極矣凶不足言也
  六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也離目兊澤出涕也鄭康成曰自目出曰涕巽為長沱若也五失位為憂戚也兊口嗟若也六五柔居尊位九四凌突故出涕戚嗟然有吉之道九四突五離王公則吉四五相易上麗王位正也下麗三公用利也據正而用利以順討逆何憂乎九四哉
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦
  上九麗極有不麗者焉上五相易六以正行王用之以出征也上有剛徳而明故王用之兊毁折乾為首陽為美九五美之至嘉也言用之有功王嘉其折首書曰殱厥渠魁脅從罔治折首者殱渠魁也醜類也隂又為醜上六下應九三陽也陽非隂之類𫉬匪其醜也醜脅從者乎王用出征非樂殺人也正其不附者以正邦也離上三爻不正上五相易而正獨九四不正四諸侯位四正成坤土則邦正矣王肅易本曰獲匪其醜大有功也疑今本脱之











  漢上易傳卷三
<經部,易類,漢上易傳>



  欽定四庫全書
  漢上易傳卷四      宋 朱震 撰下經
  ䷞艮下兊上咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
  咸感也不曰感者交相感也咸自否變乾天也坤地也六三之柔上上九之剛下天地之氣感應而上下相與則亨矣故辭曰咸亨彖曰咸感也柔上而剛下感應以相與此以三上交感六爻相應言咸所以亨也闗子明謂咸者天地之交是也剛下柔而為艮之九三正也柔上剛而為兊之上六亦正也艮止也兊說也上下相感以正則止而說矣相感之道利於正不正則淪胥以敗男女相說朋友非義君臣不以道合非正而說也故辭曰利正彖曰止而說此以上六九三合艮兊二體言感之道當以正也艮少男感而來兊少女應而往匪媒不得待禮而行其感以正止而說者也取女如是君子之道造端於夫婦矣吉孰大焉故辭曰取女吉彖曰男下女此以二體申言感之道也夫二氣相感人道相說不過於正而巳故總言曰是以亨利貞取女吉也男下女者相感之一也无所不感者其唯天地乎二氣交感雨澤時行動者植者自化自生兊為澤巽者萬物潔齊之時有化生之象聖人感人心而天下和平者无所不感亦若天地也否上九聖人也六三中位人心也上九之三聖人下感乎人心也三之上人心感乎聖人也乾變兊則剛者說天為澤則髙者平不曰以心感人者感人以无心也張載曰有意於中滯於方隅而隘其无心之謂乎且天地至大感則相與萬物至衆感則化生天地一氣萬物同體未有感而不動者也故曰觀其所感而天地萬物之情可見矣此以上三兩爻合互體推之以盡咸感之道也在卦氣為四月太𤣥準之以迎
  象曰山上有澤咸君子以虚受人
  澤在下而達之山上以興雲雨利萬物者山體内虚澤氣上通交感也君子以是屈已虚其中以受人之益故能受盡言能用大才能任大事
  初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
  艮為指在下體之下而動為拇拇足大指也初感而動不能自止觀其拇之動則知志在外矣虞翻曰志在外謂四也咸之初所感未深而志已先動動則四不應易傳曰感有淺深輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣
  六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
  腓SKchar腸也巽為股二在下體之中腓也腓行則先動躁之象二感五不能守道自止動而遽趨之躁動凶之道也若居位不動順理以待上之求不害也二動失位為疾有害之意坤順也易傳曰質柔上應故戒以先動求君則凶居貞自守則吉
  九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  巽為股股䏶也感上而動三陽才剛為内卦之主當位宜處說於上六而動亦若二隂爻然故曰咸其股亦不處也下比於二二腓也股動則腓動三在上反隨二不能自止所執在下執其隨者也非為上之道艮為手有執意隨人謂二也虞翻謂志在二是巳故曰志在隨人所執下也隨二則感上而往亦吝雖不處也豈能往哉是以進退皆失其宜
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  九四感不以正則不誠不誠則害於感有悔也動則貞而吉其悔亡雖勉而至未為感害也何以知勉動而貞也故曰貞吉悔亡未感害也四兊感於初方來而說初艮從於四欲往而止是以九四憧憧勞思慮於往來之際而不能定也四隂初六亦隂故曰朋四居中在三之上心思之所在夫思之所至則從思之所不至則不從朋從爾思所感亦狹矣能无悔乎四動而正初九不應去其偏係之私心則誠誠則虚而无所不感動成坎離光大之象故曰憧憧往來未光大也易傳曰聖人感天下之心如寒暑雨暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)然无不通无不應者亦貞而已貞者虚中无我之謂也
  九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
  九五有伏艮下感六二良為背脢鄭康成曰背脊肉也虞翻陸震劉牧同易傳曰與心相背而不見者也故曰咸其脢九五得尊位背其私心以中正相感感非其所見而說者則得人君感天下之正而无悔故曰咸其脢无悔然於感之義猶有未盡者九五比於上六也卦以初為本上為末有所志則私矣雖志於末未為无所係也盡感之義者其唯去其所志虚中无我萬物自歸乎故聖人立象盡意又繫之辭以明之也張載曰六爻皆以有應不盡卦義
  上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
  乾為首兊外為口内為舌艮止也兊說也上六兊感艮口動而上止者輔也輔上頷也九三乾艮感兊在首而悦見於外面頰也兊口動而内見者舌也上三相感不離於輔頰舌三者而巳不能以至誠感物徒發見於言語之間至於舌弊而不已者也滕王昭素作騰騰傳也上三相應騰口之象兊為説故曰滕口說也
  ䷟ 巽下震上恒亨无咎利貞利有攸往彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
  咸以男下女男女交感之情也恒男上女下夫婦居室之道也交感之情少則情深居室之道長則分嚴故取象如此恒常久也卦自泰變初九之剛上居四六四之柔下居初剛上而柔下上下尊卑各得其序常久之道也故曰剛上而柔下此以初六九四言恒也震為雷巽為風雷動風行兩者相與於无形而交相益者也常久之道闕一則息矣故曰雷風相與此以震巽兩體相應而言恒也巽巽也震動也飄風驟雨天地為之不能以長久而況於人乎長久之道非巽而動不可也故曰巽而動此再以震巽言恒也夫剛上柔下而不能相與不可也相與矣不能巽而動不可也三者之才具則上下皆應斯足以盡恒之道故又曰剛柔皆應此再以六爻相應言恒也且以夫婦之道觀之尊者上卑者下分嚴矣不能相與則情何由通能相與矣剛或犯義柔不得禮亦豈能久巽而動上下内外應而家道成推之以治國治天下一道也故曰恒初九之四六四之初宜有咎亨則无咎亨者剛柔相與巽而動其動不窮也貞者泰初九也初九以正巽而動是以亨乾天坤地天地之道常久而不已者正而已矣故曰恒亨利貞久於其道也天地之道恒久而不已也此再以初變四言恒之才也易窮則變變則通通則久恒非一定而不變也隨時變易其恒不動故曰利有攸往恒一變井再變蠱復歸於恒三卦有震兊巽坎離艮之象天地之道始於震終於艮既終則復始於震而恒體不變所以能循環不息終始不窮亘古今而常久也故曰利有攸往終則有始也何以知天地之道能久哉觀諸日月之行四時之運則知之離為日坎為月坎離相易互藏其宅剛柔相與不失其正冬行北夏行南朝出於震夕入於兊得天之道終則有始也故能久照春震秋兊夏離冬坎隂生於姤陽生於復剛柔正也始於立春終於大寒終則有始也故變化而能久成聖人以恒致亨始之以貞如日月之明四時之有經故天地相說而巽其化乃成天地非恒不成觀諸天地則萬物之情可見矣此以九四一爻極其卦之變以推廣常久之道也在卦氣為七月故太𤣥準之以常永
  象曰雷風恒君子以立不易方
  雷風相薄極天下之動也而其正不動恒也恒自震三變九三立而不易君子以是處天下之至動而立不易方方者理之所不可易者也巽股為立坤為方動而不易其方其不動者乎
  初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初本泰之六四成巽九出六入有隂陽相求之象初入卦底在兊澤之下巽為股股入于澤下入之深者也浚之象故曰浚恒四震體躁動九陽剛處非其位不能下初不正不量而入始與四交求之太深非可久之道故凶夫人道交際貴乎知時而適淺深之宜故孟子三見齊王而不言或曰初六不正是以求之不可深曰動而正四亦不應雖正亦凶況不正乎浚恒之凶在始求太深人未必應情已不堪无所往而可也故曰貞凶无攸利
  九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
  動而无悔久處而不厭者其惟中乎恒久之道也九二動而正其悔亡以正守中能久中也能久中則能恒
  九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也
  九三得其所處宜堅正守恒而巽究為躁動而不正可處而不處失恒也故曰不恒其徳將進而犯上則上為正將退而乗二則二得中雖躁動矣進退何所容乎不得巳而復豈真能恒哉故曰无所容也三動成離為目三復成巽兊為口目動言巽羞之象三動而復二在下承之未嘗動也三於是始有羞矣故曰或承之羞或疑辭亦巽也九三可貞而吝是以及此夫子曰人而無恒不可以作巫醫况九三之處高位乎
  九四田无禽象曰久非其位安得禽也
  九四本泰之初九初往之四二成巽巽為雞二在地上田也二應五則巽禽為五有矣九四處非其位待之於上則初不至與初相易則巽伏而不見四安得禽哉久處非其位自无得禽之理此不知義之所當得而失其所欲者也冒榮招辱貪得致亡曷若守恒之無患學者亦然學無常位亦何所託業哉
  六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
  坤順也六五順九二之剛坤徳之常也恒其德則正以順為正者婦人之德坤於乾為婦恒其徳貞在婦人則吉正故吉也陽竒一也隂耦二也陽始之隂終之六五從九二終吉孰甚焉從一而終也故曰婦无再嫁之文六五一爻於巽為夫於乾為子又有兊金刻制之象去其不正而從正制義者也婦人嫁則從夫夫死從子適宜而已父令君命有所不從從婦則凶之道故曰從婦凶也易傳曰五君位也而不以君言者盖如五之義在夫子猶凶況人君乎君道尤不可以柔順為恒故也他卦六居君位而應剛則未為失矣
  上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
  上六處震動之極以動為恒不能久其徳故振奮妄動如風振林木不安乎上而求有功上六九三正應也妄動則下不應誰與之成功上三相易兊為毁折大无功也大无功則凶成得臣諸葛恪是已
  ䷠艮下乾上遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉遯坤再交乾也陽長則隂消柔壯則剛遯晝夜寒暑之道也二隂浸長得位於内君子之道漸消是以四陽遯去自内而之外故曰遯遯以全其剛小人不能害其身退而其道伸矣故曰遯亨遯而亨也或曰三隂進而至否五隂極而至剝君子猶居其間二隂方長君子何為遯哉曰否隂已盛剝隂將窮故否之九四九五上九剝之上九君子居之遯隂方長進而用事可不遯乎然君子之遯未嘗一日忘天下隂浸長而未盛五剛當位應二則與之應而不辭矣與時偕行豈必於遯哉孔子所以遲遲去魯孟子所以三宿而後出晝鄭康成曰正道見聘始任他國亦遯而後亨也故曰剛當位而應與時行也此再以二五相應伸遯亨之義也二隂浸長方之於否不利君子貞固有間矣然不可大貞利小貞而已隂為小剛當位而應六二得乎中正也先儒謂居小官幹小事其患未害我志猶行易傳曰聖賢之於天下雖道之廢豈忍坐視而不救哉苟可致力焉孔孟之所屑為也盖遯非疾世避俗長往而不反之謂也去留遲速唯時而已非不忘乎君不離乎羣消息盈虚循天而行者豈能盡遯之時義哉故曰遯之時義大矣哉在卦氣為六月也故太𤣥準之以逃唐
  象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
  山以下陵上天遯而去之不可干也三四五上君子初二小人小人内君子外逺小人也小人逺之則怨怨則所以害君子者无所不至初四二五相應不惡也四陽以剛嚴在上臨之不惡而嚴也不惡故不可得而疎嚴故不可得而親是以莫之怨亦莫敢侮而君子小人各得其所矣
  初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也卦體以前為首後為尾四陽避患患未至而先遯初六止而在後所處不正危道也故曰遯尾厲往之四雖正成離坎自明其節而遇險災也不若退藏於下自晦其明不往則何災之有初六處下非當位者所處微矣是故不去猶可以免患易傳曰古人處微下隠亂世而不去者多矣
  六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志也
  艮手執也坤為牛坤中為黄艮為革執之用黄牛之革也二近初六而應五處于内近小人往從五則所執説矣二從五成離兌離火勝兊金兊為毁折有勝説之意六二知其不可以處而比初又不可往而従五乃堅固以執其志如執用黄牛之革則初莫之止五莫之勝確乎不可㧞孰能奪其所守哉故曰固志也六二柔中故執志如此乃能遯
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
  九三得位係於二隂而不能遯巽繩係也故曰係遯九三遯則陽失位以動為疾故安其位而不動故曰有疾隂方剝陽已私係之未失位也而曰厲以動為疾久則極憊困篤不可救已晋張華是已三極也有憊之意故曰係遯之厲有疾憊也九三為内之主二隂自下承之坤為臣伏兊為妾以此畜臣妾則吉正也若係志於鄙賤之人其可大事乎陽為大巽為事三動巽毁不可大事也故曰畜臣妾吉不可大事也
  九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也好者情欲之所好也九四係於初六不正之隂而相應情好也君子剛決以義斷之當可遯之時舍所好動而去與應絶矣動則正正故吉蕭望之不顧王生之寵是也故曰君子吉曰小人否者九動成六六安於四又有小人不能去之象否者不能然也此爻與初六相應處隂而有所係故極陳小人之戒以佐君子之決易傳曰所謂克已復禮以道制欲者也是以吉小人則義不勝欲牽於私好相與陷於困辱危殆之途猶不知也
  九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
  陽為美九五中正无以加焉美之至也剛中處外可行則行也當位而應可止則止也不後而往不柔而應不安於疾憊不係於情好遯之至美故曰嘉遯貞吉者以自正其志而安也正志者行止无累於物也此夫子所以疾固歟易傳曰在彖則槩言遯時故云與時行小利貞有濟遯之意也於爻至於五則遯將極矣故唯以中正處遯言之
  上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
  上九盈矣動成兊說見於外肥也上九處卦外内无應動則正无往不利其於遯也有餘矣故曰肥遯所以无不利者剛決不係於四无疑情也巽為不果疑也
  ䷡乾下震上大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  隂陽迭壯者也以三畫卦言之初為少二為壯三為究以重卦言之初二為少三四為壯陽動於復長於臨交於泰至四爻而後壯泰不曰壯者隂陽敵也過於隂則陽壯矣猶人血氣方剛故曰大壯大者壯也陽之初其動甚微動而不已物莫能禦君子之道義其大至於塞乎天地之間者以剛動也故曰剛以動故壯此合震乾二體而言壯之時也初九大者正也大者正乃能動而不屈壯而不以正則失之暴不能久也飄風暴雨江河之大皆不能久故曰利貞大者正也此以初九言壯之道也曾子曰自反而縮雖千萬人吾往矣正故也正故能大天地之動也乾始於子坤始於午震卯而兊酉正也故四時行萬物生其大无外以正而大也易傳曰天地之道常久而不已者亦至大至正而已故正大而天地之情可見矣以卦氣言之二月也故太𤣥準之以格夷
  象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
  雷出地者也而在天上大壯也雷在天上非所履而履故史墨謂雷乗乾為臣强之象然俄且降矣君子以是動必以正非禮弗履非禮弗履所以全其壯也横渠曰克已復禮壯莫甚焉
  初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
  初在下體之下應震足而動趾也孚四也初九剛在下用壯不中當守正不動以全其壯可也征凶者以正行亦凶言不可行行則兩剛相敵而四不應壯豈得用哉故壯于趾者以其孚窮也易傳曰用壯而不得中雖以剛居上猶不可行況在下乎
  九二貞吉象曰九二貞吉以中也
  九二剛中壯而處中其動也正正則吉正吉者以中也盖剛正而不中者有矣中庸曰中立而不倚强哉矯其九二乎易傳曰居柔處中不過乎剛者也
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
  九三不動陽為君子九動變六隂為小人小人處極剛而有應必用其壯故曰小人用壯君子處此自守其正有剛而不用太𤣥曰罔者有之舍罔非无也有在其中矣故曰君子用罔然剛極矣處兩剛之間雖正亦厲正而濟之以和說可也故曰貞厲此君子所以用罔歟震為萑葦為竹木在外為藩兊為羊前剛為角震為反生羊角反生為羝羊羝羊𦍩也三往觸上剛絓於藩六來乗之兊毁羊喪其很此小人用壯之禍可不戒乎京房曰壯不可極極則敗物不可極極則反故曰羝羊觸藩羸其角壯一也小人用之君子有而不用故曰小人用壯君子罔也
  九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
  四陽長過中壯之甚也而不正君子道長之時四以不正在上宜有悔故戒以貞貞則類進之吉无用壯之悔故貞吉悔亡震在内外之際為藩四動往之五藩決剛得中羣陽自下進而不括故曰藩決不羸尚往也曰不羸者因九三為象也坤為輿震木在輿下為輹車之毁折常在於輹九四陽壯壯于大輿之輹則何惡於壯乎大輿而輹壯其往利矣壯以任重道行於上之象也貞吉悔亡故藩決不羸往而之五藩决不羸以壯於大輿之輹利往也故象辭如此
  六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
  兊為羊羊羣行善觸諸陽並進之象六五柔不當位陽剛方長宜有悔然持以和易則諸陽无所用其壯而剛彊暴戾之氣屈矣此所以无悔歟四五相易兊毁喪羊于易和易亦兊也盖位尊則能制下徳中則和而不流以此用和其誰不服光武曰吾治天下亦柔道六五之謂乎易傳曰治壯不可以剛人君之勢不足而後有治剛之道
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  上六動成九前剛也前剛角之象兊為羊震為反生羊角反生羝羊也震為萑葦竹木在外為藩上動觸藩羸絓其角不能遂也退則三不應不能退也決事者當於其始詳慮之可則進否則退上六妄動不能退不能遂自處之不詳審也何往而利哉然壯終則變能艱難守正自處以柔則吉妄動之咎不長也在我而已巽為長震者巽之反故曰不長
  ䷢坤下離上晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
  明出地上進而不已至於盛明故曰晉進也明出地上此合離坤兩體言晉也晉自臨來蹇之變也離者坤易乾也離為明自六五言之為大明乾陽為大也人君有明徳居尊位照天下之象坤順離麗也人臣之道主於順而不知其所麗則其道不能以上行順而麗乎大明然後蹇六三之柔進而與君同德故曰順而麗乎大明柔進而上行此以六五一爻言晉也五為天子四為諸侯康襃大之與禮記康周公之康同六四進而之五以諸侯近天子之光王明而受福九五用是降心以襃大之錫馬蕃庶也乾變坎為美脊之馬坤變乾為牝馬坤為衆蕃息庶多言不一種也周官校人天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種凡朝覲會同毛馬而頒之錫馬蕃庶亦進之意也日在中天為晝艮為手坤三爻三接三極數也不唯錫予又親禮之大行人之職諸公三饗三問三勞晝日訪問之時三接極盛之禮所以康諸侯者至矣非順而麗乎大明柔進而上行何由至是哉故曰是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也此以六五兼兩體而言處晉之道或曰午為馬火畜也故古者差馬以午出入馬以日中而説卦以乾坎震為馬何也曰乾離同位日與天同體金與火相守則流以五行言之火為馬以八卦言之乾為馬觀諸天文七星為馬離也離者午之位漢中之四星曰天駟東壁之北四星曰天廏建星六星曰天馬乾坎也房為天駟東一星為天馬震也故馬以三卦言之昔者國有戎事各服其産而冀比之馬獨為良馬者乾也震為龍其究為健健乾也辰為角亢與房及尾共為蒼龍之次故馬八尺以上曰龍世傳大宛余吾之馬出於龍種龍飛天者離也馬行地者乾也而馬政禁原蠶蠶以火出而浴龍星之精與馬同氣察乎此則知乾離同位矣在卦氣為二月故太𤣥準之以進
  象曰明出地上晉君子以自昭明徳
  乾曰自强晉曰自昭二者自已為之人力无所施天行日進誰使之哉明徳者已之所自有也進而不已其徳自昭如日有光出則被乎萬物非有心於昭昭也易傳曰去蔽致知昭明徳於已也明明德於天下昭明徳於外也
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
  晉之始見有應則動而進故晉如動而九四不應知其不可進則自抑而退故摧如摧者抑其動也始進未孚戒在不正以求四之知唯獨行正道乃𫉬貞吉積誠不已未有不孚者故曰貞吉罔孚初坤體順其進也不汲汲以失守其退也不悻悻以傷義綽然有餘裕卒歸於无咎故曰裕无咎然裕无咎者以進之始未受命也若巳仕而有官守上不見信不得其職致為臣而去可也裕安得无咎四艮為手受也巽為命初動震見巽伏未受命易傳曰若夫有官守而不孚于上廢職失守以為裕則一日不可居矣
  六二晋如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
  六二得位居晉之時而五不應故晉如愁如二至五有離目艮鼻坎加憂嚬蹙之象故愁如言進之難知道未行為天下憂之然守貞則吉王母六五動也柔得尊位五動成乾乾為王坤為母王母也數親自二為上二為已三為考四為祖五坤祖之配也故祖母謂之王母二雖難進无援於上然柔順中正履貞不囬久而必孚況同徳乎未有五不動而應之者故受兹介福于其王母五動陽為福為大介大也二中正五動亦中正是以二受五之福故曰以中正也
  六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
  坤為衆三不當位衆所未允宜有悔晉之時三隂在下同順乎上三順之極而有應三志上行則二隂因之得麗乎大明上九應之成兊兊為口三得正衆允之也衆允則悔亡此大臣因衆之願而效之上者也以此居位雖柔必强何憂乎不勝其任哉
  九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
  鼫鼠子夏傳作碩鼠碩大也艮坎為鼠陽為大鼠晝伏夜動者也坎為加憂九四剛而不正處晉明之時竊據上位憂畏而不安碩鼠也大明在上三隂進而麗乎明四處位不當而不知退於正為厲知非而去未失為虞丘子也
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
  六五柔不當位有悔者於進徳為失不剛故也坎為加憂恤也五能舍已往而從上九上正其君於道柔者剛矣則悔亡失者得而坎毁故曰悔亡失得勿恤五明之主患在於矜智遂非以失為恥故戒以失得勿恤不憚從人不留情於既失則往正而吉无所不利邦國之慶也悔者亡失者得憂者喜慶之謂也陽為慶故辭曰往吉无不利象曰往有慶也易傳曰不患不能明患其用明之過故戒以失得勿恤
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
  上九前剛角象也上晉之極至於角窮矣猶進而不止危厲之道維用於伐邑則可雖危厲而吉伐邑者自治也若施之征伐則凶有咎窮兵故也上窮反三入于坎險坤在内為邑邑已之自有故此伐邑有自治之意伐邑則九得正厲者吉吉則於自治為无咎亦猶冥升利于不息之貞所以自治者於進道有未光也上反三坎離毁未光之象易傳曰人之自治剛極則守道固進極則遷善速六三之行六五之往皆不曰晉者三行則上反三五往則上反五反非進也故二爻不言晉
  ䷣離下坤上明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
  離為日為明坤為地為晦坤上離下明入地中夷傷也晉日在上旦晝也明夷明入地中暮夜也鄭康成曰日在地上其明乃光至其入也明乃傷矣晉者明君在上羣賢並進麗于大明之時明夷者闇君在上明者在下見傷之時故曰明夷此以坤離兩體言明夷也明夷晉之反離為文明坤為柔順坎為險難陽為大文王當紂之時内含文明外體柔順蒙大難而免於難故曰内文明而外柔順以蒙大難文王以之言文王用明夷之一卦也初九六二九三正也明夷之時不晦其明則有禍失其正則其明熄滅處之者利在於艱貞而已艱貞者有其明而晦之也如日在地中其明可晦正不可動故曰利艱貞晦其明也坎險在内内難也箕子紂同姓近則身在商邑之中難在内者也佯狂被髪自守其志囚奴而不變其於正也難矣故曰内難而能正其志箕子以之言箕子用明夷利艱貞之三爻也文王箕子雖若不同其用明夷之道則一也在卦氣為九月故太𤣥準之以晦
  象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
  明夷者晉之反坤為衆為晦離為明初九九三入而治之莅衆也天下至衆以明莅之則知有時而困人情不安用晦而明則親疎小大無所不容衆為我用此垂旒黈纊而明目達聰之道也
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
  晉上九反而為明夷之初九離為鳥自上下下于飛也見傷而垂其翼者也柔為毛剛其翼也小人之害君子必害其所以行使不得進君子明足以見微故去位而行離為日之四厯三爻兊口在上三日不食也斷之以義雖困窮飢餓而不悔故曰君子于行義不食也之四有攸往也巽東南方主人位兊口為有言君子所為衆人固不識也方初九以正見傷於明夷之始其事隠而難見微而未著自常情觀之豈不離世異俗乎此所以主人有言然君子不恤也義之當然納履而行何往而不貧賤哉易傳曰待其已顯則无及矣此薛方所以為明而揚雄所以不𫉬去也穆生之去楚二儒且非之況世俗之人乎故袁閎之於東漢亦以為狂也所往而人有言何足怪哉
  六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
  此爻因初九之往以取象初往二成巽震為左巽股也二為小人所傷不可動以應五明夷夷于左股小人之傷君子天也君子无如之何亦順之而已六二在位不可以苟去用九三拯之可也拯子夏傳説文字林作抍音升一音承上舉也三震起也九三之五成艮手有起手上舉之象夷于左股既不可動用之上舉其手以濟六五之柔者當資九三之力九三坎馬震為作足坎震得位馬之壯健者也馬壯乃可載上而行以濟弱六二不動亦保其吉雖傷左股猶無傷也此六二順以致吉不失其事君之則也則者理之所不能違也故曰六二之吉順以則也夫雷風相益水火相用見於萬物異體而同功者多矣況二三同體乎然非中正明徳君子其能如是書曰告予顛隮若之何其六二之謂歟鄭本作明夷睇于左股睇傾視也離目變巽左股見傷故睇之或當從鄭或曰卦爻有因前爻何也曰亦彰往察來之一端也前爻既往後爻方來來往相為用故有因爻成象者如同人九四因九三九五因九三九四明夷六二因初九也有因前卦為象者如明夷之上六因晉夬之初九因大壯玩其辭則可知故曰斷辭則備矣太𤣥亦然一首不盡其義乃以二首明之
  九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
  三公之位上六明夷之主九三極明至剛得位而應不得已而動以克極闇之主湯武之事也自二至上體師坎為中冬狩之時離為南三動之上南狩也故曰明夷于南狩狩者為民去害離之三陽乾也乾為首陽為大南狩克之得其大首大首元惡也得者易辭故曰得其大首離為鳥飛而上逆不可疾也九居上未正也民迷久矣遽正則駭懼不安當以疾貞為戒故曰不可疾貞動於中志也京房曰動乃見志故曰南狩之志乃大得也易傳曰以下之明除上之暗其志在於去害而巳商周之湯武豈有意於利天下乎志苟不然乃悖亂之事也
  六四入于左腹𫉬明夷之心于出門庭象曰入于左腹𫉬心意也
  上六極闇九三極明四逺上近三應初震為左離為大腹四自震應初入離入於左腹也坎為心坤中為意初六之四離變艮為門四為夜𫉬明夷之心于出門庭也初之四則坎坤變兊為說獲心意之象故又曰𫉬心意也其微子去商之事乎上六極闇將亡其意豈願亡哉去闇就明亡者復存則獲明夷之心意矣震為反生故也六四柔順而正與上六同體比於三而逺於上六以譬則微子之類也腹之為物能容者也自外而之内自上而之下九三所受也
  六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也六五動則正正成離離明也不動成坤坤為晦自晦其明也五上同體迫於昏亂而不可去是以自晦其明以免禍箕子之明夷也自晦者不動而已未嘗失正也明在其中失正則其明遂亡故佯狂者自晦也不受封去之朝鮮者正也聖人慮後世讀易者以自晦即守正而𫎇垢愛生失其所守故曰箕子之貞明不可息也
  上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
  晉明出地上反為明夷則明入地中不明而晦上六極坤坤為晦故曰不明晦晉時離出坤登于乾五下照坤六四坤在上為國故曰初登于天照四國也晉反則離入于坤後入于地也五者君之位以明徳居尊位者人君之則後入于地則失位失位者以不明晦而失為君之則也人君近君子逺小人兢兢焉唯懼不明乎善者所以守其則也得失无不自已為之者得之明失之晦晝夜之象故聖人舉晉明夷二卦反復以釋爻義原初懲後為人君萬世之戒雜卦曰明夷誅也為明夷之主而不誅者鮮矣
  ䷤離下巽上家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
  外巽内離離明也易傳曰外巽内明處家之道然卦以長女中女為象者女以男為家家人以女為奥主故曰家人此合兩體言家人也家人自遯來无妄變也互巽變離六二正離為女女正位乎内也震變互坎六四正坎為男男正位乎外也女正位乎内然後男正位乎外女不正而能正其外者无有也天地坎正位乎北離正位乎南南北定位東西通氣而天地化生萬物故曰女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也此以六四而下言家人利女貞也五君之位也乾九五者父也乾為剛嚴无妄坤居四上配乾五為母以坤變乾為離歸尊於父父母之於家人其嚴有君道家人猶臣妾也子之事父母婦之事舅姑雞鳴而朝非君道乎易傳曰无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢故曰家有嚴君父母之謂也此以九五而下言家人正家之道也乾為父坎為子父上子下父子正也巽為長女離為中女孟上仲下兄弟正也坎為夫離為婦夫上婦下夫婦正也乾為天五爻各得其位天下定也故曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣此以上九而下推廣正家之道也夫正家之道始於女正女正而後男女正男女正而後父母嚴父母嚴而後家道正家正而後天下定家者天下之則也孟子曰天下之本在國國之本在家家之本在身故彖辭如此在卦氣為五月故太𤣥準之以居
  象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
  巽風離火風自火出也說卦巽為木為風黄帝書曰東方生風風生木又曰火疾生風盖風火同生於木風自火出由内及外家人之象夫風緣火火緣木未始相離君子體之故言有事實行有常度自初至五體噬嗑頤中有物言有物也无妄震為行六四行不失正行有常也言行有法則家人化之
  初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
  家道正則治不正則亂初九明於家道正以閑其初能有家者也初九動而與四相易則内外不正禮外内不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入防瀆亂也初者家人之志未變之時於是閑之以法度内外各守其正何悔之有志動不正流宕无别然後閑之則悔矣失防患未然之道
  六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也二主婦之位坤得位上從乾五乾夫道也地通无成婦人從夫无所遂事者順也故曰无攸遂坎水離火而應巽木女在中當位亨飪而主饋事順也故曰在中饋順以巽者婦人之正也正則吉故曰貞吉六二不動而吉者以此故曰六二之吉順以巽也詩曰無非無儀維酒食是議孟子之母曰婦人之禮精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳而已矣故有閨門之修而无境外之志
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子喜嘻失家節也
  三内之主也嗃嗃陸法言曰嚴厲貌易傳曰有急速之意陽居三剛正過中巽為風為號離火炎上聲大且急嚴厲之象骨肉之情望我以恩而治家太嚴傷恩矣能无悔乎拂其情矣能无厲乎然法度立倫理正小大祗畏以正得吉未為大失也故辭曰家人嗃嗃悔厲吉象曰未失也坎子離婦三動不正與二相易離成震兊離目也震動也兊說也坎兊為節坎動兊見失節也目動聲出而說嘻嘻也喜樂无節其終必至於亂倫瀆理蕩而不反雖欲節之有不得而節者吝也故辭曰婦子嘻嘻終吝象曰失家節也二者治亂之别京房曰治家之道於此分矣
  六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
  六四本无妄之三進而在位巽體而順三陽為實積其上富家也上有承下有應巽以事上則親順以接下則從夫奢則不遜而富者怨之府六四如此故能安處其位有家之實陽為大正則吉富家大吉也治家之道以剛正威嚴為善戒在於柔順故家人初三五皆吉上九威如終吉二與四柔也於治家无取故二以柔順卑巽者婦人之正也非男子所宜也四巽體而順在位者滿而不盈保其家者也非治家也
  九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也五乾為王假至也王極乎有家之道正家以定天下則至矣故曰王假有家五剛而巽乎外二柔而順乎内中正相應心化誠合則上下内外互相親睦故曰交相愛也交相愛者相與于中之象也王假有家達之天下至於交相愛則天下不勞而治矣勿恤乎吉可也五動成離有伏坎坎為憂恤不動坎伏正則吉三代之王正心誠意修乎閨門之内不下席而天下治何所憂哉故辭曰勿恤吉象曰交相愛也
  上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也上三有孚之道以下未孚也故威如威如者九在上剛嚴之象上九動而正家人見信九三孚也始也威如終則正而見信威如終吉也上九卦之終坤為身九動反正反身之謂也威非外求反求諸身而巳反身則正正則誠誠則不怒而威夫誠所以動天地者也况家人乎聖人以治家之道莫尚於威嚴慮後世不知所謂威嚴者正其身也或不正而尚威怒則父子相夷愈不服矣安得吉故於上九𤼵之孟子曰身不行道不行於妻子石慶家人有過輒不食家人謝過而後復是亦反身也易傳曰慈過則失嚴恩勝則掩義長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也
  ䷥兊下離上睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
  離火動而上兑澤動而下火澤之睽也中少二女同居於家而所歸之志各異二女之睽也故曰睽此以兩體言睽也睽本同也離兑同為女而至於睽者時也故睽自家人反明本同也本不同則无睽惟本同故有合睽之道自離兑言之說而麗乎明自家人六二之五言之柔進而上行得中而應乎剛説則順民麗乎明則擇善柔得中則柔而不過應乎剛則取剛以濟柔是以小事吉夫說而麗明柔得中而應剛不可以作大事何也以柔進上行而得尊位也睽之時人情乖隔相與者未固非剛健中正不能合天下之睽如睽之柔其才纔足以小事吉也故曰説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉此合兩體卦變而言處睽之道也天地男女萬物一氣也得其所同則睽者合矣剛上柔下天地睽也天降地升生育萬物其事同也坎外離内男女睽也男上女下乃有室家其志通也坎見震毁萬物睽也陽生隂成物无二理其事類也非本同也其能合乎大人以是能用天地能用男女能用萬物乖者復合混而為一以至天下為一家中國為一人故曰天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉此推原一卦以論合睽之道也在卦氣為十一月故太𤣥準之以戾
  象曰上火下澤睽君子以同而異
  離兊同為隂卦而未始不異君子之所同者人之大倫也然各盡其道亦不苟同以徇衆人見其為異矣不知異所以為同中庸曰和而不流晏平仲曰同之不可也如是彖言異而同大象言同而異
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
  睽之始剛而无應動則不正故有悔四坎馬也四不與初以剛自守喪馬不逐也睽諸爻皆有應四獨無與安得不動而求初乎四動之初初往復成坎馬勿逐自復也故悔亡四不正而險惡人也離目為見初往之四有離見惡人也之四雖不正以辟咎故无咎天下惡人衆多疾之已甚人人與君子為敵是睽者既合而復睽斯亦君子之咎也然初守正四動而後初見之夫子見陽貨陽貨先也故不得不見若屈已而先見之睽非不合矣見之可也從之不可也易傳曰古之聖人所以能化姦凶為善良綏仇敵為臣民由弗絶也
  九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
  九二以剛中之徳遇六五濟睽之主人情睽離之時二五皆非正應五來求二兊變震艮睽者家人之反艮為門為徑家門之有徑者巷也二往應之離變巽巽東南主人位也五來求二二適往應是以相遇故曰遇主于巷遇者不期而會巷委蛇曲折而後達睽而欲合故如是之難然二五得中震為大途合睽者如是乃為得中未失道也易傳曰巷者委曲之途也非邪僻由徑也遇者逢會之謂非枉道詭遇也至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是而已故云未失道也
  六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
  六三於睽時處不當位介於二剛之間其柔不能自進上九之剛雖非正應欲往而遇焉二剛侵凌莫之與也三坤為輿為牛離目為見四前剛為角離火欲上坎水欲下見輿曳也離上角仰也坎下角俯也一仰一俯牛頓掣也鄭康成作觢觢牛角踴也踴起而復下亦頓掣也見輿曵而不行其牛俯仰而頓掣言四扼於前者如此也二乾為天三坎之柔為髪而兊毁之髠其首也馬融曰刻鑿其額曰天易傳曰髠其首為天以象考之易傳為是伏艮為鼻兑金制之刑其鼻也其人天且劓者言其人既為四扼於前猶力進而犯之又為二制於後出處不當位故人情上下惡之然動得其正睽極則通初雖艱厄終必遇之三遇上剛二四象毁坤輿進而上行矣故曰无初有終遇剛也曰遇者不期而會謂其非正應也君子於此不尤乎見惡者反身以正而已正則應應則惡我者説睽我者合易傳曰不正而合未有久而不離者也合以正道則无終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守
  九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也九四睽時處不當位介二隂之間五應二三應上四獨无應在睽而又孤故曰睽孤孤則危厲有乖離之咎初守正不援乎上處睽之善者也四變交初兊變坎四離為婦初坎為夫元始也善之長也故曰遇元夫四動正正則誠矣彼我皆誠有不約而自信者故曰交孚交孚則雖厲而无咎交則初四未正曰无咎者初志上行睽者通也易傳曰卦辭言无咎夫子又從而明之云志行也盖君子以剛陽之才至誠相輔何所不濟也唯有君則能行其志爾
  六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也六五柔得尊位宜有悔也能致九二在下之賢以剛輔柔故悔亡五離也二兊有離體同宗而為六五所宗噬膚者囓柔也五來下二兊變成艮艮為膚兊口囓柔噬膚也自二至上體噬嗑故曰厥宗噬膚二噬五柔而深之剛柔相入之意睽離之時非五下二三不可往非深入之則其久必離九二剛中不苟往者也五既下之往亦何咎往則有濟睽之功成邦家之慶陽為慶謂五柔成剛也易傳曰爻辭但言厥宗噬膚則可往而无咎象推明其義言人君雖已才不足若能任賢輔使以其道深入於已則可以有為往而有福慶也
  上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪宼㛰媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
  上與三應亦曰睽孤者睽離之時三未從上有四間焉而上疑之則人情不合而孤猶之人也疇類異處適有人參處乎兩者之間則疑矣上九處極睽難合之地過剛而暴極明而察故疑於四者无所不至離目為見坎為豕兊為澤坤土坎水陷于兊澤豕在澤中汨之以泥塗見豕負塗也言惡其穢之甚也坤為鬼坎為輪坤在坎中載鬼一車也言以无為有妄之極也離矢坎弓先張之弧疑四為寇而見攻也三所以未應豈四之罪哉人情有未通爾睽極則通異極則同隂陽剛柔无獨立之理六隂柔也九陽剛也剛來柔往則疑情渙然釋矣故後説之弧知四匪宼也九剛六柔自㛰媾也故曰匪宼㛰媾此匪宼㛰媾與他卦言同而象異坎在下為雨上來之三三往遇之上三正則吉吉則向來羣疑亡本无是也故曰遇雨則吉羣疑亡也辭枝如此者疑辭也
  ䷦艮下坎上蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
  蹇坎險難也艮止也坎在上險難在前止而不進故曰蹇難也險在前也此合兩體言蹇也離目為見見險者明也知其不可進則止而不犯者行其所知也知者精神之㑹水火之合坎離之象故曰見險而能止知矣哉此兼互體以卦才言處蹇之道也蹇自臨來小過變也九四往之五小過之五即臨之坤也坤西南體順而易坤衆也五中蹇難不解天下思治九四能順乎衆而往上居於五處順易以濟險難以順民心乃得中道所謂時中蹇之利也故曰蹇利西南往得中也艮止也東北方也見險而止非遂止不往也順時而處以有待也若遂止於險則過矣過則道不行天下益蹇非中道乃蹇之所不利故曰不利東北其道窮也此以卦變四五相易言濟蹇之道也大人九五也剛中而正量險而行其才足以濟難利見大人者六二也非剛健中正在上則六二柔中未有功也故曰利見大人往有功也此以二五言濟蹇也坤在四為邦國四諸侯位也故建侯康侯正邦无邦皆取此象蹇五爻皆正而初不正初不正者蹇之所由生也九五當位而正以正六四而邦國正邦國正則天下正而蹇難解矣正而吉也故曰當位貞吉以正邦也此再以九五六四言濟蹇也蹇之時或可止或可往往而有功非大人不能盡其用故曰蹇之時用大矣哉在卦氣為十一月故太𤣥準之以難
  象曰山上有水蹇君子以反身修徳
  山上復有險行者蹇也六五反四而正反身修徳之象易傳曰君子之遇蹇難必自省於身有失而致之乎有所未善則改之无慊於心則加勉
  初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
  蹇之初有險在前往則遇蹇知不可往來而止安時處順待可動而動則有見幾知時之譽初動而往離坎變兊兊口譽之往則蹇來則譽宜待也天下之險未有久結而不解者故伯夷太公居海濵以俟若先時而起則愈蹇矣鄭氏本作宜待時也
  六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也五乾王也二坤臣也二應五王臣也五在險中蹇也六二犯難濟五之險蹇之又蹇故曰王臣蹇蹇坤為身三折之目視下為躬二履當其位而艮體有保其躬之意二往濟五身任安危五坎變坤匪躬之故也蹇時非有才而剛上輔其君不能濟難二柔濟五才不足疑若有尤然志靖王室忘身以衛其上雖蹇之又蹇終无尤也易傳曰聖人取其志義謂其无尤所以勸忠藎也
  九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
  往則犯難反則得位九三重剛為下卦之主初二柔爻恃之以拒外險故往蹇來反以内喜之而反也陽得位故喜易傳曰反猶春秋之言歸也
  六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
  六柔无應往則犯難故往蹇來則當位承五下連九三故來連連牽連也九三剛實四牽連之共濟五難當位而又得濟之實也處蹇難不以剛實濟之柔者安能獨濟乎陽為實
  九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
  險者人情之所不敢犯也五在險中獨安其險剛正足以任天下之難而不辭大者得位當蹇之時如是乃為得中陽與陽為朋朋謂九三也五下應二三來比之朋來也五為坎三來成兊水澤節之象節者處蹇之節也九五在險得中道應六二者有節則九三之剛不約而自來九三外應上六内為六二初六之所喜而又六四牽連而進同心協力斯可以濟天下之難故曰大蹇朋來以中節也若九五前郤應於下者失剛柔緩急之節則九三招之不來矣仲虺賛湯曰天錫王勇智武王曰今朕必往濟蹇大難者其要在於九五乎
  上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
  上六志在紓難然柔也才不足以柔犯難故往蹇柔自外來求助於九三三以剛濟柔則難紓志乃大得故曰往蹇來碩志在内也陽為大艮為石碩剛大也離目為見大人九五也故曰利見大人九五貴而有位足以行其道九三其徳剛大佐五以濟天下之難上六志在内因九三利見九五斯可以出難故曰以從貴也陽為貴蹇難未解人不知所從上六因九三以從九五之貴則君臣之分定矣
  ䷧坎下震上解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
  坎險也震動也他卦名不再釋解言解乎險難以是動動而出乎險之外則險難解矣故曰解險以動動而免乎險解此合二體言解也解者蹇之反解之九二乃蹇之九五也九四乃蹇之九三也坤為西南其體順自艮反有平易之意坤又為衆當蹇難之後人皆厭亂四以平易之道往順乎衆而衆與之是以得衆湯代虐以寛武王乃反商政是也故曰解利西南往得衆也此以九三言處解之道也其者指二也難方在外二往濟難則處乎險中以身任之而不辭當是時以往為中大難既解无所事於往也則五來復二乃為得中得中者合宜之謂也得中則吉易傳曰天下國家必綱紀法度廢亂而後禍亂生聖人解其難而安平無事矣則无所往也當正紀綱明法度反正理追復先王之治所謂來復也此天下之吉也自漢而下亂既除則不為可久可繼之治不復有為姑隨時維持而已故不能成善治盖不知來復之義也故曰无所往復吉彖曰其來復吉乃得中也此以九二言處解之道也大難雖解其間有未盡而當有為者不可不往有所往不可不早圖之緩則難深而不可解荀爽曰據五濟難是也解反為蹇則二先往夙也離為日震東方日出乎東夙之象也二之五正而吉解緩也宜以夙為戒故曰有所往夙吉此復以九二言終則有始之道也不有蹇則无解故反復爻義以明之震者天地之始交也天地始交物生之難雷動雨流天地難解則百果草木一瞬息間其甲皆坼无不解者所以如此其速者不失時也艮在木為果在草為蓏陽止也艮反為震陽動於草荄木根之時離為甲解者坼也故有百果草木甲坼之象以卦氣言之解為春分雷始發聲故太𤣥準之以釋盖聖人因論天地始解之義而卦氣在其中矣解之時大矣哉不言義者无所疑也不言用者其用見於蹇之時也
  象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
  雷雨作天地之難解萬物維新之時也内外有坎坎為獄九二九四皆不正九二未失中而陷之過也九四不中正罪也君子於是時過誤者赦而不問有罪者宥而從輕與民更始則難解矣後世多赦輕重悉原刑罰不得其平失是義也
  初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
  屯剛柔始交而難生故六二乗剛雖正而難解蹇難既解剛柔分矣初六剛柔之際以柔自處而下剛剛而能柔者也雖未正而无咎得其宜也得宜之謂義辭寡如此者吉辭也
  九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也二為田自三至上有師象四艮坎為狐狐善疑惑春秋傳卜徒父謂狐為蠱蠱亦惑也自二至四三爻不正皆具坎艮而近五小人惑其上者也二坎為弓三離為矢三動以正弓動矢發二剛上行歴三爻而坎毁田獲三狐也二動離為坤黄地道之美坤之中色得黄矢也正則吉故曰九二貞吉九二剛中為五所任六五柔得尊位於剛斷及明有不足難解之時小人乗之而惑其君則難復結矣小人不可不去也小人去則直道行而得中矣易傳曰羣邪不去君心一入則中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也
  六三負且乗致宼至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
  六三上負四下乗二坎為輪六為小人故曰負也者小人之事九為君子故曰乗也者君子之器四坎為盜故曰小人而乗君子之器盜斯奪之矣三正則乗象毁不正則盜斯奪之故貞吝車服所以昭庸宜負而反乗亦可醜也隂為醜辭曰盗象曰戎盜用衆戎也致戎者以不正自我致戎又誰咎哉難解之時小人竊位則宼至矣六三一爻當内卦之上三公之位小人而在高位自二言之與四五為狐自三言之為負乗自上六言之為隼
  九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
  四震為足初在下體之下動而應足拇之象九四陽也陽與陽為朋劉牧曰朋謂二四當大臣之位下與初六小人相應則九二君子與我朋類者不信而去盖觀近臣以其所主也故解其拇則九二自至為孚於五矣四陽處隂於正疑不足復比小人則與君子之誠有不至也其能為五得君子乎故拇不解則小人進小人進則君子去而難作
  六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
  難生之初剛柔交錯小人道勝君子合内外之力以濟其難非以勝小人也如理亂繩維有解其結而已九自二之五成巽巽為繩故曰君子維有解吉正故吉也解之者使剛者在上柔者在下不唯君子安之以信于小人小人退而不疑是以險去難解物莫之傷六五之吉孰大于是六下之二與九相應者孚也二之下小人退也故辭曰有孚于小人象曰小人退也譬之有疾本於隂陽揉錯善醫者導之各復其所釋然解矣不善治者又從而紛亂之解天下之大難者亦然陽為君子隂為小人故二以物言之為狐以陽言之為君子五君位也以隂言之又為小人之在上者唯其時物也
  上六公用射隼于高墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
  三公位坤土坎險積土當内外之際墉也坎為弓離為矢上動之三弓動矢發巽為高離兊為隼六三之上公用射隼于高墉之上獲之也六三小人之鷙害者當解之終離乎内而未去解道已成悖而未去其害堅强矣上六在上動不失時以解悖亂六三變則悖解悖解則天下之難解无不利者動而括也
  ䷨兊下艮上損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
  泰變也損九三以益上六也益上矣而謂之損上以下為基譬之築墉損其基以增上之高則危矣非益也故曰損損下益上者以其下事上之道行乎上也故曰損下益上其道上行此以三上二爻言損也損六爻皆應有孚也凡損之道損抑其過以就理義則誠也誠則上下内外无不信乃可損以人情莫不欲損也泰九三正也其始損之以天下之正理非私心有所好惡而損之也故元吉元吉則於理義為无咎始出於正也上九宜有咎然而无咎者損之以正是以无咎自古有損之太過而人情不安或損之不及不足以為損暫行復止人不與之其始不正其終安得无咎故曰元吉无咎損之本出於正雖抑損其過而正理不動則可堅守其正勿失之矣上九不正動則正正則何所往而不利故曰可貞利有攸往此再以泰九三往上言處損之道也損之為用不可常也往而不已將何之乎之往也故曰曷之用此因上九之往以設問也兊為口有問之意損益相為用也損益二卦皆有簋象坤為腹為方震為足艮為鼻震巽為木木為方器有腹有足有鼻簋也以損益二簋論之四時之享春祠夏禴品物少時也其簋不可不損秋嘗冬烝品物多時也其簋不可不益或損之或益之所應之時有不同可用之以享鬼神則一也上為宗廟艮為門闕為手震為長子升自門闕而薦之享也然則二簋可用享者特未定也時焉而已矣則損焉可往而不反哉故曰損剛益柔有時泰者陽息而盈否者隂消而虚盈則損之虚則益之一損一益循環無窮則二簋可用享豈不信乎三代之王所損益可知矣可損而損不為不足可益而益不為有餘因時而行當理而止故曰消息盈虚與時偕行此反復二卦以明損益之用也在卦氣為處暑故太𤣥準之以減
  象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
  山下有澤則山日以削澤日以壅有抑損之意君子觀山之削也則懲忿觀澤之壅也則窒慾艮止也震雷怒也懲忿也兊說也坤為土震為足土窒塞之窒慾也忿不懲則凌物慾不窒則溺人懲之然後平窒之然後清君子之所可損唯此二者
  初九已事遄往无咎酌損之象曰巳事遄往尚合志也四體艮止也巳事者止其事也初九兊決往四成離飛鳥決起之象遄疾之意九居四宜有咎已事遄往故无咎四坎水艮手酌損之也志者動於中也事有當損於其初以剛正決斷止之遄往乃无咎如救焚拯溺可也躊躇不往則事巳成而不可損於損為有咎損宜斟酌可損損之過則非四所堪不及則損之无益尚合乎六四之志而已盖事有當損彼或不損而至於敗敗豈其志哉已事遄往如魯人欲以璠璵葬夫子厯階而止之是已
  九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也九二剛中而説動則損剛為柔六五柔也二動以柔說應之枉道干時徒自失已不能益也无益則容悦致凶曰征凶者動而上行以柔為正也若五來下二二往應之弗損已之剛而五自益矣能益其上故曰弗損益之然則九二利貞者非謂動而以柔為正也以中為志守之用剛待上之求者也故曰中以為志也易傳曰失其剛正而用柔說適足損之矣世之人愚者雖無邪心唯知竭力順上為忠不知弗損益之之義也
  六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
  損自泰變三陽並進三人行也九三一爻損而之上三人行則損一人也九二上行則上六下居三剛柔偶合一人行則得其友也三爻即上爻也故謂之友太𤣥曰二與七共朋三與八成友二七均火也三八均水也猶三即上也萬物之理无有獨立而無友者有一則有兩得配也有兩則有一致一也有兩者益也有一者損也兩則變一則化是謂天地生生之本非致一其能生乎三陽三進成巽巽為不果疑也故曰一人行三則疑也
  六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也六四下從初九初九以剛益柔九六離位而六四之疾見矣及其既益各復其所在六四為損其疾在初九為遄有喜遄者離為飛鳥疾之象也盖君子見人之不善者若在已也初九以剛益柔六四亟損其柔以受初之益初九豈不遄有喜乎使初九遄有喜者六四也然六四亟損其不善過咎未深而害巳去亦安得不自喜乎子路聞過則喜是也或曰九二損剛故戒以征凶初九益四非損剛乎曰六四下初九初九往益以剛非損初九之剛也益人而不失已故不戒也
  六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
  六五得尊位而虛中上九以剛自上益五五忘其尊虚中而納之受益者也五受益則天下之善皆願益之或益之言益之者不一也天地鬼神人道以謙為貴五受益自天祐之獲元吉復何疑哉上九益五正也故吉元吉者吉之至善始終吉也上九自泰九三變始吉也上九變五終吉也故曰元吉五有伏兊兊為右自上祐也泰一變歸妹二變節皆有坎離龜象三變損坤數十四隂為朋十朋也崔憬曰元龜直二十大貝雙貝為朋盖古者三人占則從二人之言未有用龜至於十朋者崔說是也三應上四應初五應二十朋之龜弗克違也
  上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也
  上九損之極乃有弗損弗損於下反以益三故曰弗損益之上九如此何咎於損故无咎九在上宜有咎也夫益下必以正理正理者天理也益之以天理則取之愈有用之不竭人各自得於分量之内故正吉利有攸往者六三往也坤為臣二大夫位為家上九反三則六不比于二故得臣无家其益豈有窮哉又易外以内為家四以初五以二上以三外本於内也故虞仲翔解鼎九二曰二據四家言四以初為家也言上九益下則得人心之服從者无有逺近内外之限非適一家以六三之上則内外皆應五之所得不止於二也弗損益之其效至於得臣无家則上九之志大有得也无求於人益我也而人自益之上九益人之志豈不大有得乎
  ䷘震下巽上益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
  益否之變損之反也損上之九四益下之初六損上益下也益之巽乃損之兊坤為衆民也損上益下得民之心是以民說无疆者乾上九益坤初也天无疆地與天合徳乃无疆无疆則民說无彼此之限故曰損上益下民說无疆此以初九言益之道也否自上而下一變漸二變渙三變益漸渙皆有坎離日月象以上之貴能下其下則益道光明文武之下下是也夫損者將以為益也損下益上其道上行至於自上下下其道乃大光明矣故曰自上下下其道大光此再以初九推原其變而言益也九五本損之九二反而上往得尊位以中正觀天下六二復以中正應之君臣上下以中正益天下天下受其益是為九五一人之慶則益之道何往而不利哉故曰利有攸往中正有慶此以損之九二往五而言益也益道之行自上下下為漸為渙皆有涉坎之象巽為木坎為大川木在坎上乗舟之象上益其下百姓親附樂為之用入可以守出可以戰如子弟之衛父兄孰不致其死力以犯大難哉故曰利涉大川木道乃行此復以初九之變兼上五二爻言益也凡利涉大川言木者三益也渙也中孚也皆巽坎也渙曰乗木有功中孚曰乗木舟虚動者震也巽者巽也无疆者乾合坤也否變漸有離日變渙變益日進而上行益動而巽於理則日進而无疆如寒暑之不停晝夜之有經日益一日莫之能禦以動而巽也故曰益動而巽其益无疆此合震巽二體兼初九之變而言益也天地之益物者以動而巽也天施一陽於地地得之以生萬物自坎至艮自艮至震其益至盈乎天地之間豈有方所分量哉益人者動而巽於理亦然輔其自然各足其分无方也坤為方乾變之為无方繫辭曰益長裕而不設是也故曰天施地生其益无方此因乾降坤升以言益也天地之大損益有時益極則損損極則益其道與天地並是以能无疆故曰凡益之道與時偕行此再以損益二卦終言乎益之時也在卦氣為立春故太𤣥準之以增
  象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
  風行雷動相薄有聲不知風之為雷歟雷之為風歟風雷相益也君子見人之善則遷之已有過則改之忘乎已與人也相益而已益自否來九四不正之初而正一變成離離為目見善則遷也初六不正過也初往之四得正有過則改也不遷善則无改過遷善者以改過為益
  初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
  陽為大震為作益之初利用有為而大作大作者作大事以益天下也事大且善𫉬元吉則動而无咎初九正得乾之始元吉也坤厚也巽為事震有伏巽動則坤見震巽毁下不可厚事也先王用民之力歲不過三日唯田與追胥竭作其不可厚事如此為大作也非元吉則安得无咎
  六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
  益損之反益之六二即損之六五故其象同夫子曰辭也者各指其所之然異於損者六二受益者也虚中退託又順其鞠矣五自外來而益之或益之者益之者不一天下之善皆歸之也天地鬼神人道貴謙得人如此故十朋之龜弗克違受益者當守而不變愈久而不厭則來益者无窮矣故永貞吉言六二之虚中不可動也乾五為王乾五兼上九為巽巽為工帝者天之工宰故又為上帝象五自外來益二成兊有殺牛于宫象及復於五有外自門闕享于帝之象六二受益不已𫉬天人之助王者用此爻以享于上帝吉也况六二乎
  六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
  易以正為吉不正為凶六居三不正上巽來益三巽為事益之用凶事也三震動之極為決躁巽其究為躁果於益民者也用之於凶事乃无咎以為不當故也凶事者患難囏阨非常之事唯此乃當奮身不顧如救焚拯溺果於益可也然非有誠心愛民見信於上中道而行亦不可三公位上乾不變為玉震東方之卦交乾為圭圭象春生者也三公以中道上行見孚于上故聘之用圭以達其誠及其既孚上九反三復以誠信與之用圭之禮卒事則反之告者上告下也伏兊為口告公用圭也夫益用凶事唯有孚中行上三交孚至於告公用圭乃能固有其孚不然公雖人臣之尊位也為善專輒有拊傴其民之嫌雖益猶有咎季路為蒲宰修溝洫不白於君以簞食壺漿與民而夫子止之者亦此類也易傳曰禮大夫執圭而使所以申信也凡祭祀朝聘皆以達誠而已
  六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
  三四中位六四當位以益下四之初其中下行故曰中行益人者以中道行也三公位初九應四有伏兊兊口告公也兊口坤順允從之象故曰告公雖益人以中道告公而不從亦不可行四諸侯位坤為國四之初遷國也依六三公位而後遷故曰依遷國苟利於吾力不足則依之以遷國可也衞文公依齊桓公而遷楚丘是也六四告公而從能遷其國者以益民為志公信之也志動於中也遷大事也𫝊曰吾不能定遷事有當遷而益者以遷為中不可憚也然非以益民為志雖有强國亦不可依之以遷遷則不利許子是也易傳曰自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也
  九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
  六二應九五有孚也中者心之象惠者順人心而益之五有惠心二信之益人以誠也五之二成兊兊口問也問而後惠惠亦狹矣勿問則吉之至善故勿問元吉不失其始之吉也五不之二而守中正兊象隠勿問之吉也故曰有孚惠心勿問之矣六二中正孚于五者惠我中正之德也九五勿問六二自順我徳而中正之徳自益以誠不費之惠也是以九五不動而大得志易傳曰人君至誠於益天下則天下孰不以誠懐吾徳而為惠哉
  上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
  上九益之極有不益者矣上當益三而莫益之上三相益有雷風相與之象恒也巽股立也三中為心上九莫益之持其心不以相益為恒如是則凶矣人道彼我相益而後安莫益之有我而已一偏之辭不知道之大全也三往乗之艮手上擊九損於下雖欲益之晚矣何以知或擊之九自外來也傷於外者必反于内人之情也上九安能有我而忘彼哉











  漢上易傳卷四
<經部,易類,漢上易傳>



  欽定四庫全書
  漢上易傳卷五      宋 朱震 撰下經
  ䷪乾下兊上夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲乗危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
  五陽長於下一隂消於上五陽合力而決一隂故曰夬決也剛決柔也此以五剛言夬之時也健者乾也決而和說者兊也健而說諸理決而不失其和非亢暴忿疾以力勝之決之至善者也古之人退人以禮其用刑至於殺之而不怨所以異於刑名家也彼嚴而少恩敢於殺以失人之情豈知健決有和說之義故曰健而說決而和此合二體言夬之才也五王位伏艮為庭王庭者孤卿大夫諸侯三公羣士羣吏之位大詢于衆之地五得尊位體兊兊為口訟言於王庭與衆君子共去之而无忌以上六小人得位一柔乗五剛則其害未易去也故曰揚于王庭一柔而乗五剛也此以九五言處夬之道也或曰何以知艮為庭曰艮行于庭春秋左氏傳周史有以周易見陳侯者陳侯使筮之遇觀之否曰庭實旅百杜氏曰艮為門庭上六下與九三相應成巽離巽為號巽風者天之號令故號令也號呼也命也皆取巽象相應孚也揚于王庭發大號以信于下使知危者安其位不可易也一柔乗五剛而未去有危之道厲者危也其危猶曰其亡則決小人之道光矣離為光所謂與衆弃之舜去四凶而天下服是已若隱其誅如唐去李輔國則不光矣故曰孚號有厲其危乃光也此以上六應九三言處夬之道也夬自姤變一變同人二變履三變小畜四變大有五變夬姤巽為命同人二坤為邑履兊為口告邑也于小畜大有皆有告命之象告自邑者告戒自我私邑言自治也君子將治小人必先自治自治則以我之善去彼不善小人所以服也傳曰无瑕者乃能戮人舜修文德文王无畔援歆羡自治也故曰告自邑戎戈兵也離之象自同人之離五變離成兊兊為刑殺而近君不利即戎也決小人不能揚于王庭孚大號于下藉戎兵以清君側猶鑿木去蠧熏社逐鼠豈夬之尚哉所貴其夬者謂其乗時去害動而不窮也交兵幸一日之勝則窮矣自古用兵去小人如漢唐之季召外兵以去近習其禍至於覆宗聖人之戒不其深乎故曰不利即戎所尚也窮也此二者推言卦變以言夬之所當戒也君子之道有始必有終夬始於復其剛浸長一柔尚存君子之道有未盡也剛長成乾其道乃終不能終則必有悔彥範之不誅武三思卒為世患剛長不終也故曰利有攸往剛長乃終也此復以二剛終言處夬之道也在卦氣為三月故太𤣥凖之以斷毅
  象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
  雨澤上於天其勢不居必決而下流君子體夬之象故施祿澤以及下兊為口食下應三有施祿及下之象古者上有大澤則民夫人待于下流知惠之必將至也君子之於德也寛以居之然後仁以行之若決而㪚則不可以畜矣故以此施祿則可以此居徳則忌上六居位而安有伏艮居德象也
  初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也大壯震為足初九在下體之下應足之動趾也夬自大壯積之在大壯時四剛已壯長而至於五剛則初九壯于前大壯之趾也大壯所以征凶者初九无應不可動而先動也今震足毁折又无應動而往不正不正不足以勝九四恃其剛壯不計彼之不可勝而往決之過也不正故有咎不曰凶者隂將盡也易傳曰凡行而有咎者皆決之過
  九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也二動成離目巽為多白眼惕懼之象巽風為號應兊口為號呼故曰惕號離日在西之下莫也巽為入日入于地莫夜也離為戈兵戎也坎為憂離見坎伏勿恤也一爻又具此三者故曰有戎勿恤上九剛長欲極之時處中體柔不為過剛中動而正可以決小人矣而猶不忘乎戒懼求應自處之至善者也小人知將亡其徒必乗人之疑以相恐動夫暮至於夜隂氣將盡陽氣欲生雖有戎兵窮㓂也勿憂可也我得中道行之以正雖千萬人往矣何恤乎小人况窮宼乎
  九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
  易傳曰爻辭差錯當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎以象考之傳為是三健之極與上六小人相應乾為首兊見於外為頰九三往應之頰柔而增剛壯于頄頄頰間骨鄭氏本作頯衆陽決小人而已違衆應之有凶之道不正也四爻不應三獨上行而遇之兊澤下流遇雨也言說小人而與之和也兊和說也君子當此則弃去情累外決小人而絶之内自健決決之又決以上六兊三動復成兊夬夬也乾為衣坤為裳而遇兊澤霑濡也巽多白眼上視而不恱愠也若惡小人之浼已如遇雨霑濡其衣又疾視之有愠怒則无咎故曰終无咎也或曰君子亦有愠乎曰君子如怒亂庶遄沮當怒而怒也
  九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
  一隂在上衆陽争趨之九四居上卦之後動有伏艮為臀艮柔為膚三陽自下侵之不足於柔也故臀无膚无膚則不可以處矣四本大壯震震為足欲前而九五礙之又柔而少決則𨚫而不前故其行次且次且一本作趦趄次且不可前矣處則乗剛行則不前以九處四也故曰其行次且位不當也然則為九四者如何避位居初讓三陽使先行斯可无悔矣四動成兊兊為羊羊性很牽挽則抵觸不行却行而使之先則行張載曰牽羊者讓而先之如是悔亡正故也雖有是言也九四未必聞其言而信之不足於剛決也兊為口坎耳受之信也九四動乃有坎耳離目聰明之象不動則耳塞目毁聰不明矣兊口雖告莫之聽焉故曰聞言不信聰不明也
  九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也大壯震為蕃鮮兊為澤莧蕢澤草也葉柔根小堅且赤乾為大赤上六之象陸商陸亦澤草也葉大而柔根猥大而深有赤白二種五動震為蕃鮮伏巽為白商陸也莧陸小人之近君者莧柔脆根淺易決商陸根大而深為難決九五得尊位大中為決之主當五陽並進決小人之時而反比之中道未光也五兊乾健決也動而往決上六復成兊故曰夬夬決之又決震巽象毁成離則莧與陸去而中道光矣離為光動則不正宜若有咎然夬之時剛長乃有終動而往決而後中道行張載曰陽比於隂不能无累故必正其行然後无咎易傳曰五心有比於中道未得為光也盖人心有所欲則離道矣此示人之意深矣
  上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
  上六之三成巽巽為號上六小人知非而去有號呼求免之象陽長隂消之時安其位而不去无自悔之實陽長則隂失位終必有凶巽為長女位巽毁終不可長也聖人明此開小人自悔之路
  ䷫巽下乾上姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
  姤遇也柔出而遇剛若邂逅然故曰姤遇也柔遇剛也此以一柔遇五剛言姤之義也女徳柔順而剛健女壯也故曰女壯隂息剝陽以柔變剛女壯男弱不可與久處故曰勿用取女不可與長也詩以蛇虺為女子之祥熊羆為男子之祥剛柔反易必有女禍此以初六言姤之戒也陽生於子至巳成乾巳者巽也轉而至午陽極隂生午者離也荀爽曰坤出於離與乾相遇故萬物皆相見相見也咸章也皆謂出於離也萬物别而言之曰品物品物咸章則相見者著矣故曰天地相遇品物咸章此再以初六言姤之時也姤五月卦也太𤣥凖之以遇易於復言七日來復冬至也於姤言品物咸章夏至也舉二至則律厯見矣九二剛中臣也九五剛中而正君也姤比遯為有臣比剝為有君以剛中之臣遇中正之君有其位有其時君臣相過亦猶天地之相遇故曰剛遇中正姤者夬之反夬一隂自上而下五變成姤乾為天天下行也君臣相遇道行乎天下故曰剛遇中正天下大行也此以二五兩爻卦之反復言姤之用也天地也君臣也非其時也亦莫之遇莫之遇則天地閉賢人隠萬物幾乎息矣故曰姤之時義大矣哉
  象曰天下有風姤后以施命誥西方
  天下有風乃與萬物相遇后以施命誥詔四方君與萬民相遇之道也風者天之號令以時而動明庶東也景風南也閶闔西也廣莫北也周流天下无所不徧故后體之隂陽家有風律之占源於此姤自夬變離離有伏坎變兊有伏震四方也巽為命自上而下兊為口施命誥四方之象易傳曰諸象或稱先王或稱后或稱君子大人先王者先王立法制建國作樂省方勅法閉闗育物享帝是也后者後王之所為裁成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱
  初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繋于金柅柔道牽也
  姤初六五月離卦之一隂也離巽之柔為絲乾變為金堅重也柅絡絲趺也許慎作檷謂九二也初六隂柔不正與九二相遇如絲紛然繫之以堅重之器乃可經理故曰繫于金柅初六變而正則吉人亦何常君子小人在正不正之間耳故初六繫于金柅貞則吉勉初六也初二相易成離目見也隂有攸往九二降初剝剛而進凶也凶戒九二也言初隂辯之不早必見凶害乾初爻甲子子坎位為豕初九變六陽變隂羸豕也羸豕牝豕也伏震為躁巽為股為進退初隂應四孚也牝豕感陽志欲往前為二所制進退蹢躅而躁動不安其意未始不在于陽九二可不繫于金柅乎繫于金柅則柔道有所牽矣易言牽者皆艮巽之動艮手也巽股也手挽之而股動夫君子小人相為消長雖初隂其心未嘗一日不欲害君子一隂雖弱方來也五陽雖强既往也其可忽諸自古禍亂或始於牀第之近給使之賤夷裔荒服之逺易而忽之馴致大亂反求其故必本於剛正不足若柔道有牽君子小人各當其分禍亂何由而作或曰巽離為絲何也曰巽為木為風巽變離木中含火火生風風化蠱蠶為龍馬之精龍大火馬畜蠶以火出出而浴畜馬者禁原蠶故太𤣥以火為絲賈逵以離為絲郭璞曰巽為風蠱屬龍馬絲出中
  九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也魚謂初也初六易四成兊為澤巽于澤下者魚也民之象初者二四之所欲初本應四九二據之宜有咎然隂出遇陽二近而包有之於遇道為得故无咎若二不能包四又逺民初將㪚亂而不可制矣賓謂四也四在外動而易初初成乾西北方賓之位二體巽東南方主人位初六之民為二所有非九四之利而九四所不能包者逺於民也一民不可有二君亦義之所不及也古者有分土无分民得道則歸往失道則擕持而去无逺近内外之間顧遇民之道何如耳此二所以无咎易傳曰遇道當一二則離矣故義不可及賓也
  九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
  姤者夬之反姤之九二即夬之九四故二爻同象艮在下體之上為臀其柔膚也二不動而侵三艮成巽柔不足也故臀无膚臀无膚則不能處矣隂陽之情必求相遇初隂在下亦三陽之所欲遇者也二比於初已包有之三非義求遇亦何所得哉亦必有咎而遇情未忘故其行次且次且者且進且退不能遽行巽究為躁為進退故也處則為二所侵行則有求而不去可謂危厲然九三剛正處巽知義不可而舍之初隂不能牽其後故无大咎牽者手挽股動初為二所制艮隠巽見故曰柔未牽也不曰凶者初非三之所宜有四失初則凶矣
  九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
  二有其魚四失所遇失其民也起動也動成離戈兵之象三動初愈不應故起凶无魚之凶以九四不中正自逺其民故九二得以中近之民无常心撫我則后此九四所以凶歟易傳曰遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言也
  九五以杞包𤓰含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
  二巽木也變乾為大木此爻自兊變巽兊為澤澤木而大𣏌也杞似樗葉大而䕃張載曰杞周於下者也艮在草為蓏蓏𤓰屬艮為巽包瓜也瓜譬則民𤓰雖可欲而潰必自内始九五當隂長之時含章不耀中正在上遇九二之賢而用之以剛中守道防民之潰故曰以杞包𤓰九五動則成離離為文章不動含章而中正唯含章不耀中正自處是以能用九二以盡其才故辭曰含章象曰九五含章中正也一隂浸長陽爻消剝者天也九五含章用九二以防民之潰者人也盡人謀則有時而勝天然或不勝至于隕越者亦天也九五之志知盡人謀而已以謂天之所命以祐下民者在我有隕越者自天隕之吾終不舍天之命也故曰有隕自天象曰志不舍命也二陽為隂剝五自乾而隕有隕自天也五隕於二復成巽巽為命志不舍命也張載曰以杞包瓜文王事紂之道也厚下以防中潰盡人謀而聽天命者歟
  上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
  上九姤之極有弗遇焉前剛角也姤道上窮不動則不和不和則无所遇動則吝是以窮也易傳曰上九高亢而剛極人誰與之以此求遇將安歸咎乎
  ䷬坤下兊上萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣坤順兊說也上順民心以說之民亦順上以說其政令上下皆順以說上以是聚下以是從此合二體而言萃也九五剛得位以剛中為萃之主下有六二柔中之臣應之君臣聚會以聚天下此合二五而言萃也具是四者然後能聚不然民不可得而聚矣故曰萃聚也順以說剛中而應故聚也萃自臨來小過三之五艮為門闕巽為髙上為宗廟四本震爻長子也三自門闕升髙至宗廟有長子奉祀之象民之所聚必建邦設都宗廟為先宫室次之王者萃天下之道至於有廟則萃道至矣假至也謂五也王格祖考則諸侯大夫士各致其孝報本反始敎民不忘其親易傳曰萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過宗廟故曰王假有廟致孝享也此以九五言萃之道也天下既聚未見大人其聚未必正凡有血氣必有争心萃不以正適所以致争奪安得亨乎九五示之以大人之徳六二以正而往聚之則人倫正民志定物情相交而亨九六聚成離離目為見故曰利見大人亨利貞聚以正也此以九五六二相易而言萃之道也聖人隨時而已萃聚之世物之所聚者大故所用不可不大用大牲則鬼神福之禮以時為大坤為牛兊為刑殺殺牛以奉宗廟用大牲也物聚則力贍動而有成何往不利哉謂三之五也舉宗廟之禮則百禮无不洽矣所謂隨時者順天理而行天理即天命也巽為命故曰用大牲吉利有攸往順天命也此以九三之五言萃之道也天地之氣聚而有物㪚而无形㪚者必聚鬼神耗荒至幽也而各享其類萬物㪚殊至衆也而各従其類故曰觀其所聚而天地萬物之情可見矣此以小過九三萃於上六五萃于下推廣萃之義也在卦氣為八月故太𤣥準之以聚
  象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
  萃自小過變澤上於地萬物萃聚之時虞翻謂三四之正小過明夷變也明夷離為甲胄戈兵坎為弓變小過巽為䋲為工艮為石巽納辛繕甲兵修弓矢去弊惡而之新之象也小過變萃聚所除之器也明夷坎為宼兊為口上六既安之時聚而相告消㓂於未形戒不虞也萃則多故君子過為之防是以萃而无患非用明於至微者不能也故此象以三卦言之原始要終以遏禍亂聖人之憂患後世深矣乎秦銷鋒鏑唐銷兵率至大亂豈知戒不虞哉
  初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
  初六柔不中正進則疑六三之間已退不能專一以待應乃亂者退而亂於三隂之中乃萃者欲進而與四相萃也其志惑亂不決是以有孚不終故曰乃亂乃萃象曰其志亂也初應四巽為進退故也若號謂四也兊為口巽為號若四在上號召之三隂不正惡初之往合於四一握其手笑以喻意微動之也艮為手三往易四一握手也兊為口為説離喜說動而出聲笑也為笑者獻笑也巽為工有造為之象故曰一握為笑萃聚之世上下相求以隂從陽動而得正何恤乎小人之笑而不往哉往而相應何咎之有否則與小人為徒非萃之正也故曰勿恤往无咎自古不知堅守其節從應以動捨君子之正義畏小人之非笑相率䧟於非義皆不知萃之道
  六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也萃聚之時初三同體之隂皆萃於四已於其間得位守中不變其志須五牽引之而後應不急於萃者也然隂從陽静而待唱引而後往其聚也有吉无咎矣巽為繩艮手持繩相應引也故曰引吉无咎象曰引吉无咎中未變也不變之中有孚相應孚者萃之本其誠素著不假外飾譬之祭也精意承之雖薄可以薦也禴夏祭以聲為主祭之薄者上六宗廟六二與五相易離為夏五本小過震震為聲為長子有長子用禴祭之象故曰孚乃利用禴夫君臣以道相感精迎誠致不言而動蛟潛于淵陵卵自化至于既孚二五相易乃利用禴矣易傳曰萃之時能自守不變逺須正應剛立者能之二隂柔之才以其有中正之徳猶冀其未至於變耳故象含其意以存戒也
  六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
  六三履非其位欲萃於四四應初欲萃於二二應五莫知所萃故萃如巽為號兊為口嗟也故嗟如上下不與雖嗟之无所利故无攸利上六无與據髙慮危孤立求助六三動而往則正正則无咎然三欲萃於四二之間故小吝隂為小三往從上上來應三成巽巽則不亢三宜往而萃也小吝過矣
  九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
  九四上比於五君臣聚也下據三隂民所聚也然九四處位不當疑於上下之聚理有未正九四動則得正上承於五下納三隂上下皆正是謂大吉大吉則无不當位之咎陽為大大者吉也易傳曰非理枉道而得君得民者盖亦有焉齊之陳恒魯之季氏是也得為大吉乎得為无咎乎
  九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
  九五得尊位天下皆萃而歸之於是觀其所孚可以知其志而專於六二係應至狹所萃者有定位得近遺逺聚道不全能无悔乎纔足以自守免咎而已於人君恢宏廣博无所不萃之志未有光大匪所謂孚也故曰萃有位无咎匪孚象曰萃有位志未光也盖初可萃四二可萃五三可萃上獨五不可專萃於二萃則陋矣五萃二有坎離坎離為光而曰未光者扵无所不萃之志未光也九五剛中而正當有君徳而永貞元者善之長大人體此以仁覆天下永久也貞正也體仁在上久正而不變唯九五不動而應二乃具此三者如是則无偏无黨其悔乃亡若五以萃二為光失是道矣故曰元永貞悔亡横渠曰居得盛位不能見大人之徳係應於二故曰有位一本作未光大也无志字
  上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
  上六以柔乗剛處上獨立當萃之極六三柔不正不足以為援齎持也咨歎息也艮為手上三相持歎息憂其所宜憂也上之三成巽巽為多白眼艮為鼻兊澤下流在目曰涕在鼻曰洟出涕洟也然乗剛必危處上獨立則无助萃之極以柔居之則不堪兼是數者其可久安上位乎亦必至於求萃而之三動而憂則无咎故曰齎咨涕洟未安上也
  ䷭巽下坤上升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
  升者萃之反柔在下者也以時而升乎上上巽乎下者坤可升之時也故曰柔以時升此以坤體在上言升之時也卑巽在下而順乎理剛中自守而應乎上其升以時不為富貴利達動其心則得位而大亨矣故曰巽而順剛中而應是以大亨此合兩體以二五相易明升之才也大人者九二之五也二之五成離離目為見二升於五剛中正得位以此見大人其升必矣故曰用見大人恤憂也九二失位為憂之五得位雖有坎險勿恤也所謂恤者二陽欲升隂道凝盛未可遽進以人事言之小人猶在上也然九二六五應也巽下順上升之時也雖坤陰在上何憂乎不遂遂往而升有慶及物矣陽為慶也夫日之初升隂固未退及其清風戒旦則羣隂解駮盡矣夫何憂哉故曰勿恤有慶也大則虞舜升聞在上小則文子同升諸公與學以聚之自下而上逹而升之道皆趨乎明也離南方也征以正而行正則吉二之五之謂也二動於中以正而行以見大人往而有慶則其志上行故曰南征吉志行也此復以九二之五勉其升也在卦氣為小寒故太𤣥凖之以上干
  象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
  木根於地中乃升而上者順也君子以順為徳不棄小善積卑成髙積小成大其徳日躋亦以根于心者順也否則无本安能積之以成髙大乎揚子雲所謂木漸是也易傳曰萬物長進皆以順道
  初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
  允施氏易作𡹿進也四坤為衆為順二三四兊為口衆口順之允也初六巽之主以一柔承二剛能巽者也在升時九二九三俱升六四當位合衆之欲志在扵初而初未應六四順而正初動則正從九三九三進而升於四與上合志允升也是以大吉荀爽曰一體相從允然俱升
  九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
  升萃之反也升之九二即萃之九五故升萃二爻反復同象明二五之孚也凡人從上或出於勢位則雖恭巽未免有咎况望行道乎誠不足也二剛上應五柔納之剛柔相與而孚其為巽也盡誠敬而已非外飾也是以道行於上澤被於下此九二所以喜歟喜發於中心形於面目者也陽得位為喜故曰九二之孚有喜也禴夏祭五納二成離離為夏震為聲為長子上為宗廟艮為門闕二升五有長子升自門闕奉祭之象禴薄祭以聲為主用誠敬也二五相孚乃利用誠敬无咎乃難辭
  九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
  九三升上六六坤之三坤在下為邑隂為虚升虚邑也九三上六相應以正下巽而上順如升无人之邑孰禦哉巽為不果三升上巽无所疑也
  六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
  六四柔順謙恭而正上順六五柔暗之君下順九三剛正之賢升之於五以事其君亦恭也巳則不出乎諸侯之位者正也三者皆順事也文王可謂至徳也已故能用此以亨于岐山三升五乾為王兊為西方艮為山四以諸侯居于西山之下岐山也正則吉且无咎坤為順巽為事三分天下有其二以服事殷順事也毛公言文王率諸侯以朝聘于紂則升九三可知崔憬謂此大王避狄徙岐之爻誤矣
  六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
  六五虚中降位而接九二九二階之以升則五正而吉不正則信賢不篤用賢不終其能吉乎五正而吉者以二升階也五正二升君臣道行由是而致治故五大得志也坤土自上際下巽為髙升階之象
  上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也坤為冥晦隂虚為不富上六利已極矣猶升而不息不知升極當降長極當消消則不富矣豈復更有増益之理四時之進退萬物之盛衰皆然上六不知冥於升也不息之貞者仁義忠信樂善不倦是也惟施於此為利若施于公卿大夫可已而不已不利易傳曰以小人貪求無巳之心移之於進徳則何利如之
  ䷛坎下兊上困亨貞大人吉有言不信彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
  四五之剛為三上所揜二剛為初三所揜又陷焉陷亦揜也陽剛君子隂柔小人陽剛為隂柔揜蔽而不伸君子窮困窒塞之時故曰困剛揜也此以一卦之爻言困也困自否來二之上坎險兊說也上九之二處乎險難之中樂天安義困而自說不失其所亨者心亨也亨通也困而亨則不窮矣古人塵視富貴夢視生死唯不失其所困也唯君子能之夫子曰人不知而不愠不亦君子乎故曰險以說困而不失其所亨其唯君子乎此合二體兼九二言處困之才也大人君子通稱對而言之君子通乎大賢小賢而大人徳配天地者也在困處之裕然不失其正吉且无咎非大人不能以剛中也剛或不足則困以智免而失其正者有之剛或不中則正或致凶於道皆有咎剛中而正文王周公孔子是已故曰貞大人吉以剛中也此以九五言大人處困之才也剛見揜者天也非人之所能為无怨尤可也已困而言人誰信之若崇尚口才以言說處困適所以增窮矣上六窮困兊為口有言也下无應有言不信也此聖人因上六以戒不善處困者也范諤昌曰彖文貞大人吉下脱无咎二字理或然也在卦氣為霜降故太𤣥凖之以窮
  象曰澤无水困君子以致命遂志
  澤所以説萬物者水也澤无水則澤道困矣然水在澤下未嘗不通也君子處困窒之時澤不及物矣推致其所以然者命也巽為命命者消息盈虚之理君子聽命固窮自遂其剛大之志夫居下而無憂者則思不遠處身而常逸者則志不廣君子憤激自厲増益其所不能无若困之為速也易傳曰雖阨窮而不動其心行吾義而已所以遂其為善之志也
  初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也
  四否艮在上體之下為臀巽木兊金傷之為株木困寒露節也與大過枯楊同象大過小雪之氣也四陽居隂不安其居臀困于株木者也初六柔而不正困于坎底妄動求濟於四不知四剛不中不安其居臀困于株木豈能濟人之困哉初既失援迷謬自四反二二又深陷猶入于幽谷也艮為山坎為水水注山谿間為谷坤為㝠晦入于幽谷也入于幽谷窮困益甚无自出之勢故三歲不覿於四乾為歲初覿四歴三爻三歲也私見曰覿見之不正也三離目不正覿也初出不知四之困入不知谷之幽晦而不明乎處困之道也初在坎下不明之象何謂處困之道安静自守而已
  九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
  五動成震為稼二坎水往之為酒兊為口食也五不動二未可往困于酒食也酒食者人之所欲以施惠也朱紱亦謂九五也巽為股膝以上也乾為大赤坤為黄赤黄為朱乾為衣蔽乎膝上朱紱也九二剛中雖困于酒食而无所動其心則九五中正同德之君方來而相求共濟天下之困故曰朱紱方來九五來然後誠意通于上下故利用享祀上六宗廟五動二往震為長子艮為門闕有升自門闕長子奉宗廟之象享獻也祀者祭上下之通稱兼下言也若二動求五雖以正行亦凶凶自取之无所咎也故曰征凶无咎困于酒食者唯无所動其心則中中則進退遲速審而後動往有慶矣慶者朱紱方來得其所欲之謂也陽為慶征凶戒之也有慶勉之也易傳曰諸卦二五以隂陽相應而吉惟小畜與困乃厄於隂故同道相求小畜陽為隂所畜困陽為隂所掩也隂陽相應者自然相應也如夫婦骨肉分定也五與二皆陽爻以剛中之德同而相應求而後合如君臣朋友義合也
  六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
  六三險而不正不善處困者也艮坎為石謂三石之堅不可以處者也巽交坎離為蒺藜中堅外銳蒺藜之象謂乘二也蒺藜傷人不可以據者也三非其位非所困而困不度徳也乘二之剛非所據而據不量力也不度徳故名辱不量力故身危名辱身危死期將至故入于其宫不見其妻艮坤為宫坎為夫離為妻為目為見三困非其位而乗二剛凌人者也凌人者人亦凌之故二往乗三兩爻相易三入于其宫坎離象毁不見其妻矣又曰凶者不見其妻乃死亡將至之期所謂亡之兆非吉祥之兆坤為死故曰不祥也
  九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
  九四尚柔九二剛得中柔不足以濟困剛得中乃可濟初六近比九二逺於九四四與初應而九二礙之既疑其險矣又疑初捨已而從二故來徐徐徐徐者疑懼之辭巽為不果故志在下也乾變為金坤為輿坎為輪二剛而能載故曰困于金車四履不當位欲行則懼二處困有應而不能相濟吝道也然以陽居隂能説而巽明於處困不與二争雖不當位終有與之者以困之時上下急於相求故也是以吝而有終
  九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
  九四君側强臣之象二五同徳相求而四間之四動艮為鼻震為足四不動兊金刑之劓刖也劓則醜刖則不行五為四傷亨困之志未得行於二也故曰劓刖志未得也二坎為赤乾為衣往應五巽蔽膝之象赤紱諸臣之紱也二躊躇不往以征為凶五以无助而困困于赤紱也巽為不果徐也兊為説九五剛中而正動以直行中則思慮精審直則其行不撓如是則君臣相說之志久而必亨九四豈能間之始也不果今則來説故曰乃徐有說以中直也上六宗廟五王假有廟祭祀者人君所以徧及百神自上格下二五相易之象人君得九二之賢利用誠意感格之如祭祀然上下並受其福矣亨困之道莫利于用此尚何困于赤紱哉艮為手下援九二受福也陽為福故曰利用祭祀受福也
  上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
  上六困極而當動者也巽為草葛藟藤蔓葉艾白子赤六三乾巽之象上六困極求助六三柔而不正以巽乎上為説不能相濟又纒繞之故困于葛藟言求六三為未當也上六動則安其位不動則困于六三困于葛藟又困于臲卼之地也曰發聲兊口象上六自謀曰動則失正失正則悔故安於困然不動乃有悔不知征則吉征以正行也以正而行吉且无悔矣是行而後吉也故曰吉行也范雎困于鄭安平虞卿困于魏齊猶能解相印以全其軀况體易君子乎
  ䷯巽下坎上井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
  此卦彖文脫錯當曰巽乎水而上水井改邑不改井乃以剛中也无喪无得往來井井井養而不窮也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽木也入也木入于水舉水而上之井也故曰巽乎水而上水曰井此合二卦言井也泰之初五成井古者八家為井四井為邑邑改而井不改井德之不遷也坤在内為邑坎為水水者所以為井也易其中畫非坎也而坤則可易矣坎之中畫其剛中乎乃難辭也君子窮居不損大行不加窮亦樂通亦樂非剛中不變能之乎故曰改邑不改井乃以剛中也初往之五汲之象若有喪而實无所喪以其不失位不曰取之而不竭乎五來之初不汲之象若有得而實无所得以其失位不曰存之而不盈乎言井之體一也往者上也來者下也往亦井來亦井上下无常其用通矣所以為井者一也體用一也定而應應而常定井之養物所以无窮歟故曰无喪无得往來井井井養而不窮也此以九五升降言井之徳也汔幾也自二至四體兊兊為澤初本泰震震動也來動於澤之下泉之象荀爽曰隂來在下亦為井是也巽為䋲在井中繘也繘汲䋲也二幾及初反巽而上有垂繘而汲幾及井泉之象焉亦有既汲而反未能引繘以出乎井之象兩者雖有濟物之用皆未及乎物也何由有功故曰汔至亦未繘井未有功也坤為腹兊為口井中之器有腹有口瓶也在井之口水實其中汲水而上之象也自四至初成反兊兊為口為毁折巽䋲反上而毁折之汲水至于井口羸掛其瓶瓶口在下覆其瓶也井之用喪矣凶言初二不正不正則凶故曰羸其瓶是以凶也汔至亦未繘井者半途而廢也羸其瓶凶不善其終也君子免是二者其唯剛中乎此以互體言井之戒也在卦為芒種故太𤣥凖之以法范諤昌曰巽乎水當作巽乎木一本曰井羸其瓶凶或曰反巽兊也何以猶有繩之象曰象有相因而成者震陽動於下為大塗艮陽止於上為徑路離外實内虚為目巽實者反在上為多白眼相因也故臨之兊為觀之盥損之兊為益之說大過巽與兊同為棟橈巽為繩反復成巽者或為維繫糾固之象其在井為反繘而上之象象之相因其生无窮也
  象曰木上有水井君子以勞民勸相
  坎為水勞卦也水在地中自下而升達乎木上可謂勞矣其於水也有出之道故曰井坤為民泰震為左兊為右相之兊為口勸之也君子施澤於民既以言勸其不能又以道相其不足雖勞而不憚不如是井道不足以及民矣雅鴻鴈勞來還定安集之詩其辭曰知我者謂我劬勞又曰雖則劬勞其究安宅勞民勸相者固自勞也
  初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
  井泰初之五初在井下坤土汩之泥也兊口在上不食也言初六之柔自處卑穢无髙人之行故曰井泥不食下也乾之初九往而為坎水去泥存舊井也離為飛鳥四不應初无禽也猶舊井之澤已盡而禽亦无也无禽則人不食可知行為人惡四往而不顧時舍之也
  九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
  井以不遷為徳非有求於人九五不應无與之者二冝剛中自守養徳俟時動而求五失所以為井矣谷注谿者也二動坎水注于艮山之間谷也鮒蛙也兊巽為魚初井泥又伏震為足在下魚類生於井泥而滅跗者鮒也坎弓離矢射也動則谷水注下而射鮒言動則其道愈下入于汙濁矣甕汲瓶也說文作罋兊為口離為大腹器在井中有口有腹且大者甕也二動兊毁口壊見腹坎水下流甕敝漏也言動則不能上行以濟物矣嗚呼无與而動動則終莫之與曷若自守哉
  九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
  陽為清潔九三以陽居陽清潔也巽為股為入股入坎下而水清潔治井之象渫也兊口在上不食也九三君子修徳潔巳可用而未用猶井渫不食也我者九三自謂上六正應在髙位為我道不行憂之其心惻然坎為加憂為心病故為我心惻上六有是心矣可用是心以汲引之坎在井上坎為輪井車汲引之象上汲引之則三往上來其惻然之心見矣失位為憂故也往來行也故曰井渫不食行惻也乾五為王離為明三往應上九五成艮手王受福也三上同象亦受福故並受其福王明五也求王明者三也故求王明受福也司馬遷曰王之不明豈足福哉陽為福求亦艮也上六有憂惻之心不用之以汲引乃士之尊賢也上六就三三往求五乃能盡上下相與之情故夫子増一求字以發其義
  六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
  坎水坤土合而火之甄也有巽工焉自下壘而上至于井口甃也古者甃井為瓦裏自下達上六四正位近五下无應近君而无汲引之用守正自修免咎而已故曰井甃无咎修井也易傳曰无咎者僅能免咎而已若陽剛自不如是如是則可咎矣
  九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
  九五以陽居陽坎又為陽清潔之至故為冽説文云冽清也乾在坎為寒九五即泰初九甲子爻子坎位井五月卦隂氣自下而上井寒矣故五坎有寒泉之象兊口承之食也九五中正贍給萬物而不費往者食者无偏係也故曰寒泉之食以中正也易傳曰不言出者井以上出為成功未至於上未及用也故至上而後元吉
  上六井収勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也幕于氏本作冂冂亡狄切覆也玉篇曰以巾覆物今為□則今易作幕音莫者傳寫誤也當作□在古文當作冂坎為輪在井之上下應巽䋲収也虞翻曰収謂以鹿盧収繘也勿□者上六又當守正之象上汲三往艮坎成蒙蒙有覆□之意井道大成若專於應三則不正所養狹矣猶井有収而□之有發其□而得汲者有欲汲之而不得發其□者三發其□汲之而又□者也故於此戒之勿□則上下有孚而得元吉元吉在上以井道大成故元吉歸於上也
  ䷰離下兊上革己日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革巳日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
  兊澤離火而彖曰水火何也曰坎兊一也澤者水所鍾无水則无澤矣坎上為雲下為雨上為雲者澤之氣也下為雨則澤萬物也故屯需之坎為雲小畜之兊亦為雲坎為川大畜之兊亦為川坎為水革兊亦為水又兊為金金者水之母此水所以周流而不窮乎坎陽兊隂隂陽二端其理則一知此始可言象矣故曰曲而中水得火而竭火得水而滅水火相止息則變少女志處乎内而在外中女志適乎外而在内二女同居其志不相得則變之所由生不可不革也故曰革水火相息二女同居其志不相得曰革此以兩體言革也革變也非常之事方革之初人豈能遽信哉傳曰非常之元黎民懼焉已日先儒讀作已事之已當讀作戊已之已十日至庚而更更革也自庚至已十日浹矣已日者浹日也革自遯來无妄變也二變家人三變離四變革无妄之震納庚革之離納已故有此象二應五三應上孚也湯之伐桀猶曰舍我穡事而割正夏故革即日不孚浹日乃孚乃難詞也故曰已日乃孚革而信之此以兊離二五三上言革之難也坤離為文明兊為說天下之事至於壊而不振者文亂而不理事暗而不察民怨而上不恤也故萬物否隔人道失正所以當革文明則事理説則民心和故曰文明以說此以兩體言革之道也五上相易各當其位相易亨也各當其位正也文明以説然後大亨而大亨之道利在於正正則不正者正矣故曰元亨利貞彖曰大亨以正此復以五上言革之道也革而當者六五之上也上五革而各得其正者當也文明以説大亨以正革而當三者具其悔乃亡革之非其道或不當革而革或革之而无甚益其於新舊皆有悔是本欲去悔復入於悔矣秦革封建子弟无立錐之地漢革郡縣而七國叛唐革府兵而兵農分不當故耳故曰革而當其悔乃亡此再以上五言革之戒也乾始於坎而終於離坤始於離而終於坎乾終而坤革之地革天也陽極生隂乃為寒坤終而乾革之天革地也隂極生陽乃為暑天地相革寒暑相成是亦水火相息也坎冬離夏震春兊秋四時也故曰天地革而四時成兊革離而成乾巽乾為天坤為順巽為命六二順五順乎天也九五應二應乎人也湯武改物創制革天之命亦順天應人而已猶寒暑之相代天道變於上民物改於下因其可革而革之故曰湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉此復以五上升降推廣革之道也在卦氣為三月故太𤣥凖之以更
  象曰澤中有火革君子以治厯明時
  水火相會其氣必革澤中有火革之時也其在地則温泉是巳君子觀澤中有火則知日月坎離有交會之道日火也月水也冬至日起牽牛一度右行而周十二次盡斗二十六度則復還牽牛之一度而厯更端矣牽牛者星紀也水之位也日月交會于此澤中有火之象也厯更端者革也昔者黄帝迎日推策始作調厯閱世十一歴年五千而更七厯至漢造厯歲在甲子乃十一月冬至甲子朔為入厯之始是時日月如合璧復會于牽牛距上元太初十四萬三千一百二十七歲盖日月盈縮與天錯行積久閏差君子必修治其厯以明四時之正所謂四時之正者冬至日月必會于牽牛之一度而弦望晦朔分至啓閉皆得其正矣日月不會者司厯之過也震嘗問厯於郭忠孝曰古厯起於牽牛一度沈括謂今宿於斗六度謂之歲差何也曰久則必差差久必復於牽牛牽牛一度者乃上元太初起厯之元也
  初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也初九革之始在下而九四不應離體務上速於革者也鞏固也坤離為黄牛初動艮為皮革日熯之不可動鞏固也黄牛者中順也鞏固用黄牛之革堅韌不動以中順守之可也初動艮又為手為指莊子曰指窮於為初不可動不可有為也易傳曰革事之大也必有其時有其位有其才審慮慎動而後可以无悔
  六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也六二得位得時上應九五有可革之才然不可遽為必俟人情既浹上下既信之日乃可革之十日之次自庚至已浹焉離納已已日者浹日也故曰已日乃革之九五中正二應上行而又其難其慎如此革道之美无以復加乾為美六上行則二有嘉美故辭曰征吉无咎象曰行有嘉也夫變動貴乎適時趨舍存乎機會二當可革濡滯而不行於革道安得无咎征吉无咎者以行有嘉也二巽體不果故勉之易傳曰以六居二柔順得中正又文明之主上有剛陽之君同徳相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也
  九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
  九三剛正而明處下之極革之而當不可復動往而不已有凶成則必虧以正守之猶厲故曰征凶貞厲然守之者其在懼乎初不可有為也二已日乃革之三革之而就稽之於衆其言亦曰三就故曰革言三就三極數也月之盈虧氣候之變皆以三五三則就矣往而不已人必有言兊為口革言也上六應九三孚也革於此信於彼有孚也民情既孚革道已就欲往何之違民妄作則有凶咎九三離體務上革而過中聖人戒之故辭曰革言三就有孚象曰又何之矣
  九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
  九居四宜有悔然當水火相革之際有其時矣其才也以柔濟剛其動也革而當是以悔亡革五爻皆正四動初應則上下靡不信不動有悔故曰有孚動而正近與五相得逺與初相應故抗君之命反君之事解國之大難除國之大害无招權擅事之凶巽為命四動改命也故曰改命之吉信志也易傳曰四非中正而至善何也曰唯其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君而上下信其志矣
  九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也乾為大人兊為虎虎生而具天地之文然未著也既變則其文炳然易見京房謂虎文疎而著是也六二離變兊為文明虎變也九五剛健中正而得尊位大人之革也其舉事无悔其應曲當文理彰著天下曉然知之猶虎變也豈俟於既革而後孚哉盖未革之先在窔奥之間簟席之上其文章固已斂然而具矣不假占決質之鬼神其下既孚二五未易而應未占有孚也二離為龜兊乾為決兊乾變離決龜也決謂之占非天下之至誠不言而信能如是乎文王之不長夏以革而虞芮質厥成是已
  上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
  陸績曰兊之陽爻稱虎隂爻稱豹考之天文尾為虎火也箕為豹水也而同位於寅虎豹同象而異爻也離二文之中也故二交五其文炳明離三文已過故三交上其文蔚茂繁縟文之過也三交上成九九君子豹變也乾為首兊為說乾首而說見於外面也上交三成六小人革面也向也君子韜光逺害小人自狥其面今也君子豹變其文蔚然小人革面嚮順從其上革面非謂面從也旋其面目也如是則革道大成坤順也兊口順之從也成則不可復動故三征凶上居貞吉下三爻革弊弊去當守以懼上三爻革命命定當復其常故曰征凶上六革道大成柔戒於不守故曰居貞吉上有伏艮居之象也
  ䷱巽下離上鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
  以全卦言之初六足也二三四腹也腹而中實受物也六五耳也上九鉉也有鼎之象以二體言之虚者在上其足在下而承之亦鼎之象有是象而又以木巽火木入而火出亨飪之象在他卦雖有木火而无鼎象不為亨飪矣於此言象則他卦以爻畫為象者可以類推故曰鼎象也以木巽火亨飪也此以六爻兩體言乎鼎也聖人在上尊之則亨以享上帝大之則亨以養聖賢天帝一也以其宰制萬物而為之主則謂之帝聖人者賢人之極得天之道而能盡天之聰明者也乾為天在上為帝指上九也在下為聖賢指二三四爻也以享上帝之心推之以養聖賢人有不樂盡其心者乎鼎器也極其用則道也故曰聖人亨以享上帝大亨以養聖賢此復以六爻言鼎之用也觀乾之象則知天帝聖賢一也聖賢之任即天帝之任其任豈不重乎鼎自遯三變而成一變訟坎為耳在下聽卑聰也再變巽離為目在四三變鼎離目在五其視愈逺明也所以聰明者聖人卑巽下人兼天下之耳以為聽故其耳聰兼天下之目以為視故其目明六二之柔進而上行至於五居尊位而得中下應九二之剛柔履尊位則无亢滿之累得中則无過與不及之咎應乎剛則君臣道合萬物皆得其養具此四者是以元亨坤柔之亨始於六二之正元吉亨也故不曰大亨曰巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨言元亨則吉在其中矣此以卦爻三變言鼎之才也在卦氣為六月故太𤣥凖之以竈
  象曰木上有火鼎君子以正位凝命
  鄭三月鑄鼎士文伯曰火見鄭其火乎火未出而作火以鑄刑器周三月夏之正月也火以三月昏見於辰上故司爟以季春出火月令季春之月命工師令百工而金䥫在焉則古者鑄鼎以火出而作火矣辰東方木也火在木上其鑄鼎之時乎兊乾為金而又火在木上亦鑄鼎之象也鼎有趾腹耳鉉其位不可易故正位尊卑上下用之各有數故凝命離南面正位也巽為命九三獨正凝命也定命之謂凝木火鑄金巽風入之有凝之象正位凝命所以趨鼎之時
  初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
  初六在下體之下動而應足趾也乾為首四來下初首在下顛也初往四成震為足顛趾也否者不善初不正否之象初四得正未悖也古者鼎足空潔鼎者顛趾出否則能致新雖曰顛倒於鼎之用未為悖亂也乾為君兊為妾震為子妾不以正合以其有子故无咎无咎者正也妾奔女在女體之不善者穢也利出否者出穢納新以賤從貴而後得子也公羊謂妾以子貴非也嫡妾之分豈可亂哉以君臣言之以貴下人卑有時而踰尊矣得賤臣者苟利於宗廟社稷則或出於屠販奴𨽻夷裔俘虜不問其素可也
  九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
  陽為實九二剛實得中其可為鼎用二之五鼎有實也怨耦曰仇子夏曰仇謂四也九二九四匹敵也九二據初九四比五二四失其應故相與為仇四近君與我為仇二之五其可不慎所之乎二動成艮艮止也欲動而止慎之象九居四陽失位仇有疾也我仇有疾不能之初則不能即我二之五鼎得實而吉不喪其實終无尤也四兊為口尤之者也五往兊毁故終无尤也
  九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
  三動成離坎坎為耳鼎耳也三應上九鉉也耳虚受鉉則舉鼎而行九三當剛柔相應之時剛正自守以動為不正且有悔故上來之三而不受是鼎耳距鉉所以行鼎者塞絶而不亨矣離兊革之象鼎耳革失其為鼎耳之義也其能成亨飪之功乎離為雉兊澤為膏雉膏食之美者兊口在上不食也九三自守雖有美而不食五安知其㫖哉夫君子不為巳甚與其獨善其身曷若兼善天下然剛正自守人必有知者上感而動坎水上兊澤流方雨而其悔虧矣坎變兊兊為毁虧悔也始不正而正終吉也
  九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也四近君九處不當位既不堪其任矣下信初六之小人又无助徳與智力皆不足安能謀大事任重寄哉故動則傾敗覆其所有矣四動之初成震兊震為足兊折之鼎折足也餗鼎實也李鼎祚曰雉之屬虞仲翔曰八珍之具鼎祚指五離言雉雉八珍之一也三公位初之四乾首在下三見離毁覆公餗也其形渥凶鄭康成虞仲翔本作其刑剭凶王㳂曰古之大刑有剭誅之法周官掌戮凡爵者殺之于甸師氏子夏傳作握盖傳之久字誤而音存也王輔嗣作其形渥易傳従輔嗣既曰其刑剭則凶可知矣如離之九四焚如死如弃如不言凶也離為目震動也乾首在下俯也目動首俯羞赧之象兊為澤兊乾為面巽為股澤流被面霑濡其體其形渥也如是者必害于家凶于國豈唯戮辱之凶哉四不智信任小人禍至於覆公餗信任如何也如何兊口發聲與大畜何天之衢亨同象
  六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也離坤為黄黄者坤之中言有中徳也伏坎為耳耳虚而納者也二自遯九五變乾為金金剛徳也二應五舉鼎耳而行為金鉉故曰鼎黄耳金鉉五之二巽變艮艮手為也六五有中徳虛中而納九二九二剛中而實舉五而行以中為鼎之實也鼎之行在耳剛中為耳之實則剛柔得中而鼎道行矣故曰鼎黄耳中以為實也中以為實釋金鉉也五雖虚納二應之不以正失耳之實君正相合不正其可乎故利貞九二之五正也言中以為實則正在其中矣
  上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也上九遯乾之不變者也故為玉三動坎為耳上來應三舉鼎耳而上行玉鉉也盖上九不變則九三之剛正應之其道上行矣故曰鼎玉鉉上九之三坎變成兊水澤節也九居三而正大者吉也言上九為三而屈則大者吉小者无往不利上下之道行矣故曰大吉无不利鼎道既成九三復位玉鉉在上而處成功夫上九動而下三知柔也静而在上知剛也動静適宜剛柔有節是以動則吉无不利斯所以能保其成功歟
  ䷲震下震上震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
  自臨來二之四也震動於積隂之下奮擊而出亨也天威震動畏而恐懼乃所以致亨故曰震亨此以重震言亨也震來者九四來也虩許慎曰蠅虎也易傳曰蠅虎謂之虩者周旋顧慮不自寜也四動於坎中動而止止而復動離目内顧未嘗寧息虩之象震動之來恐懼如此初九守正所以致福福者陽之類謂九四來也故曰震來虩虩恐致福也此以震四之初言震亨也四來之三成離離目動𥬇也之二成兊兊口動言也自二之三𥬇且言矣之四聲達于外啞啞也惟震動恐懼必有笑言啞啞理之所不能違也故曰笑言啞啞後有則也此再以九四往來言震亨也傳曰千里不同風百里不共雷雷震於百里之逺宜若不聞而猶恐懼於邇者驚於逺懼於邇所謂恐懼於其所不聞也自初之四乾坤之策百有二十百里舉大數也驚逺四也懼邇初也故曰震驚百里驚逺而懼邇也此以初二三四言震也坤為肉坎為棘艮為手以棘載肉而升之者匕也坎震為酒離為黄酒黄鬱鬯也驚逺懼邇乃能不喪匕鬯則出可以守宗廟社稷以為祭主故曰不喪匕鬯徐氏謂彖文脫不喪匕鬯一句是也六宗廟也艮為門闕坤土在上為社震為榖稷者百榖之長宗廟社稷之象古者諸侯出而朝覲㑹同世子監國以奉宗廟社稷之粢盛匕牲體酌鬱鬯二者皆親之長子主器也不喪匕鬯則不失職矣四者諸侯位長子居之監國之象艮為手不喪匕鬯也臨二之四出也横渠曰此卦純以君出子在為言則震之體全而用顯故曰出可以守宗廟社稷不雜君父共國時也在卦氣為春分故太𤣥凖之以釋
  象曰洊雷震君子以恐懼修省
  上下皆震洊雷也震動為恐懼坎為加憂亦恐懼也初九正震為行得一善而行之之象故曰修九四不正有過而思改之象故曰省
  初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
  初九先畫之爻九四後也於爻言後笑言啞啞與卦辭互發之
  六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乗剛也
  九四震自上來而下乗初九之剛此六二所以危厲不安二動成兊離兊為口億也億虞氏本作噫於其反虞翻曰惜也兊離為蠃蠃貝也貝貨貝也古者貨貝而寳龜貝者二之所利九四艮山在大塗之下陵也九陽之極數七之變太𤣥曰九也者禍之窮也二惜其所利避初之五震足升于四之上躋于九陵逐利而往然離毁貝喪復乗四剛其禍愈大何所避哉震為作足之馬初之四四亦為馬逐之象也六二不逐所喪中正自守則所喪不逐而自得矣自二數至上又自初數至二其數七二復成兊離得貝之象離為日勿逐七日得也易傳曰守其中正而不自失過則復其常矣
  六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
  六三在坎陷中處不當位震懼自失故震蘇蘇震為反生三震之極震極反生蘇也春秋外傳殺秦諜三日而蘇若太𤣥謂震于利顛仆死則不復蘇矣易傳曰蘇蘇神氣緩㪚自失之狀處不當位震懼自失而不知動其禍自取也故曰眚若因震懼而行出險就正何𤯝之有易傳曰三行至四正也
  九四震遂泥象曰震遂泥未光也
  坎水坤土泥也震足陷於泥中滯泥也陽有可震之剛動則有光而四自二進遂行而不反四失位陷於泥中處則莫能守動則莫能奮震道未光也知其不可遂反而處三震懼得正俟時而動則光矣坎離正光也二三兩爻相易取義夫初九九四均震也六二喪貝六五无喪當位不當位之異也荀本作隧或云遂隧古通用
  六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
  五往而上則柔不可居動之極來而下則乗剛往來皆危行也億虞氏作噫五動成兊巽兊口噫也惜之辭巽為事五之所有事在中而已五剛大乃能无喪有事柔則危剛大守中雖甚危之時可以致亨五无喪有事則二往助之矣易傳曰諸卦雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過盖中則不違於正正不必中也天下之理莫善于中於二五見之矣
  上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也上六過中處震之極窮而氣索將下交於三三亦過中而窮莫助之者是以恐懼失守窮之又窮故曰震索索中未得也使得中自持不至於窮索矣懼而動成離離為目動而不正則否或動或否目不安定視矍矍也視矍矍者以震索索也恐懼如此當守其正征則凶征者以正行亦動也坤為身四折之為躬鄰謂五五有乗剛之危所以无喪者得中也上六未嘗乗剛而畏之苟知鄰之无喪者在於得中能自戒懼不動則雖處凶地而无咎矣无咎者得正也五震而動兊為口戒也上六六五隂也九四陽也六九相配有婚媾之義上六不得乎三或來交四則五必有言四五相比上安得而配之上既不可以交三又不可以交四以此見上六終不可動故曰征凶横渠曰五既附四已乃與焉則招悔而有言矣能以鄰為戒則无咎易傳曰聖人於震終示人知懼能改之義為勸深矣
  ䷳艮下艮上艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬其身行其庭不見其人无咎也
  以三畫卦言之陽止於二隂之上止也以重卦言之上下内外各得其止故曰艮止也止非一定之止也行止相為用所以明道也猶寒暑之成歲晝夜之成日時焉而巳矣艮者震之反艮止也静也震動也行也艮直坤之初六可止之時也震直大壯之九四可行之時也不可止而止猶不可行而行其失道一也是以一動一静震艮相反而不失其時則其道光明矣坎月在東光明之時也夫子可以仕則仕可以止則止又曰无可无不可者此也彼入而不出往而不反者豈知道之大全哉故曰時止則止時行則行其道光明此以震艮反復言乎艮也艮之所以能止者止之於其所也背止之象韓愈曰艮為背夫動生於欲欲生於見背止於其所不見也上下兩體爻不相應譬則兩人震之初九越五而之上一人背而往也九四去四而之三一人背而來也五四中爻體艮中在門闕之中庭也庭交際之地兩人背行於庭雖往來於交際之地然背行則不與物交无所見也且自顧其後不𫉬其身矣安能見人乎不獲其身忘我也不見其人忘物也所以能各止其止也以人倫言之君止於仁臣止於敬父止於慈子止於孝以至萬物庶事各有所止古人繡𥿈於裳兩已相背其艮之象乎故曰艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬其身行其庭不見其人无咎也上下敵應不相與可止之時故无咎若施之於他卦則有咎矣此以震艮相反推明艮其背也在卦氣為十月故太𤣥凖之以堅
  象曰兼山艮君子以思不出其位
  兩山相兼而峙然各止其所焉位者所處之分君子據正循分亦各止其所而已周公之忠大舜之孝皆分當然也横渠曰如素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難也二四坤爻在中而正思不出位也夫易言思者皆坤也故太𤣥以五五土為思或曰心火也脾土也心乃有思以為土何也曰心火也有所思則係之於土猶悲主肺怒主肝悲怒有不由於心者乎故曰心居中而治五官
  初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也初在下體之下動而應足者趾也四震為足艮其趾者止其動之初也六居初不正宜有咎事止之於初其止早矣未失正也可動而動則正矣利永貞者非永止也動而正也正則行止一也不能止則亦不能行矣初四相易成巽巽為長永貞也初六隂柔患不能久故戒之以利永貞
  六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也
  二動成巽巽為股二艮之柔膚也膚在下應股腓也腓膊腸也二不能動三剛而失中止之於上不獲往應於五艮其腓也九三止矣六二亦隨而止則所謂其隨者隨九三也三震二動成兊澤雷之象故曰隨拯一作抍音承馬融曰舉也三震起也三若之五成艮為手有舉之象二未能使三退處於二而聽從於已不能上行一舉手以濟五之柔不抍其隨也其隨猶言其事當隨也三坎為耳退處於二退聽也易傳曰退聽下從也故曰未退聽也二又不能自動應五故其心不快二動成兊兊為決其心快也二不能動坎為心病不快也六二止於下制於九三之彊而拳拳然不忘納忠於君非中正君子孰能如是乎孟子出弔王驩輔行之時乎易傳曰言不聽道不行也故其心不快不得行其志也士之處髙位則有拯无隨在下位則有當拯者有當隨者有拯之不得而後其隨者也
  九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也薰子夏傳王弼本同孟喜京房馬融王肅作熏馬王曰熏灼其心虞翻本作閽虞曰艮為閽閽守門人坎盜動門故厲閽心古閽作熏字又曰馬君言熏灼其心未聞易道以坎水熏灼人也荀爽曰以熏為勲或誤作動盖古本當作動心動心二字傳者誤併作勲字耳再傳者又脫其偏傍作熏而後來者又加草遂成薰字故荀以熏為薰虞亦曰古閽作熏字今以象考之宜作動心三在上下體之際限也限腰也帶之所限三止之極止而不動艮其限也夤膐也一作䏖馬融曰夾脊肉鄭氏本作𦟘古之人不動其心者善養吾浩然之氣而巳進退綽然有餘裕故其心不動九三知止之止而不知無止之止堅强固止與物睽絶无安裕之理譬之一身下體欲静上體動而争之則上下不相屬列絶其⿰危厲動其心宜矣坎為心病故曰厲動心觀此知孟子之不動心非體易者不能也
  六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
  坤為身三坎折之為躬四在大臣之位而六五柔中不足於剛健故不能止天下之當止惟止其身自止於正故无咎若責以天下則安得无咎夫身有大身萬物與我同體者是也六四下不能止天下之當止上不能正其君局局然自止其身不亦小哉故夫子易身為躬王弼謂自止其躬不分全體輔嗣其知之歟易𫝊曰僅能善其身豈足稱大臣之任乎
  六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也三至上體頤五動成巽五應二五成兊艮在首下動而上止為輔兊為口舌言之象五巽而出之與二相應答艮其輔言有序也六五不正宜有悔施止道於其輔頰言必中正斯可以止天下之動矣是以悔亡
  上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
  艮為山篤實也動成坤厚也篤實而厚敦之象上艮之極止極者有不止焉九以剛居上動而必正能厚其終知止於至善之道正故吉非篤實之君子能之乎易傳曰人之止難於久故節或移於晚守或失於終事變於久人之所同患也
  ䷴艮下巽上漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
  漸否一變三之四成卦九四之剛下柔六三之柔上進漸柔之進也故曰漸之進也此以否六三之四言漸也女謂嫁曰歸自内之外也三坤之四成巽女往也四乾之三成艮男下女也艮男下女然後巽女往而進艮陽居三巽隂居四男女各得其正矣夫漸之進不一也臣之進於君人之進於事學者之進於道君子之進於徳未有犯分躐等而能進者而漸專以女歸為義者禮義亷恥之重天下國家之本无若女之歸也故娶妻者非媒則不得非卜筮則不従納采問名納吉納徵請期親迎莫不以漸女子之嫁也母醮之房中父命之阼階諸母戒之兩階之間三月廟見而後成婦亦必以漸如是而歸則正正則吉故曰漸女歸吉利貞彖曰女歸吉也言女歸之所以吉者利於貞也此以三四易位各得其正言漸之進也易傳曰在漸體而言中二爻交也横渠亦曰九三六四易位而居盖後之傳易者自伊川横渠二先生漸以卦變言之矣漸之進其徳有四進得位往有功也進而正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也四者隂之位六往居之得位也位者待才用之宅進而不得其位則无所施位過其才則力不勝進而得位往必有功故曰進得位往有功也四者諸侯之位坤土在上為邦君子之進正已而巳已不正未有能正人者其始不正終必不正三以正進四以正交則四爻皆正邦國正也猶女得所歸男女既正家道不期於正而自正故曰進以正可以正邦也此兩者以六居四言漸也或曰剛得中謂九五誤也在九五當曰剛中而應如无妄萃是也當曰中正而應如同人是也此謂九三也剛陽徳也其位在六爻為一三五一始進也五進已極三得中也已極則不復進矣太𤣥曰月闕其SKchar不如開明於西剛得中其進未極漸如是可進矣故曰其位剛得中也此以九三言漸也内艮止也外巽巽也易傳曰人之進也以欲心之動躁而不得其漸則有困窮矣在漸之義内止静而外巽順其動不窮也故曰止而巽動不窮也動言三四動動而正所以不窮此以兩體二爻言漸也在卦氣為正月故太𤣥凖之以銳
  象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
  山上有木止於下漸於上也君子進德以漸善俗亦以漸九五易而可久賢人之徳也居賢德則安之而不動矣居亦止也坤為民坎險也民險者惡俗之象然二三四正正為善艮止也君子在上進德以漸安其德而不動則惡俗自善險者漸止矣善俗之道也王肅本作善風俗
  初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也
  初動離為飛鳥坎為水之二巽為進退水鳥而能進退者鴻也二坎水之厓干也三艮為少男小子也初之二艮變兊兊為口小子有言也初在下柔而无應自小子見之以為危厲者也不知在下所以有進之漸君子之柔其動也剛離隠處卑非援乎上也於義无咎夫明夷之初君子于行則主人有言漸之初鴻漸于干則小子厲有言進退之初非深識逺照不能處之而不疑豈常情之能窺測哉故曰君子所為衆人固不識也
  六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也自二至五有巽離坎鴻之象二之五坎變巽為艮艮坎為石巽為髙坤為平石髙且平磐也磐大石也五之二坎變兊坎為水飲也兊為口食也兊為和說衎衎而樂也二五以中正相應進而安裕飲食衎衎而樂詩鹿鳴是也巽為白離為大腹二之五巽離毁不素飽也素飽者无功食祿徒飽也君子之進豈飲食而已哉上則道行于君下則澤加于民不徒飽也
  九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦㓂順相保也
  三至二有坎離巽鴻之象三艮為山四變三為坤坤為平地髙者平矣陸之象鴻離于水漸進于陸三若守正待時而不妄動則得漸之道三四无應隂陽相比而易合守正者戒之横渠曰漸至九三六四易位而居坎為夫離為婦為大腹征以正行也三不守正而合四夫征不復也夫征不復者以離羣醜也三隂爻為羣隂為醜言不正則離乎羣衆而往不能反也四不守正而合三則離毁矣婦孕不育也婦孕不育者不以正合而失其交之道也夫人所以致非道之交者罔不自已求之我无隙以乗之彼何自來乎故三不動則四坤不來矣君子自守其正不唯君子无失已之累而小人亦不陷於非義是以順相保利用禦冦之道坎為盜離為戈兵宼也象以三為君子又以坎為冦者反以戒三也坤為順各得其正順相保也
  六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
  六四之柔進而介于二剛之間猶鴻漸于木也鴻足蹼不能握木漸于木非所安之地四離飛鳥而有坎巽鴻之象巽為木漸于木也然上承五以巽事之下得三以順接之得所止焉惟順以巽故介于二剛之間得位而无咎猶或得其桷也桷椽之方者巽為長木艮為小木離為麗坤為方木小而方可麗於長者木之材中乎椽桷者也易傳曰横平之柯也
  九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
  二至五有坎離巽鴻之象五巽為髙二艮為山二之五自山而進於髙復有山焉陵也大阜曰陵二進於五得尊位也鴻水鳥進至于陵其位髙矣然非所樂君子之樂王天下不與存焉故曰鴻漸于陵巽為婦離為大腹乾為歲二五相易三至五厯三爻離毁巽見婦三歲不孕漸之時道不可遽行其功未見于上下之間以三四相比而勝之也二艮為土三四為震木勝之五巽為木三四為兊金勝之勝之則四比五三比二而君臣離矣然二五相應中正之德同其合乃中心之所願欲豈三四所能間哉其行有漸功成而復其所則孕矣故終莫之勝吉吉正也
  上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
  鴻漸于陵已髙矣又升而至于上窮而不知反則亢是以君子不居焉進九三之賢升之于上已變而退之三艮為山上動之三成坤艮山變坤為平地陸也自下進上漸也上反三亦曰漸者進退相為用无退則无進之漸一進一退其動不窮矣離巽飛類也剛羽翰也柔其毛也九三之上成巽羽剛爻也所貴乎君子者謂其進退不失其時上九進退有序不失其時可用為儀也三隂爻羣也上九變而正退處而順不亂羣也亦可用為儀吉
  ䷵兊下震上歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
  諸卦先釋卦名此彖先言天地之大義人之終始者明夫婦之道原於天地重人倫之本也歸妹自泰來三之四為震四之三為兊天地相交而成坎離坎離者天地之用也天地以坎離交隂陽隂陽之義配日月乾天也乾納甲壬坤地也坤納乙癸離日也坎月也故觀月知日觀日月而知天地以一月論之日遲月速東西相望震兊也月至于晦則自東而北乃與日㑹東乙也北癸也消乙入癸會于乾壬壬癸北方氣之所歸十有二會萬物畢昌而月復見于震兊矣故曰歸妹者天地之大義也天地不交則萬物不興天地交而後有震震者天地之始交萬物興之時也夫坤終乙癸則乾始震庚終者乾終於坤也前者以是終也始者坤終而乾始也後者以是始也夫婦始終之際也父命子而醮之代父之道終之也壻受女於主人人道之始始之也終始相續化生无窮是乃月晦生自震而兊之象故曰夫婦者人之終始也此以三四相易言歸妹之義也九三六四正也三四相易而天地各得其宜義也故曰天地之大義也諸儒以爻位不當謂所歸之妹為姪娣誤也爻變矣乃有姪娣之象古者男三十而娶女二十而嫁故所歸以妹言之妹少女也男説女以動者以其所歸者妹也說少女者人之情慕少女也乾上交坤坤下交乾震兊相交以說而動與咸同意故曰說以動所歸妹也言歸則兊女在内従震夫之外矣此合兩體而言歸妹之義也婚姻之禮隂陽交際天地之大義也故三四皆不當位退而各復其所乃吉六之四九之三征也征而不已必凶古者昏禮冕而親迎壻御婦車男下女也壻乗其車待於門外女從男也男下女則天地之義明女従男則天地之位定是以位雖不當而無征凶斯道之並行所以不偏廢歟若以說而動所履不正其凶必矣氓是也故曰征凶位不當也六三六五柔也九二九四剛也以柔乗剛則其柔日長剛為柔所乗則其剛日消夫弱婦强不能正室必至於夫妻反目其道不可以推行矣三不利於内四不利於外故曰无攸利此以中爻言說以動之戒也在卦氣為霜降故太𤣥凖之以内
  象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
  震雷也為東方兊澤也為西方天運八月東方如西方澤上有雷也為男下女之象二月西方如東方澤中有雷也為女從男之象始於下女終於從男天地之正未始有敝也故嫁娶者法之然人之於夫婦不能如震兊相從久而不息者何哉不能正其初也説少而動衰則弃之其能永終乎君子知其然必謹於夫婦之際下之者有義率之者有禮而其初正其初正則其末必正故永終而无敝歸妹初九上六之義也坎離合為知知敝者其唯君子乎
  初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
  三兊者震所歸之妹也初在三後无應三以巽下之初九自卑而進說以從之歸妹以娣也三下初成巽初九應震有雷風相與之象恒也嫡巽而娣說動故能歸妹以娣如有嫡不以其媵備數豈能以娣哉初九正進之從三又正能恒者也故曰歸妹以娣以恒也震為足兊折其左跛也跛者不足以行而從三則有應可行跛能履也跛能履故征吉征以正行也正則吉所以吉者以從三而承四四震夫道也三成四初又從三相與以承内事相承也是以吉
  九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也九二離為目兊毁其右眇也眇者不足以明然二有應之五能視也女待男而行六五未下二二以剛中自持處内而不動不足以明也有眇之象初動而二不動在坎中坎為隠伏二貞於五處内而說為幽人幽人者女在窈窕幽閑之中五下之則二行復成兊女自若也故利幽人之貞利幽人之貞者五下之而後兊變坤為常此爻无娣象此以女子守常為義
  六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也初至五體需需須也須待也初從三得應二與五應三獨无應須也天官書須女四星賤妾之稱織女三星天女也陸震曰天文織女貴須女賤則須為賤女可知盖二應五已行矣三往无應而猶須之女之强顔而不見售者也故曰歸妹以須夫女之可貴者為其正也順也動以理也六三居不當位徳不正也柔而上剛行不順也為說之主以說而歸動非理也上无應无受之者也如是其賤矣故曰未當也易傳曰未當者言其處其徳其求歸之理皆未當故无取之反歸以娣何也女謂嫁曰歸自内之外也三本泰之四爻三无所適反歸於四則得正其應在初初正也娣之位也諸娣從婦同行者也故應初乃有以娣之意魯春姜之女三往三逐春姜召其女留之三年乃復嫁之卒知為人婦之道春姜知反歸以娣之義也六四既曰所歸之妹又曰須何也自變卦言泰四之三成兊兊者震所歸之妹也自爻位言之二往歸五矣三无所歸須也故曰曲而當
  九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也離為中女九四居上體女貴髙之象九剛明而守柔静女之賢者也六五歸妹九二往從之而九四不行成兊兊正秋是以愆期女歸以仲春為期秋不行愆期也四本泰之九三六四以坎男下之而後三之四成震女以外為歸震仲春也遲歸以時也觀九四待坎男下之得仲春而後行則愆期之志有待而行也
  六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
  女以外為歸五君位九二兊女歸五乾天為帝兊少女自長男觀之為妹帝乙歸妹也歸妹自泰變故六五同象子夏曰湯之嫁妹也五坤居君位嫡夫人小君位也袂衣袖手飾也所以為禮容二乾為衣離為文章二之五離毁變坎成兊坎為水兊有伏艮為手小君之袂无文而加澣濯之象初九娣之位乾兊伏艮為衣袂而初九不動君之袂不如其娣之袂良也為小君如是善矣良至善也乾美為良貴女之歸惟以謙降從禮為尊髙之徳不以容飾為說故曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也九二下也何以為帝女之象以其所歸之位在五而二以貴行也五位在中二亦中也貴者陽也古者王姬嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等以貴行也不謙降從禮則亢而失中不稱其位矣譬之天道月幾望矣其可盈乎坎月在震東離日在兊西日月相望隂之盈也二之五坎離象毁月幾望也月幾望而不盈則不亢其夫故吉不然凶之道也夫消長之理陽消則隂生故日下而月西見隂盛則敵陽故既望則月東出婦道巳盛聖人於此深慮之後世猶有以列侯奉事舅姑通問盈滿之禍可勝言哉
  上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虛筐也
  震為竹上六坤動為方竹器而方筐也六三兊女之上隂虚无實承虚筐也三兊為羊四坎為血上動之三坎毁兊見兊為刑殺士刲羊无血也祭祀之禮主人割牲而主婦佐之房中牲體在俎乃設兩鉶而芼之女承虚筐者以士刲羊无血无以為筐之實也故史蘇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无貺也无血則无以貺女矣何以奉祭祀哉震兊夫婦也而曰士女言夫婦之道不成也女不得其所承矣退而歸三三亦失位无攸利也上六女歸而无終者也故其象如此子夏傳曰血謂四士刲羊三而无血是則自子夏以來傳易者以互體言矣













  漢上易傳卷五
<經部,易類,漢上易傳>



  欽定四庫全書
  漢上易傳卷六     宋 朱震 撰
  下經
  ䷶離下震上豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎
  豐泰九二之四也乾變離明坤易震動明以動則亨亨則大豐大也故曰豐亨彖曰豐大也明以動故豐此合兩體言致豐之道也假至也乾在上之象王者明以動其道亨乃能至於豐大九二上行至四王假之也王假之者尚大也四海之廣萬物之衆无一物不得其所无一夫不獲自盡非小道之所能至故曰王假之尚大也此以九四言乎豐之才也二四失位為憂離下有伏坎為加憂離見坎伏勿憂也然明以動勿憂其至於大也進而至於五則得位矣故曰勿憂此以九二之四言乎豐之才也離日震動日當五為中日動於下升于東方明動不已九四進五何憂乎不至於中而无所不照哉日之大明萬物咸覩宜照天下也乾為天五離應二照天下也太𤣥曰日正於天何為也曰君子乘位為車為馬車軨馬𩡺可以周天下故利其為主也宜日中則正於天利其為主之謂也故曰勿憂宜日中宜照天下也此以九二進而至五言乎豐之才也五復降四坎離象變離成兊日在西日中則昃也坎成兊巽兊為口月闕於巽辛月盈則食也四乾陽長於震二坤隂生於離陽長盈也息也隂生則盈者虚消者息矣有天地然後有人有鬼神鬼神往來於天地之間者也豐大之時所宜憂者不在乎未中而常在乎日之既中也何則日中俄且昃矣月盈俄且食矣盈者必虚息者必消天地之所不能違者時也而况天地之間聚而為人㪚而為鬼神乎明動不己未有能保其大者也保此道者其唯中乎故曰日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎況於鬼神乎此復以坎離升降明豐之戒也在卦氣為六月故太𤣥凖之以大廓
  象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
  雷電皆至萬物豐大之時豐則生訟故君子法其威明並用以治刑獄電明照也所以折獄雷威怒也所以致刑折獄者以正折其不正初二三正也而二有伏坎為獄不明則枉者不伸致刑者刑其不正而己四五不正也兊為刑殺不威則小人不懼噬嗑其明在上君子在上之事也故為明罰敕法豐用明在下君子在下之事也故為折獄致刑
  初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也
  泰九二之四成豐故九四為豐之主配者隂陽相匹孟氏鄭氏本作妃嘉耦曰妃妃嫓也亦匹配之意初九九四陽也六五隂也初與四不應六五亦无應四雖不應初可因四為主而配五隂陽相配故九四為配主遇者不期而會四不應初而初九主之不期於會而會故曰遇其配主旬均也初九九四均也然明動相資致豐之道非明則動无所之非動則明无所用是以均而无咎无咎者初九以正相資也初九遇四往而相易以致用則初得尚于五而豐之道上行矣尚亦配也與尚于中行之尚同故曰往有尚也夫初九遇九四所以得尚于五者以正相資而成豐譬之共難則仇怨協力勢使之然若妄動不正過四而有其位明動不相為用過旬也過旬則失其配主往而无所尚與坎險相㑹災至矣豐道亡所以災也故曰過旬災也初動有小過象故曰過旬謂之均者六甲周行乘八節其數四百八十而成鈞鈞勻也初九離納已九四震納庚自已至庚凡十日十日周而復始故訓勻
  六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也
  震巽為草二在草中有周匝掩蔽之意故曰蔀陸震曰厯法凡十九年閏分盡為一章四章凡七十六年為一蔀五蔀周六甲凡三百八十年而厯象小成豐蔀之名盖寓此意離目為見豐為日中五兊伏艮艮離為天文賁之象也震少陽其策七震為動有星在上動於中而其數七斗之象也二有至明中正之才以豐時遇闇弱不正之君猶當晝而夜至於見斗其昬甚坤為冥晦闇之象五既不能下賢二自往見反得疑疾自往者亦取疑之道巽為不果六五隂失位疾也然二五相應之地有孚之理二積中正不巳盡其誠信以感發其志則五動而應之而吉易傳曰苟誠意能動雖昬蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古之人事庸君常主而克行其道者已之誠上逹而君見信之篤耳
  九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
  沛古本作旆王弼以為幡幔震為𤣥黄兊金斷之斾也幡幔圍蔽於内故豐其沛沬斗後小星微昧之光子夏傳及字林作昩三之上成艮艮離為天文星在斗之後隨斗而動者昧也三明極而剛正處豐之昧上六闇極矣猶日中當明而反見斗後之星其闇尤甚巽為事陽為大伏坎為可豐尚大也豐其斾往見則不明故退而守正以不可大事故也兊為右伏艮為肱兊折之折右肱也上六闇極不可用之以有為從之必罹其咎故自折其右肱示終不可用則无咎
  九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
  四動成坎離光明也不動成震巽震巽為草掩蔽周匝蔀也四在蔀中處不當位自蔽其光明故曰豐其蔀兊有伏艮四應離初艮離為天文震動也其策七有星動於上而其數七斗之象離目為見四處不當位又不能變若動而交初則幽者明矣坎為隱伏故也以此處豐猶日中之時而反見斗處幽暗而已不明故曰幽不明也九四不正其不明自取之異於二三矣夷主者謂初也九四與初九均為陽而上下不敵四忘其勢下夷於初四者初之所主也故曰夷主初正正則吉初九助四而上行以資其明吉行也易𫝊曰居大臣之位得在下之賢同徳相輔其助豈小也哉
  六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
  六五屈體來下於四與之共天位九四之明上行之五相錯成離坤離為文章者文之成也九四上行則初應四二應五三應上六爻並用成豐大之慶五屈已下賢四志行乎上人自譽之兊為口譽之者也五得正吉也
  上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三歲不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也
  自二至上體大壯棟宇之象上六動隂變陽為大豐其屋言自處高大也二為家震巽為草豐盛周匝以掩蔽之蔀其家言所居不明也自處高大所居不明以高亢自絶於人如飛鳥務上翔於天際豈復能降哉上動成離離為飛鳥乾為天在外卦之際天際也豐之時九三忘其敵已下資初九三與上六正應也其能忘乎故三自下往庶幾發其昏暗知處豐之道九三離目為見往闚之坤户闔而不應闃寂乎其无人聲太𤣥所謂外大抗中无人也三於是退而自藏於坎中乾為歲三自四歴三爻三歲不覿也豐其屋蔀其家自絶於人也三歲不覿人絶之也上六動不正凶也不直曰凶者有應焉猶冀乎下交也至于三歲不覿人亦厭之而凶至矣闚小見也覿私見也自上六言之謂之窺隂為小也自九三之上言之謂之覿私見也私不正也
  ䷷艮下離上旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
  旅否之變也剛當居上柔當居下六居五失其所居而在外旅也然六居五柔得中矣得中則其柔不過得為旅之中道易傳曰中非一揆旅有旅之中也柔得中則能順乎上下之剛不為剛所揜而小者亨順乎剛而柔失中旅道窮矣坤順也君子入國問禁興之日從新國之法順乎剛也故曰柔得中而順乎剛此以六五言旅小亨也九居三未為失其所居也然則自五而反居於下猶為旅也居三成艮屈其剛而止於下自謙屈之道也雖止乎下矣然九三正止而不失其正上麗乎離之明君子之居是邦也事其大夫之賢者友其士之仁者麗乎明也正然後能麗乎明不正又將拒我矣正則吉故曰止而麗乎明此以九三言旅貞吉也旅難處也旅如六五柔得中乎外而順乎剛在我者不失已矣乃可以小亨旅如九三止而麗乎明在彼者亦不失人矣乃可以貞吉是以旅一也而再言之易傳曰旅困之時非陽剛中正有助於下則不能致大亨如卦之才則可以小亨得旅貞而吉也四方固男子之事居者必有旅也顧處之如何耳夫子厯國應聘嘗去父母之邦矣去他國矣欲浮于海居九夷矣盖得旅之時義也旅之時不一而義者時措之宜知其時而不知其宜不可也非大人孰能盡之故曰旅之時義大矣哉在卦氣為四月故太𤣥凖之以裝
  象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
  山上有火明而止止而不處旅也君子之用刑也雖明而止故明而慎於用刑雖止而不處故亦不留獄明者或不慎慎者或留獄失旅之象也離有伏坎為獄兊為刑殺艮止慎也
  初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也鄭曰瑣瑣小也艮為小動而之四復成艮小之又小瑣瑣也初六小人之旅卑柔而不中正恃應而求於四者煩褻其細已甚故曰旅瑣瑣四巽極而躁火性炎上不能容初艮止也厭止妄動往而復止人亦厭之志窮也坎險災也志窮遇險斯其所取災也艮為手有求取之象楚申侯是已曰斯曰其者初四上下皆有艮手取災之象故指兩爻言之
  六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也
  艮止也二得位止而得位即次舍也離兊為蠃貨貝資財之象二巽為入懷其資也童僕一本作僮僕艮為少男初卑隂賤二在上畜之童僕也初於二得童僕貞也童僕貞則二親信之而不疑旅在下柔而中正即次所遇而安也懷其資得三四五之助也又得童僕貞而下承之旅如是多助矣故動而之外終无尤之者五兊為口尤之者也初六不正而曰貞者貞於二也貞於主人二巽東南主人位也歸妹九二利幽人之貞貞於五也童僕貞然後次舍可止貨資可有夫子曰審其所以從之之謂貞也
  九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
  艮止也三得位止而得位次舍也巽木離火焚其次也九三在旅而過剛四五之所不與則失其所止有焚其次之象兊為毁傷也旅失其所止亦可傷也初艮為童僕九三既失其所止以旅之故乃巽而與下失尊卑之宜初三易位初失其正喪其童僕貞也所以喪者為旅之義剛柔皆失中旅如是寡助也矣六居三不正危之道
  九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
  二三止而得位為次舍四巽為入而未得位行者處而已入對出言之為處九四非安處也故曰旅于處離兊為蠃貝資也離為兵巽木貫之斧也得其資以為利得其斧以為斷上得乎五下得乎三之助矣九剛明之才而處四履謙能下善處乎旅故得上下之利有資貨焉有器用焉雖不若六二亦曰得其所矣然未得位也上不足以發五之志下不足以致九二之賢雖得資斧未免為旅人故我心不快兊為決中為心四進而上道行于五而二應則快矣孟子曰久於齊非我志也
  六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也五在旅卦不取君象君不可旅也離為雉雉文明之物文明人文也聖人止亂而不以威武者也離為兵伏坎為弓伏艮為手兵加之弓上矢也矢者射雉之器五動弓矢發離坎毁而雉亡一矢亡之也一矢亡雉者五得中道動而必中乎理之象然六五未當位雖有文明之徳未可以動上九屈體逮之則令譽升聞而爵命之矣兊口在下與之譽也巽為命上卦之終由譽而後命之始也未當位終也譽命故曰終以譽命五進上其在賔師之位乾西北賔之位也
  上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
  上九離為飛鳥九動變六成震巽巽為木震為竹葦鳥隠其中巢也上九極剛以髙亢居上非旅人之宜巽木離火鳥焚其巢失其所也離目動震有聲笑也樂其未焚之前柔順謙下時也兊澤流於目巽號出於口哀於既焚之後悔其先之時也上與三相應之地上六變而正成坤坤為牛九三應而上降三正成坎坎為耳上九髙亢不變坤象隠喪牛也易輕易也火性剽疾上九極剛輕易也故曰喪牛于易九喪柔順三不往應坎耳伏矣輕易者自塞其耳而聰不明也陸機覉旅處羣士之上而不聞牽秀孟玖之毁其以髙亢輕易而致禍乎
  ䷸巽下巽上巽小亨利有攸往利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
  柔在下而承二剛巽也巽為風風者天之號令命者天之令也故巽為命内巽者命之始外巽者巽而達乎外申前之命也重巽之象唯可施之於申命先儒謂上下皆巽不違其令命乃行也若施之於佗則巽已甚矣故曰重巽以申命此以兩體而言巽也巽自遯來訟之變六三之四上下皆巽九二之剛巽乎中也九五之剛巽乎中正也巽乎中正則其剛不過而所施當乎人心是以志行乎上下故曰剛中正而志行此以三四相易而言九二九五之巽也九二之柔巽乎正則初六之柔順之九五之剛巽乎中正則六四之柔順之上下之柔皆順乎剛則物无違者而九二九五之志行故曰柔皆順乎剛此以初六六四言大者巽則小者无不順也柔皆順乎剛雖无違者然順乎中正乃善不然失所從矣六四離目為見大人者九五剛而巽乎中正者也剛巽乎中正而柔順之則柔者亦得其正而小者亨矣豈非小者之利乎故曰利見大人此以九五言巽之利也小者亨矣故六四利有攸往利見大人而其道上行故曰是以小亨利有攸往利見大人徐氏王昭素考王弼注有命乃行也四字當在重巽以申命之下疑彖或脱文理若有之在卦氣為七月故太𤣥凖之以翕
  象曰隨風巽君子以申命行事
  巽為風風巽而入者也前後相隨而至則歲事行矣故巽又有事之象傳言八風之至各以四十五日而成一歲是也君子申命諄諄者行事也行事莫如巽巽則易入
  初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
  巽初行事之始也居卑體柔不能自立過於巽者也退則不安進則无應又二剛據之莫知所從巽為不果故曰進退志疑也六變九巽成乾應兊乾為健兊為決疑志去矣健決者武人之貞天道尚右故兊為武人志疑者不先治其志也君子自治其動以正行之以健決確乎不可移雖千萬人必往孰能奪其志哉故曰利武人之貞志治也巽為工有治之意易傳曰治謂修立也
  九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也
  巽初坤變乾也巽為木坤西南方乾為人設木於西南之奥而人即安焉者牀也巽股變艮股見手伏蒲伏于牀下之象九二不正卑巽如此宜有咎然九二剛中其動也正卑巽者非為利也將以誠意感動九五而已故用史巫紛若吉吉者正也九二之動上之五成震震為聲五之二成兊兊為言上九宗廟兊口出聲祝史道人之意以達于鬼神之象六降于二巫以鬼神之意告乎人之象史巫皆尚口而巽故也四巽離為絲二五升降史巫紛若則卑巽之意達於上則柔者亦得其正而小者亨矣豈非小者之利乎故曰利見大人此以九五言巽之利也小者亨矣故六四利有攸往利見大人而其道上行故曰是以小亨利有攸往利見大人徐氏王昭素考王弼注有命乃行也四字當在重巽以申命之下疑彖或脱文理若有之在卦氣為七月故太𤣥凖之以翕
  象曰隨風巽君子以申命行事
  巽為風風巽而入者也前後相隨而至則歲事行矣故巽又有事之象傳言八風之至各以四十五日而成一歲是也君子申命諄諄者行事也行事莫如巽巽則易入
  初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
  巽初行事之始也居卑體柔不能自立過於巽者也退則不安進則无應又二剛據之莫知所從巽為不果故曰進退志疑也六變九巽成乾應兊乾為健兊則徧及於上下兊有刑殺之象而又伏艮為黔喙之屬巽為雞離為雉為三品以巽事上臨下上下與之巽而有功雖无應也乗承皆剛也其悔亡矣故曰有功也易傳曰天下之事苟善處則悔或可以為功也
  九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
  九五君位而正中巽為號令有申命之象故舉全卦以盡一爻之義五无應宜有悔正故悔亡動則二應之二五皆正故无不利初二不正始未善也五正善而有終也无初故申命申命則有終初未善也故巽以命之先庚三日變家人變益之時也下三爻震震納庚離為日先於此庚之使善也後庚三日變噬嗑變震之時也震納庚離為日後於此庚之慮其未盡善也先庚後庚主於中正也十日之次以戊己為中過中則變故庚謂之更更而正中正則吉此九五之所以吉歟蠱卦六五柔故為蠱巽九三剛乃有更變之善更天下之弊其唯剛中乎
  上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
  上九以巽而居髙位處之不當窮則變而反下三以重剛乗之巽股變艮手有恐懼自失而蒲伏於牀下之象故曰巽在牀下離兊為蠃貝為資所以利也離為兵巽為木貫之為斧所以斷也上窮反三離兊巽毁故曰喪其資斧喪其所以利則莫或愛之喪其所以斷則莫或畏之正乎凶矣上復位遇坎險正凶也魯自襄公三家分其民其君四世從之至昭公失國无所竄伏盖處上極巽盡喪其資斧乃正凶也方自失之初告之以凶詎肯信乎
  ䷹兊下兊上兊亨利貞彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
  兊以一隂居二陽之上隂說於陽而見乎外者也兊巽之反初六之上六四之三柔說於外二五不失其中以說行剛而剛柔皆亨故曰兊亨彖曰兊說也此合兩體卦變而言兊也剛中則實柔外則接物以和說而正則和而不流卦九五剛中而正九二剛中而又戒之以利貞者二三四不正不正則陷於邪諂悔吝將至故說道利貞非道求說不利也亦何由亨哉故曰剛中而柔外說以利貞此以兩體六爻言兊也乾天也上五天位也坤順也初六之上而說順乎天也三四人位也六四九三相易而說應乎人也天人殊位順乎天者要在於應乎人而巳天之說萬物隂陽相說降而為澤說之非其時則亦不能說矣湯武之征伐出其民於水火之中而民大說是所以順天也知人則知天知天則知說之道故曰順乎天而應乎人此以上六六三兩爻而言兊也坤為衆民也坎為勞兊決坎為大川險難也坤為死以内卦言兊先於坤說以先民也坤衆從之兊見坎伏民忘其勞也以外卦言之巽股而涉大川之險坤化為兊民忘其死也夫就佚辭勞好生惡死民之常情用之以說乃忘四體之勤決一旦之命而不顧非說之以道能如是乎古之人有行之者周公之東征是也故曰說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死民和則氣和氣和則天地之和應說之大天地不能違而况於民乎故曰民勸矣哉此再合兩體兼伏爻而言兊也在卦氣為秋分故太𤣥凖之以沈
  象曰麗澤兊君子以朋友講習
  麗連比也澤水所鍾兩澤相麗重說也說之大者也天下之可說而無斁者无若朋友講習之為大也易傳曰兩澤相麗互有滋益朋友講習互相益也兊與兊同類為朋初上五始終以正相助為友兊為口為講兩兊為習九五初九之君子以朋友講其所知習其所行相滋相益體麗澤之象
  初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
  初九剛而處說无偏係之私能可否相濟者也故曰和兊九四疾惡六三小人然體巽不果不果疑也初九動而上行以濟其決而巽毁九四相易六亦得位而正正則吉故曰和兊吉初九逺於六三无嫌於說小人九四未疑也是以能濟其決否則四疑矣晉訾祐實直而博范宣子朝夕顧之以問國事不正其身未有能決人之疑者故曰和兊之吉行未疑也
  九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
  六三小人非道來說九二比之以陽説隂宜有悔且凶九二誠實自信於中動則九五應之信孚於人久矣雖比於小人和而不同矣何疑於相比哉始雖未孚終必相說二動而正正則吉而悔亡故曰孚兊之吉信志也夫石碏石厚父子也叔向叔魚兄弟也子産伯有同族也雖比也豈能說之易傳曰志存誠信豈至說小人而自失乎
  六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也
  兊巽之反初二三皆自外來柔不當位而乗剛來說於二說之不以道者也故曰來兊三髙位也柔邪而說高位凶矣故曰來兊凶楚費无忌漢息夫躬唐伾文乎
  九四商兊未寜介疾有喜象曰九四之喜有慶也離兊為蠃貝貨財也四動離為震噬嗑為市之象巽變之其於市也為利三倍商賈之象商賈度利而動故又為商度之象動成坎坎勞卦勞未寜也商兊未寜未擬議所從度利而未定者乎介者陽剛介于三五之間也從五正也從三不正也隂陽失位為疾九四陽失位六二隂失位九四以君子疾小人六三以小人疾君子九四宜有憂矣而有喜九五陽得位為喜四疾六三不與之交動而正上從於五則君臣相說而有喜矣夫唐虞文武之際得人為盛而四族三叔未嘗不疾君子然不害為治者從君子而不從小人可不慎其所從乎易傳曰若剛介守正疾逺邪惡將得君行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定繫所從耳
  九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當也
  隂消陽也六三在下進而上則四五消有剝牀之象故六三謂之剝九五在天位有剛健中正之徳當乎位位與德非不足也然孚于六三之小人則九五危矣六三取說而已无獻可替否之義小人道長則君子之道日消安得不危易傳曰巧言令色孔壬舜且畏之其可忽諸
  上六引兊象曰上六引兊未光也
  上說道之成六正已輔九五剛健中正之君宜有膏澤下於民而未光何也以引六三之小人也三巽為繩離為光上六之說三相引之如舉繩然為山一簣之虧也此所以未光歟六三兊之小人也故初九剛正者不疑於三而行也九二剛中不比於三也而悔亡九四以三為疾九五孚于三而厲上六引三而亦未光小人以說進而為害其可不慮乎
  ䷺坎下巽上渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
  渙否九四之變也險難離㪚否塞解釋剛柔皆亨故曰渙亨此以卦變言乎渙也九二之剛自四而來動於險中二隂不能陷解難㪚險又處之以中者也險豈能窮之哉五得中道出乎險外六四之柔自二而往正位乎外而以巽順上同於五君臣協比能守其中者也天下之難患處之者不以道及其出險又或不以道守之則亂者不解解者復亂二五之剛四之柔處之守之皆不失中故曰剛來而不窮柔得位乎外而上同此以二四五三爻言渙之才所以致亨也天下離㪚不安其居者本於人心失中鬼神依人而行離㪚則鬼神不饗聖人推原其本將以聚之故建國設官以為民極而宗廟為先宗廟者収其心之渙㪚而存之也人孰不有父母知報本則知祭祀出於人心復其本心則離㪚者可合而天下无事矣治渙之道也假至也謂五也上為宗廟艮為門闕五王位中者心之位九五有入自門闕至宗廟得人心而存之之象易傳曰卦之才皆主於中王者拯渙之道在得其中而巳故曰王假有廟王乃在中也此再以九五而言渙之才也利貞者五也坎為大川巽為木為股據正體巽四二皆為我用以之濟難而功歸於五言乗木有功則利貞在其中矣合天下之離㪚非正其可乎故曰利涉大川利貞彖曰乗木有功也此再以九五二四言渙之才也易言木者三益渙中孚存五行也在卦氣為六月故太𤣥凖之以文
  象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
  風行水上渙然離㪚之象離㪚之時天下之險難方作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主也立廟以合天下之渙㪚則人知反本鬼有所歸享于帝立廟離㪚者一矣帝乾上九也上又為宗廟巽股為立坤為牛坎為血享于帝也觀此則知魯用郊晉祀夏郊魯有周廟鄭有厲王之廟非先王意也秦位在藩臣臚於郊祀天子不能制反致文武胙卒併天下揚雄曰僭莫僭於祭祭莫重於地地莫重於天雄其知渙之說矣
  初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
  虞翻陸震本作壯吉悔亡拯古本作抍音承舉也六四得位近君正而巽可以濟渙然莫或助之初欲抍四才柔位下而在坎中且四不相應乃捨四用二用二乃所以抍四也二剛中之才坎為美脊之馬初二相易成震震為作足馬美脊而作足馬之壯健者也四艮為手震為起起手以承六四抍之象易則足以資六四之剛而載其上矣故曰用極馬壯吉正則吉而悔亡初六處不當位本有悔也六坤柔順以隂求陽始渙而拯之亦順也故曰初六之吉順也五爻皆言渙初獨不言易傳曰離㪚之勢辨之宜早方渙而拯之不至於渙也
  九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
  四巽為木坎為揉震為足艮為手在上體為肱揉木令曲而有足肱據其上机也二四合乃有此象二有剛中之才處險而不當位宜有悔二能奮身出險上奔於四四來慿之以安机慿之以安者也是以悔亡震足動奔也故曰奔其机二本否四在二者渙㪚之時也二之情不忘乎四猶逃竄之人不忘故國奔則得中心之所欲二者中心之位也故曰得願也
  六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
  所以致渙者險在内也四五濟險之位六三處不當位近險宜有悔然不與險争動而之上自脫於險非拯時之渙以濟人者也其正躬卑巽以逺於悔者乎坤為身三上相易析坤成巽離目視下鞠躬之象故曰渙其躬无悔象曰志在外也之外則无悔三上合而得正也遽伯玉聞衛亂而之近闗杜洩葬叔孫豹而行之時乎
  六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣无吉光大也
  坤為衆渙三隂羣也四巽順而正居近君之位上以巽乎五下以巽乎二二剛中有濟渙之才而二隂比之四屈已濟難與衆同患得九二之助隂服矣則㪚者合巽者同共圖天下之渙是以元吉元吉則濟渙之志光且大矣坎為光陽為大也渙之時用剛則不足以懐之用柔則不足以制之四二協力剛柔共濟渙而至於羣天下始可以聚矣五艮為山半山為丘丘聚也六四得九二以合其羣其心思之所存者在五五得位羣隂之所聚如物之聚於丘五中正善羣然非四合之亦不得而羣矣四視二隂等夷也四正初與三不正坤土思也所居匪若二隂之所思不正故九二為用二隂服之否則渙㪚矣其能效美於君有丘之實乎故曰渙有丘匪夷所思宣王承厲王之後天下離㪚召伯之徒佐王建國親諸侯遣使勞來安集渙其羣也
  九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也有疾者閉塞不通陽降隂升浹於腠理否者亨矣否乾降二坤隂升四降者成坎坎水浹於上下汗出之象號令如之巽為號陽為大九五出號令者也故曰渙汗其大號五至三體升有風行地上省方設教之象能發新命以順民上下交通險難解釋渙汗其大號也渙時民思其主故王居正位乃无咎在他時安居不能順動則有咎矣故禹别九州而終於冀湯勝夏而歸於亳武勝商而至于豐王正位則渙㪚者知所歸矣乾五為王艮為居止也得正則无咎然九五非六四之賢與上同志安能發大號居其所而治哉易傳曰再言渙者上為渙之時下處渙如此為无咎
  上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
  先儒讀渙其血作一句去逖出作一句以象考之當從先儒九二坎乾為血血者相傷之象渙五爻不應上九獨應六三六三近險見傷上九下應之三上相易上復成坎而傷故曰渙其血言上三俱傷也上九能去六三逺出乎險之外自處以巽不陷於險則是去而逺害於義无咎逖逺也故曰渙其血去逖出无咎一本作去惕出巽為多白眼有惕懼之象然象曰逺害當從逖矣渙時以合渙為功上九居不用之地故逺害无咎係於六三而不去其傷自取也若施之用事之地則有咎仲由死於衛季羔避患而去一也
  ䷻兑下坎上節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
  節渙之反泰之變也泰分九三之五以節其上之柔分六五之三以節其下之剛剛柔分而有節二五之剛得中上下節之而不過所謂節者剛柔有節而不過乎中不過則亨故曰節亨剛柔分而剛得中不曰柔得中者剛得中則柔不過矣此以卦變二三五爻言節之所以亨也上六乗剛處險守而不變所以不可貞者節之道窮也易窮則變變則通通則久守而不變苦節也凡物過則苦味之過正形之過勞心之過思皆曰苦苦節則違性情之正物不能堪豈道也哉申屠狄之潔陳仲子之廉非不正也立節太苦不可貞也夫節者為其過於中也故節之使不失其中上六正而過矣安能節乎故曰道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也自不肖觀之過者為賢自中言之過不及一也謂之正者貴乎中正也正而失中不可正也故曰苦節不可貞其道窮也此以上六无應戒苦節也兊說也坎險也人情易則行險則止凡止而行皆有險之道節止而不行者也泰之九三上行自兊成坎以說行險也以說行險雖止不失其和矣和而不流中立而不倚故曰說以行險此以九五言節之亨也九五節之位也中正節之道也當位以中正為上下之節各適其宜无所不行故曰當位以節中正以通此以九五言節亨者當其位也九三一變歸妹震為春離為夏節之以春夏也再變節兊為秋坎為冬節之以秋冬也天地有節則隂陽寒暑不過而萬物成於艮故曰天地節而四時成離兊為貝貝為財乾為金玉坤為民泰甚則人欲縱人欲縱則財用匱乏百姓困窮故量財之所入計民之所用節以制度自下等級而上其費有經其斂有法財既不傷民亦不害是以天地不節則四時不成王者不節則民財不生无非節亨也故曰節以制度不傷財不害民此又推原卦變互體以盡節之義也在卦氣為七月故太𤣥凖之以度
  象曰澤上有水節君子以制數度議德行
  澤之容水固有限量虚則納之滿則泄之水以澤為節也君子於民亦然制其多寡制其隆殺制數度也制數度者坎之象也律度量衡皆始於黄鍾冬至之律於辰為子於卦為坎九五以中正為節也乾為德震為行兊口為議議德行者恐其中而未正也易傳曰議謂商度求中節也
  初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
  初九六四正應也往來相易不窮故曰通九二近而不相得窒其所行故曰塞初九兊體剛决動成坎坎水為知故知通塞五艮為門闕交兊為户四在門闕之中為庭不出者自守以正而巳動有險故不出户庭乃无咎不出則處也在言語則黙亦是也不出而處不語而黙雖有正應不說也是之謂節兊為口舌故繫辭專以慎密不出言之易傳曰通則行塞則止義當出則出矣君子貞而不諒或曰艮為門闕又曰交兊為户何也曰兊為户震為門艮土在啓閉之際故為門闕乾始扵子至丑直艮至寅成泰泰者天地交通至卯直震故震交艮為門震即乾之闢户也是以雷發聲蟄蟲開户坤始於午至未直坤至申成否否者天地閉塞至酉直兊故兊交艮為户兊即坤之闔戸也是以雷収聲蟄蟲坏户
  九二不出門庭凶象曰不出門庭失時極也
  極至中也二動歴四應五成震震為門四在門闕之中為庭二以中應五之中極也當其可之謂時故曰時極時極者時中也九五剛中當位酌民情以為節九二有剛中之徳動而應以趨節之時則中正之節逹于下矣得時極也若說於三隂與五異趨固而不知變門庭可出而不出是得時極而自失之也所以凶者其節不正也故聖人戒之
  六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也六三柔不當位說而失中不能節之以剛者也有子曰知和而和不以禮節之亦不可行也三不能節則乗剛失位以説從人而已不能堪焉故憂發於口咨嗟而巳三變而剛剛不失節而上自應夫何憂哉易傳曰節可以免過而不能自節以致可嗟將誰咎乎此爻與離之九三不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象異而意同
  六四安節亨象曰安節之亨承上道也
  節止也凡止物有險之道險非人情之所安上三爻皆處險六四當位履正安於處險以順承上而止物焉安於節也六四能安於節者以承上中正之道以此節下下必應之節道行乎上下而亨亨則通矣非中正豈能安其節哉易傳曰節以安為善强守而不安則不能常豈能亨也
  九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
  節者理之不可得而過者也九五居位以中為制節之主安行於上而不動甘節也五自泰九三變以說行險有甘之意先王建國宅中均道里制邦域之時乎正則吉二說從之往有尚也尚配也往有配乎中也詩曰商邑翼翼四方之極往有尚也故九二不出門庭凶彖言當位以節中正以通爻止言居位中何也彖言九五一爻此言九五九二相善也易傳曰巳則安行天下則說從節之至善者也
  上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
  節過乎中居險之極人所不堪下无說而應之者苦節也不可貞貞則凶其道窮也上六固守乎正不知俯而就中則悔亡五中也悔則窮能悔則亡凶矣易傳曰悔亡損過從中之謂也節之悔亡與他卦之悔亡辭同而意異
  ䷼兊下巽上中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也中孚自遯來訟之變也二五不應六三孚于上六四孚于下二爻在中而孚中孚也易傳曰中孚者信之本中實者信之質夫信之未彰无形矣其中已有信也非中虚乎静而正發而當反諸己而不怍斷然如金石之不可易非中實乎故曰柔在内而剛得中此以三四二五言中孚也上巽施之下說從之巽說相與不期於孚而孚焉猶鳥之孚卵也巽伏於上說從於下不動而柔者化剛者應拚然而飛矣化邦之道不幾於是乎坤在上為邦國外巽内說感之以誠信久而自化不為而成也其象巽離化坤巽離者萬物化成之時故曰説而巽孚乃化邦也此總六爻而言中孚也豚魚六四也中孚六四即訟坎之初坎為豕其初為豚三兊為澤四巽乎澤為魚六四一爻具豚魚之象而在中孚之中信及豚魚也先王之交萬物无非信也取之必有時用之必有節風有騶虞信及豚也頌有潛信及魚也動物之蕃息者莫如豚魚信及豚魚上下草木鳥獸无所不及而至誠之道可以賛天地之化育如是乃吉六四正也正則吉信至於賞罰而示之者末矣非心服也其終必凶故曰豚魚吉彖曰信及豚魚也此以六四言中孚也坎為險難初越二三涉坎成巽巽為股涉大川也兊澤而為大川決而成川也巽為木兊金刳其中舟虚也舟虚者中虚之象九五體巽其中虚不以好惡之利累其心其下說而不違利以濟難也夫乗木之利乗桴不如乗舟重載而乗險者不如虚舟之為安仗誠信而𮛫大難猶乗木而其中枵然豈復有風波之虞哉古之人虚已遊世五兵兕虎不能害用此道也故曰利涉大川乗木舟虚也此以四五言中孚之功也天之道不言而善信四時自成萬物自生正而已矣正誠也六四之正乃應乎天者以其心正心正則其意誠乃應於天之道非人為也故曰中孚以利貞乃應乎天也此以六四初九相應言中孚也初九本九四乾在上為天之象在卦氣為冬至故太𤣥凖之以中
  象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
  澤上有風澤中應之中孚也中孚信也中孚自訟變坎為獄九四之初坎成兊兊為口議獄也議獄者議其獄情之正否也艮六變成中孚艮體盡矣為遊魂遊魂死之象震為反生緩死也緩死者未必死也君子議獄緩死則好生之徳孚于上下矣傳曰冬至四十五日條風至出輕刑解稽留法此象乎
  初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未變也
  中孚之初戒其審慎其所信初九六四正應也初宜信四而初四相易以失位為虞以其有憂也故虞度之虞乃不失其正應故吉虞度而得其所從宜誠一不貳有它則擇利而動心无所主惑矣燕謂三也雷在澤中有燕息之象三非初之正應初與三同體説乎隂而往應之為有它初之三歸妹象毁而不燕以其貳也初九所以虞吉者得其所從其志未變於三變於三矣何燕之有
  九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
  訟離為飛鳥變震為鶴說卦震為鵠鵠古鶴字也穆天子傳列子皆以鵠為鶴鶴震聲感兊鳴於正秋九二之象也九二剛實而中中孚之至者九居二鳴鶴在隂也坤為母巽四為子四與二同體震而九二陽為大六四隂為小故四有子之象二四志同二鳴而四和二中也四亦中虚心之象其應豈强為哉出于中心願而已矣荀子所謂同焉者合類焉者應故曰其子和之中心願也巽為命五出命者也陽為美好好爵者爵命之美吾四自謂也我四謂五猶曰我君也爾親乎二也二誠于中四自和之若曰我君有好爵吾與爾共靡之非二有求於四也四於五其疏附之臣乎靡子夏傳陸績作縻巽為䋲縻繫之象當作縻孟子曰我善養吾浩然之氣莊子曰吾無食我無糧古人文章相錯而成此爻所謂我吾亦然易傳曰至誠无逺近幽深之間唯知道者識之
  六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼔或罷位不當也
  敵者勢均而不相下也艮之彖曰上下敵應不相與也言六爻勢均當應而否故子夏傳曰三與四為敵盖三四同體而異意近而不相得六三不正小人也六四正君子也三小人不見信於君子而志在得四四終不可得震為鼓三動鼓而進將以張之也而四不應既罷而退將以誘之也而四不來三動離為目兊澤流目或泣以感之而四不憂巽為長震為聲兊口為言長聲以永其言或歌以樂之而四不恱或鼓或罷或泣或歌小人之情狀盡矣四守正終莫得之處位不當无以取信於君子也豈能强得之哉
  六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也四處當位近君其道上行成孚者也訟離為日坎為月坎變震月在東也離變兊日在西也月東日西望也五在中四為幾望隂道之盛盛則敵君禍敗必至不可不戒古者駕車四馬兩服為匹兩驂為匹不能四馬則駕兩馬曰騈駢亦匹也四震為作足馬四應初成坎坎為美脊之馬兩馬匹也震坎陽卦類也四之上絶其類而不應則馬匹亡矣孚道在一四上從五亡其匹則絶係應之私无敵君之禍易傳曰係初則不進其能成孚乎
  九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
  九五在上六四在下君臣之位正也九五剛健中正六四柔巽正而順君臣之徳當乎位也五四君臣相孚上下固結如攣然相易以致用故无咎攣拘攣也五四相易有巽股艮手離目相就拘攣之象夫忠為令徳苟非其人不可君臣之際非位正徳當其孚如是豈能无咎乎
  上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也巽為雞剛其翰也柔其毛也翰羽翮也震為聲上動反三成兊雞振其羽翮而後聲出于口翰音也乾五為天六三往上隂為虚翰音登于天也鳥之類聲聞于天者鶴也雞无是實虚聲聞于上雖登于天須臾則反其可長乎巽為長三之上巽毁何可長也不信之極正乎其凶故曰貞凶張載曰信之无實窮上必凶
  ䷽艮下震上小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
  小過與中孚相易其卦四隂二陽陽為大隂為小小者過也六五過四而亨於外六二過三而亨於内盖事有失之於偏矯其失必待小有所過然後偏者反於中謂之過者比之常理則過也過反於中則其用不窮而亨矣故曰小過亨彖曰小者過而亨也此以四隂之中舉六二六五言小過也小過自臨來明夷變也臨九二之三六三之二成明夷二過乎三也明夷初九之四成小過五過乎四也二過乎三正也五過乎四不正也不正者矯其失而過正也正者時所當過過所以就正也所謂時者臨之兊秋也震春也明夷之離夏也坎冬也小過之艮終始也過與時行而六二之正不動於六二不動乃能小過而亨利貞也君子制事以天下之正理所以小過者時而已譬之寒或過於隂暑或過於陽冬裘夏葛无非正也故曰過以利貞與時行也此以六二言小過也二五之柔皆得中也五得中得尊位過而在上者也二得中得正過而在下者也巽為事正則吉小過之道不以位之上下於小事有過而不失其正則吉柔得中也九四剛失位九三剛而不中震為作陽為大作大事非剛得位得中不能濟失位則无所用其剛不中則才過乎剛是以小過之時不可以作大事故曰小事吉不可作大事此以二三四五言小過也明夷離為鳥初往之四自下而升有飛鳥之象四易坤成坤震震為聲聲往於上而止於下飛鳥遺音之象巽為風飛鳥遺之音逆而上則難順而下則易上逆也故不宜上下順也故宜下小過之時事有時而當過所以從宜不可過越巳甚然亦豈能過哉譬如飛鳥泝風決起而上騰其音安能逺過俄頃而止矣大者如是則吉不然必凶時不可犯也故曰有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉此復以初九之四言小過也中孚肖乾小過肖坤故二卦為下篇之正鄭康成曰中孚為陽貞於十一月子小過為隂貞於六月未法於乾坤以卦氣言之為立春故太𤣥凖之以差
  象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
  雷出地上其壯乗乾山上有雷小有所過也君子有時而小有所過者三巽乎上下而過行過乎恭也震巽為號咷而上六過之喪過乎哀也巽為髙坤為吝嗇處髙而吝嗇逼下已甚矣初六過之用過乎儉也時當小過君子不得不小有所過以矯正一時之過考父之過恭髙柴之過哀晏平仲之過儉非過於理也小過乃所以為時中也
  初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
  明夷離為鳥初之四飛鳥也以如師能左右之曰以四動體而躁初艮體不正柔而止不當過也有應在四為四所以不當過而過其過至甚如飛鳥迅疾雖欲救止不可如何其凶必矣坎為可四以之坎毁不可也兊口如何也與鼎信如何也同象是謂悪成而不及改者易傳曰小人躁易而上應助過速且逺不容救止也
  六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
  三乾在上為父四為祖五坤隂居尊位配乎祖妣也曰祖曰妣既過之稱六二中正祖尊也妣亦尊也祖不中正於義當過妣中而過之義不可也過則失中矣故遇之遇不期而會五下應二以中相會故遇之言過而適與中相當也五君之位坤居之坤臣也過而適及於臣之分則可過而及於君過臣之分也於義為有咎故不可不戒易傳曰遇當也過臣之分其咎可知
  九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也九三剛正而應上六應則過五五中也中不可過三戒在小不忍用剛以過中故弗過宜正已自守防小人則吉兊澤坤土止之防也三不防乃捨所守從之剛過乎中上或戕害之矣離為戈兵已動失正戕之也戕者外傷之如何兊口也與初六如何同象不能守正見戕於外其凶果如何也晉陽處父易狐射姑之班伯宗言於朝而諸大夫莫若皆過之而弗防故及於難
  九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
  四不當位以剛履柔為得宜矣故无咎四下應初則過二二中也弗可過也知二不可過乃與五遇五亦中也弗過二則與中適相當遇得其道矣若去柔用剛進而之五往則危厲故必以用剛為戒往之五成離戈兵之象不動兊為口戒也小人過君子之時不戒而用剛鮮不為禍故丁寜之既曰必戒又曰勿用永貞當隨時處順不可固守其正是以終无咎也然盛衰相循无小人當過君子之理巽為長陸震曰小者之過終不可長也戒而慎之以俟其復
  六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不雨已上也
  兊澤之氣上而為雲兊盛隂也故為宻雲澤降為雨小過自明夷變初九往四成兊澤氣已上而未降雲雖宻而無雨故曰宻雲不雨已上也言隂過陽君子之澤未能下也四在内外之交而見天際郊之象四兊西也五震東也巽風揚之雲自西往東由隂而升隂唱則陽不和不雨之象故曰自我西郊三公位明夷三坎為弓離為矢初之四成巽巽離為絲以絲繫矢弋也弋取物之器也坎兊為穴坎幽隠也艮為手取也彼謂二六二在穴中有中正之徳處於幽𨼆九三君子俯而取之往助於五然六二六五同為隂類三雖取之豈能濟大事乎小過之時柔得尊位二陽在下為隂所過不能成功三下取二用力多矣亦豈能濟哉謂四陽為我二隂為彼以陽為主也若中孚陽謂陽則謂五曰我自謂曰吾謂二曰爾尊卑之義小畜彖曰宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也其辭與小過六五同盖小畜所畜者小小過則所過者小皆不可以作大事過之則畜之矣二卦雖殊而大者為小者所畜而不得施則一也故闗子明曰小畜一卦之體當小過一爻之義然則畜之一也小大之時異焉
  上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
  上六不與五相當失中也又動而過之則甚矣而况處小過之極於時為已亢乎故曰弗遇過之上動成離離為飛鳥為目巽為䋲以䋲為目罔𦊙之象其違理過常猶飛鳥過甚自離于罔罟故曰飛鳥離之凶動則不正故凶離有伏坎災也弗遇過之災乃自取非天也人也而曰災眚者過之極窮之災也於時已亢也人事過越如此使知時而守正未必能免已亢故也
  ䷾離下坎上既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
  既濟自泰來豐九四變也泰兊為澤九二之四成豐四已濟險而小者未盡亨九四之五則小者亨矣於濟為既其卦三隂得位三陽下之大者既濟小者亦亨子夏傳曰陽已下隂萬物既成不曰小亨而曰亨小者大者之濟為亨小者而濟非為已也禹思天下之溺猶巳溺之稷思天下之飢猶已飢之亨至於小則小大畢亨故曰既濟亨小彖曰既濟亨小者亨也彖文當曰既濟亨小小者亨也脫一字此以三陽下三隂而言旣濟也以陽下隂非正也亨之也剛君子也柔小人也剛柔不失其正君子小人各當其位无犯分躐等之非守既濟之道也故曰利貞剛柔正而位當也此以六爻當位而言旣濟也自泰至賁二復三變始於二之四成豐次四之五成旣濟其終五之上而成賁濟天下之難莫若剛過剛亦不可以濟失人心也方濟之初以柔濟剛則其柔得中剛者為用天下之難有不濟乎此既濟之初所以吉正則吉也既濟矣上六變艮成賁艮止也止而不進不復有為文飾而巳濟終則極衰亂復起終以亂也盖其道已窮故曰初吉終亂彖曰初吉柔得中也終止則亂其道窮也終始時也治亂者道之窮通也晉隋有天下不旋踵而亂不知終止則亂之戒也易𫝊曰唯聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而无亂此推原卦變以九五一爻言既濟之終始也在卦氣為十月故太𤣥凖之以成
  象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
  水火相逮而後濟天地之道以坎離相濟以日言之日降則月升以月言之日交則月合以歲言之寒來則暑往皆既濟也坎上離下既濟矣然既濟之極水火將反其初故既濟之象未濟藏焉君子不可不思慮以豫防其患坤土為思坎為險難患也土防水防也在既濟之時而防險難豫也思患而豫防之則難伏而不作或曰五動坤變坎成震體豫而未濟之象毁矣
  初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也三坎為輪初卦後為尾初九剛而離體炎上有應進於上其志必銳時既濟矣動而進不已必至於咎故戒之初動之四成艮艮為手曳也坎輪在水火爻中火欲上水欲下亦曳也曳其輪不輕進尾濡坎水不速濟止之於初持重緩進以全其剛而不至於極則於既濟之義為得矣故曰義无咎也
  六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也二坤為輿三坎為輪二之五離變震坤離為文震為竹竹有文蔽車之前者茀也離為婦婦人乗車不露見有茀乃可以行五於既濟之時安其位无動而有為之意二雖有文明中正之徳不得遂其行婦喪其茀也五坎為美脊之馬二五相易震為作足之馬逐也五不下二二當以中道自守故戒以勿逐逐則失其素守而不正七日得自二數之至上為五復自初數之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能違故坤極生乾七日必復而况人乎易傳曰自古既濟而能用人者鮮矣以唐太宗之用人猶怠於終况其下者乎雖不為上所用而中正之道无終廢之理不行於今必行於異時
  九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
  坤為鬼為方五坎為險帝繫有鬼方氏鬼方盖國名小國於既濟之時恃險不來九五離體有戈兵用九三往伐之坤為年自四數之歴三爻三之上成巽巽為入入其險也上之三成坤順也既入其險鬼方來順三年克之也克難亂也九三剛正君子也上六之三柔而不正小人也髙宗中興之賢君伐鬼方氏之小國歴時之久至于三年而後克之其力亦憊矣况用小人乎坎為勞重坎憊也小人非貪慾不為其禍至於殘民肆慾遂喪其邦故戒以小人勿用爻言勿用小人象曰憊者聖人慮後世勤兵於逺託髙宗久伐以濟其欲勞民動衆三年克之雖髙宗行之亦憊也
  六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
  四坎水也初之四成巽巽木在水上舟之象四未交初巽毁坎見舟漏也四坤為裳襦裳也初乾為衣艮為手袽塞也離日在下終日也兑為口戒也巽為不果疑也六四近君而正明於防患資初九之賢彌縫九五之闕終日相戒如奉漏舟不唯自竭而初九助之如有裳及衣袽塞其漏苟可以豫防者无不為斯能濟乎重險矣制治保邦之道患至而後慮之无及已心有所疑知禍亂之源必先事而塞之乃保既濟之道故曰終日戒有所疑也易傳曰不言吉者方免於患也既濟之時免患足矣无復有加矣
  九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
  泰震為東兊為西三四鄰也兊為刑殺坤為牛坎為血離為夏震為聲上為宗廟九三之五有長子奉祀東鄰殺牛西鄰禴祭之象殺牛盛祭也禴尚聲薄祭也盛不如薄者時也二五均有中正之徳然二未濟有進也九自五來二以虚受故曰實受其福正吉陽為大吉大來也五既濟无所進也盈則當虚故曰不如西鄰之禴祭也理无極而不反者既濟極矣時已往矣五以中正守之能未至於反而巳易傳曰至於極則雖善處无如之何矣
  上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
  上既濟之極以剛處之猶恐其反六安其位而不變必有顛隕陷溺之患上反三乾為首濡於坎水之中濟而至於水濡其首危極矣濟之窮也其可長乎巽為長易𫝊曰既濟之終小人處之其敗可立而須也
  ䷿坎下離上未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
  未濟自否來既濟之反也否塞之時六二之柔得中而上行天地相交否者亨矣柔而不中則介於二剛其能亨乎故曰未濟亨柔得中也此以二五言未濟也艮坎為狐小狐初爻也艮之初爻為小狐猶中孚之豚亦初爻也爾雅曰𧰙汔也詩曰汔可小康鄭康成曰汔幾也四為坎險五為中出險也初往之四幾濟而未及於五未出中也狐首輕尾重老狐聽冰負尾而濟其剛不息是以終濟卦以成卦言之上為首為前初為尾為後以畫卦言之初為始為本上為終為末上九剛也初六柔也小狐不度而進未能審慎其前則剛其後乃柔四坎濡其尾往无攸利以其剛不足不續終也然則濟險者其在於審慎始終如一剛健不息者乎孟喜曰小狐濟水未濟一步下其尾故曰小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也此以初六九四相易言初六之柔不足以濟險難也未濟六爻雖不當位而剛柔相應苟量力度時慮善而動上下内外相與未有不濟者也故曰雖不當位剛柔應也此以六爻申未濟有可濟之理也在卦氣為十一月故太𤣥凖之以將
  象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
  未濟自否變否艮止也慎之象離為明辨也火隂物也居南水陽物也居北二物有相濟之理火上水下各居其所未濟也君子觀此慎辨萬物使各居其所有辨然後有交辨之以正其體交之以致其用不辨則不交有未濟乃有既濟而未濟含既濟之象
  初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
  卦後為尾坎水濡之濡其尾也初處險下而上有應其志欲動在未濟之時剛動則出險於濟為得其分量矣極分量之極也初柔九二又以剛在前阨之雖有應可動而柔不能動吝也於是而欲濟之亦不知極也猶獸欲濟而力柔水濡其尾則不能舉終亦不出乎險矣坎水為知
  九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
  坎為輪二往五應艮為手曳其輪也坎輪在水火爻之中水欲下火欲上亦曳也二中也九二之五中以行正也未濟時六五柔處尊位五所賴者九二剛中也剛非臣德之正也剛或好犯恭順之道或有不足故戒以曳其輪則緩進以盡恭順於臣為中於道為上行中以行正者正未必中中以行正則盡矣易傳曰唐郭子儀李晟當艱難未濟之時能保其終吉者用此道也
  六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也三處險中唯至剛乃可以出險六柔不當位未濟也以柔而行外援上九則乾首沒於坎中淪胥以溺之象雖正亦凶竇武何進是也故曰征凶三四非應當未濟之時三資其助四近而協力巽股出險利涉大川矣
  九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也
  九居四有悔動而正正則吉而悔亡四動體震震為威怒坤為鬼方坎為險四近君剛而明有濟之道初恃險未順四用其威怒以入其阻伐鬼方也自三至初歴三爻坤為年三年而後順克之也克難詞艮山坎川坤土田賞之象坤四為國陽為大有賞于大國非貞吉悔亡其志於上下乎二卦言伐鬼方者借此以明必濟之義天下之弊固有盤結而難去者四凶頑民歴世既久乃能去之故曰貞吉悔亡易傳曰古之人用力之甚者伐鬼方也故以義動而逺伐至於三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟四居柔故戒以此
  六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
  六五文明之主柔居尊位悔也虚中而下九二二往五正以剛濟柔故貞吉无悔坎為光君子之光謂九二也五離為明二與五應光明相燭有孚也暉者光之㪚管輅曰日中為光朝日為暉朝日初出其光暉㪚也言二五未交其徳暉之所及已孚于上下則吉濟險難者君必剛正臣必有不言之信然後委任篤下无間言功濟天下而无後患不然凶必至矣
  上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
  上孚于三三震坎為酒上反三成兊坎流于兊口有孚于酒也三之上得正无咎也未濟之極无極而自濟之理非剛健之才得時得位上下孚應終不濟也上九君子有才而不當位與六三相應而无可濟之資以其有孚矣相與飲酒樂天順命以俟可濟之時則於義无咎上反三乾首濡于酒中則從樂耽肆亦不知節矣坎兊節之象也有孚若然失是義矣晉魏之交士多逃于麴糵无濟時之志以故世復大亂聖人之戒不其深乎易傳曰人之處患知其无可奈何而放意不反者豈安于義命者哉


  漢上易傳卷六
<經部,易類,漢上易傳>



  欽定四庫全書
  漢上易傳卷七     宋 朱震 𢰅
  繫辭上傳
  天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易後易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
  乾坤貴賤兩者聖人觀天地而畫卦剛柔吉凶變化三者聖人觀萬物而生爻變化者爻有變動也伏羲畫卦乾上坤下立天地之位歸藏先坤後乾首萬物之母連山乾始於子坤始於午至於周易尊乾卑坤其體乃定見於卦則上體乾也下體坤也道雖屢遷上下不易君尊臣卑父尊子卑夫尊婦卑謂之三綱三綱不正天地反覆髙者貴卑者賤則貴賤之位分矣陽為貴乾也隂為賤坤也髙者乾之位也卑者坤之位也上既曰尊矣尊无二上故易尊為髙又曰卑髙者貴以賤為本易自下升上元士大夫三公諸侯承之然後君位乎五也動而不屈者剛也靜而不變者柔也動靜有常則乾剛坤柔其徳斷而无疑矣䇿數以七九為陽六八為隂陽剛也隂柔也爻位以一三五為剛二四上為柔陽先隂後故䇿七者二十八䇿九者三十六爻一陽二隂三陽四隂五陽六隂君不剛則臣強父不剛則子強夫不剛則為妻所畜尊卑之位貴賤之分也五方之物各以其類聚同氣也五物之類各以其羣分異情也氣同則合情異則離而吉凶生矣爻或得朋或失類或逺而相應或近而不相得或睽而通或異而同隂陽之情也在天成象者隂陽也在地成形者剛柔也天變則地化變者隂陽極而相變也隂陽之氣變於上剛柔之形化於下故䇿二十八者其數七䇿三十二者其數八䇿三十六者其數九䇿二十四者其數六隂陽交錯剛柔互分天地變化之道乾坤之交也乾以剛摩柔坤以柔摩剛剛柔相摩八卦相盪變化彰矣說卦謂之中爻先儒謂之互體鼓之以雷霆者震反艮也潤之以風雨者巽反兌也風而曰潤者以雨而風不以隂先陽也日月運行一寒一暑者坎離也六子致用萬物化生然不越乎乾坤也震坎艮之為三男得乾之道者也巽離兌之為三女得坤之道者也聖人之用天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫婦震巽坎離艮兌也長幼其序也朋同類也友異體也五者乾坤而巳矣始於乾終於坤以乾知大始坤作成物也物生始於子物成始於午乾西北方亥也陽藏於坤有一而未形知大始也坤西南方申也物成以正秋酉也坤終於十月亥也坤作於申成於酉終於戌亥作成萬物也乾知大始坤作成物尊卑貴賤之分也故父作子述君佚臣勞夫唱婦和夫乾確然不易無為而為萬物宗以易知也天動地隨坤順乎乾其作成萬物者以簡能也簡曰易從者歸之乾也與髙不言尊風雨言潤同義聖人之於尊卑之際君臣之大義嚴矣孟子所謂一本荀卿所謂一隆易則其心一故易知簡則其政不煩故易從易知則天下見其憂樂故有親易從則匹夫匹婦各𫉬自盡故有功有親則不厭故可久有功則不巳故可大可久者日新之徳可大者富有之業賢人者賢於人者也聖人賢人之極舜禹之聖亦曰選賢與賢也乾坤之理盡於易簡易簡而天下之理得天下之理得則上下與之同流徳業既成乃位乎兩間與天地為一
  聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
  聖人設卦本以觀象不言而見吉凶自伏羲至於堯舜文王近者同時逺者萬有千歳其道如出乎一人觀象而自得也聖人憂患後世懼觀之者其智有不足以知此於是繫之卦辭又繫之爻辭以明告之非得巳也為觀象而未知者設也爻有剛柔剛柔相推而生變化變化微矣非辭何以明之象與辭反復相𤼵也是故辭之有吉凶者人有得失之象也辭之有悔吝者人有憂虞之象也失得者剛柔相反有當否也失者能憂虞之俄且得矣得者憂虞有不至焉俄且失矣悔其失者或致吉吝其失者或致凶變化也變化之於剛柔猶進退之於晝夜變化者進退之象剛柔者晝夜之象晝推而進則夜退柔者變而剛夜推而進則晝退剛者變而柔晝夜之進退无止剛柔之變化不窮憂虞異情得失殊致故曰吉凶悔吝生乎動變化者動爻也六爻之動三極之道也一生二二生三三極矣邵雍曰易有真數三是也闗子明曰天三數之極也極乎終則反乎始兼兩之義也故極而不變其道乃窮說卦震其究為健三變而乾也巽其究為躁卦三變而震也觀此可以例餘卦矣是故君子所居而安者易貴賤之序也所樂而玩者爻吉凶之辭也居則觀其卦之象而玩其辭動則觀其爻之變而玩其占易以變為占於占言變則居之所玩未變之辭也居處動作无非道也天人一理也是故自天祐之吉无不利
  彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
  設卦觀象黙而識之不得巳而有彖者所以言乎一卦之象也玩其彖辭而不得觀其象可也剛柔相推而生變化吉凶有難知者故有爻辭所以言乎一爻之變也玩其爻辭而不得觀其變可也吉凶者言如是而得則吉如是而失則凶悔吝者言乎小疵也惡積罪大則悔无及已吝者言當悔而止護小疵致大害者也无咎者本實有咎善補過而至於无咎易有言又誰咎者言咎實自取自咎可也有言不可咎者義所當為才不足也君子度徳量力折之以中道則无咎矣吉凶悔吝无咎一也其實悔吝无咎所以明吉凶也彖不言悔而言无咎无咎則无悔可知矣言凶而不言吝吝不足以言也卦自下而上列貴賤之位存乎位則剛柔往來上下内外得位失位或應或否見矣易於小事不忽於大事不懼視履尊位與居家同視征伐天下與折獄同視享上帝養聖賢養萬物與飲食同知此則知顔子與禹稷同曾子與子思同故存乎卦之小大則見事之小大齊矣憂悔吝之將至者當存乎介介者確然自守不與物交震懼而无咎者當存乎悔悔者追悔前失而不憚改也故悔則无咎介則无悔不近於知幾乎幾者動之微吉之先見也易曰介于石不終日貞吉確然自守者守正也辭有易者之於吉也所謂能說諸心辭有險者之於凶也所謂能研諸慮有憂虞悔吝非險辭不足以盡之爻辭也各指其所之之險易也所之者動爻也言乎其變也春秋傳觀其動曰之某卦是也從其所之乃能趨時盡利順性命之理則繫辭焉以命之不可巳也
  易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
  王昭素離易與天地準合精氣為物通為一章今從昭素聖人觀天地以作易其道甚大與天地均故能用天地之道彌滿无間綸經而不絶天氣也而成文地形也而有理形散為氣明而幽也氣聚成形幽而明也仰觀乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而為二揲之以四生二儀四象八卦成三百八十四爻萬有一千五百二十䇿皆源於太極知此則知幽明之故也聚而為有生之始也散而入无生之終也始終循環死生相續聚散之理也以八卦觀之一變者卦之始也謂之一世六變者卦之終也謂之遊魂七變而反者卦體復也謂之歸魂始者生也終者死也反則死而復生故知此則知死生之說也乾兌金也震巽木也坎水離火也坤艮土也乾震坎艮陽也坤巽離兌隂也隂陽之精五行之氣氣聚為精精聚為物得乾為首得坤為腹得震為足得巽為股得坎為耳得離為目得艮為鼻得兌為口及其散也五行隂陽各還其本故魂陽反於天魄隂歸於地其生也氣日至而滋息物生既盈氣日反而遊散至之謂神以其申也反之謂鬼以其歸也隂陽轉續觸類成形其遊魂為變乎物其状也聚散其情也故曰乾陽物也坤隂物也知此則知鬼神之情状矣或曰太史公言儒者不言鬼神而言有物物與鬼神異乎曰人生始化曰魄既生陽曰魂至於死也體魄降而魂氣升升則无不之也魄降而氣不化者物也今人行氣中若哭若呼其人忤視俄且化矣謂誠有是而不知氣之不化者也謂鬼為物察之有不至也韓愈謂鬼无聲形是也生蓍立卦生爻三者準天地也自此以下言彌綸天地之道易與天地準天地无一物不體有違於物則與天地不相似與天地相似故不違此言易之時也性者萬物之一源知性則知天知天則知物无非我者故知周乎萬物知周乎萬物而不知以道濟天下則過矣唯知周萬物而道濟乎天下故不過此言易之體也道濟天下酬酢萬變其道旁行散徙流而不反徇物而喪已亦過矣故道濟天下旁行而不流此言易之用也道之行否有命窮亦樂通亦樂不以天下累其心故不憂此言易之貞也安土者所遇而安也雖所遇而安亦未嘗一日忘天下篤於仁者也故能愛此言易正而亨也範圍者防範之所圍夫子所謂矩莊周所謂大方天地之化者氣也氣之推移一息不留故謂之化善養其氣者大配天地不違也不過也不流也雖憂樂以天下而適乎大中至正之矩故不過不過者不過乎中也横渠謂非也絶物而獨化是也此言易之中正也不過故能盡已之性能盡已之性則能盡物之性曲成者順萬物之理成之者非一方也天之生物也直聖人相天而曲成之不害其為直此言中正之成物也曲成萬物而不遺乃能无一物不體與天地相似與時偕行矣晝夜者隂陽也推乎晝夜隂陽之道而通之則知幽明知死生知鬼神非盡已之性盡物之性者不能也故通乎晝夜之道而知隂陽兩也兩者合一而不測者神也不測則无方剛柔雜居而相易者用也相易則无體知易无方則知易无體知易无體則知一隂一陽之道一隂一陽在天日月之行也晝夜之經也寒暑之運也在人屈伸也動靜也語黙也推而行之故以是名之為道知一隂一陽之道則繼之而不已者善也君子晝有為宵有得息有養瞬有存亹亹焉孜孜焉不敢須臾舍也夫性无有不善不善非天地之性剛柔之氣或得之偏乃有不善有不善然後善之名立善不善相形而後命之也善反其初者不善盡去則善名亦亡故舍曰善而成之者性也性自成也豈人為哉性即天地也所謂誠也仁者見其物濟天下得易之體也故謂之仁智者見其旁行而不流得易之用也故謂之知百姓習焉而不察行之而不著故日用而不知君子之道仁智合體用一兼體隂陽而無累通乎晝夜之道而知故君子之道鮮矣君子者具仁智之成名得道之大全者也
  顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
  天道之行雷霆風雨日月寒暑剛柔相摩萬物變化顯諸仁也雷霆之所以鼓風雨之所以潤日月寒暑之所以運行莫知其然而然藏諸用也天理自動萬物聽之鼓萬物也此天道无心之妙猶不與聖人同憂者蓋聖人有相之道不以其所可憂者而同乎无憂以謂配天地立人道者存乎已易之道是巳則聖人盛徳大業豈不至矣乎横渠曰富有者大而无外也日新者久而无窮也陽生隂隂生陽陽復生隂隂復生陽生生不窮如環无端此之謂易太極不動則含兩儀動而生陽一太極兩儀而成象此天所以三也靜而生隂隂配於陽猶形之有影故兩剛柔男女而效之法此地所以兩也成象者健也此之謂乾效法者順也此之謂坤天數二十有五地數三十極天地之數而吉凶之變可以前知此之謂占窮則變變則有術以通之此之謂事隂陽變化不可測度此之謂神是道也在聖人為徳業在天地之用為易在易為乾坤為占為神以兩言該之曰仁智以一言該之曰道其實一也廣者坤也大者乾也以言乎逺者變動也入於无形莫之能禦也以言乎邇者不變者也靜而守正一天下之動者也以言乎天地之間則乾坤合徳剛柔有體變與不變互相推盪而萬物備矣廣矣大矣備矣所謂富有也夫乾之靜以一陽藏於二隂之中隂不能撓故專及其動也九變為六依坤而行故直坤之靜也以一隂藏於二陽之中隨陽而入故翕及其動也六變而九從乾而出故闢直則自遂闢則浸昌大生者通乎形外廣生者用止乎形此廣大之辨也天地之大徳曰生乾坤不相離也是以能廣大故廣大配天地變通者乾坤之動也故變通配四時乾坤之動者隂陽之變也故隂陽之義配日月日月相推而明生焉故也言乎天地之間者備矣其究則乾坤簡易而已至徳者天地之徳隱於无形者也故簡易之善配至徳夫子於太伯之讓文王之徳孝也中庸也皆謂之至徳徳至於是无以復加矣將以崇徳故知崇將以廣業故禮卑崇上達易自下升也卑无不至易徧體也通乎晝夜之道而知可謂知崇矣知崇則徳崇曲成萬物而不遺可謂禮卑矣禮卑則業廣知崇效天禮卑法地徳崇業廣則上下與天地同流易者天地之用也尊卑有定天地設位六爻上下升降而易行乎其中矣成性者存其所存則天地位天地位則道義出道義者用也故曰一隂一陽之謂道又曰道有變動又曰精義入神以致用夫萬物皆備於我而存其所存者何也去人欲而天理存也
  聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招也
  王昭素合初六藉用白茅通為一章今從昭素天下之至賾者理也天下之至動者時也畫卦以明理而卦有變生爻以明時而爻有動擬諸其形容者剛柔有體象其物宜者百物不廢是故謂之象㑹通者亨也典禮者大猷也觀時之㑹否者既通則斟酌大猷損益而行之所以嘉其亨之㑹也又繫辭以斷其吉凶知用各有時時不可失是故謂之爻如顛趾出否豕塗鬼車言天下之至賾也然象其物之所宜雖至賾而不可惡也如升降上下反復相變言天下之至動也然斷之以吉凶雖至動而不可亂也言者尚其辭故擬之而後言則无妄言動者尚其變故議之而後動則无妄動擬議以成其變化則語黙動靜皆中於道易言變化者四曰天地變化者乾坤變化也曰乾道變化者乾之變化也曰剛柔相推而生變化者爻象之變化也曰擬議以成其變化者言行之變化也或語或黙或出或處變化也爻象之變化象天地故曰天地變化聖人傚之言行之變化體易也自此以下舉諸卦以明擬議以成其變化者如是靡當作縻中孚九二辭也二在内居室也二動五應出其言善千里之外應之也兌口不動則不正巽五不應出其言不善千里之外違之也坤為衆行出乎身加乎民也内近外逺言𤼵乎邇見乎逺也艮門震動樞機也或應或否榮辱之主也乾坤天地震巽相應動天地也明擬之而後言議之而後動者當如是此動彼應非變化乎同人先號咷而後笑同人九五辭也五應二也乾變為金兌金斷之故曰其利斷金言同心之利動而不括者然也巽為草為臭陽為芬芳二五相易芬芳上達兌為口故曰同心之言其臭如蘭言可服也震動或語或出也艮止或處或黙也出處語黙不必同所同者心則其利可斷其言可服變化不同其歸同也明言行不必同也中孚同人二五相易乃成變化故曰一則神兩則化一者合兩而為一也爻辭曰用大師克相遇五四動而克三乃與二遇繫辭所陳止以二五相易盡同心之義是謂玩辭玩變之道舉上二爻以例爻之變者也藉用白茅无咎大過初六爻辭也初六一柔承四剛執柔處下而不犯雖柔无咎譬之置器苟錯之於平安之地斯可矣又藉之以潔白之茅慎之至也茅之為物雖薄而祭祀用之可謂重矣持是以往何以尚之明言行之當慎也勞謙君子有終吉者謙九三爻辭也坎為勞九三體謙以陽下隂勞而不自伐有功而不自徳厚之至也語以其功下人者也艮成始成終成功之象明言行之當謙也徳者言盛者也厚之至是也禮者言恭者也禮自卑而尊人自後而先人故以恭言之君子之於謙也豈唯下人亦所以存其位存其位非固位有終吉也謙恭則其徳厚矣亢龍有悔乾上九爻辭也不當尊位无位也乾見坤隱坤為衆无民也九三不應无輔也上九剛過亢滿不知謙降之道是以動而有悔違謙故也不出户庭无咎節初九爻辭也兌為口動於内為舌初應四出户庭也是為否亂之階初四易則乾君受言坤臣納言離為明坎為難明言而有難不密之害也初四失位君臣失也初乾為君四坤為臣初為事幾成於四四失而難作害成也不出户庭坎離象隱是以君子慎密而不出言此以明不慎不密之戒易曰負且乗致宼至解六三辭也以小人而乗君子之器則為盜者不奪不厭故思奪之四坎為盜三四同象六三據非其位上慢也以柔乗剛下暴也上下惡之盜將聲其罪故思伐之離為戈兵三四易位自上伐下也慢藏者誨人使盜冶容者誨人使淫无不自已求之負且乗致宼至盜之招也故子曰作易者其知盜乎言此以明致恭可以存位慢則盜奪之伐之為不恭之戒舉上五爻以例爻之不變者也夫謙恭慎密又知夫不密不恭之戒則於言行也何有善易者也易豈止於文字而巳哉
  大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣小衍之五參兩也大衍之五十則小衍在其中矣一者體也太極不動之數四十有九者用也兩儀四象分太極之數總之則一散之則四十有九非四十有九之外復有一而其一不用也方其一也兩儀四象未始不具及其散也太極未始或亡體用不相離也四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用八𤣥用九十即五也十盈數不可衍也分之左右而為二以象兩者分隂陽剛柔也掛一於小指以象三者一太極兩儀也揲之四以象四時者隂陽寒暑即四象也歸竒於扐以象閏者先以其左四揲之歸其所揲之餘而扐之以象閏次以其右四揲之歸其所揲之餘而扐之以象五歳再閏故再扐而後復掛皆參兩也三揲而成一爻閏生於日月合朔周天不盡之氣十九歳七閏凡三歳閏者五二歳閏者二大率五歳再閏所以定四時成歳也韓康伯曰其間五歳再閏者二故舉其凡是以太一筭數闗子明卜百年之義皆源於此京房以五十為十日十二辰二十八宿馬融謂北辰日月五行十二月二十四氣誤也或謂每成一爻而後掛二揲三揲不掛亦誤也一三五七九竒也故天數五二四六八十偶也故地數十九者河圗數也十者洛書數也五位相得者一五為六故一與六相得二五為七故二與七相得三五為八故三與八相得四五為九故四與九相得五五為十故五與十相得然各有合故一與二合丁壬也三與五合甲已也五與六合戊癸也七與四合丙辛也九與八合乙庚也五即十也天地五十有五大槩如此故曰凡天地之數五十有五然五十則在其中故太𤣥一六為水二七為火三八為木四九為金五五為土黄帝書亦曰土生數五成數五是以大衍之數五十也大衍之數五十而䇿數六七八九何也曰六者一五也七者二五也八者三五也九者四五也舉六七八九則一二三四五具所謂五與十者未始離也五與十中也中不可離也考之於厯四時迭王而土王四季凡七十有五日與金木水火等此河圗十五隱於一九三七二四六八之意劉牧曰天五居中主乎變化三才既備退藏於密是也故六七八九而五十之數具五十之數而天地五十有五之數具竒耦相合也故能成變化相合而有升降也故能行鬼神變化鬼神者天地也成之行之者人也太𤣥天之䇿十有八地之䇿十有八虚其三以扐之準大衍之數其用四十有九也雖虚其三而三畫成首首有三表七八九為用亦大衍五十而五在其中也凡此言天地之數五十有五而大衍之數其用四十有九者為是也自此以下再論揲之四以象四時歸竒合耦之數得五與四四則䇿數三十六四九也是為乾之䇿乾之䇿老陽也得九與八八則䇿數二十四四六也是為坤之䇿坤之䇿老隂也得五與八八得九與四八䇿數皆二十八四七也是為震坎艮之䇿少陽也得九與四四得五與四八䇿數皆三十二四八也是為巽離兌之䇿少隂也三十六合二十四六十也二十八合三十二亦六十也乾之䇿六爻二百一十有六坤之䇿六爻一百四十有四乾坤之䇿凡三百有六十當期之日具四時也震坎艮之䇿六爻一百六十有八巽離兌之䇿六爻一百九十有二震坎艮巽離兌之䇿凡三百有六十亦當期之日舉乾坤則六卦舉矣老者變少者不變易以變為占者也變則化成變化則鬼神行矣管子曰流行於天地之間謂之鬼神歸竒合耦之數所以異於䇿數者存其掛一之數也一者太極不動之數故五與四四合為十三去其一則十二九與八八合為二十五去其一則二十四五與八八合為二十一九與四八合亦二十一去其一則皆二十九與四四合為十七五與四八合亦十七去其一皆十六一體也體隱則用顯所謂二者亦隱故二十四者老隂之䇿也以二十四合十二則三十六者老陽之䇿也以二十合十二則三十二者少陽之䇿也以十六合十二則二十八者少隂之䇿也二十四合三十六六十也二十八合三十二亦六十也用與不用通而為一體无非用也劉牧謂經唯舉乾坤老陽老隂三百六十之數當期之日不更别舉他卦之爻而疑六日七分之義此不以三隅反也唐陸希聲謂易以年統月以歳統旬以日統時凡言月者以一䇿當一月一九之䇿三十有六是為三年故曰皆一九之䇿也又曰以年統月一日十二時七日八十四時一九之䇿三十六二六之䇿四十八凡八十有四是為七日八十四時故曰七日者一九二六之䇿也又曰以日統時一朔之旬三十日七二十八䇿八三十二䇿凡六十䇿半之為三十故曰言旬者合七八之䇿而半之以象一朔之旬一閏三十日再閏六十日九三十六䇿六二十四䇿凡六十䇿故曰言歳者全之以象再閏之日月有朔虚故半之歳有中盈故全之一月三旬八月二十四旬而老隂之䇿二十有四故曰八月之旬當極隂之䇿二十有四三歳為一閏一歳三百六十日而二篇之爻三百八十有四除三百六十日餘二十四日故曰閏之日當二篇之爻八十有四乾坤之䇿當期之日而少六日故曰虚分包焉二篇之爻三百八十四爻多二十四日故曰盈分萃焉其說本於繫辭乾坤之䇿當期之日然時有牴牾且虞翻為孫權筮雲長遇節五爻變之臨曰不出二日五應二以二爻為日也尚廣為孫皓筮并天下遇同人之頤曰庚子歳青蓋入洛庚子震初爻也震少陽數七鳯凰元年至天紀四年春三月呉入晉實七年若以一九二六之䇿推之為八十四時則可以言七日不可言七歳七年矣又臨至於八月有凶者謂自復數至遯一爻為一月非取二十四極隂之䇿若二爻屬老隂四十八䇿不可言十六月矣不然當言一歳四月乎中條隱者謂易含萬象䇿數乃數之一又有爻數卦數五行十日十二辰五聲十二律納甲之數不可一端而盡二篇之䇿三百八十四爻陽爻一百九十二其䇿六千九百一十二隂爻一百九十二其䇿四千六百八二篇之䇿合之凡萬有一千五百二十當萬物之數此變爻也老陽老隂之䇿也以不變者論之少陽之䇿二十有八凡一百九十二爻為五千三百七十六䇿少隂之䇿三十有二凡一百九十二爻為六千一百四十四䇿二篇之䇿合之亦萬有一千五百二十當期之日變者以不變為基不變者以變者為用以爻數言之陽爻一百九十二晝數也其數一千七百二十八隂爻一百九十二夜數也其數一千一百五十二綜而言之二千八百八十凡四求之亦萬有一千五百二十當萬物之數四時行而後萬物生无非四也故曰四營而成易分二掛一歸四揲之餘而併扐之一變也三變而成一爻六爻十有八變而成卦自乾至坤八卦而小成引而伸之為六十四卦觸類而長之乃有變動或謂三畫之卦為小成誤也上既陳十有八變而成卦則八卦者重卦也八卦而六十四卦具故曰小成自歸竒合扐之數觀之三少者乾也三多者坤也一少二多者震坎艮也二少一多者巽離兌也三少者䇿數九三多者䇿數六一少二多者䇿數七一多二少者䇿數八則多少之數八卦已具自三畫觀之八卦為陽畫者十有二隂畫者二十有四陽七九也隂六八也九六十五也七八亦十五也二十四者坤䇿也總而為三十六者乾䇿也則三畫之中五行十日十二辰二十四氣已具引而伸之觸類而長之不越乎此是故聖人語小天下莫能破語大天下莫能載謂八卦而小成者舉中而言也顯道者危者使平易者使傾懼以終始其要无咎之道也徳行者卦之徳行神者變而通之酬酢者互為賔主祐神者先後天也飲酒之禮主人獻賔賔酢主人主人酬賔卦反復相變而乾坤坎離大過頤小過中孚不變此所以能酬酢也
  子曰知變化之道者其知神之所為乎易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
  變化之道盡於參兩之神知其道則知神之所為辭也變也象也占也四者易之變化本於參兩者也參天兩地也錯綜而生變化其妙至於不可知然亦不越乎四者故以言者尚其辭則言必不苟以動者尚其變則動必精義以制器者尚其象則器必致用以卜筮者尚其占則占必知來非神之有為乎有為造事也有行舉事也有問者焉而以易言之則其辭足以答天下之問有命者焉受而應之如響則其占足以決天下之疑問答占決皆辭也故通言之无有逺近以内外言也无有幽深以變動言也心者天地之鑑萬物之鏡顯於參伍之神則逺近幽深畢陳乎前遂知來物我與物一也精之又精謂之至精參伍以變者縱横十五天地五十有五之數也錯之為六七八九綜之為三百六十以天地觀之隂陽三五一五以變為候者七十二二五以變為旬者三十六三五以變為氣者二十四三百六十五日周而復始故乾之䇿三十有六者三六而又二也坤之䇿二十有四者二六而又二也三其二十四與二其三十六皆七十二三其七十二為二百一十六得乾之䇿二其七十二為百四十四得坤之䇿三畫之卦三變而反六畫之卦五變而復通六七八九之變則剛柔相易遂成天地之文極五十有五之數則剛柔有體遂定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制器變之又變謂之至變夫有行始於有為有為始於有思有思有為者人也无思无為者天也誰能有思有為而无於人之累乎其唯易而巳易有思也本於无思有為也本於无為合五十有五之數歸於太極寂然无聲其一不動萬化冥㑹乎其中有物感之散為六七八九之變而天下之所以然者无乎不通所謂逺近幽深遂知來物乃其一也精者精此者也變者變此者也神之又神謂之至神精故可以窮深變故可以與幾夫易聖人體之以極深研幾者也天下之志藏於无形非推見至隱者其能盡通乎易至精者也天下之務其來无窮非曲得所謂者其能成乎易至變者也疾而速行而至有思有為者皆然易至神也體易者至於不疾而速不行而至者極深研幾之效也莫知其然而然也故曰易有聖人之道四焉
  天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而巳者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
  萬物在天地間不離乎五十有五之數聖人雖不言其能逃乎然則易之為書何為者也物有理易則開之事有時易則成之聖人冒天下之道所謂易者如斯而巳者也冒天下之道者日月所照霜露所墜舟車所至凡有血氣者必待此道而後覆冒闗子明曰象生有定數吉凶有前期變而能通則治亂有可易之理天命人事其同歸乎故聖人以此通天下之志謂其極深也以此定天下之業謂其成務也以此斷天下之疑謂其受命如響也天下之業定則務既成矣聖人於天地五十有五之數蓋有超然獨得而遺乎數者是故蓍運无窮可以前知其徳圎而神也聖人以此洗心酬酢萬變一毫不留於胸中卦成不易爻見而䇿藏其徳方以知也聖人以此退藏遁於无形深不可測六爻之義唯變是適上下内外相易以告吉凶聖人以此吉凶與民同患夫洗心退藏若絶倫離類則過矣是以吉凶與民同患開物於幾先故曰知來所謂可以前知也明憂患而弭其故故曰藏往所謂爻見而䇿藏也惟吉凶與民同患是以有開物成務冒天下之道此所謂不與聖人同憂者也若捨是道唯數而巳則易於天地為贅矣上言蓍神卦知爻義而總之以神知者言卦則爻在其中孰能與於此者哉古者聰明不蔽於耳目叡知不蔽於思慮有武而不殺者夫有武不殺萬物自服故謂之神武物之蒙蔽動違諸理不得巳而用刑至於殺之豈得巳哉聖人憂之是以明於天之道察於民之故明於天之道而不察於民之故知天而巳非聖人也无非物也天地五十有五之數見於蓍龜故謂之神物是興神物前百姓之日用示之以吉凶之理使知違順取捨其效至於刑措不用兵革不試何殺之有然非聰明叡知豈能明察如此聖人以此齋潔戒慎恐懼於不聞不覩所謂誠也神明其徳者配天地也故其民有肅心而不欺民至於不欺至矣坤自夏至以一隂右行萬物從之而入故曰闔尸謂之坤乾自冬至以一陽左行萬物從之而出故曰闢户謂之乾坤闔則陽變而隂乾闢則隂變而陽故一闔一闢謂之變闔者往也闢者來也一闔一闢往來相感其機有不得息者故往來不窮謂之通氣聚而有見故謂之象象成而有形故謂之器利用此道以動靜出入而蚩蚩之民咸日用之莫知其然故謂之神七者同出而異名其變化之道神之所為乎知闔闢變通者明於天之道知利用出入民咸用之者察於民之故乾天坤地而曰明於天之道者乾兼坤也闔闢以一歳言之寒暑也以一日言之晝夜也以一身言之出入之息死生之變也无闔則无闢无靜則无動此歸藏所以先坤歟此以下言是興神物極中也太極中之至歟易有太極四十有九合而為一乎四象八卦具而未動謂之太極在人則喜怒哀樂之未𤼵者也隂陽匹也故謂之儀太極動而生隂陽陽極動而生隂隂極復動而生陽始動靜者少也極動靜者老也故生四象乾老陽也震坎艮少陽也坤老隂也巽離兌少隂也故四象生八卦卦有爻爻有位剛柔相交有當否故八卦定吉凶有吉凶則有利害人謀用矣故生大業八卦定吉凶者開物也吉凶生大業者成務也法象莫大乎天地故定乾坤也變通莫大乎四時故明六爻也縣象著明莫大乎日月故用坎離也積而崇髙者富貴也富貴然後可與人共位食祿行道爻之尊位是也故莫大乎富貴備百物致民用立成器如網罟耒耜之類以為天下利唯聖人能之象言先王大人君子之所以者是也故莫大乎聖人天地鬼神之奥幽賾隱伏深逺而難窮探取之搜索之鈎出之使自至之以定吉凶之未形以成亹亹之不已唯蓍龜能之故莫大乎蓍龜聖人觀天地四時日月又考之蓍龜而作易以通神明之徳以類萬物之情處崇髙之富貴備物致用立成器建卜筮然則通天下之志定天下之業斷天下之疑非聖人其孰能之是以成位兩間與天地並立故曰大哉人謨捨此而能覆冒天下者未之見也蓍一根而百莖龜具八卦五行天地之數神物也故聖人則之天地變化四時行焉萬物生焉故聖人效之日月五星天象也天不言示之以象吉凶見矣故聖人象之河圗九宫洛書五行聖人則之效之者效之以六爻之動故曰爻者效天下之動者也象之者象也故曰象也者像也於蓍龜圗書言則之者大衍之數八卦五行作易者則之故乾坤坎離震巽艮兌三畫之卦爻合皆九六七八九數皆十五水六火七木八金九五行之數具焉傳曰聖人以蓍龜而信天地四時日月之象數以河圗洛書而信蓍龜之象數信矣其不疑也於是乎作易易有四象聖人所以示吉凶也繫辭焉而命之所以告吉凶也易於吉凶有以利言者有以情遷者有義命當吉當凶當否當亨者一以貞勝而不顧非聖人不能定也定之者所以斷之易曰自天祐之吉无不利大有上九辭也乾為天為人祐助也坤為順五與二孚信也天之所助者順理也人之所助者信相與也六五履信而思乎順又自下而上賢是以自天祐之吉无不利言此者明獲天人之利然後吉无不利聖人明於天之道察於民之故合天人者也
  子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
  言之難論者不能盡形之於書意之難傳者不能盡見之於言然聖人之意終不可見於天下後世乎夫有意斯有名有名斯有象意至賾也聖人於无形之中建立有象因象而得名因名而得意則言之所不能盡見者盡矣君子小人情偽而已矣情則相應偽則相違聖人陳卦以示之斷之以中正而君子小人見然後著情去偽而其意誠矣繫之卦辭又繫之爻辭以吉凶明告之於卦象相𤼵則書之所不能盡形者盡矣隂極變陽陽極變隂當變而變則通不變則窮窮非道也變而通之則无所不利而道行矣鼓舞者鼓之於此舞之於彼動止應節莫知其然神也横渠曰辭不鼓舞則不足以盡神爻至於變通以盡利辭至於鼓舞以盡神則聖人之意幾无餘藴矣乾坤成列則象爻變動藴於其中乾坤體也象爻變動用也體毁則用不可見用不可見則體因是息矣故曰乾坤其易之藴邪乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤幾乎息矣乾健也坤順也健順者意也謂之乾坤者名也乾竒坤偶者象也象成而著者形也形而上者謂之道變通也形而下者謂之器執方也然則變通者易之道執方者易之器是故語道而至於不可象則名言亡矣變通一也離而言之則二今天地之化一息不留聖人指而裁之則謂之變故晝夜六時寒暑六氣剛柔六位因其化而裁之以著其變之微故曰化而裁之謂之變晝夜相推為一日寒暑相推為一歳剛柔相推為一卦推之則通故曰推而行之謂之通又曰剛柔相推變在其中矣知此則知變通一也舉此道而措之於天下謂之事業又曰通變之謂事知此則知事業通變一也聖人見天下之至賾將以示人故擬諸其形容象其八物之宜形一定也剛柔以立本也容變動也變通以趨時也是故謂之象立象則卦也變通也在其中矣聖人見天下之至動既觀其㑹通之時損益典禮以行之矣又繫之辭以斷其疑曰如是而吉如是而凶是故謂之爻繫辭則變通在其中矣然則體易者欲極天下之至賾者存乎卦可也存乎卦則見象矣欲鼓天下之至動者存乎辭可也存乎辭則見變通矣化而裁之其化有漸存乎爻之變可也推而行之其利不窮存乎爻之通可也神而藏用明而顯仁存乎古之人可也革存乎湯武明夷存乎文王箕子復存乎顔氏之子故曰存乎其人黙而成之言不下帶而道存者以心感心也存諸已也故曰不言而信存乎徳行易至於存乎徳行則得意忘象我與聖人一也上繫終於黙而成之不言而信下繫終於六辭語黙一也














  漢上易傳卷七



  欽定四庫全書
  漢上易傳卷八    宋 朱震 𢰅
  繫辭下傳
  八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭伏羲始畫八卦八卦成列而乾坤定位震巽一交也坎離艮兌二交也兌以一陽與艮坎以一隂奉離震巽以二相易六十四卦之象在其中矣三畫天地人也伏羲因而重之六位成章兼三才而兩之則三百八十四爻在其中矣歸藏初經八卦六爻則知因而重之者伏羲也姚信曰連山氏得河圗夏人因之曰連山歸藏氏得河圗商人因之曰歸藏伏羲氏得河圗周人因之曰周易連山神農氏也歸藏黄帝氏也其經卦皆八本伏羲也其别卦皆六十有四因八卦也六爻剛柔互相推盪六十四卦之變在其中矣鄭康成曰虙羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮兌消息無文字謂之易乃知周易繫辭於卦下者文王也文王繫辭指其象而命之以名則周公之爻辭所以鼓天下之動者在其中矣彖辭曰吉凶而巳吉凶悔吝者爻辭也是亦生乎卦之動也爻動靜當則吉當靜而動當動而靜則凶悔吝矣言吉凶悔吝生乎動者主動爻言之也自神農氏而下演為三易贊為十翼非聖人能為是也引而伸之不外是也爻有剛柔不有兩則一不立所以立本也剛柔相變通其變以盡利者趣時也趣時者時中也故曰乾坤毁則无以見易矣剛柔相錯有當有否則吉凶生又曰吉凶者貞勝也何謂邪此於動中明乎不動者也韓康伯謂不累乎吉凶是已張載曰有義命當吉當凶當否當亨者聖人不使避凶趨吉一以貞勝而不顧如大人否亨有隕自天過涉滅頂凶无咎損益龜不克違及其命亂也之類天地之道有升降然上下之觀不動也故曰天地之道貞觀也日月之道有往來然晝夜之明不動也故曰日月之道貞明也天下之動吉凶之變多矣而君子安其義命一以貞勝吉凶不能動何累之有故曰天下之動貞夫一也一者貞也貞所以一天下之動此彖辭爻辭所以貴夫貞也吉凶以貞勝故能立天下之本趨天下之時八卦本乾坤者也夫乾陽至剛確然不易示人為君為父為夫之道不亦易乎夫坤隂至柔隤然而順示人為子為臣為婦之道不亦簡乎乾剛坤柔以立本者也爻也者效乾坤之動者也天道下濟地道上行剛柔相推變通以趣時者也象者像乾坤之象者也爻有變動象亦像之爻象動乎内者有當有否則人事之見於外者有吉有凶人與乾坤一也吉凶之變有術通之凶者反之吉則功業不期於見而見矣觀此則乾坤示人足矣聖人必以彖言乎象爻言乎變繫辭以言吉凶者聖人之情愛人无巳也恐其陷於凶咎是以指其所之故考乎其辭則聖人之情見矣
  天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離包犧氏沒神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨重門擊柝以待暴客蓋取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
  胡旦分天地之大徳曰生為一章陽卦多隂為一章考之文義當從旦龔原本亦然乾大生也坤廣生也乾坤合而成徳生物而巳故曰天地之大徳曰生聖人之情見乎辭者亦天地之徳也聖人成位乎兩間有其徳无其位不能兼善天下於其位也慎之重之在卦則尊位也故曰聖人之大寳曰位天地之大徳曰生者仁也聖人成位乎兩間者仁而巳矣不仁不足以參天地聖人者聰明叡知神武而不殺不殺者好生也故曰何以守位曰仁仁被萬物取財於天地則財不可勝用其民養生喪死无憾可以保四海守宗廟社稷故曰何以聚人曰財理財者節之以制度也節之類是也正辭者正邪説也六辭是也禁民為非者禁其非歸之於是也如是乃得其宜故曰義義所以為仁非二本也故曰立人之道仁與義莫非義也義至於禁民為非盡矣自此以下明備物致用立成器以為天下利者无非有取於易皆仁也曰王天下者明守位也所謂崇髙莫大乎富貴也鳥獸之文即天文太𤣥曰察龍虎之文觀鳥龜之理舉鳥獸則龜見矣仰觀龍虎鳥龜之文其形成於地俯觀山川原隰之宜其象見於天凡在地者皆法天者也近取諸身則八卦具於百骸而身无非物逺取諸物則八卦具於萬物而物无非我故神明之徳雖異而可通萬物之情雖衆而可類其道至於一以貫之此包犧氏所以作易一者何仁也上古茹毛飲血故教之以佃漁蓋取諸重離巽繩離目網目謂之罟兩目相連結繩為之罔罟也離為雉佃也兌巽為魚漁也觀此則伏羲畫八卦因而重之明矣神農氏時民厭鮮食而食草木之實聖人因是以達其不忍之心故教以耒耜之利蓋取諸益益否乾之初也乾金斲巽木斲木也四之三成坎坎為揉之初成震揉木也入坤土而巽於前斲木為耜也動於後揉木為耒也耒耜之利其益无方矣是時民甘其食美其服至死不相往來故教之以交易蓋取諸噬嗑噬嗑否五之初也離日在上為日中坤衆在下為市衆為民離有伏兌為蠃貝坤往之乾致天下之民聚天下之貨也以坤交乾交易也乾五退初而得位各得其所也佃漁不言利於耒耜言利佃漁非聖人本心也佃有猛虎之害漁有蛟龍之害不若耒耜之利為市不言利者聚天下之貨利在其中矣唐虞氏時洪水之患庶民鮮食然後教民稼穡懋遷有無化居其道萬世一揆神農氏沒民情巳厭黄帝堯舜作因其可變變而通之使民日用其道而不倦而又微妙入神化而无迹天下各得其宜蓋易道陽極變隂隂極變陽變則不窮不窮則可久而不息善乎變通以趨時也是以自天祐之吉无不利聖人先後天故也神農氏時與民並耕而食饔飱而治至是尊卑定位君逸臣勞乾坤无為六子自用垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤乾在上為衣坤在下為裳上古山无蹊澤无梁至是舟楫之利以濟不通蓋取諸渙渙否四之二也乾金刳巽木浮於坎上刳木為舟也離火上銳剡木為楫也否塞者渙散濟不通也上古牛未穿馬未絡至是服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨隨否上九之初也坤牛而震足驅之服牛也震作足馬而巽股據之乗馬也坤輿震輹上六引之引重也内卦近外卦逺上六在外卦之外致逺也牛馬隨人而動否不通也上之初濟不通也上古外户不閉禦風氣而巳至是重門擊柝以待暴客蓋取諸豫豫謙之反也謙艮為門九三之四又為門重門也艮為手坎為堅木震為聲手擊堅木而有聲擊柝也坤為闔户而坎盜逼之暴客也知耒耜而不知杵臼之利則利天下者有未盡故教之以杵臼之利蓋取諸小過小過明夷初之四也兌金斷巽木斷木為杵也巽木入坤土掘地為臼也坎陷也臼之象杵動於上臼止於下四應初三應上上下相應杵臼之利也坎變巽股萬民濟也知門柝而不知弧矢之利則威天下者有未盡故教之以弧矢之利蓋取諸睽睽家人反也家人巽為木巽離為絲坎為弓弦木為弓也兌金剡木而銳之剡木為矢也兌決乾剛威天下也聖人以百姓之心為心民之所欲不以强去民之所惡不以强留然變而通之者亦因其典禮以損益之而巳且上古穴居而野處後世聖人易之以宫室自黄帝而來夏后氏之世室商人之重屋周人之明堂宫室之制有不同而上棟下宇以待風雨取諸大壯者同也大壯自遯來三復三變也一變中孚艮為居兌為口穴之象穴居也再變大畜乾在上天際也野之象巽入變艮而止野處也三變大壯震木在上棟也乾天在下宇也巽風隱兌澤流待風雨也大壯則不撓矣古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨自堯舜以來有虞氏之瓦棺夏后氏之堲周商人之梓棺槨之制有不同而取諸大過者同也大過自遯四變一變訟乾見坤隱不封也再變巽木而兌金毁之不樹也三變鼎離為目兌澤流喪也上九變而應三坎兌為節不變喪期无數也木在澤下中有乾人棺槨也葬則棺周於身槨周於棺土周於槨大過也上古結繩而治後世聖人易之以書契象形㑹意轉注處事假借諧聲書契之制有不同而百官以治萬民以察取諸夬者同也夬自姤五變一變同人二變履三變小畜四變大有姤巽為繩結繩也巽變成離坤離為文書也兌金刻木契也乾為君坤為臣民坤居二四上百官以治也離明上達萬民以察也以是决天下疑者夬也以是推之後世畋獵捕魚之器雖不同而取於離則同也井牧溝洫之事雖不同而取於益則同也朝市夕市雖不同而取於噬嗑則同也餘卦可以類推矣蓋動於人情見於風氣有是時必有是象易者象也易之有象擬諸其形容而已猶繪畫之事雕刻之工一毫損益則不相似矣象之辭又謂之彖者言乎其才也卦有剛柔才也有是時有是象必有是才以濟之才與時㑹斯足以成務矣然天下之動其微難知有同是一時同處一事所當之位有不同焉則趨舍進退殊途矣故曰爻者效天下之動也是以卦同爻異趣時之變不得而同然所歸則若合符節故自伏羲神農黄帝堯舜凡六萬一千四百有餘歳而行十三卦而巳夫爻動則有吉凶悔吝吉凶者所以生大業也吉凶生而悔吝著其動可不慎乎
  陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也易曰因于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
  凡得乎乾者為陽卦震坎艮是也凡得乎坤者為隂卦巽離兌是也陽卦以竒為本故多隂隂卦以耦為本故多陽本不可二也隂陽二卦其徳行不同何也陽一君而徧體二民二民共事一君一也故為君子之道隂卦一民共事二君二君共爭一民二也故為小人之道陽貴隂賤晝人多福夜人多禍故君子貴夫一也咸九四曰憧憧往來朋從爾思者勞神明以為一也夫思之所及朋則從之思之所不及其誰從乎雖憧憧於往來之間其從亦狹矣不知天下何思何慮萬物即一一即萬物同歸而有殊塗一致而具百慮其一既通萬物自應豈思慮營營之所至哉且日月寒暑一往一來自異者觀之兩也相推而生明相推而成歳自同者觀之一也自往自來其誰使之往者屈也來者信也一屈一信黙然相感而利生焉尺蠖不屈則不能信龍蛇不蟄則不能存消息循環相待而為用夫致用在於精義義則无決擇无取舍唯其宜而巳精一於義則進而入於不可知之神故感而後動其動也天其用利矣遊乎人間物莫之傷其身安矣利用安身日進无疆徳不期於崇而自崇矣此吾之所知也過此以往則化矣如日月有明容光必照寒暑相代萬物自生日月寒暑所不能知也故曰聖人有所不知焉聖人有所不能焉然則所謂化者終不可知歟曰窮神之所為則知化矣徳盛者自至焉道至於此萬物與我一也故曰一則神兩則化窮神則知變化之道人孰不欲安其身或困于石而不知休據于蒺藜而不知避名既汚辱身既危殆日近於死亡雖欲安得乎哉妻且不得見也況朋從乎藏可用之器待可為之時動無結閡出則有𫉬唯乘屈信之理而其用利者能之小人不恥不仁故不畏不義陷於死亡辱及其先恥孰大焉雖愚也而就利避害與人同故見利而後勸威之而後懲小懲大誡猶為小人之福況真知義乎精於義者豈一日積哉彼積不善以滅其身者不知小善者大善之積也夫身者國家之本存亡治亂之所繫身雖安矣猶不可恃也故安其位者危保其存者亡有其治者亂君子兢兢業業不恃其有故身安而國家可保國家保而徳崇矣位欲當徳謀欲量知任欲稱力三者各當其實則用利而身安小人志在於得而巳以人之國僥倖萬一鮮不及禍自古一敗塗地殺身不足以塞其責者本於不知義而巳神難言也精義入神以致用其唯知幾乎知幾其神矣幾者動之微吉之先見警如陽生而井温雨降而雲出衆人不識而君子見之其於行義也不亦有餘裕乎夫安危存亡之幾在於始交之際君子上交不諂下交不瀆義之與比无悔吝藏於其中知幾故也是以君子見微已去小人遇禍不知見與不見相去逺矣進此道者存乎介而巳確然守正不轉如石者乃能見之其心定其智則黙識而善斷故不俟終日也守身如此无一朝之患矣知彰易知微難知剛易知柔而剛難君子見幾故知微知彰知柔知剛一龍一虵或弛或張唯義是適則萬夫望之而取法焉所從者豈特其朋從之彼勞思慮者亦末矣夫智周萬物者或暗於自知雄入九軍者或憚於改過克己為難也顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行故曰顔氏之子其殆庶幾乎孰謂小善為无益而可以弗為小惡為无傷而可以弗去乎復者剛反動之卦也善者天地之性而人得之性之本也不善非性也習也不逺而復者修為之功也故曰不善未嘗弗知知之未嘗復行知之者覺也自性也或曰鮒椒之惡豈習乎曰知修為之功則復其本矣由其習之不巳迷而不復矣人之生有氣之質有性之本剛柔不齊者氣也性之本則一而已矣故曰天地貞觀也日月貞明也氣豈能變哉天地萬物其本一也天地升降其氣絪緼萬物化矣醇而未雜序卦曰有天地然後有萬物劉牧曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦言萬物則男女在其中矣曰萬物化醇者言其一未始離也天地既生萬物萬物各有隂陽精氣相交化生无窮序卦曰有萬物然後有男女劉牧曰咸卦不繫之於離坎以離坎而上男女自然而生咸卦而下男女偶合而生曰男女曰化生者言有兩則有一也損之六三曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也致一則殊塗而同歸一致而百慮矣老氏論天地王侯得一又曰天地相合而降甘露老氏之所謂得一相合即夫子所謂致一也其在卦則六爻相應合而致用是也所謂全者合我與人而為一也動而與之者安其身而後動也語之而應者平其心而後慮也求而與之者定其交而後求也三者得故能以天下為一家中國為一人故曰君子修此三者故全也離而為二物物成敵莫或與之擊之者至矣故曰立心勿恒凶勿恒者不一之謂也張載曰下文當云易曰自天祐之吉无不利子曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也考之義或然也順乎天者天助之應乎人者人助之致一之效乎此章以咸困解噬嗑否鼎復損恒九卦十爻盡其意蓋書之於言有不能盡也
  子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
  乾坤其易之門邪乾坤毁則易无自而入矣乾剛者陽之物老陽之䇿也其徳則健坤柔者隂之物老隂之䇿也其徳則順隂陽氣也剛柔形也氣變而有形形具而有體是故總䇿成爻健順合徳而剛柔之體見矣聖人以此體天地之撰體形容之也撰定也形容天地之所定者體造物也即剛柔有體是已天神也地明也通神明之徳者示幽顯一源也即隂陽合徳是巳隂陽相盪剛柔相推自乾坤而變八卦自八卦而變六十四卦三百八十四爻其稱名也雜然不齊枝葉至扶疎矣而亦不越乎隂陽二端而已乾坤其易之門邪伏羲始畫八卦文王監于二代而作周易周公因于文王而作爻辭卦有象爻有變動繫辭焉而命之日益詳矣蓋時有隆汙道有升降世既下衰不如是不足以盡天下之情偽何以知其然哉於此稽考其類則知之矣夫易之為書以八卦言之自震至乾彰往也自巽至坤察來也一往一來周旋无窮是謂環中以重卦言之前卦為往後卦為來自内之外為往自外之内為來彰往故微顯察來故闡幽顯莫如既往而有微而難知之理幽莫如方來而有顯而易見之象開釋爻卦各當其名无隱也辨隂陽之物正吉凶之辭无遺也斷之以卦辭爻辭則備矣觀乎此宜若坦然明白使人易曉矣然而其稱名也小則百物不廢其取類也大則達之于天下意有餘故其㫖逺物相雜故其辭文其言致曲而後中於道其事閎肆而實本於隱非天下至神至精至變有不能與也而又因其疑貳不決恐懼易入之時以濟民行告之以吉凶悔吝之辭以明失得之必報蓋有逺害防患之心非衰世之意乎
  易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辯也井徳之地也巽徳之制也履和而至謙尊而光復小而辯於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辯義巽以行權作易者上古也興易者中古也何以知易興於中古邪觀九卦之象聖人有憂患後世之心得失滋彰矣然則上古作易何以知有憂患乎曰聖人隨時者也佃漁不厭則耒耜之利不興結繩未弊則書契之文不作而所以憂患後世者固巳具於八卦之中至於文王而易道興矣履說而應乎乾履乎和者也故為徳之基謙執之而有終者也故為徳之柄復剛反動而復其初徳自此始者也故為徳之本恒久而不已終則有始者也故為徳之固損損其可損而致一者也故為徳之修益益其可益而日進者也故為徳之裕困剛見揜而不失其所亨者也故為徳之辯井剛中而不變者也故為徳之地巽以剛下柔不失乎中者也故為徳之制履和而至於禮不至則流而狥於物矣謙卑而人尊之其道光也復小而辯於物者以初九也人之所以異於萬物者以其存心也剝之剛陽反動於初則善心生於㝠昧難知之時不俟乎大而後與物辯也斯非徳之本歟恒泰之變也初九正也動而之三雷風並作萬物繁興之時三守正不動酬酢而不厭天地所不能旋日月所不能眩可以言徳之固矣損先難而後易何也情慾者强陽之氣也初損之必有吝心剛健決斷乃能行之故先難也及其既損考諸理而順反諸心而悅其孰禦我哉故後易也夫一介不以取諸人然後繫千駟之馬而弗視祿之以天下而弗顧故曰仁亦在熟之而巳益長裕而不設何也益否之變也九四下益於初初九正也益物以誠也益物以誠即是自益以誠故四與初以益而正誠自成也受益者不贅益之者不虧與時偕行如天地之裕萬物非張設之也困窮而通何也否之上九陷而之二上下柔揜之窮也處險而說在窮而心亨通也通者不窮之謂豈必富貴利達而後為通哉故曰學不能行謂之病病則窮矣井居其所而遷何也泰初之五為井初九正也九五亦正也初遷之五往者正也五遷之初來者正也五居其所而往來皆正能遷也巽稱而隱何也遯二之四為巽稱者輕重均之謂也二隂方進六二從四九四君子屈已以下之則君子小人勢均矣人見其屈已以為巽而不知六二亦巽乎剛故曰稱而隱履以和行何也和者禮之用節者禮之體節而不和禮不行矣謙以制禮何也禮自卑而尊人自後而先人不能乎謙安能行禮復以自知何也有善必自知之不善必自知之修其善去其不善則復矣恒以一徳何也雜而不厭非徇物也久而不變也久則其徳无二三矣損以逺害何也自損以修徳則物无害之者故曰恭寡過情可信儉易容也以此失之者鮮矣益以興利何也因其所利而利之也困以寡怨何也雖困而通在窮而悅樂天者也我不尤人人復何怨井以辯義何也井自守以正與人必以正處已處人各得其宜者也巽以行權何也權者稱之所以輕重也與時推移湣然无際如行權稱物人見其適平而巳其序則履和執謙復本恒久損已益人然後可以處困不窮能遷然後可以行權九卦履出于乾謙復出于坤恒出于震損出于艮益出于巽困井出于坎獨不取離何也離萬物皆相見之卦包犧氏取之文王内文明外柔順以蒙大難明在地中時也
  易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行龔原曰易之為書也三章當從龔此章言易有變動出入易之為書明天地之用其用不過乎六爻不可逺也逺此而求之則違道逺矣其道也屢遷有變有動不居其所升降往來循環流轉於六位之中位謂之虛者虛其位以待變動也故太𤣥九位亦曰九虚或自上而降或自下而升上下无常也剛來則柔往柔來則剛往剛柔相易也无常則不可為典相易則不可為要流行散徙唯變所適然亦不過乎六爻不過者以不可逺也其出入云者以一卦内外言之兩體也出者自内之外往也入者自外之内來也以是度外内之際而觀消息盈虚之變出處進退之理使知戒懼當出而入與當入而出其患一也故大觀在上窺觀者醜三陽方壯牽羊悔亡出入内外本於相形比四從二亦曰外離五用九亦曰出唯精於義者能知之知義則知懼矣又此書明於已之所當憂患與所以致憂患之故安不忘危存不忘亡治不忘亂无有師保教訓而嚴憚之明失得之報也如有父母親臨而愛敬之見聖人之情也初率其吉凶之辭揆其八卦之方則既有典常可守矣蓋不可逺者易之體也而有用焉為道也屢遷者易之用也而有體焉能知卦象合一體用同源者乎斯可以言易之書矣書載道者也待人而後行苟非其人道不徒行
  易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
  此章言重卦六爻之義易之為書也原始於初爻要終於上爻成六位以為體質者也八卦八物也六爻六時也六爻相雜時異而物異八卦本象也時物别象也其本甚㣲故難知其末巳著故易知初辭擬而後言不亦難知乎卒成之其事終矣不亦易知乎上下之位以時言之初終也以道言之本末也以事言之始卒也其實一也時變則事變事變則道與之俱未有違時造事而能成者三畫非无本末也聖人何為重卦曰理具乎中其事則未也若夫糅雜八卦之物撰定六爻之徳辯得失是非則非中爻不備中爻崔憬所謂二三四五京房所謂互體是也蓋物无常是亦无常非施於彼者或不可施於此用於古者或不可行於今蒙以九二納婦而六三取女則不利節以初九不出而九二不出則失時得失是非不可不辯也噫重卦六爻之意亦要諸吉凶存亡之辭而巳有同位而異物同物而異象同象而異辭要諸辭則四者不同居然易見可指掌而知矣六爻者變動相錯而有吉凶存亡者也彖辭者合内外二體以一爻相變而有者也知者明於理則觀諸彖辭而爻義巳知其過半矣
  二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪龔氏合易之為書也為一章誤矣今從故本此章再明中爻之義二四耦也同為隂之功内外異位有不同焉二多譽四多懼何也四近五五尊位近尊位則多懼月望日則食禮近君則屈然柔之為道不利逺者坤從乾也二逺於五所以多譽者其要在於雖柔而无咎以其用柔中也用柔而失中其能无咎乎三五竒也同為陽之功内外異位有不同焉三多凶五多功何也五貴三賤其等不同也三處下位之極其柔居之則危不勝任矣其剛居之將以為勝邪以剛居剛有時乎過剛矣危則疾顛過則易敗此三所以多凶也若五不然以剛居之得尊位大中宜處貴者也以柔居之有處謙執柔以貴下賤之美二為五用矣此五所以多功也夫二五中也二三四五皆曰中爻何也曰以三數之自一至三以二為中自四至上以五為中以五數之自二至上以四為中以四數之自二至五以三四為中復之九四曰中行獨復中孚以二柔在内名卦卦言徳爻言善者積善成徳也
  易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以始終其要无咎此之謂易之道也此章再明六爻雜物之義易之為書廣大而无外語天地之間則无乎不備矣有天道焉隂與陽也有人道焉仁與義也有地道焉柔與剛也此三者一物而兩體隂陽也而謂之天仁義也而謂之人剛柔也而謂之地故曰三才兼三才而兩之故六兼之者天之道兼隂與陽也人之道兼仁與義也地之道兼柔與剛也六者非它即三才之道也是故三畫而有重卦六即三也三即一也道有變易有流動爻則傚之故曰爻天地相函精氣所聚其等有六曰物八物相錯而成文故曰文文當其位則吉文不當其位則凶故吉凶生焉易之興也當殷之末世周之盛徳邪何繫之辭而告其吉凶者如是乎又紂與文王之事邪何君子處小人之間而其辭危乎是故危懼者使知可平慢易者使知必傾所以長君子消小人也其道甚大君子小人无所不容不容則不足以準天地百物不廢者所以形容其道所謂悉備也初辭擬之卒成之終使知善不善之積成名滅身非一朝夕之漸故原始要終而懼焉其大要歸之无咎而巳此之謂易之道易之道立人道以貫天地而為一者也
  夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
  此章論六爻而歸之於簡易乾健而為萬物先莫或禦之故其徳行恒易坤順以從乾无二適也故其徳行恒簡以易也故知險之為難以簡也故知阻之可疑簡生於易阻生於險簡易也故能說諸心知險阻也故能研諸慮簡易者我心之所固有反而得之能无說乎以我所有慮其不然反復不捨能無研乎曰研諸侯之慮者衍侯之二字王弼略例曰能研諸慮則衍文可知天下之吉凶藏於无形至難定也天下之亹亹來而不已至難成也定之成之者簡易而巳乾坤變化有云有為云者言也為者動也吉事有祥祥者吉之先見有祥必先知之兼言動也制器者尚象知器則知成器之為天下利而可動也卜筮者尚占知來則知來物而言動審矣是以能定天下之吉凶成天下之亹亹非知險知阻者能之乎天尊地卑乾坤設位聖人配天地而立合乾坤之徳以成能事能說諸心能研諸慮者明以盡人謀也定天下之吉凶成天下之亹亹者幽以盡鬼謀也人謀鬼謀幽顯合一天下樂推而不厭百姓之愚與之以能矣成能故也伏羲氏始畫八卦不言而告之以象者至簡易也後世聖人演之為六十四卦有爻有彖以人情變動言之於辭知險阻也且八卦成列剛柔雜居吉凶已可見矣然道有變動變則通通則其用不窮所以盡利者不可不言也故變動以利言吉凶以情而遷巧厯之所不能計也聖人唯恐遷之而失其正矣故爻彖以情言變動者何情偽之所為也人之情偽難知矣以情相感則利生以偽相感則害生近不必取逺不必捨則悔吝生愛惡不一起而相攻則吉凶生吉凶生而悔吝著情偽其能掩乎是則情偽相感也逺近相取也愛惡相攻也爻有變動也有利害斯有悔吝有悔吝斯有吉凶吉凶以情遷也悔吝者何凡易之情隂陽相求内外相應近而不相得則偽不可久物或害之害之則凶將至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔則吉且利矣吝而不悔則凶聖人不得不以利言之而使之逺害也故曰聖人之情見乎辭然則何以知情偽邪考其辭可矣將叛者其心慙負故其辭愧中心疑者其心惑亂故其辭枝吉人守約故其辭寡躁人欲速故其辭多誣善之人妄故其辭游失其守者窮故其辭屈吉人辭寡以簡易知也五者反是以知險知阻而知也簡易則吉險阻則凶其辭則六其别則二情偽而已矣上繫言易簡而天下之理得下繫終之以易簡而知險阻故曰殊塗而同歸一致而百慮

  漢上易傳卷八
<經部,易類,漢上易傳>



  欽定四庫全書
  漢上易傳卷九     宋 朱震 撰
  説卦傳
  昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而𠋣數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
  昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而𠋣數說䇿數也觀變於隂陽而立卦說揲蓍分卦也𤼵揮於剛柔而生爻說爻有變動也和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命說所繫爻彖之辭也神明天地也聖人贊天地以立人道於是生蓍之法以起數其用起於一及其究也上下與天地同流而无迹故曰幽贊太𤣥曰昆侖天地而産蓍一者何氣之始也參天者一太極兩儀也兩地者分隂陽剛柔也參天兩地五也五小衍也天地五十有五之數具而河圗洛書大衍之數實𠋣其中一與五為六二與五為七三與五為八四與五為九九與一為十五十者河圗數也五十有五者洛書數也五十有五即五十數五十即大衍四十有九數𠋣言數立其中而未動也馬融曰𠋣立也蓍四十有九總而為一參天也分而為二兩地也掛一者參天也揲之四者兩地也歸竒於扐者兩地而又參天也四者六七八九七者少陽九者老陽八者少隂六者老隂三變成爻十有八變而卦立三變者參天也五變者參天而又兩地也變而上者參變而兩變而下者兩變而參凡八卦之位六十四卦之名皆以隂陽之變定之而不離乎參伍之神王洙曰𤼵越揮散也隂陽有變故九六七八以立卦剛柔有體故𤼵越揮散以生爻變剛生柔變柔生剛四象迭相為用生生而不窮故曰生隂陽氣也剛柔者氣聚而有體也由推行言之謂之道由得於道言之謂之徳性者萬物之一源命者剛柔不齊稟於有氣之初者也理者通乎道徳性命而一之者也義者道徳所施之宜也生蓍倚數立卦生爻凡以為道徳而巳聖人繫之以辭和之使不乖順之使不違通天地人而貫之以一理施之各得其宜焉窮易之理則知萬物一源兼體而不偏滯及其至也通極乎一氣之外所不可變者唯生死壽夭爾故順受吉凶之正不回以求福不幸以免禍此作易之本㫖也
  昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
  說位畫有六而後有變動也易有太極太虚也隂陽者太虚聚而有氣也柔剛者氣聚而有體也仁義根於太虚見於氣體而動於知覺者也自萬物一源觀之謂之性自稟賦觀之謂之命自通天地人觀之謂之理三者一也聖人將以順性命之理故分一而為三曰隂陽曰柔剛曰仁義以立天地人之道蓋互見也易兼三才而兩之六畫而成卦成卦則三才合而為一知隂陽柔剛仁義同源於太虚則知性知天道曰隂陽地道曰柔剛人道曰仁義則知命知仁義即天之隂陽地之柔剛則知性命之理不順乎性命之理而行之將何所逃於天地之間乎然道有變動故分隂分陽迭用柔剛以位分之一三五陽也二四六隂也以卦分之乾震坎艮陽也坤巽離兌隂也以十日分之甲丙戊庚壬陽也乙丁己辛癸隂也所謂分隂分陽也八卦相盪五行更生上下无常周流六虚所謂迭用柔剛也分隂陽用柔剛者仁義也以人而用天地也誠知乎此則徳勝於氣性命於徳氣之昬明不足以蔽之至於盡性而配天地矣太𤣥曰立天之經曰隂與陽形地之緯曰從與横表人之行曰晦與明準卦之三才六畫也
  天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
  天地定位乾上坤下也山澤通氣艮兌以三相易也雷風相薄震巽以初相易也日月不相射坎離以中相易也虞翻曰射厭也坎離水火不相厭坎戊離己月三十日一㑹於壬故不相厭也伏羲氏之畫卦也乾坤定上下之位坎離列左右之門震與巽為偶艮與兌相配震離兌乾天之四象也巽坎艮坤地之四象也八卦相錯乾坤相易生六十四卦乾自震而左行坤自巽而右行數往者以順而數知來者以逆而知邵雍曰數往者順順天而行左旋也皆已生之卦也知來者逆逆天而行右行也皆未生之卦也夫易之數由逆而成矣逆者猶逆四時之比蓋聖人將言易故先說易之本易逆數也故六爻自下而起太𤣥曰南北定位東西通氣萬物錯乎其中準八卦也
  雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
  陽聚而動動極則散之散則復聚隂積而潤潤極則烜之烜則復潤此雷霆風雨日月寒暑所以屈信相感而成萬物也艮則動者靜而止入于坤也兌則止者說而行出乎乾也乾以君之則萬物覩坤以藏之則天地閉前說乾坤而至六子无形者聚而有形也此說六子而歸乾坤有形者散而入於无形也終始循環不見首尾易之道也此以下言文王之八卦連山首艮歸藏首坤艮震巽離坤兌乾坎連山之序也而易兼用之此太𤣥所以作歟𤣥謂神戰于𤣥龍出于中雷風炫煥與物時行天根還向成氣收精皆準乾坤震巽也鄭康成曰萬物出于震雷𤼵聲以生之也齊於巽相見於離風搖長以齊之潔猶新萬物皆相見日照之使光大萬物皆致養焉地氣含養使有秀實萬物之所說草木皆老猶以澤氣說成之戰言隂陽相薄西北隂也而以乾純陽臨之猶君臣對合也坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所歸也萬物自春出生於地冬氣閉藏還皆入地萬物之所成終而所成始言萬物隂氣終陽氣始皆艮之用事坤不言方坤之養物不專此時也兌不言方而言正秋者臣曰兌言正秋秋分也於兌言秋分則震為春分坎為冬至離為夏至乾為立冬艮為立春巽為立夏坤為立秋可知言正秋者正時也離言聖人南面而聽天下嚮明而治則餘卦亦可以類推矣戰乎乾言隂陽相薄而乾勝也上說天地定位六子致用此說六子合而為乾坤乾坤合而生神妙萬物而為言者物物自妙也鄭康成曰共成萬物物不可得而分故合謂之神張載曰一則神兩則化妙萬物者一則神也且動撓燥說潤終始萬物者孰若六子然不能以獨化故必相逮也不相悖也通氣也然後能變化既成萬物合則化化則神康成之學進於是矣
  乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也
  上說坎兌合以致用今復以八卦别而言之動陷止皆健之屬也入麗說皆順之屬也不離乎乾坤也
  乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
  說八卦本象也乾為馬健也乾變震為龍純乾為馬故馬或龍種而馬八尺以上為龍九則變也房為天駟為蒼龍之次七星為馬於辰為午故馬又為火畜乾為金午為火馬生角金勝也故于五行為兵蠶馬首龍星之精故馬蠶同氣也大畜中孚之震屯賁晉明夷睽之坎皆乾也或曰鳥飛龍行不健于馬乎曰鳥飛極而息龍升降有時健者惟馬而巳坤順也牡者坤之陽牝者坤之隂老其究也故離為牝牛而既濟初九變艮京房以為博牛坤極生乾故角剛而善觸牽牛在丑丑土也土亦坤也離六二已丑土也牛有黄者離之六二也離為飛鳥為蟹為鼈為龜卵皆有黄震動于重隂之下而善變者龍也震東方卦直春分以後辰亦為龍蒼龍之次也動極必反故龍以春分升以秋分降升者豫也降者歸妹也盛夏疾雷木拔而龍起震為木也王充曰龍雷同類其知震之為乎震位在夘其日甲乙其數三八故𤣥之中以次三為龍占家以甲乙寅夘為龍或曰龍之類多矣皆震乎曰氣之散也天文角為蛟亢為龍翼為蚓軫為蛇角亢辰也翼軫巳也東方朔占守宫蜥蜴以龍蛇推之金匱書以飴治蛟龍病出蜥蜴而愈皆龍類也自春分至芒種震治也而辰巳為巽故曰氣之散也巽入也為風風主號令故雞號知時先儒以雞為火之精者巽木含火火生風火炎上故雄雞有冠乃鳴南越志曰雞冠如華其聲清徹巽位在巳金所生也王於酉上直於昴故雞又為金畜洞林曰巽為大雞酉為小雞素問以雞為木畜者巽也離者巽之再變兌者離之變故雞雉皆耿介而雞將號動股擊羽翰而後有聲又曰玉衡星散為雞者坎至四月成乾其方為巽玉衡斗也坎之位坎陷也水畜也美脊剛鬛坎中陽也垂耳俯首而尾不足本末隂也卑而處穢隂也突蕩難制陽也豚者豕之初也故訟初之四為中孚之豚豶者劇猪也故大畜之三兌金制之為豶坎再變成艮故豕用鼻壯豕有牙者乾之剛也象亦豕類故運斗樞曰瑶光散而為象坎離相納故象齒有文又為羸豕者隂也豕豭强而牝弱亥為豕者直室也坎之所自生也傳言斗星散精為彘斗星坎也又曰瑶光不明彘生鹿張宿為鹿坎離反也離附麗也美麗也鶉雉之屬飛必附草附麗也五色成章離日也雉方伏時東西風則復南北風則去而不復坎勝離也坤方之雉嘔文如繡離變而兌乎小寒雉始雊臨之六三離變兌也兌交震故雉不雊則雷不𤼵聲陳倉之聲隱然如雷野雉皆雊星有墜而雉雊者震兌相感也虵化雉者巽成離也竹化虵者震巽易也雉入大水為蜃而老鶩為蝙蝠雀類為蛤離成坎也八卦獨巽離為飛鳥者何也曰南方七宿朱鳥也午為鶉火之次未為鶉首巳為鶉尾其咮在栁其翼在翼栁午也離也翼巳也巽也卜楚丘論明夷之謙曰當鳥所謂鳥者朱鳥也故曰明夷于飛歸藏初巽曰有鳥將來而垂其翼薛貞曰巽值鶉尾故稱飛鳥離火日巽木風也木中有火風者火氣之動也得乎風者為飛之類得乎火者得乎風離為目動巽為多白眼觀眼目之變可以知風火矣故驚飈奮𤼵火勢熾然雷行電照草木怒張火木同類乎或曰騰蛇无翼而飛何也曰亦已巽也八荒之外有以首飛者背飛者尾飛者觸象成形豈特騰蛇乎或曰海水羣飛无情而飛何也曰坎極成離也火光起於洲潬烈焰生於積油坎極故也或曰飛類決起朝𤼵而暮棲何也曰離在天為日在地為火日為晝火生風故飛者屬乎晝化乎風晝翔而暝息風鶱而木飛艮止也搏噬者前剛也戌為狗者直婁也火墓於戌生於寅寅為虎而其子亦曰狗考異郵曰斗運生狗者星艮離也斗止而動亦狗也兌說也羊内很者二陽伏於一隂之下也羝者交乎震震為反生也兌極成艮故羚羊以角息艮反成兌故羵羊為土怪夫子曰地反物為妖或曰史言開皇大厯羝或鬭於雲中羖或墜於雷震何也曰乾變坤則陽附隂而為走坤變乾則隂附陽而為飛其震兌之交乎或曰號物者有萬八物能盡之乎曰其變不可勝言也張載有言曰遊氣紛擾合而成質者生人物之萬殊其隂陽兩端循環不巳者立天地之大義
  乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
  說八卦合而成體也鄭本此章在乾為馬之前乾為天尊而在上為首在下亦為首如木根草荄之類乾无往而不為萬物先也乾首出庶物者震交乾也觀有孚顒若者乾首肅也明夷九三得其大首乾三之上也三本臨乾故曰大首既濟上六之濡首者上六反三乾也未濟上九之濡首者上九反三乾也乾又為頂者首之上也大過上六過涉滅頂是也又為輔者在首而止於上也咸之上六艮之六五是也輔上頷也與頤卦上體同象又為面者在首而說見於外也革上六是也又為頰者止於上而有面之象也咸上六是也又為頄者面之上益之以剛也夬九三之壯于頄是也頄面顴也骨剛而肉柔𤣥九體八為面九為顙八九上體也京房以上爻為頭目亦止體也腹虚而有容也又為釡者腹器也有水火爻則為釡故郭璞筮豫之解曰有釡之象瓶甕缶皆腹器也太𤣥土為腹器又為尊壺者交乎震坎也坎震為酒震為足艮為鼻腹器有足有鼻有酒尊壺也禮少儀曰尊壺者面其鼻又為簋者交震艮也有尊壺象而无酒焉者也禮少牢敦皆南首首者敦器之蓋飾首有面面有鼻坤又為身身亦謂之中又為躬折其身也震動也一陽動於二隂之下也艮為止者動極而止也一陽止於二隂之上也人之經脈十有二其六動於足其六動於手動於足者震之陽故自下而生動於手者艮之陽故自上而止震艮相反故行者必止止者必行疾走者掉臂束手者緩行震又為趾者通乎物言之也足趾下體之下也手上體之下也故太𤣥九體一為手足言其位也甲剛乾陽也在足者艮交震在手者震交艮震交艮則動者止艮交震則止者動震艮又為𧿹者足之指也拇手大指也手足所以能動也故動乎下體之下而應乎足者𧿹也指在下而動者亦𧿹也艮又為肱者自手觀之拇陽也餘指隂也指節三隂中之陽拇節二陽中之隂指動而掌止止者在上動者在下止者運動者止艮也自臂觀之手也臂也肱也三也肱屬乎上而止臂指用乎下而動止者役動動者從之艮也肱臂竒而指數偶亦艮也手之有肱亦猶股之有腓故股在上則二為腓巽為股隨足巽也雷風相與也坎為耳陽陷乎隂也輪偶者隂也竅竒者坎中之陽也精脫者聵水竭則槁耳目通竅者水火相逮也離隂麗乎陽也實者陽也陽中有隂故肉白虚者隂也隂中有陽故睛黒目白其坎離之交乎精竭者目盲離火无所麗也離為日寐者神棲於心其日昃乎寤者神見於目其日出乎故寐者形閉坤之闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聽坎離相代晝夜之道唯善用者能達耳目於外唯善養者能反耳目於内太𤣥以一六為耳二七為目一六水也二七火也兌為口說也鄭康成曰上開似口艮為鼻口鼻通氣山澤通也
  乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
  將說天地生萬物而言人者天地之性人為貴萬物皆備於人也乾天也為隂之父坤地也為陽之母揲蓍者一爻三揲三爻而八卦具故搜於坤䇿一索而得陽者謂之長男再索而得陽者謂之中男三索而得陽者謂之少男搜於乾䇿一索而得隂者謂之長女再索而得隂者謂之中女三索而得隂者謂之少女萬物分天地也男女分萬物也察乎此則天地與我並生萬物與我同體是故聖人親其親長其長而天下平伐一草木殺一禽獸非其時謂之不孝納甲之說乾納甲壬始於子坤納乙癸始於未震納庚子子代父也坎納戊寅艮納丙辰左行以順父循父道也巽納辛丑離納己夘兌納丁巳右行以向母從母教也三女配男夫婦之義天地之性人之大倫實告之矣太𤣥準之以一摹二摹三摹摹亦捜也
  乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駮馬為木果
  說重卦别象也六爻變化其象豈能盡摹哉此凡例也智者觸類而長矣易言天者皆乾也天位者中正也又曰帝位天徳者剛也天道者其行以正也天之神者隂陽合一也天則者不可過也天行者終則有始也反復其道也消息盈虚也三者一也天文者艮離也天命者乾巽也天衢者艮反震也天寵者君澤加也天險者坎在上也天祐者天助也天下者乾下也或乾爻降於下也曰在曰統曰御曰先後曰奉曰承曰順曰應曰麗各以其卦爻變化言之天或謂之帝言主宰也推而上謂之上帝乾又為大人聖人賢人君子大人者盡天之體也誠者天之道聖人至誠以盡天誠則化化則莫知其然謂之神故觀之九五天之神道聖人以神道設教同象君子通言之也或問天有形乎曰天積陽也氣也易曰日月麗乎天百穀草木麗乎土日月附麗乎天亦若百穀草木之麗乎土天果有質歟日月之行或遲或速奔星上下前後或卑或髙不得自如莊周曰天之蒼蒼其正色邪其視下也亦若是而巳列禦寇曰日月星辰積氣中之有光耀者郄萌曰天了无質鄭康成曰天清明无形或曰星隕石何也曰光耀既散氣凝為石如人之精神既散形亦剛彊矣故曰在天成象在地成形成形者皆地也為圜者渾淪无端周而復始也曾子曰天道曰圎地道曰方故得乎天者皆圜既濟之初九未濟之九二坎變乾為輪是也不特其形也晝夜不窮死生无際非天道之行乎五者君之位得位居中𤼵號令於天下曰大君在家人父母位曰嚴君在歸妹帝女之位曰小君自娣言之則君也乾為六子父乾爻往矣為考考之上為祖配為妣異體别家分而同焉為宗乾居九五之位則為君而父也考也祖也宗也通上下言之自天子至於庶人一也一𤣥孫二曾孫三仍孫四子五已身六父七祖八曾祖父九髙祖父亦以世數言之乾剛之不變者為玉變者為金益之三以上九為圭鼎之上以九三為玉言其不變也蒙之金夫臨初之上也亦屯之初也訟之鞶帶上九之二也噬嗑金矢四之五也六五黄金五之上也姤之金柅二之初也鼎之金鉉五之二也言其變也乾艮同類故石攻玉則解乾離同體故金火守則流京房以乾兌配金兌正秋亦九五爻也太𤣥以二八為金為環珮為重寳為釦器以一六為水為玉者六即乾也玉有水玉水得乾氣乎為寒者坤交乾也隂至亥成坤戌亥乾位九月寒露十月立冬小寒十一月大寒露坤氣也雲徂雨流而露无所不至坤也黄帝書曰陽不足隂氣上入陽中則灑淅惡寒此寒之驗也邵雍曰月為寒二隂一陽陽不足也坎為水為月故水寒或曰井五月卦九五寒泉洌何也曰井之九五即泰乾初九甲子爻也子坎位也坎交泰坤也陽温隂寒乾陽而寒者隂陽相薄十一月陽氣生於下以其隂不足也故井泉温五月隂氣生於下以其陽不足也故井泉寒又為冰者坎交乾也乾西北方之卦十月水始冰地始凍水不冰則為隂負陽勝十月乾陽宜不足也乾剛金也故水凝而堅則隂勝坤初六一隂生至上六十月亥位坎交乾邵雍曰水遇寒則結遇火則竭從所勝也赤陽色也陽始於子坎中之陽故坎為赤極於已純乾也故乾為大赤乾者日在嵎中月在朢歳在四月時也困九二坎為赤二交巽五為赤紱又為朱者朱赤黄色詩朱芾斯皇毛公曰黄朱染絳者一入謂之縓再入謂之赬三入謂之纁四入謂之赤纁黄赤也小爾雅曰彤⿰緼朱也然則縓纁朱皆赤而朱比赤為黄比縓纁為異耳故困九五下交二坎離易巽為朱紱離坤黄也乾陽得位為良馬隂消陽為老馬為瘠馬鄭康成曰凡骨為陽肉為隂孔穎達曰骨多也駮馬𤣥黄也乾變離也駮食虎者兌變乾也郭璞筮遇乾之離曰驊騮綠耳遂𤣥黄於坎離艮曰其於木者交巽木也於乾曰為木果者巽艮之陽皆乾也艮為果者木之陽止於果果成則降降而反生震者艮之反震陽亦乾也秦漢之際易亡說卦孝宣帝時河内女子𤼵老屋得說卦古文老子至後漢荀爽集解又得八卦逸象三十有一案集解坎為狐子夏傳曰坎稱小狐孟喜曰坎穴也狐穴居王肅曰坎為水為險為隱伏物之在險穴居隱伏往來水間者狐也子夏時坎為狐孟喜王肅止隨傳解釋不見全書蓋秦漢之際亡之矣今考之六十四卦其說若印圈鑰合非後儒所能增也故校證其誤而併釋之以俟後之知者為龍乾體坤自震息之成乾故乾為龍坤體乾剝乾成坤隂極生陽為復震也故坤上六龍戰于野其血𤣥黄坎為血震為𤣥黄為直乾其動也直巽為繩直者亦乾之直也為衣乾在上為衣坤在下為裳太𤣥曰垂綃為衣襞幅為裳垂綃竒也襞幅偶也訟之帶歸妹之袂既濟之衣袽皆乾也困之紱既濟之繻皆坤也古者衣裳相連乾坤相依君臣上下同體也至秦始取女之衣裳離之為言者震聲兌口聲出於口也所以能言者出於乾陽也
  坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
  易凡言地者皆坤也乾坤皆言天地者隂陽相根動靜相資形氣相應有一則有二有乾則冇坤邵雍曰天依形地附氣其形有涯其氣无涯張載曰地在氣中黄帝書曰地在太虚之中大氣舉之天地未始相離也明夷日在地中則地在氣中可知或曰師地中有水而渤海之東有歸墟焉其下无底水豈氣乎曰黄帝書天在地外水在天外表裏皆水兩儀運轉乗氣而浮載水而行考之天西河中九星曰鈎星鈎星伸則地動者以水動也辰星色黄而小則地大動土勝水也鈎鈐者天之筦籥鈎鈐坼則地動者天之筦籥動也以此三者觀之水土動則地動地動則天動地非乗氣載水乎氣无涯水亦无涯水亦氣也坤又為邑為邦國天子建邦諸侯有國大夫受邑分土也邑内也故以下卦言之諸侯四也下兼卿大夫士邦對國則邦為王國五王位諸侯承之通言之邦國一也坤又為城為墉牆謂之墉城墉之大者震足艮手築之巽繩縮之掘地為澤土自下升者城也積土在内外之際設險可入者墉也又為泥為甃坎水坤土汨之為泥土水合而火之為甓以甓修井為甃乾為父則坤為母乾為祖則坤為妣坤得尊位母也五動成乾為王母王母尊祖王妣也五尊位在家人乾父居五則坤母居四尊无二上也麻紵葛曰布巽為草以坤隂不變者為布巽離為絲以坤隂變陽者為帛賁六五束帛戔戔上九變五巽離也坤隂變陽也坤為帛束帛五兩天九地十之數布帛兩兩相偶五尺謂之量倍量謂之丈倍丈謂之端倍端謂之匹釡有範金者有合土者其象有腹有耳无足皆自坤變坤為土為腹家人者遯四之初變艮坤六二有坤腹坎耳坎水離火巽木以釡亨飪之象離為中女故曰在中饋郭璞筮豫之解六二變坤有坎離曰釡之象遇大有之旅初九九二變乾成艮坤兌為金為澤有離火而无耳曰金之祥非釡也或曰鼎何以取於坤曰鼎自遯五之二巽變艮坤器之有腹者也而又有足耳鉉以木巽火坎水亨之故曰鼎象也易言吝者十二卦十三爻陽爻居三咸之九三從上六故往吝恒之九三趨上六故可貞而吝姤之上九居隂故吝其餘可往而不往可動而不動可變而不變坤隂也亦有知其不可以往為吝者屯六三是也然則坤之吝嗇顧用之如何耳故曰憂悔吝者存乎介乾獨陽也坤隂均之寒均暑夜均晝君子而有小人然後上下内外適得其平故小者亨則曰既濟而小大相過皆謂之過為子母牛者坤交離也坤為牛為腹離為大腹京房既濟之初九變曰博牛言以㹀牛博犢也洞林明夷之既濟曰當有牛生一子蓋坤變坎坎為子三至五互有離四者坤之丑爻丑亦牛也離畜牝牛者母也大畜艮坤之初為童牛者子也太𤣥以土為犢地方而載輿也坎内陽外隂陽實而直隂虚而曲内實轂也外虚穿也内直輻也外曲牙也一實一虚周流无窮輪也有輿有輪而乗其上曰車賁初九是也自上視之有輪有輿而居其中亦曰車睽上九視六三困九四視九二是也或曰乗解六三是也有輿无輪止曰輿大畜九二九三是也有輿有輪而爻當輿睽六三是也坤爻變乾陽為大則曰大輿有輿有輪或爻在輪下或當輪上曰輪既濟初九未濟九二是也曰輹者坤震也震之陽爻在坤下為輿下之横木大畜九二是也震之陽爻變坤之中爻為大輿之輹中者心之位輹在輿下鈎心夾軸四往之五為坎變輿成輪大壯九四是也曰茀者有輪輿矣震為竹葦蔽之茀也一剛一柔相錯成文有天而後有地一不獨立二則為文天一地二也季春之月夬九三爻也陽氣充塞氣成虹蜺有剛然後文柔之也仲冬之月坤六四爻也雖霽而日虹蜺伏藏陽不足也以此見无一則无二矣離者乾坤以中相易者也離為日為火為雉日五色火煙隨而變雉五色具焉謂之文明者以離言也或曰極南之方冬虹不藏見則怒風發屋雷動則風止何也曰離南方巽之再變也巽動於下離變於上巽極成震是以風止中國陽緩隂散雖有虹蜺而非風候又為章何也曰文合而成章荀子曰文理成章詩聲變成文積句成章噬嗑初五相易震離合一故曰雷電合而章坤六三姤九五動則成文不動則含章衆者對寡之名師以一陽主五隂故曰用衆曰畜衆明夷以二陽臨四隂故曰莅衆解以初九之坤四故曰得衆民者有君之名也師曰衆又曰民何也曰復初九之二坤隂自下從之故曰民坤之隂即坎之二隂也坎之二與上坤之三隂合故又為衆坤又為醜者陽美隂醜也又為輿者通於車輿之輿車成於衆工始於輿邵雍曰君子以萬物為輿馬又曰羣者通隂陽言之乾之九四以三陽為羣否之六二以三隂為羣睽之上九以六三坎坤兌三疑為羣巽為魚亦曰民者巽之坤也與坎水兌澤之坤為民同為柄者巽之坤順其鑿而入焉者也斧柯劍夾殳戈矛之柲耜之耒柄也旅九四得斧巽上九喪斧或得其柄或失其柄黑者坤之極也以日言之日在虞淵也以月言之晦也以歳言之十月也故日冬則行黑道月死成魄火之末澤之汚下草木之朽腐人之黧老極也坤極成乾故明生於晦陽兆於北死為生之故而增肥之澤黑墳之土皆地之美者易言𠖇言晦皆坤也坤為地又曰其於地也者坤為黑其於地乃其一也坤變乾為牝馬離變坤為牝牛隂陽之中復有隂陽此萬物所以无窮也姤初六坤變乾初九甲子坎豕不曰牝豕者初隂未壯也為迷者坤𠖇晦待陽而後明先陽而動與逺於陽而不復皆迷之道為方者坤靜而徳方方不可易也為囊者坤虚有容與腹同而囊手可括也為裳為黄者黄地之中色得乎陽之美不偏於隂者也為帛為漿者帛當在為布之下坎震為酒故作酒以麴糵麥東方穀也而東風至則酒湧漿者酒之初故坤為漿不足於陽也
  震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
  張載曰隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷霆陽在外者不得入則周旋不舍而為風其聚有逺近虚實故風雷有小大暴緩鄭康成讀龍為尨取日出時色雜也虞翻曰駹蒼色震東方故為駹舊作龍上已為龍非也臣曰讀當作鬭字龍當作𧱓蒼龍尾也國語日月㑹于龍𧱓孟春日月㑹于諏訾斗建寅旦見尾中播種之時无妄益乾變震之象乎若蒼色則上巳曰蒼筤竹矣坤於地為黑又曰天𤣥而地黄者坤之中爻為黄黄者地之中色得陽之美者也中為坤宫太𤣥以五五為土其色黄五五中也中首曰陽氣潛萌於黄宫坤上六十月也言龍戰于野坤黑也乾赤也謂之其血𤣥可也而曰其血𤣥黄又曰震為𤣥黄者何也曰此天地鬼神之奥聖人之微意也坤之上六閉塞成冬隂極疑陽而戰陽於此不爭而自勝於是冬至而坎之初六受之故曰天𤣥而太𤣥亦曰夜半近𤣥極坤生震陽自外來而為主於内於卦為復以坎言之則𤣥也以復震言之則𤣥黄也然十月未可以言黄故古人謂冬為𤣥冬震所以為𤣥黄者初九春分六二清明六三穀雨九四立夏六五小滿上六芒種初九乾坤之初交以赤交黑所謂𤣥也六二六五坤之中爻所謂黄也十月又謂之陽月言未嘗一日无陽而陽亦未嘗一日不勝也故曰神戰于𤣥邪正兩行龍出于中法度文明龍出于中則震也又曰天炫炫出於无畛熿熿出於无垠出者亦震也隂極陽生亂極徳形君子於是修徳以俟時否之九五與二相易巽木𤣥黄而在田上桑也觀之六四與五相易坎為𤣥坤之中爻為黄而在朝廷幣也豐之九三𤣥黄在車上而金斷之斾也賁之六五三坎為𤣥巽乾為大赤離坤為黄纁也纁黄之變染者自黄而入赤纁三入之赤也為旉者隂體凝滯震陽旉之延叔堅曰旉大布也王洙曰字從寸甫聲布也泰初之四否四之初草之旉也大過二變之五木之旉也五變之二旉者斂矣解自升變草木之旉也鄭康成曰國中三道曰塗震上值房心塗而大者取房有三塗焉王洙曰夘為日門險極成易大川之上必有大路故大途之象必出於坎兌之外或曰道或曰衢履九二動成震動而正故曰道大畜自大壯來上九畜極艮反成震大途而在天上无所不達天衢也故曰衢賁又為徒行者初九之四艮應足動足指履乎大途徒行也泰九三為陂者大途變而為山澤易極成險故曰无平不陂為長子師六五動成艮艮少男視二震為長震視艮為弟坤為母視之為子故曰長子九二用衆處險持律五任之本復乾也自震坎視之丈也故曰丈人隨初九否乾自坤視之為夫自艮視之為丈故曰丈夫小畜九三離婦乗震故曰夫大過乾二變之五巽成震巽為白自兌妻視之震為夫夫而白首故曰老夫恒六五自二巽視之為夫自泰乾視之為子故曰夫子无妄六三即遯之初六遯初上行之三成震故曰行人明夷初之四震成巽巽位東南故曰主人震四諸侯之位臨二之四有不喪匕鬯奉宗廟之象故曰祭主震變兌為決變巽為躁竹中虚節實重震之象蒼筤青也震之色孔穎達曰春生之美也竹草類而有木氣震於五行為木故蒼筤竹乃盡震象他竹震之變也太𤣥以甲乙為竹亦震也列禦寇言久竹生青寧青寧世无識者昔人鍾山伐竹竹中得青蝦蟇其青寧乎蝦蟇巽兌之氣震極而變也萑葦震之廢氣也故竹堅而萑葦脆竹乆而萑葦易枯鄭康成曰竹類搜神記言朽葦為蛬震成巽為風乎夫橘成蛾葦成蛬麥成𧌄陵舄得鬱棲為烏足葉為蝴蝶皆震巽也歸妹上六既濟九二之五為竹葦既濟十月卦亦震之廢氣也二卦皆震巽交乾為馬善鳴者震也易凡有震聲曰鳴謙六二上六是也兌口震聲在人曰言需九二以四為言訟初六往四為言明夷初九往四為言夬九四不動為聞言不信革九三往上為言震臨二之四為言上六交四則五為言艮五動易二為言漸初六動而之二為言皆震兌也在飛鳥曰音中孚上動反三小過初九之四是也或曰音有五善鳴者何獨震乎曰震動也凡聲激而後有雷以陽激隂風以隂激陽水火之聲无非激也不動何由有聲為馵足者伏爻也震為足於左在下卦為後震下有伏巽巽為白此震爻𤼵於下之象乾為首上𤼵震爻則為的顙的顙詩所謂白顛傳所謂的顱也為作足者乾馬變也震下爻動屯初九是也大畜九三乾變震三陽並進故曰良馬逐中孚六四震作足馬四易初成坎坎為美脊震坎類也四絶類上行坎亡震存故曰馬匹亡其於稼也為反生宋衷曰隂在上陽在下故為反生謂枲豆之屬戴甲而出鄭康成曰生而反出也反其生者有生有不生夫一陽自下升而息五隂自上降而消其卦為復彖曰剛反動太𤣥曰反乎始故人與草木反生心膽之陽倒懸豈特枲豆而巳哉於稼言反生舉一隅也大過二變之五兌成震為枯楊生稊反生也五變二往震成兌為枯楊生華亦反生也屯三震交艮黔喙之屬而角反生鹿也大壯四震交兌羊角反生羝也震三四相易死者反生蘓也虞翻曰震相薄變而至三則下象究與四成乾故其究為健巽究為躁卦雷風无形故卦特變耳為蕃鮮者泰頤恒萃歸妹言萬物解言百果草木甲拆者震也咸四月卦言萬物化生姤五月卦言品物咸章者震變巽也震為蕃變巽為鮮故又曰絜齊太𤣥曰物咸重光保厥昭陽言離明也或曰離言百穀草木者何曰離有震巽也解言百果草木者何曰有震巽而又自艮變也睽无震巽曰萬物者何曰睽大壯之震三之上成睽萬物睽也乾曰雲行雨施品物流形者何曰乾自震息也動爻巽也為王當在乾為天之下錯文也五為上之位乾為君君宜正位宅中故九五為王比隨觀家人蹇夬萃井渙是也離九四與五相易五曰離王公上九與五相易曰王用出征師二進至五曰王王自五之二曰王三錫命蠱上九自泰初歴四五之上曰不事王侯晉二動易五曰受兹介福于王母豐二至四曰王假之坤六二之動訟九三從上九皆曰從王事而已大象曰先王者比觀渙以九五噬嗑復无妄以初九皆以前卦變而言之故曰先王大冇九三不言王曰天子者何曰九三交於六五六五下交九三乾變離兌有天子施澤降心于九三之象故曰天子先儒以震為諸侯是乎曰非也長子主器謂長子為諸侯也四諸侯位豫九四天子建諸侯也晉九四天子接諸侯也四近君位古者諸侯入為三公三公出為諸侯故其位四與三通曰公侯之位鵠古鶴字震離為鶴中孚九二是也訟初之四坎變巽離變震兌震為善鳴為足巽為白兌為澤繁露曰鶴水鳥也夜半水感其生氣益喜而鳴京房論中孚曰九二處和體震則震為鶴房本有之房在孝宣後故也鼓象雷中孚九三或鼓或歌震交巽為木艮為手手執桴擊之鼓也又為鼓缶之鼓離九三變坤震坤為器震為鼓巽木艮手鼓缶也
  巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
  震巽皆木也說卦巽為木言蕃鮮之時震之九四爻也乾艮坎離皆有木象何也曰水火土石地兼體之金生於石木備此四者而後有故木果乾也堅多節艮也堅多心坎也科上槁離也其實乾坤而已或為苞桑或為枯楊或為枯木或為𣏌何也曰否之九五二為田木在田上上𤣥下黄桑也二五相易剛柔相包苞桑也其卦氣則七月桑落之時大過巽木兌澤楊澤木也兌正秋枯楊也其卦氣則十月小雪亦枯楊時也困初六視九四為臀困于株木巽木而兌金克之枯株也其卦氣則九月霜降亦枯株也姤九三因四動者兌澤巽木變乾為大澤木之大𣏌也其卦氣則五月夏至𣏌木盛時故能包瓜或為牀或為棟或為桷或為木或為舟楫或為耒耜何也曰剝初六六二六四巽九二九四皆以坤變乾成巽坤為西南乾為人設木於西南之奥而人藉其上牀也大過巽為木木反在上棟也漸九四乾動成巽坤三變也乾動為直坤為衆木而平直者桷也益自否變漸變渙巽木在坎上至益而成故渙曰乗木有功益曰木道行也中孚巽木兌金刳之故曰乗木舟虚渙巽有艮手斷木剡木為楫也益自否變九四之二斵木為耜也之二則揉木為耒風者火氣之動隂麗於陽則為火隂入于陽之下則為風巽之所入即所麗之隂也火非動不見而動則屬乎風黄帝書曰在天為風在地為木舉一隅也西方書曰暖氣歸火轉動歸風風化蟲故郭璞曰風蠱也為長女者女在下男在上或男未下女或男下女而未歸或女歸而有漸或男行而不動或女與女同居則三女皆謂之女春秋傳曰女者謂其逺於人也古之嫁者三月廟見而後行夫婦之道未廟見而死則歸葬於父母故咸下女漸女歸猶謂之女三女從三男五有乾坤舅姑之象子夏曰婦人學於舅姑者也或曰蒙六五納九二成巽大過九五變而之二成巽恒六五從九二成兌謂之婦者從夫也家人九三漸九三曰婦何也曰家人本遯變九四之初則初六從而成離離女從坎男也坎視乾為子離乾為舅故曰婦子漸九三本否九四也之三成坎六三從之成離故謂坎曰夫謂離曰婦曰小畜上九巽為婦何所從乎曰九三動則成震震者巽之夫也不動者為上九所畜也小畜九三大過九二困六三又曰夫妻何也曰小畜九三離震同象大過九二動之五震兌同象困六三坎離同象故曰妻魯敬姜曰婦人事夫有五平旦纚笄而朝有君臣之嚴沃盥饋食有父子之敬報反而行有兄弟之道受期必誠有朋友之信寢席之交而後有夫婦之道謂之妻者寢席之交乎故曰妻齊也女或為娣何也曰所歸之妹其爻在上則下為娣歸妹九二是也為繩直者巽一柔為二剛所紏有股而合繩也其剛爻為直繩所以直者以剛紏柔剛乾也又為徽纆者坎上六動坤坎成巽坤坎為黒巽為繩徽黒索也巽為股兩股謂之纆上之三成巽離三股謂之徽又為繘者井自二反上成巽坎車相應繘也汲綆謂之繘係者或以此係彼或以彼係此引者持繩相應牽者手挽而股動繫者繫動於此无妄之牛自遯初之三四巽繫之故曰或繫之姤初之二二巽繫之乾金在焉故曰繫于金柅維者反復成巽繩反復維之也為白者坎變巽也坤至北為黒坎中之畫乾赤也赤黒為𤣥坎水一也或為白露或為霜雪為冰者皆寒氣巽入之也春秋傳曰冰以風壯詩曰北風其涼雨雪其雱易曰履霜堅冰至隂始凝也白虎通曰露者霜之始也坎為月遡日而白離之光巽入也坎為髮為血髮者血之華少而美踰壯則黒而不𤣥過此則乾消坤見坎降離升而黄既老則坎變巽坤黒盡矣然凡有益於血者皆能黒或曰素履何以言坎曰四變之初巽變坎初之四坎變巽也大過初六白茅何坎也曰遯一變訟二變巽三變鼎四變大過則大過初六自訟坎變巽故為白而初六九二九五同取此象五色皆本於白草木既槁則白鬚髮既老則白豕鬛埋之則白金可變而白丹可鍊而白白者隂也陽之基也隂陽相賁而後有文陽盡則隂質見矣物有生而白者氣自芒芴之間固已變矣巽又為墨者巽變坎也白復成黒墨者黒與水合太𤣥飾曰隂白陽黒分行其職天地變化萬物者以巽而莫見其變化之迹故巽為工訟之鞶帶比坎之缶泰之城隍解之墉同人隨之門節之門户豫之門柝小畜大畜之輿輹大有賁困之車既濟之輪井之收噬嗑旅解之矢睽之弧矢旅巽之斧賁之帛困之紱既濟之衣袽剝巽之牀渙之机大過之棟宇漸之桷困之宫小畜之室大壯之宫室豐之屋旅之次剥之廬坎之樽簋井之瓶甕鼎之耳鉉中孚之舟楫益之圭歸妹之筐既濟之茀離之罔罟益之耒耜小過之杵臼大過之棺槨夬之書契恒之浚井之渫甃皆巽工為之也或曰大畜九二坎六四恒初六歸妹上六節初九九二既濟六二損二簋豫門柝何取於巽乎曰大畜三有伏巽坎自臨三變而成一變升二變解三變坎自升至坎巽工為之乃有樽簋缶之象恒初六本泰之六四自四之初入于兌澤之下成巽所入深矣故曰浚猶浚井也歸妹漸之反也損益之反也節渙之反也既濟六二應五困初九應四也豫伏巽也巽東南主人之位内有主故有客巽為風草木風之類皆長巽離為絲絲亦長姤初變兌為履之虎尾亦長施之於事久長是也易言不長不可長何可長皆巽變也訟初往訟二四應初巽坎變兌震曰訟不可長也屯上无助妄動之三離見巽變曰泣血漣如何可長也否四應初巽體猶存五應二巽變矣上應二巽體盡而成泰故曰否終則傾何可長也姤一隂方長五陽下之巽體既盡剝極成坤故曰勿用取女不可長也中孚上九登久而降巽變成離故曰何可長也小過九四以往厲為戒久則四五相易小不勝大故曰往厲必戒何可長也臨六三處位不當憂而退避二三相易成坎坎為加憂二至四有伏巽二三相易巽變坎故曰既憂之咎不長也或曰豫上六大壯上六何取於巽曰豫上六震動反三成巽大壯上六震者巽之反也為髙者風髙至者也飛鳥之類有背負蒼天皆風所為也或曰乾天不為髙何也曰天運往而不來升而不降亦不能為髙來也降也所謂巽也同人九三動與五爭應成巽艮故曰髙陵解上六動之三坤體連巽故曰髙墉蠱上九自巽往外而處卦上故曰髙尚其事為進退者坤生震之一陽則退者進乾生巽之一隂則進者退易稱進退者巽也觀九三是巳屯初九曰盤桓者進而之四成巽四不能安故盤桓萃初六退而亂進而與四相萃故曰乃亂乃萃皆進退也或曰大壯上六何也曰上六震震者巽之反不能退不能遂則進退不可矣巽兌之覆也兌為決覆之為不果稱疑者皆不果也乾九四或躍賁六四當位豐六二之往既濟六四之戒困九四九五之徐鼎九二未濟大象之慎皆不果也豫九四勿疑兌初九未疑者巽毁也遯上九升九三无所疑者巽或不反或毁也或曰坤上六隂疑於陽睽上九羣疑亡損六三三則疑何也曰乾五月一隂生巽隂始疑也至於十月隂疑於陽蓋其疑自一隂始生則疑之故君子於姤之初繫之以金柅也睽上九之三成兌震兌巽之覆震巽之反損自泰變九三上行上六下之九六相遇得其友也三陽並進成巽故三則疑也為臭者張載曰聚而有間則風行風行而聲聞臭達繫辭曰同心之言其臭如蘭先儒謂同人六二也二巽為草二易五為芬芳其臭如蘭也坎為髮髮者血之華坎血耗減頂露於上寡髮也大過九二老夫九五老婦離九三大耋兼取此象乾為首析而言之初畫為頤中畫為面上畫為顙震得初畫為頤者動於下也兌得中畫為面者悅見於外也巽得上畫為廣顙者上大下小也張載曰躁人之象傳曰上方者觸人亦躁也睽六三其人天且劓馬融曰刻鑿其額易傳曰髠其首是乎曰睽九二即无妄之九五巽變乾為廣顙兌毁之髠其首也刑鼻曰劓髠曰天互見也為多白眼者離為目虚者隂也實者陽也虚者其體陽實者其體隂故虚者為眸子實者為白肉離變巽則白肉在上眸子在下故為多白眼見於易者為惕為反目乾九三危而惕也訟九二窒而惕也小畜九四畜君乗剛而惕也與上合志則有孚惕出矣九二受畜於四妻上夫下反目而怒視也虞翻曰巽為魚何也曰魚多白眼而巽乎澤者也不曰巽乎川者積水成淵而後魚鼈生焉川壅成澤也剝自姤變至遯否觀有伏兌巽為魚五艮持繩貫魚也姤初巽二動成艮有伏兌九二不動包有魚也九四逺初无魚也中孚坎變為巽乾變坎成兌魚也郭璞得豫之小過曰五月羣魚入寺艮為門闕六三變九體有兌巽豫五月卦也或曰魚水蟲也何以言巽曰坎離乾坤之變交而生物離乾卦坎為水故陸多走類水多飛類魚浮游於水有飛越江湖者巽也故巽在陸為雞在水為魚雞暝而魚不暝離不足也傳曰魚與鳥同類其知巽之所為乎嶺南黄魚或化為鸚鵡巽變離也泡魚而刺者或化為㺄巽變坎也震巽相易者也故魚或為龍魚而斑者或化為鹿畜魚以二月上庚亦震也隨陽者震也潛化者巽也孕魚依草子如其實月體虧於上魚腦減於下月盈成乾其虧成巽為近利市三倍者噬嗑六三變也日中為市巽變兌離為蠃為貨利市也巽變離兌三倍也舉此一爻以例諸卦其究為躁卦者巽三變成震舉震巽二卦以例餘卦天地萬物无有獨立者極則相反終不相離以其不可離也司馬遷律書曰冬至則一隂下藏一陽上舒京房論八卦飛伏虞翻論伏爻郭璞又論伏爻納甲其說皆源於此為揚者巽為風風輕揚中孚九二鳴鶴在隂其子和之上九翰音登于天用此象為鸛者别於鶴也震為鶴陽鳥也巽為鸛隂鳥也鶴感於陽故知夜半鸛感於隂故知風雨世傳鸛或生鶴巽極成震乎
  坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
  一陽陷於二隂之中為坎坎陷也盈天地之間皆水曰水者舉其凡也坎之隂為陽所得上而為雲故屯曰雲雷需曰雲上於天坎之陽為隂所得下而為雨故屯解曰雷雨坎水之通流為川訟之坎由遯乾三之二漸之坎由否乾四之三渙之坎由否乾四之二益之坎由渙二之初故曰大川或曰小過彖夬九三中孚下體兌也或為雲為雨為大川何也曰坎兌一也革兌上離下彖曰水火相息兌亦水也自陽為隂所陷言之謂之坎自澤物言之謂之兌澤无水則亦无以澤物矣故澤无水謂之困上浮而為雲下墜而為雨非澤氣之升降乎川澤者坎兌之相變也需之川自大壯之兌變而為坎澤決而為川也中孚之川自訟之坎變而為兌川壅而為澤也澤或決而通川或壅而塞豈有常哉曰涉大川何也曰需之利涉震足蹈川也益之利渉巽股蹈川也訟之渉坎變兌巽股入于下而澤滅其頂不利渉而入于淵也坎或為淵何也曰乾九四或躍在淵者坎之下復有澤也訟曰入于淵者訟變巽睽大過三坎成兌川壅成澤澤蓄成淵與乾九四一也坎又為泉何也艮兌變坎山澤通氣山下之澤出而流動則為泉泉有源之水澤其源也蒙自臨來兌變坎艮與井自泰初之五乾變兌坤變坎初自兌下往而成坎則初為泉源同象坎又為膏者亦坎兌也澤之肥者陽之美也為隱伏者坎為水水善隱伏沇濟沱潛之水潛行千有餘里五緯唯辰星難見而血之流行於肌肉之際者至幽也乾之初九甲子坎之位也九變而六則為潛為隱坤之六四言賢人隱以乾之初九為賢也在履九二歸妹九二因初九之動皆謂之幽隱伏也而謂之幽坎離相形也豐九四處不當位則曰幽不明在訟九二為逋竄在同人九三為伏戎在需小過為穴需上六降三小過六五三取二坎兌交可隱伏者穴也需六四坎交兌三陽自下進故曰出穴在困為幽谷在井為井谷谷與穴異者澤決水流注於山間艮山也谷注谿者也輮宋衷王廙作揉今從二家矯者矯曲為直揉者揉直為曲噬嗑九四之五解九二之五旅六五逮四皆巽為木艮手矯之正曲為直加以銳金故曰矢曰金矢者乾也曰黄矢者離也否四之初三變成益一變漸巽變乾直者曲也二變渙而曲其柄耒也渙巽變乾曲而有足肱據其上机也皆有坎揉之象古矢幹用蒲栁故曰剡木為天小過為弋者四本明夷之初離巽為絲以絲繫矢射之弋也為弓輪者揉直為曲坎木為之坎兩端柔其中剛剛柔往來弛張也輪一虚一實内實外虚睽自无妄來五之二巽木變離為絲繩變坎則弓有弦既濟初九之四未濟九二之五巽木艮手揉木曲之其成則圜者輪也乾為圜矢取巽離弓取巽坎又有工矯揉之豈人為哉枉矢熒惑之變火也㺄豕激豪短狐射影无非坎離之變其於人也為心病者虞翻以坤為心坎二折坤為心病以類言之心火也坎水也坎心病也以位言之坤土中也中者心之位周景王鑄大鐘聲過其中為心病先儒以皇極不建為瞀亂之疾五聲以宫為君太𤣥以五五為心其中不平者心病也明夷六四應初比三四入而初出坎變兌心病去而說𫉬心意也井九三未用上六其心病故惻然傷之艮六三靜與動爭夤裂而心病故厲動心艮六二隨三不能動而應五旅九四不能進而上道行于五故其心病皆不快為加憂者卦以隂陽失位失應為憂憂之中又見險加憂也在屯上六為泣血漣如在離六五為出涕沱若在晉六二為愁如在震九四為虩虩或曰屯上六失位乎曰失應也上六動成巽反三成離而巽毁故曰何可長也人所以知疾痛搔痒者由血流行也坎為血卦為耳血流行而物傷之為耳痛舉此則百體之痛一也在噬嗑上六為何校滅耳在夬九四為聞言不信為血卦者坎為水為血赤者坎中之陽靜則陽消故鹽白而大鹵之色正赤穆天子傳有黒羊白血今嶺南産鍾乳之山黒羊食其草則血白鍾乳金石兌隂之氣也故凡血停久不動亦白隂變陽也黄帝書腎主血心藏血腎坎水也心離火也離中坤隂而藏血坎離交也其實皆乾陽之動屯上六臨乾變坎也歸妹上六渙上九泰乾變坎也為赤者乾為大赤坎中之陽乾中畫也其於馬也為美脊者乾為馬上畫為顙故震交之為的顙中畫為脊故坎得之為美脊下畫為足故震得之為作足良馬者純乾也屯上六以五為馬賁六四以三為馬晉以四為馬睽初九以四為馬中孚以訟二為馬皆美脊之馬也為下首為亟心為薄蹄者屯上六之班如賁六四之翰如睽初九之所喪馬皆以亟心坎在中也乾為首坎隂在上交之為下首震為足坎隂在下交之為薄蹄中之位為心坎陽交之偏於陽矣為亟心乾為馬三男皆乾索也言震坎而不言艮者顙在上即艮之乾也猶乾為木果而艮又為果是巳為曳者坎離交也坎水欲下離火欲上曳也坎為豕坎極成離故豕亦俯首薄蹄亟心卑而率有曳之象其於輿也為多眚者坤為大輿為衆多多坎陷者輿之病行則必敗唯无眚者乃可行災以坎言者險也眚自取不正災天降之雖正猶不免訟九二訟五无妄三四上不正震六三不當位自取也故曰眚需九三剝六四大畜初九正也故曰災或曰復上六正災也而曰眚无妄上九不正眚也而曰災遯初六不正宜眚也亦曰災何也曰復上六迷復用衆以其國君凶自取之也然上六窮矣雖正亦凶災也故曰有災眚无妄上九之窮雖行而正亦災也遯初六退藏自晦其正也為通者坎水決為江河升為雨露血之在人者周流无窮也乾曰六爻𤼵揮旁通情者坎離升降徧被諸爻乾之情也坤六五曰黄中通理者五動成坎也節九二知通者動而應五坎也知塞者坤土塞其行也需自大壯四之五成坎乾九四變漸渙之坎而成益通也故曰大川中孚之川由訟坎而訟自遯三變之坎亦通也豫九四曰朋盍簪者上下通也或曰泰言天地交而萬物通否言天地不交而萬物不通何取於坎乎曰坎初六冬至九二小寒六四立春九五雨水上六驚蟄而泰當坎之九五水氣上行自坎為泰萬物通矣否者泰之反也坎降離升震伏兌見自離成兌而否當離之六五萬物不通矣為月當在坎為水之下錯文也坎坤體也坎中之乾二五也乾陽流於坤隂故月以速為退月體不明待日而明明者乾也横渠曰日月之精互藏其宅是也乾言日月合其明者坎離互用也豫言日月不過者坎為月伏離為日日月㑹于北方也恒言日月得天者乾九四之五變離坎也小畜上九中孚六四歸妹六五月幾望者小畜四有伏坎巽有伏震月在東日在西望也中孚訟坎變震月在東亦望也歸妹六五月在東日在西亦望也然曰幾望者小畜中孚坎在四也歸妹六五爻在五坎在四若五則中矣是故日掩月則月食月掩日則日食坎離之交勝也或曰坎水也離火也火麗乎水何也曰離非水則明无自而託坎非離則明无自而生故水聚則精聚精聚則神生今焚薪為炭枯枿成灰朽木夜明濕盡光暗血為走燐見於暮夜隂雨之時故曰離者麗也坎水盡則離亦无所麗矣水潛行伺隙而動故為盜太𤣥以水為盜隂陽家以𤣥武為盜𤣥武水也屯六五以五為寇盜用衆也蒙上九以二為寇盜用師也需九三以五為宼賁六四以三為宼解六三睽上九以四為寇寇用兵也兵戎也故需曰寇象曰戎夬九二動離有伏坎亦曰戎以有戎兵其實盜也坤衆為多坎陽卦其剛在中堅心也重坎者堅多心也曰其於木也者與木爻交也震巽為木堅多心松栢之類周官所謂陽木洞林家人之蒙巽震交坎為長松其在震九四為棘棘在渙九二為机為宫者復初九即乾初九甲子爻子者坎之位於律為黄鍾太𤣥曰陽氣漸萌於黄宫為律者法度之始太𤣥以水為法為准水可動而動可止而止故為可有以位言者有以爻及變言者乾六位三五坎為可初上四皆曰不可言可者九三也大過九五何可久也亦可醜也亦三五也坤六三可貞者三動也師可以王二之五也謙上六可用行師者上應三也蠱上九志可則者三動應上九无妄九四可貞者五動也大壯天地之情可見者四之五也解六三可醜者負四也損可貞者九三上行也九四可喜者四初相易也井九三可用汲者上六用九三也震出可以守宗廟社稷者四也小過可以小事者六二也明夷變也不可大事者九三九四也坎變巽也否上九何可長者三爻自上降也謙卑而不可踰者艮變坎也蠱九二不可貞者不動也剥上九終不可用者坤不復也无妄九五不可試者五不動也大過九三不可輔者三上不易也坎天險不可升者二五不易也離九三何可久者坎毁成巽也遯九三不可大事者三不動也明夷九三不可疾貞者三之上也豐九三不可大事終不可用者三不往而退也節苦節不可貞者上窮也中孚上九何可長者反三也小過六二不可過者坎變巽也六四終不可長者四之五也既濟上六何可長者上反三也為棟者木就濕避燥去髙取卑有棟之象或曰火不避濕而就燥乎曰火豈擇於髙卑哉在屯六三為君子舍之在訟九二為不克訟在比九五為舍逆取順在賁初九為舍車而徒在離九三為不鼓缶而歌則大耋之嗟凶在節六三為不節若則嗟若為叢棘者其於木也為堅多心交離為棘離火銳上而不可觸刺也堅多心之木而有刺棘屬也坎上六動為巽曰寘于叢棘是也古者獄後種九棘周官王之外朝左九棘右三槐司寇公卿議獄其下坎言叢棘者獄也天文天牢六星在斗魁下貴人之牢也貫索九星在招搖前庶人之牢也占家天獄視斗繫曰本斗北方坎也未濟坎自否巽變為狐坎隱伏巽不果虞翻以艮為狐干寳以坎為狐互𤼵也天文以心為狐說卦以艮為黔喙猶天文以辰為龍說卦以震為龍聖人觀鳥獸之文又觀地之宜㕘考之也巽交坎離為蒺藜象與棘同巽為草木剛爻木也柔爻草也為桎梏者艮手震足交於坎木桎梏也桎足械也梏手械也坎有獄象故以桎梏言之蒙坎自升巽以木爻變也
  離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
  一隂麗乎二陽也乾離同體離巽為風故天與火同風自火出乾位六爻坎離互用故以水火言之若大有賁革鼎既濟未濟舉大凡也故皆曰火離九四旅九三離火巽木故曰焚或曰何以隂麗陽乎曰束藴而吹煙氣鬱然及其外明煙即是火火動而薪止火滅而燼留非隂麗陽乎然坎離不相離也坎中有離故有温泉有火井離中有坎故有火鼠有火龜離在地為火在天為日乾體也其中畫乃坤之二五横渠所謂隂陽之精互藏其宅歟行遲者隂麗乎陽也晉曰晝者日出地上進而中也豐曰宜日中者九四之五也離九三豐彖曰日昃者日中而又西也乾九三既濟六四曰終日者日在下也豫六二曰不終日者二動之五成離日在上也夬九二曰暮夜者動成離日在西方之下日薄于虞淵之時也或曰夕日入為夕大畜曰日新者大壯一變需坎月離日合照也再變大畜艮終復始日新也益曰日進者初九自下而進也卜楚丘論十日其說源於易之晝夜又為大明者懸象著明莫大於日月而月受明於日陽為大隂為小故曰大明乾大明終始晉進而麗乎大明皆日也又為明者日月相推而生明屯九五求四四往之五訟初往四皆坎月在東月之明也大有九四離動井九五旅上體日在上日之明也困初六豐九四曰幽不明者日在西而隱伏也大有賁同人明夷曰文明者離居二五也坤為文又為光者日月之光无所不及也孟子曰日月有明容光必照管輅曰日中為光易凡言光者皆明之所及也坤之化光者含坎離也觀之觀光者四五交也頤之光者四施初也夬之光者離自下升也未濟之光者二五易也需光亨者大壯四之五日西月東四五得位也凡言未光者皆未能行也屯九五未之二也噬嗑九四噬六五而後光也晉上九反三自治而後光也夬九五中行上決而後光也萃九五之二而後光也凡言光明者兼體用也老子曰用其光復歸于明體用合一光明无盡履剛中正而不倚故離日下升光明不疚言无私照也謙以剛濟柔故坎自上降萬物化光言皆相見也艮行止動靜不失其時故坎離下濟其道光明言久不息也凡言光大者其象與光明同曰大者指陽爻也坤曰光大者初三五也渙六四曰光大者二從四也咸九四可以光大者九也四來初往則離坎成四往初來則離坎毁未光大也益自否之九四三變離坎而成益大者光也言光輝者日月之光揮散也言暉者主離日也管輅曰朝日為暉或曰星辰何象也曰艮離也邵雍曰離為星賁艮上離下彖曰柔來文剛又曰分剛上而文柔天文也班固曰隂陽之精其本在地張衡曰地有山嶽精鍾為星蓋星辰者地之精氣上𤼵乎天而有光耀者也星日之餘也辰月之餘也月生於日之所照也衆星被耀因水轉光三辰同形隂陽相配其體則艮也河洛篇曰天中極星崑崙之墟天門明堂太山之精中挺三台也五靈諸侯也岍岐荆山壺口雷首太嶽砥柱東方之宿也析城王屋太行恒山碣石西傾朱圉北方之宿也鳥鼠太華熊耳外方桐柏嶓冢陪尾西方之宿也荆山内方大别岷山衡山九江敷淺原南方之宿也九隘之險九河之曲漾水三危汶江九折上為列星諸賢之論不詭於經矣故精斁氣歇坎極離見乃有隕星其光燭地者離也隕而成石或為阜堆塵沙者艮也電陽光雷陽聲陽自子息而至春分四陽成大壯雷乃𤼵聲後五日始電隂自午消而至秋分四隂成觀雷乃收聲電亦不作震動也不動則聲光何由而𤼵笑者目動怒者目光櫛髮而鳴者有光振衣有聲者有光離震交也噬嗑豐離震合也戛竹鑽木兩石相擊其火必出動極也子雲曰觀雷觀火為盈為實天收其聲地藏其熱盈實者陽息也震與兌交離與坎交故雷電而雨降為中女為甲胄者離外實中虚有甲之象在上為胄在下為甲先儒謂巽為繩繕甲也為戈兵者乾為金離火煅之火銳上戈兵也兵有五言兵則五兵具矣同人解夬萃曰戎者戈兵戎器也噬嗑旅言矢乾金火煅銳上為鏃巽木為幹加於坎弓之上矢也旅巽言斧者兌為決斷也歸妹言刲者交兌金為刀兵也小過言戕者外殺也謙既濟未濟言伐者自上伐下入其險阻也謙又言侵伐者侵削其地而後伐也或曰萃无離也何以除戎器曰原其始也臨變明夷小過萃自小過離變坎兌巽坎為棟有簡治弊惡修繕戎兵之象或曰制器者尚象蚩尤鑄兵亦知取象乎曰蚩尤不能也夫子曰蚩尤惽慾无厭者也何器之能作蜂蠆挾螫而生見害而挍以衛厥身者也人生有喜怒故兵之作與民俱生為大腹者坤為腹有容也坤二五易乾成離陽為大故為大腹内虚外堅實大腹之象大有九四動非大腹也曰匪其彭明夷九四之三震為左曰左腹井九二坤腹器有兌口離大腹曰罋漸九三坎夫離婦與四相易坎往離毁曰婦孕不育離燥故為乾卦於日為烜於木為槁漸初六艮動成離之二坎水之傍乾而可止厓也厓謂之干震其究為乾故曰其究為健巽其究為震故曰其究為燥卦卦變也觀此二卦則知乾坤坎離艮兌其究皆變乾健獨不言卦者无非乾也為鼈為蟹為蠃為蚌為龜五者皆大腹離也為鼈者離交巽也巽位巳已為蛇故蛇或化鼈蛇鳴而鼈應為黿者交乾也郭璞筮遇需之復曰鼉也為蟹者巽交離也蟹連兩目重離也託於虵鱓之穴亦巽也鼈蟹其中皆黄坤之二五乎璞筮遇咸之井曰東方當有蟹食稼咸巽井離坎兌變震也為蠃者兌交離也附蠃生於池澤蝸生於暑雨螺生於月旋震六二旅六二九四巽上九兌九四噬嗑六二變皆兌交離也為蚌者離交坎也千歳之燕為蛤雀為蛤伏翼為蛤雉為蜃鵰為蠣方諸泣月蚌胎含珠離坎也為龜者坎交離也北方𤣥枵之次為龜蛇故龜游山澤出入水火含神負智得坎離之正乎頤損益三卦皆然其於木也為科上槁康節論木曰枝幹土石也故歳不易葉花水火也故歳易横渠曰離為乾卦其於木也為科上槁附而燥也然則横渠所謂附而燥即康節所謂葉花也鄭康成曰科上者隂在内為疾虞翻曰巽蟲食心故上槁宋衷孔穎達以科為空中然則諸儒又以科上蟲病為槁矣為牧牛者坤為牛艮為小子艮坤變離牧牛也謙初六變九是已坤變離柔麗中正畜之以剛二畜牛也離六二六五是已牧者以柔養剛畜者以剛制柔王洙本作牝牛
  艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
  艮積於下止於上二隂含陽土石聚焉蒙賁剝大畜咸遯蹇漸旅皆曰山以三畫卦言也為丘為陵為陸者以重卦言也髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵而丘有一成再成三成如昆侖亦曰丘故重艮以三為陸四為陵五為丘上為山太𤣥九地七為下山八為中山九為上山準易也漸九三艮漸坤髙者平矣髙平曰陸上九動成六六降九升亦髙者平也同人九三動以四為陵震六二以四為陵漸五應二而歴四三亦曰陵賁六五頤六二拂五渙四以五皆曰丘隨上六升六四以九三升而之上皆曰山坎五艮言丘陵足矣又曰山川丘陵者坎變則蒙極其險言之五行以艮為土太𤣥以山為金者山土石也石者土之實故為土石金類也故又為金震為大塗動而行莫之止也交艮為徑路止而行行而止也艮者震之反山徑之蹊則行者改步矣又為巷者通乎家以達内外二為蒙山土石也水流山則土去而石見故艮坎為石為小石豫六二以四為石是也困六二否艮交坎故困于石漸六二曰磐者二五相易坎變巽艮艮為石也闢乾為門闔坤為户艮土東北當啟閉之際門闕也艮為宗廟者六也一六坎也坎者鬼之所歸太𤣥以一六為廟故艮為門闕在宗廟之位為廟萃震渙損是也為宫者止於中也太一出陽入隂息于中宫坎艮坤為宫在旅為次在野為廬又為牖者宫之户坎其傍以通明也故艮坤坎離為牖巽為草木艮陽止也止於上為果止於下為蓏蓏𤓰瓠之屬乾為圜為閽寺者閽守門者也寺守巷者也郭璞筮遇豫之小過曰當有羣魚入州城寺舍言小過艮也艮為手又為指者在上體為手指止者動也在下體為足指動者止也震動艮止相反也曰趾者趾在下體之下鼎足亦謂之趾噬嗑初九賁初九鼎初六艮初六三爻以初應四皆艮止震動而在下體之下故曰趾或曰大壯夬初九何取於艮曰大壯遯之反也遯艮為指反而成震為足指夬即大壯積而成剛故曰壯于前趾前趾謂大壯也趾又謂之𧿹者𧿹足大指也拇手大指也陽為大咸初六感九四解九四應初六皆以隂變陽而解者蹇之反解震即蹇艮也為狗上言艮為狗者狗馬之狗也此言為狗者熊虎子字當作豿爾雅曰熊虎醜其子狗蓋虎子未有文猶狗也虞翻馬融郭璞以兌艮為虎艮者寅位也艮究成兌故艮為虎子又為黔喙之屬成兌則坤交乾而有文矣為鼠者艮交坎也天文虚為鼠玉衡之星為鼠其艮之九三爻乎晉九四是也郭璞筮遇咸之井曰東方當有蟹鼠為災亦艮坎也坎虚在子故子為鼠晝止者艮也夜動者坎也穴土者艮也隱伏而竊者坎也蟹或化鼠焚蟹致鼠坎離交也艮反為震故有緣木之鼠坎極成離故有飛鼠火鼠豹文之鼠鳥鼠同穴者坎離之合乎鼷鼠食牛者水土相傷乎傳曰曾磎之鼠水下出焉是亦艮坎而已為黔喙之屬者坎為𤣥坎變艮則𤣥在前故鄭康成曰取其為山獸寅為虎貍亦是也寅即艮也屯六三艮震為鹿角者艮之陽蹄者震之陽躁者震也止而伏者艮也隂生而鹿角解震反巽也陽生而麋角解巽反震也麋鹿類也故麋與鹿游龍震也故鹿與龍游劉牧曰鹿性決躁其角反生震象也頤九四革九五兌艮為虎上六為豹解九二未濟艮坎為狐或曰艮兌一也革上六何以為豹曰上六隂爻離九三文之過也天文箕為豹尾為虎同在艮履何取於艮乎曰伏艮也其於木也為堅多節者坤為衆多堅節乾剛也三索故多節否九五堅多節之木在田上上𤣥下黄桑也郭璞筮遇家人之蒙巽變艮為髙松松堅多節也為鼻者傳曰鼻者面之山兌為口山澤通氣故鼻口相為用噬嗑六二動故噬膚滅鼻睽六三艮成兌刑其鼻也故其人天且劓或為膚為皮革者皮兼肌言之曰膚肌其隂也肉為隂充其膚者陽氣也馬融曰柔脆肥美曰膚皮者捨肉而言革則堅矣通鳥獸言之艮之陽也為虎為狐
  兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
  澤者水之聚二陽沈於下一隂見於上乾陽為美陽沈於下鍾美矣太𤣥之沈曰隂懷于陽陽懷于隂志在𤣥宫然坎兌一也故坎壅成澤澤決成川為少女為巫者兌變巽兌為口尚口而巽進且退者巫也巽九二是也或為史升而為史降而為巫尚口則一也為口者說見於外也為舌者動於内也口為言太𤣥四八為金於五事為言為辭者言成文也乾三動成兌離是也笑者目動而聲出於口故兌離又為笑為嘻嘻者笑无節也嗟者憂而𤼵於聲也笑者得位得應喜而後笑也嗟者失位失應憂而後嗟也號者大聲出於口也故兌巽為號巽為風風者天之號令風鳴竅穴有號呼之象號咷者號哭之聲號呼而又有哭象也告者決之也或取決於彼戒者告戒也問者有所疑也允者口順從也愬者恐懼而愬也食者口就之也不食者口不應也明夷初六可食而不食者義不食也頤為求口實者兌變臨也咸九五曰脢者口之下心之上也為毁折者隂見則陽毁隂升則陽折物極而窮噬嗑六二上九為減離九四為弃毁也豐大象九三離上九之五鼎四之初為折泰兌變賁之離坎艮為无敢折獄又為刑殺者兌正秋也變坎為刑自決有罪言之坎為獄自屠畜言之坎為血故蒙初六曰刑人豐曰致刑歸妹曰刲既濟曰殺萃獨曰用大牲者有殺牛之象无坎血也為附者兌反艮也為決者兌也隂盛陽微則陽附隂陽盛隂微則陽決隂剝一陽五隂故曰山附於地夬一隂五陽故曰剛決柔也或附或決時也其於地也為剛鹵者水動而往剛留于澤為鹵剛而柔為沙需之九二是也水畜于澤下為鹹鹹无水亦鹵困之大象是也主父偃所謂地固澤鹹鹵不生五穀鹹亦謂之鹵鹹生鹵也鹹澤之下成𤣥精洞穴中水凝為鍾乳黄帝書曰濕化生金石虞翻曰乾二陽在下故剛澤水潤下故鹹沙水中之陽陽動而水泉動水動生沙剛其陽也柔者散而未聚也沙聚成石沙石生金兌反為艮艮兌之陽皆乾醫書寒入水府為沙石寒亦乾也為妾者遯九三兌女伏於下與艮同位艮小子坤為臣臣僕也故以伏兌為妾六四兌來奔初為妾自初言之得妾也傳曰聘則為妻奔則為妾巽離女也兌獨為妾者娶論年徳而得妾者以其子故常少為羊鄭康成本作陽虞翻本作羔今從鄭鄭曰此陽謂為養无家女行賃炊爨今時有之賤於妾也案爾雅陽予也郭璞引魯詩曰陽如之何又曰今巴濮之人自呼阿陽璞筮遇咸之漸曰兌為賤女戲倒隂陽蓋咸兌變巽隂陽顛倒遯九三鼎初六之四爻位皆正咸漸之變爻位不正故為賤妾陽妾之賤者也歸妹六三兌女不正為須須賤女陽之象乎為常先儒謂西方之神誤也當在坤後簡編錯亂耳且坤為常以隂從陽常也地從天子從父臣從君婦從夫少從長卑從尊故坤順得常又曰後得主而有常屯六二二五相易十年乃字為反常需初九需于郊不犯難行須六四下文而後行師六四隂從陽當順九二知其不可變而反次皆曰未失常為輔頰乾艮為輔乾為首艮止於上輔也又為輔頰者連兌也而悅於首頰面頰也









  漢上易傳卷九



  欽定四庫全書
  漢上易傳卷十      宋 朱震 撰序卦𫝊
  文王作易以乾坤坎離為上篇之用以艮兊震巽為下篇之用上篇終於坎離下篇終於既濟未濟頤大過小過中孚為二篇之正乾坤者易之本坎離者乾坤之用離肖乾坎肖坤中孚肖乾小過肖坤頤肖離大過肖坎既濟坎離之交未濟坎離之合坎離所以為乾坤用者得天地之中也斯聖人酬酢不倚千變萬化不離乎其中歟康節曰至哉文王之作易也其得天地之用乎至夫子序卦然後明生生不窮而天地之藴盡矣故太𤣥準之以𤣥圖
  有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
  上篇以乾坤坎離為用天地之生萬物也而有艮兊震巽焉天地萬物具而人道備矣下篇以艮兊震巽為用有萬物而後男女夫婦也而有乾坤坎離焉人道備而天地萬物備矣故曰三才同科厚薄相劘韓康伯不領此旨謂豈有天道人事偏於上下哉讀序卦而不察者也雲行雷動動必滿盈故曰屯者盈也震者物之始生坎者難也故曰屯者物之始生也蒙冥昧也物生者必始於𠖇昧勾萌胎卵是也故次之以蒙蒙童蒙也物如此穉也物穉而无以養之則夭閼不遂蓄徳養才者亦然故次之以需震坎為酒兊為口有飲食之道飲食所以養也飲食必有訟乾餱以愆豕酒生禍有血氣者必有爭心故次之以訟訟者兩辭必以衆起故次之以師師衆也衆不能以治衆治衆者至寡也衆之所以比執一以御之則衆治矣故次之以比比相親比也彼來比我我必畜之故次之以小畜物畜聚然後有上下尊卑之等上下尊卑所謂禮也故次之以履禮者履而行之者也所履者君子大道則其心泰然而安故次之以泰泰者萬物通也物終通則无節故次之以否否塞也物終否則乖異不相為用故次之以同人同人者與人同也與人同者物必歸焉舜太王是已故次之以大有認物之歸為已有者必驕驕則亢滿大復為累矣有大者不可盈也故次之以謙物歸之矣又持之以謙猶富而守之以儉豈不有餘裕哉有大而能謙者必暇豫也故次之以豫事豫立則動而不跲衆必隨之故次之以隨好上人者人之情也以喜隨人必有所事臣事君子事父婦事夫弟子事師非樂於所事者其肯隨乎故次之以蠱蠱者事壞而後有事者也韓康伯曰可大之業由事以生臨者以大臨小也故次之以臨觀者自下觀上物大然後可觀是以王尚大故次之以觀在上而无可觀則在下引而去矣非可觀其能有合乎故次之以噬嗑噬嗑者噬而合者也物不可以苟合苟合者其終則離必致飾焉故次之以賁賁陰陽相飾也致飾然後物亨亨則盡矣无以復加故次之以剝剝者剝也此商周之末所以不勝其弊文之末流也物窮則反不可終盡剝陽窮於上而終反於下故次之以復復天理則无妄无妄則其動也天故次之以无妄然後物物循理乃可大畜故次之以大畜前曰比必有所畜者比而後畜其畜也小故次之以小畜物能畜止然後可養雖養虎不外是也故次之以頤頤者觀人之養也求口實以自養也聖人養賢賢人養徳不養之則不能動大過者動而大過乎物也故次之以大過而大過六爻皆以居安不動為忌君子之所以過者時也過而不已則失中失中則陷沒坎陷也陷必有所附麗乃能出險故次之以離離麗也一本云麗必有所感故次之以咸咸感也
  有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兊兊者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉君子之道造端乎夫婦乆於其道而後化故次之以恒恒乆也進退升降與時消息不可乆居其所而不去故次之以遯君子萬物之主終遯而不反天地閉塞故次之以大壯大者壯則小者羸可進之時也故次之以晉晉日出地而進於晝也進而不已傷之者至故次之以明夷明夷日在地中明有所傷也物无不反其本者疾痛則呼其父母傷於外者未有不反於内故次之以家人家人内也治家者剛柔有節過剛則厲過柔則瀆无節則道窮而親族乖離故次之以睽睽者水火乖也乖離則情不通而難生故次之以蹇蹇者行有難也難極必解无終難之理故次之以解解蹇難解也難解則舒緩解者蹇之反五退而居二緩也緩則寛弛必有所失故次之以損損減也減下而益上有失之象消乆則息損而不已者必益損益相反也故次之以益益乆則盈盈則必決隄防是已故次之以夬夬者陽決陰也決則分分則相遇故次之以姤姤者陰出而與陽相遇也物以類相從遇而後聚非其類雖同居不相遇故次之以萃萃二陽聚也物相崇聚其勢必升積土是已故次之以升升者聚而上之謂也升而不知反則力窮而困故次之以困困乎上者必反乎下山剥是已故次之以井井在下者也井乆則穢濁不食治井之道革去其害井者而已三代之革其禮相因損益可知也故次之以革鼎之革物以水濟火而熟之革物者莫如鼎故次之以鼎鼎器也主宗廟之器者莫如長子震長子也故次之以震震者陽動於下也物不可以終動動極則止故止之艮者一陽止於上也故次之以艮物不可以終止止極則動故次之以漸漸者進有序也進必有所歸盈科之水是也故次之以歸妹歸妹者女之歸也得其所歸者必大海善下是也故次之以豐豐大也前曰與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其歸者必大大有次同人者處大之道也豐次歸妹者致大之道也已大矣而又窮之必至於无所寄託而失其所居之常非特大名大位然也學亦如是故次之以旅旅者君子之窮也旅卦以柔順謙下為吉否則无所容矣故次之以巽巽者陰入於陽之下也天地之澤萬物禮義之說人心不入則不說故次之以兊兊者說見於外也說之而後散之則說道不勞无所不說矣故次之以渙渙者險難離散也離者必聚散者必合物无終離者也聚者離之節合者散之節節之則无離散故次之以節天地之節不可以不信不信則无以成萬物而况於人乎飲食起居身之節也不信則致疾尊卑長幼家之節也不信則召亂故次之以中孚中孚信也行者足相過也小過以陰過陽有行之象有其信者必行中无所疑也故次之以小過物各有量不過則不能相濟所過大則其濟亦大是以智周萬物然後道濟天下故次之以既濟而止復入於未濟物之相生終不可窮故以未濟終篇焉





  漢上易傳卷十



  欽定四庫全書
  漢上易傳卷十一     宋 朱震 撰雜卦𫝊
  雜卦𫝊以剛柔升降反復取義又揉雜衆卦以暢无窮之用而歸藏連山三代之易皆在其中百世之後有聖人作不外是也康節曰乾坤三變坎離不動故太𤣥準之以𤣥衝𤣥錯
  乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兊見而巽伏也隨无故也蠱則飭也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妺女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
  乾坤易之門凡剛皆乾也凡柔皆坤也剛柔相雜乃成諸卦故曰乾剛坤柔比得位而衆比之故樂師犯難而衆從之故憂憂樂以天下也臨之九二在下四陰與之故能以大臨小觀之九五在上四陰求之故能以上觀下或與或求乃成臨觀之義屯自震變四之五雖見於屯也而不失其所居所以大亨歟蒙自坎變五之上陰陽相雜雖雜也而九自著見陰豈能蒙之所以蒙亨歟陽起於坤而出震則靜者動陽止於艮而入坤則動者靜故起莫如震止莫如艮也損以九三為上由泰而損始衰者也益以九四益初由否而益始盛者也故損益盛衰之始也大畜以四五之柔而畜三陽時也无妄九五六二中正而三四上爻為无妄之疾災也關子明曰无妄而災者災也有妄而災者其所宜也非災之者也萃二陽萃於上升二陽升於下升者往也升往則不來矣不來者必聚於上也氣之方升誰能遏之故曰萃聚而升不來也謙自上降三豫自初升四謙故降也輕豫故怠而止故曰謙輕而豫怠也噬嗑除間者也四為頤中有物故曰噬嗑食也賁自泰來本无色也剛柔交錯然後有文故曰賁无色也陰隨陽升說而見乎外故曰兊見也陽隨陰降巽而伏乎内故曰巽伏也施說之道小者亦伸處巽之時大者亦屈无非天也隨隨時也以是為正故曰隨无故也蠱壞也二往之五飭蠱之道故曰蠱則飭也剝爛也五陰潰於内也復反也剝上反於下也晉之明進而至於晝明夷之明降而至於誅夷誅也其明熄矣非誅之象乎泰初之五往來不窮故曰井通否上之二陽遇陰而見揜故曰困相遇也或往而通或來而困唯其時也以剛下柔其感必速故曰咸感也剛上柔下可以持乆故曰恒乆也渙三陽渙離故曰渙離也節三陽止而不去故曰節止也陽離則三陰散陽止則三陰來陽者陰之表也蹇二往五涉難也故曰蹇難也解五來二復吉也故曰解緩也來者為緩則往者當夙故曰有攸往夙吉關子明曰明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家自齊故曰家人内也君子泰則小人否小人泰則君子否故曰否泰反其類也四陽並進六五以和易待之可以止而仕也故曰大壯則止四陽偕往二陰在内而執其柄可以退而去也故曰遯則退也同人六二得中得位而同乎人同乎人則人亦親之故曰同人親也大有六五柔得尊位而有其衆有其衆則衆亦歸之故曰大有衆也水火相革革已廢也故曰革去故也以木巽火火方興也故曰鼎取新也功成者退方來者進一去一取天之道也小過二陽在内動而止小者過也故曰小過過也中孚二陰在内伏而說小者信也故曰中孚信也豐泰二之四進退不得其所多故也多故則難處故曰豐多故也旅否三之五失位无應以其旅於外也旅外者不如在内之為安故曰親寡旅也豐多故也故四五相錯然後有慶親寡旅也故五動二應而後有譽離火炎上也故陽爻多凶坎水趣下也故陰爻多凶坎離相濟者也小畜五陽而畜一陰所畜者寡故曰小畜寡也履一柔而履二剛不處為善故曰履不處也需險在前三陽需時而不進關子明曰履而不處者其周公乎需而不進者其仲尼乎險在下而陽上行相過者也故曰訟不親也自大過顛也而下簡冊錯亂當曰頤養正也大過顛也遘遇也遘當作姤柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也頤一陽在上而養四陰正也故其卦以下養上為顛大過一陰在上四陽无所託顛也故其卦初陰承陽无失位之凶陰宜在下也姤以一柔而遇五剛故曰姤遇也柔遇剛也夬以五剛而決一柔故曰決夬也剛決柔也姤小人道長君子道憂也故繫於金柅夬君子道長小人道憂也故无號之凶女以外為歸乾男下而迎三然後坤女行而歸故曰漸女歸待男行也歸妹以三易四男行而女從夫婦之正也上六无應守正而終不改之義也故曰歸妹女之終也既濟虞翻曰六爻得位定也故曰既濟定也未濟伊川曰三陽失位故曰未濟男之窮也






  漢上易傳卷十一
<經部,易類,漢上易傳>



  欽定四庫全書
  漢上易傳卦圖      宋 朱震 撰
  卦圖所以解剝彖象推廣説卦斷古今之疑發不盡之意彌縫易傳之闕者也












  右河圖劉牧傳於范諤昌諤昌傳於許堅堅傳於李漑漑傳於种放放傳於希夷陳摶其圖戴九履一左三右七二四為肩六八為足縱横十有五總四十有五列禦宼曰易者一也一變而為七七變而為九九復變而為一李泰伯曰伏羲觀河圖而畫卦禦宼所謂變者論此圖也一者太極不動之數七者大衍數九者𤣥數也泰伯謂畫卦亦未盡其實大衍五十之數寓於四十五之中黄帝書土生數五成數五太𤣥以五五為土五即十也其在周官天府凡國之玉鎮大寶器藏焉大寶器書所謂天球河圖在東序是也其在易則見於繫辭王洙曰山海經云伏羲氏得河圖夏后因之曰連山黄帝氏得河圖商人因之曰歸藏列山氏得河圖周人因之曰周易斯乃杜子春之所憑抑知姚信之言非口自出但所從傳者異耳梁武攻之涉于率肆易曰河出圖洛出書聖人則之仲尼曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫蓋聖人受命必有符瑞若圖出不再無勞歎傒謂河伯不智尤為妄矣























  右洛書劉牧傳之一與五合而為六二與五合而為七三與五合而為八四與五合而為九五與五合而為十一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土十即五五也洪範曰一五行太𤣥曰一與六共宗二與七共朋三與八成友四與九同道五與五相守范望曰重言五者十可知也一三五七九竒數二十有五所謂天數二四六八十偶數所謂地數故曰天地之數五十有五數五即十也故河圖之數四十有五而五十之數具洛書之數五十有五而五十之數在焉惟十即五也故甲已九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五而不數十十盈數也













<經部,易類,漢上易傳,[卷上]>
  右伏羲八卦圖王豫傳於邵康節而鄭史得之歸藏初經者伏羲初畫八卦因而重之者也其經初乾初奭坤初艮初兌初犖坎初離初釐震初巽卦皆六畫即此八卦也八卦既重爻在其中薛氏曰昔神農氏既重為六十四卦而初經更本包犧八卦成列而六十四具焉神農氏因之也繫辭曰神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益王輔嗣以為伏羲重卦鄭康成以為神農重卦其說源於此子曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射天地定位即乾與坤對山澤通氣則艮與兌對風雷相薄則震與巽對水火不相射則離與兌對而說卦健順動入陷麗止說馬牛龍雞豕雉狗羊首腹足股耳目手口與夫别象次序皆初卦也夬曰乾之初交於坤之初得震故為長男坤之初交於乾之初得巽故為長女乾之二交於坤之二得坎故為中男坤之二交於乾之二得離故為中女乾之上交於坤之上得艮故為少男坤之上交於乾之上得兌故為少女乾坤大父母也故能生八卦復姤小父母也故能生六十四卦復之初九交於姤之初六得一陽姤之初六交於復之初九得一陰復之二交於姤之二得二陽姤之二交於復之二得二陰復之三交於姤之三得四陽姤之三交於復之三得四陰復之四交於姤之四得八陽姤之四交於復之四得八陰復之五交於姤之五得十六陽姤之五交於復之五得十六陰復之上交於姤之上得三十二陽姤之上交於復之上得三十二隂隂陽男女皆順行所以生六十四卦也















  右文王八卦說卦帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮又曰震東方也巽東南也離也者明也萬物皆相見南方之卦也坤也者地也兌正秋也乾西北之卦也坎者水也正北方之卦也艮東北之卦也又曰動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮此說周易也故管輅曰聖人何以處乾位於西北坤位於西南邵康節曰置乾於西北退坤於西南乾統三男而長子用事坤統三女而長女代母坎離得位而兌震為耦以應地之方也王者之法盡於是矣





















  右太極圖周敦實茂叔傳二程先生茂叔曰無極而太極太極動而生陽動極而靜靜極而生陰靜極復動一動一靜互為其根分陰分陽兩儀立焉陽變陰合而生水火木金土五氣順布四時行焉五行一陰陽也陰陽一太極也太極本無極也五行之生也各一其性無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉唯人也得其秀而最靈形既生矣神𤼵知矣五性感動而善惡分萬事出矣聖人定之以中正仁義聖人之道仁義中正而已矣而主靜無欲則静立人極焉故聖人與天地合其德日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶君子修之吉小人悖之凶故曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰原始反終故知死生之說大哉易也斯其至矣










  變卦反對圖
  六十四卦剛柔相易周流而變
  易於序卦於雜卦盡之
  乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一舊本曰功成無為圖天行健 乾元亨利貞 地勢坤 坤元亨利牝馬之貞










  乾坤相索三交變六卦不反對圖第二舊本圖下有義字







  康節曰乾坤之名位不可易也坎離名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兌艮名與位皆不可易也離肖乾坎肖坤中孚肖乾小過肖坤頤肖離坤大過肖坎是以乾坤離坎中孚頤大過小過皆不可易者也



  乾卦一陰下生反對變六卦圖第三
  陸希聲曰頤大過與諸卦不同大過從頤來六爻皆相變故卦有反合爻有升降所以明天人之際見盛衰之理焉故徵象㑹意必本於此陸所謂反合升降即此圖也











  坤卦一陽下生反對變六卦圖第四







  乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五







  坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六







  乾卦三陰各六變反對變十二卦圖第七







  坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八







  右李挺之變卦反對圖八篇康節曰卦之反對皆六陽六陰也在易則六陽六陰者十有二對也去四正者八陽四陰八陰四陽者各六對也十陽二陰十陰二陽者各三對康節所謂六陽六陰者否變泰恒咸豐旅歸妹漸節渙既濟未濟十二卦泰變否損益賁噬嗑蠱隨井困既濟未濟十二卦四正頤大過中孚小過也所謂八陽四陰八陰四陽者遯變大壯訟需旡妄大畜睽家人兌巽革鼎十二卦臨變觀明夷晉升萃蹇解艮震𫎇屯十二卦十陽二陰十陰二陽者姤變夬同人大有履小畜六卦復變剝師比謙豫六卦乾坤天地之本坎離天地之用乾坤交而為泰坎離交而為既濟乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申連山也以應天時也置乾於西北伏羲初經乾上坤下故曰天尊地卑乾坤定矣退坤於西南歸藏以坤先乾乾統三男而長子用事坤統三女而長女代母坎離得位而兌艮為耦復歸於伏羲之初經以應地之方也王者之法盡於是矣故易始於乾坤終於坎離既濟未濟而泰否為上經之中咸恒為下經之首乾坤本也坎離用也乾坤坎離上篇之用也咸兌艮也恒震巽也兌艮震巽下篇之用也頤大過小過中孚二篇之正也故曰至哉文王之作易也其得天地之用乎




  六十四卦相生圖
  虞仲翔於小過曰當從四陰二陽臨觀之例於豐曰當從三陰三陽泰之例於旡妄曰此所謂四陽二陰非大壯則遯來又問剝之變於彭城蔡景君大過或變於五之初或以謂三之五睽或變於大壯上之三或以謂旡妄二之五蓋是時其圖未見故難於折衷亦莫得其綱要諸儒各伸臆說至於紛然而仲翔則知有此圖也

  姤䷫乾一交而為姤
  乾坤者諸卦之祖
  復䷗坤一交而為復
  復䷗剛反動而以順行
  凡卦五陰一陽者皆自復卦而來復一爻五變而成五卦師䷆剛中而應 謙䷎君子有終吉 豫䷏剛應而志行比䷇以剛中也 剝䷖柔變剛也
  姤䷫柔遇剛也
  凡卦五陽一陰者皆自姤卦而來姤一爻五變而成五卦同人䷌柔得位得中而應乎乾履䷉柔履剛也 小畜䷈柔得位而上下應之大有䷍柔得尊位而上下應之   夬䷪柔乘五剛也遯䷠乾再交而為遯
  臨䷒坤再交而為臨
  臨䷒剛浸而長剛中而應
  凡卦四陰二陽者皆自臨卦而來臨五復五變而成十四卦第一四變
  明夷䷣      震䷲
  屯䷂剛柔始交而難生   頤䷚
  第二復四變
  升䷭       解䷧
  坎䷜乃以剛中也    蒙䷃
  第三復三變
  小過䷽柔得中剛失位而不中 萃䷬剛中而應故聚也
  觀䷓大觀在上中正以觀天下
  第四復二變
  蹇䷦蹇利西南往得中也不利東北其道窮也 晉䷢柔進而上行
  第五復一變
  艮䷳上下敝應
  遯䷠小利貞浸而長也
  凡卦四陽二陰者皆自遯卦而來遯五復五變而成十四卦第一四變
  訟䷅訟有孚窒惕中吉剛來而得中也  ䷸剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛初在下二居四鼎䷱柔進而上行得中而應乎剛  大過䷛剛過而中本未弱也
  第二復四變
  旡妄䷘剛自外來而為主於内  家人䷤
  離䷝柔麗乎中正     革䷰水火相息
  第三復三變
  中孚䷼柔在内而剛得中   大畜䷙
  大壯䷡
  第四復二變
  睽䷥柔進而上行得中而應乎剛   需䷄
  第五復一變
  兌䷹剛中而柔外
  否䷋乾三交而為否
  泰䷊坤三交而為泰
  泰䷊小往大來
  凡卦三陰三陽者皆自泰卦而來泰三復三變而成九卦第一三變
  歸妹䷵歸妹天地之大義也天地不  交而萬物不與歸妹人之終始也節䷻剛柔分而剛得中損䷨損下益上其道上行
  第二復三變
  豐䷶      既濟䷾剛柔正而位當也賁䷕柔來而文剛分剛上而文柔
  第三復三變
  恒䷟剛上而柔下   井䷯巽乎水而上水井乃以剛中也蠱䷑剛上而柔下
  否䷋大往小來
  凡卦三陽三陰者皆自否卦而來否三復三變而成九卦第一三變
  漸䷴女歸吉進得位往有功也  旅䷷柔得中乎外而順乎剛咸䷞柔上而剛下
  第二復三變
  渙䷺剛來而不窮柔得位而上同 未濟䷿
  困䷮剛揜也以剛中也
  第三復三變
  益䷩損上益下民說無疆  噬嗑䷔柔得中而上行雖不當位利用獄也隨䷐剛來而下柔
  右李挺之六十四卦相生圖一篇通變卦反對圖為九篇康節之子伯温傳之於河陽陳四文忘其名陳傳之於挺之始虞氏卦變乾坤生坎離乾息而生復臨泰大壯夬坤消而生姤遯否觀剝自復來者一卦自臨來者四卦明夷解升震自泰來者九卦蠱賁恒損升歸妹豐節既濟自大壯來者六卦需大畜大過睽鼎兌自夬來者一卦同人自遯來者五卦訟旡妄家人革巽自否來者八卦隨噬嗑咸益困漸渙未濟自觀來者五卦晉蹇頤萃艮自剝來者一卦而屯生於坎𫎇生於艮比生於師頤小過生於晉睽生於大壯咸生於无妄旅生於賁咸生於噬嗑中孚生於訟小畜變需上履變訟初姤無生卦師同人大有兌四卦闕李鼎祚取蜀才盧氏之書補其三卦大有闕而頤卦虞以為生於晉侯果以為生於觀今以此圖考之其合於圖者三十有六卦又時有所疑不合者二十有八卦夫自下而上謂之升自上而下謂之降升者上也息也降者消也陰生陽陽生陰陰復生陽陽復生陰升降消息循環無窮然不離於乾坤一生二二生三至於三極矣故凡卦五陰一陽者皆自復來復一爻五變而成五卦師謙豫比剝凡卦五陽一陰者皆自姤來姤一爻五變而成五卦同人履小畜大有夬凡卦四陰二陽者皆自臨來臨五復五變而成十四卦明夷震屯頤升解坎蒙小過革觀蹇晉艮凡卦四陽二陰者皆自遯來遯五復五變而成十四卦訟巽鼎大過旡妄家人離革中孚大畜大壯睽需兌凡卦三隂三陽者皆自泰來泰三復三變而成九卦歸妹節損豐既濟賁恒井蠱凡卦三陽三陰者皆自否來否三復三變而成九卦漸旅咸渙未濟困益噬嗑□乾坤大父母也復姤小父母也坎離得乾坤之用者也頤大過小過中孚得坎離者也故六卦不反對而臨生坎遯生離臨生頤小過遯生大過中孚或曰先儒謂賁本泰卦豈乾坤重而為泰又由泰而變乎曰此論之卦也所謂之卦者皆變而之他卦也周易以變為占七卦變而為六十三卦六十四卦變而為四千九十六卦而卜筮者尚之此焦廷壽之易林所以興也聖人因其剛柔相變繫之以辭焉以明往來屈信利害吉凶之無常也故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占占與辭一也故乾坤重而為泰者八卦變而為六十四卦也由泰而為賁者一卦變而為六十三卦也或曰剛柔相易皆本諸乾坤也凡三子之卦言剛來者明此本坤也而乾來化之凡三女之卦言柔來者明此本乾也而坤來化之故凡言是者皆三子三女相值之卦也非是卦則無是言也謂泰變為賁此大惑也曰不然也往來者以内外言也以消息言也自内而之外謂之往自外而之内謂之來請復借賁卦言之柔來而文剛者坤之柔自外卦下而來文乎乾之剛也分剛上而文柔者乾之剛自内卦上而往文乎坤之柔也於柔言來則知分剛上而文柔者往也於剛言上則知柔來而文剛者下也上者出也下者入也此所謂其出入以度内外此所謂上下無常也若言柔來者明此本乾也則不當言分剛上而文柔當曰剛來而文柔矣无妄之彖曰剛自外來而為主於内外卦乾已三畫矣謂之自外來則當自卦外來乎故乾施一陽於坤以化其一陰而生三子坤施一陰於乾以化其一陽而生三女者乾坤相易以生六子成八卦也上下往來周流無窮者剛柔相易以盡其爻之變也爻之言往來言上下内外者豈唯三子三女相値之卦而已哉故曰剛柔相推變在其中矣又曰往來不窮謂之通又曰變動不居周流六虚謂之周流六虚則其往其來非謂三畫之卦也近世楊傑鮑極論卦變之義楊曰泰者通而治者也故聖人變於節賁損蠱恒歸妹大畜之彖以為御治之術焉否者閉而亂者也故聖人變於咸益隨渙噬嗑无妄訟之彖以為救亂之術焉鮑曰遯陰長之卦邪道並興聖人易一爻而成无妄欲以正道止其邪也楊謂否變无妄訟亦誤矣然觸𩔖而長六十四卦之相變其義可推矣







  漢上易傳卦圖卷上



  欽定四庫全書
  漢上易傳卦圖    宋 朱震 撰














<經部,易類,漢上易傳,[卷中]>
  右李溉卦氣圖其說源於易緯在𩔖是謀曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兌四正之卦卦有六爻爻主一氣餘六十卦卦主六日七分八十分日之七歲十二月三百六十五日四分日之一六十而一周孔穎達易疏解七日來復云易稽覧圖卦氣起中孚故離坎震兌各主一方其餘六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一每日分為八十分五日分為四百分日之一又分為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分每卦得六日七分也司馬温公曰冬至卦氣起於中孚次復次屯次謙次睽凡一卦御六日二百四十分日之二十一五卦合三十日二百四十分日之二百五北冬至距大寒之數也故入冬至凡涉七日而復之氣應也在易通卦驗曰冬至四十五日以次周天三百六十五日復當故卦乾西北也主立冬坎北方也主冬至艮東北也主立春震東方也主春分巽東南也主立夏離南方也主夏至坤西南也主立秋兌西方也主秋分鄭康成曰春三月候卦氣者泰也大壯也夬也皆九三上六坎九五上六泰震𥘉九六二大壯震六三夬夏三月候卦氣者乾也姤也遯也皆九三上六震九四九五乾震上六離初九姤離六三九三遯秋三月候卦氣者否也觀也剝也皆六三上九離九四六五否離上九兌初九觀兌九二六三剝冬三月候卦氣者坤也復也臨也皆六三上六兌九四九五坤兌上六坎初六復坎九二六三臨又曰冬至坎始用事而主六氣初六爻也小寒於坎直九二大寒於坎直六三立春於坎直六四雨水於坎直九五驚蟄於坎直上六春分於震直初九清明於震直六二榖雨於震直六三立夏於震直九四小滿於震直六五芒種於震直上六夏至於離直初九小暑於離直六二大暑於離直九三立秋於離直九四處暑於離直六五白露於離直上九秋分於兌直初九寒露於兌直九二霜降於兌直六三立冬於兌直九四小雪於兌直九五大雪於兌直上六先儒舊有此圖故康成論乾坤屯𫎇否泰六卦之貞曰餘不見為圖者備列之所謂備列之者謂此備列四正六十卦也李鼎祚論剝畫隔坤復來成震七日來復之義曰先儒已論雖各指於日月先儒禇氏莊氏云五月一陰生至十一月一陽生凡七月而云七日不云月者欲見陽長須速故變月言日後學尋討猶未測其端倪略陳梗槩以俟來哲王昭素難孔穎達六日七分謂坤卦之盡復卦陽來則十月節終一陽便來不得冬至之日據其節終尚去冬至一十五日二家之學蓋未見此圖是以其論紛然鼎祚闕疑請俟來哲昭素已臆斷之矣鼎祚於此其優乎
  乾鑿度曰厯以三百六十五日四分日之一為一歲易三百六十祈當朞之日此律厯數也五歲再閏故扐而後卦以應律厯之數鄭康成曰厯以記時律以候氣氣章六十日一轉與厯相應則三百六十日粗為終也厯之數有餘者四分之一差不齊故閏定四時成歲令相應也蘇洵曰震離坎兌各守其方而六十卦之分散於三百六十日聖人不以五日四分之一者害其為易而以七分者加焉此非有所法乎日月星辰之度天地五行之數也以為上之不可以八下之不可以六故以七分者加之使文易者亦不為元用於厯而已矣皇甫謐曰天地之數三百有六十所以當朞凡歳三百五十有四日不充爻者餘則歸閏爻以存虚虚所以待甲癸之變甲癸者舉十日之終始也胡旦亦曰卦之爻則實數也歳之日則虚數也歳月不盡之日則加算焉六日七分實數也三百六十五日有餘焉故算而為閏二十四氣七十二候見於周公之時訓呂不韋取以為月令焉其上則見於夏小正夏小正者夏后氏之書孔孔子得之於杞者也夏建寅故其書始於正月周建子而授民時巡狩承享皆用夏正故其書始於立春夏小正具十二月而無中氣有候應而無日數至於時訓乃五日為候三候為氣六十日為節二書詳略雖異其大要則同豈時訓因小正而加詳歟左氏傳曰先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終中謂中氣也漢詔曰昔者黄帝合而不死名察庶驗定清濁起五部建氣物分數氣謂二十四氣也則中氣其來尚矣仲尼贊易時已有時訓觀七月一篇則有取於時訓可知易通卦驗易家傳先師之言所記氣候比之時訓晚者二十有四早者三當以時訓為定故子雲大𤣥二十四氣關子明論七十二候皆以時訓




<經部,易類,漢上易傳,[卷中]>
  右律厯之元始於冬至卦氣起於中孚其書本於夏后氏之連山而連山則首艮所以首艮者八風始於不周實居西北之方七宿之次是為東壁營室東壁者辟生氣而東之營室者營陽氣而産之於辰為亥於律為應鍾於時為立冬此顓頊之厯所以首十月也漢巴郡落下閎運算轉厯推步晷刻以太初元年十一月甲子夜半朔冬至而名節會察寒暑定清濁起五部違氣初分數然後陰陽離合之道行焉然落下閎能知厯法而止揚子雲通敏叡達極陰陽之數不唯知其法而又知其意故太𤣥之作與太初相應而兼該乎顓頊之厯𤼵明連山之㫖以準周易為八十一卦凡九分共二卦一五隔一四細分之則四分半當一日準六十卦一日卦六日七分也中中孚也周復也礥閑屯也少謙也戾睽也上于升也𤕠羡臨也此冬至以至大寒之氣也差小過也童𫎇也增益也銳漸也達交泰也耎傒需也從進隨也釋解也格夷大壯也樂豫也爭訟也務事蠱也更革也斷毅夬也此立春以至穀雨之氣也裝旅也衆師也密親比也斂小畜也彊睟乾也盛大有也居家人也法井也應離也迎咸也遇姤也竈鼎也大廓豐也文渙也禮履也逃唐遯也常恒也此立夏以至大暑之氣也永恒也度節也昆同人也減損也唫守否也翕巽也聚萃也積大畜也飾賁也疑震也視觀也沈兌也内歸妹也去旡妄也晦瞢明夷也窮困也割剝也此立秋以至霜降之氣也止堅艮也成既濟也闕噬嗑也失劇大過也馴坤也將未濟也難蹇也勤養坎也此立冬以至大雪之氣也日月之行有離合陰陽之數有盈虚踦盈二贊有其辭而無其卦而附之於養者以閏為虚也踦火也日也嬴水也月也日月起於天元之初歸其餘也蓋定四時成歲者以其閏月再扐而後卦者由於歸竒六日七分必加算焉以三百六十五日四分之不齊也坎離震兌四正之卦也二十四爻周流四時𤣥則準之日右斗左秉巡六甲東西南北經緯交錯以成八十一首也一月五卦也侯也大夫也卿也公也辟也辟居於五謂之君卦四者雜卦也𤣥則準之故一𤣥象辟三方象三公九州象九卿二十七部象大夫八十一首象元士其大要則厯數也律在其中也體有所循而文不虚生也陸績謂自甲子至甲辰自甲辰至甲申自甲申至甲子凡四千六百一十七歲為一元元有三統統有三會會有二十七章九會二百四十三章皆無餘分其鉤深致逺與神合符有如此也善乎邵康節之言曰太𤣥其見天地之心乎天地之心者坤極生乾始於冬至之時也此之謂律厯之元
  論太𤣥當附於太𤣥八十一首準易圖後
  或曰太初之厯不作子雲無以草𤣥乎曰不然逸周書曰維十有一月既南至昏昴畢日短極其踐長微陽動于黄泉降慘于萬物是月斗柄建子始昏北指陽氣𧇾草木萌動日月俱起于牽牛之初右𢌞而行月周天起一次而與日合宿日行月一次而周天厯會于十有二辰終則復始是謂日月權輿又曰天地之正四時之極不易之道夏數得天百王所同書所謂日月俱起于牽牛之初即太初厯十一月朔旦冬至日月如合璧五星如連珠也昔劉向藏三代之書其子歆有所不知以問子雲子雲之於律厯之元固已博極羣書而知之矣是以落下閎得其厯之法而子雲獨得其意云










<經部,易類,漢上易傳,[卷中]>
  右圖乾陽也坤陰也並如而交錯行乾貞於十一月子左行陽時六貞正也𥘉爻以此為正次爻左右者各從次數之珅貞於六月未乾坤陰陽之主也陰退一辰故貞於夬右行陰時六以順成其歲歲終次從於屯蒙歲終則從其次屯蒙需訟也屯為陽貞十二月丑其爻左行以間時而治六辰蒙為陰貞正月寅其爻右行亦間時而治六辰歲終則從其次卦陽卦以次其辰以丑為貞左行間辰而治六辰陰卦與陽卦其位同謂與日若在衡也陰則退一辰謂左右交錯相避否泰之卦獨各貞其辰言不用卦次泰當貞於戌否當貞於亥戌乾體所在亥又乾消息之月泰否乾坤體氣相亂故避而各貞其辰謂泰貞正月否貞七月六爻者泰得否之乾否得泰之坤否貞申右行則三陰在西三陽在北泰貞寅左行則三陽在東三陰在南是則陰陽相比共復乾坤之體也其共北辰左行相隨也北辰左行謂泰從正月至六月此月陽爻否從七月至十二月此月陰爻否泰各自相隨中孚為陽貞於十一月子小過為陰貞於六月未法於乾坤中孚於十一月子小過正月之卦也宜貞於寅二月卯而貞於六月非其次故言象法乾坤其餘卦則各貞於其辰同位乃相避三十二歲朞而周六十四卦三百八十四爻一千五百二十復貞此乾坤交錯成六十四卦陳純臣所謂六十四卦推盪訣是也其說見於乾鑿度而鄭康成及先儒𤼵明之京房論推盪曰以陰盪陽以陽盪陰陰陽二氣盪而成象又曰盪陰入陽盪陽入陰陽交互内外適變八卦囘巡至極則反此正解繫辭八卦相盪之義如六十卦圖本於乾坤並如陰陽交錯而行故傳圖者亦謂之推盪易天下之至變者也六位遞遷四時運動五行相推不可執一者也






















  右圖鄭康成注周禮太師云黄鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生太簇之九二太簇又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生夾鍾之六三夾鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又下生大呂之六四大呂又上生夷則之九五夷則又下生應鍾之六五應鍾上生無射之上九無射下生仲呂之上六臣謂不取諸卦而取乾坤者萬物之父母













  右圖周官大師掌六律六同以合陰陽之聲鄭康成曰聲陰陽各有合黄鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀丑也大呂丑之氣也十二月建焉而辰在𤣥枵子也太簇寅之氣也正月建焉而辰在娵訾亥也應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木寅也姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁酉也南呂酉之氣也八月建焉而辰在壽星卯也蕤賔午之氣也五月建焉而辰在鶉首未也林鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火午也夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾已也仲呂已之氣也四月建焉而辰在實沈申也無射戌之氣也九月建焉而辰在大火卯也夾鍾卯之氣也二月建焉而辰在降婁與建交錯貿處如表裏然是其合也




<經部,易類,漢上易傳,[卷中]>
  右圖太𤣥曰黄鍾生林鍾林鍾生太簇太簇生南呂南呂生姑洗姑洗生應鍾應鍾生蕤賔蕤賔生大呂大呂生夷則夷則生夾鍾夾鍾生無射無射生仲呂說者謂陽下生陰陰上生陽獨陸績注太𤣥云黄鍾下生林鍾林鍾上生太簇太簇下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賔蕤賔又上生大呂大呂下生夷則夷則上生夾鍾夾鍾下生無射無射上生仲呂其說謂陽生於子陰生於午從子至已陽生陰退故律生呂言下生呂生律言上生從午至亥陰升陽退故律生呂言上生呂生律言下生至午而變故蕤賔重上生而績論律呂分寸與司馬遷律書特異然黄鍾至蕤賔律生呂者自左而右呂生律者自右而左蕤賔至仲呂律生呂者自右而左呂生律者自左而右云夫六十卦乾貞於子而左行坤貞於未而右行屯貞於丑間時而左行𫎇貞於寅間時而右行泰貞於寅而左行否貞於申而右行小過貞於未而右行七卦錯行律實效之黄鍾乾初九也大呂坤六四也太簇乾九二也應鍾坤六五也無射乾上九也夾鍾坤六三也夷則乾九五也仲呂坤六二也蕤賔乾九四也林鍾坤初六也初應四二應五三應上故子丑寅亥卯戌辰酉已申午未謂之合聲司馬遷曰氣始於冬至周而復生此所謂律數











<經部,易類,漢上易傳,[卷中]>
  右圖太𤣥曰聲生日律生辰乾鑿度曰日十者五音也辰十二者六律也星二十八者七宿也凡五十所以閡物而出之者鄭康成曰甲乙角也丙丁徵也戊已宮也庚辛商也壬癸羽也六律益六呂十二辰四七二十八而周天觀康成所論五音本於日十二律生於辰其學源於太𤣥而子雲則觀大衍之數五十而知之夫卦有十二消息升降於前後五日而成六十卦律有十一一律舍五聲五聲之變成六十律冬至之卦復也其實起於中孚七日而後復應冬至之律黄鍾也其實生於執始而執始乃在冬至之前此律厯之元也唯子雲知之今北辰不動紐為天樞而不動之處其實在紐星之末一度有餘非善觀天者孰能知之哉

















  右圖司馬遷律書論律厯天所以通五行八正之氣其略曰不周風居西北東壁居不周風東至於營室至於危十月也律中應鍾其於十二子為亥廣莫風居北方東至於虚東至於須女十一月也律中黄鍾其於十二子為子其於十母為壬癸十日為母則十二辰為子十日為幹則十二辰為夫東至牽牛東至於建星建星六星在南斗北十二月也律中大呂條風居東北南至於箕正月也律中太簇其於十二子為寅南至於尾南至於心南至於房明庶風居東方二月也律呂夾鍾其於十二子為卯其於十母為甲乙南至於氐南至於亢南至於角三月也律中姑洗其於十二子為辰清明風居東南維西之軫西至於翼四月也律中仲呂其於十二子為已西至於七星西至於張西至于注栁八星一曰天相一曰天庫一曰注五月也律中蕤賓景風居南方其於十二子為午其於十母為丙丁西至於弧參罰東有大星曰狼下有四星曰弧涼風居西南維六月也律中林鍾其於十二子為未北至于罰參為白虎三星貞是也為衡石下有三星兌曰罰北至于參七月也律中夷則其於十二子為申北至于濁北至于留律呂南呂其於十二子為酉閶闔風居西方其於十母為庚辛北至於胃北至於婁北至於奎徐廣曰一作圭九月也律中無射其於十二子為戌太史公所論即乾鑿度所謂五音六律七變由此而作故大衍之數五十七變言七宿四七二十八而周天甲乙丙丁庚辛壬癸四方而戊已當軒轅之宮京房論大衍五十謂十日十二辰二十八宿為五十其一不用者天之生氣鄭康成謂天地之數五十冇五以五行氣通凡五行減五大衍又減一其說皆本於此

















  右圖徐氏云天文也上脫剛柔交錯四字故彖總而釋之剛柔交錯天文也文明以止人文也王昭素胡安定皆用此義石徂徠不然之曰彖解亨小利有攸往中閒更無異文即言天文者言剛柔也者天之文也天之文即剛柔二義也二氣交錯成天之文柔來文剛分剛上而文柔者天文也臣曰日為陽月為陰歲熒惑鎮為陽太白辰為陰斗魁為陽尾為陰天南為陽北為陰東為陽西為陰日月東行天西轉日自牽牛至東井分剛上而文柔也月自角至壁柔來而文剛也五星東行有遲有速北斗西行昏明迭建二十八宿分配五行各有陰陽四時隱見至於中外之宮無名之星河漢之精皆𤼵乎陰陽者也則二氣交錯成天之文信矣
























  右圖孔穎達曰四月純陽用事陰在其中故靡草死十月純陰用事陽在其中故薺菜生以此為剛柔交錯四時之變石徂徠謂政道失於下陰陽之氣差忒於上則天文乖錯臣曰二者皆是也故採虞陸二家之學以兼明之斗建乾坤終始圖大𤣥日斗之南也左行而右旋























  右圖楚丘曰明夷日也日之數十故有十時亦當十位自王已下其二為公其三為卿日上其中食日為二旦日為三杜預曰日中當王食時當公平旦為卿雞鳴為士夜半為皁人定為輿黄昏為隷日入為僚晡時為僕日昳為臺隅中日出闕不在第尊王公也夫日右行經天成十二位子者乾之始也而終於已午者坤之始也而終於亥故曰大明終始六位時成
  卜楚丘所推十日蓋如一月五卦辟卦當五以初為諸侯二為大夫三為卿四為公也又卦有六位一元士二大夫三諸侯四卿五天子六宗廟易之用於卜筮其術多矣






















  右圖斗左行建十二次日右行周二十八舍則乾坤終而復始子寅辰午申戌陽也乾之六位未已卯丑亥酉陰也坤之六位位之升降不違其時故曰大明終始六位時成太𤣥之序曰盛哉日乎炳明離章五色淳光夜則測陰晝則測陽晝夜之測或否或臧陽推五福以𩔖升陰幽六極以𩔖降升降相關大貞乃通經則有南有北緯則有西有東巡承六甲與斗相逢厯以記歲而百穀時雍所謂晝夜升降經緯六甲則大明終始六位時

  成也甲子甲寅甲辰甲午甲申甲戌謂之六甲大貞乃通者亨也太𤣥明厯故舉六甲






















  右九宮數者乾鑿度曰太一取其數從行九宮四正四維皆於十五鄭康成曰太一北辰之神也居其所曰太常行於八卦日辰之間曰太一或曰太一出入所由息紫宮之外其星因以為名太一下行九宮猶天子巡狩省方之事每四乃還於中央中央者天地之所太一以陽出以陰入陽起於子陰起於午是以太一下行九宮從坎始坎中男也自此而從於坤宮坤母也又自此而從於震宮震長男也又自此而從於巽宮巽長女也所行半矣還自息於中央既又自此而從乾宮乾父也自此而從兌宮兌少女也又自此而從於艮宮艮少男也又自此而從於離宮離中女也行則周於上下所由息於太一天一之星而紫宮始於坎終於離且出從中男入從中女亦因陰陽男女之偶為終始云臣曰所謂太一取其數從行九宮者七九六八之數也一與八為九一與六為七三與四為七七與二為九陽變七為九陰變八之六七與八為十五九與六為十五故曰四正四維皆於十五







  乾坤六位圖         右圖京氏曰降五
  行頒六位陸績曰十二辰
  分六位升降以時消息吉凶

  曰天六地六氣六
  象六天乾交坤而
  生震坎艮故自子
  順行震自子至戌
  六位長子代父也
  坎自寅至子六位
  中男也艮自辰至
  寅六位少男也坤
  交乾而生巽離兌故自丑逆行巽自丑至卯六位配長男也離自卯至已六位配中男也兌自己至未六位配少男也女從人者也故其位不起於未易於乾卦言大明終始六位時成則七卦可以𩔖推









  右圖剝之象曰柔變剛也純乾之卦而柔變之一變為姤二變為遯三變為否四變為觀五變為剝此變卦見於易者也陰陽升降變而為六十四




  漢上易傳卦圖卷中



  欽定四庫全書
  漢上易傳卦圖    宋 朱震 撰














<經部,易類,漢上易傳,[卷下]>
  右圖納甲繫辭曰懸象著明莫大於日月虞曰謂日月懸天成八卦象三日暮震象月出庚八日兌象月見丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月滅乙晦夕朔旦則坎象水流戊日中則離離象火就已土位象見於中日月相推而明生焉坤彖曰西南得朋東北喪朋虞曰陽喪滅坤坤終復生此指說易道陰陽之大要也又曰消乙入坤滅藏於癸
















  右圖坎坤體離乾體乾坤壬癸會于北方乾以陽交坤而成坎所謂流戊也坤以陰交乾而生離所謂就已也戊陽土也乾之中畫也已陰土也坤之中畫也陽為實故月中有物陰為虚而白故自正中則成白晝日月十二會不會則光明息矣











  右圖蠱彖曰先甲三日後甲三日終則有始天行也虞曰謂初變成乾乾為甲至二成離離為日乾三爻在前故故先甲三日賁時也變三至四體離至五成乾乾三爻在後故後甲三日无妄時也易出震消息厯乾坤象乾為始坤為終故終則有始乾為天震為行故天行也











  右圖巽九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉虞曰震庚也謂變初至二成離至三成震震主庚離為日震三爻在前故先庚三日謂益時也動四至五成離終上成震震三爻在後故後庚三日也巽初失正終變成震得位故无初有終吉震究為蕃鮮白為巽也巽究為躁卦謂震也又曰乾成於甲坤成於庚陰陽天地之終始故經舉甲庚於蠱彖巽五也















  右圖月三日成震震納庚十五日成乾乾納甲三十日成坤滅藏於癸而復出震







  右圖春分旦出於甲秋分暮入於庚

















  右圖乾六爻震為龍而乾之六爻為龍何也曰奮乎重陰之下者震之動也潛升以時其用不窮者乾之健也乾者息震而成也天文東方之宿蒼龍之象其角在辰其尾在寅震者卯也乾始於子成於己故陽復於十一月者乾之初九也亦震也說卦震曰其究為健元之中冬至之氣象中孚也其次三木也東方也故曰龍出于中首尾信可以為庸元文曰龍出乎中何為也曰龍德始著者也陰不極則陽不生亂不極則德不形所謂陰極生陽則乾之初九也










  右圖坤初六乾為寒為冰何也曰坤坎之交乎乾也露者坤土之氣也至於九月坤交乎乾白露為霜故霜降為九月之候冰寒水也乾交乎坎也乾位在亥坎位在子大雪者十一月之節𤣥之難大雪也其辭曰陰氣方難水凝地坼陽弱於淵夫坤之初六五月之氣姤卦也是時豈唯无冰而露亦未凝何以言履霜堅冰至曰一陰之生始凝於下驗之於物井中之泉己寒矣積而不已至于坤之上六則露結為霜水寒成冰是以君子觀

  其所履之㣲陰而知冰霜之漸乾為金也故霜肅殺而冰堅強















  右圖消息之卦坤始
  於午至亥而成陰之
  極也道之窮也乾西
  北方之卦也乾坤合
  居陰凝於陽為其兼
  於陽也故稱龍焉古文
  周易曰為其兼於陽也
木剛則
  利水凝則堅陰凝於陽則必戰侯果謂陰盛似龍非也震為𤣥黄何也曰以坤滅乾坤終生陽震陽也
  天地𤣥黄何也曰乾言其始坤言其終也坎為黑乾之初九始於坎息而至已午為火大赤也坎黑也赤黑為𤣥坤之初六始於離離之中爻坤也息而至亥成坤故十一月陽氣潛萌於黄宮黄宮者乾始於坤也坤之上六陰陽交戰坤終而乾始故曰𤣥黄震者乾始也太元謂十月之氣曰深合黄純廣含羣生又曰冬至及夜半以後者近𤣥之象也冬至夜半子也坎也乾之始也青赤謂之文乾坤相錯也赤白謂之章坤終乾也纁者坤始於離也






















  右九六者陰陽之變也陽至九而變陰至六而變九變則六六變則九陰陽合德九六相用乾坤未始離也天之運行自復九十日至於泰之上六自大壯九十日至於乾之上九自姤九十日至於否之上九自觀九十日至於坤之上六成三百六十日為陽候者三十有六者九也為陰候者三十有六者六也積十有二月而七十二候九六之變循環無窮是以乾用九其策亦九坤用六其䇿亦六太𤣥明乾坤之用者也故天𤣥三曰中羡

  從地𤣥三曰更晬廓人𤣥三曰減沈成首各有九九九八十一始於冬至終於大雪陰陽相合周流九變






















  右圖坎離天地之中乾坤鬼神也坎離日月水火也艮兌山澤也震巽風雷也坎離震兌四時也坎離天地之中也聖人得天地之中則能與天地日月四時鬼神合先天而天弗違聖人即天地也後天而奉天時天地即聖人也聖人與天地為一是以作而萬物覩同聲相應震巽是也同氣相求艮兌是也水流濕火就燥坎離是也雲從龍風從虎有生有形各從其𩔖自然而已









  右先儒論八月不同孔頴達從建丑至建申褚氏從建寅至建酉何氏王昭素胡旦從建子至建未考陰陽消息之理二陽生則剛長二陰生則柔長剛長則君子之道息小人之道削柔長則君子之道消小人之道息易舉消息之理以明吉凶之道以建子至建未為正
  論臨至於八月有凶
  鄭康成虞翻以八月為遯荀爽蜀才以八月為否當從鄭虞文王繫卦辭周月始建子臨丑月卦也自子數之為二月至於未為八月遯未月卦也劉牧曰遯之六二消臨之九二又卦略曰臨剛長則柔㣲柔長故遯易傳亦然





















  右圖七日來復子夏曰極六位而反於坤之復其數七日其物陽也京房曰六爻反復之稱陸績曰六陽涉六陰又下七爻在初故稱七日日亦陽也虞翻曰消乾六爻為六日剛來反初葢先儒舊傳自子夏京房陸績虞翻皆以陽涉六陰極而反初為七日至王昭素乃始暢其說曰乾有六陽坤有六陰一陰自五月而生屬坤隂道始進陽道漸消九月一陽在上衆陰剝物至十月則六陰數極十一月一陽復生自剝至十一月隔坤之六陰陰數既六過六而七則位屬陽以此知過坤六位即六日之象也至於復為七日之象是以安定曰凡厯七爻以一爻為一日故謂之七日伊川四七變而為復故云七日蘇子曰坤與初九為七其實皆源於子午夫陽生於子陰生於午自午至子七而必復乾坤消息之理也故以一日言之自午時至夜半復得子時以一年言之自五月至十一月復得子月以一月言之自午日凡七日復得子日以一紀言之自午歲凡七歲復得子歲天道運行其數自爾合之為一紀分之為一歲一月一日莫不皆然故六十卦當三百六十日而兩卦相去皆以七日且卦有以爻為歲者有以爻為月者有以爻為日者以復言七日來復者明卦氣也陸希聲謂聖人言七日來復為厯數之㣲明是也以消息言之自立冬十月節至大雪十一月節坤至復卦凡厯七爻以卦氣言之自冬至十一月中氣卦起中孚至復卦凡厯七日聖人觀天道之行反復不過七日故曰七日來復彖曰七日來復天行也王輔嗣曰復不可逺也夫天道如是復道豈可逺乎豈惟不可逺亦不能逺矣
  諸儒七日來復義
  七日來復彖曰七日來復天行也王輔嗣云陽氣剝盡至來復時凡七日以天之行反復不過七日復之不可逺也孔頴達曰陽氣始剝盡謂陽氣始於剝盡之後至於反復凡經七日案易稽覽圖云卦氣起中孚故坎離震兌各主一方其餘六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一者每日分為八十分五日分為四百分日之一又分為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分每卦得六日七分也剝卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剝盡至陽氣來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日也兩漢諸儒傳經皆用六日七分之說故孔穎達述而明之輔嗣論其大意而已至
  國朝王昭素王㳂宋咸始著論駮之胡旦明其不然今錄其語而彌縫其闕云王昭素曰注疏並違夫子之義序卦云物不可以終盡剝窮上反下故受之以復以此知不剝盡也況剝上九有一陽取碩果之象碩果則不剝盡矣坤為十月卦十月純隂用事猶有陽氣在内故薺麥先生直至坤卦之末尚有龍戰之象龍亦陽也假使運有剝䘮之時則商王受剝喪元良賊虐諫輔乃億兆夷人離心離徳當此之時豈無西伯之聖徳箕子之賢良乎則知陽氣必無剝盡之理況陰陽者剛柔迭用變化日新生生所資永無盡矣胡旦難昭素曰夫積陽則萎凝水則載男老則弱女壯則雄故靡草死於始夏薺麥生於孟冬數已盡而氣存時已極而物反天地之常理陰陽之本性陰之極有龍戰之災故剝盡則復窮上反下皆正理也言窮者剝之盡也言反者復之初也何知西伯箕子非剝喪之人哉昭素未之辯也臣曰陰剝陽盡而成坤陰極陽反而成復天之行也以時言之九月剝十月坤十一月復以理言之陽無剝盡之理故坤之上六龍戰于野為其嫌於无陽也上六則十月也說卦曰乾西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以終盡剝窮上反下故受之以復非特此也五月一陰生其卦為姤積而成坤故坤下有伏乾十一月一陽生其卦為復積而成乾故乾下有伏坤反復相明以見生生无窮之意蓋書不盡言言不盡意天地陰陽不可以一言盡故也王胡達序卦之義而未盡夫說卦變卦之妙是以其論如此然各有所長不可掩也
  王昭素曰注云至來復時凡七日注用凡字取七日之義即約酌而已然未見指歸也疏引易緯六日七分以十月純陰用事有六日七分坤卦之盡則復卦陽來疏文此說未甚雅當其六日七分是六十四卦分配一歲之中時日之數今復卦是乾坤二卦陰陽反復之義疏若實用六日七分以為坤卦之盡復卦陽來則十月之節終則一陽便來也不得到冬至之日矣據其節終尚去冬至十五日則知七日之義難用易緯之數矣今論七日者不離乾坤二卦天地陰陽之理乾坤者造化之本乾有六陽坤有六陰自建子而一陽生至已統屬於乾自建午而一陰生至亥統屬於坤
  胡旦難昭素曰西漢京房以卦氣言事皆有效驗東漢郎顗明六日七分之學最為精妙夫卦之爻則實數也歲之日則虚數也歲月不盡之數積而為閏則加算焉六日七分實數也三百六十五日有餘焉故算而為閏昭素言從十月終至冬至尚有十五日未明歲月之積閏術數之精妙也惜乎緯文喪失京郎已亡學者難知但慿臆說後生穿鑿罕得師資是以紛然而致論也臣曰昭素知九月剝十月坤十一月復而不知此言其大綱耳坎離震兌各主一方六十卦分主一歲卦有六爻爻主一日凡三百六十日餘五日四分日之一又分於六十卦每卦六日七分氣之進退推盪而成如九月剝也有艮有既濟有噬嗑有大過凡五卦而後成坤十月坤也有未濟有蹇有頤有中孚凡五卦而後成復說卦言坎北方之卦也震東方之卦也離南方之卦也兌正秋也於三卦言方則知坎離震兌各主一方矣於兌言正秋者秋分也兌言秋分則震春分坎冬至離夏至為四正矣復大象曰先王以至日閉關所謂至日者冬至也於復言冬至日則姤為夏至而十二月消息之卦可知矣復彖曰七日來復則六十卦分主一歲卦有六爻爻主一日可知矣繫辭曰三百八十四爻當期之日葢六十卦當三百六十日四卦主十二節十二中氣所餘五日則積分成閏也大綱而言則剝九月坤十月復十一月故京房曰剝復相去三十日别而言之復主冬至冬至中氣起於中孚自中孚之後七日而復故曰七日來復譬如辰為天樞而不動之處猶在極星之下聖人之言居其所者曰北辰而占天者必曰極星之下詳略異也厯代先儒唯𤣥能得其㫖故𤣥一中二羨三從四更五晬六廓七減八沉九成中者象中孚之卦冬至之節日起牛宿一度斗建子律中黄鍾夏后氏之十一月也其入牛宿之五度為周周者𧰼復卦冬至之後周復也宋衷陸績曰易七日來復是也夫京房學於焦贛其說則源於易矣自揚子雲馬融鄭康成宋衷虞翻陸績范望並傳此學而昭素非之奈何
  王洙曰孔穎達雖據稽覽圖以釋王傳而易緯消息之術月有五卦卦有大小有諸侯有大夫有卿有公有辟五卦分爻迭主一日周而復始終月而既不連主七日則是剝盡至復全隔一月恐王傳之㫖不在此義也當以七為陽數陰陽消復不過七日天道之常也凡消息據陽而言之陽尊陰卑也臣難王洙曰輔嗣之意謂陽為陰剝其氣始盡至於陽氣來復之時凡七日而已何故如是以天道之行反復不過七日復之不可逺也葢本於天矣穎達以易消息之術考之月有五卦五卦分爻迭主一日周而復始終月而既以成一歲其六十卦之相去不過七日陰陽消復天道之常則輔嗣所謂復之不可逺也其言驗矣孰謂王傳之㫖不在此哉宋咸曰卦氣起中孚如何曰京房郎顗關子明輩假易之名以行其壬遁卜祝陰陽術數之學聖人之㫖則無有焉嗚呼好怪之甚也文王周公仲尼悉以陰陽剛柔進退消長得失存亡之象為之教云爾又何以是卦直是月是爻直是月云云之為乎夫卦氣何不起於他卦而獨起於中孚乎臣難咸曰六壬推日月行度參以時日得易之坎離者也遁甲九宮八門得易之河圖者也壬遁得易之一端而不盡易之道散而為陰陽術數之學易亦何往而非陰陽哉故曰易以道陰陽又曰立天之道陰與陽立地之道柔與剛聖人推陰陽剛柔進退消長之理為得失存亡之象其道一歸於仁義而未始不原於天地咸信進退消長而不信消息之卦是終日數十而不知二五也又謂諸儒假壬遁言易學以籠天下不知壬遁實出於易言易者亦何假壬遁哉咸謂易書所不及者為聖人之㫖无有焉且如河圖洛書見於繋辭而河圖四十五洛書五十之數傳於異人安得以為聖人之㫖无有哉中孚十一月之卦也以歲言之陽始於冬至以厯日言之日始於牽牛以日言之晝始於夜半以人言之慮始於心思咸謂何不起於他卦真不知者也且不信直卦則陽生為復陰生為姤臨至于八月有凶八月不知果何月也夫善味者别淄澠之水善聽者知要妙之音善視者察秋毫之未咸讀易疏惡易緯之學而并廢消息之卦豈得為善觀書者乎劉遵曰天行躔次有十二陰行其六陽行其六當於陰六陽失位至於七則陽復本位此周天十二次環轉反復其數如此施之於年月日時並同故一日之中七時而復一月之中七日而復一年之中七月而復一紀之中七歲而復今云七日者取其中而言則時月年從可知也
  胡旦難劉遵曰一日之中從夜半至日中一年之中從建子至建午言其復也亦以陰陽之數也若一月之中七日一紀之中七年則未知陰陽之復如何也若天之十二次環轉反復周而无窮則未聞從𤣥枵至星紀何者為陰何者為陽以寅卯子丑言之則天之十二辰也其以子為陽丑為陽耶左轉之也與天戾矣劉遵之論妄也臣曰遵論陰陽運行之數得天道之行七日必復之理但不本於乾坤二卦消息之象以論之是以其言近乎漫漶要之亦有所長未可斥之以為妄也夫陽生於子陰生於午自午至子七而必復以一日言之自午時至夜半而復得子時自一年言之自五月至十二月而復得子月以一月言之自午日凡七日而復得子日以一紀言之自午歲凡七歲而復得子歲天道運行其數如此合之為一紀分之為一歲一月一日莫不皆然故六十卦當三百六十日而兩卦相去皆以七日聖人所以存其七日來復於復卦者明卦氣也陸希聲謂聖人言七日來復為厯數之㣲明是也王洙曰凡陰息則陽消自五月至十一月其日之厯行天七舍而陽氣乃復故云七日來復復初體震震居少陽其數七復則君子道長因慶之也慶在乎始其言速故稱日取乎日行一舍也陳難王洙曰周天三百六十五度二十八舍日行一度為一日行一舍與月合朔為一月洙取日行一舍故稱日葢用禇氏莊氏變月言日者欲見陽長欲速大同而小異要之日行七舍自是七月安冇變月言日之理且如詩言一之日二之日止是省文葢言十一月之日十二月之日也
  王昭素曰乾有六陽坤有六陰一陰自五月而生屬坤陰道始進陽道漸消九月雖有一陽在上无奈衆陰之剝物也至十月則六陰數極十一月一陽復生自剝至十一月隔坤之六陰六陰盛時一陽自然息迹陰數既六過六而七則位屬陽以此知過坤六位即六日之象至於復為七日之象矣
  胡旦難昭素曰易緯以剝卦陽氣之盡在九月之末十月純坤用事隔坤一卦六日七分陽氣來復昭素以五月一陰生至九月雖有一陽無奈衆陰之剝物至十月六陰數極十一月一陽復生此則謂昆為兄竊禇莊之美為已力者也臣曰昭素雖掠禇莊之美其論乾坤消息陰陽六位周而復始得易之象虞翻陸績推六十卦以解太元八十一首於中言象中孚於周言象復是於六日七分卦氣之學既篤信之矣而翻注七日來復曰消乾六爻為六日剛來反初七日來復天行也績注京房易傳曰六陽涉六陰反下七爻在初故稱七日日亦陽也豈唯虞陸之學如此論六十卦者京房也而房作復傳曰七日來復六爻反復之稱葢天地之間有是理則有是象有是象則有是術其致一也故子夏曰極六位而反於坤之復其數七日其物陽也安定曰凡厯七爻以一爻為一日故謂之七日伊川曰七變而為復故云七日蘇氏曰坤與初九為七皆言七日之象也易之為術㴱逺矣故鼎祚於此請俟來哲若陸希聲劉牧王洙龍昌期以七為少陽之數則无取焉
  一曰策數二曰爻數三曰卦數四曰五行數五曰十日數六曰十二辰數七曰五聲十二律數八曰納甲數
  少陽七     二十八策
  老陽九     三十六策
  少陰八     三十二策
  老陰六     二十四策
  右策數者四象分太極數也震勿逐七日得仲翔曰少陽七即此二十八策也訟九二不克訟歸而逋其邑人三百户无𤯝曰乾為百坤為户三爻故三百户乾一爻三十六策三陽一百八策
  震彖曰震驚百里曰陽爻三十六陰爻二十四震初九九四二陽二陰為百二十舉其大數也陸希聲疎矣














  右圖爻數自初數之至上為六或以一爻為一歲一年同人三歲不興坎三歲不得凶豐三歲不覿既濟三年克之未濟三年有賞于大國或以一爻為一月臨至于八月有凶或以一爻為一日復七日來復或以一爻為一人需不速之客三人來損三人行則損一人一人行則得其友或以一爻為一物訟鞶帶三禠晉晝日三接師王三錫命比王用三驅睽載鬼一車解田獲三狐損二簋可用亨萃一握為笑革言三就旅一矢亡巽田獲三品

<經部,易類,漢上易傳,[卷下]>








  右圖十日數者八卦五行分天地五十五之數也虞翻曰甲乾乙坤相得合木丙艮丁兌相得合火戊坎已離相得合土庚震辛巽相得合金天壬地癸相得合水故五位相得而各有合崔憬曰天三配艮天五配坎天七配震天九配乾地二配兌地十配離地八配巽地六配坤不取天一地四者此數八卦之外臣曰以三配艮五配坎七配震八配巽是也餘論非也遁甲九天九地之數乾納甲壬坤納乙癸自甲至壬其數九故曰九天自乙至癸其數九故曰九地甲一乙二丙三丁四戊五已六庚七辛八壬九癸十故乾納甲壬配一九坤納乙癸配二十震納庚配七㢲納辛配八坎納戊配五離納已配六艮納丙配三兌納丁配四此天地五十五之數也關子明曰蓍不止法天地而已必以五行運其中焉



  右圖十二辰數者十二
  卦消息數也陽生於子
  陰生於午子十一月午
  五月郭璞以卯爻變未
  為未之月此論十二辰
  也十二辰即月數月數
  即消息數或用之為日
  數則京房之積算也








  右圖五聲十二律數者太𤣥曰子午之數九丑未八寅申七卯酉六辰戌五已亥四故律四十二九五七而倍之故四十二呂三十六八六四而倍之故三十六并律呂之數或還或否并律呂而數之得七十八也八則丑未所謂還得呂而不得律故或還或否凡七十有八黄鍾之數立焉其以為度也皆生黄鍾黄鍾之管長九寸圍九分秬黍中者九十枚則其長數也實管以上籥合度量


  甲已之數九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五聲生於日律生於辰聲以情質律以和聲律相恊而八音生
  大衍數
  四因九得三十六是謂乾一爻之策數
  四因六得二十四是謂坤一爻之策數
  太極不用所用者四象故以四因九
  六九者陽數六者陰數也陽用極數
  故九陰用中數故六九而四之得三
  十六為乾一爻之策六而四之得二
  十四為坤一爻之策
  六因三十六得二百一十有六是謂乾一卦之策數
  六者一卦有六爻乾一爻之策三十
  有六以三十六而六之則二百一十
  有六為乾一卦之策也
  六因二十四得百四十有四是謂坤一卦之策數
  六者一卦有六爻坤一爻之策二十
  有四以二十四而六之則百四十有
  四為坤一卦之策也
  乾坤之策凡三百有六十
  二百一十有六合百四十有四則三
  百六十也
  三十二因二百一十有六得六千九百一
  十二是謂三十二陽卦之策數
  陽卦有三十二卦以二百一十有六
  而三十二之則六千九百一十二為
  三十二陽卦之策數也
  三十二因百四十有四得四千六百八是謂
  三十二陰卦之策數

  陰卦有三十二卦以百四十有四而
  三十二之則四千六百八為三十二
  陰卦之策數也
  二篇之䇿萬有一千五百二十
  三十二陽卦之策六千九百一十二
  三十二陰卦之策四千六百八合而
  為萬有一千五百二十所謂二篇之
  策也
  右大衍數邵康節傳其子伯溫










  漢上易傳卦圖卷下
<經部,易類,漢上易傳>



  欽定四庫全書
  漢王易傳叢説     宋 朱震 撰
  甲壬得戌亥者均謂之乾不一其甲子壬子也乙癸得申未者均謂之坤不一其乙未癸未也故論乾則甲子與壬子同甲寅與壬寅同甲辰與壬辰同壬午與甲午同壬申與甲申同壬戌與甲戌同論坤則乙未與癸未同乙已與癸已同乙夘與癸夘同乙丑與癸丑同乙亥與癸亥同乙酉與癸酉同
  乾陽物也得于乾者皆陽物也乾道成男是也坤隂物也得于坤者皆隂物也坤道成女是也
  隂陽家八卦變五鬼絶命天醫生氣絶體逰魂福徳其卦乾坤坎離震巽艮兑相對而變亦先天之序也
  疾者隂陽偏勝而不得其正也故卦以隂居陽陽居隂者謂之疾所得之偏者亦然三疾是也或曰偏乎隂者資之以陽偏乎陽者資之以隂謂隂處隂則誤也隂陽各得其正非疾也説卦以坎為心病坎者乾之二五交乎坤也二陽不當位疾也五陽當位通也故坎又為心亨先儒槩以坎為病則誤也曰心病曰心亨者二五中也
  離為飛鳥鳳謂之朱鳥離也又謂之朱雀故雀入大水為蛤離極成坎也
  變坎七變艮二即五也初自下爻三變即前參以變也次自中爻下而二變次自中爻上而二變即前伍以變也參去伍伍去參皆不能變此三所以為極數五所以為小衍也若一若二即未變也故曰天地定位易行乎其中
  巽為號又有嗃嗃者何交乎離也巽為風離為火大且急者風火之聲怒聲也天下之大聲有四曰雷曰風曰水曰火𫝊曰衆怒如水火
  或用一卦或用一爻或不可用則曰勿用天下之時无不可用者顧用之如何耳
  一索再索三索先論揲蓍次論䇿數中便有八卦次論畫卦中坎離互有四卦
  歸藏之乾有乾大赤乾為天為君為父又為辟為卿為馬為禾又為血卦
  歸藏小畜曰其丈人乃知丈人之言三代有之
  臨川解睽六五噬膚曰膚六三之象以柔為物之間可噬而合此卦自二至上有噬嗑象此互體也
  後説之弧一作壺爻有坤坎離艮而无震足當作弧明夷之離為小過之飛鳥无妄之坤為睽之掣牛離畜牝牛離中之隂即坤之隂也坎為馬脊坎中之陽即乾之陽也
  莧陸澤草也生於三月四月莧蕢也葉柔根堅而赤陸大於莧葉柔根堅堅者兑之剛也堅而赤赤者乾之色也
  困九月霜降氣也故曰株木曰蒺藜蒺藜者秋成也大過十月小雪氣也故曰枯楊生稊枯陽生華姤五月夏至氣也故曰以杞苞𤓰生𤓰生於四月中氣故也夬三月清明氣也故曰莧陸夬夬莧陸三月四月生也
  闗子明曰接物者言接之而已非同之也故濯物心无所瀆汙謂之洗心言洗濯其接物之心无所瀆汙故謂之洗心而注者誤以為洗濯萬物之心
  郭璞洞林得豫之小過曰五月晦日羣魚來入州城寺舍注以乙未為魚星非也豫艮為門闕震為大塗六三變九三互有巽體巽為魚豫五月卦坤為晦日
  兑為妾變為巽巽為近市利則𠋣市門矣故洞林咸之漸兑成巽曰妾為倡
  王弼謂頤初九不能使物由已養誤也夫使物由已養有命存焉初九在下未能養人而當自養以正故以朶頤戒之
  易之有説卦猶詩之有詁訓也
  天命聖人以祐下民微隂浸長民將内潰聖人𠲒章不耀中正自處委任賢佐厚下安宅盡人謀以聴天雖有隕越自天隕之吾志不動也不舍天之所命也周公曰我弗敢知孔子曰天生徳於予桓魋其如予何
  王洙曰木之始紐引孚甲觸地而出能破䃘确无所不通巽之上剛是也根柢散之自固其植巽之下柔是也以至華實成落而不反其故處雜卦曰升不來也
  震亦為王者五行更王始於震也震乾之一索也其王之始基乎故大王文王與武王之南狩皆用此象升之三不用此象者決燥也
  分隂者六八也分陽者七九也迭用柔剛者互變也人疑繫辭非孔子作乃門人所作不然子曰何也此大不然荅問者所以起意也如困之上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉此爻言人曰動必有悔雖有悔也征則吉可不動乎
  鮒子夏作蝦蟇此五月卦也
  初竒二偶三竒四偶五竒六偶卦有取於竒偶為象者如乾九四曰淵淵重坎也自四至上有重坎象
  五兵之有戈上鋭將有兵者刀劎有光離也
  郭璞筮升之比升二三五變也五變坎曰和氣氤氲感潜鴻坎下伏離離為飛鳥鵝鳧同象
  郭璞為東海世子母病筮得明夷之既濟坤變坎曰不宜封國列土以致患母子不並貴坤為國邑坎折之坤母坎子土克水也又曰當有牛生一子而兩頭一子謂坤變坎此説卦所謂子母牛也兩頭者坎離相應離中爻有田
  璞得大有䷍之泰䷊云七月中有蛇在屋間出食雞雛案離為飛鳥變坤互中有震震為大木者梁也已在上爻故云屋此大過云本未弱取棟橈象也
  洞林以巽為大雞酉為小雞者酉巽之九三爻也以此推之午為馬乾之九四也丑為牛坤之六四也寅為虎艮之上九也辰為龍震之九三也未為羊兊之上六也
  八卦兼用五行乃盡其象管輅郭璞共用此術
  巽為風蠱蠱以風化故為蠱
  又筮遇節䷻之噬嗑䷢曰簮非簮釵非釵此以内卦兑言也兑為金大抵斷卦當先自内又曰在下頭斷髭鬚所謂頭者坎中之乾也須者在首下而裔也柔坎也
  顧士犀母病得歸妹七日亡者歸妹女之終也
  卦有取前卦以為象者有取後卦以為象者有一爻而取兩象者有一象而兼二爻者有一爻變動而二爻共取以為象者其言可謂曲矣然而盡萬物之理不如是無以致曲焉不如是其言亦不能以中矣
  乾䇿三十六陽也坤策二十四隂也陽合於隂而生震坎艮者二十八策隂合於陽而生巽離兑者三十二策乾坤六爻其策六十
  澤中有火非火居澤下也如以剛限之故火不見滅是水在鼎中火巽鼎下之象非革象也盖水火之性寒𤍠燥濕皆有常然澤中有火則水火之性革其常矣息止也火炎上而水息之水潤下而火息之有二女同居其志不相得之象故曰水火相息若以剛限之則无同居之象郭璞言有温泉而無寒燄璞其知革睽之象歟
  兩儀生四象孔氏謂金木水火禀天地而有土則分王四季且金木水火有形之物安得為象哉孔氏失之逺矣
  莊氏之實象假象義象用象於釋卦中破之
  何氏謂神物變化垂象圖書此易外别有
  易有四象所以示也此象謂爻卦之象
  七八九六乃少隂少陽老隂老陽之位生八卦之四象也天一地二天三地四兼天五之變化上下交易四象備其成數而後能生八卦于是坎離震兑居四象正位各以本位數存三以生餘數則分乾坤艮巽之卦四象既列五居四位此河圗五十有五居四位之數
  劉氏曰八純卦兼兩儀四象而盡五十五數謂先布五十五位後除天地四方數餘以竒耦數排之便見八卦之位此説不通所謂乾者天也坤地也所謂坎者北方也離南方也兑西方也震東方也今除天九地六四方四數而分布八卦即八卦所用止三十六而十九數為贅矣夫八卦皆本於乾坤而坤之數乾兼有之故八卦不出於三十六夫三十六數六九也九老陽之數也此小成之卦也若大成之卦三十二䇿也二十八䇿也二十四䇿也而三十六䇿皆兼有之盖天地之數五十有五自一衍而五大衍為五十五十則五十五在其中其用四十有九則一在其中更不論五十五也若除天地四方之數又於四象二儀之外而有八卦矣故曰其論不通
  劉氏曰内十五天地之用九六之數也兼五行之數四十合而為五十有五備天地之極數也曰九與六合為十五水一六火二七木三八金四九土五十凡四十數配合論之則不通虞翻曰甲乾乙坤相得合木丙艮丁兑相得合火戊坎已離相得合土庚震辛巽相得合金天壬地癸相得合水翻謂天地者言乾坤也十日之數甲一乙二丙三丁四戊五已六庚七辛八壬九癸十故乾納甲壬配一九坤納乙癸配二十震納庚配七巽納辛配八坎納戊配五離納已配六艮納丙配三兑納丁配四此天地分五十五數也
  水一火二木三金四土五五行之生數也水六火七木八金九土十五行之成數也一三五七九竒數二十五二四六八十偶數三十竒耦之數五十有五此五行分天地五十有五之數也太𤣥三八為木四九為金二七為火一六為水五五為土五五者十也洛書之數也劉牧曰十五天地之用九六之數也兼五行之數四十合而為五十有五備天地之極數者誤也言五行之成數則九六在其中矣
  韓氏曰衍天地之數所賴者五十其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也此言是也四十九數總而為一者太極也散而為四十九即太極在其中矣故分而為二以象兩揲之以四以象四時四時者坎離震兑此六七八九之數也
  又曰夫无不可以無明必因於有固常於有物之極必明其所由宗此言未盡也四十九因於太極而太極非无也一氣混淪而未判之時也天地之中在焉故謂之太極極中也
  京房云五十者謂十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生氣將欲以虚來實故用四十九焉此言五十數之見於天者其成象如此謂其一不用為天之生氣則非也
  馬融云易有太極謂北辰也太極生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四氣北辰居位不動其餘四十九運轉而用也季長之論不若京房盖兩儀乃天地之象而北辰不能生天地也故邵雍曰萬物皆有太極兩儀四象之象
  荀爽曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潛龍勿用故用四十九也乾用九坤用六皆在八卦爻數之内潛龍勿用如勿用娶女之𩔖
  鄭康成云天地之數以五行氣通凡五行減五大衍又减一故用四十有九康成所謂五行氣通者盖謂十日十二律二十八宿三者五行之氣通焉為五十五減五行之數為五十大衍又減一為四十九其説本於乾鑿度與京房為一説而五行氣通其説尤善但後學一例抵之不詳觀耳
  董遇云天地之數五十有五者其六以象六畫之數故減而用四十九非也董謂五十有五減卦之六畫為四十九不知五十有五天地之極數大衍之數五十其一太極不動而四十九運而為八卦重而六十四若去六畫即説不通矣
  顧懽云立此五十數以數神神雖非數因數以顯故虚其一數以明其不可言之義所謂神雖非數因數以顯是也然其説大而無當不及韓説劉氏謂韓注虚一為太極即未詳其所出之宗而顧之未詳又可知矣
  劉謂天一居尊而不動則與馬季長言北辰不動何異若謂不動則筮者當置一䇿以象天一不動不當言其用四十有九也動静一源顯微無間知四十有九為一之用即知一為四十有九之體矣
  劉曰天一者在數為天一在日為甲在象為六之中位在純卦為坎之中爻在重乾為初九在復為陽爻在辰為建子在五行為水在律為黄鍾劉所謂一者言一之定位也不知五十去一則一在四十九中使四十九去一則一又在四十八凡有數則未嘗无一而一之所在無往而不為萬物之祖得此而不失是謂執天地之機
  又曰一用天徳天徳者九也乾用九者謂天徳不可為首也用之如何見羣龍無首吉也此存乎其人也坤用六者利永貞是也非謂一用九也
  又曰乾道包坤陽得兼隂此論用之於八卦小成其三十六爻皆出於乾可也若謂乾三兼坤之六成陽之九幹運五行成數而通變化則誤也
  劉前論天地之數十五四方之數四九十有九通八卦之爻三十六為五十五今論七九六八之策又曰先分天地數為二十後兼四時為二十四何其紛紛耶
  少陽七者謂天五駕地二為七前言地以二上交於天五而生七七為少陽之數也陽以進故進二之九為老陽之數此一進也若以四位合之則少陽數七四七二十八也又四位進二見八二十八進八故老陽數三十六也又以天地四時數因之天地分二少陽數七二七則一十四也四七則二十八也成一百六十有八數陽生自復至乾凡六卦每卦進八故老陽數二百一十有六若天五駕地二為七二進之為老陽四位合之四七二十八又四位進二見八二十八進八為三十六四位者指四時之位也天地四時之數二十四以天地四時數因之天地分二少陽數七二七則一十四四七則二十八二七十四又四七二十八凡四十二又四因之成一百六十有八數陽生自復至乾凡六卦復臨泰大壯夬乾每卦進八故老陽數一百一十六謂於一百六十有八之上又進六八四十八成二百一十六為老陽之數謂之老陽者皆乾爻也
  少隂數八者謂天五駕天三為地八隂以退故退二之六六為老隂之數此一退也若以四位合之則少隂數八四八三十二也又四位每位退二見八則一十六四八則三十二也成一百九十二隂生自姤至坤凡六卦每卦退八故老隂數一百四十有四也
  劉氏論咸恒二卦不繫之於離其論過於韓注至言天地之數五十有五循十日而周一元三周而萬物之數足則為可疑也夫劉氏配五行生成之數五十居中水火居右木金居左始於丙丁終於庚辛周而復始六十日之納音盡矣此一律含五音而成六十律之説也而配於易之上經三十卦則不合矣雖甲子始於乾而癸亥終於離則不合也乾當甲金而二十九卦豈盡然哉繫辭言二篇之策當萬物之數而謂三周五十五數一百八十爻為萬物之數足則未之聞也
  易有以一策當一日者乾坤之策是也有以一爻當一日者七日來復是也有以策數七八九六言日者勿逐七日得是也易之取象豈一端而盡六十卦直日兩卦相去皆七日其實則六日七分猶書稱期三百有六旬有六日其實三百六十五日四分日之一禮言三年之喪其實二十七月詩言一之日二之日其實十一月十二月之日何於此六日七分而疑之乎先儒以此𠉀氣占風效證寒温而劉氏易之以五卦各主五日則吾不知其説也
  劉氏曰鄭氏雖以四正卦之爻減二十四之數與當期之日相契則又與聖人之辭不同也四正之卦四六二十四爻主二十四氣此先儒舊𫝊非鄭氏配合也劉氏用六十卦主期之日則四正之卦主二十四氣不廢也故曰策數當日而不取爻數則一爻一日五卦一月何謂也
  遯臨卦義不同何氏從建子陽生至建未為八月褚氏自建寅至酉為八月孔氏以建丑至否卦八月劉氏云若從建子則卦辭當在復卦之下否之六三當消泰之九三又更臨卦之九二不應今以遯之六二消臨之九二則於我為得則是劉氏取何氏之説而條達之也又曰臨彖曰浸而長遯彖亦曰浸而長二卦之爻相偶而彖辭皆有隂陽消長之義又王氏卦略云臨剛長則柔微柔長故剛遯故伊川亦用此説
  周公作爻辭多文王後事則知文王之㫖周公述而成之故以周正言易有三名夏曰連山商曰歸藏周曰周易連山神農氏之别號也歸藏軒轅氏之别號也並是代號所以易題周以别餘代猶周書周禮之謂也周公不得不以周之正朔定其月也
  劉氏以天地五十五數布之五行自丙丁至甲乙為一周其辰子丑午未自甲乙至壬癸為一周其辰寅卯申酉自壬癸至庚辛為一周其辰辰已戌亥故上經三十卦三周而成六十卦六十卦當期之日其策一萬一千五百二十
  子雲子午九丑未八寅申七卯酉六辰戌五已亥四以六辰相配成十二支之數盖有得於納音之説也其於十日亦然
  鄭康成言四象曰布六於北方以象水布八於東方以象木布九於西方以象金布七於南方以象火備為一爻而正謂四營而成
  乾鑿度曰三百六十五日四分日之一以周事一卦六爻一爻一日凡六日用事一曰諸侯二曰大夫三曰卿四曰三公五曰辟六曰宗廟爻辭善則善凶則凶流演曰諸侯在初大夫次尊王官也
  又曰三畫以下為地四畫已上為天
  又曰易氣從下生故動於地之下則應於天之下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上故初以四二以五三以六此之謂應
  十日十二辰二十八𪧐凡五十大衍之數也
  又曰厯以三百六十五日四分之一為一嵗易以三百六十析當期之日此律厯數也
  兑乾金也而乾為大赤故兑金從火革
  坎生於坤本乎地也故潤下離生於乾本乎天也故炎上
  占法以八卦絶鄉為墓金生已故乾兑墓在艮木生亥故震巽墓在申水生申故坎墓在巽火生寅故離墓在乾土生申故坤艮墓在巽此合河圗洛書而言之也
  七為少陽九為老陽八為少隂六為老隂一五九老隂變老陽二五六少陽變老隂三五七少隂變少陽四五八老陽變少隂反復數之其變無窮
  我仇有疾王弼以六五為九二仇伊川以初六為九二仇鄭虞以九四為九二仇按先儒説我據四之應四承我之應故曰我仇四為毁折之象故曰有疾而子夏𫝊亦曰四以近權惡我専任四之覆餗正无㡬矣豈輒謀我哉怨偶曰仇當以四為仇
  安定胡先生以陸作逵案虞氏所𫝊之象上之三成既濟三陸也夫上之所生者進也所反亦進也兹所以動而不窮歟漸至九五極矣進至上九亢矣是以上反而之三然後安處考之鴻象坎象既退自南而北嚮之時也宜以陸為正或曰鴻漸至此千里之舉也曰不然鴻飛冥冥潔身而去之象也非漸也
  漸卦虞氏之象以否坤之三上之四乾之四下之三而初上二爻不正故所變之爻止於初三上三爻而已餘二四五爻不動六四否坤之三也故卦以為婦孕不育以為宼小人之爻也九三乾之四也故戒以夫征不復順以相保不中之爻也
  中孚王洙曰柔在内而巽説合和之性也剛得中而上下信化育之道也中孚天理之端叶於教化之義若鳥之孚卵柔渾於内而剛鷇於外嫗伏化羽不違其期自然之信也此與小過旁通自中孚而變故小過有飛鳥之象焉
  小過虞曰離為飛鳥震為音艮為止晉上之三䷢晉變䷽小過離去震在若飛鳴而音止故飛鳥遺之音上隂乗陽故不宜上下隂順陽故宜下大吉俗説或以卦象二陽在内四隂在外有似飛鳥舒翼之象妄矣
  先儒論重卦者六家王弼虞翻曰伏羲鄭康成曰神農孫盛曰夏禹司馬遷揚雄曰文王而孔頴達陸徳明陸希聲則以弼論為是臣曰皆是也繫辭曰古者庖羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情則伏羲氏所畫者八卦而已然結繩而為網𦊙以佃以漁則已取重離之象何則離麗也離為目巽為繩以巽變離結繩而為網𦊙之象也罟綱目也離為雉巽為魚以佃以漁之象也下繫曰八卦成列𧰼在其中矣因而重之爻在其中矣謂之在其中者盖既畫八卦因而重之雖未為六十四卦而三百八十四爻之變固已具然存乎其中矣是以神農氏黄帝氏堯舜氏因其所重八卦觸𩔖而長取於益取於噬嗑取於乾坤取於渙取於隨取於豫取於小過取於睽不特四聖人然也自伏羲氏沒其間聖人取重卦以利天下者多矣是以取大壯取大過取夬謂之後世聖人則夏后氏商人亦在其中矣伏羲氏畫卦因而重之者襲其氣之母也羣聖人重之者用其子孫也莊生曰伏羲得之以襲氣母是也考之歸蔵之書其初經者庖羲氏之本㫖也卦有初乾初□坤也初艮初兑初□坎也初離初釐震也初巽八卦其卦皆六畫周禮大卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十四所謂經卦則初經之卦也又山海經伏羲氏得河圗夏后氏因之曰連山黄帝氏得河圗商人因之曰歸藏列山氏得河圗周人因之曰周易列山氏世譜所謂神農氏也以此觀之則弼翻所論舉其大要康成孫盛遷雄之言各舉其一而遷雄又指周易言之也然三易之卦其次各異首艮者連山也首坤者歸藏也首乾者周易也即周禮所謂其别各六十四者也故説卦之文敘天地山澤雷風水火健順動入陷麗止决之性八卦之象則先經卦而以文王八卦震巽離坤兑乾坎艮次之而序卦所次皆文王所重之卦也聖人猶慮後世未知三易之變故於雜卦一篇雜糅衆卦錯綜其義以示變易之无窮虞氏曰聖人之興因時而作隨其事宜不必因襲當有損益之意其知三易之説歟
  漢書藝文志易經十二篇論彖大象小象文言班固以文王作上下篇孔氏為之彖象繫辭文言序卦之属十篇先儒自鄭康成王弼孔頴達尊是説其後諸儒疑之正義補闕曰夫子因文王彖而有彖王昭素胡且亦云范諤昌著易證墜簡曰諸卦彖象爻辭小象乾坤文言並周公作自文言以下孔子述也臣以經傳考之明夷之彖曰内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之則彖非文王作斷可知矣案司馬遷曰孔子晚喜易序彖繫象説卦文言信斯言也則彖象説卦文言古有之矣孔子序之繫之説之文之而已所謂述而不作也昔者子貢問於孔子曰夫子聖矣乎孔子曰聖則吾不能夫聖孔子不居而繫辭之言及於卦象彖爻必抑揚其辭以聖人稱之曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶此所謂繫辭者指卦下之辭而言之也又曰彖也者言乎其象也爻也者言乎其變也夫爻辭言一爻之變彖辭言一卦之象則文王卦下之辭又謂之彖矣孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辭不謂之彖孔子何為言知者觀其彖辭則思過半矣夫子自謂如此非遜以出之之義也盖彖者孔子賛易十篇之一先儒附其辭於卦辭之下故加彖以明之諤昌以乾彖釋元亨利貞文言又從而釋之疑其重複謂非孔子之言且引穆姜之言證之此又不然文言者文其言也猶序彖説卦之類古有是言或文王或周公之辭孔子因其言而文之以垂後世𫝊曰言之不文行之不逺故以文言名其篇左氏成公十六年穆姜往東宫筮之襄公二十二年孔子生上距穆姜二十四年穆姜之時雖已誦隨繇之辭因就乾卦文言然其言與今易稍異穆姜之言曰元體之長也亨嘉之會也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉徳足以合禮利物足以和義貞固足以幹事以今易考之刪改者二增益者六則古有是言孔子文之為信然矣諤昌遂以六十四卦之彖皆出於周公則誤也或曰彖非周公則孔子繫乾何謂舉其全文而釋之如曰時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也曰臣固曰古有是言也古有是言又舉而釋之與乾坤六爻屢稱而明之其意一也諤昌又謂乾卦荅問以下為孔子賛易之辭非文言也此亦誤也孔子作十篇以賛易彖也大象也小象也繫辭上下也乾文言也坤文言也説卦也序卦也雜卦也若以荅問以下為非文言則先儒未以文言附於乾坤之下其辭當列於何篇耶盖文言之後又有此言賛乾坤六爻之義故通謂之文言如繫辭之中廣述困解否豫復五卦之爻是也聖人以易之藴盡在乾坤而六十二卦由此而出故詳言爻義以例諸卦耳諤昌又謂大象小象皆出於周公亦誤也且八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣聖人有以見天下之賾擬諸其形容象其物宜是故謂之象有卦之象焉有爻之象焉彖也者言乎其象者也言卦之象也爻象動乎内言爻之象也方設卦變爻之時其象已具乎卦爻之中故史墨對趙簡子曰在易卦雷乗乾曰大壯觀此則雷在天上大壯之𩔖有卦則有此象矣如曰君子以非禮勿履則孔子所繫之大象也何以明之且以復卦大象言之曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方考之夏小正十一月萬物不通則至日閉闗后不省方夏之制也周制以十一月北巡狩至于北嶽矣是以知繫大象之辭非周公作也崔杼欲娶東郭偃之姊筮之遇困之大過陳文子曰不可娶也且其繇曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶其繇與今困卦六三爻辭正同是特小象之作故文子曰困于石往不濟也據于蒺藜所恃傷也入于其宫不見其妻凶无所歸也使小象亦周公作則文子必稽之矣故曰諤昌誤也由是論之遷之言盖不誣矣先儒數十篇之次其説不一獨胡旦為不失其指故今從之
  崔憬陸震謂文王作爻辭馬融陸績謂周公所作考之爻辭馬融陸績為是明夷九三明夷于南狩得其大首六五箕子之明夷隨上六王用亨于西山升六四王用享于岐山盖南狩伐商之事西岐王業所興武王數紂曰囚奴正士而追王西伯在翦商之後則爻辭為周公作審矣韓宣子適魯見易象春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之徳也孔頴達嘗正此義今申其説以證崔陸之誤然琴書有言曰文王在羑里演易作鬱厄之辭困于石據于蒺藜盖爻辭亦有文王之辭豈周公述而成之歟
  文王作卦辭周公作爻辭通謂之繫辭仲尼賛二聖人繫辭之意成上下篇名曰繫辭猶序文王之彖而名其篇曰彖也凡繫辭所稱繫辭焉者或指卦辭或指爻辭而言如聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶指卦辭為繫辭也如聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻指爻辭為繫辭也古文周易上下二篇上篇三十卦下篇三十四卦孔子作彖象繫辭文言説卦序卦雜卦别為十篇以賛易道與周易異卷如詩書之序不與詩書同卷前漢費直𫝊古文周易以彖象繫辭文言十篇解説上下經是也費氏之易至馬融始作𫝊融𫝊鄭康成康成始以彖象連經文所謂經文者卦辭爻辭通言之也即費𫝊所謂上下經也魏王弼又以文言附於乾坤二卦故自康成而後其本加彖曰象曰自王弼而後加文言曰至於文辭連属不可取以附六十四卦之爻則仍其舊篇今繫辭上下説卦序卦雜卦是也魏髙貴鄉公問博士淳于俊曰今彖象不連經文而注連之何也俊對曰鄭康成合彖象於經者欲便學者尋省易了孔子恐其與文王相亂是以不合則鄭未注易經之前彖象不連經文矣揚子雲作太𤣥九卷準易首一卷賛三卷測一卷衝錯攡瑩一卷數一卷文棿一卷圗告一卷范望注解合賛於首散測於九賛之下而學者自賛為經辭此亦凖文王卦辭周公爻辭通謂之經也隋書經籍志漢費直注周易四卷鄭康成注周易九卷魏王弼注周易六卷韓康伯注繫辭三卷鄭王二家之易本於費氏康伯之學卒於輔嗣則費氏之後易經上下離為六卷繫辭而下五篇合為三卷矣是以二家所注皆九卷也今易乾卦自乾至用九見羣龍无首吉即古易之本文坤卦而下鄭王之所附也范諤昌不知卦爻之辭同謂之經文同謂之繫辭故謂周公作爻辭彖象文言别次兩卷目曰繫辭孔子於卷末賛成其義上卷明彖下卷明爻後儒附經留繫辭之目以冠孔子之述何其誤耶胡且又謂經有上下理合自分卦有彖象必非别出其誤與諤昌何異
  説卦脱誤比於諸篇特多荀氏易本乾後有四象坤後有八震後有三巽後有二坎後有八而又一揉為撓離後有一艮後有三兑後有二虞氏易本以龍為駹及為陂専為旉寡為宣科為折羊為羔鄭本以廣為黄乾為幹黔為黚京氏本以SKchar為未蠃為螺果蓏為果墮其餘陸績王肅姚信王廙偏傍㸃畫亦或不同盖焚書之後周易雖存至漢已失説卦三篇後河内女子得而上之故三篇之文容有差誤今隨文辨正歸於至當疑則闕之
  陸氏易傳削去爻象自謂彌縫其闕是乎曰仲尼繫三百八十四爻之象文皆中律是謂少而法多而𩔖世罕知者故陸氏作傳諧音以發其辭體正如子雲作太𤣥俾學者為進易之梯階至於陸氏言義則自有中否
  周易論變故古人言易雖不筮必以變言其義史墨論乾之初九曰在乾之姤九二曰其同人九五曰其大有上九曰其夬用九曰其坤坤之上六曰其剥以史墨之言推之則乾九三當曰其履九四曰其小畜伯廖舉豐上六曰其在周易豐之離知莊子舉師初六曰在師之臨至今占亦然崔武子遇困之大過六三變也莊叔遇明夷之謙初九變也孔成子遇屯之比初九變也南蒯遇坤之比六五變也陽虎遇泰之需六五變也敬叔得觀之否賈逵曰觀爻在六四變而之否三國時闗公敗孫權使虞翻筮之得兑下坎上節五爻變之臨凡所謂之某卦者皆變而之他卦也繫辭曰變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適信斯言也則易之為書无非變也商瞿而下傳易者多矣而論卦變者可指數也考之於經其説皆有所合説卦震曰其究為健案消息卦坤一變震二變兑三變乾乾健也乾一變巽二變艮三變坤剝易曰柔變剛也序卦曰物不可以終盡剥窮上反下故受之以復剥之上九窮而反初乃成復卦此京房八卦相生變而成六十四卦之説也巽曰其究為躁卦乾鑿度曰物有始有壯有究故三畫而成乾究言巽之九三上九也虞翻曰動上成震巽三變成震震三變成巽舉巽一卦則知乾三變成坤坤三變成乾離三變成坎艮三變成兑説卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射六子皆以乾坤相易而成艮兑以終相易坎離以中相易震巽以初相易終則有始往來不窮不窮所謂通也此虞翻蔡景君伏曼容旁通之説也説卦曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女此陸績所謂陽在初稱初九去之二稱九二則初復七隂在初稱初六去初之二稱六二則初復八矣卦畫七八經書九六七八為象九六為爻四者𤣥明此左氏所記卜筮之言曰之某卦之説也離卦曰既濟定也既濟六爻隂陽得位是以定也乾文言曰雲行雨施又曰大明終始雲雨坎也大明離也乾卦而舉坎離者言其變也隂陽失位則變得位則否九二九四上九陽居隂位故動而有坎離之象此虞氏所論動爻之説也訟彖曰剛柔而得中隨彖曰剛來而下柔蠱彖曰剛上而柔下噬嗑彖曰剛柔分動而明賁彖曰柔來而文剛分剛上而文柔无妄彖曰剛自外來而為主於内大畜彖曰剛上而尚賢咸彖曰柔上而剛下損彖曰損下益上又曰損剛益柔益彖曰損上益下又曰自上下下渙彖曰剛來而不窮柔得位乎外而上同節彖曰剛柔分而剛得中剛者陽爻也柔者隂爻也剛柔之爻或謂之來或謂之分或謂之上下所謂惟變所適也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所謂自某卦來之説也夫質之於經而合考之義而通則王弼折之亦可謂誤矣
  先儒以魚為巽其多白眼乎巽為風蠱𩔖之大者唯魚與蛇故魚有吞舟蛇或吞象如蠡魚亦云厲蛇所化
  北方層磎鼠在冰下西域火鼠毛可為布坎離之相易也運斗樞曰玉衡散而為鼠玉衡斗星亦言乎坎也
  易无非象也象著而形乃謂之器如坎有弓象非木非繩則其器不備巽變為坎然後弦木為弧乃有器之名矣
  自離至夬十三卦序聖人備物致用立成器以為天下利者皆取重卦之象故其制器取法皆有内外之象其用亦然網罟耒耜市貨衣裳舟楫牛馬門柝杵臼弧矢棟宇棺槨書契兩象也佃漁耒耨交易垂衣裳濟不通引重致逺待暴客濟萬民威天下待風雨治百官察萬民封木喪期亦兩象也
  㒺舉綱紀通言之𦊙止言其紀而已𫝊言斷罟又言罟目是也巽為繩變為離離為目結繩為目罟也重目為綱自二爻至四爻有巽體巽為魚多白眼也自三至五有兑體兑為澤網罟入澤而魚麗之以漁也離為雉以佃也觀乎此庖羲氏既重六爻矣
  天地能變化成萬物者必水火雷風山澤合一焉所謂隂陽合徳剛柔有體也隂陽者在天成象也剛柔者在地成形也萬物既成各得其一故健順動入陷麗止説其性各不同能備萬物而兼有之者人也故下舉八畜八體而終之以男女
  帝乗萬物出入終始所可見者萬物之迹而其用盖妙乎萬物不可得而見焉故曰神也者妙萬物而為言易之乾坤分隂分陽迭用柔剛上下不居周流六虚盖象乎帝也故曰陰陽不測之謂神聖人用易立法制器變通不倦故曰利用出入民咸用之謂之神
  水雷山乾也火風澤坤也雷風相薄山澤通氣水火不相射乾坤不相離也天地之撰物者如此而萬物皆有乾坤六子之象觀乎物則神明之徳見矣故易之六爻變化必陰陽合徳而剛柔有體其立法制器亦然
  王弼曰爻苟合順何必坤乃為牛義苛應健何必乾乃為馬不知凡健順者皆乾坤之象爻有變化雜而成文如不以健順論乾坤之性則説卦為贅矣輔嗣自繫辭而下不釋其義盖於象數窮矣
  周以子為正而孔子彖象皆用建寅故以復為十一月姤為五月故曰行夏之時虞氏已有此論
  烏其乾巽乎四月純乾也黑者乾也占風者巽也巽變則離故其目赤又為日中之烏史言流火為烏又有赤烏白烏亦離乾巽之變乎
  貴賤剛柔吉凶變化四者皆天地之固有首言乾坤者六子皆本於乾坤也
  乾坤之道觀乎天地萬物之變化其道較然著見矣然反觀吾身乾坤安在哉盖善端初起者乾也身行之而作成其事者坤也人皆有善端不亦易知乎行其所知不亦簡能乎飢而食渇而飲晝作而夜止豈不簡且易哉盖以此推天下未有不知而不從者也我知之人亦知之故有親我行之人皆行之故有功有親則俟百世而不惑有功則放諸四海而準可久者謂之徳可大者謂之業賢人之徳業至於配天地成位乎兩間可謂久且大矣然不過健順而已而健順者在乎反求諸身而已豈不至易至簡哉知此則天尊地卑八卦相盪在乎其中矣古之𫝊此者唯曾子子思孟子則然
  易之為道天地之道耶人之道耶易兼明之矣繫辭焉而明吉凶明人道也剛柔相推而生變化明天地之道也象非見天下之賾者不足以明之故聖人設卦觀象所謂吉凶剛柔變化无非象也得失之初微於毫髮及其有吉有凶則得失之象見矣憂慮虞度躊躇而不决者得失未判之時也及其有悔有吝而憂虞之象見矣凡此者明乎人之道也陰陽進退於子午孰知其然哉萬物蕃鮮而搖落則進退之象見矣所謂變化者不盡於是也此特其凡耳糾錯相紛死生相纒無非其變化也故曰變化者進退之象也日之升降於大空之中本無晝夜猶地而上觀之則出乎地為晝入乎地為夜然南極大暑北極大寒東西出入之際晝夜長短與中國自不同故剛柔之象亦然自六位觀之初為剛二為柔三為剛四為柔五為剛六為柔自陰陽之數觀之七九為剛六八為柔老陽之剛變為陰柔老陰之柔變為陽剛故曰剛柔者晝夜之象也凡此者明乎天地之道也吉凶也悔吝也變化也剛柔也四象之見動于六爻之中而六爻之動不過乎三三者極之道也盖有天地斯有萬物是以卦之變不過乎三六位者重三也九數者三三也邵康節曰易有貞數三是也為是故君子所居而安者易之序也其安於髙卑貴賤之位乎所樂而玩者爻之辭也其玩於吉凶悔吝之辭乎若夫有為有行動而之焉則觀乎剛柔變化而吉凶悔吝之來可以前知矣夫髙卑貴賤吉凶悔吝剛柔變化無非天地也吾之動静不離乎此則福自已求命自我作天地其不祐乎
  屯卦本坎二之初九二陽也初六陰也陽貴陰賤故曰以貴下賤大得民也動乎險中者非善下不能得衆非剛强不能濟弱故屯卦之用在此一爻
  坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服言守中居下則元吉盖伊尹周公之事也或曰安知非妻道也曰妻道之美盡於六三爻
  賁自泰來泰上之乾二乾二之坤上剛柔相文故曰賁天𤣥地黄𤣥黄者天地之雜也夫子筮賁愀然其色不平曰以其離乎所謂離者即乾上坤下相文之爻也
  王弼云卦變不足推致五行然釋中孚六三曰三四居陰金木異性木金云者五行也
  五行乾兑為金坤艮為土震巽為木唯坎水離火不二中不可以有二故也天積氣而為金者以位言也兑位西乾位西北自東言之震木生離火離火生坤上坤土生兑乾金兑乾金生坎水艮止也土也萬物之終始也
  蘇氏以復卦為始興之象故於彖論違天不祥於六四言自託於六五言陰之方盛而自度不足以抗初九於上六言乗極盛之末而用之不已不知初九又已復又曰盛必驟勝故敗在其終也
  伊川訓拂經為違常其説本於王肅
  頤虞氏謂晉四之初李挺之謂臨九二之上虞以頤初九為晉離離為龜案頤肖離頤通大過大過肖坎坎離交故亦有龜𧰼郭璞得大壯之頤曰柔内剛外則畜緇
  易象難知者當以卜筮決之如郭璞以頤為龜是也既濟虞曰泰五之二李曰泰二之五其實一也二升而之五然後五降而之二當從李圗
  伊川解既濟九五曰中實孚也與虞氏孚實之象同又曰中虚誠也與郭璞筮得中孚之需曰虚中象道若虚舟同以此見伊川其於象盖講之矣
  既濟之九三以剛處剛而用濟者故用二五爻象以發此爻用剛濟物之義乾君也坤為國為昏亂為鬼二之五成坎互成離有兵戈之象故髙宗伐鬼方克之三年者三爻也坎為勞卦故曰憊也必於九三言之者蘇子曰三之為五用也
  九三剛正處諸侯之位古者諸侯入為六卿出總六師未濟虞曰否二之五圗亦然
  未濟九四動而正故吉悔亡象曰貞吉悔亡志行也九四之剛其大臣沈勇而能斷大事者乎
  言不能盡意須觀象乃黙然而自喻伏羲畫卦無文字文王作易乃有彖周公作爻辭至仲尼作彖象文言繫辭説卦觀其所遭之時考其言之詳畧則可知矣
  同人蜀才曰夬九二升上上六降二圗姤初六升二九二降初當從圗
  郭璞曰魚者震之廢氣也巽王則震廢故虞以巽為魚坎虞曰乾二五之坤圗作臨初九升五六五降初今從圗
  坎五虞曰乾為嵗五從乾來案三男之卦無不自乾來者又坎自臨初之五盖上六一爻動不以正而體重險動則陷于險中不得出矣失道然也故聖人取象専以失道言之動不以正失道也上六動則成巽巽繩也乾為嵗首亦以觀巽言之也
  易傳謂十為數極又十年不克征為終不可行而坎之上六三嵗為終不得出若以始終言之上六終也若以三嵗言之三非極數
  内外者卦之位進退者爻之時
  震巽皆為木者何巽之初草之根也震之初木之根也巽之二三木之在上也震之二三草之在上者也木有柔者木之草也草有剛者草之木也説卦舉一隅爾
  皇甫謐謂互體不可取而論明夷曰明久傷則坎體復而師象立矣得非武王以之乎不知明夷九三互有坎體師象已見乃成南狩
  易曰剛柔相摩八卦相盪先儒謂陰陽之氣旋轉摩薄乾以二五摩坤成震坎艮坤以二五摩乾成巽離兑故剛柔相摩則乾坤成坎離所謂卦變也八卦相盪則坎離卦中互有震艮巽兑之象所謂互體也
  王弼譏互體卦變然注睽六二曰始雖受困終𫉬剛助睽自初至五成困此用互體也注損九二曰柔不可全益剛不可全削下不可以无正初九已損剛以順柔九二履中而復損已以益柔則剥道成焉此卦變也故王昭素難弼曰若九二損已便成剥道則初九損剛九二弗損合成蒙卦
  三者易之極數也小成之卦三大成之卦六六即三也故雜卦反對陽生者六隂生者六而卦變本於隂陽所生十二卦他卦之變本於十二卦往來升降而成所謂旁行而不流或者復以八卦所生變六十四卦解之不知其變具於十二卦中師道不立有不知而作者也
  劉曰乾爻辭易睽爻辭怪坎爻辭僻所謂辭易辭怪辭僻所謂辭有險易也
  漸虞曰否三之四圗亦然
  漸之成卦在六四一爻漸者否三之四柔進得位往承五而有功虞以四為婦漸巽上艮下有男下女之象故其卦以夫婦明相交之義
  虞謂三動離毁上之三成既濟誤也九五婦三嵗不孕者天地不交之時六四柔進得位往有功則既交矣六四婦貞九五之所願得也如明夷上六初登于天離明出地上以明後入于地此之謂曲而當
  九五言陵亦借否象言之艮為山巽為髙大阜之象上九極矣而言陸者明進退也
  虞氏論象太密則失之於牽合而牽合之弊或至於无説此可刪也
  説卦不論進退往來上下内外則不足以明周流六虚矣
  漸有進退之象故諸爻以鴻明之
  豐虞曰從泰二之四又曰從噬嗑上來之三今圗從泰豐彖不取二之四為義而以兩體明之曰明以動故豐星月之光皆離之陽也故坎離以中相易而賁分剛上而文柔
  輔嗣以初九配在四初四俱陽爻故曰均
  輔嗣以九三應在上六志在于陰亦未足免於闇也横渠云欲絶去上六亦此意也
  輔嗣以九四陽居陰得初以發夷主吉諸儒皆不以得初發夷主蘇氏用之
  輔嗣以六五以陰之質來適尊陽之位能自光大輔嗣以上六以陰處極而最在外不履於位深自幽𨼆絶跡深藏者也
  蘇氏曰六五上六處上而闇者也初九六二九三九四處下而明者也案豐本泰卦二之四成豐所謂九四即乾之九二往而成離者也故皆有明象五六本坤陰故皆有闇象
  初九配四與上同然以初因適五五亦求陽為均則不同蘇氏言五求陽然一陰納二陽不得為均
  四適五五為夷主謂九四當位則明照天下似通乎象矣
  六五來章為虚已以來二陽謂之來者我來彼也勝於輔嗣
  肱輔上體者也此象越諸儒之表
  蘇氏曰來二陽則陰陽交錯而成章亦論象矣
  横渠凡言往者皆進而上知此象者也
  涑水以六二蔀覆幽塞不見知於人張弼以巽為蔀案震巽為草莽上與坤交亦有蔀之象然則豐其蔀其斾其蔀其屋皆就本爻言之
  輔嗣曰蔀覆曖鄣光明之物又略例曰大闇之謂蔀鄭康成作菩云小席也陸希聲曰茂盛周匝之義也案坤為冥闇震巽為草莽豐之離在震巽之下而交於坤是明為草莽周匝蔽蔀之象
  天文東方三十星為蒼龍南方六十一星為朱鳥西方五十星為白虎北方二十三星為𤣥武蒼龍白虎朱鳥𤣥武相望而跱勾陳六星在紫宫中螣蛇二十二星在營室北營室天子之宫皆中宫經星也二十八舍星隨天右行一嵗三百六十五度北斗魁杓隨月而建左行以正月言之蒼龍在寅白虎在申朱鳥在已𤣥武在亥勾陳在丑螣蛇在辰斗杓隨月是以蒼龍在寅二在夘三在辰其餘五位隨天而改
  孟喜京房之學其書槩見於一行所集大要皆自子夏𫝊而出
  鄭氏𫝊馬融之學多論互體
  陸績之學始論動爻
  胡旦論豐上六曰乾極則悔泰極則隍豫極則冥萃極則歎履考祥而元吉賁白色而无咎井勿幕而有孚艮敦艮而厚終人道之美可不念哉
  如明夷之飛為小過之鳥井之乾為初九之禽豐之乾為上六之翔皆取離卦一爻為象
  儀禮少牢饋食資黍注云今文咨作齎今易文齎注作咨解則齎咨古通用也
  説文卦筮也徐鉉曰從掛省章詧曰掛之牆壁以觀其兆案筮宅儀主人北面命筮者在主人之右筮者東面抽韇執之南面受命既命筮人許諾北面而筮卦者在左畫爻卒筮執卦以示命筮者命筮者受主人視反之東面旅占卒進告于命筮者與主人則畫爻掛之旅占其從否當從掛省矣
  巽為繩汲水為繘九二汔至此未及泉也自二至四有反巽之象故又為亦未繘井言未收繘而至井也荀爽解中孚曰兩巽對合外實中虚則古人取象有用反卦為象者於此可見
  井初六井泥不食舊井无禽者乾之初九去而坤之六五來也九二井谷射鮒甕敝漏者動而求則乖也九三井渫不食者正可任也為我心惻可用汲者上六病也王明並受其福者九三進也九四井甃无咎者陰守正也九五井冽寒泉食者乾之初九位中正也上六井收勿幕者上六安位可戒也有孚元吉者上六下而汲九三引而上則功乃大也
  乾為美又為嘉嘉美之至也乾坤合徳乃有是象坎北方也其色𤣥者赤黒也赤者乾陽也黑者坤隂也其在藏為腎腎有二左腎藏精陽也右腎藏血隂也其在卦為坎兑坎陽也兑隂也
  乾金也兑又為金坎水也兑又為澤艮土也坤又為土震木也巽又為木離火也火藏於水以此見无一物不具隂陽者
  爻有一爻而取兩象者丁寧重複而非繁也鼎之初六取顛趾出否又取得妾以其子皆喻得人
  亨有就卦體言之不論應與者震亨兑亨是也
  虞曰陽爻三十六陰爻二十四三爻一百二十曰三百者舉大槩也
  易𫝊曰乾坤之變為巽艮巽艮重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位觀此則伊川亦用卦變矣
  剛柔相推推移也剛柔之爻相推移則變化生
  或曰坤為民者謂全坤也曰不然也陽卦一君而二民陰卦二君而一民君乾也民坤也豈謂全坤全乾哉
  一元之氣變為四時人自嬰兒少壯老耄死亡亦止於四變
  荀爽九家集解坎為狐子夏𫝊曰坎稱小狐孟素曰坎六也狐穴居王肅曰坎為水為險為𨼆伏物之在狐穴居𨼆伏往來水間者狐也
  乾為馬坤陰變之為牝馬此通一卦之象言也乾六龍而於卦象不言者乾散為三百八十四爻之象也
  乾卦取象自坤變積坎成乾又逐爻變初變㢲二變離三變兑四變㢲五變離上變兑坤卦取象自乾變姤積而成坤又逐爻變初震積而成乾言乾坤无首尾也
  正字足以盡貞乎曰不足以盡之貞有堅固守正之意有以守柔為正者有以守剛為正者有雖柔也當堅守乎其剛所謂用六也元亨利貞四者皆周流圓轉以盡易之用故非知變不足以盡之或厲或悔或吝不善用之者也
  聖人既畫卦如畫陽三爻也命之曰乾乾健也健一字足以盡三畫之義而乾之中又包元亨利貞四徳此四字亦聖人圓融會合以形容其用如明道要忠恕合為一字終不能也聖人以仁字合而言之
  王肅曰西南陰𩔖故得朋東北陽類故喪朋荀曰隂起午至申得坤之一體陽起子至寅喪坤之一體京曰女既嫁降父之服臣既仕先公後私
  斗六星二十六度天廟也危二星十度冢宰之官主邑居廟堂祭祀之事又曰北方入冥而天形也為祠為廟北方鬼神之府幽暗之方
  乾坤之變同生於震何也乾自震變坤亦自震變此迎之莫見其首隨之莫見其尾也先天坤生震震生離離生兑兑生乾乾生巽巽生坎坎生艮艮生坤坤復生震此大易之祖也故於乾坤象之
  乾一變復坤一變姤獨乾又一變巽再變離三變兑與坤不同何也三五之變八卦皆同而始於乾故於乾盡之尊卑等也
  明夷傷也傷者必有所過故明夷變小過訟者不信也信則无訟故訟變中孚
  乾貞於子而左行今占家自子至戌順行六位坤貞於未而右行今占家自未至已逆行六位
  有因前爻之動以為象者如咸九五咸在脢明夷之二夷于左股
  離為日坎為月離乾體也而坤索之坎坤體也而乾索之乾天也日月得乎天之理是以久照乾陽也坤陰也陰陽之精互藏其宅是以不息日行天之一度者坤體也月行天之十三度有竒者乾體也日月十二會會必於二十八舍者乾坤之合也同道則食相望則薄精不可以貳也既午則昃已望則食中不可以過乎
  乾坤三變而成六卦乾一陰下生三變而成六卦坤一陰下生三變而成六卦乾卦二陰下生者六變成十二卦坤卦二陽下生六變成十二卦六變亦三也乾卦三陽下生者六變成十二卦坤卦三陽下生六變成十二卦大抵皆三以變也
  五隂一陽自復來一爻五變成五卦五陽一隂自始來一爻五變成五卦四陰二陽自臨來五復五變成十四卦四陽二陰自遯來五復五變成十四卦三陰三陽自泰來三復三變成九卦三陽三隂自否來三復三變成九卦大抵皆五以變三以變也
  卦以剛柔升降通内外之變遂成天地之文也
  九極陽也六極陰也九六相變陰陽迭用遂定天下之象此制器者所以尚象也
  易无思也无為也寂然不動太極未分時也感而遂通天下之故兩儀四象八卦生吉凶也
  仁者見其静則謂之仁智者見其動則謂之智君子之道則合仁與智
  䇿以十六合十二則二十八者少隂之䇿也二十四合三十六五十也二十八合三十二亦五十也非大衍五十而其用四十有九乎
  剥五陰潰於内猶魚爛也復一陽自外來而復於内則亂極而反正也𤣥曰陰不極則陽不芽
  王弼注賁曰坤之上六來居二位柔來文剛之義也乾之九二分居上位分剛上而文柔之義也此即卦變也而弼力詆卦變是終日數十而不知二五也
  至𨼆之中萬象具焉見而有形是為萬物人見其無形也以為未始有物焉而不知所謂物者實根於此今有形之初本於胞胎胞胎之初源於一氣而一氣而動絪緼相感可謂至𨼆矣故聖人畫卦以示之一畫之微太極兩儀四象八卦无所不備謂之四象則五行在其中矣
  太極者陰陽之本也兩儀者陰陽之分也四象者金木水火土也八卦者陰陽五行布於四時而生萬物也故不知八卦則不知五行不知五行則不知隂陽不知隂陽則不知太極人孰知太極之不相離乎不知太極則不可以語易矣故曰易有太極
  乾納甲壬甲子甲寅甲辰而闕甲午甲申甲戌於壬亦然坤納乙癸乙未乙已乙夘而闕乙丑乙亥乙酉於癸亦然者何此納甲也非納音也納音則十日十二辰合而成聲納甲則八卦納十干而十二辰各從其一亥子水辰戌丑未土寅夘木已午火申酉金不以納音論也甲壬得戌亥者均謂之乾不以其甲子壬子也乙癸得未申均謂之坤不以其乙未癸未也故論乾則甲子壬子同甲寅壬寅同甲辰壬辰同甲午壬午同甲申壬申同甲戌壬戌同論坤則乙未癸未同乙已癸已同乙夘癸夘同乙丑癸丑同乙亥癸亥同乙酉癸酉同
  或曰參伍以變者乾一變姤二變遯三變否四變觀五變剥此伍以變也五變極矣故四變晉下體復乾為大有又乾一變巽二變離三變震三變極矣故四變兑五變坤六變坎復三變又七變艮是乎曰非也三五不相離也五者參天兩地而倚數三極數也而具五行小衍也三在其中以重卦論之乾三變坤姤巽也遯艮也否坤也參以變也四變觀亦巽也五變剥亦艮也伍以變也伍以變則復以三變故艮變離下體坤復變為乾亦三變也以小有卦論之乾一變巽二變離三變震三以變也次自中二爻變而下故四變兑五變坤次自中爻變而上故六變坎七變艮二即五也初自下爻三變即前參以變也次自中爻下而二變次自中爻上而二變即前伍以變也參去伍伍去參皆不能變此三所以為極數五所以為小衍也天地之運也陰陽三五一五而變為七十二𠉀二五而變為三十六旬三五而變為二十四氣凡三百六十五周而復始日月軌度積於餘分或以參綜伍或以伍綜參交錯而行者也
  長女東南中女正南少女正西母西南長幼相次三女夾母而處親之也父西北中男正北少男東北長子正東長子代父二子隨行而立尊之也親之故同養尊之故異宫父母位嚴男女異長天地萬物之理則然矣
  劉牧畫圗為乾者四為坤者四乾天左旋坤地右轉乾坤上下自然相交而成六子則非數策之義也
  氣聚為精精聚為物形始化曰魄氣能動曰魂𫝊曰心之精爽是為魂魄子産曰人生始化曰魄既生魄陽曰魂及其散也形散而魄散氣散而魂散故季札曰魂氣則无不之也魄陰也魂陽也陰陽轉續觸𩔖成形聚者不能無散散者不能無聚屈伸相感陰陽之變也神申也其氣聚而日息鬼歸也其氣散而日消物其形也散其情也然則氣何從生乎曰太虚者氣之本體人容也動則聚而為氣静則散為太虚動静聚散有形無形其鬼神之情狀乎太史公曰儒者不言鬼神而言有物何也曰人之死也各反其根體魄陰也故降而在下魂氣陽也故升而在上升則無不之矣今也魄降而氣不化非物而何所以不化者物欲蔽之也子産曰其用物也洪矣其取精也多矣故聖人死曰神賢人死曰鬼衆人死曰物聖人清明在躬志氣如神故五帝配上帝傅説上比列星賢人得其所歸衆人則知富貴生而已其思慮不出於口腹之間衽席之上夸張於世以自利焉物欲蔽之不能自反其初故謂之物然物之乗間而出豈離乎五行哉五行即陰陽二端也故管輅論杜伯如意宋無忌皆以五行推之今人行氣中或聞鬼哭或聞鬼呼其人逢之愕然忤視俄且化矣謂誠有是也而不知氣也非氣之不化者乎觀此則知鬼之與物矣謂鬼為物察之而未至也
  蓍四十九總而為一參天也分而為二兩地也掛一者參天也揲之四者兩地也歸竒於扐者兩地而又參天也四者七九六八也七者少陽九者老陽八者少陰六者老陰三變而成爻十有八變而成卦三變者參天也十有八變者兩地也故曰觀變於隂陽而立卦三變者參天也五變者參天而又兩地也變而上三變而兩變而下兩變而三上下无常變動不居故曰發揮於剛柔而生爻曰發揮曰生者言變動也隂陽天剛地柔也立卦之前象未著故曰隂陽以立天道也立卦之後象乃見故曰剛柔以立地道也隂陽用也剛柔體也用之謂道體之謂徳體用無間和會為一順而行之則動静語黙皆得其宜故曰和順道徳而理於義天地萬物共由一理其理順而不妄深明其源乃能一天人合内外體用无間矣此之謂盡性盡性則通晝夜之道而知其於窮達夀夭以正受之不貳其心矣此之謂立人道道徳有義性命有理義也理也同出於一
  太極者中之至也天地之大本也所以生天地者也天地分太極萬物分天地人資天地之中以生觀乎人則天地之體見矣故曰惟皇上帝降衷于民而人之心者又人之中也寂然不動太極𠲒三也感而遂通則天地位矣萬物育矣自一嵗言之冬至也自一日言之夜半也此大𤣥八十一首所以起於中歟
  小過者明夷初之四二卦相因而成明夷初九曰明夷于飛小過彖曰飛鳥遺之音
  震為出巽為入者以陽為主也自坤出震成乾自乾入巽成坤消盈虚與時偕行出者升也入者降也
  鬼神无形者也而曰乾為神坤為鬼何也曰鬼神者天地之用二氣之良能不可以形求者也聖人仰觀俯察四時之運日月之行寒暑晝夜一幽一明萬物由之以死由之以生故寓之於乾坤萬物資始於乾資生於坤莫不有天地之體而各有所本本於天者動物也故以呼吸為聚散之漸本於地者植物也故以隂陽升降為聚散之漸聚之謂生精氣為物也散之謂死逰魂為變也其始生也氣日至而滋息至之謂神以其申也及其既盈氣日反而逰散反之謂鬼以其歸也天曰神地曰⽰人曰鬼神⽰者歸之始也人鬼者來之終也寒來則暑往夜盡則晝明屈伸相感生生不窮而亦未嘗死未嘗生聖人以此觀天地以此知死生以此知鬼神天地也人也鬼神也一而已矣管仲曰流行於天地之間謂之鬼神藏於胸中謂之聖人
  坎北方卦也冬至坎始用事陰氣方難水凝地拆而物生亦難陽陷乎陰中也故坎為險難又為勞卦者坎用事則水歸其澤物歸其根勞也故坎水上行亦謂之勞井勞民勸相是也
  至者何往者以外為至來者以内為至
  伊川易𫝊損六三曰三陽同行則損九三以益上三隂同行則損上以為三三人行則損一人也上以柔易剛而謂之損但言其減一耳上與三雖本相應由二爻升降而一卦皆成兩相與也初二二陽四五二隂同徳相比三與上應皆兩相與則其志專皆為得其友也𫝊言損三益上損上為三以柔易剛二爻升降此正論卦變也
  横渠易解損九三上九曰六三本為上六上九本為九三解益曰否卦九四下而為初九故曰天施地生又曰損上益下又曰自上下下則横渠言卦變矣
  蘇氏解需光亨曰光者物之神也此闗子明之説也或問神曰日月在上其明在地夫日月之形其大如盤盂光之所燭被乎萬物非神乎盖神難言也故以光形容之君子動而有光廣大无所不及故易言未光未光大者皆狹且陋也
  訟反需者也需四之五剛往而得位二陰避之故曰亨訟三之二剛來而失位二陰塞之故曰窒需有孚而亨於外故物需之訟有孚而窒於内故已訟之
  或曰乾當在上處乎下則必升坤當在下處乎上則必降此言否泰可也於訟无妄不通矣訟四剛來而得中无妄曰剛自外來而為主於内二卦陽爻皆四畫盖訟者遯三之二无妄者遯三之初凡言來者皆自外來初二視三則外矣
  小畜以陰畜陽惟九三一爻受畜所畜者寡矣履以柔履剛六三不有其位履之而不處也
  王弼謂比九五為比之主而有應任二顯比者也比而顯之則所親狹矣則以不變論易於初六言處比之首應不在一心无私吝則莫不比之故於九五應二則言其狹也天地之間陰必比陽未有无應而相比者初六不變則缶虚而不汲失有孚盈缶之象矣三驅之禮禽逆來趣已則舍之背已則射之顯比也雖有愛惡而愛惡出於彼之來去吾豈容心哉三苗逆命禹乃徂征不比也七旬來格舜則捨之顯其比也比之與否舜禹非私也用中之道也若曰顯比非大人之吉此可以為言所使使之者誰歟舜命禹征亦使之也
  咥人胡旦云咥當作𪗫音垤齧堅聲也古字與咥通用














  漢上易傳叢説

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。