焚書/卷3

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卓吾論略滇中作

孔若谷曰：吾猶及見卓吾居士，能論其大略雲。居士別號非一，卓吾特其一號耳。卓又不一，居士自稱曰卓，載在仕籍者曰篤，雖其鄉之人，亦或言篤，或言卓，不一也。居士曰：「卓與篤，吾土音一也，故鄉人不辨而兩稱之。」余曰：「此易矣，但得五千絲付鐵匠胡同梓人，改正矣。」居士笑曰：「有是乎？子欲吾以有用易無用乎？且夫卓固我也，篤亦我也；稱我以『卓』，我未能也；稱我以『篤』，亦未能也。余安在以未能易未能乎？」故至於今並稱卓、篤焉。

居士生大明嘉靖丁亥之歲，時維陽月，得全數焉。生而母太宜人徐氏沒，幼而孤，莫知所長。長七歲，隨父白齋公讀書歌詩習禮文。年十二，試《老農老圃論》，居士曰：「吾時已知樊遲之問，在荷蕢丈人間。然而上大人丘乙已不忍也，故曰『小人哉，樊須也。』則可知矣。」論成，遂為同學所稱。眾謂「白齋公有子矣」。居士曰：「吾時雖幼，早已知如此臆說未足為吾大人有子賀，且彼賀意亦太鄙淺，不合於理。此謂吾利口能言，至長大或能作文詞，博奪人間富與貴，以救賤貧耳，不知吾大人不為也。吾大人何如人哉？身長七尺，目不茍視，雖至貧，輒時時脫吾董母太宜人簪珥以急朋友之婚，吾董母不禁也。此豈可以世俗胸腹窺測而預賀之哉！」

稍長，復憒憒，讀傳註不省，不能契朱夫子深心。因自怪。欲棄置不事。而閑甚，無以消歲日。乃嘆曰：「此直戲耳。但剽竊得濫目足矣，主司豈一一能通孔聖精蘊者耶！」因取時文尖新可愛玩者，日誦數篇，臨場得五百。題旨下，但作繕寫眷錄生，即高中矣。居士曰：「吾此梓不可再僥也。且吾父老，弟妹婚嫁各及時。」遂就祿，迎養其父，婚嫁弟妹各畢。

居士曰：「吾初意乞一官，得江南便地，不意走共城萬里，反遺父憂。雖然，共城，宋李之才宦遊地也，有邵堯夫安樂窩在焉。堯夫居洛，不遠千里就之才問道。吾父子倘亦聞道於此，雖萬里可也。且聞邵氏苦誌參學，晚而有得，乃歸洛，始婚娶，亦既四十矣。使其不聞道，則終身不娶也。余年二十九而喪長子，且甚戚。夫不戚戚於道之謀，而惟情是念，視康節不益愧乎！」安樂窩在蘇門山百泉之上。居上生於泉，泉為溫陵禪師肛。居士謂「吾溫陵人，當號溫陵居上。」至是日遊遨百泉之上，曰：「吾泉而生，又泉而官，泉於吾有夙緣哉！」

故自謂百泉人，又號百泉居上雲。在百泉五載，落落竟不聞道，卒遷南雍以去。

數月，聞白齋公沒，守制東歸。時倭夷竊肆，海上所在兵燹。居上間關夜行晝伏，除六月方抵家。分家又不暇試孝子事，墨衰率其弟若侄，晝夜登陴擊柝為城守備。蓋下矢石交，米鬥斛十千無糴處。居士家口零三十，幾無以自活。三年服闋，盡室入京，蓋庶幾欲以免難雲。

居京邸十閱月，不得缺，囊垂盡，乃假館受徒。館復十余月，乃得缺，稱國子先生，如舊官。未幾，竹軒大父訃又至。是日也，居士次男亦以病卒於京邸。余聞之，嘆曰：「嗟嗟！

人生豈不苦，誰謂仕宦樂。仕宦若居士，不乃更苦耶！」吊之。入門，見居士無異也。居上曰：「吾有一言，與子商之：吾先大父大母歿五十多年矣，所以未歸土者，為貧不能求葬地；又重違俗，恐取不孝譏。夫為人子孫者，以安親為孝，未聞以卜吉自衛暴露為孝也。天道神明，吾恐決不肯留吉地以與不孝之人，吾不孝罪莫贖矣。此歸必令三世依土。權置家室於河內，分賻金一半買田耕作自食，余以半歸，即可得也。第恐室人不從耳。我入不聽，請子繼之！」居士入，反覆與語。黃宜人曰：「此非不是，但吾母老，孀居守我，我今幸在此，猶朝夕泣憶我，雙眼盲矣。若見我不歸，必死。」語未終，淚下如雨。居士正色不顧，宜人亦知終不能迕也，收淚改容謝曰：「好好！第見吾母，道尋常無恙，莫太愁憶，他日自見吾也。

勉行襄事，我不歸，亦不敢怨。」遂收拾行李托室買田種作如其願。

時有權墨吏嚇富人財不遂，假借漕河名色，盡徹泉源入漕，不許留半滴溝洫間。居士時相見，雖竭情代請，不許。計自以數畝請，必可許也。居士曰：「嗟哉，天乎！吾安忍坐視全邑萬頃，而令余數畝灌溉豐收哉！縱與，必不受，肯求之！」遂歸。歲果大荒，居士所置田僅收數斛稗。長女隨艱難日久，食稗如食粟。二女三女遂不能下咽，因病相繼夭死。老媼有告者曰：「人盡饑，官欲發粟。聞其來者為鄧石陽推官，與居士舊，可一請。」宜人曰：「婦人無外事，不可。且彼若有舊，又何待請耶！」鄧君果撥己俸二星，並馳書與僚長各二兩者二至，宜人以半糴粟，半買花紡為布。三年衣食無缺，鄧君之力也。居士曰：「吾時過家畢葬，幸了三世業緣，無宦意矣。回首天涯，不勝萬里妻孥之想，乃復抵共城。入門見室家，歡甚。問二女，又知歸未數月，俱不育矣。」此時黃宜人，淚相隨在目睫間，見居士色變，乃作禮，問葬事，及其母安樂。居上曰：「是夕也，吾與室人秉燭相對，真如夢寐矣。

乃知婦人勢逼情真。吾故矯情鎮之，到此方覺『屐齒之折』也！」至京，補禮部司務。人或謂居士曰：「司務之窮，窮於國子，雖子能堪忍，獨不聞『焉往而不得貧賤』語乎？」蓋譏其不知止也。居士曰：「吾所謂窮，非世窮也。窮莫窮於不聞道，樂莫樂於安汝止。吾十年余奔走南北，祗為家事，全忘卻溫陵、百泉安樂之想矣。吾聞京師人士所都，蓋將訪而學焉。」

人曰：「子性太窄，常自見過，亦時時見他人過，茍聞道，當自宏闊。」居士曰：「然，余實窄。」遂以宏父自命，故又為宏父居士焉。

居士五載春官，潛心道妙，憾不得起白齋公於九原，故其思白齋公也益甚，又自號思齋居士。一日告我曰：「子知我久，我死請以誌囑。雖然，余若死於朋友之手，一聽朋友所為，若死於道路，必以水火葬，決不以我骨貽累他方也。墓誌可不作，作傳其可。」余應曰：「余何足以知居士哉！他年有顧虎頭知居士矣。」遂著論，論其大略。後余遊四方，不見居士者久之，故自金陵已後，皆不撰述。或曰：「居士死於白下。」或曰：「尚在滇南未死也。」

論政篇為羅姚州作

先是楊東淇為郡，南充陳君實守是州，與別駕張馬平、博士陳名山皆卓然一時，可謂盛矣。今三十余年，而君來為州守，余與周君、張君各以次先後並至。諸父老有從旁竊嘆者曰：「此豈有似於曩時也乎？何其濟濟尤盛也！」未幾，唐公下車，復爾相問，余乃驟張之曰：「此間官僚皆數十年而一再見者也，願公加意培植於上，勿生疑貳足矣。惟余知府一人不類。

雖然，有多賢足以上人，為余夾輔，雖不類，庸何傷！」唐公聞余言而壯之。是春，兩臺復命，君與諸君俱蒙禮待，雖余不類，亦竊濫及，前年之言迨合矣。余固因匯次其語以為君與諸君賀，而獨言余之不類者以質於君焉。蓋余嘗聞於有道者而深有感於「因性牖民」之說焉。

夫道者，路也，不止一途；性者，心所生也，亦非止一種已也。有仕於土者，乃以身之所經歷者而欲人之間往，以已之所種藝者而欲人之同灌溉。是以有方之治而馭無方之民也，不亦昧於理歟！且夫君子之治，本諸身者也；至人之治，因乎人者也。本諸身者取必於已，因乎人者恒順於民，其治效固已異矣。夫人之與己不相若也。有諸己矣，而望人之間有；無諸己矣，而望人之同無。此其心非不恕也，然此乃一身之有無也，而非通於天下之有無也，而欲為一切有無之法以整齊之，惑也。於是有條教之繁，有刑法之施，而民日以多事矣。其智而賢者，相率而歸吾之教，而愚不肖則遠矣。於是有旌別淑慝之令，而君子小人從此分矣。

豈非別白太甚，而導之使爭乎？至人則不然，因其政不易其俗，順其性不拂其能。聞見熟矣，不欲求知新於耳目，恐其未寤而驚也』止安矣，不欲重之以桎梏，恐其縶而顛且仆也。

今余之治郡也，取善太恕，而疾惡也過嚴。夫取善太恕，似矣，而疾人之惡，安知己之無惡乎？其於反身之治且未之能也，況望其能因性以牖民乎？余是以益懼不類，而切倚仗於君焉。吾聞君生長劍門，既壯而仕，經太華，而獨觀昭曠於衡嶽之巔，其中豈無至人可遇而不可求者歟！君談說及此乎？不然，何以兩宰疲邑，一判衡州，而民誦之至今也。意者君其或有所遇焉，則余言為贅；如其不然，則余之所聞於有道者詳矣，君其果有當於心乎？否也？

夫君而果有當於心也，則余雖不類，庸何傷乎！

何心隱論

何心隱，即梁汝元也。余不識何心隱，又何以知梁汝元哉！姑以心隱論之。

世之論心隱者，高之者有三，其不滿之者亦有三∵心隱者曰：「凡世之人靡不自厚其生，公獨不肯治生。公家世饒財者也，公獨棄置不事，而直欲與一世賢聖共生於天地之間。是公之所以厚其生者與世異也。人莫不畏死，公獨不畏，而直欲博一死以成名。以為人盡死也，百憂愴心，萬事瘁形，以至五內分裂，求死不得者皆是也。人殺鬼殺，寧差別乎。且斷頭則死，斷腸則死，孰快；百藥成毒，一毒而藥，孰毒；烈烈亦死，泯泯亦死，孰烈。公固審之熟矣，宜公之不畏死也。」

其又高之者曰：「公誦法孔子者也。世之法孔子者，法孔子之易法者耳。孔子之道，其難在以天下為家而不有其家，以群賢為命而不以田宅為命。故能為出類拔萃之人，為首出庶物之人，為魯國之儒一人，天下之儒一人，萬世之儒一人也。公既獨為其難者，則其首出於人者以是，其首見怒於人者亦以是矣。公烏得免死哉！削譏木，絕陳畏匡，孔聖之幾死者亦屢，其不死者幸也。幸而不死，人必以為得正而斃矣，不幸而死，獨不曰『仁人誌士，有殺身以成仁』者乎？死得其死，公又何辭也！然則公非畏死也？非不畏死也，任之而已矣。且夫公既如是而生矣，又安得不如是而死乎？彼謂公欲求死以成名者非也，死則死矣，此有何名而公欲死之歟？」

其又高之者曰：「公獨來獨往，自我無前者也。然則仲尼雖聖，效之則為顰，學之則為步醜婦之賤態，公不爾為也。公以為世人聞吾之為，則反以為大怪，無不欲起而殺我者，而不知孔於已先為之矣。吾故援孔子以為法，則可免入室而操戈。然而賢者疑之，不賢者害之，同誌終鮮，而公亦竟不幸為道以死也。夫忠孝節義，世之所以死也，以其有名也，所謂死有重於泰山者是也，未聞有為道而死者。獨本無名，何以死為？公今已死矣，吾恐一死而遂湮滅無聞也。今觀其時武昌上下，人幾數萬，無一人識公者，無不知公之為冤也。方其揭榜通衙，列公罪狀，聚而觀者鹹指其誣，至有噓呼叱咤不欲觀焉者，則當日之人心可知矣。由祁門而江西，又由江西而南安而湖廣，沿途三千餘里，其不識公之面而知公之心者，三千餘里皆然也。蓋惟得罪於張相者有所憾於張相而雲然，雖其深相信以為大有功於社稷者，亦猶然以此舉為非是，而鹹謂殺公以媚張相者之為非人也。則斯道之在人心，真如日月星辰，不可以蓋覆矣。雖公之死無名可名，而人心如是，則斯道之為也，孰能遏之！然公豈誠不畏死者！

時無張子房，誰為活項伯？時無魯朱家，誰為脫季布？吾又因是而益信談道者之假也。由今而觀，彼其含怒稱冤者，皆其未嘗識面之夫，其坐視公之死，反從而下石者，則盡其聚徒講學之人。然則匹夫無假，故不能掩其本心；談道無真，故必欲（劃）其出類：又可知矣。夫惟世無真談道者，故公死而斯文遂喪。公之死顧不重耶！而豈直泰山氏之比哉！」

此三者，皆世之賢人君子，猶能與匹夫同其真者之所以高心隱也。

其病心隱者曰：「人倫有五，公舍其四，而獨置身於師友賢聖之間，則偏枯不可以為訓。

與上訚訚，與下侃侃，委蛇之道也，公獨危言危行，自貽厥咎，則明哲不可以保身。且夫道本人性，學貴平易。繩人以太難，則畔者必眾；責人於道路，則居者不安；聚人以貨財，則貪者競起。亡固其自取矣。」此三者，又世之學者之所以為心隱病也。

吾以為此無足論矣。此不過世之庸夫俗子，衣食是耽，身口是急，全不知道為何物，學力何事者，而敢妄肆譏詆，則又安足置之齒頰間耶！獨所謂高心隱者，似亦近之，而尚不能無過焉。然余未嘗親睹其儀容，面聽其緒論，而窺所學之詳，而遽以為過，抑亦未可。吾且以意論之，以俟世之萬一有知公者可乎？

吾謂公以「見龍」自居者也，終日見而不知潛，則其勢必至於亢矣，其及也宜也。然亢亦龍也，非他物比也。龍而不亢，則上九為虛位，位不可虛，則龍不容於不亢。公宜獨當此一爻者，則謂公為上九之大人可也，是又余之所以論心隱也。

夫婦論因畜有感

夫婦，人之始也。有夫婦然後有父子，有父子然後有兄弟，有兄弟然後有上下。夫婦正，然後萬事無不出於正。夫婦之為物始也如此。極而言之，天地一夫婦也，是故有天地然後有萬物。然則天下萬物皆生於兩，不生於一，明矣。而又謂一能生二，迎能生氣，太極能生兩儀，何歟？夫厥初生人，惟是陰陽二氣，男女二命，初無所謂一與理也，而何太極之有。以今觀之，所謂一者果何物，所謂理者果何在，所謂太極者果何所指也？若謂二生於一，一又安從生也？一與二為二，理與氣為二，陰陽與太極為二，太極與無極為二。反覆窮詰，無不是二，又烏睹所謂一者，而遽爾妄言之哉！故吾究物始，而見夫婦之為造端也。是故但言夫婦二者而已，更不言一，亦不言理。一尚不言，而況言無，無尚不言，而況言無無！何也？

恐天下惑也。夫惟多言數窮，而反以滋人之惑，則不如相忘於無言，而但與天地人物共造端於夫婦之間，於焉食息，於焉語語已矣。《易》曰：「大哉乾元，萬物資始。至哉坤元，萬物資生。資始資生，變化無窮。合太和，各正性命。」夫性命之正，正於太和；太和之合，合於乾坤。乾為夫，坤為婦。故性命各正，自無有不正者。然則夫婦之所系為何如，而可以如此也夫！可以如此也夫！

鬼神論

《生民之什》云：「厥初生民，時維姜嫄。生民如何？克禋克祀，以祓無子。履帝武敏歆，攸介攸止，載震載夙，載生載育，時維後稷。誕彌厥月，首生如達，不坼不副，無菑無害。以赫厥靈，上帝不寧，不康禋祀，居然生子，誕寘之隘巷，牛羊腓之；誕寘之平林，會伐平林；誕寘之寒冰，鳥覆翼之。鳥乃去矣，後稷呱矣，實覃實訐，厥聲載路。」朱子曰：「姜嫄出祀郊媒，見大人鑒履其拇，遂欣欣然如有人道之感，於是有娠，乃周人所由以生之始也。周公制祀典，尊後稷以配天，故作詩以推本其始生之樣。」由此觀之，後稷，鬼子也；周公而上，鬼孫也。周公非但不諱，且以為至祥極瑞，歌詠於郊諦而以享祀之，而自謂文子文孫焉。乃後世獨諱言鬼；何哉？非諱之也，未嘗通於幽明之故而知鬼神之情狀也。

子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！使天下之人齋明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。」「吾不與祭，如不祭。」「祭如在，祭神如神在。」夫子之敬鬼神如此。使其誣之以為無，則將何所不至耶？小人之無忌憚，皆山於不敬鬼神，是以不能務民義以致昭事之勤，如臨女以祈麝陟之饗。故又戒之曰：「務民之義，敬鬼神而遠之。」夫有鬼神而後有人，故鬼神不可以不敬；事人即所以事鬼，故人道不可以不務。則凡數而瀆，求而媚，皆非敬之之道也。夫神道遠，人道邇。遠者敬而疏之，知其遠之近也，是故惟務民義而不敢求人於遠。近者親而務之，知其跡之可遠也，是故不事諂瀆，而惟致吾小心之翼翼。今之不敬鬼神者皆是也，而未見有一人之能遠鬼神者，何哉？揲蓍布卦，卜地選勝，擇日請時，務索之冥冥之中，以僥未涯之福，欲以遺所不知何人，其諂瀆甚矣。而猶故為大言以誑人曰：「佛、老為異端，鬼神乃淫祀。」慢侮不信，若靡有悔。一旦緩急，手腳忙亂，禱祀祈禳，則此等實先奔走，反甚於細民之敬鬼者，是可怪也！然則其不能遠鬼神者，乃皆其不能敬鬼神者也。

若誠知鬼神之當敬，則其不能務民之事者鮮矣。

朱子曰：「天，即理也。」又曰：「鬼神者，二氣之良能。」夫以天為理可也，而謂祭天所以祭理，可歟？以鬼神為良能可也，而謂祭鬼神是祭良能，可歟？且夫理，人人同具，若必天子而後祭大地，則是必天子而後可以祭理也，凡為臣庶人者，獨不得與於有理之祭，又豈可歟？然則理之為理，亦大傷民財，勞民力，不若無理之為愈矣。圓丘方澤之設，牲市爵號之陳，大祀之典，亦太不經，駿奔執豆者，亦太無義矣。國之大事在祀，審如此，又安在其為國之大事也？「我將我享，維羊維牛。」不太可惜乎？「鐘鼓喤喤，磬管將將。」又安見其能「降福穰穰，懷柔百神，及河喬嶽」也？

《周頌》曰：「念茲皇祖，陟降庭止。」若衣服不神，則皇祖陟降，誰授之衣？昭事小心，然如在其上者，當從裸袒之形，文子文孫又安用對越為也？《商書》曰：「茲予大享於先王，爾祖其從予享之。」周公之告太王、王季、文王曰：「乃元孫，不若旦多才多藝，能事鬼神。」若非祖考之靈，赫然臨女，則爾祖我祖，真同兒戲；《金縢》策祝，同符新室。上誑武王，下誑召、畢，近誑元孫，遠誑太王、王季、文王，「多才多藝」之云，真矯誣也哉！

《玄鳥》之頌曰：「天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。古帝命武湯，正域彼四方。」又曰：「濬哲維商，長發其祥。」而朱子又解曰：「春分玄鳥降，有戎氏女簡狄，高辛氏之妃也，祈於郊媒，乙遺卵，簡狄吞之而生契，其後遂有商氏，而有天下。」嗚呼！周有天下，歷季八百，厚澤深仁，鬼之嗣也。商有天下，享祀六百，賢聖之王，六七繼作，鳥之遺也。一則祖鳦，一則祖敏，後之君子，敬鬼可矣。

戰國論

余讀《戰國策》而知劉子政之陋也。夫春秋之後為戰國。既為戰國之時，則自有戰國之策。蓋與世推移，其道必爾。如此者，非可以春秋之治治之也明矣。況三王之世歟！

五霸者，春秋之事也。夫五霸何以獨盛於春秋也？蓋是時周室既衰，天子不能操禮樂征伐之權以號令諸侯，故諸侯有不令者，方伯、連帥率諸侯以討之，相與尊天子而協同盟，然後天下之勢復合於一。此如父母臥病不能事事，群小構爭，莫可禁阻，中有賢子自力家督，遂起而身父母之任焉。是以名為兄弟，而其實則父母也。雖若侵父母之權，而實父母賴之以安，兄弟賴之以和，左右童仆諸人賴之以立，則有勞於厥家大矣。弟仲相桓，所謂首任其事者也。從此五霸叠興，更相雄長，夾輔王室，以藩屏周。百足之蟲，遲遲復至二百四十余年者，皆管仲之功，五霸之力也。諸侯又不能為五霸之事者，於是有誌在吞周，心圖混一，如齊宣之所欲為者焉。晉氏為三，呂氏為田，諸侯亦莫之正也。則安得不遂為戰國而致謀臣策士於千里之外哉！其勢不至混一，故不止矣。

劉子政當西漢之未造，感王室之將毀。徒知羨三王之盛，而不知戰國之宜，其見固已左矣，彼鮑、吳者，生於宋、元之季，聞見塞胸，仁義盈耳，區區褒貶，何足齒及！乃曾子固自負不少者也，鹹謂其文章本於《六經》矣，乃譏向自信之不篤，邪說之當正，則亦不知《六經》為何物，而但竊褒貶以繩世，則其視鮑與吳亦魯、衛之人矣。

兵食論

民之初生，若禽獸然：穴居而野處，拾草木之實以為食。且又無爪牙以供搏噬，無羽毛以資翰蔽，其不為禽獸啖食者鮮矣。夫天之生人，以其貴於物也，而反遺之食，則不如勿生，則其勢自不得不假物以為用，而弓矢戈矛甲胄傑之設備矣。蓋有此生，則必有以養此生者，食也。有此身，則必有以衛此身者，兵也。食之急，故井田作；衛之急，故弓矢甲胄興。是甲胄弓矢，所以代爪牙毛羽之用，以疾驅虎豹犀象而遠之也。民之得安其居者，不以是歟！

夫子曰：「足食足兵，民信之矣。」夫為人上而使民食足兵足，則其信而戴之也何惑焉。

至於不得已猶寧死而不離者，則以上之兵食素足也。其曰「去食」「去兵」，非欲去也，不得已也。勢既出於不得已，則為下者自不忍以其不得已之故，而遂不信於其上。而儒者反謂信重於兵食，則亦不達聖人立言之旨矣。然則兵之與食，果有二乎？曰：茍為無兵，食固不可得而有也，然而兵者死地也，其名惡，而非是則無以自衛，其實美也。美者難見，而惡則非其所欲聞。惟下之人不欲聞，以故上之人亦不肯以出之於口，況三令而五申之耶！是故無事而教之兵，則謂時方無事，而奈何其擾我也。其誰曰以佚道使我，雖勞不怨乎？有事而調之兵，則謂時方多事，而奈何其殺我也。其誰曰以生道殺我，雖死不怨殺者乎？凡此皆矯誣之語，不過欲以粉飾王道耳。不知王者以道化民，其又能違道以幹百姓之譽乎？要必有神而明之，使民宜之，不賞而自勸，不謀而同趨；嘿而成之，莫知其然：斯為聖人篤恭不顯之至德矣。

夫三王之治，本於五帝，帝軒轅氏尚矣。軒轅氏之王也，七十戰而有天下，殺蚩尤於涿鹿之野，戰炎帝於阪泉之原，亦深苦衛生之難，而既竭心思以維之矣。以為民至愚也，而可以利誘；至神也，而不可以忠告。於是為之井而八分之，使民鹹知上之養我也。然搜狩之禮不舉，得無有傷吾之苗稼者乎？且何以祭田祖而告成歲也？是故四時有田，則四時有祭；四時有祭，則四時有獵。是獵也，所以田也，故其名曰田獵焉。是故國未嘗有養兵之費，而家家收獲禽之功；上之人未嘗有治兵之名，而入人皆三驅之選，戈矛之利，甲胄之堅，不待上之與也。射疏及遠，手輕足便，不待上之試也ˉ殺擊刺，童而習之，白首而不相代，不待上之操也。此其視搏猛獸如搏田兔然，又何有於即戎乎？是故入相友而出相呼，疾病相視，患難相守，不得上之教以人倫也。折中矩而旋中規，坐作進退，無不如誌，不待上之教以禮也。

歡欣宴樂，鼓舞不倦，不待耀之以族旗，宣之以金鼓，獻俘授域而後樂心生也。分而為八家，布而為八陣；其中為中軍，八首八尾，同力相應，不待示之以六書，經之以算法，而後分數明也。此皆六藝之術，上之所以衛民之生者，然而聖人初未嘗教之以六藝也。文事武備，一齊具舉，又何待庠序之設，孝弟之申，如孟氏畫蛇添足之雲乎？彼自十五歲以前，俱已熟試而閑習之矣，而實不知上之使也，以謂上者養我者也。至其家自為戰，人自為兵，禮樂以明，人倫以興，則至於今凡幾千年矣而不知，而況當時之民歟！

至矣！聖人鼓舞萬民之術也。蓋可使之由者同井之田，而不可使之知者則六藝之精、孝弟忠信之行也。儒者不察，以謂聖人皆於農隙以講武事。夫搜苗彌狩，四時皆田，安知田隙？

且自田耳，易嘗以武名，易嘗以武事講耶？範仲淹乃謂儒者自有名教，何事於兵。則已不知兵之急矣。張子厚復欲買田一方，自謂井田。則又不知井田為何事，而徒慕古以為名，抵益醜焉。商君知之，慨然請行，專務攻戰，而決之以信賞必罰，非不頓令秦強，而車裂之慘，秦民莫哀。則以不可使知者而欲使之知，固不可也。故曰：「聖人之道，非以明民，將以愚之。魚不可以脫於淵，國之利器不可以示人。」至哉深乎！歷世寶之，太公望行之，管夷吾修之，柱下史明之。姬公而後，流而為儒，紛壇制作，務以明民，瑣屑煩碎，信誓周章，而軒轅氏之政遂衰矣。

雜說

《拜月》、《西廂》，化工也；《琵琶》，畫工也。夫所謂畫工者，以其能奪天地之化工，而其孰知天地之無工乎？今夫天之所生，地之所長，百卉具在，人見而愛之矣，至覓其工，了不可得，豈其智固不能得之歟！要知造化無工，雖有神聖，亦不能識知化工之所在，而其誰能得之？由此觀之，畫工雖巧，已落二義矣。文章之事，寸心千古，可悲也夫！

且吾聞之：追風逐電之足，決不在於牝牡驪黃之間；聲應氣求之夫，決不在於尋行數墨之士，風行水上之文，決不在於一字一句之奇。若夫結構之密，偶對之切；依於理道，合乎法度；首尾相應，虛實相生：種種禪病皆所以語文，而皆不可以語於天下之至文也。雜劇院本，遊戲之上乘也，《西廂》、《拜月》，何工之有！蓋工莫工於《琵琶》矣。此高生者，固已殫其力之所能工，而極吾才於既竭。惟作者窮巧極工，不遺余力，是故語盡而意亦盡，詞竭而味索然亦隨以竭。吾嘗攬《琵琶》而彈之矣：一彈而嘆，再彈而怨，三彈而向之怨嘆無復存者。此其故何耶？豈其似真非真，所以入人之心者不深耶！蓋雖工巧之極，其氣力限量只可達於皮膚骨血之間，則其感人僅僅如是，何足怪哉！《西廂》、《拜月》，乃不如是。

意者宇宙之內，本自有如此可喜之人，如化工之於物，其工巧自不可思議爾。

且夫世之真能文者，比其初，皆非有意於為文也。其胸中有如許無狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時時有許多欲語而莫可所以告語之處，蓄極積久，勢不能遏。一旦見景生情，觸目興嘆，奪他人之酒杯，澆自己之壘塊；訴心中之不平，感數奇於千載。既已噴玉唾珠，昭回雲漢，為章於天矣，遂亦自負，發狂大叫．流涕慟哭，不能自止。

寧使見者聞者切齒咬牙，欲殺欲割，而終不忍藏於名山，投之水火。余覽斯記，想見其為人，當其時必有大不得意於君臣朋友之間者，故惜夫婦離合因緣以發其端。於是焉喜佳人之難得，羨張生之奇遇，比雲雨之翻覆，嘆今人之如土。其尤可笑者：小小風流一事耳，至比之張旭、張顛、羲之、獻之而又過之。堯夫雲：「唐、虞揖讓三杯酒，湯、武征誅一局棋。」夫征誅揖讓何等也；而以一杯一局覷之，至眇小矣。

嗚呼！今古豪傑，大抵皆然。小中見大，大中見小，舉一毛端建寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。此自至理，非幹戲論。倘爾不信，中庭月下，木落秋空，寂寞書齋，獨自無賴，試取《琴心》一彈再鼓，其無盡藏不可思議，工巧固可思也。嗚呼！若彼作者，吾安能見之歟！

童心說

龍洞山農敘《西廂》未語雲：「知者勿謂我尚有童心可也。」夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心，失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初曷可失也！

然童心胡然而遽失也？蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主於其內而童心失。其長也，有道理從聞見而入，而以為主於其內而童心失。其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，於是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之而童心失；知不美之名之可醜也，而務欲以掩之而童心失。夫道理聞見，皆自多讀書識義理而來也。古之聖人，易嘗不讀書哉！

然縱不讀書，童心固自在也，縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳，非若學者反以多讀書識義理而反障之也。夫學者既以多讀書識義理障其童心矣，聖人又何用多著書立言以障學人為耶？童心既障，於是發而為言語，則言語不由衷；見而為政事，則政事無根抵；著而為文辭，則文辭不能達。蓋內含以章美也，非篤實生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得。

所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見道理為之心也。

夫既以聞見道理為心矣，則所有言皆聞見道理之言，非童心自出之言也。言雖工，於我何與，豈非以假人言假言，而事假事文似文乎？蓋其人既假，則無所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜。以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。無所不假，則無所不再。滿場是假，矮人何辯也？然則雖有天下之至文，其湮滅於假人而不盡見於後世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出於童心焉者也茍童心長存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創制體格文字而非文者。詩何必古選，文何必先秦。降而為六朝，變而為近體；又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂》，為《水滸傳》，為今之舉子業，大賢言聖人之道，皆古今至文，不可得而時勢先後論也。故吾因是而有感於童心者之自文也，更說甚麽《六經》，更說甚麽《語》《孟》乎？

夫《六經》《語》《孟》非其史官過為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語。又不然，則其迂闊門徒，懵懂弟子，記憶師說，有頭無尾，得後遺前，隨其所見，筆之於書。後學不察，便謂出自聖人之口也，決定目之為經矣，孰知其大半非聖人之言乎？縱出自聖人，要亦有為而發，不過因病發藥，隨時處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒雲耳。藥醫假病，方難定執，是豈可遽以為萬世之至論乎？然則《六經》《語》《孟》，乃道學之口實，假人之淵蔽也，斷斷乎其不可以語於童心之言明矣。嗚呼！吾又安得真正大聖人童心未曾失者而與之一言文哉！

心經提綱

《心經》者，佛說心之徑要也。心本無有，而世人妄以為有；亦無無，而學者執以為無。

有無分而能、所立，是自掛礙也，自恐怖也，自顛倒也，安得自在？獨不觀於自在菩薩乎？

彼其智慧行深，既到自在彼岸矣，斯時也，自然照見色、受、想、行、識五蘊皆空，本無生死可得，故能出離生死苦海，而度脫一切苦厄焉。此一經之總要也。下文重重說破，皆以明此，故遂呼而告之曰：「舍利子，勿謂吾說空，便即著空也！如我說色，不異於空也；如我說空，不異於色也。然但言不異，猶是二物有對，雖復合而為一，猶存一也。其實我所說色，即是說空，色之外無空矣；我所說空，即是說色，空之外無色矣。蓋但無色，而亦無空，此真空也。故又呼而告之曰：「舍利子，是諸法空相。」無空可名，何況更有生滅、垢凈、增減名相？是故色本不生，空本不滅，說色非垢，說空非凈；在色不增，在空不減。蓋億之也，空中原無是耳。是故五蘊皆空，無色、受、想、行、識也；六根皆空，無眼、耳、鼻、舌、身、意也；六塵皆空，無色、聲、香、昧、觸、法也；十八界皆空，無限界乃至無意識界也。

以至生老病死，明與無明，四諦智證等，皆無所得。此自在菩薩智慧觀照到無所得之彼岸也。

如此所得既無，自然無掛礙恐怖與大顛倒夢想矣，現視生死而究竟涅槃矣。豈惟菩薩，雖過去現在未來三世諸佛，亦以此智慧得到彼岸，共成無上正等正覺焉耳，則信乎盡大地眾生無有不是佛者。乃知此真空妙智，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能出離生死苦海，度脫一切苦厄，真實不虛也。然則空之難言也久矣。執色者泥色，說空者滯空，及至兩無所依，則又一切撥無因果。不信經中分明贊嘆，空即是色，更有何空；色即是空，更有何色；無空無色，尚何有有有無，於我掛礙而不得自在耶？然則觀者但以自家智慧時馳照，則彼岸當自得之矣。菩薩豈異人哉，但能一觀照之焉耳。人人皆菩薩而不自見也，故言菩薩，則人人一矣，無聖愚也。言三世諸佛，則古今一矣，無先後也。奈之何可使由而不可使知者眾也？可使知則為菩薩；不可使知則為凡民，為禽獸，為木石，卒歸於泯泯爾矣！

四勿說

人所同者謂禮，我所獨者謂己。學者多執一己定見，而不能大同于俗，是以入于非禮也。

非禮之禮，大人勿為；真己無己，有己即克。此顏子之四勿也。是四勿也，即四絕也，即四無也，即四不也。四絕者，絕意、絕必、絕固、絕我是也。四無者，無適、無莫、無可、無不可是也。四不者，《中庸》卒章所謂不見、不動、不言、不顯是也。顏子得之而不遷不貳，則即勿而不，由之而勿視勿聽，則即不而勿。此千古絕學，惟顏子足以當之。顏子沒而其學遂亡，故曰「未聞好學者」。雖曾子、孟子亦已不能得乎此矣，況濂、洛諸君子乎！未至乎此而輕談四勿，多見其不知量也。聊且博為註解，以質正諸君何如？

蓋由中而出者謂之禮，從外而入者謂之非禮；從天降者謂之禮，從人得者謂之非禮；由不學、不慮、不思、不勉、不識、不知而至者謂之禮，由耳目聞見、心思測度、前言往行、仿佛比擬而至者謂之非禮。語言道斷，心行路絕，無蹊徑可尋，無塗轍可由，無藩衛可守，無界量可限，無扃鑰可啟，則於四勿也當不言而喻矣。未至乎此而輕談四勿，是以聖人謂之曰：「不好學」。

虛實說

學道貴虛，任道貴實。虛以受善，實焉固執。不虛則所擇不精，不實則所執不固。虛而實，實而虛，真虛真實，真實真虛。此唯真人能有之，非真人則不能有也。蓋真人亦自有虛實，但不可以語於真人之虛實矣。故有似虛而其中真不虛者，有似不虛而其中乃至虛者。有始虛而終實，始實而終虛者。又有眾人皆信以為至虛，而君子獨不謂之虛，此其人犯虛怯之病。有眾人皆信以為實，而君子獨不謂之實，此其人犯色取之癥。真偽不同，虛實異用，虛實之端，可勝言哉！且試言之。

何謂始虛而終實？此加人沒在大海之中，所望一救援耳。舵師憐之，以智慧眼，用無礙才，一舉而援之，可謂幸矣。然其人慶幸雖深，魂魄尚未完也。閉目噤口，終不敢出一語，經月累日，唯舵師是聽，抑何虛也！及到彼岸，攝衣先登，腳履實地，方無一死矣。縱舵師復詒之曰：「此去尚有大海，須還上船，與爾俱載別岸，乃可行也。」吾知其人，搖頭擺手，徑往直前，終不復舵師之是聽矣，抑又何實乎！所謂始虛而終實行者如此。籲！千古賢聖，真佛真仙，大抵若此矣。

何謂始實而終虛？如張橫渠已為關中夫子矣，非不實任先覺之重也，然一聞二程論《易》，而臯比永撤，遂不復坐。夾山和尚已登壇說法矣，非不實受法師之任也，然一見道吾拍手大笑，遂散眾而來，別求船子說法。此二等者，雖不免始實之差，而能獲終虛之益，蓋千古大有力量人，若不得道，吾不信也。

何謂眾人皆以為實，而君子獨不謂之實？彼其於己，實未敢自信也，特因信人而後信己耳。此其於學，實未嘗時習之而說也，特以易說之故，遂冒認以為能說茲心耳。是故人皆悅之，則自以為是。是其自是也，是於人之皆說也。在邦必聞，則居之不疑，是其不疑也，以其聞之於邦家也。設使不聞，則雖欲不疑，不可得矣。此其人寧有實得者耶？是可笑也。

何謂眾人皆以為至虛，而君子獨不謂之虛？彼其未嘗一日不與人為善也，是以人皆謂之舜也，然不知其能舍己從人否也。未嘗一日不拜昌言也，是以人皆謂之禹也，然不知其能過門不入，呱呱弗子否也。蓋其始也，不過以虛受為美德而為之，其終也，習慣成僻，亦冒認以為戰戰兢兢，臨深履薄，而安知其為怯弱而不能自起者哉！

然則虛實之端，未易言也。蓋虛實之難言也，以真虛真實之難知也。故曰：「人不知而不溫。」夫人，眾人也。眾人不知，故可謂之君子。若眾人而知，則吾亦眾人而已，何足以為君子。眾人不知，故可直任之而不慍。若君子而不知之，則又如之何而不慍也？是則大可懼也，雖欲勿慍，得乎？世間君子少而眾人多，則知我者少，不知我者多√有舉世而無一知者，而唯顏子一人獨知之，所謂「遁世不見知而不梅」是也。夫唯遁世而不見知也，則雖有虛實之說，其誰聽之！

定林庵記

余不出山久矣。萬歷戊戌，從焦弱侯至白下，詣定林庵，而庵猶然無恙者，以定林在日素信愛於弱侯也〃林不受徒，今來住持者弱侯擇僧守之，實不知定林作何面目，則此庵第屬定林創建，名曰定林庵，不虛耶？定林創庵甫成，即舍去，之牛首，復創大華嚴閣，弱侯碑紀其事甚明也。大甫成，又舍去，之楚，仿余於天中山，而遂化於天中山，塔於天中山。馬伯時隱此山時，特置山居一所，度一僧，使專守其塔矣。今定林化去又十二年，余未死，又復來此，復得見定林庵。夫金陵多名剎，區區一定林庵安足為輕重，而舊椽敗瓦，人不忍毀，則此庵雖小，實賴定林久存，名曰定林庵，豈虛耶！夫定林，白下人也，自幼不茹葷血，又不娶，日隨其主周生赴講，蓋當時所謂周安其人者也。余未嘗見周生，但見周安隨楊君道南至京師。時李翰峰先生在京，告余曰：「周安知學。子欲學，幸毋下視周安！」蓋周安本隨周生執巾屨之任，乃周生不力學，而周安供茶設饌，時時竊聽，或獨立檐端，或拱身柱側，不不倚，不退不倦，卒致斯道，又曰：「周安以周生病故，而道南乃東南名士，終歲讀書破寺中，故周安復事道南。」夫以一周安，乃得身事道南，又得李先生嘆羨，弱侯信愛，則周安可知矣。後二年，余來金陵，獲接周安，而道南又不幸早死。周安因白弱侯曰：「吾欲為僧。夫吾迄歲山寺，只多此數莖發，不剃何為？」弱侯無以應，遂約余及管東溟諸公，送周安於雲松禪師處披剃為弟子，改法名曰定林。此定林之所由名也。弱侯又於館側別為庵院，而余復書「定林庵」三字以匾之，此又定林庵之所由名也。

弱侯曰：「庵存人亡，見庵若見其人矣。其人雖亡，其庵尚存；庵存則人亦存。雖然，人今已亡，庵亦安得獨存；惟有記庶幾可久。」余謂庵已不足記也，定林之庵不可以不記也。

今不記，恐後我而生者且不知定林為何物，此庵為何等矣。夫從古以來，僧之有誌行者亦多，獨定林哉！子獨怪其不辭卑賤，而有誌於聖賢大道也。故曰：「賤莫賤於不聞道。」定林自視其身為何如者，故眾人卑之以為賤，而定林不知也。今天下冠冕之士，儼然而登講帷，口談仁義，手揮塵尾，可謂尊且貴矣，而能自貴者誰歟！況其隨從於講次之末者歟！又況於仆廝之賤，鞭箠之輩，不以為我勞，則必以為無益於充囊飽腹，且相率攘袂而竊笑矣。肯俯首下心，「歸禮窮士，日倚檐楹，欣樂而忘其身之賤，必欲為聖人然後已者耶！古無有矣。是宜記，遂為之記。不記庵，專記定林名庵之由。嗚呼！道不虛談，學務實效，則此定林庵真不虛矣。

高潔說

余性好高，好高則廂做而不能下。然所不能下者，不能下彼一等倚勢仗富之人耳，否則稍有片長寸善，雖隸卒人奴，無不拜也。余性好潔，好潔則狷隘而不能容。然所不能容者，不能容彼一等趨勢諂富之人耳，否則果有片善寸長，縱身為大人王公，無不賓也。能下人，故其心虛；其心虛，故所取廣；所取廣，故其人愈高。然則言天下之能下人者，固言天下之極好高人者也。余之好高，不亦宜乎！能取人，必無遺人；無遺人，則無人不容，無人不容，則無不潔之行矣。然則言天下之能容人者，固言天下之極好潔人者也。余之好潔，不亦宜乎！

今世齷齪者皆以余狷隘而不能容，倨傲而不能下。謂余自至黃安，終日鎖門，而使方丹山有好個四方求友之譏。自住龍湖，雖不鎖門，然至門而不得見，或見而不接禮者，縱有一二加禮之人，亦不久即厭棄。是世俗之論我如此也。殊不知我終日閉門，終日有欲見勝己之心也。終年獨坐，終年有不見知己之恨也。此難與爾輩道也！其頗說得話者，又以余無目而不能知人，故卒為所欺；偏愛而不公，故卒不能與人以終始。此自謂離毛見皮，吹毛見孔，所論確矣。其實視世之齷齪者僅五十步，安足道耶！

夫空谷足音，見似人猶喜，而謂我不欲見人，有是理乎？第恐尚未似人耳，茍其略似人形，當即下拜而忘其人之賤也，奔走而忘其人之貴也。是以往往見人之長而遂忘其短，非但忘其短也，方且隆禮而師事之，而況知吾之為偏愛耶！何也？好友難遇，若非吾禮敬之至，師事之誠，則彼聰明才賢之士，又曷肯為我友乎？必欲與之為友，則不得不致吾禮數之隆。

然天下之真才真聰明者實少也。往往吾盡敬事之誠，而彼聰明者有才者終非其真，則其勢又不得而不與之疏。且不但不真也，又且有奸耶焉，則其勢又不得而不日與之遠。是故眾人鹹謂我為無目耳。夫使我而果無目也，則必不能以終遠；使我而果偏愛不公也，則必護短以終身。故為偏愛無目之論者，皆似之而非也。

今黃安二上人到此，人又必且以我為偏愛矣。二上人其務與我始終之，無使我受無目之名可也。然二上人實余於之苦心也，實知余之孤單莫可告語也，實知余之求人甚於人之求余也。吾又非以二上人之才，實以二上人之德也；非以其聰明，實以其篤實也。故有德者必篤實，篤實者則必有德，二上人吾何患乎？二上人師事李壽庵，壽庵師事鄧豁渠。此豁渠誌如金剛，膽如天大，學從心悟，智過於師，故所取之徒如其師，其徒孫如其徒。吾以是卜之，而知二上人之必能為我出氣無疑也，故作好高好潔之說以貽之。

三蠢記

劉翼性峭直，好罵人。李百藥語人曰：「劉四雖復罵人，人亦不恨。」噫！若百藥者，可謂真劉翼知己之人矣。余性亦好罵人，人亦未嘗恨我。何也？以我口惡而心善，言惡而意善也。心善者欲人急於長進，意善者又恐其人之不肯急於長進也，是以知我而不恨也。然世人雖不我恨，亦終不與我親。若能不恨我，又能親我者，獨有楊定見一人耳。所以不恨而益親者又何也？蓋我愛富貴，是以愛人之求富貴也。愛貴則必讀書，而定見不肯讀書，故罵之；愛富則必治家，而定見不做人家，故罵人。罵人不去取富貴，何恨之有？然定見又實有可罵者：方我之困於鄂城也，定見冒犯暑雪，一年而三四至，則其氣骨果有過人者。我知其可以成就，故往往罵詈之不休耳。然其奈終不可變化何哉？不讀書，不勤學，不求生世之產，不事出世之謀，蓋有氣骨而無遠誌，則亦愚人焉耳，不足道也。深有雖稍有向道之意，然亦不是直向上去之人，往往認定死語，以辛勤日用為枷鎖，以富貴受用為極安樂自在法門，則亦不免誤人自誤者。蓋定見有氣骨而欠靈利，深有稍靈利而無氣骨，同是山中一蠢物而已。

夫既與蠢物為伍矣，只好將就隨順，度我殘年，猶爾責罵不已，則定見一蠢物也，深有一蠢物也，我又一蠢物也，豈不成三蠢乎？作《三蠢記》。

三叛記

時在中伏，晝日苦熱，夜間頗涼。湖水驟滿，望月初上，和風拂面，有客來伴，此正老子恥眙時也。楊胖平日好磕睡，不知此夜何忽眼青，乃無上事，欣然而笑，驚蝴蝶之夢周，怪鐵杵之啖廣。和尚不覺矍然開眼而問曰：「子何笑？」曰：「吾笑此時有三叛人，欲作傳而未果耳。」余謂三叛是誰？爾傳又欲如何作？胖曰：「楊道自幼跟我，今年二十五矣，見我功名未就，年紀又長，無故而逃，是一叛也。懷喜本是楊道一類人，幸得湖僧與之落發，遂以此僧為師，以深為師祖。故深自有懷喜，東西遊行，鹹以為伴，飲食衣服，盡與喜同。

今亦一旦棄之而去，托言入縣閉關誦經。夫縣城喧雜，豈閉關地耶？明是背祖，反揚言祖可以背李老去上黃柏，吾獨不可背之以閉關城下乎？雖祖涕泗交頤，再四苦留，亦不之顧，是三叛也。」余又問何者是三，不答，但笑，蓋指祖也。

時有魚目子、東方生、卯酉客並在座，魚目子問曰：「雖是三叛，獨無輕重不同科乎？」

東方生曰：「三者皆可死，有何輕重！蓋天下唯忘恩背義之人不可以比於夷狄禽獸，以夷狄禽獸尚知守義報恩也。既名為叛，則一切無輕重皆殺！」魚目子曰：「深之罪，不須再申明定奪矣，若喜受祖恩養日久，豈道所可同乎？使楊胖之待道有深萬一，則道亦必守死而不肯叛楊以去矣。二子人物雖同，要當以平日情意厚薄為差，況道之靈利可使，猶有過喜者哉！

故論人品則道為上，喜居中，深乃最下；論如法則祖服上刑，喜次之，道又次之。此論不可易也。」東方生終不然其說，魚目子因與之反詰不已。公方生曰：「夫祖之痛喜，豈誠痛喜之聰明可以語道耶？抑痛喜之誌氣果不同於凡僧耶？抑又以人品氣骨真足以繼此段大事耶？

同是道一樣人，特利其能飲食供奉己也，寢處枕席之足以備冬溫夏涼之快己也。此以有利於己而痛之，此以能利於彼而受其痛，報者施者，即時已畢，無余剩矣，如今之雇工人是已，安得而使之不與道同科也？」

二子既爭論不決，而楊又默默無言，於是卯酉客從旁持刀而立曰：「三者皆未可死，唯老和尚可死，速殺此老，貴圖天下太平！本等是一個老實無誌氣的，乃過而愛之，至比之汾陽，比之布袋。夫有大誌而不知，無目者也。蓋有大誌，而以愛大誌之愛愛之，亦無目者也。

是可殺也。長別人誌氣，滅自己威風。不殺更又何待！」持刀直逼和尚。和尚跪而請曰：「此實正論，此實正論。且乞饒頭，免做無頭鬼！」嗚呼！昔既無目，今又無頭，人言禍不單行，諒哉！

忠義水滸傳序

太史公曰：「《說難》《孤憤》，賢聖發憤之所作也。」由此觀之，古之賢聖，不憤則不作矣。不憤而作，譬如不寒而顫，不病而呻吟也，雖作何觀乎？《水滸傳》者，發憤之所作也。蓋自宋室不競，冠屨倒施，大賢處下，不肖處上。馴致夷狄處上，中原處下，一時君相猶然處堂燕鵲，納幣稱臣，甘心屈膝於犬羊已矣。施、羅二公身在元，心在宋；雖生元日，實憤宋事。是故憤二帝之北狩，則稱大破遼以泄真憤；憤南渡之茍安，則稱滅方臘以泄其憤∫問泄憤者誰乎？則前日嘯聚水滸之強人也，欲不謂之忠義不可也。是故施、羅二公傳《水滸》而復以忠義名其傳焉。

夫忠義何以歸於《水滸》也？其故可知也。夫水滸之眾何以一一皆忠義也？所以致之者可知也。今夫小德役大德，小賢役大賢，理也。若以小賢役人，而以大賢役於人，其肯甘心服役而不恥乎？是猶以小力縛人，而使大力者縛於人，其肯束手就縛而不辭乎？其勢必至驅天下大力大賢而盡納之水滸矣。則謂水滸之眾，皆大力大賢有忠有義之人可也。然未有忠義如宋公明者也。今觀一百單八人者，同功同過，同死同生，其忠義之心，猶之乎宋公明也。

獨宋公明者身居水滸之中，心在朝廷之上，一意招安，專圖報國，卒至於犯大難，成大功，服毒自縊，同死而不辭，則忠義之烈也！真足以服一百單八人者之心，故能結義梁山，為一百單八人之主。最後南征方臘，一百單八人者陣亡已過半矣；又智深坐化於六和，燕青涕泣而辭主，二童就計於「混江」。宋公明非不知也，以為見幾明哲，不過小丈夫自完之計，決非忠於君義於友者所忍屑矣。是之謂宋公明也，是以謂之忠義也，傳其可無作歟！傳其可不讀歟！

故有國者不可以不讀，一讀此傳，則忠義不在水滸而皆在於君側矣。賢宰相不可以不讀，一讀此傳，則忠義不在水滸，而皆在於朝廷矣。而部掌軍國之樞，督府專閫外之寄，是又不可以不讀也，茍一日而讀此傳，則忠義不在水滸，而皆為幹城心腹之選矣。否則不在朝廷，不在君側，不在於城腹心，烏在乎？在水滸。此傳之所為發憤矣。若夫好事者資其談柄，用兵者藉其謀畫，要以各見所長，烏睹所謂忠義者哉！

子由解老序

食之於飽，一也。南人食稻而甘，北人食黍而甘，此一南一北者未始相羨也。然使兩人者易地而食焉，則又未始相棄也。獨之於孔、老，猶稻黍之於南北也，足乎此者，雖無羨於彼，而顧可棄之哉！何也？至飽者各足，而真饑者無擇也。

蓋嘗北學而食於主人之家矣。天寒，大雨雪三日，絕糧七日，饑凍困碚，望主人而向往焉。主人憐我，炊黍餉我，信口大嚼，未暇辨也。撤案而後問曰：「豈稻粱也歟！奚其有此美也？」主人笑曰：「此黍稷也，與稻粱埒。且今之黍稷也，非有異於向之黍稷者也。帷甚饑，故甚美，惟甚美，故甚飽。子今以往，不作稻粱想，不作黍稷想矣。」

余聞之，慨然而嘆，使余之於道若今之望食，則孔、老暇擇乎！自此專治《老子》，而時獲子由《老子解》讀之。解《老子》者眾矣，而子由稱最，子由之引《中庸》曰：「喜怒哀樂之未發謂之中。」夫未發之中，萬物之奧，宋儒自明道以後，遞相傳授，每令門弟於看其氣象為例如者也。子由乃獨得微言於殘篇斷簡之中，宜其善發《老於》之蘊，使五千余言爛然如皎日，學者斷斷乎不可以一日去手也。解成，示道全，當道全意；寄予瞻，又當子瞻意。今去子由五百余年，不意復見此奇特。嗟夫！亦惟真饑而後能得之也。

高同知獎勸序高系土官父祖作逆

余嘗語高於曰：「我國家統一寰宇，澤流區內，威制六合，不務廣地面地自廣，蓋秦皇所不能臣，漢武所不能服者，悉入版圖矣。若於羽之格，東漸西被，朔南暨及。以今視之，奚啻千百耶！然此人能言之矣，吾且言其設官分職以為民極者，與子揚厲之可乎？

「夫滇南迤西，流土並建，文教敷洽，二百余年矣。蓋上采前王封建之盛制，下不失後王郡縣之良規者也。夫前有封建，其德厚矣，而制未周；後有郡縣，其制美矣，而德未厚。

惟是我朝，上下古今，俯仰六王，囊括並包，倫制兼盡，功德盛隆，誠自生民以來之聖之所未有也。故余謂若我聖朝卜世卜年，豈特丕若有夏，勿替有殷，且兼成周有道之長，衍漢、唐、宋無疆之歷，萬億斯年，未有艾矣。此豈直為小臣祝願之私哉！其根本盛者，其枝葉無窮，理固然耳。

「爾高氏之先，吾不知其詳矣。自為內臣以來，我高皇帝憐其來歸而不忍遷之也，則使之仍有土之業；因其助順而不忍絕之也，則使之與於世及之典。又念其先世曾有功德於民，而吾兵初不血刃也，則授以大夫之秩，以延其子孫而隆其眷。夫當混一廓清之日，摧枯拉朽之際，謀臣猛將，屯集如雲，設使守漢、唐之故事，或因其來歸也，而待以不死，可若何？

或因其效順也，而遂遷之內地，使不得食其故上之毛，可若何？雖其先或有功德，而沒世勿論也，其又若之何？故吾以謂我租宗之恩德至厚也。

「且今之來此而為郡守州正縣令者，豈易也哉？彼其讀書曾破萬卷，胸中兵甲亦且數十萬：積累勤矣。茍萬分一中選，亦必遲回郎署十余年，跋涉山川萬餘里。視子之爵不甚加，而親戚墳墓則遠矣。然猶日惶惶焉以不得稱厥職是懼，一有愆尤，即論斥隨之，與編戶等矣。

其來遠，其去速，其得之甚難，而失之甚易也。如此回視吾子安步而行，乘馬而馳，足不下堂階，而終身逸樂，累世富貴不絕，未嘗稽顙厥廷，而子孫秩爵與流官埒。是可不知其故乎？

「且夫汗馬之功臣，其殊勛懋伐載在盟府，尚矣。乃其後嗣不類，或以驕奢毀敗，雖有八議，不少假借。外之衛所，其先世非與於拔城陷陣之勛，則未易以千戶賞，況萬戶乎。今其存者無幾矣。幸而存，非射命中，力搏虎，則不得以破格調；其平日非敬禮君子，愛恤軍人，則不可以久安：亦既發炭矣。惟土官不然。若有細誤，輒與蓋覆；若有微勞，輒恐後時。

郡守言之監司，監司言之臺院，而賞格下矣。

「夫同一臣子，同一世官也，乃今以郡守則不得比，以衛所世官則不得比，以功臣之子孫則又不得比，其故何哉？蓋功臣之子孫，恐其恃功而驕也，則難制矣，故其法不得不詳，非故薄之也。若郡守，則節制此者也，非大賢不可；衛所世官，則擁衛此者也，非強有力知禮義亦不可：故宜其責之備耳。夫有擁衛以防其蔓，有節制以杜其始，則無事矣，故吾子得以安意肆誌焉以世受有爵之榮，是其可不知恩乎？知恩則思報，思報則能謹守禮而重犯法，將與我國家相為終始，無有窮時，其何幸如之！」

余既與高子時時作是語已。今年春，巡按劉公直指鐵，大敉群吏，乃高子亦與獎賞。然則高子豈不亦賢哉！高子年幼質美，深沈有智，循循雅飭，有儒生之風焉。其務世其家以求克蓋前人者，尤可嘉也。於戲！余既直書獎語，懸之高門，以為高氏光寵矣，因同官之請，又仍次前語以賀之，其尚知恩報恩，以無棄余言，無負於我國家可也！

送鄭大姚序

昔者曹參以三尺劍佐漢祖平天下，及為齊相，九年而齊國安集。嚴助謂汲長孺任職居官無以逾人，至出為東海，而東後治。今觀其所以治齊治東海者，實大不然。史稱汲黯戇，性倨少禮。初授為滎陽令，不受，恥之；後為東海，病臥閨閣內，歲余不出。參日夜飲醇酒，不事事。吏舍日飲歌呼，參聞之，亦取酒張坐飲歌呼；與相應和。此豈有軌轍蹊徑哉！要何與於治而能令郡國以理也？

《語》曰：「其身正，不令而行。」「莊以蒞之』之不以禮，未善也。」以余所聞，則二子者，將不免以其不正之身，肆於民上。不莊不正，得罪名教甚矣。而卒為漢名相，古之社稷臣者，何也？豈其所以致理者或自有在，彼一切觀美之具有不屑歟？抑茍可以成治，於此有不計歟？將民實自治，無容別有治之之方歟？是故恬焉以嬉，遨焉以遊，而民自理也？

夫黃帝遠矣，雖老於之學，亦概乎其未之聞也。豈二子者或別有黃、老之術，未可以其畔於吾之教而非詆之歟？吾聞至道無為，至治無聲，至教無言。雖賜也，亦自謂不可得聞矣，豈其於此實未有聞，而遂不知求之繩墨之外也？余甚疑焉，而未敢以告人。屬鄭君為大姚令，乃以余平昔之所疑者質之。夫大姚，滇下邑也，僻小而陋，吾知君久矣其不受也。觀君魁然其容，充然其氣，洞然不設城府。其與上大夫言，如對群吏，處大庭如在燕私，偃倨似汲黯，酣暢似曹參。此豈儒者耳目所嘗睹記哉！君獨神色自若，飲啖不輟，醉後耳熱，或歌詩作大字以自娛，陶陶然若不以邑事為意，而邑中亦自無事。嗟夫！君豈亦學黃、老而有得者耶！

抑天資冥契，與道合真，不自知其至於斯也！不然，將俱儒者竊笑而共指之矣，而寧能遽爾也耶！

吾與君相聚二載余矣，亦知君之為人矣，今其歸也，其有不得者乎？夫淵明辭彭澤而賦「歸去」，采菊東籬，有深意矣。刺史王弘，一旦二十千擲付酒家，可遂謂世無若人焉一知陶令之賢乎？阮嗣宗曠達不仕，聞步兵廚有酒，求為校尉。君既恥為令矣，縱有步兵之達，莫可告語，況望有知而大用君者，亦惟有歸去而已。行李蕭條，童仆無歡，直雲窮矣，能無慟乎！如君作達，皆可勿恤也。君第行，吾為君屈指而數之，計過家之期，正菊花之候，飲而無資，當必有白衣送酒如賢刺史王公者，能令君一醉爾也。

李中丞奏議序代作

傳曰：「識時務者在於俊傑。」夫時務亦易識耳，何以獨許俊傑為也？且夫俊傑之生，世不常有，而事之當務，則一時不無，若必待俊傑而後識，則世之所謂時務皆非時務者歟？

抑俊傑之所識者，必俊傑而後識，非俊傑則終不能識歟？吾是以知時務之大也。

奏議者，議一時之務，而奏之朝廷，行之邦國，斷斷乎不容以時刻緩焉者也。奏議多矣，而庸獨稱陸宣公者，則以此公之學有本，其於人情物理，靡不周知，其言詞溫厚和平，深得告君之體，使人讀其言便自心開目明，惟恐其言之易盡也。則真所謂奏議矣，然亦不過德宗皇帝時一時之務耳。蓋德宗時既多艱，又好以猜忌為聰明，故公宛曲及之，長短疾徐，務中其肯綮，以達乎膏肓，直欲窮之於其受病之處，蠹弊之源，令人主讀之，不覺不知入其中而不怒，則奏議之最也。若非德宗之時，則又烏用此哉？

漢有晁、賈：晁錯有論，賈誼有策。今觀誼之策，如改正朔，易服色，早輔教等，皆依仿《周官》而言之。此但可與俗儒道，安可向孝文神聖之主談也。然三表、五餌之策，推恩分王之策，以梁為齊、趙、吳、楚之邊，剖淮南諸國以益梁而分工其子。粱地二千餘里，卒之滅七國者，梁王力也。孰謂洛陽年少，通達國體，識時知務如此哉！至今讀其書，猶想見其為人，欲不謂之千古之俊傑，不可得矣。若錯之論兵事，與夫募民徙邊，屯田塞下，削平七國等，皆一時急務，千載石畫，未可以成敗論人，妄生褒貶也。蓋時者如鷙鳥之趨時，務者如易子之交務，稍緩其時，不知其務則殆，孰謂時務可易言哉！其勢非天下之俊傑，固不能以識此矣。

宋人議論太多，雖謂之無奏議可也，然蘇文忠公實椎陸忠宣奏議矣。今觀其上皇帝諸書與其他奏議，真忠肝義膽，讀之自然慟哭流涕，又不待以痛哭流涕自言也。然亦在坡公時當務之急耳，過此而徽、欽，則無用矣。亦猶晁、賈之言，只可對文、景、武三帝道耳，過此則時非其時，又易其務，不中用也。

余讀先賢奏議，其所以尚論之者如此。今得中丞李公奏議讀之，雖未知其於晁、賈何如，然陸敬輿、蘇子瞻不能過也。故因書昔日之言以請教於公，公其信不妄否？如不妄，則願載之未簡。

先行錄序代作

言一也，有先行之言，有可行之言，又有當行之言。吾嘗以此三言者定君子之是非，而益以見立言者之難矣。何謂先行之言？則夫子之告子貢是已。既已先行其言矣，安有言過其行之失乎？何謂可行之言？則《易》也，《中庸》也，皆是也。《易》曰「以言乎遠則不禦」，是遠言皆可行也：「以言乎邇則靜而正」，是邇言皆可行也：「以言天地之間則備」，是天地之間之言皆可行也。《中庸》曰：「夫婦之不肖，可以能行焉。」夫夫婦能行，則愚不肖者自謂不及，賢智者自謂過之，皆不可得矣，其斯以為可行之言乎？既曰可行之言，則言之千百世之上不為先，行之千百世之下不為後；則以言行合一，先後並時，雖聖人亦不能置先後於其間故也。

若夫當行之言，則雖今日言之，而明日有不當行之者，而況千百世之上下哉！不獨此也，舉一人而言，在仲由則為當行，而在冉求則為不當行矣，蓋時異勢殊，則言者變矣。故行隨事遷，則言焉人殊，安得據往行以為典要，守前言以效尾生耶？是又當行之言不可以執一也。

夫當行而後言，非通於道者不能，可行而後言，非深於學者不能。若中丞李公，真所謂通於道、深於學者也，故能潔已裕人，公恕並用，其言之而當行而可行者乎！乃今又幸而獲讀所為《從政集》者，則又見其在朝在邑，處鄉處家，已往之跡皆如是也，所謂先行其言者也。某是以知公之學，實學也，其政，實政也，謂之曰《先行錄》，不亦宜乎！然既先行其言矣，又何不當行之有？又何不可行之有？

時文後序代作

時文者，今時取士之文也，非古也。然以今視古，古固非今；由後觀今，今復為古。故曰文章與時高下∵下者，權衡之謂也。權衡定乎一時，精光流於後世，易可茍也！夫千古同倫，則千古同文，所不同者一時之制耳。故五言興，則四言為古；唐律興，則五言又為古。

今之近體既以唐為古，則知萬世而下當復以我為唐無疑也，而況取士之文乎？彼謂時文可以取士，不可以行遠，非但不知文，亦且不知時矣。夫文不可以行遠而可以取士，未之有也→家名臣輩出，道德功業，文章氣節，於今爛然，非時文之選歟？故棘闈三日之言，即為其人終身定論。茍行之不遠，必言之無文，不可選也，然則大中丞李公所選時文，要以期於行遠耳矣。吾願諸士留意觀之。

張橫渠易說序代作

橫渠先生與學者論《易》久矣，後見二程論《易》，乃謂其弟於曰：「二程深明《易》道，吾不如。」勇撤臯比，變易而從之，其勇也如此。吾謂先生即此是《易》矣。晉人論《易》，每括之以三言：曰易簡而天下之理得。是易簡，一《易》也。又曰不易乎世。是不易，一《易》也。又曰變動不居，周流六虛，不可為典要，惟變所適。是變易，又一《易》也。至簡故易，不易故深，變易故神。雖曰三言，其實一理。深則無有不神，神則無有不易矣。先生變易之速，易如反掌，何其神乎！故吾謂先生即此是《易》矣。作《易說序》。

龍溪先生文錄抄序

《龍溪王先生集》共二十卷，無一卷不是談學之書；卷凡數十篇，無一篇不是論學之言。

夫學問之道，一言可蔽，卷若積至二十，篇或累至數十，能無贅乎？然讀之忘倦，卷卷若不相襲，覽者唯恐易盡，何也？蓋先生學問融貫，溫故知新，若滄洲瀛海，根於心，發於言，自時出而不可窮，自然不厭而文且理也。而其誰能贅之歟！故余嘗謂先生此書，前無往古，今無將來，後有學者可以無復著書矣，蓋逆料其決不能條達明顯一過於斯也。而刻板貯於紹興官署，印行者少，人亦罕讀。又先生少壯至老，一味和柔，大同無我，無新奇可喜之行，故俗士亦多不悅先生之為人，而又肯讀先生之書乎？學無真誌，皮相相矜，卒以自誤，雖先生萬語千言，亦且奈之何哉！

今春，余偕焦弱侯放舟南邁，過滄洲，見何泰寧。泰寧視龍溪為鄉先生，其平日厭飫先生之教為深，熟讀先生之書已久矣，意欲復梓行之，以嘉惠山東、河北數十郡人士，即索先生全集於弱侯所。弱侯載兩船書，一時何處覓索。泰寧乃約是秋專人來取，而命余圈點其尤精且要者，曰：「吾先刻其精者以誘之令讀，然後粹其全以付天下後世。夫先生之書，一字不可輕擲，不刻其全則有滄海遺珠之恨；然簡帙浩繁，將學者未覽先厭，又不免有束書不觀之嘆。必先後兩梓，不惜所費，然後先生之教大行。蓋先生之學具在此書，若茍得其意，則一言可畢，何用二十卷；茍不肯讀，則終篇亦難，又何必二十卷也。公在我後人，不得不冀其如此而讀，如此而終篇，又如此而得意於一言之下也。」泰寧之言如此，其用意如之何？

秋九月，滄洲使者持泰寧手劄，果來索書白下。適余與弱侯鹹在館。弱侯遂付書，又命余書數語述泰寧初誌並付之。計新春二三月，余可以覽新刻矣。將見泰寧學問從此日新而不能已，斷斷乎其必有在於是！斷斷乎其必有在於是！

關王告文

惟神，忠義貫金石，勇烈冠古今。方其鎮荊州，下襄陽也，虎視中原，奪老瞞之精魄，孫吳猶鼠，藐割據之英雄，目中無魏、吳久矣。使其不死，則其吞吳並曹，豈但使魏欲徙都已哉！其不幸而不成混一之業，復卯金之鼎者，天也。然公雖死，而呂蒙小醜亦隨吐血亡矣。

蓋公以正大之氣壓狐媚之孤，雖不逆料其詐，而呼風震霆，猶足破權奸之黨；駕霧鞭雷，猶足裂讒賊之肝。固宜其千秋萬祀，不同海內外足跡至與不至，無不仰公之為烈。蓋至於今日，雖男婦老少，有識無識，無不拜公之像，畏公之靈，而知公之為正直，儼然如在宇宙之間也。

某等來守茲土，慕公如生，欲使君臣勸忠，朋友效義，固因對公之靈，復反覆而致意焉。此不知者，謂秉燭達旦為公大節。噫！此特硁硁小丈夫之所易為，而以此頌公，公其享之乎？

李中溪先生告文

公從幼嗜學，到老不倦；人無微不收，言無誕而下錄；誕言靡信，公意彌篤。蓋眾川合流，務欲以成其大；土石並砌，務欲以實其堅，是故人智若愚焉耳，公之向道，其篤也如此。

平生祿入，盡歸梵宮；交際間遺，總資貧乞，六度所稱布施忍辱精進者，公誠有之。

李贅曰：「公躊倜儻非常人也，某見其人，又聞其語矣。世廟時，駕幸承天，公為荊州。

惟時有司不能承宣德意，以致纖夫走渴，疫死無數。公先期市藥材，煮參蓍，令置水次，役無病者。後築堤障江，人感公，爭出力，至於今賴焉。夫其所市藥費，不過四五百金耳，而令全活者以萬計，又卒致其力築堤，為荊人世世賴。公之仁心蓋若此矣。

公初第，由翰林出為縣令，又由侍禦史復出為郡守。蓋慈祥愷悌，雖於人無不愛，然其剛毅正直之氣，終不可以非法屈撓，故未四十而掛冠以老。又能以其余年肆力於問學，勇猛堅固，轉不退輪，為海內賢豪驅先，非常人明矣。

余等或見而知，或聞而慕。今其死矣，雲誰之依！地阻宮羈，生芻曷致？為位而告，魂其聽之。且余等與公同道為朋，生時何須識面；同氣相應，來時自遍十方。惟願我公照臨法會，降此華山，鐘鼓齊鳴，儼然其間。不貴榮名，無謂可樂，此但請客時一場筵席耳，薄暮則散去矣。生年滿百，未足為壽，以今視昔，誠然一呼吸之間也。平昔文章，鹹謂過人，不知愚者得之，徒增口業，智者比之，好音過耳，達人大觀，視之猶土直也。「有子萬事足」，俗有是言也。不曰揚子雲《法言》，白樂天《長慶》，人至於今傳乎？使待嗣而後傳，則古今有子者何限也。須知孔子不以孔鯉傳，釋迦不以羅喉傳，老聃不以子宗傳，則公可以撫掌大笑矣。勿謂道家法力勝禪家，道家固不能離道而為法也。勿謂服食長生可冀，公固不死矣，何用長生乎？勿謂灌頂陽神可出，公固精神在天矣，又何用勞神求出乎？公但直信本心，勿顧影，勿疑形，則道力固自在也，法力固自在也，神力亦自在也。

再致我公：為我傳語李維明。維明者，自下人，名逢陽，別號翰峰，仕為禮部郎。於贄為同曹友，於沆為同年友，皆同道雅相愛慕者。故並設位，俾得與公會雲。

王龍溪先生告文

聖代儒宗，人天法眼；白玉無瑕，黃金百煉。今其沒矣，後將何仰！吾聞先生少遊陽明先生之門，既以一往而超詣；中升西河夫子之坐，遂至歿身而不替。要以朋來為樂兮，不以不知而慍也，真得乎不遷不貳之宗。正欲人知而信兮，不以未信而懈也，允符乎不厭不倦之理。蓋修身行道者將九十歲，而隨地雨法者已六十紀矣。以故四域之內，或皓首而執經，五陵之間，多繼世以傳業。遂令良知密藏，昭然揭日月而行中天；頓令洙、泗淵源，沛乎決江、河而達四海。蓋直斯文之未喪，實見吾道之大明。先生之功，於斯為盛。

憶昔淮南兒孫布地，猗歟盛歟，不可及矣。今觀先生淵流更長，悠也久也，何可當哉！

所怪學道者病在愛身而不愛道，是以不知前人付托之重，而徒為自私自利之計，病在尊名而不尊己，是以不念兒孫陷溺之苦，而務為遠嫌遠謗之圖。嗟夫！以此設心，是滅道也，非傳道也；是失已也，非成己也。先生其忍之乎？嗟我先生，唯以世人之聾瞽為念，是故茍可以坐進此道，不敢解嘲也；唯以子孫之陷溺為憂，是故同舟而遇風，則胡、越必相救，不自知其喪身而失命也。此先生付托之重所不能已也。此余小子所以一面先生而遂信其為非常人也。

雖生也晚，居非近，其所為凝眸而註神，傾心而悚聽者，獨先生爾矣。先生今既沒矣，余小子將何仰乎！嗟乎！「嘿而成之，存乎其人；不言而信，存乎德行。」先生以言教天下，而學者每咕嘩其語言，以為先生之妙若斯也，而不知其糟粕也，先生不貴也。先生以行示天下，而學者每驚疑其所行，以為先生之不妙若斯也，而不知其精神也，是先生之所重也。我思古人實未有如先生者也，故因聞先生之訃也，獨反覆而致意焉。先生神遊八極，道冠終古；夭壽不二，生死若一。吾知先生雖亡，固存者也。其必以我為知言也夫！其必以我知先生也夫！

羅近溪先生告文

戊子冬月二十四日，南城羅先生之訃至矣，而先生之沒，實九月二日也。夫南城，一水間耳，往往至者不能十日余，而先生之訃直至八十余日而後得聞，何其緩也！豈龍湖處僻，往來者寡耶？而往來者非寡，直知先生者寡也？然吾聞先生之門，如仲尼而又過之，蓋不啻中分魯矣。其知先生者，宜若非寡，將實未聞好學者，以故雖及門，而終不知先生之所系於天下萬世者如此其甚重也耶？夫惟其視先生也不甚重，則其聞先生之訃也，自不容於不緩矣。

余是以痛恨先生之沒，而益值先生之未可以死也。

有告我者曰：「先生欲以是九月朔辭世長往，故作別語以示多士∴士苦不忍先生別，於是先生復勉留一日與多士談，談竟矣，而後往耳。今先生往矣，無可奈何矣，於是多士始乃拭淚含哀，共梓先生別語以告四方之士。若曰得正而斃，吾師無忝曾參矣；扶杖逍遙，吾師不愧夫子矣。豈惟不惜死，又善吾死，吾師至是，真有得矣。大力其師喜，故欲梓而傳之。」

嗟乎！先生之壽七十而又四矣，其視仲尼有加矣，夫人生七十，古來所希。壽躋古希，雖恒人能不惜死，而謂先生惜死乎？何以不惜死為先生喜也？且夫市井小兒，辛勤一世，贏得幾貫錢鈔，至無幾也。然及其將終也，已死而復蘇，既瞑而復視，猶恐未得所托然者。使有托也，則亦甘心瞑目已矣。先生生平之謂何，顧此歷代衣缽，竟不思欲置何地乎？其所為勉留一日者何故？或者亦恐未得所托矣。如使有托，雖不善死，亦善也。使未有托也，則雖善死，先生不善也，又何可以善死稱先生也？吾謂先生正當垂絕之際，欲慟不敢慟之時，思欲忍死一再見焉，而卒不可得者，千載而下，聞之猶堪斷腸，望之猶堪墮淚，此自是其至痛不可甘忍，而謂先生忍死而不惜可乎？蓋惜死莫甚於先生者，吾恐更有甚於多士之惜先生之死也。

何也？天既喪余，余亦喪天；無父則望孤，無子而望絕矣，其為可悲可痛皆一也。若如所雲，則千聖之衣缽，反不如庸夫之一貫。市井小兒猶不忍於無托也，而先生能忍之矣，又何以為先生也！

方聞訃時，無念僧深有從旁贊曰：「宜即為位以告先生之靈。」余時蓋默不應雲。既而臘至矣，歲又暮矣；既而改歲，復為萬歷己丑，又元月，又二月，春又且分也。深有曰：「某自從公遊，於今九年矣，每一聽公談，談必首及王先生也，以及先生癸未之冬，王公訃至，公即為文告之，禮數加焉，不待詔也。憶公告某曰：「我於南都得見王先生者再，羅先生者一。及入滇，復於龍裏得再見羅先生焉。』然此丁丑以前事也。自後無歲不讀二先生之書，無口不談二先生之腹。令某聽之，親切而有味，詳明而不可厭，使有善書者執管侍側，當疾呼手腕脫矣，當不止十紙百紙，雖千紙且有余矣。今一何默默也？且丙戌之春，某將杖錫南遊，公又告某曰：「急宜上籲江見羅先生。』於時龍溪王先生死矣，戊子之夏，某復自南部來至，傳道羅先生有書欲抵南都，雲『趁此大比之秋，四方士大和會，一入秣陵城，為群聚得朋計，』公即為書往焦弱侯所：「羅先生今茲來，慎勿更磋過！恐此老老矣，後會難可再也。』既又時時物色諸籲江來者，稍道羅先生病。語病，又稍稍張皇矣。公告某曰：『先生既病，當不果南下矣，然先生實無甚病也。吾觀先生骨剛氣和，神完誌定，勝似王先生。王先生尚享年八十六，先生即不百歲，亦當九十，決不死也。』然某覘公，似疑羅先生病欲死者，而竟絕口不道羅先生死。試屢問之，第雲：「先生不死，先生決不死！』今羅先生實死矣，更默默何也。」

嗟乎！余默不應，不知所以應也。蓋余自聞先生訃來，似在夢寐中過日耳。乃知真哀不哀，真哭無涕，非虛言也。我今痛定思痛，回想前事，又似大可笑者。夫謂余不思先生耶？

而余實思先生。謂余不知先生耶？而余實知先生深也。謂余不能言先生耶？而能言先生者實莫如余。乃竟口不言，心不思，筆不能下，雖余亦自不知其問說矣。豈所謂天喪余，余喪天；無父何怙，無子而望孤者耶！

今余亦既老矣，雖不曾親受業於先生之門，而願買田築室盾骸於先生之旁者，念無時而置也，而奈何遂聞先生死也！然惟其不曾受業於先生之門也，故亦不能遍友先生之門下士而知其孰為先生上首弟子也。意者寧無其人，特恨未見之耳。言念先生束發從師，舍身從道；一上春官，蜚聲鎖院。而出世夙念，真結肺腸；有道之思，恐孤師友。於是上下四方，靡足不聘，咨詢既竭，步趨遂正。飲河知足，空手歸來。越又十年，歲當癸丑，乃對明庭，釋褐從政。公庭訟簡，委蛇樂多，口舌代呋，論心無兢。胥徒令史，渾如其家。即仕而學，不以仕廢；即學稱仕，何必仕優。在朝如此，居方可知。自公既然，家食何如：堂前擊鼓，堂下唱歌；少長相隨，班荊共坐。此則先生七十四歲以前之日恒如此也。

若夫大江之南，長河之北，招提梵剎，巨浸名區，攜手同遊，在在成聚，百粵、東甌，羅施、鬼國，南越、閩越，滇越、騰越，窮發鳥語，人跡罕至，而先生墨汁淋漓，周遍鄉縣矣。至若牧童樵豎，「釣老漁翁，市井少年，公門將健，行商坐賈，織婦耕夫，竊屨名儒，衣冠大盜，此但心至則受，不同所由也。況夫布衣韋帶，水宿巖棲，白面書生，青衿子弟，黃冠白羽，緇衣大士、縉紳先生，象笏朱履者哉！是以車轍所至，奔走逢迎，先生抵掌其間，坐而談笑。人望豐采，士樂簡易，解帶披襟，八風時至。有柳士師之寬和，而不見其不恭；有大雄氏之慈悲，而不聞其無當。同流合汙，狂簡斐然；良賈深藏，難識易見。居柔處下，非鄉願也。泛愛容眾，真平等也。力而至，巧而中，是以難及；大而化，聖而神，夫誰則知。

蓋先生以是自度，亦以是度人。七十余年之間，東西南北無虛地，雪夜花朝無虛日，賢愚老幼貧病貴富無虛人，矧伊及門若此其專且久，有不能得先生之傳者乎？吾不信也。先生幸自慰意焉！余雖老，尚能驅馳，當不辭跋涉，為先生訪求門下士誰是真實造詣得者∶即焚香以告，以妥先生之靈曰：「余今而後，而知先生之可以死也，真可以不惜死，真非徒自善其死者之比也。」而余痛恨先生之死之心可以釋矣。若孔子之與魯君言也，直曰「今也則亡，未聞好學者也」。是謂無子而望絕也，先生不如是也。

祭無祀文代作

竊以生而為人，不得所依，則不免凍餒而疾病作。是故聖帝明王知而重之，仁人君子見而矜之，於是設養濟之院，建義社之倉，以至鄰裏鄉黨之相周，車馬輕襲之共敝，皆聖帝明王所謂煢獨之哀，仁人君子之所以周急也。而後四海始免怨號之夫矣，而豈徒然也哉！死而為鬼，不得所依，則誰為享奠而廢癘作。是故聖帝明王哀而普度，仁人君子憐而設饗。於是乎上元必祭，中元必祭，以至清明之節，霜降之夕，無不有祭。蓋我太祖高皇帝之所諄切，更列聖而不敢替者，又不獨古聖昔王相循已也。而後天下始無幽愁之鬼矣，而豈無謂也哉！

何也？聖帝明王與仁人君子，皆神人之主也。不有主，將何所控訴乎？又何以諧神人而協上帝，通幽明而承天休也？生人之無依者，又是何等？若文王所稱四民，其大概也。死人之無依者，又是何等？若我太祖高皇帝所錄死亡，至詳悉也。是故京則祭以上卿，郡則祭以大夫，邑則祭以百里之侯，至於鄉祭、裏祭、村祭、社祭，以及十家之都，鹹皆有祭。而唯官祭則必以城隍之神主之。前此一日，本官先行牒告，臨期詣壇躬請，祭畢，乃敢送神以歸而後妥焉。此豈無義而聖人為之哉！此豈諂黷於無祀之鬼，空費牲幣以享無用，而太祖高皇帝肯為之哉！

今茲萬歷丁酉之清明，是夕也，自京國郡國，以至窮鄉下裏，莫敢不欽依令典，相隨赴壇而祭，或設位而祭矣。況我沁水坪上，仁人君子比屋可封，生人無依，尚仰衣食，鬼茍乏祀，能不望祭乎？所恨羈守一官，重違鄉井，幸茲讀《禮》先廬，念君蒿之悽滄，因思親以及親，為位比郭，情僧諷經，自今夕始矣。凡百無主鬼神，有飯一飽，無痛乏宗；有錢分授，無爭人我：是所願也。

抑余更有說焉：凡為人必思出苦，更於苦中求樂；凡為鬼必愁鬼趣，更於趣中望生乃可。

若但得飽便足，得錢便歡，則誌在錢飽耳，何時得離此苦趣耶！醉飽有時，幽愁長在，吾甚為諸鬼慮之。竊聞《阿彌陀經》等，《金剛經》等，諸佛真言等，眾僧為爾宣言，再三再四，皆欲爾等度脫鬼倫，即生人天，或趣佛乘，或皈西方者，誠可聽也，非但欲爾等一飽已也。

又聞地藏王菩薩發願欲代一切地獄眾生之苦，此夕隨緣在會，有話須聽。又聞面然大士統領三千大千神鬼，與爾等相依日久，非不欲盡數超拔爾等，第亦無奈爾等自家不肯何耳。今爾等日夜守著大士，瞻仰地藏菩薩，可謂最得所主矣。幸時時聽其開導，毋終沈迷，則我此壇場，其為諸鬼成聖成賢，生人生天之場，大非偶也。若是，則不但我坪上以及四境之無祀者所當敬聽，即我宗親並內外姻親，諸凡有人奉祀者，亦當聽信余言，必求早早度脫也。雖有祀與無祀不同，有嗣與無嗣不同，然無嗣者呼為無祀之鬼，有嗣者亦呼為有祀之鬼，總不出鬼域耳。總皆鬼也，我願一聽此言也。我若狂言無稽，面然大士必罰我，地藏王菩薩必罰我，諸佛諸大聖眾必罰我，諸古昔聖君賢相仁人君子必罰我。兼我太祖高皇帝，成祖文皇帝，以及列聖皆當罰我矣。不敢不敢，不虛不虛。謹告。

篁山碑文代作

篁山庵在江西饒州德興縣界萬山中，其來舊矣，而人莫知。山有靈氣。唐元和間，有張庵孫者修真得道於此。造勝國至元，裏人胡一真又於此山修真得道去。相傳至今，山蓋有二真人焉。嗣後山缺住持，庵院幾廢，失今不修，將不免為瓦礫之場矣。一興一廢，理固常然；既廢復興，寧獨無待。此僧真空之所為作也。

真空少修戒律，行遊京師，從興聖禪師說戒。比還故裏，才到舟次，忽感異夢：仿然若見觀音大士指引入篁山修行者。歸而問人，人莫曉也。真空遂發願：願此生必見大士乃已。

撥草窮源，尋至其地，果見大士儼然在於廢院之中，真空不覺進前拜禮，伏地大哭。於是復失心誓天，務畢此生之力修整舊剎，復還故物。苦行齋心，戒律愈厲。居民長者感其至誠，協贊募化，小者輸木石，大者供糧米。未及數年而庵院鼎新，聖像金燦；朝鐘暮鼓，燈火熒煌。蓋但大士出現，僧眾有皈，旦與山陬野叟、巖畔樵夫同依佛日，獲大光明。向之悶然莫曉其處者，今日共登道場，皆得同遊於凈土矣。向非真空嚴持有素，則大土必不肯見夢以相招；又非發願勤渠，禮拜誠篤，則居民又安有肯捐身割愛，以成就此大事乎？固知僧律之所系者重也。

佛說六波羅蜜，以布施為第一，持戒為第二。真空之所以能勸修者，戒也；眾居士之所以布施者，為其能持戒也。真空守其第二，以獲其第一；而眾居士出其第一，以成其第二。

可知持戒固重，而布施尤重也。布施者比持戒為益重，所謂青於籃也。眾居士可以踴躍贊嘆，同登極樂之鄉矣，千千萬萬劫，寧復是此等鄉裏之常人耶！持戒者寧為第二，而使世人盡居第二布施波羅蜜極樂道場，所謂青出藍也。僧真空雖居眾人後，實居眾人前，蓋引人以皈西方，其功德益無比也，余是以益為真空喜也，向兩真人已去，今戒真人復繼之，千余年間，成三真人。然戒真人念佛勤，皈依切，定生西方無疑。它日如見向者兩真人，幸一招之，毋使其或迷於小道，則戒真人之功德益溥矣。

茲因其不遠數千里乞言京師，欲將勒石以記，余以此得與西方之緣。戒真人見今度余也，余其可以不記乎？若其中隨力散財之多寡，隨分出力之廣狹，興工於某年月，訖工於某時日，殿宇之宏敞，僧房之幽邃，以至齋堂廚舍井竈之散處，其中最肯協贊之僧眾，最肯竭力之檀越，各細書名實於碑之陰矣。

李生十交文

或問李生曰：「子好友，今兩年所矣，而不見子之交一人何？」曰：「此非君所知也。

余交最廣，蓋舉一世之人，毋有如余之廣交者矣。余交有十。十交，則盡天下之交矣。「何謂十？其最切為酒食之交，其次為市井之交。如和氏交易平心，閔氏油價不二，汝交之，我亦交之，汝今久矣日用而不知也。其三為遨遊之交，其次為坐談之交。遨遊者，遠則資舟，近則譚笑，謔而不為虐，億而多奇中。雖未必其人何如，亦可以樂而忘返，去而見思矣。技能可人，則有若琴師、射士、棋局、畫工其人焉。術數相將，則有若天文、地理、星歷、占卜其人焉。其中達士高人，未可即得，但其技精，則其神王，決非拘牽齷齪，卑卑瑣瑣之徒所能到也。聊以與之遊，不令人心神俱爽，賢於按籍索古，談道德，說仁義乎？以至文墨之交，骨肉之交，心膽之交，生死之交：所交不一人而足也。何可謂余無交？又何可遽以一人索余之交也哉？」

夫所交真可以托生死者，余行遊天下二十多年，未之見也。若夫剖心析肝相信，意者其唯古亭周子禮乎！肉骨相親，期於無，余於死友李維明蓋庶幾焉。詩有李，書有文，是矣，然亦何必至是。茍能遊心於翰墨，蜚聲於文苑，能自馳騁，不落蹊徑，亦可玩適以共老也。

唯是酒食之交，有則往，無則止不往。然亦必愛賢好客，貧而整，富而潔者，乃可往耳『客為上，好賢次之，整而潔又次之。然是酒食也，最日用之第一義也。余唯酒食是需，飲食宴樂是困，則其人亦以飲食為媒，而他可勿論之矣。故愛客可也，好賢可也，整而潔亦可也。

無所不可，故無所不友。而況傾蓋交歡，飲水可肥，無所用媒者哉！已矣！故今直道飲食之事，以識余交遊之最切者。飲食之人，則人賤之，余願交汝，幸勿棄也。

自贊

其性褊急，其色矜高，其詞鄙俗，其心狂癡，其行率易，其交寡而面見親熱。其與人也，好求其過，前不悅其所長；其惡人也，既絕其人，又終身欲害其人。誌在溫飽，而自謂伯夷、叔齊；質本齊人，而自謂飽道飫德。分明一介不與，而以有莘藉口；分明豪毛不拔，而謂楊朱賊仁』與物迕，口與心違。其人如此，鄉人皆惡之矣。昔子貢問夫子曰：「鄉人皆惡之何如？」子曰：「未可也。」若居士，其可乎哉！

贊劉諧

有一道學，高屐大履，長袖闊帶，綱常之冠，人倫之衣，拾紙墨之一二，竊唇吻之三四，自謂真仲尼之徒焉。時遇劉諧。劉諧者，聰明士，見而哂曰：「是未知我仲尼兄也。」其人勃然作色而起曰：「天不生仲尼，萬古如長夜。子何人者，敢呼仲尼而兄之？」劉諧曰：「怪得羲皇以上聖人盡日燃紙燭而行也！」其人默然自止。然安知其言之至哉！李生聞而善曰：「斯言也，簡而當，約而有余，可以破疑網而昭中天矣。其言如此，其人可知也。蓋雖出於一時調笑之語，然其至者百世不能易。」

方竹圖卷文

昔之愛竹者，以愛故，稱之曰「君」。蓋謂其有似於有斐之君子而君之也，直怫悒無與誰語，以為可以與我者唯竹耳，是故倘相約而謾相呼，不自知其至此也。或曰：「王子以竹為此君，則竹必以王子為彼君矣。此君有方有圓，彼君亦有方有圓。圓者常有，而方者不常有。不常異矣，而彼此君之，則其類同也，同則親矣。」然則王子非愛竹也，竹自愛王子耳。

夫以王子其人，山川土石，一經顧盼，鹹自生色，況此君哉！且天地之間，凡物皆有神，況以此君虛中直上，而獨不神乎！傳曰：「士為知己用，女為悅已容。」此君亦然。此其一遇王子，則節奇氣，自爾神王，平生挺直淩霜之操，盡成簫韶鸞鳳之音，而務欲以為悅己者之容矣，彼又安能孑然獨立，窮年瑟瑟，長抱知己之恨乎？由此觀之，鶴飛翩翩，以王子晉也。紫芝燁燁，為四皓饑也。寧獨是，龍馬負圖，洛黽呈瑞，儀於舜，鳴於文，獲於魯叟，物之愛人，自古而然矣，而其誰能堪之。

今之愛竹者，吾惑焉。此其於王子，不類也。其視放傲不屑，至惡也，而唯愛其所愛之竹以似之。則雖愛竹，竹固不之愛矣。夫使若人而不為竹所愛也，又何以愛竹為也？以故余絕不愛夫若而人者之愛竹也。何也？以其似而不類也。然則石陽之愛竹也，類也，此愛彼君者也。石陽習靜廬山，山有方竹，石陽愛之，特繪而圖之，以方竹世不常有也。石陽將歸，難與余別，持是示余，何為者哉？余謂子之此君已相隨入蜀去矣，何曾別。

書黃安二上人手冊

出家者終不顧家，若出家而復顧家，則不必出家矣。出家為何？為求出世也。出世則與世隔，故能成出世事；出家則與家絕，故乃稱真出家兒。今觀釋迦佛豈不是見身為凈飯王之子，轉身即居轉輪聖王之位乎？其為富貴人家，孰與比也？內有耶輸女之賢為之妻，又有羅喉羅之聰明為之兒，一旦棄去，入窮山，忍饑凍，何為而自苦乃爾也？為求出世之事也。出世方能度世。夫此世間人，猶欲度之使成佛，況至親父母妻兒哉！故釋迦成道而諸人同證妙樂，其視保守一家之人何如耶？

人謂佛氏戒貪，我謂佛乃真大貪者。唯所貪者大，故能一刀兩斷，不貪戀人世之樂也。

蓋但釋迦，即孔子亦然。孔子之於鯉，死也久矣，是孔子未嘗為子牽也。鯉未死而鯉之母已卒，是孔子亦未嘗為妻系也。三桓薦之，而孔子不仕，非人不用孔子，乃孔於自不欲用也。

視富貴如浮雲，唯與三千七十遊行四方，西至晉，南走楚，日夜皇皇以求出世知已。是雖名為在家，實終身出家者矣。故余謂釋迦佛辭家出家者也，孔夫子在家出家者也，非誕也。

今我自視聰明力量既遠不逮二老矣，而欲以悠悠之念證佛祖大事，多見其不自量也，上人又何為而遠來乎？所幸雙親歸土，妻宜人黃氏又亡。雖有一女嫁與莊純夫，純夫亦是肯向前努力者。今黃安二上人來此，欲以求出世大事，余何以告之？第為書釋迦事，又因其從幼業儒，復書孔子生平事以為譬。欲其知往古，勉將來，以不負此初誌而已也。

讀律膚說

淡則無味，直則無情。宛轉有態，則容冶而不雅；沈著可思，則神傷而易弱。欲淺不得，欲深不得。拘於律則為律所制，是詩奴也，其失也卑，而五音不克諧；不受律則不成律，是詩魔也，其失也亢，而五音相奪倫。不克諧則無色，相奪倫則無聲，蓋聲色之來，發於情性，由乎自然，是可以牽合矯強而致乎？故自然發於情性，則自然止乎禮義，非情性之外復有禮義可止也。惟矯強乃失之，故以自然之為美耳，又非於情性之外復有所謂自然而然也。故性格清徹者音調自然宣暢，性格舒徐者音調自然疏緩，曠達者自然浩蕩，雄邁者自然壯烈，沈郁者自然悲酸，古怪者自然奇絕。有是格，便有是調，皆情性自然之謂也。莫不有情，莫不有性，而可以一律求之哉！然則所謂自然者，非有意為自然而遂以謂自然也。若有意為自然，則與矯強何異。故自然之道，未易言也。