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鍾北小選

序

自序

嗟乎。庖犧氏歿。其文章散久矣。然而蟲鬚花蘂。石綠羽翠。其文心不變。鼎足壺腰。日環月弦。字體猶全。其風雲雷電。雨雪霜露。與夫飛潛走躍。笑啼鳴嘯。而聲色情境。至今自在。故不讀易則不知畵。不知畵則不知文矣。何則。庖犧氏作易。不過仰觀俯察。奇偶加倍。如是而畵矣。蒼頡氏造字。亦不過曲情盡形。轉借象義。如是而文矣。然則文有聲乎。曰伊尹之大臣。周公之叔父。吾未聞其語也。想其音則款款耳。伯奇之孤子。杞梁之寡妻。吾未見其容也。思其聲則懇懇耳。文有色乎。曰詩固有之。衣錦褧衣。裳錦褧裳。鬒髮如雲。不屑髢也。何如是情。曰鳥啼花開。水綠山靑。何如是境。曰遠水不波。遠山不樹。遠人不目。其語在指。其聽在拱。故不識老臣之告幼主。孤子寡婦之思慕者。不可與論聲矣。文而無詩思。不可與知乎國風之色矣。人無別離。畵無遠意。不可與論乎文章之情境矣。不屑於蟲鬚花蘂者。都無文心矣。不味乎器用之象者。雖謂之不識一字可也。

蜋丸集序

子務，子惠出遊。見瞽者衣錦。子惠喟然歎曰。嗟乎。有諸己而莫之見也。子務曰。夫何與衣繡而夜行者。遂相與辨之於聽虗先生。先生搖手曰。吾不知吾不知。昔黃政丞自公而歸。其女迎謂曰。大人知蝨乎。蝨奚生。生於衣歟。曰然。女笑曰。我固勝矣。婦請曰。蝨生於肌歟。曰。是也。婦笑曰。舅氏是我。夫人怒曰。孰謂大監智。訟而兩是。政丞莞爾而笑曰。女與婦來。夫蝨非肌不化。非衣不傅。故兩言皆是也。雖然。衣在籠中。亦有蝨焉。使汝裸裎。猶將癢焉。汗氣蒸蒸。糊氣蟲蟲。不離不襯衣膚之間。林白湖將乘馬。僕夫進曰。夫子醉矣。隻履鞾鞋。白湖叱曰。由道而右者。謂我履鞾。由道而左者。謂我履鞋。我何病哉。由是論之。天下之易見者莫如足。而所見者不同。則鞾鞋難辨矣。故眞正之見。固在於是非之中。如汗之化蝨。至微而難審。衣膚之間。自有其空。不離不襯。不右不左。孰得其中。蜣蜋自愛滾丸。不羡驪龍之珠。驪龍亦不以其珠。笑彼蜋丸。子珮聞而喜之曰。是可以名吾詩。遂名其集曰蜋丸。屬余序之。余謂子珮曰。昔丁令威化鶴而歸。人無知者。斯豈非衣繡而夜行乎。太玄大行。而子雲不見。斯豈非瞽者之衣錦乎。覽斯集。一以爲龍珠。則見子之鞋矣。一以爲蜋丸。則見子之鞾矣。人不知猶爲令威之羽毛。不自見猶爲子雲之太玄珠丸之辨。唯聽虛先生在。吾何云乎。

綠鸚鵡經序

洛瑞得綠鸚鵡。欲慧不慧。將悟未悟。臨籠涕泣曰。爾之不言。烏鴉何異。爾言不曉。我則彝〈彝一本作夷〉矣。於是忽發慧悟。乃作綠鸚鵡經。請序於余。余甞夢白鸚鵡。乃徵博士。訴夢占之曰。我平生夢。夢食不飽。夢飮不醉。夢臭不穢。夢香不馨。夢力不强。夢呼不聲。或飛龍在天。或鳳凰麒麟。鬼物異獸。駓駓馳逐。四目神將。其背有口。齒嗑其劒。手又有目。小目小耳。大口大鼻。或大海洶洶。火焚靑山。或日月星辰。繞身圍軆。或雷霆霹靂。驚怖懼汗。或昇㵳天。御彼光雲。或飛騰九層樓臺。窈窕丹靑。琉璃牕戶。美女婦人。目笑眉成。妙肉淸颺。義舌合奏。或身輕蟬翼。粘彼樹葉。或與蚓鬪。或助蛙笑。〈笑一本作哭。〉或穿墻壁。卽有曠室。或爲上客。旂㫌麾幢。芭蕉大扇。軺車百輪。卽何妄想。顚倒如是。博士大言。遍身寒栗。恐懼罪過。爾善思念。使汝鍊丹。吸氣服眞而不飮食。漸厭室家而不棟宇。處彼岩广。離妻去子。別其友朋。一朝身輕。肩披橡葉。腰褌虎皮。朝遊滄海。夕遊崐崙。明日明夕而暫還歸。或已千歲。或爲八百。如彼長生。卽名爲仙。則復如何。我乃謝言。是一妄想。千歲八百。遊朝遊暮何其短也。我則長生。誰復見我。有誰友朋。認吾是我。萬一或幸。屋室不壤。鄕里如舊。子孫蕃衍。八世九世。至或十世。我歸我家。乍喜入門而復悵然。久坐細聲。暗謂家人。園後梨樹。廚下鼎錡。眞珠寶璫。何在何亡。徵信有漸。子孫大怒。彼何妄翁。彼何狂叟。彼何醉夫而來辱我。小杖逐我。大杖敺我。我則奈何。無書證我。訟官柰何。譬則我夢。我夢我夢。人不我夢。孰信我夢。博士大言。遍身寒慄。恐懼罪過。發大悲心。歎言爾言。其實大然。汝則知之。子孫妻妾。暫別離捨。卽不認識。汝則何戀。西方有國。世界大樂。汝則苦行。修身大刻。往生彼國。度脫三災。不入剉燒。是名爲佛。卽復如何。我乃謝言。此一妄想。旣云往生。此死可知。茶毗揚灰。何免剉燒。棄今可樂。就此刻苦。俟彼他世。杳杳冥冥。孰知極樂。若知他世。世界極樂。緣何此世。不識前生。或曰非謂其眞仙而佛者也。仙靈而佛慧。鸚鵡有其性。則是博士占其靈慧而能言也。子之文章。其將日有進乎。嗟呼。至今十八年矣。道日益拙。而文不加進。其癡心妄想。不夢亦覺矣。今見此經。圓舌㕚趾。宛如夢見。而性霛悟妙。慧語珠轉。儘乎其仙而佛者也。博士之徵。其在是乎。

愚夫艸序

邇言皆爾雅也。今閭閻之間。指癤謂麗。喚醋爲甘。幼女聞里媼賣甘。意其蜜也。倚母肩染指甞之。矉曰酸也。云胡作甘。母無以應。吾惕然曰。是禮也。夫禮緣人情。問梅者齒㳄。故醋之未和也。猶諱其酸。况人之所嫌。有甚於癤之醜乎。於是作士小典以自警。凡聱裒重聽。不號聾而曰。不樂囁唼。矇瞖失明。不號瞽而曰不省瑕纇。噤瘖嗄𧦠。不號啞而曰不屑雌黃。釣背曲胸曰不喜便佞。附癭懸瘤曰不失重厚。至於騈枝跛躄。雖病於形。而無害於德。猶思迂諱。嫌其直斥。况所謂愚者。小人之德而不移之性乎。天下之僇辱。莫加乎此。以汝京之聰明慧智。乃據其愚而不恥自號何也。及讀其燕石集。其所以觸忌諱犯嫌怒者多矣。掇挹乎百家。牢籠乎萬物。得其情狀。若燃犀而畵鼎。其變化於渺微者。若卵之始毛而蜩之將翼也。雲膚石髓。可推爬也。虫鬚花蘂。可計數也。其所指斥者。奚特聾瞽瘖啞。而其所怨怒。亦奚特醋之酸乎。觸人怒猶諱之。况造化之所忌乎。夫爲斯之懼焉。則聰明慧智之反而自諱之不暇也。世之人無亦指染而齒㳄也夫。噫。

菱洋詩集序

達士無所恠。俗人多所疑。所謂少所見。多所恠也。夫豈達士者。逐物而目覩哉。聞一則形十於目。見十則設百於心。千恠萬奇。還寄於物而己無與焉。故心閒有餘。應酬無窮。所見少者。以鷺嗤烏。以鳧危鶴。物自無恠己。廼生嗔一事不同。都誣萬物。噫。瞻彼烏矣。莫黑其羽。忽暈乳金。復耀石綠。日映之而騰紫。目閃閃而轉翠。然則吾雖謂之蒼烏可也。復謂之赤烏。亦可也。彼旣本無定色。而我乃以目先定。奚特定於其目不覩。而先定於其心。噫。錮烏於黑足矣。廼復以烏錮天下之衆色。烏果黑矣。誰復知所謂蒼赤乃色中之光耶。謂黑爲闇者。非但不識烏。並黑而不知也。何則。水玄故能照。漆黑故能鑑。是故有色者。莫不有光。有形者莫不有態。觀乎美人。可以知詩矣。彼低頭。見其羞也。支頤。見其恨也。獨立。見其思也。顰眉。見其愁也。有所待也。見其立欄干下。有所望也。見其立芭蕉下。若復責其立不如齋坐不如塑。則是罵楊妃之病齒。而禁樊姬之擁髻也。譏蓮步之妖妙。而叱掌舞之輕儇也。余侄宗善字繼之。工於詩。不纏一法。百體俱該。蔚然爲東方大家。視爲盛唐。則忽焉漢魏。而忽焉宋明。纔謂宋明。復有盛唐。嗚呼世人之嗤烏危鶴。亦已甚矣。而繼之之園烏忽紫忽翠。世人之欲齋塑美人。而掌舞蓮步。日益輕妙。擁髻病齒。俱各有態。無惑乎其嗔怒之日滋也。世之達士少而俗人衆。則默而不言可也。然言之不休何也。噫。燕岩老人。書于烟湘閣。

北學議序

學問之道無他。有不識。執塗之人而問之可也。僮僕多識我一字姑學。汝恥己之不若人而不問勝己。則是終身自錮於固陋無術之地也。舜自耕稼陶漁。以至爲帝。無非取諸人。孔子曰。吾少也賤。多能鄙事。亦耕稼陶漁之類是也。雖以舜孔子之聖且藝。卽物而刱巧。臨事而製器。日猶不足。而智有所窮。故舜與孔子之爲聖。不過好問於人。而善學之者也。吾東之士。得偏氣於一隅之土。足不蹈凾夏之地。目未見中州之人。生老病死。不離疆域。則鶴長烏黑。各守其天。蛙井蚡田。獨信其地。謂禮寧野。認陋爲儉。所謂四民。僅存名目。而至於利用厚生之具。日趨困窮。此無他。不知學問之過也。如將學問。舍中國而何。然其言曰。今之主中國者。夷狄也。恥學焉。幷與中國之故常而鄙夷之。彼誠薙髮左袵。然其所據之地。豈非三代以來漢唐宋明之凾夏乎。其生乎此土之中者。豈非三代以來漢唐宋明之遺黎乎。苟使法良而制美。則固將進夷狄而師之。况其規模之廣大。心法之精微。制作之宏遠。文章之煥爀。猶存三代以來漢唐宋明固有之故常哉。以我較彼固無寸長。而獨以一撮之結。自賢於天下曰。今之中國。非古之中國也。其山川則罪之以腥羶。其人民則辱之以犬羊。其言語則誣之以侏離。幷與其中國固有之良法美制而攘斥之。則亦將何所倣而行之耶。余自燕還。在先爲示其北學議內外二編。盖在先先余入燕者也。自農蚕畜牧城郭宮室舟車。以至瓦簟筆尺之制。莫不目數而心較。目有所未至。則必問焉。心有所未諦。則必學焉。試一開卷。與余日錄。無所齟齬。如出一手。此固所以樂而示余。而余之所欣然讀之三日而不厭者也。噫。此豈徒吾二人者得之於目擊而後然哉。固嘗硏究於雨屋雪簷之下。抵掌於酒爛燈灺之際。而乃一驗之於目爾。要之不可以語人。人固不信矣。不信則固將怒我。怒之性。由偏氣。不信之端。在罪山川。

楓嶽堂集序

古之爲浮屠者。類多聰明英偉雋傑之士。一有世主高其戒行。留心釋典。錫號殊禮。賓遇師迎。而于時士大夫亦莫不樂與之遊。則苦枯沈沒寂寞之行焉。而乃反安富尊榮。此固非空門本分。而有可以勸於其術。其言語文章燦然可觀。國朝以來。專尙儒敎。士大夫嚴於斥異。由是而世無獨行自得之士。並與所謂異端之學而不可見焉。今其荒寺廢刹。不絶居僧。而皆窮氓餓隷。逃竄丁役。削髮被緇。雖名浮屠。頑愚昏蒙。目不知書。則不待禁絶而其道幾乎息矣。余常樂遊名山。足跡殆半。甞思得異僧。以爲方外之遊。而登山臨水。未甞不悵然裴徊。甞與友人申元發，兪士京。同宿白華菴。有緇俊者。深夜獨坐。佛燈炯然。禪榻明凈。几上有般若，法華諸經。因問俊爾頗曉經否。謝不知。又問爾能解作詩律否。又謝不能。又問山中有異僧可與遊乎。對曰。無有。明日坐眞殊潭下。相與言。俊公眉眼淸朗。若能粗解文字。詩不必工。可與聯軸。談不必玄。足以寫懷。則豈不趣吾輩事耶。因相顧嘆息而起。今覽楓嶽。大師普印詩文。未及卒業而歎曰。余向所欲遇以爲方外之遊者。失之印公歟。盖其禪定在內圓通。而卽余東遊時也。及見集中有與緇俊唱酬者。則俊固其友也。何不以印答余之問也。俊其欺余哉。吾於是益知印固高僧。而俊果爲之諱之也。由是觀之。俊果能詩也。俊果能談經也。俊亦高僧也歟。吾旣失之於同遊之緇俊。則况於未見之印公乎。無可以勸於其術。而其信道自修也如此。則其未見而如印公者何限。吾於山猶北有長白。南有智異。西有九月。吾將遍遊。庶幾一遇。則儻不爲俊公之所侮爾。姑爲之序此集。

柳氏圖書譜序

連玉善刻章。握石承膝。側肩垂頤。目之所瞬。口之所吹。蚕飮其墨。不絶如絲。聚吻進刀。用力以眉。旣而捧腰仰天而欷。懋官過而勞之曰。子之攻堅也。將以何爲。連玉曰。夫天下之物。各有其主。有主則有信。故十室之邑。百夫之長。亦有符印。無主乃散。無信乃亂。我得暈石。膚理膩沃。方武一寸。瑩然如玉。獅蹲其鈕。鞠乳獰吼。鎭我文房。綏厥四友。我祖軒轅。氏柳名璉。文明爾雅。鼎皷鳥雲。印我書秩。遺我子孫。無憂散佚。百㢧其全。懋官笑曰。子以和氏之璧。爲何如也。曰。天下之至寶也。曰然。昔秦皇帝旣兼六國。破璞爲璋。上蟠蒼蚪。旁屈絳螭。以爲天子之信。四海之鎭。使蒙恬築萬里之城以守之。其言豈不曰二世三世。至于萬世。傳之無竆乎。連玉俛首寂然。推墮其幼子於膝曰。安得使而公頭白者乎。一日携其前所集古今印本。彙爲一卷。屬余序之。孔子曰。吾猶及史之闕文。今亡矣。葢傷之也。於是幷書之。以爲不借書者之深戒。

嬰處稿序

子佩曰陋哉。懋官之爲詩也。學古人而不見其似也。曾毫髮之不類。詎髣髴乎音聲。安野人之鄙鄙。樂時俗之瑣瑣。乃今之詩也。非古之詩也。余聞而大喜曰。此可以觀。由古視今。今誠卑矣。古人自視。未必自古。當時觀者。亦一今耳。故日月滔滔。風謠屢變。朝而飮酒者。夕去其帷。千秋萬世。從此以古矣。然則今者對古之謂也。似者方彼之辭也。夫云似也似也。彼則彼也。方則非彼也。吾未見其爲彼也。紙旣白矣。墨不可以從白。像雖肖矣。畵不可以爲語。雩祀壇之下。桃渚之衕。靑甍而廟。貌之渥丹而鬚儼然。關公也。士女患瘧。納其牀下。𢥠神褫魄。遁寒祟也。孺子不嚴。瀆冒威尊。爬瞳不瞬。觸鼻不啑。塊然泥塑也。由是觀之。外舐水匏。全呑胡椒者。不可與語味也。羡鄰人之貂裘。借衣於盛夏者。不可與語時也。假像衣冠。不足以欺孺子之眞率矣。夫愍時病俗者。莫如屈原。而楚俗尙鬼。九歌是歌。按秦之舊。帝其土宇。都其城邑。民其黔首。三章之約。不襲其法。今懋官朝鮮人也。山川風氣地異中華。言語謠俗世非漢唐。若乃效法於中華。襲體於漢唐。則吾徒見其法益高而意實卑。軆益似而言益僞耳。左海雖僻國。亦千乘。羅麗雖儉。民多美俗。則字其方言。韻其民謠。自然成章。眞機發現。不事沿襲。無相假貸。從容現在。卽事森羅。惟此詩爲然。嗚呼。三百之篇。無非鳥獸草木之名。不過閭巷男女之語。則邶檜之間。地不同風。江漢之上。民各其俗。故釆詩者以爲列國之風。攷其性情。驗其謠俗也。復何疑乎此詩之不古耶。若使聖人者。作於諸夏。而觀風於列國也。攷諸嬰處之稿。而三韓之鳥獸艸木。多識其名矣。貊男濟婦之性情。可以觀矣。雖謂朝鮮之風可也。

炯言挑筆帖序

雖小技有所忘。然後能成。而况大道乎。崔興孝通國之善書者也。甞赴擧書卷。得一字。類王羲之坐視。終日忍不能捨。懷卷而歸。是可謂得失不存於心耳。李澄幼登樓而習畵。家失其所在。三日乃得。父怒而笞之。泣引淚而成鳥。此可謂忘榮辱於畵者也。鶴山守通國之善歌者也。入山肄。每一闋。拾沙投屐。滿屐乃歸。甞遇盜將殺之。倚風而歌。群盜莫不感激泣下者。此所謂死生不入於心。吾始聞之歎曰。夫大道散久矣。吾未見好賢如好色者也。彼以爲技足以易其生。噫。朝聞道夕死可也。桃隱書炯菴叢言凡十三則爲一卷。屬余叙之。夫二子專用心於內者歟。夫二子游於藝者歟。將二子忘死生榮辱之分。而至此其工也。豈非過歟。若二子之能有忘。願相忘於道德也。

綠天館集序

倣古爲文。如鏡之照形。可謂似也歟。曰左右相反。惡得而似也。如水之寫形。可謂似也歟。曰本末倒見。惡得而似也。如影之隨形。可謂似也歟。曰午陽則侏儒僬僥。斜日則龍伯防風。惡得而似也。如畵之描形。可謂似也歟。曰行者不動。語者無聲。惡得而似也。曰然則終不可得而似歟。曰夫何求乎似也。求似者非眞也。天下之所謂相同者。必稱酷肖。難辨者亦曰逼眞。夫語眞語肖之際。假與異在其中矣。故天下有難解而可學。絶異而相似者。鞮象寄譯。可以通意。篆籒隷楷。皆能成文。何則。所異者形。所同者心故耳。繇是觀之。心似者志意也。形似者皮毛也。李氏子洛瑞年十六。從不佞學有年矣。心靈夙開。慧識如珠。嘗携其綠天之稿。質于不佞曰。嗟乎。余之爲文纔數歲矣。其犯人之怒多矣。片言稍新。隻字涉奇。則輒問古有是否。否則怫然于色曰。安敢乃爾。噫。於古有之。我何更爲。願夫子有以定之也。不佞攢手加額。三拜以跪曰。此言甚正。可興絶學。蒼頡造字。倣於何古。顔淵好學。獨無著書。苟使好古者。思蒼頡造字之時。著顔子未發之旨。文始正矣。吾子年少耳。逢人之怒。敬而謝之曰。不能博學。未攷於古矣。問猶不止。怒猶未解。嘵嘵然答曰。殷誥周雅。三代之時文。丞相右軍。秦晉之俗筆。

冷齋集序

匠石謂剞劂氏曰。夫天下之物。莫堅於石。爰伐其堅。斷而斲之。螭首龜趺樹之神道。永世不騫。是我之功也。剞劂氏曰。久而不磨者。莫壽於刻。大人有行。君子銘之。匪余攸工。將焉用碑。遂相與訟之於馬鬣子。馬鬣子寂然無聲。三呼而三不應。於是石翁仲。啞然而笑曰。子謂天下之至堅者。莫堅乎石。久而不磨者。莫壽乎刻也。雖然。石果堅也。斲而爲碑乎。若可不磨也。惡能刻乎。旣得以斲而刻之。又安知築竈者不取之以爲安鼎之題乎。揚子雲好古士也。多識奇字。方艸太玄。愀然變色易容。慨然太息曰。嗟乎。烏爾其知之聞石翁仲之風者。其將以玄覆醬瓿乎。聞者皆大笑。春日。書之冷齋集。

旬稗序

小川菴雜記域內風謠民彛。方言俗技。至於紙鷂有譜。草謎著解。曲巷窮閭。爛情熟態。倚門鼓刀。肩媚掌誓。靡不蒐載。各有條貫。口舌之所難辨。而筆則形之。志意之所未到。而開卷輒有。凡鷄鳴狗嘷。虫翹蠡蠢。盡得其容聲。於是配以十干。名爲旬稗。一日袖以示余曰。此吾童子時手戱也。子獨不見食之有粔𥺌乎。粉米漬酒。截以蚕大。煖堗焙之。煑油漲之。其形如繭。非不潔且美也。其中空空。啖而難飽。其質易碎。吹則雪飛。故凡物之外美而中空者。謂之粔𥺌。今夫榛栗稻秔。卽人所賤。然實美而眞飽。則可以事上帝。亦可以贄盛賓。夫文章之道亦如是。而人以其榛栗稻秔而鄙夷之。則子盍爲我辨之。余旣卒業而復之曰。莊周之化蝶。不得不信。李廣之射石。終涉可疑。何則。夢寐難見。卽事易驗也。今吾子察言於鄙邇。摭事於側陋。愚夫愚婦。淺笑常茶。無非卽事。則目酸耳飫。城朝庸奴。固其然也。雖然。宿醬換器。口齒生新。恒情殊境。心目俱遷。覽斯卷者。不必問小川菴之爲何人。風謠之何方。方可以得之。於是焉聯讀成韻。則性情可論。按譜爲畵。則鬚眉可徵。睞道人。甞論夕陽片帆。乍隱蘆葦。舟人漁子。雖皆拳鬚突鬢。遵渚而望。甚疑其高士陸魯望先生。嗟乎。道人先獲矣。子於道人師之也。往徵也哉。

記

念齋記

宋旭醉宿。朝日乃醒。臥而聽之。鳶嘶鵲吠。車馬喧囂。杵嗚籬下。滌器廚中。老幼叫笑。婢僕叱咳。凡戶外之事。莫不辨之。獨無其聲。乃語矇矓曰。家人俱在。我何獨無。周目而視。上衣在楎。下衣在椸。笠掛其壁。帶懸椸頭。書帙在案。琴橫瑟立。蛛絲縈樑。蒼蠅附牖。凡室中之物。莫不俱在。獨不自見。急起而立。視其寢處。南枕而席衾。見其裡。於是謂旭發狂。裸體而去。甚悲憐之。且罵且笑。遂抱其衣冠。欲往衣之。遍求諸道。不見宋旭。遂占之東郭之瞽者。瞽者占之曰。西山大師斷纓散珠。招彼訓狐。爰計算之。圓者善走。遇閾則止。囊錢而賀曰。主人出遊。客無旅依。遺九存一。七日乃歸。此辭大吉。當占上科。旭大喜。每設科試士。旭必儒巾而赴之。輒自批其券。大書高等。故漢陽諺事之必無成者。稱宋旭應試。君子聞之曰。狂則狂矣。士乎哉。是赴擧而不志乎擧者也。季雨性疎宕。嗜飮豪歌。自號酒聖。視世之色莊而內荏者。若凂而哇之。余戱之曰。醉而稱聖。諱狂也。若乃不醉而罔念。則不幾近於大狂乎。季雨愀然爲間曰。子之言是也。遂名其堂曰念齋。屬余記之。遂書宋旭之事以勉之。夫旭狂者也。亦以自勉焉。

觀齋記

歲乙酉秋。余溯自八潭入摩訶衍。訪緇俊大師。師指連坎中。目視鼻端。有小童子。撥爐點香。團如綰髮。鬱如蒸芝。不扶而直。無風自波。蹲蹲婀娜。如將不勝。童子忽妙悟發笑曰。功德旣滿。動轉歸風。成我浮圖。一粒起虹。師展眼曰。小子汝聞其香。我觀其灰。汝喜其烟。我觀其空。動靜旣寂。功德何施。童子曰。敢問何謂也。師曰。汝試嗅其灰。誰復聞者。汝觀其空。誰復有者。童子涕泣漣如曰。昔者夫子摩我頂。律我五戒。施我法名。今夫子言之。名則非我。我則是空。空則無形。名將焉施。請還其名。師曰。汝順受而遣之。我觀世六十年。物無留者。滔滔皆往。日月其逝。不停其輪。明日之日。非今日也。故迎者逆也。挽者勉也。遣者順也。汝無心留。汝無氣滯。順之以命。命以觀我。遣之以理。理以觀物。流水在指。白雲起矣。余時支頤。旁坐聽之。固茫然也。伯五名其軒曰觀齋。屬余序之。夫伯五豈有聞乎俊師之說者耶。遂書其言。以爲之記。

蟬橘堂記

嬰處子爲堂而名之曰蟬橘。其友有笑之者曰子之何紛然多號也。昔悅卿懺悔佛前。發大證誓。願棄俗名而從法號。大師撫掌笑謂悅卿。甚矣汝惑。爾猶好名。形如枯木。呼木比邱。心如死灰。呼灰頭陀。山高水深。安用名爲。汝顧爾形。名在何處。緣汝有形。卽有是影。名本無影。將欲何棄。汝摩爾頂。卽有髮故。而用櫛梳。髮之旣剃。安施櫛梳。汝將棄名。名匪玉帛。名匪田宅。匪金珠錢。匪食糓物。匪鼎匪錡。匪鬵匪鼐。匪筐筥棬杯牟甁盎及俎豆物。卽匪佩囊劒刀茝香可以解去。匪錦圓領繡鶴補子帶犀魚。果可以脫去。卽匪鼓枕兩頭鴛鴦流蘇寶帳可賣與人。匪垢匪塵非水可洗。匪綉梗喉。非水鵶羽可引嘔歍。匪癤乾痂可爪剔除。卽此汝名。匪在汝身。在他人口。隨口呼謂。卽有善惡。卽有榮辱。卽有貴賤。妄生悅惡。以悅惡故。從而誘之。從而悅之。從而懼之。又從恐動寄身。齒吻茹吐。在人不知。汝身何時可還。譬彼風聲。聲本是虗。着樹爲聲。反搖動樹。汝起視樹。樹之靜時。風在何處。不知汝身。本無有是。卽有是事。廼有是名。而纏縛身刦守把留。譬彼鼓鍾。桴止響騰。身雖百化。名則自在。以其虗故。不受變滅。如蟬有殼。如橘存皮。尋聲逐香。皮殼之外。不知皮殼。空空如彼。如汝初生。喤喤在褓。無有是名。父母愛悅。選字吉祥。復喚穢辱。無不祝汝。汝方是時。隨父母身。不能自有。及汝壯大。廼有汝身。旣得立我。不得無彼。彼來偶我。遂忽爲雙。雙身好會。有男女身。兩兩相配。如彼八卦。身之旣多。臃腫闒茸。重不可行。雖有名山。欲遊佳水。爲此艮兌。生悲憐憂。有好友朋。選酒相邀。樂彼名辰。持扇出門。還復入室。念此卦身。不能去赴。凡爲汝身。牽掛拘攣。以多身故。亦如汝名。幼有乳名。長有冠名。表德爲字。所居有號。若有賢德。加以先生。生呼尊爵。死稱美謚。名之旣多。如是以重。不知汝身。將不勝名。此出大覺無經。盖悅卿隱者也。最多名。自五歲有號。故大師以是戒之。夫孺子無名。故稱嬰。女子未字曰處子。嬰處者。盖隱士之不欲有名者也。今忽以蟬橘自號。則子將從此而不勝其名矣。何則。夫嬰兒至弱。處女至柔。人見其柔弱也。猶以此呼之。夫蟬聲而橘香。則子之堂其將從此而如市矣。嬰處子曰。夫若如大師之言。蟬蛻而殼枯。橘老而皮空。夫何聲色臭味之有。旣無聲色臭味之可悅。則人將求我於皮殼之外耶。

愛吾廬記

鄭君仁山號其所居之廬曰愛吾。而一日請記於余。余謂仁山曰。夫民物之生也。固未始自別。則人與我皆物也。一朝將己而對彼。稱吾而異之。於是乎天下之衆。始乃紛然。而自謂事事而稱吾。則已不勝其私焉。又况自加以愛之乎。經曰。身體髮膚。受之父母。無敢毁傷。吾旣吾之。則今夫牽吾之一髮。而擧體爲之不寧。豈惟擧吾之一身而爲吾哉。雖一髮之微。皆可得以稱吾。而固將無不愛矣。嗚呼。一髮之吾。旣無不愛。則其離吾之身者。雖僅一毫之際。固將漠然而不相涉矣。故有拔一毛而利天下不爲者。彼旣重吾之一毛於天下。而愛之也至厚。則思所以全護保嗇之者。豈有所不至哉。雖四海之至廣。將無以善藏吾一髮。則又有外其身而身存者。彼旣知外其身之不足以自存。而愛之愈深。憂之益切。至欲寂滅其身。以吾爲假合。以愛爲寃業。絶棄倫常。視其生如仇怨。彼於其一身之吾。不遑自有。而况於一髮之吾哉。向之所謂至厚者。乃反爲天下之至薄。則此無他。私吾之一身而自愛之過也。傳曰。人之於身也。兼所愛則兼所養也。毋以小害大。毋以賤害貴。故王凝之妻。引斧斷臂。以潔其身。彼旣受之於父母。則其小大貴賤。夫豈一膚一髮之比哉。然而若將凂焉。悍然斷之。而不少顧戀者何也。所以愛其臂耳。如愛吾者。若王氏之婦。則斯可謂知所愛也已。

喚醒堂記

字堂之額。以喚醒者何。主人翁之所自題也。主人翁誰。西峰李公也。喚之者誰。乃自喚也。何以喚之。公平居直內。造次主一。欽欽慥慥。無非一敬字著工。而世界昏蒙。醉生夢死。則無人覷破這箇道理。故喚之不足以覺其夢也。醒之不足以解其醉也。於是乎扁其興居之堂。而以代夫座右之銘。以朝夕自警。而爲常目之資。可不韙哉。今公之後孫尙書公不忘肯搆之義。輪扁斯煥。克趾前美。可謂家之肖孫。而不忝厥祖者也。吾於斯堂也。重有感焉。所謂故家者。非謂其有喬木也。然而世臣相傳之宅。必有數百年之木。今其周瞻園壇。老樹偃蹇。孫枝子條。鬱鬱蒼蒼。此非但雨露之養而已。若無培植之功。庸詎能至斯其盛也哉。繼此而居斯室者。苟不居敬而自持。則其於老樹之蔭庭。得無愧乎王氏之三槐也歟。夫是之勉旃歟。

翠眉樓記

歲价之入燕也。士大夫使象譯。求書堂額。則必博明之筆也。明方起居注日講官。固善書堂額。其後多見明他書。則筆力大遜於堂額。吾心竊恠之。聞一譯請書四勿齋。明擲紙而罵曰。東方何其多同號者。吾綠沈筆。盡禿於四勿齋。盖明乃朝鮮主顧黃氏之婿。故象譯知博起居善書。而博之善書堂額。盖熟於四勿之號爾。噫。墮井之毛遂。驚座之陳遵。猶笑於當世。况號者。所以別之也。三省九容。到處皆然。訥窩默齋。什居三四。居南山之下者。軒必拱辰。家北里之中者。堂皆悠然。稍有園林。暫涉幽趣。必揭城市山林。一固有之。再則過矣。嗟呼。南陽黃州。地名偶同。必祠臥龍。强搆竹樓。此慕實乎慕名乎。余過臨津。見江岸。削壁數十里。楓葉正紅。與數客沿洄久之。客有愀然整襟而危坐者曰。赤壁依舊。獨恨歲非壬戌。且無旣望之月。余笑應曰。從今待壬戌。吾壽六十六老人。秋江。風露難勝。且柰君非姓蘇。吾不吹簫何。仍相與大笑。今登李君有一書樓。樓在南麓側。北望白嶽。西對鞍嶺。東臨駱峰。四顧平暢。萬戶撲地。而遠岑浮簷。窈窕如眉。則樓之號翠眉者以是也。然而聞樓名者。謂其似美人閏居。則叱爲恠駭。衆咻噂𠴲。李君爲是之鬱焉。請余釋之。余直應之曰。自古有忠愛於君者。必咏美人而懷之。詩云有美一人兮。西方之人兮。說者曰。西方美人。文王也。屈原，景差之徒。所以賦頌美人者多。今子之樓。何必曰翠眉。雖謂之美人樓亦可也。况其天際。脩眉黛綠如畵。則因見起想。如詩人之賦詠。不亦可乎。吾知子不喜雷同者也。爲詩文。必務去陳言者也。吾以名樓而占之也。是足以記之也。

題跋

題李唐畵

宋道君時河陽三城人。李唐字晞古。補入畵院。建炎間。太尉卲淵薦之。奉旨授成忠郞畵院待詔。賜金帶。時年八十。善畵山水人物。尤工畵牛。高宗雅愛之。甞題長夏江寺卷上云。李唐可方唐。李思訓此帖出東方。在萬曆末。題有陳仁錫，申用懋，陳繼儒，婁堅，姚希孟，董其昌，文震孟，范允臨，薛明益，陳元素諸書。有貨此爲過歲資。値五千。然諱其主名。意其爲杞溪兪氏物也。余旣貧無以有之。則爲記其來歷。時萬曆後四甲午除夕。典醫衚衕題。

天山獵騎圖跋

獵騎圖出東方者凡五軸。而惟陳氏居中所畵最可。樹外雲氣暗慘者乃雪意。而長尾白鳥。勢窮投枝。毛羽益白。流睨拔箭。胡眼全白。馬上琵琶。彈指玅白。益驗其朔氣陰澹滿天雪意也。

淸明上河圖跋

都邑富盛。莫如汴宋。時節繁華。莫如淸明。畵品之最纖竗者。莫如仇英。爲此軸當費十年工夫。除此軸。計吾所觀已七本。十洲自十五丁年始此。當壽九十五。雙眸能不眊昏翳花。爲秋豪爭纖否。街行術敞。依依如夢。豆人芥馬。渺渺可喚。最是驅鵝生動有意。

觀齋所藏淸明上河圖跋

此軸。乃尙古金氏所藏。以爲仇十洲眞蹟。誓以殉。他日斧堂金氏旣病。復爲觀齋徐氏所蓄。當屬妙品。雖使細心人十廻玩繹。每復開軸。輒得所遺。切勿久玩。頗懼眼眚。金氏精賞鑑古董書畵。遇所妙絶。輒竭家資。賣田宅以繼之。以故域中寶玩盡歸金氏。家日益貧。旣老則曰。吾已眼暗矣。平生供眼者。可以供口已。然所售値不過十之二三。齒已豁。所謂供口者。皆膏汁磨屑。可恨可恨。

日修齋所藏淸明上河圖跋

汴京盛時。爲四十萬戶。崇禎末。周王守汴。闖將羅汝才。號曹操者。三次來圍。而貨寶山積。士女海沸。資糧器械。無不取諸城中而用之。故汴最久陷。方其受圍久。糧盡人相食。麥升可直銀千百。人蔘白朮茯苓諸藥物旣食盡。則水中紅虫。糞窖蠐螬。皆貨以寶玉。而不可得。及河决城沒。一夜之間。遂成澤國。而周府八面閣黃金胡盧。纔見其頭。吾每玩此圖。想當日之繁華。而其複殿周廊層臺疊榭。未甞不撫心於周府之金胡盧。

湛軒所藏淸明上河圖跋

吾爲跋此圖。亦已多矣。皆稱仇英十洲孰爲眞蹟。孰爲贋本。吳兒狡獪。東俗眯眊。宜乎其此軸之多東渡鴨水也。書何必鍾王顔柳。畵何必顧陸閻吳。鼎彛何必宣德五金。求其眞蹟。故詐僞百出。愈似而愈假。隆福之寺。玉河之橋。有自賣其手筆書畵。當略辨雅俗。收而有之。爐則雖乾隆年製。卽取型範古恠敦厚者。庶不爲燕市之一笑。

題友人菊花詩軸

花以參差攲斜爲齊整。如晉人之筆字。不苟排而行自疎。直若其黃白相對。便失天趣。無使烟茶致煤以爲花瘴。無使俗客妄評以爲花餒。時以淸水微噀。以頓花神。

墓碣銘

孝子贈司憲府持平尹君墓碣銘

孝子諱觀周。字仲賓。漆原人也。自其七世祖霱。從皇明都督陳璘。禦倭駐順天。及都督歸。遂落南。子孫世居。至君連六世進士。君以孝聞鄕邑。事後母至孝。君旣沒。鄕人士以狀申觀察使。盖其狀有難言者。君之長子某亦以孝聞。追諸塗壞其狀。泣曰。孰謂先君孝者。鄕人士無不涕泣感嘆者。於是聚議於鄕曰。是無與孝子子弟。然與其沒其善。寧無慽其孝子心。矧慽其死者。遂改其狀埋沒。深奧其文辭。呈觀察使。觀察使察其孝無憑據。置不啓聞于朝。更三使始啓。事下禮曹。禮曹以孝子事親本末文字。怳惚昧䵝不章。置不覆啓。於是鄕人士一十四人。以一道五十七官八百三十六人狀。立禮官門下。大言曰。爲親者諱。觀過知仁。吾黨之直。義在相隱。因涕泣橫流。言辭慷慨。禮官曰。諾。卽日啓。旌孝子閭。越三年。御史之察是道者。啓贈司憲府持平。墓在郡治南十里坐坤之兆。三子某某。其銘曰。

孝可聲。如可聲也。太息而銘。

梁護軍墓碣銘

余營燕巖峽將家焉。數道崧京。客南原梁氏。梁舊大家。多賢豪長者。從其子弟。遊崧南水石間。其池臺淸敻。林木皆合抱。相與飮酒。顧而樂之。有浩孟者嘆曰。子不及吾伯父遊也。多名酒喜賓客。旣而以其狀謁曰。伯父魁傑人也。願吾子之銘之也。按狀。諱濟泳。字君涉。曾祖敷信。贈司僕寺正。祖義暹。贈左承旨。考諱枝盛。通德郞。妣南陽洪氏。君善騎射。登武科。以原從勳。勳揚武。階折衝。年少富厚。爲豪擧。自以勳胥。足以榮名當世。則揚陽飾裘馬。遊歷諸公間。諸公薦寵慰藉。目與爲可用。咸欲出其門。然居久之。益知金帛有脚手。仕宦多蹊竇。則喟曰。吾可以樂吾鄕矣。歸益汛。治園宇。一畀弟家人。業無關我。日與鄕之父老。飮酒樂而卒。享年六十四。歲癸未十二月十二日。篤於孝友。爲一鄕式。其居憂旣老白首。而禮持嶄嶄。配平山李氏。基崇女。合葬于先塋坐坤之兆。生四男。皆夭。以其弟濟澤子時孟繼。早死。以彥孟子景憲嗣之。銘曰。

鎡基不如待時。或曰巧宦不如乘時。或曰人生行樂耳。須富貴何時。

醉默窩金君墓碣銘

某甞客松京。觀乎其鄕人士之飮射者。屢於稠人廣衆。默而識之。有頎而髯。容姿端凝。竟日於絃歌尊俎之間。而言談擧止。常如初至。類名德貴人。不自矜泰。而軆貌舒重。余旣聳然異之。與語良久。知其爲貞州金氏。進士亨百其人也。徐而聞諸鄕人之倫擬者。則莫不以忠厚長者歸之。咸曰。好義樂善。當世其惟金公云。今於其遺狀益驗焉。向余所默異。與夫鄕人之所稱道。有以也夫。謹按。君字錫汝。貞州。今豐德府是也。有諱守五。傳而至諱大春。卓犖不覊。好遊名山水。人以處士號。寔君高祖也。曾祖諱承輝。贈司憲府執義。祖諱宗燁。贈承政院左承旨。考諱始光。武科龍驤衛副司果。妣沃野林氏。學生興良之女。以英宗二年丙午三月二十四日生君。幼而沉雄異凡。司果君奇愛之曰。兒識度過人。必遠大器也。遂謝外事。專意保育。夫婦相勸戒普施。厚積善。爲兒養福。備至七歲而孤。及壯。創痛莫逮。遇諱日。輒皇皇如也。終身孺慕。庶幾著存。與一兄三姊。共事母林氏。及兄沒。哀之如失怙。終事克殫情文。養孤寡溫而劬。攝家政審密。視其生顧益治。林氏就養於己。性慈悲。樂施與。不忍於族親隣里之窮匱者。則意在幾微。必先左右之。未甞有難色。旣而丁憂。喪制一遵禮則。純心哀慕。不以他事及閒言語間之。於諸姊友愛均至。生而衣食與共。沒而爲之撫摩。訓誨其遺體子若孫。如樹斯壅。如苗斯漑。必期其植立而有遂也。家乘燬於兵。恐先德無徵。則亟修世譜。闕疑傳信。自爲文以叙敦宗之誼。先墓三世闕幽誌。則謹具事行及係派。納于竁。爲久遠圖。族人之當奉祧主者。貧不能家。則爲之買舍營產。以需其歲事。外氏孤貧。有一玄孫弱。而育於家。壯爲之娶婦。割莊土。以食以祀。其追先慮後。皆至誠如此也。至於朋友之喪。吊賻稱情量力。或爲之棺槨衣衾以送。窮族之入峽者。或與之田土。舊貸之貧不能償者。或還其券。聞貧無以嫁娶者。雖非親知。必助成其人倫。園圃田舍之以業貧人者。率皆薄收其入。賴以全活者甚衆。童子時。已能勉勵。爲學數年間。遍誦四書。有志欲窮經。而自念幹蠱無人。爲林氏之憂。竟未卒業。以此爲終身恨。然識力精確。凡制治規畫卓絶。非常慮所及。遇事之是非混淆。而衆議方紛紜。君徐以一言析之。見者初以爲其然豈然。及事已果驗。則衆莫不驚服。平居外內肅穆。子弟僮僕。莫不雅馴職職。不踰彀度。君則日必早起盥櫛。正衣冠坐聽事。賓客常滿。必置酒食。下至佃人村夫。雜遝膠撓。求索傍午。隨事應副。莫不款洽。與人不設畦畛。襟懷坦夷。獨奉身嚴畏。口不涉鄕議。足不及官府。旣中司馬試。登上庠。遊京師。所與遊。必謹厚長者。以是終身未甞近殆辱。晩節尤寬樂安榮。爲別業於帶郭水石之地。壇沼淸洗。樹木蒨列。日徜徉嘯傲於其間。甞東入楓岳。觀海上諸勝。西登妙香山。俯沸流水。追躡古跡。飄然有出世之意。及疾篤。戒家人無怛化。怡然而逝。是己酉七月二十八日也。享年六十四。以是年九月初九日。葬于修隅里高山洞亥坐之兆。配花開金氏。學生麗兌之女。生三男三女。男長載晉進士。次載海早歿。次載普武科。女長適金尙堉。次適生員李煕祖。次適朴尙欽。載晉娶虞侯祥原崔昌祐女。生一女。載海娶文義李春喬女。生二女。繼子彥敎。載普娶木川馬之光女。生一男彥師。爲載晉子。一女。銘曰。

未甞奉公。焉知其忠。未甞莅民。焉知其仁。惟孝友于。實源百行。如彼玉帛。未將也敬。不試何傷。利器在躬。必有餘慶。積善之家。善人之藏。澤及松柞。我刻銘詩。以勸衰薄。

雲峯縣監崔君墓碣銘

君諱某。字某。陽川崔氏。高麗時有諱某。三重大匡門下侍中。食釆衿川。子孫世居焉。因籍衿川。後徙開城府。君善騎射。精穎飄疾。衆莫能先。上之四年戊申。嶺賊大起西上。君自詣府。隷壯士選。箭鍤房馬。飾纓掛弓。握刀出曰。大丈夫生當死國。賊平。錄揚武勳。賜鐵券。十九。中武科。由部將。陞武兼宣傳官。上試才滿月臺。中格陞折衝。由五衛將。出爲雲峯縣監。兼營將。時郡邑大飢疾疫。君嘆曰。我鄕廢久矣。吾今蒙被厚恩。佩符組張盖。驅五馬。爲我鄕榮。一不活國家赤子。爲我鄕恥耶。悉捐俸以賙救。不足則遍假貸所管五邑以賑之。務出至誠。比歲登。民無瘵札者。以年月日。卒于京第。享年七十一。以年月日。葬于某坐之兆。考諱某。贈戶曹參判。祖諱某。贈左承旨。曾祖諱某。贈司僕寺正。配貞夫人某氏。子女錄于下方。銘曰。

窖廩囷倉固所藏。庾斛釜鍾有司良。升以雲峰失所量。積久腐紅悲我鄕。不振厥躬留後昌。