燕樂考原

序

《樂記》曰：聲相應，故生變，變成方，謂之音。又曰：聲成文，謂之音。古之所謂聲者，即燕樂之十五字譜也。古之所謂音者，即燕樂之二十八調也。故知聲而不知音，昔人所譏焉。樂以調為主，而調中所用之高下十五字次之，故唐宋人燕樂及所填詞、金元人曲子，皆注明各調名。今之因其名而求其實者誰乎，自鄭譯演蘇祗婆琵琶為八十四調，而附會於五聲二變十二律，為此欺人之學，其實繁複而不可用。若蔡季通去二變而為六十調，殆又為鄭譯所愚焉。後之學者，奉為鴻賓，沿及近世，遂置燕樂二十八調於不問，陋者又或依蔡氏於起調畢曲辨之，而於今之七調，反以為歌師末技，皆可哂之甚者，於是流俗著書，徒沾沾於字譜高下，誤謂七調可以互用，不必措意，甚至全以正宮調譜之，自詡知音，耳食者亦群相附和，語以燕樂宮調，貿焉不知為何物，遂疑為失傳。嗚呼，豈唐宋人所習者，亦神奇不可測之事邪，不知燕樂不用黍律，以琵琶弦葉之，琵琶四弦，故燕樂四均，一均七調，故二十八調，今笛與三弦相應，蓋以琵琶之第二弦為黃鍾，然則今琵琶之七調，即燕樂之七宮也，三弦之七調，即燕樂之七商也，其殺聲用某字，即今之某字調也。至於七角宋人已不用，七羽元人已不用，蓋此二均，必轉弦移柱乃得之，不適於用故也。竊謂世儒有誌古樂，不能以燕樂考之，往往累黍截竹，自矜籌策，雖言之成理，及施諸用，幾如海上三神山，可望而不可即。不然，則以今笛參差其孔，上尋律呂，夫今笛尚不能應燕樂之七宮，況雅樂乎？是皆扣槃捫籥之為，學者將何所取徑焉，廷堪於斯事初亦未解，若涉大水者有年，然後稽之於典籍，證之以器數，一旦始有所悟入，乃以鄙見著為燕樂考原六卷，於古樂不敢妄譏，獨取燕樂二十八調詳繹而細論之，庶幾儒者實事求是之義，顓愚之識，不自意及此。或者鬼神牖其衷乎？此本孤學，無師無友，皆由積思而得，不似天文、算術，有西人先導也。同誌者希，書成未敢示人，謹藏篋衍，俟好學深思者質之。倘是非不謬於古人，其於審聲以知音，審音以知樂之故，不無葑菲之采雲爾。

嘉慶九年歲在甲子七月之望歙淩廷堪次仲序

卷一

總論

《隋書·音樂誌》，沛公鄭譯云：周武帝時，有龜茲人曰蘇祗婆，善胡琵琶，聽其所奏，一均之中間有七聲，因而問之，答云，父在西域，稱為知音，代相傳習，調有七種（此即今日樂器相傳之七調也），以其七調勘校七聲，冥若合符，一曰娑陁力，華言平聲，即宮聲也（《遼史·樂誌》，一曰婆陁力，平聲，又宮聲七調屬婆陁力且）。二曰雞識（《宋史·律誌》引《樂髓新經》作稽識）。華言長聲，即南呂聲也（《遼誌》二曰雞識，長聲又商聲七調屬雞識旦，則南呂聲當為商聲之識）。三曰沙識，華言質直聲，即角聲也（《遼誌》三曰沙識，質直聲，又角聲七調屬沙識旦）。四曰沙侯加濫，華言應聲，即變徵聲也。五曰沙臘，華言應和聲，即徵聲也（《遼誌》四曰沙侯加濫，五曰沙臘，皆應聲。又羽聲七調屬沙侯加濫旦，案《隋誌》以沙侯加濫為變徵聲者，以七聲之次序言。《遼誌》以七羽屬之者，以琵琶四弦之大小言也，皆以意分配而已）。六曰般贍，華言五聲，即羽聲也（《遼誌》六曰般贍，五聲，案《宋史·樂誌》七羽之首曰般涉調，瞻涉聲相近，般涉即般贍之轉，蓋七羽之有般涉、高般涉，猶七宮之有正宮、高宮也）。七曰俟利{建}，華言斛牛聲，即變宮聲也（《遼誌》七曰俟利箑，斛先聲，案箑《隋誌》作{建}，先《隋誌》作牛，《宋誌》又作律，無義可尋未知孰是）。譯因習而彈之，始得七聲之正，然而就此七調，又有五旦之名，旦作七調《遼誌》作四旦二十八調），華言譯之，旦者則謂均也，其聲亦應黃鍾、太蔟、林鍾、南呂、姑洗，五均已外，七律更無調聲（案自此以上，乃蘇祗婆琵琶本法，其外則皆鄭譯之所附會也）。譯遂因其所撚琵琶弦柱，相引為均，推演其聲（案段安節《琵琶錄》臨時移柱，乃應二十八調，《遼史·樂誌》不用黍律，以琵琶弦葉之，皆與此合），更立七均，合成十二，以應十二律，律有七音，音立一調，故成七調（案杜氏《通典》一弦琴十有二柱，柱如琵琶，方中履古今釋疑，絲音則一弦亦具七調，以《隋誌》考之，則琵琶一弦具七調，四弦故二十八調也）。十二律合二十四調，旋轉相交，盡皆和合（案此所雲八十四調及《遼誌》四十九調，皆以琵琶轉弦移柱取之，繁複本不可施用，故後世不傳也，蔡元定去二變為六十調，則又為鄭譯所愚矣）。

《新唐書·禮樂誌》自周、陳以上，雅、鄭淆雜而無別，隋文帝始分雅、俗二部（雅部乃鄭譯所附會者，俗部即蘇祗婆琵琶也）。至唐更曰部當，凡所謂俗樂者二十有八調，皆從濁至清，迭更其聲，下則益濁，上則益清，慢者過節，急者流蕩，絲有琵琶、五弦（案誌又云，五弦如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈）、箜篌、箏，竹有觱篥、簫、笛，匏有笙，革有杖鼓、第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓，土則附革而為鞚，木有拍板、方響（案方響即今雲鑼），以體金應石，而備八音（此言燕樂之器，亦以琵琶為首）。

唐段方節《琵琶錄》（又名《樂府雜錄》），太宗朝，挑絲竹為胡部，用宮、商、角、羽（案此亦以弦之大小為次）。並分平上去入四聲，其徵音有其聲無其調（案《琵琶錄》以平聲為羽上聲為角，去聲為宮，入聲為商，上平聲為徵。徐景安《樂書》又以上平聲為宮，下平聲為商，上聲為祉，去聲為羽，入聲為角，與此不同，皆任意分配，不可為典要，學者若於此求之，則失之遠矣。

又云，隻有宮、商、角、羽四調，臨時移柱，應二十八調（案以《隋誌》及《通典》考之，則臨時移柱，應指琵琶而言）。

唐虞世南琵琶賦，聲備商、角，韻包宮、羽（亦無徵聲，與《琵琶錄》同）。

《遼史·樂誌》四旦二十八調，不用黍律，以琵琶弦葉之（此燕樂之關鍵），皆從濁至清，迭更其聲，下益濁，上益清，蓋出九部樂之龜茲部云（案蘇祗婆、龜茲人，沈括《夢溪筆談》云，契丹樂聲比教坊下二均，凡北人衣冠文物，多用唐俗，此樂疑亦唐之遺聲也，據此，則唐之遺聲即龜茲琵琶）。

又云，隋高祖詔求知音者，鄭譯得西域蘇祗婆七旦之聲（四旦加徵聲及二變，故為七旦），求合七音八十四調之說，由是雅俗之樂皆此聲矣。

馬令《南唐書》後主昭惠國後周氏工琵琶，故唐盛時霓裳羽衣最為大曲，亂離之後，絕不複傳，後得殘譜，以琵琶奏之，於是開元、天寶之遺音，複傳於世（據此，則霓裳羽衣亦以琵琶為主，故白樂天琵琶行雲，初以霓裳後六麼）。

《宋史·樂誌》唐貞觀增隋九部為十部（案《通典》燕樂、清樂、西涼、天竺、高麗、龜茲、安國、龜茲、安國、疏勒、高昌、康國為十部）。以張文收所製歌名燕樂，而被之管弦，厥後至坐部伎琵琶曲盛流於時（案《通典》坐部伎即燕樂，以琵琶為主，故謂之琵琶曲，唐人極重之，太常選坐部伎無性識者，退入立部伎，絕無性識者，退入雅樂部，見香山詩自注）。

｛案，《隋書·音樂誌》明云，鄭譯用蘇祗婆琵琶弦柱，相引為均，《遼史·樂誌》又云，二十八調不用黍律，以琵琶弦葉之，則燕樂之原，出於琵琶可知，以《遼誌》校勘《隋誌》，多互相發明，但《隋誌》猶以五聲二變十二管附會之，而《遼誌》直雲不用黍律，更為簡捷明顯，無疑義矣。故《唐誌》燕樂之器，以琵琶為首。《宋誌》亦云，坐部伎琵琶曲盛流於時，皆其證也。蓋琵琶四弦，故燕樂但有宮、商、角、羽四均（即四旦）。無徵聲一均也，第一弦最大，其聲最濁，故以為宮聲之均，所謂大不逾宮也，第四弦最細，其聲最清，故以為羽聲之均，所謂細不過羽也，第二弦少細，其聲亦少清，故以為商聲之均，第三弦又細，其聲又清，故以為角聲之均。一均分為七調，四均故二十八調也，其實不特無徵聲之均，即角聲之均，亦非正聲，故《宋史》云，變宮謂之閏，又云，閏為角而實非正角，是也。不特角聲之均非正聲，即宮、商，羽三均，亦就琵琶弦之大小清濁而命之，與《漢誌》所載律呂長短分寸之數，兩不相謀，學者無為古人所愚可也。然七角均，宋人教坊已不用，七羽一均，元人雜劇已不用，則亦徒存其名矣，後之論燕樂者，不知琵琶為燕樂之原，而乃漫於簫笛求之，無怪乎其於二十八調之說，皆茫如捕風也。夫燕樂，唐、宋人皆知之，去今未遠，學者猶不能詳言其故，況三代以前之律呂哉。自隋鄭譯推演龜茲琵琶以定律，無論雅樂俗樂，皆原於此，不過緣飾以律呂之名而已。世儒見琵琶非三代法物，恒置之不言，而累黍布算，截竹吹管，自矜心得，不知所謂生聲立調者，皆蘇祗婆之緒餘也，庸足噱乎。又鄭譯之前，則有京房之律準，亦屬絲聲，其分寸皆不可為律管之度，詳見餘所著《晉泰始笛律匡謬》。｝

宋張炎《詞源》，十二律呂各有五音，演而為宮為調，律呂之名總八十四，分月律而屬之，今雅俗祇行七宮十二調，而角不預焉。

又云，七宮：黃鍾宮[1234]，仙呂宮－，正宮△，高宮[1234]，南呂宮[1234]，中呂宮[1234]，道宮[1234]，十二調 [1234]，大石調[1234]，小石調[1234]，般涉調△，歇指調[1234]，趙調[1234]，仙呂調[1234]，中呂調[1234]，正平調[1234]，高平調－，雙調[1234]，黃鍾羽[1234]，商調[1234]。

｛案，張氏所謂七宮者，即下文黃鍾宮、仙呂宮、正宮、高宮、南呂宮、道宮是也。所為十二調者，即下文大石調、小石調、般涉調、歇指調、越調、仙呂調、中呂調、正平調、高平調、雙調、黃鍾羽、商調是也。廷堪昔嚐著《燕樂考原》六卷，皆由古書今器積思悟入者，既成，不得古人之書相印證，而世又罕好學深思心知其意者，久之，竟難以語人。嘉慶己巳歲春二月，在浙晤錢塘嚴君厚民（傑），出所藏南宋張叔夏《詞源》二卷見示，取而核之，與餘書若合符節，私心竊喜前此尚未誤用其精神。於是錄其要者，以自驗其學之艱苦，且識良友之餉遺，不敢忘所自也。至於書中所雲總八十四分月律而屬之者，蓋兼十二律之中管調在內，其實可用者惟七宮十二調而已。他如附會陰陽損益皆前代律呂家陳言，與燕樂無涉，則不錄。又有如梵字在其下者，乃宋時字譜，今但錄七宮十二調之譜於此，其他本書具在，亦不錄焉。

｛又案，燕樂四均共二十八調，宋仁宗《樂髓新經》增入徵均，並二變為七均，又每均增入中管調，共八十有四調，其實可用者，唯宮、商二均而已，其餘皆借用此二均。以調源考之，宮聲一均，第一調為正黃鍾宮（案此即正宮），而正角聲借之為正黃鍾宮角（七正角皆如之），變徵聲借之為正黃鍾轉徵（七變徵皆如之），徵聲借之為正黃鍾正徵（七正徵皆如之）。是宮、徵、角與變徵四均共用此一均也。而羽聲一均，又即宮聲之半也。商聲一均，第一調為大石調，而閏角聲（即閏聲，《宋史》所謂閏為角也），借之為大石角（七閏角皆如之），是商、角二均共用此一均也。然則雖有四均之名，分之則為七均，其實隻用三均，分之則為八十四調，其實隻用十四調。又去二高調，但有十二調，故曰七宮十二調也，此等舉世皆驚為神聖難窮之事，張眸相向，不敢與聞者，其實切而求之，固非異人任也。張氏所謂七宮，皆在琵琶第一均，所謂十二調，則在琵琶第二均與第四均也。第三均不用，以其與第二均同也。第四均亦不常用，以其即第一均之半聲也。景祐《樂髓新經》及《詞源》皆可考也。自宋以來，實學日疏，世儒又高談小學之六書九數，窮年考證說文，推測句股，於此等不暇深究。或徑以算數代之，故用心雖勞，而其著書終無入門處也。至於前人之書，多不知而作，於其所未解者，往往故為疑陣，良由未洞悉其源流，不得不旁及陰陽易象，以惑世而自欺。故讀其書，亦無入門處也。又有粗知其意，而巧藏琵琶之根，外緣飾以律呂之名，如沈存中、薑堯章諸人者。嗚呼！不有《遼史》燕樂四旦二十八調不用黍律以琵琶弦葉之之語僅存於故帙，則後世亦何由而窺燕樂之端緒乎。《詞源》又云，今雅俗隻行七宮十二調，而角不預焉，蓋七角一均，北宋乾興以來已不用，故南宋七宮十二調亦無七角。據此而論，則元高安周氏之商角調、角調為謬誤，不待言矣。｝

《遼史·樂誌》大樂聲各調之中，度曲協音，其聲凡十，曰五、凡、工、尺、上、一、四、六（當作六、四）、勾（韓邦奇曰：勾即低尺也。），合近十二雅律，於律呂各闕其一（以《薑白石集》考之，十二律呂僅用合、四、一、上、勾、尺、工，凡八字配之，而別其高下，其五、六二字，以配四清聲，與此不同。）

《宋史·樂誌》蔡元定《燕樂書》黃鍾用合字，大呂、太簇用四字，夾鍾、姑洗用一字，夷則、南呂用工字，無射、應鍾用凡字，各以上下分清濁，其中呂、蕤賓、林鍾不可以上下分，中呂用上字，蕤賓用勾字，林鍾用尺字，其黃鍾清用六字，大呂、太蔟、夾鍾清各用五字，而以上下緊別之，此其取律寸律數用字紀聲之略也。一宮（上字配仲呂，說見後），二商（尺字配林鍾），三角（工字配南呂），四變為宮（凡字配應鍾）五徵（合字配黃鍾），六羽（四字配太蔟），七閏為角（一字配姑洗），五聲之號，與雅樂同。惟變徵以於十二律中陰陽易位，故謂之變（四變為宮，本變徵聲，因以凡字配應鍾，故名為變宮，非真陰陽易位也，述者不得其解，遂有此論，今為指出本原，其淺近如此）。變宮以七聲所不及，取閏餘之義，故謂之閏（七閏為角，本變宮聲，因以一字配姑洗，故云七閏為角。三為角，七又為角，故曰閏也）。四變居宮聲之對，故為宮（此不得以變徵為變宮之解，而強為之說）。俗樂以閏為正聲（姑洗非變律，故以為正聲），以閏加變故閏為角（一字配姑洗角聲，故曰以閏加變），而實非正角（段安節《琵琶錄》以小石角為正角，小石角者南呂角也，唐人以南呂配工字，是工字即角聲矣）。此其七聲高下之略也。

宋沈存中《夢溪筆談》十二律並清宮，當有十六聲，今之燕樂，止有十五聲，蓋今樂高於古樂二律以下，故無正黃鍾垢，隻以合字當大呂，猶差高，當在太呂、太蔟之間，下四字近太蔟，高四字近夾鍾（案《補筆談》又以高四配太蔟，故燕樂以夾鍾為律本，而其古今律呂異名之故，則仍以太蔟為主也），下一字近姑洗，高一字近中呂，上字蕤賓，勾字近林鍾，尺字近夷則，工字近南呂，高工字近無射，六字近應鍾，下凡字為黃鍾清（此處疑有誤，其錦案馬元調重刻本，下凡字為黃鍾清下，有高凡字為大呂清，下五字為太蔟清，共十四字），高五字為夾鍾清（案此所云，與《宋史》及《補筆談》所配又不同，可見以字譜分配十二律呂，皆遷就，不可據也）。法雖如此，然諸調殺聲，不能盡歸本律，故有偏殺、側殺、寄殺、元殺之類，雖與古法不同，推之亦皆有理，知聲者皆能言之，此不備載也。

又云，今教坊燕樂比律高二均弱（此所謂律，以琴聲而言），合字比太蔟微下，卻以凡字當宮聲，比宮之清宮（宮疑當作聲），微高（案此說誤，最足疑惑後學，詳見下案語中），外方樂尤無法，求體又高教坊一均以來，唯北狄樂聲比教坊樂下二均，大凡北人衣冠文物，多用唐俗，此樂疑亦唐之遺聲也（案此論朱子琴律說取之，然則《遼史》所雲大樂十字，皆唐人之遺製也。

《補筆談》今燕樂隻以合字配黃鍾，下四字配大呂（《筆談》又云，今樂高於古樂二律，故無正黃鍾聲，隻以合字當大呂，猶差高，當在大呂、太蔟之間），高四字配太蔟（又云，下四字近太蔟），下一字配夾鍾，高一字配姑洗（又云，下一字近姑洗），上字配中呂（又云，高一字近中呂），勾字配蕤賓（又云，上字近蕤賓），尺字配林鍾（又云，勾字近林鍾），下工字配夷則（又云，尺字近夷則），高工字配南呂（又云，工字近南呂），下凡字配無射（又云，高工字近無射），高凡字配應鍾（又云，六字近應鍾），六字配黃鍾清（又云，下凡字為黃鍾清），下五字配大呂清，高五字配太蔟清（又云，高五字為夾鍾清），緊五字配夾鍾清（案此所配，與《宋史·樂誌》所引《燕樂書》同，蓋蔡氏即據此以為說也，燕樂以琵琶弦葉之，故有下五高五緊五之分，緊五者，緊轉其軸也）。

《薑白石集·古今譜法》，黃（合）、大（下四）、太（四）、夾（下一）、姑（一）、仲（上）、蕤（句）、林（尺）、夷（下工）、南（工）、無（下凡）、應（凡）、黃清（六）、大清（下五）、太清（五）、夾清（一五）。

《詞源·古今譜字》與白石集同。

朱文公《琴律說》今俗樂之譜，[1234]則合之為黃也，[1234]則四下之為大也，[1234]則四上之為太也，[1234]則一下之為夾也，[1234]二則一上之為姑也，[1234]則上之為中也，△則句之為蕤也，[1234]則尺之為林也，[1234]則工下這為夷也，[1234]則工上之為南也，[1234]則凡下之為無也，[1234]則凡上之為應也，乚則六之為黃清也，[1234]則五下之為大清也，[1234]則五上之為太清也，□則五緊之為夾清也。此聲俗工皆能知之，但未識古律之名，不能移彼以為此（案此所謂古律之名，朱子亦但依沈氏筆談配之，無所發明，惟宋時俗工字譜所記之號，賴此猶可考見，而傳寫論舛，以白石集較之，不能盡合，此亦非大義所關，今世俗工，則直書工尺等字，不用此說）。

元趙文敏《琴原》黃鍾之均，一宮（謂一弦也一弦為黃鍾，以黃鍾為宮，故曰黃鍾之均），二商，三角，四徵，五羽，六七比一二（此世所謂慢角調也，《宋史·樂誌》載薑夔七弦琴圖說云，黃鍾、大呂並用慢角調，故於大弦十一徵應三弦散聲，琴原云，黃鍾之均，大呂、太蔟如之，與薑說小異，一宮，二商，三角，此三弦無二變隔之，故宮弦應角弦下一徵，餘均仿此）。夾鍾之均，一羽，二宮（謂二弦也，二弦為夾鍾，以夾鍾為宮，故曰夾鍾之均），三商，四角，五徵，六七比一二（此世所謂清商調也，七弦琴圖說云，太蔟、夾鍾並用清商調，故於二弦十一徵應四弦散聲，《琴原》又云，夾鍾之均，姑洗如之）。中呂之均，一徵，二羽，三宮（謂三弦也，三弦為中呂，以中呂為宮，故曰中呂之均），四商，五角，六七比一二（此世所謂正宮調也，七弦琴圖說云，姑洗、仲呂、蕤賓並用宮調，故於三弦十一徵應五弦散聲，《琴原》又云，中呂之均，蕤賓、林鍾如之。近世論琴，以一弦為下徵，蓋主正宮調聲。案宮調三弦獨一下一徵，薑氏為最精，蓋兼旋宮而言，王坦《琴旨》不得其句讀，妄謂隻得乎當然，而未明乎所以然，一何可笑）。夷則之均，一角，二徵，三羽，四宮（謂四弦也，四弦為夷則，以夷則為宮，故曰夷則之均），五商，六七比一二（此世所謂慢宮調也，七弦琴圖說云，林鍾、夷則並用慢宮調，故於四弦十一徵應六弦散聲。《琴原》又云，夷則之均，南呂如之）。無射之均，一商，二角，三徵，四羽，五宮（謂五弦也，五弦為無射，以無射為宮，故曰無射之均），六七比一二（此世所謂蕤賓調也，七弦琴圖說云，南呂、無射、應鍾並用蕤賓調，故於五弦十一徵應七弦散聲。《琴原》又云，無射之均，應鍾如之，案趙氏論琴，與薑氏吻合，惟並用之律呂不同。然則律之不可當聲也明矣，蕤賓調即徵調，白石集亦名黃鍾調）。

明鄭世子載堉《律呂精義》，旋宮琴譜，笙猶律也，吹律定弦，古人本法也，以笙代律，今人捷法也，古所謂正調一弦倍徵吹合字，二弦倍羽吹四字，三弦正宮吹上字，四弦正商吹尺字，五弦正角吹工字，六弦正徵吹合字（當作吹六字），七弦正羽吹四字（當作吹五字），俗謂正調一弦散聲為宮，非也（案鄭世子以琴之正調一弦散聲為徵，十微實聲為宮，不牽合黃鍾為宮之說，可謂有識。而其論笛，仍以字譜分配律呂，蓋明其一而昧其一者，又以琴之正調為黃鍾宮，亦非琴之正調，以三弦為宮，三弦非黃鍾，乃仲呂也，蓋律呂之長短有定，而五聲還相為宮，則無定也）。

｛案，字譜上字即宮聲，古今皆同，可一言以蔽之，鄭世子所雲古正調一弦倍徵（即下徵），一弦為黃鍾，猶言黃鍾為下徵也，燕樂以黃鍾配合字，豈非合字即下徵乎？三弦正宮，三弦為仲呂，猶言仲呂為正宮也。燕樂以仲呂配上字，豈非上字即正宮乎？琴正調七弦無二變，散聲亦無一、凡二字，豈非一、凡二字即變宮、變徵乎？此皆元聲自然之序，無所用穿鑿於其間也。或者疑宋人所配與今之字譜不同，殆未之深思焉爾）。｝

明宋潛溪濂跋《太古遺音》云，士大夫以琴鳴者，恒法宋楊守齋纘，以合於晉嵇康氏故也，而其中不可無疑者。古者協管以定正宮，以正宮為聲律之元也，今纘以仲呂為宮，則似用旋宮之法，既曰旋宮，則諸律何不能各為宮乎，其與獨彈黃鍾一均者又何異）。

｛案，唐、宋人皆以上字配仲呂，守齋以仲呂為宮，正唐人以上字為宮之遺法，與沈存中、薑堯章、趙子昂之說悉合，潛溪不知也。｝

國朝王吉途坦《琴旨·旋宮轉調篇》云，唐人之紀琴，以管色合字定一弦，則四字定二弦，上字定三弦，尺字定四弦，工字定五弦，六字定六弦，五字定七弦，乃管音之四字調。四字調為正調，而乙、凡不用，琴之二變亦不用，故以四字調之合字定一弦，其餘聲字皆與各弦相合也。蓋管音中合、四、上、尺、工、五、六之七字，即弦音中倍徵、倍羽、宮、商、角、徵、羽之七正聲也（合、四為六、五之低字。一弦二弦乃六弦七弦之倍聲，實為五正聲），乙、凡二字，即變宮變徵之二變聲也（王氏此說，與鄭世子同，亦與唐、宋人同，惟以字譜屬管音，五聲二變屬弦音為誤，蓋字譜即五聲二變，管音弦音皆有之）。

｛案，《遼史》所雲五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十聲，內四字即低五字，合字即低六字，勾字即低尺字，其實止七聲也，與今樂工所傳之字譜同，即古樂炎五聲二變也。竊謂字譜之名，當是蘇祗婆龜茲琵琶之譜法，隋、唐人因之，遼人遂載入史誌，鄭譯以其言不雅馴，乃以宮、商、角、變徵、徵、羽、變宮代之，而五聲二變，則又以黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、林鍾、南呂、應鍾七律代之，後人遂生眩惑耳。五聲二變唯宮聲最濁，字譜中惟合字最濁，故以合字當宮聲，既而考之器數而不驗，則又云，應用林鍾為宮，乃用黃鍾為宮，是合字應配徵聲，不可以配宮聲，鄭譯已自言之，故宋人但雲合字配黃鍾不雲配宮聲也。十二律長短有定，五聲二變皆可遷居之。記所雲還相為宮是也。琴弦一為黃鍾，二為夾鍾，三為仲呂，四為夷則，五為無射，六七即一二之清聲，正宮調（即雅樂林鍾之宮），黃鍾為下徵，第一弦也，仲呂為宮聲，第三弦也，宋人以合字配黃鍾，即配下徵也，上字配仲呂，即配宮聲也。鄭世子諸人，皆以上字為宮聲，蓋亦由考驗得之，而不知其與宋人所配無異也。仲呂上字為宮，則林鍾尺字為商，南呂工字為角，應鍾凡字為變徵，黃鍾合字為下徵，太蔟四字為下羽，姑洗一字為變宮，黃鍾清六字為正徵，太蔟清五字為正羽，而燕樂古樂無異同矣，黃鍾為宮，則應鍾為變宮，今燕樂以應鍾凡字配變徵，故《宋史·樂誌》云，惟變徵以於十二律中陰陽易位，故謂之變也。黃鍾為宮，則姑洗為角，今燕樂以姑洗一字配變宮，故故《宋史·樂誌》云，

變宮以七聲所不及，取閏餘之義，故謂之閏，又云，俗樂以閏為正聲，以閏加變，故閏為角，而實非正角聲也，此皆自來論樂家疑鬼疑神，視若海上三山者，今乃殫思竭慮，一旦於故紙中尋得其端緒，真有平步至蓬萊之樂，至於蕤賓為勾字，夷則為下工，無射為下凡，大呂為下四，夾鍾為下一，則又因十二律之高下而分配之者也，各聲皆分高下，惟上字無高下，亦可見宮聲之獨尊矣。北宋房庶謂太常樂黃鍾適當仲呂，南宋楊纘以仲呂為宮，以吾說證之諸書，無不皆合，蓋天地雖奧，理無終也。此本孤學，無師無友，皆由積思而悟，獨是獨非，未敢自信，願以質世之同誌者。｝

《補筆談》十二律配燕樂二十八調，除無徵音外，凡殺聲，黃鍾宮今為正宮，用六字（此琵琶第一弦之第一聲，詳見後），黃鍾商今為越調，用六字（此琵琶第二弦之第七聲），黃鍾角今為林鍾角，用尺字（此琵琶第三弦之第六聲），黃鍾羽今為中呂調，用六字（此琵琶第四弦之第三聲，燕樂以六字配黃鍾清，故凡黃鍾殺聲皆用六字，唯七角一均，名起姑洗，實起應鍾，故《宋史·樂誌》云，七角皆生於應鍾也，姑洗為應鍾，則黃鍾為林鍾矣，燕樂以林鍾配尺字，故殺聲用尺字也），太呂宮今為高宮用四字（此琵琶第二弦之第二聲），大呂商、大呂角、大呂羽、太蔟宮，今燕樂皆無（此四調皆中管，燕樂不用），太蔟商（商誤作調，今改），今為大石調，用四字（此琵琶第二弦之第一聲），太蔟角今為越角，用工（其錦案，馬氏重刻本工作上，誤）字（此琵琶第二弦之第七聲），太蔟羽今為正平調，用四字（此琵琶第四弦之第四聲，燕樂以四配太蔟，故凡太蔟殺聲皆用四字，惟七角以姑洗為應鍾，則太蔟為南呂，工字配南呂，故殺聲用工字也），夾鍾宮今為中呂宮用一字（此琵琶第一弦之第三聲），夾鍾商今為大石調，用一字（此琵琶第二弦之第二聲），夾鍾角，夾鍾羽，姑洗（其錦案，馬氏重刻本姑洗商商字上當脫宮字，以姑洗宮今燕樂亦無知之），商今燕樂皆無（此三調皆中管），姑洗角今為大石角，用凡字（此琵琶第二弦之第一聲），姑洗羽今為高平調，用一字（此琵琶第四弦之第五聲，燕樂以一字配姑洗，故凡姑洗殺聲皆用一字，惟七角以姑洗為應鍾，凡字配應鍾，故殺聲用凡字也），中呂宮今為道（其錦案，馬氏重刻本道字誤作遊字），調宮用上字（此琵琶第一弦之第四聲，上字即宮聲），中呂商今為雙調，用上字（此琵琶第二弦之第三聲），中呂角今為高大石角，用六字（此琵琶第三弦之第二聲），中呂羽今為仙呂調，用上字（此琵琶第四弦之第六聲，燕樂以上字配仲呂，故凡仲呂殺聲皆用上字，雖七角以姑洗為應鍾，則仲呂為黃鍾，六字配黃鍾清，故殺聲用六字也），蕤賓宮、商角羽今燕樂皆無（惟七角以姑洗為應鍾，則應鍾角實蕤賓角，餘皆中管調），林鍾宮今為南呂宮，用尺字（此琵琶第一弦之第五聲），林鍾商今為小石調，用尺字（此琵琶第二弦之第四聲），林鍾角今為雙角，用四字（此琵琶第三弦之第三聲），林鍾羽今為大呂調（當作黃鍾調），用尺字（此琵琶第四弦之第七聲，燕樂以尺字配林鍾，故凡林鍾殺聲皆用尺字，惟七角以姑洗為應鍾，則林鍾為太蔟，四字配太蔟，故殺聲用四字也），夷則宮今為仙呂宮，用工字（此琵琶第一弦之第六聲），夷則商、角、羽、南呂宮今燕樂皆無（此四調皆中管），南呂商今為歇指調，用工字（此琵琶第二弦之第五聲），南呂角今為小石角，用一字（此琵琶第三弦之第四聲），南呂羽今為般涉調，用工（舊誤作四，今改）字（此琵琶第四弦之第一聲，燕樂以高工字配南呂，故凡南呂殺聲皆用工字也，惟七角以姑洗為應鍾，則南呂為姑洗，一字配姑洗，故殺聲用一字也），無射宮今為黃鍾宮，用凡字（此琵琶第一弦之第七聲），無射商今為林鍾商，用凡字（此琵琶第二弦之第六聲），無射角今燕樂無（此中管調，即仲呂角），無射羽今為高般涉調，用凡字（此琵琶第四弦之第二聲，燕樂以高凡字配無射，故凡無射殺聲皆用凡字也），應鍾宮、應鍾商今燕樂皆無（此二調皆中管），應鍾角今為歇指角，用尺字（此琵琶第三弦之第五聲，七角以姑洗為應鍾，則應鍾為蕤賓，燕樂以句子配蕤賓，此殺聲不雲用勾字，而雲用尺字，則句字即低尺之明證，又何疑乎），應鍾羽今燕樂無（此亦中管調）。《薑白石集》凡曲言犯者，謂以宮犯商，商犯宮之類，如道調宮上字住（住即殺聲也），雙調亦上字住（案，燕樂以上字配仲呂，七商起太蔟，則雙調是仲呂商，故用上字住，南渡七商亦起黃鍾，則雙調是夾鍾商，當用一字住，今白石仍雲上字住，是名異而實不異也），所住字同，故道調曲中犯雙調，或於雙調曲中犯道調，其他準此（道調宮，今琵琶之上字調也，雙調，今三弦之上字調也，同是上字調，故可相犯，此理極易明，但後人未之深求耳）。唐人《樂書》云，犯有正旁偏側，宮犯宮為正，宮犯商為旁，宮犯角為偏，宮犯羽為側，此說非也（即此可見前人《樂書》原不可盡信，然非人之深者，亦安能辨之），十二宮所住字各不同，不容相犯，十二宮特可犯商、角、羽耳（言一均七調，各不相犯，唯異均同調者可相犯，本七宮而雲十二宮，兼五中管調言之也）。

朱文公云，張功甫在行在錄得譜字，大凡壓入音律，隻以首尾二字，首二字是某調，章尾即以某調終之（沈存中、薑堯章但雲殺聲住字，不雲首一字也，蔡季通因此遂有起調畢曲之說），如關雎關字合作無射調，結尾亦作無射聲應之，葛覃葛字合作黃鍾調，結尾亦作黃鍾聲應之，如七月流火三章，皆七字起，七字則是清聲調，亦以清聲結之，如五月斯螽動股，二之日鑿冰衝衝，五字鑿字皆是濁聲黃鍾調，末以濁聲結之（此即《補筆談》所謂殺聲也，度曲家於某調殺聲用某字者，蓋以紀此曲之當用某調耳，非各調別無可辨，徒恃此以辨之也，朱文公誤謂調之所係，全在首尾二字，蔡季通因此附會為起調畢曲之說，以疑誤來學，遂為近代以來言樂者之一大迷津矣）。

｛案，蔡元定《律呂新書》起調畢曲之說，於古未之前聞也，彼蓋因鄭譯之八十四調，去二變而演為六十調，於心終覺茫然無術以別之，因見沈氏筆談某調殺聲用某字，又見行在譜字首一字是某調，章尾即以某調終之之語，又以殺聲及首尾等語不典，遂乃撰為起調畢曲之言，以為六十調之分別在此，而又諱其所自來，以驚愚惑眾，究之於沈氏之所謂殺聲者，又何嚐了然於心哉，某調殺聲用某字者，欲作樂時見此曲殺聲是某字，即用某調奏之，非宮調同此抗隊，而徒恃殺聲一字以為分別也，如宮調別無可辨，徒以殺聲辨之，則黃鍾起調畢曲謂之黃鍾宮者，改作太蔟起調畢曲，又可謂之太蔟宮，則宮調亦至無定不可據之物矣，後之論樂者，如唐應德、李晉卿輩，鹹奉起調畢曲為聖書，豈知其為郢書燕說，淺近如此乎。殺聲者，即薑堯章所謂住字也，以今器考之，琵琶第一弦聲最濁，即琴第七弦，燕樂七宮應之，殺聲正宮用六字，即六字調，高宮用四字，即四字調，中呂宮用一字，即一字調，道宮用上字，即上字調，南呂宮用尺字，即尺字調，仙呂宮用工字，即工字調，黃鍾宮用凡字，即凡字調，古七宮一均，即今琵琶之七調也，三弦第一弦聲最濁，即琵琶之第二弦，燕樂七商應之，殺聲大石調用四字，即四字調，高大石調用一字，即一字調，雙調用上字，即上字調，小石調用尺字，即尺字調，歇指調用工字，即工字調，商調用凡字，即凡字調，越調用六字，即六字調，古七商一均，即今三弦之七調也，今之俗樂，用三弦不用琵琶，然則今之四字調乃古之正宮，一字調乃古之高宮，上字調乃古之中呂宮，尺字調乃古之道宮，工字調乃古之黃鍾宮，故南宋七商，亦用黃鍾至無射七律也，七角一均，宋人已不用，七羽一均，元人已不用，今俗所用之七宮，又古燕樂之七商，則今樂又高於古樂二律矣（太蔟高於黃鍾二律），《遼史·樂誌》所謂五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十聲者，以燕樂殺聲考之，有六無合，有四無五，有尺無句，實止七聲，又燕樂以句字配蕤賓，七角之歇指角，即蕤賓角，殺聲不用句字，而用尺字，則句字即低尺，猶之四字即低五，六字即高合可知矣，明韓邦奇云，勾字即低尺，蓋按其聲而得之，不知實與古人闇合也。｝

｛又案，起調畢曲之說，蕭山毛氏駁之曰：設有神瞽於此，欲審宮調，不幸而首聲已過，則雖按其聲，而茫然不解為何調，必俟歌者自訴曰，頃所歌者首聲某聲，而後知之，此稚語也。可謂解頤之論矣，毛氏論樂，以今字譜四字為宮，則大本已誤，故惟錄此條，餘皆不取。｝

《新唐書·樂誌》五弦如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，後人習為搊琵琶（案杜氏《通典》有五弦琵琶，即此器也）。

《琵琶錄》五弦，貞元中有趙璧者，妙於此伎也，白傳諷諫有五弦彈，近有馮季皋。元稹五弦彈詩：趙璧五弦彈徵調，徵聲巉絕何清峭。張祜五弦詩：徵調侵弦乙，商聲過指籠。

馬氏《文獻通考·樂類》，阮鹹琵琶（絲之屬，俗部），宋朝太宗舊製，四弦上加一弦散呂五音，原注云：呂弦之調有數法，大弦為宮，是正聲，或為下徵，或為下羽（下徵合字也，下羽四字也，宮聲上字也，此可為下徵為合之一證），阮類琴有濁中清三倍聲（此即清商三調之遺），上隔四柱濁聲也，應琴下暉（此即下徵調法也），中隔四柱中聲也，類琴中暉下暉（下暉二字疑衍，此即正聲調法也），下隔四柱清聲也，類琴上暉（此即清角調法也，中暉上暉雲類不雲應，則亦約略言之，此五弦阮製有十二柱，今琵琶四弦九柱，與此不同），今太常樂工俗譜按中隔第一弦，原注云，第一柱下按黃鍾，第二柱下按大呂（此宮聲也，即琵琶之第一弦，從黃鍾起，七宮一均，黃鍾宮正宮也，大呂宮高宮也），第二弦，原注云，第一柱上按太蔟，第一柱下按夾鍾，第二柱下按姑洗，第三柱下按仲呂（此商聲也，即琵琶之第二弦，從太蔟起，七商一均，太蔟商大石調也，夾鍾商高大石調也，姑洗商中管高大石調也，仲呂商雙調也），第三弦，原注云，第一柱上按蕤賓，下按林鍾，第二柱下按夷則，第三柱下按南呂（此變徵聲徵聲也，今琵琶無此弦，燕樂亦無徵聲之均），第四弦，原注云，第一柱下按無射（此羽聲也，即琵琶之第四弦，七羽一均，從南呂起，下按無射，則上按南呂可知，南呂羽者般涉調也，無射羽者高般涉調也），第五弦，原注云，第一柱下按應鍾，第二柱是黃鍾清，第三柱是大呂清，第四柱是太蔟清，所有夾鍾清在下隔也（此角聲也，七角一均，本起應鍾，即宋史所謂閏為角者也，故第一柱下按應鍾，此弦本琵琶之第三弦，在第四弦羽聲之前，今以多用清聲，故改在羽弦之後，其弦亦較羽弦為細與琵琶不同也），凡此本應五音，非有濁中清之別也，今誠去四清聲以合五音，則舜琴亦不是過也（案，去四清聲，陳祥道之說不足據，此器乃宋太宗所製，非唐人五弦琵琶之舊，宣和時補作徵調，不知以此為法，乃借宮弦為之，甚矣大晟府諸人之陋也）。

宋蔡絛《鐵圍山叢談》樂曲凡有謂之均，謂之韻。均也者，宮、徵、商、羽、角、合變宮、變徵為之（舊脫變宮誤），此七均也。變徵或雲始於周，如戰國時，太子丹遣慶軻於易水這上，作變徵之音，是周已有之矣（燕樂七聲，出於蘇祗婆之琵琶，不必上考之戰國時也）。韻也者，凡調各有韻，猶詩律有平仄之屬，此韻也（案，說文無韻字，均即韻也，蔡絛所謂均者，即燕樂一均七調者是也，所謂韻者，即各調所用之下高下字譜也，字譜高下，本由於平上去入四聲，故曰猶詩律有平仄），律呂陰陽，旋相為宮則凡八十有四，是為八十四調（此仍隋鄭譯之說），然自魏、晉後，至隋、唐已失徵、角二調之均韻矣（燕樂宮、商、角、羽四均二十八調，始於隋，盛於唐，又唐人五弦之器有徵調，何得雲至隋唐已失徵、角二調），孟軻氏亦言，為我作君臣相說之樂，蓋徵招、角招是也，疑春秋時徵、角已亡，使不亡，何特言創作之哉（宋初，曲破小曲皆有七角調，太宗所製五弦阮亦有徵調，不必遠引孟子，謂春秋時已亡也）。唐開元時，有若望瀛法曲傳於今，實黃鍾之宮，夫黃鍾之宮調（即正宮），是為黃鍾宮之均韻可爾奏之（此四字疑有誤），乃麼用中呂，視黃鍾則為徵（七宮一均，實起太蔟，則名為仲呂，實林鍾也，故曰中呂視黃鍾則為徵），既無徵調之正，乃獨於黃鍾宮調間用中呂管（此雲管，即律也），方得見徵音之意而已（觀此，則唐人燕樂，亦借黃鍾宮為徵調）。及政和間作燕樂，求徵、角調二均韻亦不可得（七角宋初尚用之，乃雲求之不可得，則政和君臣之學可知矣），有獨以黃鍾宮調均韻中有曲，而但以林鍾卒之（謂用正宮，而以林鍾為殺聲），是黃鍾視林鍾為徵，雖號徵調，然自是黃鍾宮之均韻，非猶有黃鍾，以林鍾為徵之均韻也（言正宮雖用林鍾為殺聲，而正宮之為正宮自若，不能因改用林鍾為殺聲，遂為徵調也，觀此，則蔡元定專以起調畢曲為六十調之辨者，不攻自破矣），此猶多方以求之，稍近於理，自餘凡謂之徵、角調，是又在二者外，甚謬悠矣。

｛案，《文獻通考》教坊所奏凡十八調，不用者十調，一曰高宮，二曰高大石，三曰高般涉，四曰越角，五曰大石角，六曰高大石角，七曰商角，八曰小石角，九曰歇指角，十曰林鍾角，然則七角一均，非亡於春秋時矣，惟其於政和補徵調之故，言之尚詳，蓋得之於目睹也，故錄之。｝

《琵琶錄》唐太宗朝，樂器內挑絲竹為胡部，用宮、商、角、羽並立分平、上、去、入四聲，其徵音有其聲無其調。

｛案，徵音有其聲者，謂琵琶每弦之中，各具五聲二變也，無其調者，謂琵琶但有宮、商、角、羽四弦，無徵弦也，其理極易明。朱文公云，不知是如何，其中有個什麼欠缺處，所以做那徵不成，則亦未得其解矣。｝

｛又案，琵琶四弦無徵調，唐人之五弦彈則有之（多一弦，故有徵調），元稹五弦彈詩云：趙璧五弦彈徵調，徵聲激越何清峭。又張祜五弦詩云：徵調侵弦乙，商聲過指籠。是五弦之器有徵調也，五弦彈，《新唐誌》謂之五弦，通曲謂之五弦琵琶，唐樂多用之，此器至宋已矢傳，徽宗置大晟府，命補徵調，當時如柳永、周邦彥輩，皆號為知樂，乃不知唐人有五弦之器，但借琵琶之宮弦為之，致伶工有樂韻之譏，殊可笑也。｝

《宋史·樂誌》引蔡元定《燕樂書》，宮聲七調，皆生於黃鍾，商聲七調，皆生於太蔟，羽聲七調，皆生於南呂，角聲七調，皆生於應鍾，此其四聲二十八調之略也。

又薑夔《大樂議》若鄭譯之八十四調，出於蘇祗婆之琵琶，法曲無是也，且其名八十四調者，其實則有黃鍾、大呂（舊作太蔟，誤）、夾鍾、仲呂、林鍾、夷則無射七律之宮、商、羽而已，於其中又闕大呂（舊作太蔟，誤）之商、羽焉。

｛案，《宋史》七宮生於黃鍾者（黃鍾為宮故），謂用黃鍾、大呂、夾鍾、仲呂、林鍾、夷則、無射七律，故曰黃鍾宮為正宮，大呂宮為高宮也。七商生於太蔟者（太蔟為商故），謂用太蔟、夾鍾、仲呂、林鍾、南呂、無射、黃鍾七律，故曰太蔟為大石調，夾鍾商有高大石調也。七羽生於南呂者（南呂為羽故），謂用南呂、無射、黃鍾、太蔟、姑洗、仲呂、林鍾、七律，故曰南呂羽為般涉調，無射羽為高般涉調也。七角生於應鍾者（應鍾為閏，閏為角，非正角聲故），謂用應鍾、黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、林鍾、南呂七律，故曰應鍾角為大石角，黃鍾角為高大石角也。而沈氏《補筆談》云：姑洗角今為大石角，則以姑洗為角之故，仍用姑洗、仲呂、林鍾、南呂、應鍾、黃鍾、太蔟七律。然其言曰，黃鍾角今為林鍾角（七角起應鍾，則第六聲為林鍾，起姑洗為黃鍾），則名為起姑洗，實亦起應鍾矣，故《琵琶錄》云，小石角亦名正角調也（七角起應鍾，則小石角當姑洗之位）。七宮，黃鍾與大呂，林鍾與南呂，七商，太蔟與夾鍾，南呂與無射，七羽，南呂與無射，姑洗與仲呂，七角，應鍾與黃鍾，蕤賓與林鍾，皆二律相連，其餘皆隔一律，亦古樂二變間二律收一聲之遺意（琵琶絲聲，故七律相去不齊，竹聲則不爾也），其退七角於七羽後，則乾興以來七角聲已不用故也。至南渡時，七商、七羽亦如七宮用黃鍾、大呂、夾鍾、仲呂、林鍾、夷則、無射七律，蓋以琵琶弦之次序言之，則有黃鍾、太蔟、南呂之殊，以一均言之，則弦弦皆可為黃鍾，故薑堯章云，黃鍾商俗名大石調，王晦叔云，黃鍾羽俗呼般涉調也。所謂闕大呂之商、羽者，闕高大石、高般涉二調也，亂絲之中，未嚐無端緒之可尋，惜好學深思者少耳。｝

《宋史·樂誌》太宗所製曲，乾興以來通用之，凡新奏十七調，總四十八曲，黃鍾、道調、仙呂、中呂、南呂、正宮（七宮闕高宮，凡六宮）、小石、歇指石、大石、雙調（舊誤脫調字）、商調（舊誤脫商字）、越調（七商闕高大石調，凡六調）、高平、般涉、中呂、仙呂、黃鍾羽（七羽闕高般涉、正平二調，凡五調，共六宮十一調，凡十七宮調）。

｛案，《宋史》唯曲破小曲及因舊曲造新聲者，能備二十八調，其餘如教坊所奏，及隊舞大曲，皆闕七角調及三高調，但十八調，教坊正平調又云無大曲，故乾興以來，止用十七調也，元人不學，見十一調有仙呂、中呂、黃鍾三調，疑其與六宮相複，遂去之，妄易以宮調、角調及商角調，以為相傳之六宮十一調雲爾，不知宮、角乃一均之總名，安得七宮七角之外，複有宮調、角調乎？七角一均，宋乾興以來已不用，故政和君臣即雲闕角、徵二均，安得元時尚有商角調乎（陶九成亦將商角並入商調）？此皆謬誤之甚者，不必至明而後燕樂失傳也。｝

元周挺齊德清中原音韻，樂府共三百三十五章，正宮二十五章，中呂三十二章，南呂二十二章（其錦案，南呂二十二章，當作二十一章），仙呂四十二章，黃鍾二十四章（六宮又闕道宮，僅存五宮），大石調二十一章，雙調一百章，小石調五章，商調十六章，越調三十五章（六商又闕歇指調，僅存五調），商角調六章（此不可信，陶氏《輟耕錄》將此調之曲並入商調，則商角係商調誤分可知），般涉調八章（七羽僅存此調）。

｛案，周氏自注云，自軒轅製律，一十七宮調，今之所傳者，一十有二，考十七宮調，北宋乾興以來教坊所用之宮調也，乃以為軒轅所製，何鹵莽也，周氏在當時號為知音者，所言尚謬悠如此，況其下者乎。｝

｛又案，周氏有中原音韻一書，分十九部，論者鹹以為精，今考南宋《菉斐軒新增詞林要韻》內分，一東、紅（周氏作東鍾），二邦、陽（周氏作江陽），三支、時（周氏作支思），四齊、微（周氏同），五車、夫（周氏作魚模），六皆、來（周氏同），七真、文（周氏同），八寒、間（周氏作寒、山），九鸞、端（周氏作桓、歡），十先、元（周氏作先、天），十一簫、韶（周氏作蕭、豪），十二和、何（周氏作歌、戈），十三嘉、華（周氏作家、麻），十四車、邪（周氏作車、遮），十五清、明（周氏作庚、清），十六幽、遊（周氏作尤侯），十七金、音（周氏作侵、尋），十八南、三（周氏作監鹹），十九占、炎（周氏作廉、纖），其上去及入聲，作三聲分配各部，皆與周氏略同。然則周氏之書，蓋亦有所本也，其有入無入與古部相反，而入聲之閉口抵齒鼻音並而為一，亦始於此，此書世所罕觀，故四庫亦未著錄，惟曆樊榭詩中嚐及之，頃阮中丞以所得影鈔宋本進焉，因撮其大略於此。｝

明臧晉叔懋循《元曲選》載天台陶九成論曲（與《輟耕錄》小有不同），正宮三十三章，中呂宮七十三章（案《輟耕錄》般涉調諸曲並入），南呂宮三十九章，仙呂宮六十一章，黃鍾宮三十三章（凡五宮），大石調三十五章（案《輟耕錄》小石調諸曲並入），雙調一百三十三章，商調五十章（案《輟耕錄》商角調諸曲並入），越調三十八章（凡四調，共九宮調，皆七宮七商二均者）。

｛案，天台陶氏論曲，隻有五宮四調，其數得九，故明人因之稱為九宮，猶方九宮調雲爾，不然，統高宮而計之，但有七宮，安得所謂九宮者哉，高吉周氏論曲，九宮調之外，又有小石、般涉、商角三調，謂之十二調，元人南曲無商角，有羽調，又加一仙呂入雙調（此亦始於南宋），合其數得十三，明人因之，稱為十三調，猶言十三宮調雲爾，不然，宋乾興以來隻有十一調，安得所謂十三調者哉。明人製譜不知九宮十三調為何物，漫雲某曲在九宮，某曲在十三調，近方氏《物理小識》，又於七調之外，妄立十三調之名，皆不得其解而臆說也。明沈伯英南九宮十三調曲譜，有正宮，又有正宮調，不知正宮即正宮調也，然則其所謂仙呂、中呂、中呂、南呂之外，別有仙呂、中呂、南呂三調者，亦未可為據矣。羽調不知於七心中何屬，當是黃鍾羽也，朱錫鬯檢討書沈氏《古今詞譜》後，謂其黃鍾不分宮、羽，存正宮、道宮、去高宮，存大石、去高大石，中呂、仙呂不分宮調，刪去高般涉、南呂、黃鍾三調，角聲則全略之，皆指為沈氏之誤，不知三高調及七角聲正平調，北宋已不用，中呂、南呂、仙呂三調，元人已不用，非創自沈氏也，沈氏於燕樂固無所解，而朱氏亦僅得燕樂之粗跡，故所論皆不中款會雲。｝

《宋書·樂誌》清商三調歌詩，荀勖撰，舊詞施用者，平調六曲，清調六曲，琴調八曲。

《魏書·樂誌》神龜二年，陳仲儒言，依琴五調調聲之法，以均樂器，其瑟調以宮為主，清調以商為主，平調以宮為主，五調各以一聲為主，然後錯采眾聲，以文飾之。

《隋書·音樂誌》沛公鄭譯奏上龜茲琵琶七調，何妥非其義曰，近代書記，所載縵樂鼓琴吹笛之人，多雲三調，三調之聲，其來久矣，請存三調而已。

又云，清樂其始即清商三調是也，並漢以來舊曲樂器形製，並歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被於史籍，屬晉朝遷播，符永固平張氏，始於涼州得之，宋武平關中，因而入南，不複存於內地，及平陳後獲之，高祖聽之，善其節奏，曰：此華夏正聲也（吳氏萊曰：世謂華夏正聲者，蓋俗樂也）。

｛案，龜茲琵琶未入中國以前，所謂俗樂者，即清商三調也，故荀勖笛律，亦止正聲、下徵、清角三調，蓋即清商三調而易其名耳。｝《通典》隋平陳，獲宋、齊舊樂，詔太常置清署以管之。

又云，貞觀之初，合考隋氏所傳南北之樂，乃命太常卿祖孝孫正宮調，起居郎呂才羽音韻，協律郎張文收考律呂，平其散濫，為之折衷。

又云，武德九年正月，始命太常少卿祖孝孫考正雅樂，至貞觀二年六月，樂成，奏之，初孝孫以梁、陳舊樂，雜用吳、楚之音，周、齊舊樂，多涉胡戎之伎，於是斟酌南北，考以古音，而作大唐雅樂。

｛案，此雅樂也，亦兼南北之聲。｝

又云，清樂者，其始即清商三調是也，並漢氏以來舊典樂器形製，並歌章古調，與魏三祖所作者，皆備於史籍，屬晉朝遷播，夷羯竊據，其音分散，苻永固平張氏，於涼州得之，宋武平關中，因而入南，不複存於內地，及隋平陳後獲之，文帝聽之，善其節奏，曰：此華夏正聲也，昔因永嘉流於江外，我受天明命，今複會同，雖賞逐時遷，而古致猶在，可以此為本，微更損益，去其哀怨者而補之，以新定呂律，更造樂器。因置清商署，總謂之清樂。先遭梁、陳亡亂，而所存蓋尠，隋室以來，日益淪缺，大唐武太後之時，猶六十三曲，今其辭存者有白雪、公莫、巴渝、明君、明之君、鐸舞、白鳩、白糸寧、子夜、吳聲四時歌、前溪、阿子歌、團扇歌、懊儂、長史變、督護歌、讀曲歌、烏夜啼、石城、莫愁、襄陽、棲烏夜飛、估客、楊叛、雅歌、驍壺、常林歡、三洲采桑、春江花月夜、玉樹後庭花、堂堂、泛龍舟等，共三十二曲，明之君、雅歌各二首，四時歌四首，合三十七曲，又七曲有聲無辭，上林、鳳曲、平調、清調、瑟調、平折、命嘯等，通前為四十四曲存焉。沈約《宋書》惡江左諸曲哇淫，至今其聲調猶然，觀其政已亂，其俗已淫，既怨且思矣，而從容雅緩，猶有古士君子之遺風，他樂則莫與為比，樂用鍾一架、磬一架、琴一、一弦琴一、瑟一、秦琵琶一、臥箜篌一、築一、箏一、節鼓一、笙二、笛二、簫二、篪二、葉一、歌二。自長安以後，朝廷不重古曲，工伎轉缺，能合於管弦者，唯明君、楊叛、驍壺、春歌、秋歌、白雪、堂堂、春江花月夜等，共八曲。舊樂章多或數百言，時明君尚能四十言，今所傳二十六言，就中訛失，與吳音轉遠，以為宜取吳人，使之傳習，開元中，有歌工李郎子，郎子北人，聲調以失，雲學於俞才生，江都人也，自郎子亡後，清樂之歌闕焉，又闕清樂，唯雅樂一曲，辭典而音雅，閱舊記，其辭信典，自周、隋以來，管弦雜曲將數百曲，多用西涼樂，鼓舞曲多用龜茲樂，其曲度皆時俗所知也，唯彈琴家猶傳楚漢舊聲，及清調、琴調，蔡邕五弄調謂之九弄雅聲獨存，非朝廷郊廟所用，故不載。

｛案，此清樂也，皆南朝之樂，今之南曲本此。｝

又云，燕樂，武德初未暇改作，每燕享，因隋舊製，奏九部樂（一燕樂，二清商，三西涼，四扶南，五高麗，六龜茲，七安國，八疏勒，九康國），至貞觀十六年十一月，宴百寮，奏十部，先是伐高昌，收其樂付太常，至是增為十部伎，其後分為立、坐二部（立部伎有八部，一安國，後周平齊所作，周代謂之城舞，二太平樂，亦謂之五方師子舞，三破陣樂，四慶善樂，五大定樂，亦謂之八紘同軌樂，高宗平遼時作也，六上元樂，高宗所造，七聖壽樂，武太後所作，八光聖樂，高宗所造，坐部伎有六部，一燕樂，張文收所作，又分為四部，有景雲、慶樂、破陣、承天等，二長壽樂，武太後長壽年所作，三天授樂，武太後天授年所作，四烏歌萬歲樂，武太後所造，五龍池樂，元宗所作，六破陣樂，元宗所造，生於立部伎也），貞觀中，景雲見，河水清，協律郎張文收采古朱雁、天馬之義，製景雲河清歌，名曰燕樂，奏之管弦，為諸樂之首（今元會第一奏者是）。樂用玉磬一架、大方響一架、笛箏一、築一、臥箜篌一、大箜篌一、小箜篌一、大琵琶一、小琵琶一、大五弦琵琶一、小五弦琵琶一、吹葉一、大笙一、小笙一、大篳篥一、小篳篥一、大簫一、小簫一、正銅鈸一、和銅鈸一、長笛一、尺八一、短笛一、揩鼓一、連鼓一、鞉鼓二、浮鼓二、歌二，按此樂唯景雲舞近存，餘並亡。

｛案，此燕樂也，皆北朝之樂，今之北曲本此。｝

《夢溪筆談》自唐天寶十三載，始詔法曲與胡部合奏，自此樂奏全失古法，以先王之樂為雅樂，前世新聲為清樂，合胡部者為宴樂。又云，古樂有三調聲，謂清調、平調、側調也。

｛案，側調即《宋書》之瑟調。｝

《薑白石集》側商調序云，琴七弦具宮、商、角、徵、羽者為正弄，慢角清商宮調、慢宮黃鍾調是也，加變宮、變徵為散聲者，曰側弄、側楚、側蜀、側商是也。側商之調久亡，唐人詩云，側商調裏唱伊州，予以此語尋之伊州大石調黃鍾律法之商，乃以慢角轉弦，取變宮、變徵散聲，此調甚流美也，蓋慢角乃黃鍾之正，側商乃黃鍾之側，它言側者用此，然非三代之聲，乃漢燕樂爾。

｛案，今字譜之一字，即變宮聲也，宋人以夾鍾、姑洗二律配之，非也，字譜之凡字，即變徵聲也，宋人以無射、應鍾二律配之，亦非也，蓋二變者聲也，夾、姑、無、應者律也，律不可以配聲明矣，今之南曲，不用一、凡者也，北曲用一、凡者也，唐之俗樂有二，一曰清樂，即魏、晉以來之清商三調也，三調者，清調也，平調也，側調也龜茲樂未入中國以前，梁、陳之俗樂如此，薑堯章云，琴七弦加變宮、變徵為散聲者曰側弄，是清樂之側調用二變者也，又云，具宮、商、角、徵、羽者為正弄，是清樂之清調、平調不用二變者也，荀勖之正聲、下徵、清角、亦隻三調也，一曰燕樂，即蘇祗婆琵琶之四均二十八調也，龜茲樂既入中國以後，周、齊之俗樂如此，薑堯章所度之曲，遺譜尚存，無不用二變者，是燕樂二十八調皆用二變也，自是而後，清樂之側調，亦雜入燕樂，而不可複識矣。今之南曲，清樂之遺聲也，清樂，梁、陳南朝之樂，故相沿謂之南曲。今之北曲，燕樂之遺聲也，燕樂，周、齊北朝之樂，故相沿謂之北曲，皆與雅樂無涉，胡氏彥昇謂今南曲為雅樂之遺聲者，則誤甚矣。沈存中云，唐以先王之樂為雅樂，前世新聲為清樂，合胡部者為宴樂（即燕樂），三者截然不同，唐之雅樂，以部伎之絕無性識者為之（見白香山詩自注），其雅樂如此，必不能似今之南曲諧婉悅耳也，若宋人之雅樂即燕樂，朱子所傳趙彥肅詩樂譜，小雅六篇用黃鍾清宮（即正宮），國風六篇用無射清商（即越調），宋人以夾鍾、姑洗配一字，無射、應鍾倍凡字，譜中有姑洗、無射諸律，則雅樂用一、凡可知矣，胡氏不知宋人樂譜中律呂，即字譜之別名，見趙譜用蕤賓、應鍾二律，遂譏其用一、凡非古聲，亦可謂癡人說夢矣，且唐以前無南北之名，至祖孝始斟酌南北，定為雅樂，亦不得獨以雅樂屬之南曲也，蓋天寶之法曲，即清樂南曲也，胡部，即燕樂北曲也，以法曲與胡部合奏，即南北合調也，皆俗樂也胡氏蓋未之深考雲。｝

《宋史·樂誌》世號太常為雅樂，而未嚐施於宴享，豈以正聲為不美聽哉，夫樂者樂也，其道雖微妙難知，至於奏之而使人悅豫和平，則不待知音而後能也，今太常樂懸鍾磬塤篪搏拊之器，與夫舞綴羽籥干戚之製，類皆仿諸古矣，逮振作之，則聽者不知為樂，而觀者厭焉，古樂豈真若此哉，孔子曰，惡鄭聲，恐其亂雅，亂之雲者，似是而非也。孟子亦曰，今樂猶古樂，而太常仍與教坊殊絕，何哉？昔李照、胡瑗、阮逸改鑄鍾磬，處士徐複笑之曰，聖人寓器以聲，不先求其聲，而更其器，其可用乎，照、瑗逸製作久之，卒無所成，蜀人房庶亦深訂其非，因是著書論古樂與今樂本末不遠，其大略以謂上古世質，器與聲仆，後世稍變焉，金石、鍾磬也，後世易之為方響，絲竹、琴簫也，後世變之為箏笛，匏、笙也。攢之以鬥，塤、土也，變而為甌，革、麻料也。擊而為鼓，木、敔也，貫之為板，此八音者，於世甚便，而不達者，指廟樂鎛鍾鎛磬宮軒為正聲，而槩謂夷部鹵部為淫聲，殊不知大輅起於椎輪，龍艘生於落葉，其變則然也。古者以俎豆食，後世易以杯盂，古者簟席以為安，後世更以榻桉，使聖人複生，不能舍杯盂榻桉，而複俎豆簟席之質也，八音之器，豈異此哉。孔子曰，鄭聲淫者，豈以其器不若古哉，亦疾其聲之變爾，試使知樂者，由今之器，寄古之聲，去惉滯靡曼，而歸之中和雅正，則感人心，導和氣，不曰治世之音乎。然而世所謂雅樂者，未必如古，而教坊所奏，豈盡為淫聲哉，當數子紛紛銳意改製之後，庶之論指，意獨如此，故存其語以俟知者。

馬氏端臨曰，所謂樂者，和其本也，聲器其末也，使其政和而世治，則雖管弦皆教坊之新聲，度曲皆任，韎之不，毋害其為且樂也，如其政乖而世亂，則雖聲歌下管，盡合簫韶，金石敔，一循雅奏，毋害其為怨而怒也，房庶之言當矣，然庶當李照、阮逸製樂之時，特為此論，後來乃複創為古本《漢書》有一黍之起積一千二百黍之廣之說，欲改定律呂，範蜀公力主其說，別撰新樂上進，則複效照、逸之為，而與素論背馳何耶。

｛案，房庶此論，見《宋史·樂誌》燕樂後，《文獻通考·樂考俗樂部》，亦引之作兩朝史樂誌論，昔房庶自言得古本《漢誌》校今文脫去八字，因據以定黃鍾之度，範蜀公深信之，司馬溫公力爭之，其言皆誕謾不可究詰，去樂萬里，而此論古樂與今樂，獨平易修鬯如此，不獨講燕樂者當知之，即講雅樂者亦當知之，故與馬氏之說，並載於篇焉。｝

卷二

宮聲七調

《新唐書·樂誌》正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鍾宮為七宮。

唐段安節《琵琶錄》（又名《樂府雜錄》），去聲宮七調，第一運正宮調，第二運高宮調，第三運中呂宮，第四運道調宮，第五運南呂宮，第六運仙呂宮，第七運黃鍾宮。

《遼史·樂誌》一曰婆陀力旦，正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鍾宮。

《宋史·樂誌》宮聲七調，曰正宮，曰高宮，曰中呂宮，曰道宮，曰南呂宮，曰仙呂宮，曰黃鍾宮，皆生於黃鍾（案生於黃鍾，則用黃鍾、大呂、夾鍾、仲呂、林鍾、夷則、無射七律也）。

宋沈括《補筆談》燕樂七宮，正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙宮、黃鍾宮（與《唐誌》、《遼誌》同）。

｛案，燕樂七宮一均，即琵琶之第一弦也，分為七調，琵琶以第一弦為黃鍾宮，故曰七宮也，考琵琶第一弦，其钜細與琴之第七弦等（今樂工所彈琵琶，第一弦即用琴之第七弦），琴之第七弦為夾鍾清聲，故《唐書·樂誌》以為燕樂宮調乃應夾鍾之律也（《宋誌》說云，燕樂以夾鍾為律本，《夢溪筆談》云，今教坊燕樂比律高二均弱，大呂比黃鍾高一均，太蔟比黃鍾高二均，則所謂夾鍾為律本者，實宋世雅樂太蔟之律也，故筆談既雲高四字近夾鍾，高五字為夾鍾清，《補筆談》又云高四字配太蔟，高五字配太蔟清也（琵琶絲聲，故四、五二字各有高下之別，竹聲則無之），蓋燕樂字譜，實應五聲二變，不能與十二律一一相配，故筆談云，今之燕樂，亦不正當本律，其間聲音出入，亦不全應古法，略可配合而已。燕樂七宮，既應太蔟之律，則所謂七宮生於黃鍾，用黃鍾、大呂、夾鍾、仲呂、林鍾、夷則、無射七律者，實則太蔟、夾鍾、仲呂、林鍾、南呂、無射、黃鍾七律也，故《補筆談》云，夾鍾宮今為中呂宮、林鍾宮今為南呂宮、無射宮今為黃鍾宮也，燕樂以字譜為主，但以律呂之名緣飾之，殺聲用某字，即為某宮調，所謂黃鍾宮今為正宮，用六字者，今琵琶之六字調也，大呂宮今為高宮，用四字者，今琵琶之四字調也，夾鍾宮今為中呂宮，用一字者，今琵琶之一字調也，仲呂宮今為道調宮，用上字者，今琵琶之上字調也，林鍾宮今為南呂宮，用尺字者，今琵琶之尺字調也，夷則宮今為仙呂宮，用工字者，今琵琶之工字調也，無射宮今為黃鍾宮，用凡字者，今琵琶之凡字調也，此其故，唐、宋儒者不知之，習於樂者或知之，不知者則舍燕樂而高談古律，知之者或不能言，即言之亦不能盡，近代儒者及伶工，皆不複知之矣，故儒者論律，及文人輯填詞度曲之譜，鹹視正宮、雙調等怖若鬼神，而不必置喙也。｝

｛又案，王晦叔《碧雞漫誌》云，今涼州見於世者凡七宮曲，曰黃鍾宮、道調宮、無射宮、中呂宮、南呂宮、仙呂宮、高宮，此七宮次序，既不由清濁，又不雲正宮而雲黃鍾宮，不雲黃鍾宮而雲無射宮，疑皆有誤。｝

正宮。《琵琶錄》宮七調第一運正宮調。

《宋史·律曆誌》（引宋仁宗景祐《樂髓新經》）黃鍾之宮為正宮調。《補筆談》六字配黃鍾清。又，黃鍾宮今為正宮，殺聲用六字。

又，正宮用九聲，高五、高凡、高工、尺、上、高一、高四、句、合（七商之大石調，七羽之般涉詞，同）。宋王灼《碧雞漫誌》黃鍾即俗呼正宮。

宋張炎《詞源》黃鍾宮俗名正黃鍾宮。

｛案，燕樂七宮、七商、七羽，皆以黃鍾為第一運，七宮之第一運，即按琵琶大弦之第一聲也，大弦最濁，故以為宮聲之均，名為黃鍾，實應太蔟之律，故不曰黃鍾宮，而曰正宮也，正宮即琵琶之六字調，故殺聲用六字也，某宮調則殺聲用某字以紀之，非宮調別無可辨，徒恃此而辨也，蔡季通因殺聲乃撰為起調畢曲之說，謂六十調之辨，全係乎此，謬矣。又宮即調也，《琵琶錄》作於唐時，《樂髓新經》作於宋時，正宮下皆有調字，亦不始於沈甯菴也。｝

《宋史·樂誌》教坊所奏凡十八調（四十六曲），正宮曲三。梁州。瀛州。齊天樂。

隧舞大曲十八，正宮曲一。平戎破陣樂。曲破二十九，正宮曲一。宴鈞台。

小曲二百七十，正宮曲十。一陽生。玉窗寒。念邊戍。

玉如意。瓊樹枝。鷫鸘裘。塞鴻飛。

漏丁丁。息鼙鼓。勸流霞。因舊曲造新聲者五十八，正宮曲二。

傾杯樂。三台。雲韶部大曲十三，正宮曲一。梁州。

｛案，《柳永樂章集》正宮有黃鶯兒、鬥百花（亦名夏州）、玉女搖仙佩、雪梅香、尾犯、甘草子六曲，張先《子野集》，正宮有醉垂鞭一曲，韓玉東浦詞，有正宮曲江秋一曲，薑夔白石集，有正宮齊天樂一曲，又周密天基聖節排當樂次，有正黃宮福壽永康甯（玉軸琵琶獨彈）、慶壽新（觱栗起）二曲，正黃宮當即正宮也。｝

《金院本》正宮十四曲。文序子。文序子纏。甘草子。

甘草子纏令。梁州三台。梁州纏令。梁州令斷送。

三台。虞美人纏。應天長。黃金台。

脫布衫。賺。尾。元周德清中原音韻，正宮二十五章。

端正好。滾綢球（亦作子母調）。倘秀才（亦作子母調）。靈壽杖（即呆骨朵）。

叨叨令。塞鴻秋。脫布衫。小梁州。

醉太平。伴讀書（即村裏秀才）。笑和尚。白鶴子。

雙鴛鴦。貨郎見（入南呂轉調）。蠻姑兒。窮河西。

芙蓉花。菩薩蠻。黑漆弩（即學士吟鸚鵡曲）。月照庭。

六麼遍（即柳梢青）。甘草子。三煞。啄木兒煞（亦入中呂）。

煞尾。

｛案，元陶九成《輟耕錄》正宮亦二十五章，調名與此間有不同，又明臧懋循元曲選載陶九成論曲，正宮作五十四章，存此備考，至於明人所撰之譜，多不可據，故不錄。｝

高宮。《琵琶錄》宮七調，第二運高宮調。《宋史·律曆誌》大呂之宮為高宮。《補筆談》下四字配大呂。

又，大呂宮今為高宮，殺聲用四字。

又，高宮用九聲，下五、下凡、工、尺、上、下一、下四、六、合（七商之高大石調，七羽之高般涉調，同）。《碧雞漫誌》大呂宮俗呼高宮。

《詞源》大呂宮俗名高宮。

｛案，七宮之第二運，即按琵琶大弦之第二聲也，黃鍾一均，既實用太蔟（一）、夾鍾（二）、仲呂（三）、林鍾（四）、南呂（五）、無射（六）、黃鍾（七）、之七律，則此調居第二，名為大呂，實應夾鍾，故不曰大呂宮，而曰高宮也，高宮即琵琶之四字調，故殺聲用四字也，此調校正宮高一律，故謂之高宮。｝

《宋史·樂誌》曲破二十九，高宮曲一。靜三邊。小曲二百七十，高宮曲九。嘉順成。

安邊塞。獵騎還。遊兔園。錦步帳。

博山爐。暖寒杯。雪紛紜。待春來。

因舊曲造新聲者五十八，高宮曲一。傾杯樂。

｛案，高宮，宋教坊隊舞雲韶部及太宗所製新奏皆不用，而《碧雞漫誌》云，涼州有高宮，又云，念奴嬌又轉入高宮，天基聖節排當樂次，有高宮惜春（方響獨打）纏令神曲（箏琶方響合）二曲，薑白石《大樂議》亦云，闕大呂之商、羽，則是南渡時高宮尚存，但不多用耳，至今院本元雜劇始闕高宮也。｝

中呂宮。《琵琶錄》宮七調，第三運中呂宮。《宋史·律曆誌》夾鍾之宮為中呂宮。《補筆談》下一字配夾鍾。

又，夾鍾宮今為中呂宮，殺聲用一字。

又，中呂宮用九聲，緊五、下凡、高工、尺、上、下一、下四、六合（七商之雙調，七羽之中呂調，同）。《詞源》夾鍾宮俗名中呂宮。

｛案，七宮之第三運，即按琵琶大弦之第三聲也，黃鍾一均，既實用太蔟（一）、夾鍾（二）、仲呂（三）、林鍾（四）、南呂（五）、無射（六）、黃鍾（七）之七律，則此調居第三名，名為夾鍾，實應仲呂，故不曰夾鍾宮，而曰中呂宮也，中呂宮即琵琶之一字調，故殺聲用一字也。《夢溪筆談》既雲高四字近夾鍾，《補筆談》又云下一字配夾鍾，則所謂以字譜分配律呂者，亦不過意為遷就而已，不能正相應也，餘仿此。｝

《宋史·樂誌》教坊所奏凡十八調（四十六曲），中呂宮曲二。萬年歡。劍器。隊舞大曲十八，中呂宮曲一。

大宋朝歡樂。曲破二十九，中呂宮曲二。杏園春。獻玉杯。

小曲二百七十，中呂宮曲十三。上林春。春波綠。百樹花。

壽無疆。萬年春。擊珊瑚。柳垂絲。

醉紅樓。折紅杏。一園花。花下醉。

遊春歸。千樹柳。因舊曲用新聲者五十八，中呂宮曲四（《宋史》脫宮字，誤）。傾杯樂。

劍器。感皇化。三台。雲韶部大曲十三，中呂宮曲一。

萬年歡。

｛案，《柳永樂章集》中呂宮有送征衣、晝夜樂、柳腰輕、梁州令四曲。張先《子野集》，中呂宮有南鄉子、菩薩蠻、踏莎行、感皇恩、西江月、慶金杯、浣溪沙、相思兒令、師師令、山亭燕慢、謝池春慢、惜雙雙十二曲。《薑白石集》自製曲，中呂宮有揚州慢、長亭怨慢二曲。《碧雞漫誌》虞美人舊曲三，其一中呂宮，又夾鍾宮春光好，唐以來多此曲，夾鍾宮即中呂宮也，又聖節排當樂次，夾鍾宮有萬壽永無疆引子（觱栗起）、聖壽齊天樂慢（同上）、帝壽昌慢（笛起）、昇平樂慢（笙起）、萬方甯慢（方響起）、永遇樂慢（觱栗起）、壽南山慢（笛起）、戀春光慢（笙起）、賞仙花慢（觱栗起）、碧牡丹慢（方警起）、上苑春慢（笛起）、慶壽樂慢（笙起）、柳初新慢（觱栗起）、萬壽無疆薄媚曲破（諸部合）十四曲。｝

《金院本》中呂宮五曲。迎仙客。滿庭霜（即滿庭芳）。踏莎行。

粉蝶兒。石榴花。

｛案，《金院本》無中呂宮，但有中呂調，今以《張子野集》及《中原音韻》考之，此五曲是中呂宮，故載於此，其餘皆載入中呂調。｝元中原音韻，中呂宮三十二章（本無宮字，今補入）。

粉蝶兒。叫聲。醉春風。迎仙客。

紅綢鞋（即朱履曲）。普天樂。醉高歌。喜春來（即陽春曲）。

石榴花。斗鵪鶉。小上樓。滿庭芳。

十二月。堯民歌。快活三。鮑老兒。

古鮑老。紅芍藥。剔銀燈。蔓菁菜。

柳青娘。道和。朝天子（即謁金門）。四邊靜。

齊天樂。紅衫兒。蘇武持節（即山坡羊）。賣花聲（即昇平樂，亦作煞）。

四換頭。攤破喜春來。喬捉蛇。煞尾。

｛案，《輟耕錄》中呂宮曲三十八章，《元曲選》中呂宮七十三章，與此不同。｝

道調宮（《宋史·樂誌》作道宮）。《琵琶錄》宮七調，第四運道調宮。

《宋史·律曆誌》仲呂之宮為道調宮。《補筆談》上字配仲呂。又，仲呂宮今為道調宮，殺聲用上字。

又，道調宮用九聲，高五、高凡、高工、尺、上、高一、下四、六、合（七商之小石調，七羽之正平調，同）。《詞源》仲呂宮俗名道宮。

｛案，七宮之第四運，即按琵琶大弦之第四聲也，黃鍾一均，即實用太蔟（一）、夾鍾（二）、仲呂（三）、林鍾（四）、南呂（五）、無射（六）、黃鍾（七）之七律，則此調居第四，名為仲呂，實應林鍾，故不曰仲呂宮，而曰道調宮也。道調宮即琵琶之上字調，故殺聲用上字也。《唐會要》林鍾宮時號道調宮，然則宮聲七調，實起太蔟，蓋唐人之遺製，《碧雞漫誌》云，理道要訣，林鍾宮時號道調宮，然今之林鍾宮，即時號南呂宮，而道調宮即古之仲呂宮也，不知七宮起太蔟，則林鍾宮為道調宮，若依古起黃鍾，則林鍾宮為南呂宮，仲呂為道調宮，此無足致疑者，王晦叔蓋未之深考也。｝

《宋史·樂誌》教坊所奏凡十八調（四十六曲），道調宮曲三。梁州。薄媚。大聖樂。

法部曲二，道調宮曲一。望瀛。｛案，《宋史·樂誌》法部曲止有道調宮及小石調二調。｝隊舞大曲十八，道調宮曲一。

垂衣定八方。曲破二十九，道調宮曲一。折枝花。小曲二百七十，道宮曲九。

會夔龍。泛仙杯。披風襟。孔雀扇。

百尺樓。金樽滿。奏明庭。拾落花。

聲聲好。因舊曲造新聲者五十八，道調宮曲二。傾杯樂。三台。

｛案，張先《子野集》，道調宮有西江月、感皇恩二曲（與中呂宮字句同）。《碧雞漫誌》天寶諸樂曲名有淩波神二曲，其一在道調宮，又云，念奴嬌後複轉入道調宮，又云，李珣《瓊瑤集》有鳳台一曲，注云，俗謂之喝犬子，不載何宮調，今世道調宮有慢句讀，與古不類耳，又天基聖節排當樂次，道調宮有聖壽永（下方響獨打）、出牆花慢（箏起）、縷金蟬慢（簫起）、讬嬌鶯慢（箏起）、齊天樂曲破（諸部合）、慶芳春慢（觱栗起）、延壽慢（笛起）、月中仙慢（箏起）、壽爐香慢（嵇琴起）、慶簫韶慢（觱栗起）、月明起花燈慢（笙起）、十二（其錦案，二字當作一字）曲。｝

《金院本》道宮六曲。憑欄人（與越調不同）。美中美。大聖樂。

解紅。賺。尾。

｛案，《中原音韻》無道宮，則此調元雜劇已不用矣，近徐靈昭以沈甯庵南九宮譜附錄之鵝鴨滿渡船、赤馬兒等曲，改題應時明近、雙赤子為道宮者，蓋臆說，不可為據。｝

南呂宮。《琵琶錄》宮七調，第五運南呂宮。《宋史·律曆誌》林鍾之宮為南呂宮。《補筆談》尺字配林鍾。

又，林鍾宮今為南呂宮，殺聲用尺字。

又，南呂宮用七聲，下五、高凡、工、尺、高一、高四、句（七商之歇指調，七羽之南呂調，同。六、合、上三字不用）。《詞源》林鍾宮俗名南呂宮。

｛案，七宮之第五運，即按琵琶大弦之第五聲也，黃鍾一均，既實用太蔟（一）、夾鍾（二）、仲呂（三）、林鍾（四）、南呂（五）、無射（六）、黃鍾（七）之七律，則此調居第五，名為林鍾，實應南呂，故不曰林鍾宮，而曰南呂宮也，南呂宮即琵琶之尺字調，故殺聲用尺字也。《宋史·樂誌》夾鍾宮謂之中呂宮，林鍾謂之南呂宮者，燕樂聲高，實以夾鍾為黃鍾也，考燕樂雖以夾鍾為律本，而黃鍾一均，實應太蔟，非夾鍾也，此亦易明之事，不審前人何故昧之。｝

《宋史·樂誌》教坊所奏凡十八調（四十六曲），南呂宮曲二。瀛府。薄媚。隊舞大曲十八，南呂宮曲一。

平晉普天樂。曲破二十九，南呂宮曲一。七盤樂。小曲二百七十，南呂宮曲十一。

仙盤露。冰盤果。芙蓉園。林下風。

風雨調。開日幌。鳳來賓。落梁塵。

望陽台。慶年豐。青騣馬。因舊曲造新聲者五十八，南呂宮曲二。

傾杯樂。三台。雲韶部大曲十三，南呂宮曲一。普天獻壽（此曲太宗所製）。

｛案，張先《子野集》，南呂宮有江南柳、八寶裝、一叢花令三曲。《碧雞漫誌》南呂宮有涼州。又，河傳唐詞存者二，其一屬南呂宮。又，望江南自唐至今皆南呂宮。｝

《金院本》南呂宮八曲。瑤台月。三煞。應天長。

一枝花。一枝花纏。傀儡兒。轉青山。

尾。元《中原音韻》南呂宮曲二十一章（本無宮字，今補入）。一枝花（即占春魁）。梁州第七。

隔尾。牧羊關。菩薩梁州。元鶴鳴（即哭皇天）。

烏夜啼。罵玉郎。感皇恩。采茶歌（即楚江秋）。

賀新郎。梧桐樹。紅芍藥。四塊玉。

草池春（即鬥蝦麻）。鵪鶉兒。閱金經（即金字經）。翠盤經（亦入中呂，即乾荷葉）。

玉交枝。煞。黃鍾尾。

｛案，《輟耕錄》南呂宮曲二十章，《元曲選》南呂宮三十九章，與此不同。｝

仙呂宮。《琵琶錄》宮七調，第六運仙呂宮。

《宋史·律曆誌》夷則之宮為仙呂宮。《補筆談》下工字配夷則。又，夷則宮今為仙呂宮，殺聲用工字。

又，仙呂宮用九聲，緊五、下凡、工、尺、上、下一、高四、六、合（七商之林鍾商，七羽之仙呂調，同）。《詞源》夷則宮人俗名仙呂宮。

｛案，七宮之第六運，即按琵琶大弦之第六聲也，黃鍾一均，既實用太蔟（一）、夾鍾（二）、仲呂（三）、林鍾（四）、南呂（五）、無射（六）、黃鍾（七）之七律，則此調居第六，名為夷則，實應無射，故不曰夷則宮，而曰仙呂宮也，仙呂宮即琵琶之工字調，故殺聲用工字也。《宋史·樂誌》政和四年正月，大晟府言，宴樂諸宮調多不正，如以無射為黃鍾宮，以夾鍾為中呂宮，以夷則為仙呂宮之類，考仙呂非律名，與正宮、高宮、道調宮一例，不可與黃鍾、中呂二宮相提並論也。｝

《宋史·樂誌》教坊所奏凡十八調（四十六曲）仙呂宮曲三。梁州。保金枝。延壽樂。

隊舞大曲十八，仙呂宮曲一。甘露降龍庭。曲破二十九，仙呂宮曲一。王母桃。

小曲二百七十，仙呂宮曲九。折紅葉。鵲渡河。紫蘭香。

喜見時。猗蘭殿。步瑤階。千秋樂。

百和香。佩珊珊。因舊曲造新聲者五十八，仙呂宮曲一。傾杯樂。

｛案，《柳永樂章集》仙呂宮有傾杯樂、笛家、鶴衝天三曲。張先《子野集》，仙呂宮有燕台春慢，好事近二曲。《薑白石集》自製曲，仙呂宮有暗香、疏影二曲。《碧雞漫誌》仙呂宮有涼州，又天基聖節排當樂次，夷則宮有上林春引子（觱栗起）、萬歲梁州曲破（同上）、聖壽永歌曲子（同上）、捧瑤卮慢（琵琶起）、延壽長歌曲子（唱）、花梢月慢（嵇琴起）、六曲夷則宮即仙呂宮也。｝

《金院本》仙呂宮六曲。賞花時。天下樂。點絳唇。

六麼令。六麼遍（今《輟耕錄》仙呂宮）。勝葫蘆。

｛案，《金院本》無仙呂宮，但有仙呂調，今以中原音韻及《輟耕錄》考之，此六曲是仙呂宮，故載於此，其餘皆載入仙呂調。｝元《中原音韻》仙呂宮曲四十二章（本無宮字，今補入）。

端正好（楔兒）。賞花時。八聲甘州。點絳唇。

混江龍。油葫蘆。天下樂。那吒令。

鵲踏枝。寄生草。六麼序。醉中天。

金盞兒（即醉金錢）。醉扶歸。憶王孫。一半兒。

瑞鶴仙。憶帝京。村裏迓古。元和令。

上馬嬌。流四門。勝葫蘆。後庭花（一作煞）。

柳葉兒。青哥兒。翠裙腰。六麼令。

上京馬。祅神急。大安樂。綠窗愁。

穿窗月。四季花。雁兒落。玉花秋。

三番玉樓人（亦入越調）。錦橙梅。雙雁子。太常引。

柳外樓。賺煞尾。

｛案，《輟耕錄》仙呂宮曲三十六章，《元曲選》仙呂宮六十一章，與此不同。｝

黃鍾宮。《琵琶錄》宮七調，第七運黃鍾宮。

《宋史·律曆誌》無射之宮為黃鍾宮。《補筆談》下凡字配無射。又，無射宮今為黃鍾宮，殺聲用凡字。

又，黃鍾宮用九聲，高五、下凡、高工、尺、上、高一、高四、六、合（七商之越調，七羽之黃鍾羽同）。《詞源》無射宮俗名黃鍾宮。

｛案，七宮之第七運，即按琵琶大弦之第七聲也，黃鍾一均，既實用太蔟（一）、夾鍾（二）、仲呂（三）、林鍾（四）、南呂（五）、無射（六）、黃鍾（七）之七律，則此調居第七，名為無射，實應黃鍾，故不曰無射宮，而曰黃鍾宮也。黃鍾宮即琵琶之凡字調，故殺聲用凡字也。《宋史·樂誌》大晟府言，宴樂宮調多不正，如以無射為黃鍾宮，即指此調也，琵琶之第七柱，為絲音之第八聲，與散聲相應，按第七柱得黃鍾聲，則宮弦散聲為黃鍾可知矣。｝

｛又案，一均但有七調，故律呂之名雖十二，而以紀調者，隻用七律也，黃鍾一均，除所用七律之宮聲外，其太蔟、姑洗、蕤賓、南呂、應鍾五律之宮聲，則謂之中管調。｝

《宋史·樂誌》教坊所奏凡十八調（四十六曲），黃鍾宮曲三。梁州。中和樂。劍器。

隊舞大曲十八，黃鍾宮曲一。宇宙荷皇恩。曲破二十九，黃鍾宮曲一。采蓮回。

｛案，教坊琵琶獨彈曲破十五，有無射宮調帝台春一曲，當是黃鍾宮，附載於此。｝小曲二百七十，黃鍾宮曲十二。菊花杯。

翠幕新。四塞清。滿簾霜。畫屏風。

折茱萸。望春雲。苑中鶴。賜征袍。

望回戈。稻稼成。泛金英。因舊曲造新聲者五十八，黃鍾宮曲三。

傾杯樂。朝中措。三台。雲韶部大曲十三，黃鍾宮曲一。

中和樂。

｛案，《薑白石集》黃鍾宮有齊天樂一曲，此恐是正宮，又自製曲，無射宮有惜紅衣一曲，方是黃鍾宮也。《碧雞漫誌》虞美人舊曲近世轉入黃鍾宮。又云，今黃鍾宮有萬歲樂，又云，今黃鍾宮有三台夜半樂。又云，今世所傳麥秀兩岐在黃鍾宮，又云，河傳唐詞存者二，其一乃今怨王孫曲，屬無射宮，又涼州七宮曲既有黃鍾宮，又有無射宮，則所謂黃鍾宮者，皆正宮也，又天基聖節排當樂次，無射宮有碎錦梁州歌頭大曲（諸部合），亦黃鍾宮也。｝

《金院本》黃鍾宮十六曲。快活爾纏令。出隊子。柳葉兒。

侍香金童纏令。雙聲疊韻。黃鶯兒。降黃龍袞。

降黃龍纏令。刮地風。整金冠令。賽兒令。

神仗兒。四門子。間花啄木兒第一。整乾坤。

尾。元《中原音韻》黃鍾宮二十四章（本無宮字，今補入）。醉花陰。喜遷鶯。

出隊子。刮地風。四門子。水仙子。

寨兒令。神仗兒（亦作煞）。節節高。者刺古。

願成雙。賀聖朝。紅錦袍（即紅羅襖）。晝夜樂。

人月圓。采縷春（即拋球樂）。侍香金童。降黃龍袞。

雙鳳翹（即女冠子）。傾杯序。文如錦。九條龍。

興隆引。尾聲

｛案，《輟耕錄》黃鍾宮曲十五章，《元曲選》黃鍾宮三十三章，與此不同。｝

卷三

商聲七調

《新唐書·樂誌》越調、大食調、高大食調、雙調、小食調、歇指調、林鍾商（即商調）為七商（按越調為黃鍾，故以為首，實商弦之第七章）。

《琵琶錄》入聲商七調，第一運越調（亦以第七章為第一運），第二運大石調（石，《唐誌》作食，下同），第三運高大石調，第四運雙調，第五運小石調，第六運歇指調，第七運林鍾商調。

《遼史·樂誌》二曰雞識旦，越調、大食調、大石調、雙調、小食調、歇指調、林鍾商調（雞識旦，商聲一均也。《隋誌》以為即南呂聲者誤也。）

《宋史·樂誌》商聲七調，曰大食調，曰高大食調，曰雙調，曰小食調，曰歇指調曰商調，曰越調，皆生於太蔟（大食調、太蔟商也，故以為首，商弦第一聲也）。

《補筆談》燕樂七商，越調、大石調、高大石調、雙調、小石調、歇指調、林鍾商（次序與《唐誌》、《遼誌》同）。

宋王灼《碧雞漫誌》七商，大石調、高大石調、雙調、小石調、歇指調、林鍾商、越調（次序與《宋誌》）。

｛案，燕樂七商一均，即琵琶之第二弦也，分為七調，琵琶以第二弦為太蔟商，故曰七商也。考琵琶第二弦，其钜細如今三弦之老弦（今樂工琵琶第二弦即用三弦之老弦），第三弦如今三弦之中弦，第四弦如今三弦之子弦，此皆驗之於器而知者，非向壁虛造也，蓋今琵琶之七調，即唐人燕樂之七宮也，聲濁能合簫，而不能合今度曲家之笛（元張翥與鬆雲子論五音二變十二調，品簫以定之，清濁高下，旋相為宮，見蛻嚴詞），今三弦之七調，即唐人燕樂之七商也，與今笛正相應，是今之俗樂，又高於唐人燕樂二律矣，古今樂律高下之故，當於此求之（今梆子腔但用三弦之半聲，又高於明水磨腔一倍）。《宋史·樂誌序》謂高二律，下一律，指樂聲高下於歌聲而言，不知歌聲變隨律之高下而變，晉協律中郎將列和云，歌聲濁者，用長笛長律，歌聲清者，用短笛短律，此明證也，然則以今笛求唐人燕樂，已不能相應，況古律乎？今論樂，或以今笛考燕樂，或以今笛考古律，皆不知而作者也，燕樂七商生於太蔟，是用太蔟、夾鍾、仲呂、林鍾、南呂、無射、黃鍾七律也。此弦琴中無此聲，琴不用二變，故以此弦為應鍾。《琵琶錄》云，商、角同用，故七角《宋史》亦雲生於應鍾也，是琵琶商弦，名為用蔟七律，實則用應鍾、黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、林鍾、南呂七律，故《補筆談》云，無射商今為林鍾商也（起太蔟，則無射為第六聲，起應鍾，則林鍾為第六聲），琵琶商弦既興三弦這老弦相應，則所謂太蔟今為大石調，殺聲用四字者，即三弦之四字調也（即正宮調），夾鍾商今為高大石調，用一字者，即三弦這一字調也，仲呂商今為雙調，用上字者，即三弦之上字調也，林鍾商今為小石調，用尺字者，即三弦之尺字調也，南呂商今為歇指調，用工字者，即三弦之工字調也，無射商今為林鍾商，用凡字者，即三弦之凡字調也，黃鍾商今為越調，用六字者，即三弦之六字調也，今俗樂既高於唐人燕樂二律，則今二弦之老弦，即俗樂之宮聲，七宮皆從此，今之四字調，乃明以來俗樂之正宮，一字調乃高宮（燕樂高宮不常用，今俗樂一字調亦不常用），上字調乃中呂宮，尺字調乃道調宮，工字調乃南呂宮，凡字調乃仙呂宮，六字調乃黃鍾宮，古燕樂之七商，為今俗樂之七宮矣，故今樂工猶謂四字調為正宮調，六字調為越調也（亦有謂工字調為越調者誤），明祝允明《猥談》云，今人間用樂，皆苟簡錯亂，其初歌曲絲竹，大率金、元之舊，略存十七宮調，亦且不備，隻十一調中填輳而已，雖曰不敢望雅部，然俗部大概較差雅部，不啻數律，今之俗部尤極高，而就其聲察之，初無定一時，高下隨工任意移易（自注，此病歌與弦音為最），蓋視金、元製腔之時，又失之矣，是六宮明正德、嘉靖間已不用，蓋三弦即盛行，於是時七商中之六商調（高大石調不用），七羽中之五羽（高般涉、正平調不用），合計之始為十一調，祝氏亦不知商、羽之有別，但大概言之，而自明至今，俗樂之七宮，即唐人燕樂之七商，猶可考見焉。｝

｛又案，七商一均，南宋燕樂亦用黃鍾、大呂、夾鍾、仲呂、林鍾、夷則、無射七律，與七宮同，朱文公《儀禮經傳通解》、《薑白石集》、王晦叔《碧雞漫誌》、周公謹《齊東野語》皆然，學者不可以其與東都所用之律不同而疑之，詳見下。｝

大石調（一作大食調）。《琵琶錄》商七調，第二運大石調（大蔟商，故以為第二運）。《宋史·律曆誌》太蔟商為大石調。《補筆談》高四字配太蔟。

又，太蔟商今為大石調，殺聲用四字。又，大石調用九聲，與正宮同。《薑白石集》黃鍾商俗名大石。《詞源》黃鍾商俗名大石調。

｛案，七商之第二運，即按琵琶二弦之第一聲也，越調為黃鍾商，故為第一運，大石調為太蔟商，故為第二運，餘仿此，太蔟一均，既實用應鍾（一）、黃鍾（二）、太蔟（三）、姑洗（四）、蕤賓（五）、林鍾（六）、南呂（七）之七律，則此調居第一，名為太蔟，實應應鍾，故不曰太蔟商，而曰大石調也，燕樂七商一均，與今笛及三弦相應，即今俗樂之四字調，故殺聲用四字也，今俗樂以七商為宮，故以四字調為正宮，以古人之書，證之今伶工之器，變遷升降，曆曆可尋，彼執蔡氏起調畢曲之說而求燕樂之宮調者，又何啻瞽者之道黑白乎。｝

《宋史·樂誌》教坊所奏凡十八調（四十六曲），大石調曲二。清平樂。大明樂。隊舞大曲十八，大石調曲一。

嘉禾生九穗。曲破二十九，大石調曲一。清夜遊。琵琶獨彈曲破十五，大石調曲一。

｛案，琵琶獨彈曲破者，用琵琶獨彈，不兼他樂器也，在燕樂二十八調中者，唯大石調、林鍾角、無射宮調、仙呂調四調而已。｝小曲二百七十，大石調曲八。

賀元正。待花開。采紅蓮。出穀鶯。

遊月宮。望回車。塞雲平。秉燭遊。

因舊曲造新聲者五十八，大石調曲一。傾杯樂。雲韶部大曲十三，大石調曲一。清平樂。

｛案，《柳永樂章集》大石調有迎新春、曲玉管、滿朝歡、傾杯樂、夢還京、鳳銜杯、鶴衝天、愛恩深、看花回、柳初新、兩同心、女冠子、玉樓春、金蕉葉十四曲。《張子野集》大石調有清平樂、醉桃源、恨春遲三曲。《薑白石集》大石調有法曲獻仙音、琵琶仙二曲，又玲瓏四犯自注云，別有大石調一曲。《碧雞漫誌》云，按理道要廖，唐時太蔟商樂曲有萬歲樂，既曰唐時，則此太蔟商亦大石調也。｝

《金院本》大石調十一曲。伊州滾。驀山溪。吳音子。

梅梢月。玉翼蟬。伊州滾纏令。紅羅襖。

還京樂。洞仙歌。感皇恩。尾。

元《中原音韻》大石調曲二十一章。六國朝。歸塞北（即望江南）。卜金錢（即初問口）。

怨別離。雁過南樓。催花樂（即擂鼓體）。淨瓶兒。

念奴嬌。喜秋風。好觀音（亦作煞）。青杏子。

蒙童兒（即憨郭郎）。還京樂。荼蘼香。催拍子。

陽關三疊。驀山溪。初生月兒。百字令。

玉翼蟬煞。隨煞。

｛案，《輟耕錄》大石調曲十九章，《元曲選》大石調三十五章，與此不同。｝

高大石調（石一作食）。《琵琶錄》商七調，第三運高大石調（夾鍾商，故為第三運）。

《宋史·律曆誌》夾鍾商為高大石調。《補筆談》下一字配夾鍾。又，夾鍾商今為高大石調，殺聲用一字。

又，高大石調用九聲，與高宮同（案，《補筆談》刻本脫高大石調）。《詞源》大呂商俗名高大石調。

｛案，七商之第三運，即按琵琶第二弦之第二聲也，太蔟一均，既實用應鍾（一）、黃鍾（二）、太蔟（三）、姑洗（四）、蕤賓（五）、林鍾（六）、南呂（七）之七律，則此調居第二，名為夾鍾，實應黃鍾，故不曰夾鍾商，而曰高大石調也，高大石調即今俗樂之一字調，故殺聲用一字也。夾鍾商高於太蔟商一律，故曰高大石調，此調自南宋至金、元皆不用，故今俗樂一字調亦不常用也。｝

《宋史·樂誌》曲破二十九，高大石調曲一。囀春鶯。小曲二百七十，高大石調曲九。花下宴。

甘雨足。晝千秋。夾竹桃。攀露桃。

燕初來。踏青回。拋綢球。潑火雨。

因舊曲造新聲五十八，高大石調曲一。傾杯樂。

｛案，高大石調，宋教坊隊舞雲韶部及太宗所製新奏皆不用，故南宋以來，此調遂闕。｝

雙調。《琵琶錄》商七調，第四運雙調（仲呂商，故為第四運）。

《宋史·律曆誌》仲呂商為雙調。《補筆談》上字配仲呂。又，仲呂商今為雙調殺聲用上字。又，雙調用九聲，與中呂宮同。

《碧雞漫誌》夾鍾商俗呼雙調。《詞源》夾鍾商俗名雙調。

｛案，七商之第四運，即按琵琶二弦之第三聲也，太蔟一均既實用應鍾（一）、黃鍾（二）、太蔟（三）、姑洗（四）、蕤賓（五）、林鍾（六）、南呂（七）之七律，則此調居第三，名為仲呂，實應太蔟，故不曰仲呂商，而曰雙調也。雙調即今俗樂這上字調，故殺聲用上字也。七羽中仙呂調，元南曲亦入雙調也。｝

｛又案，南宋燕樂七商一均，亦如七宮，用黃鍾、大呂、夾鍾、仲呂、林鍾、夷則、無射七律之名，雙調居第三，當夾鍾之位，故《碧雞漫誌》云，夾鍾商俗呼雙調也，可見燕樂借律呂之名，不過緣飾而已，初無一定，然其配合之中，亦自有理，但不及字譜配五聲二變之確有可憑耳。｝

《宋史·樂誌》教坊所奏凡十八調（四十六曲），雙調曲三。降聖樂。新水調。采蓮。

龜茲部雙調曲二。宇宙清。感皇恩。｛案，龜茲部但有雙調，他調皆不用。｝

隊舞大曲十八，雙調曲一。惠化樂堯風。曲破二十九，雙調曲一。朝八蠻。

小曲二百七十，雙調曲十六。宴瓊林。汎龍舟。汀洲綠。

登高樓。麥隴雉。柳如煙。楊花飛。

玉澤新。玳瑁簪。玉階曉。喜清和。

人歡樂。征戍回。一院春。一片雲。

千萬年。因舊曲造新聲者五十八，雙調曲五。傾杯樂。攤破拋球樂。

醉花間。小重山。三台。雲韶部大曲十三，雙調曲一。

大定樂。

｛案，《柳永樂章集》雙調有婆羅門令、雨霖鈴、定風波、尉遲杯慢、卷、征部樂、佳人醉、迷仙引、禦街行、歸朝歡、采蓮令、秋夜月、巫山一段雲、傾杯樂（散水調）十四曲。《張子野集》雙調有慶佳節、采桑子、禦街行、玉聯環、武陵春、定風波、百媚娘、夢仙鄉、歸朝歡、相思令（一作長相思）、少年遊、賀聖朝、生查子十三曲。《薑白石集》雙調有玲瓏四犯及自度曲翠樓吟、湘月（即大石調念奴嬌，於雙調中吹之）三曲。《碧雞漫誌》河滿子今詞屬雙調，又今雙調雨霖鈴慢頗極哀怨，又，雙調監角兒令歐陽永叔嚐製詞，又，阿濫堆嚐以問老樂工，云，屬夾鍾商，俗呼雙調（說見前）。｝

｛又案，天基聖節排當樂次，高雙調有聚仙歡（箏獨彈）、堯階樂慢（方響起）、會群仙（琵琶獨彈）、玉京春慢（方響起）、老人星降黃龍曲破（諸部合）五曲。又有雙聲調玉簫聲（簫獨吹）一曲，高雙調當是中管雙調，雙聲調疑即雙調也。｝

《金院本》雙調十曲。文如錦。豆葉黃。攪箏琶。

慶宣和。惜奴嬌。月上海棠。禦街行。

芰荷香。倬倬戚。尾。元《中原音韻》雙調曲一百章。

新水令。駐馬聽。喬牌兒。沈醉東風。

步步嬌（即潘妃曲）。夜行船。銀漢桴槎（即喬木查）。慶宣和。

五供養。月上海棠。慶東原。撥不斷（即續斷弦）。

攪箏琶。落梅風（即壽陽曲）。風入鬆。萬花方三台。

雁兒落（即平沙落雁）。德勝令（即陣二贏、凱歌回）。水仙子（即淩波仙、湘妃怨、馮夷曲）。大德歌。

鎮江回。殿前歡（即小婦孫兒、鳳將雛）。滴滴金（即甜水令）。折桂令（即秋風第一枝、天香引、蟾宮曲、步蟾宮）。

清江引。春閨怨。牡丹春。漢江秋（即荊襄怨）。

小將軍。慶豐年。太清歌。小陽關。

搗練子（即胡搗練）。秋蓮曲。掛玉钅句序。荊山玉（即側磚兒）。

竹枝歌。沽美酒（即瓊林宴）。太平令。快活年。

亂柳葉。豆葉黃。川撥棹。七弟兄。

梅花酒。收江南。掛玉钅句（掛搭沽）。早鄉詞。

石竹子。山石榴。醉娘子（即醉也摩挲）。駙馬還朝（即相公愛）。

胡十八。一錠銀。阿納忽。小拜門（即不拜門）。

慢金盞（即金盞兒）。大拜門。也不羅（即野落索）。小喜人心。

風流體。古都白。唐兀歹。河西水仙子。

華嚴讚。行香子。錦上花。碧玉簫。

祅神急。驟雨打新荷。駐馬聽（案，此曲已見前）。金娥神曲。

神曲纏。德勝樂。大德勝。楚天遙。

天仙令。新時令。阿忽令。山丹花。

十棒鼓。殿前喜。播海令。大喜人心。

醉東風。間金四塊玉。減字木蘭花。高過金盞兒。

對玉環。青玉案。魚遊春水。秋江送。

枳郎兒。河西六娘子。皂旗兒。本調煞。

離亭宴帶歇指煞。收尾。離亭宴煞。

｛案，《輟耕錄》雙調曲六十五（其錦案，五字當作一字）章，《元曲選》雙調一百三十三章，與此不同。｝

小石調（石一作食）。《琵琶錄》商七調，第五運小石調（林鍾商，故為第五運）。

《宋史·律曆誌》林鍾商為小石調。《補筆談》尺字配林鍾。又，林鍾商今為小石調，殺聲用尺字。又，小石調用九聲，與道調宮同。

《詞源》仲呂商俗名小石調。

｛案，七商之第五運，即案琵琶二弦之第四聲也，太蔟一均，既實用應鍾（一）、黃鍾（二）、太蔟（三）、姑洗（四）、蕤賓（五）、林鍾（六）、南呂（七）之七律，則此調居第四，名為林鍾，實用姑洗，故不曰林鍾商，而曰小石調也，小石調即今俗樂之尺字調，故殺聲用尺字也。｝

《宋史·樂誌》教坊所奏凡十八調（四十六曲），小石調曲二。胡渭州。嘉慶樂。法部曲二，小石調曲一。

獻仙音。

｛案，法曲部但有道宮、小石二調，《夢溪筆談》云，清調、平調、側調唯道調小石法曲用之，蓋古清樂三調之遺也。｝隊舞大曲十八，小石調曲一。

金枝玉葉春。曲破二十九，小石調曲一。舞霓裳。小曲二百七十，小石調曲七。

滿庭香。七寶冠。玉唾壺。辟塵犀。

喜新晴。慶雲飛。太平時。因舊曲造新聲者五十八，小石調曲一。

傾杯樂。雲韶部大曲十三，小石調曲一。喜新春。

｛案，《柳永樂章集》小石調有秋蕊香引、法曲獻仙音、西平樂、蝶戀花四曲，《張子野集》小石調有夜厭厭、迎春樂、鳳棲梧三曲。｝《金院本》小石調一曲。

花心動。元《中原音韻》小石調曲五章。青杏兒（即青杏子，亦入大石調）。天上謠。

惱殺人。伊州遍。尾聲。

｛案，《輟耕錄》無小石調，唯青杏子入大石調，《元曲選》無小石調。｝

歇指調。《琵琶錄》商七調，第六運歇指調（南呂商，故為第六運）。

《宋史·律曆誌》南呂商為歇指調。《補筆談》高工字配南呂。又，南呂商今為歇指調，殺聲用工字。又，歇指調用七聲，與南呂宮同。

《詞源》林鍾商俗名歇指調。

｛案，七商之第六運，即按琵琶二弦之第五聲也。太蔟一均，既實用應鍾（一）、黃鍾（二）、太蔟（三）、姑洗（四）、蕤賓（五）、林鍾（六）、南呂（七）之七律，則此調居第五，名為南呂，實應蕤賓，故不曰南呂商，而曰歇指調也，歇指調即今俗樂之工字調，故殺聲用工字也，歇指或作歇拍者誤。｝

｛又案，《碧雞漫誌》理道要訣所載唐樂曲，南呂商時號水調，今曲水調乃中呂調，而唐所謂南呂商，則今俗呼中管林鍾商也。又云，理道要訣淩波神一在南呂商，雲時號水調，今南呂商則俗呼中管林鍾商也。考南渡燕樂七商，亦用黃鍾以下七律，南呂商高於夷則商一律，故謂之中管林鍾商，若唐人所謂南呂商者，乃歇指調，晦叔蓋未之知耳。據理道要訣所雲水調，乃南呂商之別名，非曲名也。｝

《宋史·樂誌》教坊所奏凡十八調（四十六曲），歇指調曲三。伊州。君臣相遇樂。慶雲樂。

隊舞大曲十八，歇指調曲一。大定寰中樂。曲破二十九，歇指調曲一。九穗禾。

小曲二百七十，歇指調曲九。榆塞清。聽秋風。紫玉簫。

碧池魚。鶴盤旋。湛恩新。聽秋蟬。

月中歸。千家月。因舊曲造新聲者五十八，歇指調曲三。傾杯樂。

洞仙歌。三台。

｛案，《柳永樂章集》歇指調有永遇樂、卜算子、鵲橋仙、浪淘沙慢、夏雲峰、荔枝香、浪淘沙令、祭天神八曲。張先《子野集》歇指調有雙燕兒、卜算子慢二曲。《碧雞漫誌》荔枝香，今歇指、大石兩調皆有近拍，不知何者為本曲，金、元以來，歇指調皆不用，考元北曲，雙調中有歇指殺，又有離亭宴帶歇指煞，則此調在元時已並入雙調矣。｝

｛又案，《碧雞漫誌》唐南呂商時號水調，故《樂章集》傾杯樂一旁注散水調，一旁注水調也，水調本七商中之調名，後遂沿以為曲名，猶之六麼本六羽調之總名，後亦以為曲名也。｝

林鍾商（亦名商調，又作林鍾商調）。《琵琶錄》商七調，第七運林鍾商調（無射商，故為第七運）。《宋史·律曆誌》無射商為林鍾商。《補筆談》下凡字配無射。

又，無射商今為林鍾商，殺聲用凡字。又，林鍾商用九聲，與仙呂宮同。《詞源》夷則商俗名商調。

｛案，七商之第七運，即按琵琶二弦之第六聲也，太蔟一均，既實用應鍾（一）、黃鍾（二）、太蔟（三）、姑洗（四）、蕤賓（五）、林鍾（六）、南呂（七）之七律，則此調居第六名為無射，實應林鍾，故不曰無射商，而曰林鍾商也，林鍾商即今俗樂之凡字調，故殺聲用凡字也，此調《琵琶錄》作林鍾商調。金、元人呼為商調者。省文也。｝

｛又案《碧雞漫誌》，《王建宮詞》云，側商調裹唱伊州，林鍾商今夷則商也，管色以凡字殺，若側商即借尺字殺，南宋燕樂七商一均，亦如七宮，用黃鍾、大呂、夾鍾、仲呂、林鍾、夷則、無射七律之名，林鍾商居第六，當夷則之位，故曰林鍾商今夷則商也。商調本用凡字殺，借尺字殺，謂之側商，可見殺聲雖變，而商調之名不變，則調之為調，在五聲二變之還相為宮，不在起調畢曲也明矣。借宮弦製徵調者，弊亦同此。｝

《宋史·樂誌》教坊所奏凡十八調（四十六曲），林鍾商曲三。賀皇恩。泛清波。胡渭州。

隊舞大曲十八，林鍾商曲一。大惠帝恩寬。曲破二十九，林鍾商曲一。宴朝簪。

小曲二百七十，林鍾商曲十。采秋蘭。紫絲囊。留征騎。

塞鴻度。回鶻朝。汀洲雁。風入鬆。

蓼花紅。曳珠佩。遵渚鴻。因舊曲造新聲者五十八，林鍾商曲四。

傾杯樂。洞中仙。望行宮。三台。

雲韶部大曲十三，林鍾商曲一。泛清波。

｛案，《柳永樂章集》林鍾商有破陣樂、長相思、尾犯、玉樓春、駐馬聽、古傾杯、雙聲子、傾杯樂、陽台路、內家嬌、二郎神、醉蓬萊、宣清、雨中花慢、定風波、訴衷情近、留客住、迎春樂、隔簾聽、鳳歸雲、拋球樂、集賢賓、殢人嬌、忍歸樂、應天長、合歡帶、少年遊二十七曲。張先《子野集》林鍾商有更漏子、南歌子、蝶戀花、訴衷情、木蘭花、減字木蘭花、少年遊（原注，首句與雙調異，餘同）、醉落魄、喜朝天、破陣樂、三字令十一曲。《薑白石集》商調有霓裳中序第一，《碧雞漫誌》文敘子今黃鍾宮、大石調、林鍾商皆有十拍令，未知孰是，而敘字或誤作序並緒。又，天基聖節排當樂次，無射商有柳初春（管下獨吹）、梅花伊州（諸部合）二曲，以南宋所用之律推之，當是越調，非林鍾商也。｝

｛又案，《夢窗甲稿》玉京謠自注云，夷則商犯無射宮，南渡夷則商即林鍾商也，又周密自度曲，國香慢亦雲夷則商。｝《金院本》商調三曲。

玉抱肚。定風波。尾。元《中原音韻》商調曲十六章。

集賢賓。逍遙樂。上京馬。梧葉兒（即知秋令）。

金菊香。醋葫蘆。掛金索。浪來裏（亦作煞）。

雙雁兒。望遠行。鳳聯吟。玉抱肚（亦入雙調）。

秦樓月。桃花浪。高平煞。尾聲。

｛案，《輟耕錄》商調曲亦作十六章，而曲名多不同《元曲選》，商調曲又作五十章。｝越調。《琵琶錄》商七調，第一運越調（黃鍾商，故為第一運）。

《宋史·律曆誌》黃鍾商為越調。《補筆談》六字配黃鍾清。又，黃鍾商今為越調，殺聲用六字。又，越調用九聲，與黃鍾宮同。

《碧雞漫誌》案明皇改婆羅門曲為霓裳羽衣，屬黃鍾商，時號越調，即今之越調也。朱子《儀禮經傳通解》無射清商俗呼越調。《薑白石集》越調自注無射商。

《詞源》無射商俗名越調。

｛案，七商之第一運，即按琵琶二弦之第七聲也，《琵琶錄》所謂第一運者，越調為黃鍾商，以黃鍾為首故也，太蔟一均，既實用應鍾（一）、黃鍾（二）、太蔟（三）、姑洗（四）、蕤賓（五）、林鍾（六）、南呂（七）之七律，則此調居第七，名為黃鍾，實應南呂，故不曰黃鍾商而曰越調也，越調即今俗樂之六字調，故殺聲用六字也，今歌師猶呼六字調為越調，可證《宋史·樂誌》大晟府言，越調、雙調、大食、小食、皆俚俗所傳。｝

｛又案，南宋燕樂七商一均，亦如七宮，用黃鍾、大呂、夾鍾、仲呂、林鍾、夷則、無射七律之名，越調居第七，當無射之位，故朱子《儀禮經傳通解》云，無射清商，俗呼越調，《薑白石集》越九歌越調，亦自注雲無射商也。｝

《宋史·樂誌》教坊所奏凡十八調（四十六曲），越調曲二。伊州。石州。隊舞大曲十八，越調曲一。

萬國朝天樂。曲破二十九，越調曲一。九霞裳。小曲二百七十，越調曲八。

翡翠帷。玉照台。香旖旎。紅樓夜。

朱頂鶴。得賢臣。蘭堂燭。金滴流。

因舊曲造新聲五十八，越調曲二。傾杯樂。三台。雲韶部大曲十三，越調曲一。

胡渭州。

｛案，《柳永樂章集》越調有清平樂，《東坡集》自注，國誌範日新作越調解愁，《薑白石集》自製曲越調有石湖仙、秋宵吟二曲，《碧雞漫誌》歐陽永叔所集詞，內河傳附越調，亦名怨王孫曲。又，今越調蘭陵王凡三段二十四拍，此曲聲犯正宮，管色用大凡字、太一字、句字，故亦名大犯。又，清平樂此曲在越調，唐至今盛行，今世又有黃鍾宮、黃鍾商兩音者，唐人所謂黃鍾商即越調，南宋黃鍾商則大石調也。｝

《金院本》越調十六曲。上西平纏令（一作上平西）。鬥鵪鶉。青山石。

雪裏梅（或有花字）。鬥鵪鶉纏令。廳前柳纏令。蠻牌兒。

山麻稭。水龍吟。看花回。揭缽子。

疊字玉台。渤海令。緒煞。錯煞。

尾。元《中原音韻》越調曲三十五章。鬥鵪鶉。紫花兒序。

金蕉葉。小桃紅。踏陣馬。天淨紗。

調笑令（即含笑花）。禿廝兒（即小沙門）。聖藥王。麻郎兒。

東原樂。絡絲娘。送遠行。綿答絮。

拙魯速。雪裏梅。古竹馬。鄆州春。

眉兒彎。酒旗兒。青山口。寨兒令（柳營曲）。

黃薔薇。慶元貞。三台印（即鬼三台）。憑闌人。

耍三台。梅花引。看花回。南鄉子。

糖多令。雪中梅。小絡絲娘。煞。

尾聲。

｛案，《輟耕錄》無越調，不知何故。《元曲選》越調作三十八章。

案，《輟耕錄》無越調，不知何故？《元曲選》越調作三十八章。

又案，《元曲選》載天台陶九成論曲，止有正宮、中呂宮、南呂宮、仙呂宮、黃鍾宮五宮，大石調、雙調、商調、越調四調，共九宮調。而七角七羽皆不用，故明人謂之九宮，王元美《曲藻》載何元朗云，北人之曲，以九宮統之，九宮之外，別有道宮、高平、般涉三調，或疑燕樂唯七宮，何得有九宮，道宮在七宮之中，何得言在九宮之外，不知元朗所謂九宮，蓋兼宮調言之，則道宮、高平、般涉三調，固在陶氏九宮調外也。｝

卷四

角聲七調

《新唐書·樂誌》，大食角、高大食角、雙角、小食角、歇指角、林鍾角、越角為七角。《琵琶錄》，上聲角七調，第一運越角調，第二運大石角調，第三運高大石角調，第四運雙角調，第五運小石角調亦名正角調，（七調生於應鍾，則小石角當姑洗之位，故為正角），第六運歇指角調，第七運林鍾角調（七角次序，悉依七商，所謂商、角同用也），又，商、角同用。

《遼史·樂誌》，沙識旦，（《隋誌》，三曰沙識，即角聲也），大食角、高大食、雙角、小食角、歇指角、林鍾角、越角。《宋史·樂誌》，角聲七調，曰大食角，曰高大食角，曰小食角，曰歇指角，曰商角，（即林鍾角），曰越角，皆生於應鍾，（應鍾本黃鍾均之雙宮聲，故云，以雙宮為角）。

《補筆談》，燕樂七角，越角、大石角、高大角、雙角、小石角、歇指角、林鍾角，（次序與《琵琶錄》同，亦以越角為首）。

｛案，燕樂七角一均，即琵琶之第三弦也，分為七調，名為七角，實亦應鍾雙宮聲，非正角聲也，故《宋史·樂誌》云，閏為角，又云，以雙宮為角，沈氏《補筆談》雖緣飾古律，以姑洗角為大石角，而景祐樂髓新經則固以應鍾角為大石角，而《宋史·樂誌》亦云，七角生於應鍾也，故調名皆與七商一均相應，段安節曰，商、角同用，是也，七商一均，實應應鍾以下七律，而猶用太蔟以下七律之名，至於七角一均，則名與實皆應鍾、黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、林鍾、南呂七律矣，沈氏因姑洗為角、乃用姑洗以下七律，不足據也，何以知之？於殺聲知之也。第一為大石角，應七商之高大石調，實應鍾聲，燕樂以高凡字配應鍾，故殺聲用凡字也。第二為高大石角，應七商之高大石調，實黃鍾聲，燕樂以六字配黃鍾清，故應鍾，故殺聲用凡字也，第二為高大石角，應七商之高大石調，實黃鍾聲，燕樂以六字配黃鍾清，故殺聲用六字也，第三為雙角，應七商之雙調，實太蔟聲，燕樂以高四字本書太蔟，故殺聲用四字也，第四為小石角，應七商之小石調，實姑洗聲，燕樂以高一字配姑洗，故殺聲用一字也，第五為歇指角，應七商之歇指調，實蕤賓聲，燕樂以句字配蕤賓，韓氏邦奇曰，句字即低尺，故殺聲用尺字也，第六為林鍾角，應七商之林鍾商，燕樂以高尺字配林鍾，故殺聲亦用尺字也，第七為越角，應七商之越調，實南呂聲，燕樂以高工字配南呂，故殺聲用工字也，（《補筆談》刻本誤作上字），七角一均考《宋史·樂誌》教坊所奏，隊舞大曲，已不用，並闕呂、商、羽三高調，而太宗所製，幹興以來通用之新奏七角一均，及三高調之外，又闕一正平調，所謂十七宮調是也，政和論樂者，未詳加考核，遂謂徵、角二調，隋、唐以來已失而妄補之，不知北宋之初，曲破及小曲尚有七角一均也，又案，宋教坊以來，不用七角一均，以其與七商相應也，元雜劇以來，不用七羽一均，以其與七宮相應也，以景祐《樂髓新經》考之，七徵一均，亦用黃鍾以下七律，七變徵一均，亦用黃鍾以下七律，而七變宮一均正宮、高宮諸調名，皆與七宮同也，然則所謂十二均八十四調六十中管調者，亦不過徒有其名而已，不能用也，隋書樂誌云，後周故事，七正七倍，合為十四聲也，（五聲二變，倍之為十四），聲止十四，則調亦十四可知矣，（七宮七商合為十四，薑堯章雲十二調者，蓋去二高調），古人製調，一均必有一均這器，（《文獻通考》，舊製每弦，《夢溪筆談》，今樂部變宮之際，必換管有三調，樂器皆短小），燕樂七角一均，唯琵琶獨彈，轉弦移柱乃得之，其他樂無此均之器，不得與之相協，故不知者遂以為失傅耳，今之論樂者，乃欲於一管之中備八十四調，或六十調，及求之不得，輒曰古樂已亡，嗟乎，豈其然哉。｝

｛又案。南宋七閏角一均，借用七商，故《詞源》曰，黃鍾閏俗名大石角，大呂閏俗名高大石角，夾鍾閏俗名變角，仲呂閏俗名小石角，林鍾閏俗名歇指角，夷則閏俗名商角，無射閏俗名越角，七正角一均則借七宮，故調源曰，黃鍾角俗名正黃鍾宮角，大呂角俗名高宮角，夾鍾角俗名中呂正角，仲呂角俗名道宮角，林鍾角俗名南呂角，夷則角俗名仙品角，無射角俗名黃鍾角，蓋七角一均，本非正聲，故於琵琶弦借用之，閏角則借用七商，故其調名與七商同，正角則借用七宮，故其調名與七宮同，宋人舊製，班班可考，故所用四均假借，原有脈絡可尋，廷堪鄙見向已及此，若非張氏調源來相印證，則亦不敢毅然自信也，然則嚴君所惠，其有功於學者，蓋非淺鮮矣，（《詞源》二卷四得此影鈔宋本，庫書不載，今阮中丞已進勤呈）。｝

大石角，（一作大食）。

《琵琶錄》，角七調，第二運大石角調。《宋史·律曆誌》，應鍾角為大石角。《補筆談》，高凡字配應鍾。又，姑洗角今為大石角，殺聲用凡字。又，大石角與大石調同，加下五，共十聲。《詞源》，黃鍾閏俗名大石角。

｛案，《宋史·樂誌》，七角均生於應鍾者，則應鍾（一）、黃鍾（二）、太蔟（三）、姑洗（四）、蕤賓（五）、林鍾（六）、南呂（七）、之七律，此本律之名也，沈存中七角起姑洗者。蓋以黃鍾均姑洗為角，則姑洗（一）、仲呂（二）、林鍾（三）、南呂（四）、應鍾（五）、黃鍾（六）、太蔟（七）、之七律，此古律之名也，《琵琶錄》以第二運為大石角者。此仍伋七商之次序也，宋誌雲應鍾角為大石角者，指本律也《補筆談》云姑洗角今為大石角，指古律也，《補筆談》以凡字配應鍾，又云，大石角殺聲用凡字，是名為古律，亦用本律，其實南宋以七角為閏聲，仍用黃鍾以下七律，故《詞源》曰，黃鍾閏欲名大石角也。｝

《宋史·樂誌》曲破二十九大石角曲一念邊功。小曲二百七十，大石角曲九。紅爐火。

翠雲裘。慶成功。冬夜長。金鸚鵡。

玉樓寒。鳳戲雛。一爐香。雪中雁。

因舊曲造新聲者五十八大石角曲一。傾懷樂。

｛案，《宋史·樂誌》，及遂舞大曲已無七角一均，惟曲破小曲及因舊曲造新聲者有之，至幹興以來遂不用。薑白石集自度曲有角招，下注云，黃鍾角，考東都因唐人舊製，則黃鍾角當是商角，若以南渡七商七羽推之。則黃鍾角當是大石角也，征招序又云。此由因晉史。名曰黃鍾下徵調，角招曰黃鍾清角調。此不過假用荀公會笛律調名。即白石所謂稍以儒雅緣飾而已。非於徵、角二均實有所見也。｝

高大石角，（一作大食）。《琵琶錄》。角七調。第三運高大石角調。《宋史·律曆誌》。黃鍾角為高大石角。補筆談。六字配黃鍾清。

又，仲呂角今為高大石角，殺聲用六字。又高大石角同高宮，加高宮加高四，共十聲。《詞源》，大呂閏俗名高大石角。

｛案，七角本律，則應鍾（一）、黃鍾（二）、太蔟（三）、姑洗（四）、蕤賓（五）、林鍾（六）、南呂（七）、之七律，高大石角居第二，故宋誌雲黃鍾角為高大石角也。若古律，則應鍾（一）、黃鍾（二）、太蔟（三）、姑洗（四）、蕤賓（五）、林鍾（六）、南呂（七）、之七律，仲呂位在第二，故《補筆談》云仲呂角今為高大石角也，《琵琶錄》以第三運高大石角調者，依七商之次序也，《補筆談》以六字配黃鍾清，又云高大石角殺聲用六字，是名為古律，亦用本律，依七商之次序也，《補筆談》以六字本書黃鍾清，又云高大石角殺聲用六字，是名為古律，亦用本律，其實南宋以七角為閏聲，仍用黃鍾以下七律，故《詞源》曰，大呂閏俗名高大石角也。｝

《宋史·樂誌》，曲二十九，高角曲一，（即高大石角）。陽台雲。

｛案，宋史此曲，明南監本作商角，北監本作高角，考曲破林鍾角已有慶雲見一曲，林鍾角即商角，不當重出，又無高大石角，則高角當是高大石角，南監本誤也，小曲二百七十，高角曲九。｝

日南至。帝道昌。文風盛。琥珀杯。

雪花飛。皂貂裘。征馬嘶。射飛雁。

雪飄颻。因舊曲造新聲者五十八，高角典一，（即高大石角），傾杯樂。

｛案此調宋史皆作高角，蓋高大石角之省文也，此益見前商角即高角之誤。雙角，《琵琶錄》，角七調，第四運變角調。《宋史·律曆誌》，太蔟角為變角。《補筆談》，高四字配太蔟。又，林鍾角今為變角，殺聲用四字，變角與中品宮同，加高一，共十聲，《碧雞漫誌》，據理道要訣，唐時安公子在太蔟角，今已不傅。《詞源》，夾鍾閏俗名又角。｝

｛案，七角本律，則應鍾（一）、黃鍾（二）、太蔟（三）、姑洗（四）、蕤賓（五）、林鍾（六）、南呂（七）、之七律，變角居第三，故宋誌雲太蔟角為又角也，若古律，則姑洗（一）、仲呂（二）、林種（三）、南呂（四）、應鍾（五）、黃鍾（六）、太蔟（七）、之七律，林鍾位在第三，故《補筆談》云林鍾角今為又角也，《琵琶錄》以第四運為變角調者，依七商之次序也，《補筆談》以高四字配太蔟，又云變角殺聲用四字，是名為古律，亦用本律，共實南宋以七角為閏聲。仍用黃鍾以下七律，故《詞源》曰，夾鍾閏俗名變角也。｝

｛又案，七角自宋幹興來久不用，故王晦叔有唐時安公子在太蔟角今已不傅之語，考太蔟角即變角也，近吳下老亻今周祥鈺、鄒金生等，強作解事，以南曲屬之宮、商二均，北曲屬之角、羽二均，北曲屬之角、羽二均又以七宮之正宮為南曲，宮為北曲，遂仙創為呂入變角之譜，皆憑臆而談，於古無征也。｝

《宋史·樂誌》，曲破二十九，變角曲一。宴新春。小曲二百七十，變角曲九。鳳樓燈。

九門開。落梅香。春冰坼。萬年安。

催花發。降真香。迎新春。望蓬島。

因舊曲造新聲者五十八，變角曲一。

傾杯樂。

小石角，（一作小食）。《琵琶錄》，角七調，第五運小石角調，亦名角調。《宋史·律曆誌》，姑洗角為小石角。

《補筆談》，高一字配姑洗。又，南呂角今為小石角，殺聲用一字。又小石角與道調宮同，加句字，共十聲。《調源》，仲呂閏俗名小石角。

｛案，七律，則應鍾（一）、黃鍾（二）、太蔟（三）、姑洗（四）、蕤賓（五）、林鍾（六）、南呂（七）、之七律，小石角居第四，故宋誌雲姑小石角為小石角也，黃鍾之均，以姑洗角，故洗為角，故《琵琶錄》小石角調亦名正角調也，若古律，則姑洗（一）、仲呂（二）、林種（三）、南呂（四）、應鍾（五）、黃鍾（六）、太蔟（七）、之七律，南呂位在第四，故《補筆談》云南呂角今為小石角也，《琵琶錄》發為五運為小石角調者，一商之次序也，《補筆談》以高一字配姑洗，又云雙角殺聲用一字，是名為古律，亦用本律，基南宋以七角閏聲，仍用黃鍾以下七律，故《詞源》曰，仲呂閏俗名小石角也。｝

《宋史·樂誌》，曲破二十九，小石角曲一。龍池柳。小曲二百七十，小石角曲九。月宮春。

折仙枝。春日遲。綺筵春。登春台。

紫桃花。一林紅。喜春雨。泛春池。

｛案，宋史作小石調，考小曲前已有小石調七曲，則此當作石角。｝因舊曲造新聲者五十八，小石角曲一。傾杯樂。

｛案，天基聖節排當樂次，小石角有長生寶宴一曲，注云，笙獨吹，又降聖樂慢一曲，注雲笛起。｝

歇指角。《琵琶錄》，角七調，第六運歇指角調。

《宋史·律曆誌》，蕤賓角為歇指角。《補筆談》，句字配蕤賓。又，應鍾角今為歇指角，殺聲用尺字，又，歇指角與南呂宮同，加下工，共八聲。

《詞源》，林鍾閏俗名歇指角。

｛案，七角本律，實應鍾（一）、黃鍾（二）、太蔟（三）、姑洗（四）、蕤賓（五）、林鍾（六）、南呂（七）、之七律。歇指角居第五，故宋誌雲蕤賓角為歇指角也，若古律，則姑洗（一）、仲呂（二）、林種（三）、南呂（四）、應鍾（五）、黃鍾（六）、太蔟（七）、之七律。應鍾位在第五。故《補筆談》云應鍾角今為歇指角也，《琵琶錄》以第六運為歇指角調者，依七商之次序也，補筆以句字配蕤賓，則本律殺聲當用句字，今雲歇指角殺聲用尺字，不雲用句字，則句字為下尺字可知，（字譜之序，先下後高），韓苑洛謂句字即低尺字，與古暗合也，近有謂今之高上即古句字者，此臆說，上字不分高下，宮聲獨尊故也，今人所用之高上字，蓋宮矣。又案南宋以七角為閏聲仍用黃鍾以下七律，故調整源曰，林鍾閏俗名歇指角也。｝

《宋史·樂誌》，曲破二十九，歇指角曲一。金步搖。小曲二百七十，歇指角曲九。玉壺冰。

卷珠箔。隨風簾。樹青蔥。紫桂叢。

五色雲。玉樓宴。蘭堂宴。千秋歲。

因舊曲造新聲者五十八，歇指角曲一。

傾杯樂。

林鍾角，（又名商角）。《琵琶錄》，角七調，第七運林鍾角調。《宋史·律曆誌》，林鍾角在今樂亦為林鍾角。

《補筆談》，尺字配林鍾。

又黃鍾角今為林鍾角，殺聲用尺字，又林鍾角與仙中宮同，加高工，共十聲。調源，夷同閏俗名商角。

｛案，七角本律，實應鍾（一）、黃鍾（二）、太蔟（三）、姑洗（四）、蕤賓（五）、林鍾（六）、南呂（七）、之七律，林鍾角居第六，故宋誌云，林鍾角在今樂亦為林鍾角也，宋史樂誌，七商亦生於林鍾，故此調又名商角，在七商為商調，在七角則為商角矣，若古律，則姑洗（一）、仲呂（二）、林種（三）、南呂（四）、應鍾（五）、黃鍾（六）、太蔟（七）、之七律，黃鍾位在第六，故《補筆談》云黃鍾角今為林鍾角也，《琵琶錄》以第七運為林鍾角調者，依七商之次序也，《補筆談》以尺字配林鍾，而林鍾角殺聲，用尺字，是用本委林鍾下蕤賓一位，句字為下尺則林鍾為高尺矣。｝

｛又案，南宋以七角為閏聲，仍用黃鍾以下七律，故《詞源》曰，夷則閏俗我商角也。｝《宋史·樂誌》，曲破二十九，林鍾角曲一。慶雲見。

琵琶獨彈曲破十五，林鍾角曲一。泛仙槎。

｛案，《宋史·樂誌》，琵琶獨彈曲破又有金石角、蘭陵角，不知於七角中屬也。｝小曲二百七十，林鍾角曲九。慶時康。

上林果。書簾{乖一}。水精簟。夏木繁。

暑氣清。風中琴。轉輕車。清風來。

因舊曲造新聲者五十八，要鍾角曲一。傾杯樂。

｛案林鍾角也，七角自北宋幹興以來已不用。廁原音韻乃有商角調黃鶯兒、踏莎行、蓋天旗、{乖一}絲釣、應天長、尾聲共六曲，元人散曲亦同，不知保所本，考輟耕錄以，此數曲入商調，則所謂商角者，殊不可據，南曲黃鶯兒亦入商調，可證也，又，天基聖節排當樂次，亦有商角調筵前保壽樂一曲，注雲觱栗獨吹，考天基節為宋理宗生日，則南宋之世尚，有此調，存以備考。｝

越角。《琵琶錄》，角七調，第一運為越角調。

《宋史·律曆誌》，南呂角為越角，《補筆談》，高工字配南呂。又，太蔟角今為越角，殺聲用工（今本誤作上）字。又，越角與黃鍾宮同，加高凡，共十聲。

《詞源》，無射閏俗名越角。

｛案，七角本律，實應鍾（一）、黃鍾（二）、太蔟（三）、姑洗（四）、蕤賓（五）、林鍾（六）、南呂（七）、之七律，越角居第七，故宋誌雲南呂角為越角也，若古律，則洗洗（一）、仲呂（二）、林種（三）、南呂（四）、應鍾（五）、黃鍾（六）、太蔟（七）、之七律，太蔟位在第七，故《補筆談》云太荒亂角今為越角也，《琵琶錄》以第七運為越角，依七商之次序也，考琵琶錄云，商、角同用，故七角次角，悉依七商矣，《補筆談》以高工字配南呂，又云越，角殺聲用工字，是名為古律，亦用本律，其實南宋以七角為閏聲，伋用黃鍾以下七律，故詞源曰，無射閏俗名越角也。｝

《宋史·樂誌》，曲破二十九越角一。露如珠。小曲二百七十，越角九。望明堂。

華池露。貯香囊。秋氣清。照秋池。

曉風度。靖邊塞。聞新應。吟風蟬。

｛案，《宋史·樂誌》因舊曲造新聲者二十八調，於七角中獨少越角，疑脫誤也。｝

卷五

羽聲七調

《新唐書·樂誌》，中呂調、正平調、高平調、仙呂調、黃鍾羽，般涉調、高般涉為七羽。《琵琶錄》，平聲羽七調，第一運中呂調地，第二運正平調，第三運高平調，第上運仙呂調，第五運黃鍾調，第六運般涉調，第七運高般調。

又，宮逐羽音。

遼史樂誌，沙識旦，（案《隋誌》，四曰沙識旦，即變微聲，六曰般瞻即羽聲也，與此不同中也），中呂調、正平調、高平調、仙呂調、黃鍾調、般涉調、高般涉調。《宋史·樂誌》，羽聲七調，曰般涉調，曰高般涉調，曰中呂調、曰正平調，曰南呂調，（即高平調），曰仙呂調、曰黃鍾調，皆生於南呂，（按此即以南呂七律為次序）。

《補筆談》，七羽，中呂調呂調、（自注，又名高平調），仙呂調、黃種羽（案自注又名大石調，疑誤），般涉調、高般涉調、正平調、（案正平調次序當在中呂調之下，此誤）。

｛案，燕樂七羽一均，即琵琶之第四弦也，分為七調，此弦最細，得宮弦之半，名為七羽，實太蔟之清聲，故其調名，多與七宮相應，段安節曰，宮逐羽音，是也，考隋書音樂誌，七聲之次，一曰娑陁力，即宮聲敢，二曰雞識。即南呂（以《遼誌》考之，當作商），聲也，三曰沙識，即角聲也，四曰沙侯加濫，即變徵聲也，五曰少臘，即徵聲也，六曰般贍，即羽聲也，七曰俟利{建}，即變宮聲也，而遼史樂誌以沙侯加濫旦為第四弦七羽一均者，蓋《隋誌》以七聲之次序言，故沙侯加濫為第四之變徵聲，《遼誌》以四均之次序言，故沙識旦為第四之最細羽均也，燕樂不用黍律，以琵琶弦葉之，琵琶止四弦，故以最濁者為七宮一均，最清者為七羽一均也，《隋誌》又以般膽為般聲《遼誌》七羽之首曰般涉調，般涉即般贍之轉音，亦未嚐不與《隋誌》合也，七羽第一調為般涉調，應七宮之正宮，因宮聲亦以正宮居第一也，第二調為高般涉調應七宮之高宮，因宮聲亦以高宮居第二也，第三調為中呂調，應七宮之中呂宮，因宮聲亦以中呂宮居第三也，第四為正平調，應七宮之道調宮，因宮聲亦以道宮居第四也，第五調為南呂調應七宮之南呂宮，因宮聲亦以南呂宮居第五也，第六調為仙呂調應七宮之仙呂宮，因宮聲亦以仙呂宮居第六也，第七調為黃鍾調，應第七宮之黃鍾宮。因宮聲亦以黃鍾宮居第七也，《琵琶錄》，羽七調，以第一運為中呂調者，黃鍾圴南呂為羽，七羽唐人道調首南呂，則中呂調乃鍾羽，故為第一運，七調以黃鍾為次序也，南宋燕樂七羽，亦用黃鍾以之下之七律，則般涉調即黃鍾羽，與《琵琶錄》不同也，一均，元人雜劇皆不用，蓋已附入於七宮及七商矣，此弦即今三弦之子弦，唐時新翻六麼屬之七羽者，楚人以小為麼，羽弦最小，故聲之繁急者，則謂之麼弦側調。｝

｛又案《碧雞漫誌》曰，六麼、一名錄腰，段安節《琵琶錄》云，錄腰、本錄要也，樂工進曲，上命錄其要者，又云，正元中康昆侖琵琶第一手，雨市樓抵鬥聲樂，昆侖登東彩樓，彈新翻羽錄腰調必無敵，曲罷，西市樓上出一女朗的樂器云，我亦彈此曲，移在楓香調中，下撥聲如協，絕妙入社是昆侖，拜請為師，女郎更衣出，乃僧善本，俗姓段今六麼行於世者四，曰黃鍾羽，即俗呼般涉調，曰夾釧羽，即欲呼呂調，早林鍾羽即欲呼高平調曰林鍾即呼高平調，早夷則羽，即欲呼仙呂調，皆羽調也，昆侖所謂新翻今四曲中一類科，或他羽調乎，是未可知也，段師所謂楓香調，無所著見，今四曲中一類乎，或他調乎，亦未可知也，考七羽一均為麼弦，自高般涉一調中不用外，尚有六調，故謂迷宮六麼，後遂因迷宮以為曲名，所謂錄妥錄要者，皆空鑿耳，若段師之楓香調，則別立嘉名，如《宋史·樂誌》鳳鸞商、芙蓉調之類，今不可考矣，南宋七羽，亦用黃鍾以下七律，故晦叔所舉七羽律名，與《樂髓新經》、《補筆談》不相合也，今以《宋史·樂誌》考之，教坊所奏中呂調、南呂調、仙呂調皆有綠腰，金時六麼遍、六麼今尚在仙呂調，至元人則統名之曰仙呂而宮、羽不分矣。｝

｛又案，燕樂止宮、商、角、羽四均，一均七調，合之為二十八調、無所謂八十四調也，吾歙方氏成培著《詞麈》，頗談並燕樂，乃刺取唐氏稗編中所載《樂髓新經》十二均八十四調為圖，又臆限《通典》子聲附注於下而歸重於起調華曲，其實不知二十八調在何處也，閑有辨論，僅就今人所吹之笛而衡量之，並不知燕樂之原出於龜茲琵琶也，近之方樂者，若德清胡氏及方氏，尚不甚糾纏於無卦象算術，而亦免謬悠如此，又何怪樂學之日晦一日乎。｝

｛又案，宋仁宗景袥《樂髓新經》全見於宋史卷七十二律曆誌四，唐荊川乃從此錄入稗編耳，嘉定錢溉亭見方氏詞塵中所引藥髓新以經，作收詢其所由來，方氏覆書言，舊有此書，今已失去，尚見於唐氏稗編雲雲，然則錢、方二君皆未檢《宋史·律曆誌》也，方氏詞塵從稗編錄出《樂髓新經》十二均八十四調，而以《通典》附注於下，所謂割牛補馬，誣已其者，故其誤字亦不能校正，近來論樂者，皆不知而作，往往如此亦，不僅方氏一人矣。｝

般涉調，（一作般贍）。《琵琶錄》，羽七調，第六運般涉調。《宋史·律曆誌》，南呂羽為般涉調。

《補筆談》，高工字配南呂。又，南呂羽今為般涉調，殺聲用工字，（今刻本誤作四字）。又，般涉調用九聲與正宮老太太石調同，《碧雞漫誌》，黃趾羽俗名般涉調。

《詞源》，黃鍾羽俗名般涉調。

｛案，燕東七羽這第六運，即按琵琶四弦之第一聲也，中呂調為墴鍾羽，故為第一運，正平調為太蔟羽，故為第二運，黃鍾周為林鍾羽，故為第呂運，南呂調為姑洗羽，故為第三連仙呂調為促呂羽，故為第輥運，黃鍾調為林鍾羽，故為第呂運，般涉調為南呂羽，故為麼四運，高般涉調為無射羽，故為第七運，苦口南宋七羽道黃鍾，則般涉調居第一又與此不同矣，琵琶第四弦聲最細，故謂之羽聲，七羽一均，實應七宮之半聲則亦用太蔟（一）、夾鍾（二）、仲呂（三）、林鍾（四）、南呂（五）、無射（六）、黃鍾（七）、之七律，此調居第一，名為南呂，實應太蔟一，故不曰南呂羽，而曰般涉調也，此調中原音韻尚有之，元人雜劇則附於中呂宮矣。

｛又案，《碧雞漫誌》，黃鍾羽則俗呼般涉調，然理道要決稱，黃鍾羽時號黃鍾商調，不可曉也，今考唐及北宋七羽起南呂，則林鍾心為黃鍾羽，羽亦名黃鍾，南宋七羽起黃鍾，則黃鍾羽為般涉調，理道要訣所謂黃鍾羽時號黃鍾商調，蓋誤衍一商字耳，此毫無可疑者而王晦叔以為不可曉，然則蛇行測蛇行線叔之放燕樂，亦在影響之閑，非真知也。｝

《宋史·樂誌》，教坊所奏凡十八調，（四十六曲）般調典二。長壽仙。滿宮春。隊舞大曲十八，般涉調典一。

君臣宴會樂。曲破二十九，般涉調曲一。鬱金香。小典二百七十，般涉調曲十。

玉樹花。望星鬥。金錢花。玉窗深。

萬民康。瑤林風。隨陽雁。倒多罍。

雁來寶。看秋月。因舊曲造新聲者五十八，般涉調典六。傾杯樂。

望征人。嘉宴樂。引駕回。拜新月。

雲韶差距大曲十三，般涉曲一。長壽仙。

｛案，柳永樂章集，般涉調節器有塞孤、瑞鷓鴣、洞仙歌、安公子四曲，張先子野集，般涉調有漁家傲一曲，《碧雞漫誌》，安公子般涉調有今。｝

｛又案，東坡集稍遍云，其詞蓋世所謂般贍之稍遍也，般贍、龜茲語也，華言為五聲，蓋羽聲也，於五音之次為第五，今世作般涉誤，矣，東坡此論，蓋據隋書章樂誌而言，竊謂《隋誌》七聲之次，六日般瞻，非第五也，其曰華言五聲者，即華方長聲，華方應聲之類，非次也，段安節收人，其作《琵琶錄》，已有般涉調這名，涉即贍之轉章，非誤也，東坡於此論，蓋未之深考矣。

金院本般涉調十三曲。哨遍。耍孩兒。太平賺。

柘枝令。牆頭花。夜遊宮。哨遍纏令。

急曲子。沁園春。蘚幕遮。麻婆子。

長壽仙袞。尾。元周德清中原音韻，般涉調八章。哨遍。

臉兒紅，（即麻婆子）。牆頭花。瑤台月。急曲子，（即促拍今）。

耍孩兒，（即魔合羅）。煞。

尾聲，（與中呂煞尾同）。

高般涉調。《琵琶錄》羽七調，羽七運高般涉調。《宋史·律曆誌》，無射書為高般涉。

《補筆談》，下凡字配無射。又，無射書今為高般涉調，殺聲用凡字。又，高般涉調用九聲與高宮高大石調同。《詞源》大呂羽俗名高般涉調。

｛案，七書災害長七運，即琵琶四弦之第二聲也，南呂一均，既如七宮實用太蔟（一）、夾鍾（二）、仲呂（三）、林鍾（四）、南呂（五）、無射（六）、黃鍾（七）、之七律，則此調居第二，名為無射，實夾鍾，故不曰無射書，而曰高般涉調也，此調高於般涉調一律故，曰高般涉調。｝

｛又案，《琵琶錄》高般涉調下注云，雖去中呂調之運如車輪轉，卻雲中呂一運聲也，文義不可曉，疑有脫誤。｝

｛又案，《琵琶錄》云，初製胡部，無方向，隻有絲竹，緣方向不應諸調，有直拔聲，太宗於內庫別收一片鐵，有似方響，下於中呂調頭一韻，聲句大呂應高般涉調事端，方得應二十八調整，（此處亦疑有脫誤），又云觱栗、大龜茲國樂也，亦曰悲樣德宗朝，有尉遲青官至將軍，時青州有王麻奴者善此，會，河北推為第一手到京見青，青席地今坐，因於高般涉調中吹勒部羝曲，曲終，汗洽其背，尉遲頷頤而已，謂曰，何必高般涉調也即自取銀字管於平般涉吹迷，麻奴滋泣民愧謝，此皆唐人讑高般涉調者也，高般涉調自北宋乾興以來已不乃和，故錄其語以備考，竊謂七書高矣，而高般涉調尤高，尉遲青矣於平般涉調吹之，故麻奴愧謝也，銀字管即中管也，平般涉調即般涉調也。｝

《宋史·樂誌》，曲破二十九，高般涉調曲一。會天仙。小曲二百七十，高般涉調曲九。喜秋成。

戲馬台。汎秋菊。芝殿樂。鸂鶒杯。

玉芙蓉。偃幹戈。聽秋砧。秋雲飛。

因舊曲造新聲者五十八，高般涉調曲一。

傾杯樂。

中呂調。《琵琶錄》，羽七調第一運中呂調。《宋史·律曆誌》，黃鍾書為中呂調。

《補筆談》，六字配黃鍾清。又，黃鍾今為中呂調，殺聲用六字。又，中呂調用九聲與中呂宮雙調同。

《碧雞漫誌》，夾鍾書即俗呼中呂調，（南渡七書店亦用黃鍾以下七律，下仿此），周密《齊東野語》，中呂，夾鍾書也。《詞源》夾鍾書俗名中呂調。

｛案，七書之第一運，即琵琶四弦之第三聲也，南呂一均，既如七宮袏用太蔟（一）、夾鍾（二）、仲呂（三）、林鍾（四）、南呂（五）、無射（六）、黃鍾（七）、之七律，則些調整居第三，名為黃鍾實應仲呂，故不曰黃鍾書，而曰仲呂調也。｝

｛又案，南宋燕樂七羽一均亦用黃以下七律，此調居第三，當夾鍾之位，故碧雞漫誌、《齊東野語》皆以呂調為夾鍾羽也。｝

《宋史·樂誌》，教坊所奏凡十八調，（四十六曲），中呂調曲二。綠腰。道人歡。隊舞大曲雨具入，中呂調曲一。

一斛夜明珠。曲破二十九中呂調曲一。采明珠。小曲二百七十，中呂調曲九。

宴嘉賓。會群仙。集百祥。憑朱欄。

香煙細。仙洞開。上馬杯。拂長袂。

書觴飛。因舊曲造新聲者五十，中呂調曲四。傾杯樂。菩薩蠻。

瑞鷓鴣。三台。雲韶部大曲十三，中呂調曲一。綠腰。

｛案柳永樂章集，中呂調有戚氏、輪台、引駕行、望遠行、彩雲歸、洞仙歌、離別難、擊梧桐、夜半樂、祭天神、過澗歇、安公子、菊花新、燕歸梁、迷神引十五曲。又歸去來一曲傍注中呂調，張先子野集，中呂調有菊花新、虞美人、醉紅妝、天仙子、菩薩蠻（與中呂宮字名同），五曲，《碧雞漫誌》，虞美人舊曲三，其一屬中呂調，又，字公子中呂調有近，又，夜半樂中呂調有慢有近拍有序。｝

金院本，中呂調十五曲。香風纏今。牆頭花。碧牡丹。

鶻打免。牧羊關。喬捉蛇。古輪台。

千秋節。碧特丹纏令。木魚兒。棹孤舟纏令。

雙聲疊韻。安公子賺。渠神令。

尾。

正平調（一作平調）。琵琶錄，羽七調，第二運正平調。《宋史·律曆誌》，太蔟羽為平調。

《補筆談》，高四字配太蔟。又，太蔟羽今為正平調，殺聲用四字，又正平調用九聲，與道調宮小石調同。《詞源》，仲呂羽俗名正平調。

｛案，七羽之第二運即，琵琶四弦之第四聲也，南呂一均，既如七宮實用太蔟（一）、夾鍾（二）、仲呂（三）、林鍾（四）、南呂（五）、無射（六）、黃鍾（七）、之七律，則此調居第四，名為太蔟，實應林鍾，故不曰太蔟羽，而曰正平淡調也，正平調寧海史樂誌閑有稱平調者，省文，猶之高大石角或謂之高角也，考七羽用太蔟以下七律，則林鍾羽為正平調，南宋用黃鍾以下七律，鍾心為高平調，《碧雞漫誌》云，林鍾羽時號平調，今俗呼高平調，蓋由此致誤，不知平調、高平調律名雖同，而唐、宋與南宋所當之位則異，非一調也，律名古集郵不同，王晦叔尚為其所眩，元以後更何論乎。｝

《宋史·樂誌》，遂舞大曲十八，平調曲一（即正平調）。金觴祝壽春，曲破二十九，平調曲一。萬年枝。小曲二百七十，平調曲十。

萬國朝。獻春盆。魚上水。紅梅花。

洞中春。春雪飛。翻羅袖。落梅花。

夜遊樂。鬥春雞。因舊曲千新聲者五十八，平調曲一。傾杯樂。

｛案，《宋史·樂誌》，隊舞大曲、曲破、小曲及因舊曲造新誌，者，皆有南呂調，又有平調，則此平調即正平調，非高平調也，柳永樂章集，既有平調後又有南呂調，則平調亦即正平調也。｝

｛又案，《宋史·樂誌》，教坊所奏凡十八調，調正平調無大曲，小曲無定數，乾興以來新奏即不用矣，柳永樂章集，平調有望漢月、歸雲來、長壽樂、燕歸梁四曲，又瑞鷓鴣旁注平調，薑白石集，有正平調近淡黃柳一曲，天基聖節排當樂次，有正平調壽長春、萬花新曲破二曲。｝

｛又案，周邦產片玉詞瑞龍吟注云，按此調自問題時台路至歸來舊處，是第一段，自黯凝佇至盈盈笑語，是第二段，此謂之雙拽頭，屬正平調，自前度劉朗以下，即犯大石，係第三段，至眾歸騎晚以下四句，再歸正平，則瑞龍吟乃正平調之犯曲也。｝

｛又案，《碧雞漫誌》，西河長女本林鍾羽，而近所分二曲，在仙呂、正平雨調，亦羽調也。｝

南呂調，（亦名高平調）。《琵琶錄》，羽七調，第三運高平調。

《宋史·律曆誌》，姑洗羽為高平調。《補筆談》，高一字配姑洗。又，姑洗羽今為高不調殺聲用一字。又，南呂調用七聲與南呂宮歇指調整同。

薑白石集，高平調、林鍾羽。《碧雞漫誌》，林鍾羽時號平調，今俗呼高平調也。《齊東野語》，高平、林鍾羽也。《詞源》林，林鍾羽俗名高。

｛案，七羽之第三運，即琵琶四弦之第五聲也，南呂一均，即如七宮實用太蔟（一）、夾鍾（二）、仲呂（三）、林鍾（四）、南呂（五）、無射（六）、黃鍾（七）、之七律，則此調居第五，名為姑洗，實應南呂，故不曰姑洗羽，而曰南呂調（即高平調），也。｝

｛又案，南宋世樂七羽一均亦用黃鍾以下七委，此調居第五，當林鍾之位中，故白石集、《碧雞漫誌》、《齊東野語》皆以高平調為林鍾羽也。｝

｛又案，正平調省文則曰平調，南呂調高於平調一律，故謂之高平調，是以北宋人既有平調，又南呂調，此明證也，王晦叔謂平調俗呼高平調者誤矣，說見前。｝

宋史樂聲，教坊所奏凡十八調，南呂調曲二。綠腰。罷金鉦。隊舞大曲十八，南呂調曲一，（明南監本調字）上衍一宮字。

文興禮樂歡。曲破二十九，南呂調曲一。鳳城春。小曲二在七十，南呂調曲七。

春景麗。牡丹開。展芳茵。紅桃露。

囀林鶯。滿林花。風飛花。因舊曲造新聲者五十入，南呂調曲二。

傾也杯。三台。雲韶部大曲十三，高平調曲一，（即南呂調）。罷金鉦。

｛案，柳永樂章集南呂調有透碧霄、木蘭花溫、臨江仙、瑞鷓鴣、憶帝京五曲，張先子野集，高平調有怨春風、於飛樂今、臨江仙、江城子、轉聲虞美人、（又名胡搗練）燕歸梁、酒泉子、定西番入曲，薑白石集，調平調有玉梅今玉梅今一曲，天基聖節排當樂次有高平調慶千秋一曲，注云，笛獨吹。｝

金院本，高平調五曲。木蘭花。於飛樂。糖多今。

青玉案。牧羊關。

｛案，金院本有南呂調一枝花，當是南呂宮之誤，故不入此，明人若北曲譜，於此調牧羊關下注云，借南呂不知高調即南呂調也。｝

｛又案，元人北曲商詞中有高評殺，又有高評隨調殺，則高平調、元以後並入商調矣。｝

仙呂調。《琵琶錄》，羽七調，第四運仙呂調。

《宋史·律曆誌》，仲呂羽為仙呂調。《補筆談》，上字配中呂。又，中呂羽今為仙呂調，殺聲用上字。又，仙呂調用九聲與仙呂宮林鍾商同。

《碧雞漫誌》，夷則羽即俗呼仙呂調。《齊東野語》，仙呂、夷則羽也。《詞源》，夷同羽俗名仙呂調整。

｛案，七羽之第四運，即琵琶四弦之第六聲也，南呂一均，既如七宮實用太蔟（一）、夾鍾（二）、仲呂（三）、林鍾（四）、南呂（五）、無射（六）、黃鍾（七）、之七律，則此調居第六，名為仲呂實高水平無射故不曰仲呂羽，而曰仙呂調也。｝

｛又案，南宋燕樂七羽一均亦用黃鍾以下七律，此調居第六，當夷同之位，故《碧雞漫誌》、《齊東野語》皆以仙呂調為夷則羽也。｝

《宋史·樂誌》，教坊所奏凡十八調，（四十六曲），仙呂調曲二。綠腰。彩雲歸。隊舞大曲十八仙呂調曲一。

齊天長壽樂。曲破二十九，仙呂調曲一。夢鈞天。琵琶獨彈曲破十五，仙呂調曲一。

壽星見。｛案，琵琶獨彈曲破又有正仙呂調朝天樂一曲。｝小曲二百七十，仙呂調曲十五。喜清和。

芰荷新。清世歡。玉鉤欄。金步搖。

金錯落。燕引雛。草芊芊。步玉砌。

整華裾。海山青。旋絮綿。風中帆。

青絲騎。喜聞聲。因舊曲造新聲者五十八，仙呂調曲四。傾杯樂。

月宮仙。戴仙花。三台。雲韶部大曲十三，仙呂調曲一。

彩雲歸。

｛案，柳永樂章集，仙呂調有郭郎兒近、拍西施、如魚水、玉蝴蝶、滿江紅、洞仙枳、引駕行、望遠行、八聲，甘州、臨江仙、（慢曲），竹馬子、望海潮、小鎮西、小鎮西犯迷禪引，促拍滿路花、六麼今、剔銀燈、紅窗睡、臨江仙、今曲，鳳歸雲、女冠子、玉山枕、澸字木蘭花、玉樓春、甘州今、河傅二十七曲，張先子野集，仙呂調有河傅、（一作怨王孔），偷怯聲怯氣森蘭花、醉校源、與大石調字名同，千秋歲、天仙子（與中呂調字句同），五曲，薑白石集，仙呂調有鬲溪梅今一曲，《碧雞漫誌》，今世河傅乃仙呂調，又云，過世有長命今，前七拍後九拍屬仙呂調。｝

｛又案，白石集自製淒涼犯一曲，自注，仙呂調兒犯商調序云，凡曲言犯者，謂以宮犯商，商犯宮之類，如道調宮上字住雙調亦上字信，所住穿鑿附會同故道調曲中犯雙調，或於雙調曲中犯道調鞭他準此，竊謂仙呂調上字住，商調凡字住所，信字不同何由相犯，若雙調詞則亦上字住，蓋商調當作雙調，傳寫之訛耳，元人南曲仙呂入雙詞，實道源於此近注氏紱參讀禮誌疑乃云，今以仙呂調曲辭而錯在雙調曲中，此不知本之言也。｝

金院本，仙呂調二十七曲。醉落魄纏令。整金冠。鳳吹花葉。

剔銀燈。滿江紅。六麼實催。醉落魄。

一斛叉。醍醐香山會。點絳唇纏。醉奚婆。

哈哈令，（疑即咍咍令）。惜黃花。戀香衾。整花冠。

繡帶兒。相思會。台台今。樂神今。

瑞蓮兒。喜新春。河傅春。河傅纏令。

喬合笙。臨江仙。朝天急。香山會。

尾。

黃鍾調，（一作黃鍾羽）。《琵琶錄》，羽七調，第五運黃鍾調。《宋史·律曆誌》，林鍾羽為黃鍾調。

《補筆談》，尺字配林鍾。又，林鍾羽今為大呂調，（疑有誤），殺聲用尺字。又，黃鍾用九聲，與黃鍾宮越調同。《詞源》，無射羽俗名羽詞。

｛案，七羽之第五運，即琵琶四弦之第七聲也，南呂一均，既如七宮實用太蔟（一）、夾鍾（二）、仲呂（三）、林鍾（四）、南呂（五）、無射（六）、黃鍾（七）、之七律，則此調居第七，名為林鍾上，實應黃鍾，故不曰林鍾羽，而曰黃鍾調也。｝

《宋史·樂誌》，教坊所奏凡十八調，（四十六曲），黃鍾曲一。千春樂。隊舞大曲十八，黃鍾羽曲一。降聖萬年春。

曲破二十九，黃鍾羽曲一。賀回鑾。小曲二百七十，黃鍾羽曲七。宴鄒枚。

雲中樹。燎金壚。潤底鬆。嶺頭梅。

玉爐香。瑞雪飛。因舊曲造新聲者五十八，黃鍾羽曲一。傾杯樂。

金院本，黃鍾調五曲。侍香金童。喜遷鶯纏令。四門子。

柳葉兒。

尾。

卷六

後論

燕樂二十八調說上第一

燕樂之源，據隋書音樂誌，出於龜茲琵琶，惟宮、商、角、羽四均，無徵聲，一均分為七調，四均、故二十八調也，其器以琵琶為主，麵眾音從之，遼史樂誌曰，四旦二十八調，不用黍律，以琵琶弦葉之，皆從濁至清，是也，虞世南琵琶賦，聲備商、角，韻包宮、羽，與段安節《琵琶錄》商、角同用，宮逐羽音二語正同，皆不雲有徵聲，琵琶四弦故燕樂四均矣。第一弦聲最濁，故以為宮聲，所謂大不逾宮也，分為七調，曰正宮，曰高宮，曰中呂宮，曰道宮，曰南咯宮，曰仙呂宮，曰黃鍾宮，謂之七宮，此弦雖曰宮聲，即用琴之第七弦，名為黃鍾，實太蔟清聲，故沈存中云，夾鍾宮今為呂宮，（黃鍾為太蔟，故夾鍾為中呂，下同）林鍾宮今為南呂宮，無射宮今為黃鍾宮也，第二弦聲次濁，故以為商聲，分為七調，曰大石高大石調，曰雙調，曰小石調，曰歇指詞，曰林鍾商，（即商調），曰越調，謂之七商，此弦琴中無此聲，即今三弦之老弦，琴散聲無二變，故以應故，以應鍾當之，名為太蔟，實應鍾聲，故沈存中云，無射商今為林鍾商也，（太蔟為應鍾，故無射為林鍾），第三弦聲次清，故以為角聲，分為七調，曰大石角，曰高大石角，曰雙角，曰小石角，曰歇指角，曰林鍾角，（即商角），曰越角，謂之七角，此弦琴中亦無此聲，即今三弦這中弦，與七商聲相應，故其詞名與七商皆同，所謂準則、角司用也，句為姑洗，實亦應鍾聲，故沈存中云，黃鍾角今為林鍾角也，（姑洗為應鍾，故黃鍾為林鍾）第四弦聲最清，故以為心聲，所謂細不過心也，分為七調，曰般涉調，曰高般涉調，曰正平調，曰高平調，（即南呂調），曰仙呂調，曰黃鍾調，（即黃鍾羽），謂之七羽，弦了今三弦之子弦，實七宮之半聲，故基中名與七宮多同，所謂宮逐羽音也，名為南呂，實亦太蔟聲，故濃存中云，黃鍾羽今為中呂調，（南呂為太蔟，故黃鍾為中呂，下同），林鍾心今為黃鍾調也，（今補談誤作大呂調），後之言樂者，不知二十八詞為何物，不知古今，律呂不同為何故，多置之不論，即論之，亦茫如捕風，故或於琴徽應聲求之，或直以為貿亂，皆不得其角而妄說也，蓋燕樂自宋以後，汨於儒生之陋者，數百年矣，明魏良輔製水磨腔，又高於宋之燕樂，雖有六宮十一調之名，其實燕樂之太蔟一均而已，今為才之陳編按之器數，積之以歲月心力，始得其條理，惜，狐學獨是獨非，未敢自信，願與世之司誌者共質焉。

燕樂二十八調說第二

宋南渡燕樂不用七角聲及三高調，蓋東都教坊之遺製也，至於七律七羽，亦如七宮，用黃鍾、大呂、夾鍾、仲呂、林鍾、夷出、無射七律，則與東都之燕樂互異焉，無故今律呂不同，世儒不得其角，已疑為貿亂，而東都之律呂，複異於南渡，苟不深求其故，則岐路之中，雙又有岐焉，益樊然莫辨矣，七商本起太蔟也，南渡乃起黃鍾，故薑堯章云，黃鍾商俗名大石調，王晦叔云，夾鍾商俗名雙詞，朱文公云，無射商俗句起調，麵同公謹亦有夷則、商詞也，（七商起太蔟，則無夷則商），七羽本起南呂也，南渡亦起黃鍾，故王晦叔云，黃鍾羽俗呼般涉調，夾鍾羽俗呼中呂調，林鍾羽俗呼高平調，林鍾羽俗呼高平調，夷主俗呼仙呂調，周公謹亦云，中呂、夾鍾羽也，高平林鍾羽也。仙呂，夷則羽也。（案《夢溪筆談》，燕樂字譜分配十二律及四清聲七宮一均。）用黃鍾、大呂、夾鍾、仲呂、林鍾、夷則、無射七律故殺聲用六、（配黃鍾清），四、（配大呂）、尺、（配林鍾），工、（配夷則），凡、（配無射），七字也，七商一均，用太蔟、夾鍾、仲呂、林鍾南呂、無射、黃鍾、七律，故殺地質局用四、（配太蔟）、一、（配夾鍾），上、（配仲呂），尺、（配林鍾），工、（配南呂），凡、（配無射），六、（配黃鍾清），七字也，七羽一均，用南呂、無射、黃鍾、太蔟、姑洗、仲呂、林鍾七律、故殺聲用工、（配南呂舊作四誤），凡、（配無射），六、（配黃鍾清），四、（配太蔟），一、（配姑洗），上（配仲呂），尺、（配鍾林），七字也，（七角不用，故不數），南渡之律呂，雖與此異，麵殺聲則未聞有異，是名異而實不蘇也，於是大石調本太蔟，商，更為黃鍾矣，雙調本仲呂商，更為夾鍾商矣，小石調本林鍾準則，更為仲呂商矣，歇指調本南呂商，更為林鍾商矣商調本無射商更為夷則商矣調本無射商更為夷同商矣，越調本黃鍾商，更為無射商矣此，七商互異之故也般涉調本南呂，更為黃鍾羽矣，中呂調本黃鍾羽，更為夾鍾羽矣，正平調本太荒亂羽，更為仲呂羽矣，高平調本姑洗羽，更為林鍾羽矣，黃鍾調本林射羽，更為無射羽矣，此七羽互異之故也，薑堯章大樂議曰，（見《宋史·樂誌》），鄭譯八十四調，出於蘇隻婆之琵琶，且其名八十四調才，其實則有黃鍾、大呂、（宋史作太蔟誤，下同），夾鍾、仲呂、林鍾、夷則、無射七律之宮、商、羽而已，於其中又闕大呂之商、羽焉，（闕三高調，今雲宮尚商羽，蓋當時高存），亦其證也，二十八調闕七角聲及三高調，尚有六宮十二調，乾興以來，教坊親熱奏又闕一正平調，金、元人因之，遂餘六宮十一調云，（中原音韻雲中，自軒轅製律，一十七宮調，今之所傅者一十有二，元人之不考如此）。

燕樂二十八調說下第三

元周德清中原音韻陶宗儀輟耕錄論曲，皆云，有六宮十一調，潣宮者，正宮、中呂、宮、道宮、南呂、宮、仙呂宮、黃鍾宮是也、（舊皆以苮呂宮為道，今伋燕樂次序正之，下十一調仿此），十一調者，大石調、雙調、小石調、歇指調、越調、般涉調、高平調宮調、角調、商角調是也，案燕樂既有七宮、七角矣，何由又有宮調、角調也，七角調宋教協調發展及遂舞大曲已不用矣，何由元人尚有商角調也，皆可疑之甚者，老《宋史·樂誌》，太宗所製曲，幹興以來通用之同，凡新春天十七調，總四十八曲，所謂十七調者，正宮、中呂宮、道宮、南呂宮、仙呂宮、黃鍾宮六宮，大石調、（宋史誤脫調字，今補）小石調、歇指調、商調、（宋史誤脫商調，今補）越調、般涉調、中呂調、高平調、仙呂調、黃鍾羽（即黃鍾調），十一調，燕樂二十八調，不用七角調及宮、商、羽三高調，七羽中又闕一正平調，故止十七調也，此則正史所傅，鑿然可信者矣，蓋元人不深於燕樂，見中呂、仙呂、仙呂、黃鍾三調與六宮相複，故去之妄易以宮調、商角調耳，所以此三調皆無曲也（中原音韻有商黃鶯兒六章，輟耕錄並入商調則商角即商調之誤也），六宮之道宮，元人雜劇皆不用，金人院本亦有之，惟無歇指調，是金時十一調僅闕一調也，以金、元曲證之，中原音韻水石調青杏兒注云，亦入大石調，同小石調附於大石調矣，元北曲又調有離亭宴帶歇指殺，則歇指調附於雙中矣，般涉調諸曲，輟耕錄皆並入中呂宮，則般涉調附於中呂宮矣中呂調多院本與石榴花同用，則中呂調亦附於中呂宮矣，元北曲商調有高平隨調價，則高平調附於商調矣，（高平調即南呂調），元南曲有仙呂入雙調之名，則仙呂調附於令調矣，黃鍾調多院本與喜遷鶯同用，則黃鍾調附於黃鍾宮矣，又金院本有羽調混江龍，元南曲有羽調排歌，此羽調不知中於七羽中何屬，當是黃種心也，混江龍本仙呂宮曲排歌，亦在仙呂宮八聲甘州之後，然則黃鍾羽又可附於仙呂宮也，故元人雜劇及輟耕錄有曲者，隻正宮、中呂宮、南呂宮、仙呂宮、貢鍾宮五宮，大石調、雙調、商調、越調（共錦案，輟耕錄越調無曲，疑傅寫脫誤），四調，較中原問題時韻少小石、商角、般涉三調，明人不學，合鞭數麵計之，誤以為九宮，至於近世，著書識曲以，臆妄增者，皆不可為曲要也。

字譜即五聲二變說上第四

燕樂之字譜，即雅樂之五聲二變也，論樂者自明鄭世子而後，如胡彥升樂律表微、沈氏琯琴學正聲、王氏坦琴旨皆知以上字配宮聲，尺字配訥聲，工字配角聲，心字配變徵聲，六字配徵聲，五字配羽聲，工字本書孌宮聲，合字配下徵聲，四字配下心聲，而世終以其與宋人所配者不同，遂下敢深信，不知其所配與宋人無異也，（吳氏穎芳吹豳錄又謂合字當本書林鍾，而以宋人配黃鍾為誤，則亦不知協律不同之故），蓋十二律，長短有者也，五聲二孌，遞在之無定者也，黃鍾為宮，亦可以為商，為角，為徵、羽，為二變也，黃鍾為合，亦可以為四，為上，為尺、工，為乙、凡也，宋人但雲以全字配黃鍾，不雲以合字本書宮聲也，（考《隋誌》，鄭譯似以合字當宮聲，然譯之言早，應用林鍾為宮，則亦知以徵聲為合字，故唐、人但以合字本書黃鍾，不雲宮聲也），趙子昂琴原，以一弦為宮，曰黃鍾之均，二弦為宮，曰夾鍾這均，三弦為宮，曰仲呂之均，四弦為宮，曰夷則之均，五弦為宮，曰無射之均，仲呂均者琴之下在宮調也，各調皆以此為主，三弦為仲呂，（琴弦，一為黃鍾，二為黃鍾三為仲呂四為夷則，五為無射，六、七即一二之清聲，五聲雖遞孌，而五律之名不變，故燕樂亦用此五律加大呂、林鍾則為燕樂之七律矣），燕樂以仲呂本書上字，則是宋人亦以上字為宮無穎也，（宋濂論琴，謂南宋楊丕知此正唐、纘發仲呂為宮為疑，字為宮之遺法），仲呂配上字為宮聲，則林鍾配尺字商聲，南呂配工字為角聲，應鍾配凡字為變徵聲，（燕樂所謂夔徵於十二律中陰陽易位，即此意，蓋應鍾本變宮，今配變徵故也。）黃鍾配合字為下徵聲，太蔟配四字為下羽聲，姑洗配乙字為孌宮聲，黃鍾清配六字為徵聲，太蔟清本書五字為羽聲，而蕤賓之本書名，（燕樂因蕤賓為變徵，故立名字之名其實即下尺也），夷則之配下工，無射之配下凡，大呂之配下四，夾鍾之配下乙，皆所以輔五聲二變者也，又各聲皆分諣上，惟上穿鑿附會無高下，亦下兒宮聲之獨尊矣，然則宋人之所配與後人甯有異邪，砐不得其角者，泥定合字為宮聲，遂宮聲，遂起扞格不知宋人示嚐以合字為宮聲也，（宋房庶謂太常樂黃鍾適當仲呂，刀溫公發為開元之仲呂，此又人以上字為宮之一證），夫雅樂雲二變可以成樂，俗樂去乙、凡亦可以成樂，若合字為宮，同乙、凡不當二變之們，麵俗樂不能雲二變聲，轉可以去五正聲矣，有是理科今樂器中，惟琴當有五聲二變之名，而古人精義，多為陳言瞽說的晦，學者未遑深思力索，不能通之於俗樂也，至於蕭山毛氏以四字為宮，麵乙、凡不當二變，乃移二變於宮、徵之後以就之，益武斷，不必辨矣，（蕭山說經除宋儒蒙晦，於聖門頗為有功然閑有矯枉過正，近於武斷者，不獨論樂也，學才辨之）。

字譜即五聲二變說下第五

遼史樂誌，大樂各調，基聲凡十，曰五、工、尺、上、一、四、六、句、合，史樂誌雖有高下緊之分，亦止此十聲，蓋唐人之遺製也，（朱子琴律辨自注，契凡樂聲，比教坊樂下二均，疑唐之遺聲）自明來，俗樂字譜，但有九聲，無名字韓邦奇曰，名即低也，韓氏之言，雖以意斷，麵實與古人暗合，何以征之，於燕樂殺聲征之也，按五聲五變，隻有七聲，今字譜有九聲者，以四即低五，合即低六也，故燕樂二十八調殺聲，有六無合，有四無五，有尺無句，沈氏筆談可考也，燕樂以句字配蕤賓律，而四均所用之律呂，皆無蕤賓，唯七角一均，名為起姑洗，實生於應鍾，同歇指角即蕤賓角，殺聲當用名字，而沈氏乃雲歇指角尺字，豈蜚名即低民主黨這明證邪，宋人以字譜分配律呂，某宮某調，同殺聲用某字殺聲者，即薑堯章所謂信聲，蔡季所謂華曲也，（蔡氏畢曲，即竊燕樂之殺聲以為說增一起調以惑人），以今器考之，琵琶第一弦最濁，即琴之第七弦，燕樂七宮應之，三弦第一弦最濁，即琵琶之第二弦，燕樂七商應之，七宮一均聲，正宮用六字，即六字調，高宮用四字，即四字調，中呂宮用一字，即一字調，道宮用上字，即上字調，南呂宮用就字，即尺字調，仙呂宮用工字，即工字調，黃鍾宮用凡字，即凡字調，此今琵琶之七調台，七商一均殺聲，大石調用四字，即四字調，高大石調用一字，即一字調雙調用上字，即上字調沔石調用尺字即尺字調，歇對牛彈琴調用工字，即工字調，調用凡字，即凡字調，越調用六字，即六字調，此今三弦之七調也，今之俗樂，用三弦樂，用三弦不用琵琶，然則今之四字調及古之正宮一字調及古之高宮，（今人不用宋教坊不用一字調，猶三高中之遺），上字調乃古之中呂宮，尺字調乃古之道宮，工字調用古之南呂宮，凡字調乃古之仙呂宮，六字調乃古之黃鍾宮，故南宋七商，亦用黃鍾至無射七律也七角一均，閏聲也，（燕樂七閏為角，非正角聲）宋人已不用，七羽一均，麼弦也，（唐人六麼皆在七羽，羽弦最沔，故曰麼弦），元人已不用，今俗樂所用之七宮，又古燕樂之七商，則今樂又高於故樂二律矣，（太蔟高同鍾二律），（此皆按之黃），此皆按之苮籍器數而得者，非鄉壁虛造也，由此觀之，古之字譜，與今之字譜，古之宮調，與今之七調，無以異也，學者又何疑科，字譜十字兒遼史，唐荊川謂載籍無考，而以楚辭四上競氣當之，誤也。

述琴第六

琴之一弦為黃鍾，二弦為夾鍾，三弦為仲呂，四弦為夷則，五弦為無射，六弦七弦則一二之清聲也，一弦為宮，謂之黃鍾之均即慢角調也，二弦為宮，謂之夾鍾之均，即清商詞也三弦為宮，謂之仲呂之均，即宮調也，四弦為宮，謂之夷同之均，即慢宮調也，五弦為宮，謂之無射之均，即蕤賓調也，非一弦定為徵也，唯仲呂之均，一弦始為徵爾，（律呂正無記名投票，一弦為徵，誌指正宮一調而言），非三弦十一徽，應五弦之散聲也，乃宮弦十一徽，應小閑之散聲爾。蓋琴無變宮變徵二弦，其商弦與徵弦，角弦與羽弦，徵弦與宮弦，其中皆有二變，是名為隔一弦，實隔二弦也，故按十徽，即應小閑之散聲，唯宮弦與角弦，則真隔一弦，故按十一徽，始應小閑散聲也，此其故，襟薑氏夔言之詳矣，其本弦琴圖說曰慢角調於大弦十一徽應三弦散地質局，慢角調大弦為宮，故大弦下一徽也，大弦為宮，則四弦為徵矣，又曰，清商於二弦十一徽應四弦散聲，清商調二弦為宮，故二弦一徽也，二弦為宮，則五弦為徵矣，又曰，漫宮調於四弦十一徽應六弦散聲，慢宮調四弦為宮，故四弦下一徽也，四弦為宮，則二弦為徵矣，又曰，宮調於三弦十一徽應五弦散聲，宮調三弦為宮，故三弦下一徽也，三弦為宮，則一弦為徵矣，又曰，慢宮調於四弦十一徽應六弦散聲，慢宮調四弦為宮，故四弦下一徽也。四弦為宮，則二弦為徵矣。又曰，蕤賓調於五弦十一徽應七弦散聲，蕤賓調五弦為宮故五弦下一徽也。五弦為宮則三弦為徵矣。何嚐拘定一弦為徵，三弦獨下一徽哉。近通州王氏坦蓍琴旨，以一弦為徵及三弦獨下一徽，為獨得之秘，（一弦為徵，明鄭世子已有此說），反覆辨論，而不自知其昧於旋宮之理也，故於薑氏之說，不得其旨，反謂斯言隻得科當然，而示明乎所以然，人，何其傎也，蓋自唐、宋以來，樂之失其傅也久矣以，王氏習於其器，又殫華生之力發求之，其所得不過如此，況不習其器，而毛之空言者乎，王氏又謂琴聲，不當用律呂，隻當較以五聲二變，斯言也，但可以論琴徽不可以論琴弦也，夫五聲二變，高下無定者也，無定者亦必有定者程之，方不迷於所往，若下考律呂，而但用五聲二變，譬之舍遠見矩而談方圓棄權衡而論輕重，有此理乎，故琴徽雖具五聲二變，而琴弦必用黃鍾、夾鍾、仲呂、夷則、無射五律之名，然後無定之聲，皆歸於有定之律矣，不以六律，不能正五音，孟子所云，豈虛語哉。

述笛第七

絲聲之度，長短不齊，今之琴徽驗也，（琵琶三弦同），竹聲之度，長短如一，今之笛孔驗也，（簫管同），《續漢誌》載京房之言曰竹聲不可以度調，故作準以定數，準之狀如瑟，則絲聲也，其律之長短，皆用準定，但以準之尺為律之寸而已，非竹聲真度也，（史記律數，亦是絲聲，又在京房之前），自後儒者悉依其數以製律，故陳其義則可觀，施於用則鮮合，而竹聲真度，僅存於伶人之口，太常之器，簡編具在，無有深求其故者矣，何謂伶人之口，列和之辭是也，何謂太常之器，梁武之穠是也，案宋書律誌載列各封荀勖之辭曰，（晉書律誌同），歌聲濁得用長笛用長笛長律，歌聲清者用短笛短律，又曰，太學號上東廂長笛長四尺二寸，又曰，笛孔率短一寸，七孔聲均，又曰，聲濁者用三尺二笛，聲清者用二尺九笛，此蓋製銛以來相傅之踢軌也，隋書音樂地載梁武帝十二笛之製曰，黃鍾笛長三尺八寸，大呂笛長三尺六寸，太蔟笛長三尺四寸，夾鍾笛長三尺二寸，姑洗笛長三尺，（下有一寸二字疑衍），中呂笛長二尺九寸，蕤賓笛長二尺八寸，林鍾笛長二尺七寸，夷則笛長二尺六寸，南呂笛長二尺五寸，無射笛長二尺四寸，應鍾笛長二尺三寸，此蓋竇公以來相傅之遺則也，自黃鍾笛至姑洗笛，五律率短二寸，即列和所雲歌聲濁者用長笛長律也，列和又云，東廂長笛長四尺二寸以，其數推之，則黃鍾笛之前，尚有二笛，蓋長笛之五聲二變也，自中呂笛至應鍾笛，七律率短一寸，即列和所雲歌聲清者用短笛短律也，列和又云謴短一寸，七孔聲均，以其器考之，則笛之差數，即笛孔之距，蓋短微之五聲二變也，列和所雲三尺二笛者，即梁武之兲鍾笛也，列和所雲二尺九笛者，即梁武之中呂笛也，故今時所用之笛，七孔相距，長短如一，與琴徽之相距不同稽之古法正合，然則經生文士之辨論雖粉，而弦工吹師之授受不變也，荀勖不知竹，聲之度，異於絲聲，用依京房之術，妄以笛也取，則琴徽，（兒晉、宋二誌），反譏列和作笛無法，無怪其十二笛當時不能用，後世不可行也，後之論樂者，於簫笛之孔，溫不加察，豈知為竹聲之關要乎，今之簫蓋古之笛，今之笛蓋古之橫笛也。

宮調之辨不在起調華曲說第八

起調華曲用某律，即為某調始兒於蔡氏律呂新書，蓋因燕樂殺聲而附會之者，（朱子所雲行在譜亦即燕樂之殺聲），古無是也，安溪李氏論樂，篤信不疑，彼蓋不習於器數，固無足責焉耳，明荊川唐氏頗知於苝樂推尋，乃亦言宮調之首席惟在起調華曲，殊可哂也，夫沈存、薑堯章但言苝樂某宮調釘聲用某字，非謂殺聲用某字為某宮調也，亦非謂宮調別無可辨，徒恃此而首席也，如宮調別無可辨徒以殺地質辨之，則黃鍾越調華曲謂之黃鍾宮者，改作太蔟起調華曲，又中謂之太蔟宮，則宮調亦至無定不可據之物矣，夫五聲之於耳，猶五色之於目也，必青色然後謂之青，必黃色然後謂之黃，必赤白黑色然後謂之赤白黑也，若不問其何調，原則問題但以起調華曲辨之，則與以一色之物，但題青黃赤白黑之號以首席之者何蘇試以今之度貢家明之，工字中與六字調迥不相同，雖俗工亦知之也，倘以工字調之曲用六字起調華曲，即可謂之六字調聞之者有不啞然失笑者乎，近方氏成培談燕樂，亦仍其謬，謂如黃鍾宮則用合字起中華曲，然則以合字起調華曲不拘今七調中何調，皆可調之黃鍾宮是古之宮調尚未明，今之宮調已全昧，古之宮調，反不如今之七調鑿然為可考矣，推其意，以為燕樂有二十八調，今隻七調，封之如沼絲而棼，心目俱亂，中既無所兒，而外又震於考亭、西山之名遂，不得不從其說，不知燕樂二十八調，即今之七調一均七調，四均故二十八調，不必作捕風係影之談也，即以蔡氏之說而論，黃鍾宮、無射商、（即無射宮），夷則角、（夷則宮），仲呂徽、（即仲呂宮），夾鍾羽（即夾鍾宮），並用黃鍾起調華曲者，在燕樂殺聲同有六、凡、工、上、一之不同，亦豪釐之於千里也，且其所論者雅樂耳，（雅樂亦無此說特就蔡氏方之），方氏必欲強合於燕樂，其參差不齊之故，雖支離牽附究何益科，方氏又譏今之度曲家殺聲不用本律，不知在宋已然，沈存中所謂諸調殺聲不能畫歸本律是也，殺聲雖不歸本律，而調之為調不因殺聲而改，則宮調之辨，不在起華曲，鞭理益明矣，蕭山毛氏曰，設有神瞽於此，欲審宮調，不幸而首聲已過必，俟歌者自訴後知之，誠快論也。

徵調說第九

絲聲以一弦為一均，猶之竹聲以一管為一均，金石以一官為一均也，琵琶四弦故，燕樂四均，無徵調也，然唐人樂器中有五弦彈者能備五調，（杜氏通黃謂之五弦琵琶），蓋五弦則宮、商、角、徵、羽五調皆全矣，無稹五弦彈詩云，趙璧五弦彈徵調，徵聲巉絕何清峭（《樂府雜錄》，五弦，貞元中有趙璧者妙於此伎也，白傅諷諫有五弦彈，近有馮季皋）又張祜五弦詩云，徵調侵弦乙，商聲過，指籠，皆雲此器有徵調也，《新唐書·樂誌》，五弦如琵琶而小，並國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，又西涼伎、天竺伎、高麗會、龜茲會、安國會、疏勒伎、高昌樂皆用五弦，亦此器也此器至宋初尚豐存，徽宗時，置大晟府，命補徵調，其時在事如柳耆卿、周美成輩，不過習於燕樂之搞隊，餘則佐之以俗工，雖唐人五弦之器，亦不之知元稹、張祜詩亦未之考，但借琵琶之黃鍾宮弦妄為這，而住聲於要鍾，謂之徵調，故丁仙現聞之，即譏其落韻也，又不能備七徵，但有黃鍾徵而已案，蔡絛鐵圍山叢談云，政和閑，作燕樂，求徵、角調二均韻，亦不可得有獨以黃鍾宮高，吉均韻中為曲，而但以要鍾律卒之，是黃釧視林鍾為徵，雖號徵調，然自是黃鍾宮之均韻，非猶有黃鍾，以林鍾為徵之均韻也薑夔白石信征招序云，黃鍾以要鍾為徵，信聲於林鍾若不用黃鍾聲，做一日和尚撞一天鍾自成林鍾宮矣故大晟府徵調兼母聲，一句似黃鍾均，一句似林鍾均所以當時有落韻之語，又云，此一曲乃予昔所製。因舊曲正宮齊天樂慢前兩拍是徵調，故足成之，雖兼用母聲，較大晟曲為無前不見古人矣，（餘皆論琴，與燕樂無涉故不錄），合二說觀之，豈非宋人借黃鍾宮弦以為徵調之明證哉，痓氏又，謂徵調無清聲，隻可施之琴琵瑟，（琴之無射均即徵調也），難入燕樂，則亦不知唐人五弦之器有徵調，矣，甚矣角人之難索也，夫借黃鍾宮弦，以為徵調，雖信聲於林鍾，而其為黃釧宮聲自奩也，即此足兒蔡元定起調華曲為某調之不足憑矣，乃或者謂弱樂無徵調，猶之調官三大樂無商聲，則又與於穿鑿誣誕之甚者，朱文肥雲呸知有何角缺，徵不在朱氏不知樂固自言之，不信後人強不知以為知也。

燕樂以夾鍾為律本說第十

或曰，蔡氏元定《燕樂書》，（見《宋史·樂誌》），云，燕樂獨用夾鍾為律本，此何說也，曰，此燕樂之關鍵，初讀之亦不能解，積疑至二十餘年，漸有所悟入，始知蔡氏雖言之，亦不自知之也，案書樂誌云，俗樂二十有八調，其宮調應夾鍾之律燕設用之，其器以琵琶為道，《宋史·樂誌》云，燕樂聲高實以夾鍾為黃鍾，凡樂器，皆以聲之最濁者為黃鍾之宮聲，即所謂律本是也，遼史樂誌云，燕樂不用和黍律，以琵琶弦葉之，自是唐人上傅之舊法，琵琶第一弦聲最濁，即燕樂直本也，其弦之钜經，如琴之第七弦，（以器考之，琵琶大弦，即用琴之第七弦也），考趙孟頫琴原，以二弦為宮，謂之夾鍾一之均，二弦者夾鍾也，七弦比二弦，是夾鍾清聲也，以琴之殫鍾清聲，為琵琶之黃鍾宮聲，故曰燕樂以夾鍾為律本也，蔌又曰，保以知蔡氏雖言之亦不自知之也，曰，蔡氏《燕樂書》又云，緊五之聲者殫鍾清聲，俗樂以此為宮，此說則誤其，俗樂以夾鍾為宮者謂琴之殫鍾清聲，非謂燕樂緊五之夾鍾清聲也，故曰燕樂高於雅樂，若用緊五為宮，則燕樂中再無高於緊者，何以相旋而成曲，此理極易明，不謂蔡氏況昧之也，是以知其不知也，或又曰，近方氏成培詞麈云，今人度曲，必先吹笛以定其工、尺，以夾鍾為律本者，以緊五為夾鍾之清聲，而曲之腔，樂器之字眼，皆從五字調而生也，此說何如，曰，此又因蔡氏之誤而誤者也，夫宋人所謂下五高一緊是五者，一線到弦乃有之，若今笛中，但有五字而已，安所得高五緊五哉，且字眼皆從五字調而生者，蓋謂五字調之工字為五字，即工字調之工字為五字，即工字調尺字為五字，即尺字調，此亦俗工相沿之膚語，不知六字調之工字為六字，亦工穿鑿附會調，尺字為六字，亦尺字調，七調旋相為宮皆如此，不獨五字調也，今笛之七調、以琵琶弦葉之，實應唐、宋人燕樂之七訥，蓋仿之俗樂，又高於古燕樂二律矣，方氏於古今器數，全未考究，僅能吹笛唱昆山調，不知殫鍾為何物，夾鍾在何處，溫欲於今笛中求燕樂災害律本，豈非強作角事者邪，又或曰，子論二十八調同，則以琵琶宮弦為太蔟，論律本，又以為夾鍾，何說岐也，曰，《夢溪筆談》以高四字近夾鍾，《補筆談》又以高四字配太蔟，閏燕樂聲高，本無正黃鍾聲，故可以為鍾者，亦可以為太蔟，非岐也。

明人九宮十三調說第十一

明吳江沈伯莫本毗陵蔣氏之理，蓍增定南九宮十三調曲譜，其中但有機呂、仙呂調、羽調、正宮、正宮調大石調、中呂、中呂調、般涉調、南呂調、黃鍾、越調、商調、小石調、雙調、仙呂入雙調十七宮調而已，（非宋七宮史十調也）。不知所謖九宮十三調者，何所指也，後之作者讀者，徒襲其名，而不暇求其說，沈氏複以名同而音律不同者列於後云，基本調在九宮，某調在十三調似鑿然有才宮十三調者，學者益增其惑，不知皆沿明代之俗稱，非事實也，考無人雜劇及輟耕錄，但有正宮、中呂、南呂、仙呂、黃鍾五宮，大石調、雙調、商調、越調四調，合九宮調，此九宮之所財來也，中原音韻，九宮調之外，又有小石、般涉、商角三調，謂之十三調，元末南曲無商角，有羽調，又增一仙呂入雙調，合十三宮調，此十三調之所曲來也，沈氏胸中亦不知九宮十三調為何物，但沿時俗之稱，而貿然蓍書，題於卷首起沈氏而問之，恐亦茫無所封也，何以知之沈氏既有仙呂，又有仙呂調，既有中呂，又有中呂調，既有南呂，又有南呂調此，猶可曰，宋人燕樂仙呂、中呂、南呂三律本有宮調之分也，至於既有正宮又有正宮調，此何說也，而燕樂黃鍾亦有宮調之分，何以有黃鍾而無黃鍾調，可見沈氏於宮調全無所角，則其所謂某調在九宮。某調在十三調者，皆自欺之讕言也，蓋古人著書，於《樂書》多空言無實，後人讀書，於樂書多不求甚角，即其淺者而觀之，已如是矣，夫燕，樂但有七宮，去高宮不用，僅有六宮，合七商七角七羽，當有二十一調，雲七角不用，當有十四調，又云二高調及正平調不用，僅有十一調，合六宮計之，則有十七宮調鳥睹所謂九宮十三調哉，後，貢曲譜，皆沿沈氏而為九宮之名，複有引景祐《樂髓新經》六甲九宮之語，為九宮名譜角者，又桐城方氏物理小識，因見沈氏有十三調之稱，遂雜湊黃鍾調、正宮調、大石調、小石調、仙呂調、呂調、中呂調、南呂調、雙調、越調、商角調、角調、般涉調、子母調十三調之名，以卟其數，皆不可為據，至於七宮之道宮，七羽之高平調，自無以來皆不用，舊曲具存班班可驗，近長洲徐靈昭乃以沈氏附錄不知中宮調之鵝鴨滿渡船，定為應時明近，屬之道宮，又以所犯諸曲屬之高平，皆師心憑臆益，益不足論矣。

南北曲說第十二

今之南北曲，皆唐人俗樂之遺也，德清胡氏樂律表徵謂今之南曲，不用一、凡，為雅樂之遺聲，其說非也，字譜之一、凡，即古之二變者也，蓋古樂有不用二變者，有用二變者，經典承，但雲五聲者，此不用二變者也。兼雲七音者，此用二變者也。左傅昭公二十年，晏子曰，五聲六律七音，又二十五年，子太叔曰，七音六律，以奏五聲，七音者，服氏注云，黃鍾災害均黃鍾為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為心，應鍾為變宮，蕤賓為變徵，（見魏收樂誌），陸氏釋文云，七音，宮、商、徵、羽、變宮、變徵也，是雅隱沒亦兼用二變也，通黃，祖孝孫以梁、陳舊樂，雜用吳、楚之音，周、齊舊樂，多涉胡戎之會，於是斟酌南北，考以古音，而作大唐雅樂，是雅樂亦有南有北也，薑堯章側商調序云，琴七弦具宮、商、角、徵、羽者為正弄加變宮、變徵為散聲進曰側弄，是無二變者，琴正調也，有二變者，琴之側調也，蓋龜茲琵琶未入中國以前，魏、晉以來，相傳之俗樂，但有清商三調而已，清商者，即《通典》所謂清樂。唐人之法曲是也，清樂之清調、平調同於琴之正弄，不用二變者也。清樂之側調（即瑟調），原出於琴之側弄，用二變者也。至隋、唐本龜茲琵琶為宴樂，四均共二十八調宴樂者，即通黃所謂宴樂，唐人之胡部是也，宴樂二十八調，無不用二變者，於是清樂之側調，雜入於宴樂，而不可複辨矣，故以用一、凡不用一、凡為南北之分，可也，以雅樂俗樂為南北之分，不可也，然則今之南貢，清樂之遺聲也，今這北曲，唐宴樂之遺聲也，皆俗樂，非雅樂也，皆俗樂，非雅樂也，《夢溪筆談》云，唐天寶十三載，以先五之樂為雅樂，前世新聲為清樂，合胡部者為宴樂，三者判然不同則清樂、宴樂與雅樂無涉可知矣，白香山立部會詩自注云，太常選坐部會絕無性識者，即入雅樂部，所謂雅樂者如此，安能台今婉可聽哉，清樂者，梁、陳這舊樂，染、陳南朝也，故謂之南曲，宴樂者，周、齊之舊樂，周、齊北朝也，故謂之北曲上下跳動隔千載，而沿某之脈絡，尚隱隱可尋也，至於近世周祥鈺輩，以宮、商之調為南曲，角、羽之調為北曲，又以正宮為南由，以高宮為並曲，夫七角七羽及高調，其廢已久，世俗雖有調之名。所用者實樂樂太蔟一均，憑何器而分角、羽平，且南北之分，全不關乎宮調也同歸於不知而作焉已矣。

聲不可配律說第十三

律者，六同也，其長短分寸，有定者也，如黃鍾之長，不可為無射也，應鍾之短，不可為大呂也，地質局者，五聲二變也，其高下相還於六律六同之中，無定者也，如大司樂黃鍾為角，又可以為宮，太蔟為徵，又可以為角，參洗為羽，又可以為徵也，堯典，律和聲，大師掌六律六同，皆文之以五聲，禮運，五聲六律十二管，還豐為宮，孟子，不以六律，不能正五音，皆此義也，苝樂之字譜，即五聲二變也出於龜茲之樂，中外之語不同，故其名亦異也，當其初入中國之時，鄭譯以其言不雅馴，故假聲律緣飾之，其言曰，應用林鍾為宮，乃用黃鍾為宮，所謂林鍾者，即徵聲也，黃鍾者，即宮怕也，所謂宮者，則字譜之合字也，猶言應用徵聲為合字者，乃用宮聲為合字也，以聲配律，實她於此，黃鍾聲最濁，故以合字配之也，又云，應用林鍾為宮，則亦疑徵聲當為合字，宮聲不當為合字矣，至宋楊守齋以，琴律考之，確然知宮聲非合字，乃以仲呂為宮聲，燕樂仲呂配上字，是以上字為宮聲也，蓋琴律一弦為黃鍾，三弦為仲呂，正宮調一弦為合字，故以合字本書黃鍾，三弦為上字，故以上字本書仲呂也，何嚐以合字為宮聲，上字為角聲哉，宋人樂譜所注十二律呂及四清聲者，蓋即字譜十字高下之別名耳，不可以稱謂之古，遂疑其別有神奇也中，自學者不明律有定聲無定之理，遂泥定黃鍾一均不可移易，不論何均，遇黃鍾之律，則以為宮聲，映襯太蔟之律，則以為商聲，螪姑洗之律，則以為角聲，遇人鍾之律，則以為徵聲，遇南呂之律，則以為羽聲，映襯應鍾之律，則以為變宮聲，蕤賓之律，則以為變徵聲，而旋宮之義遂晦，於是論燕樂者，以宮聲為合字，而有一、凡不當應鍾、蕤賓之疑，論雅樂者，以七聲用七律，而有隋廢旋宮，止存黃鍾一均之疑，論琴律者，以三弦獨下一徽，而有不用姑洗而用仲呂為角之疑，而收、周禮、禮記、孟子諸收，學不可讀矣，皆以聲配律之說啟生物災害也，不知燕樂字譜，即五聲二變也，非六律六同也，宋人以六律六同代字譜者，蓋緣飾之以美名，即鄭譯之意也，以聲本書律，始於鄭譯，成於沈括，皆無他奧義，後儒不遑深求其故，遂怖其方，奩河漢之無極，苟明律與聲不同之故，則千古不角之惑，可片言而決矣。

燕樂表

沈存中《補筆談》云，燕樂二十八調，黃鍾角今為林鍾角，夾鍾宮今為中呂宮，林鍾宮今為南呂宮，無射宮今為黃鍾宮，無射商今為林鍾商，其古今律呂不同，從未有能方其故才，夫沈存中非上古之人，宋燕樂非神瞽的製，世之方樂者，已不能知其故，則其所方之古樂，果可以深信乎，又《補筆談》所云，仲呂商今為雙調，南呂羽今為般涉調者，王晦叔《碧雞漫誌》乃云，殫鍾商俗呼雙調，黃鍾心俗呼般涉調，則複與沈說互異，讀之彌增其惑，言樂者高談周經，剖析豪芒，更無暇及此也廷，堪積民有年，考之黃籍，證之器數，稍稍窺其原本，始知平易如菽粟，非有神奇不傅之祕也，於是不揣愚陋，僭為之表，俾承學之士，一覽而知焉。

七宮七羽表七宮

（太蔟）黃鍾〓（鍾夾）大呂〓（洗姑）太蔟〓（呂仲）夾鍾〓（蕤賓）姑洗〓（林鍾）仲呂〓（夷則）蕤賓〓（南呂）林鍾〓（無射）夷則〓（應鍾）南呂〓（黃鍾）無射〓（大呂）應鍾〓正宮（殺聲六字）用〓高宮（殺聲用四字）〓中呂宮（殺聲用一字）〓道調（殺聲用上字）〓南呂宮（殺聲用尺字）〓仙呂宮（殺聲用工字）〓黃鍾宮（殺聲用凡字）。

七羽

（太蔟）南呂〓（夾鍾）無射〓（姑洗）應鍾〓（仲呂）黃鍾〓（蕤賓）大呂〓（林鍾）太蔟〓（夷則）夾鍾〓（南呂）姑洗〓（無射）仲呂〓（應鍾）蕤賓〓（黃鍾）林鍾〓（大呂）夷則〓般涉調（殺聲用工字）〓高般涉（殺聲用凡字）〓中呂調（殺聲用六字）〓正平調（殺聲用四字）〓高平調（殺聲用一字）〓仙呂調（殺聲用上字）〓黃鍾調（殺聲用尺字）。

《宋史·樂誌》，雲燕樂七宮皆生於黃鍾，七羽皆生於南呂，案，燕樂之源，據隋書音樂誌，出於龜茲琵琶，遼史樂誌亦云，四旦二十八調，不用黍律，以互琶弦葉之，則七宮一均，琵琶之第一弦也，引弦即以琴之第七弦為之，琴之第七弦，實太蔟律律，（其錦案，律律當是半律之譌），故燕樂之黃鍾，實太蔟聲，所謂高二律也，燕樂聲高，無正黃鍾聲，蔌又以為夾鍾半律，七羽琵琶之第四弦也，此弦為第一弦之半聲，即太蔟清聲，故燕樂之南呂，亦太蔟聲也，第一弦最大，故以為宮聲，第四弦最細，故以，為羽聲，蓋取大不逾宮，細不過羽之義，段安節曰，宮受獎羽音，故七羽調名與七宮多相應也，補笑聲談云，蘇鍾呂今為正宮，大呂宮今為高宮，夾鍾宮今為中呂宮，中呂宮今為道調宮，林鍾宮今為南呂宮，夷則宮今為仙呂宮，無射宮今為黃鍾宮，南呂羽今為般涉調，無射羽禽為高般涉調，黃鍾羽今為中呂調，太蔟心今為正平調，姑洗羽今為高平調，中呂羽今為仙呂調，林鍾羽今為黃鍾調觀表可不煩方而角，七羽與七宮，雖有清濁之分，而實與七宮相複，故多人院一以後，七羽即不用，蓋拚入七宮也，以琴律考之，第七弦乃夾鍾迷宮半律，今以為燕樂之黃鍾，故曰，燕樂以夾鍾為律本也，道調宮即宋誌之道宮了，高平調即宋地之南呂調也，黃鍾調即誌之黃鍾羽也，考宋誌，林鍾羽當為黃鍾調，《補筆談》作大呂調，南呂配工字，般涉調為南呂羽，殺聲當用工字，《補筆談》作四字，皆傅寫之誤也。

七商七角表七商

（應鍾）太蔟〓（黃鍾）夾鍾〓（大呂）姑洗〓（太蔟）仲呂〓（夾鍾）蕤賓〓（姑洗）林鍾〓（仲呂）夷則〓（蕤賓）南呂〓（林鍾）無射〓（夷則）應鍾〓（南呂）黃鍾〓（無射）大呂〓大石調（殺聲用）〓高大石調（殺聲用一字）〓雙調（殺聲用上字）〓小石調（殺聲用尺字）〓歇指調（殺聲用工字）〓林鍾商（殺聲用凡字）〓越調（殺聲用六字）。

七角

（應鍾）姑洗〓（黃鍾）仲呂〓（大呂）蕤賓〓（太蔟）林鍾〓（夾鍾）夷則〓（姑洗）南呂〓（促呂）無射〓（蕤賓）應鍾〓（林鍾）黃鍾〓（夷則）大呂〓（南呂）太蔟〓（無射）夾鍾〓大石角（殺聲用凡字）〓高大石角（殺聲用六字）〓雙角（殺聲用四字）〓小石角（殺聲用一字）〓歇指角（殺聲用尺字）〓林鍾（殺聲用尺字）越角（殺聲用工字）。

《宋史·樂誌》云，燕樂七商皆生於太蔟，七角皆生於應鍾，則七商一均，琵琶這第二弦也，此弦琴中無此聲，琴散聲不用二雙，故以為應鍾聲，即今三弦之老弦也，七角一均，第一線琵琶之第三弦也，此弦琴中亦無此聲，即今三弦之中弦也，段安節曰，商、角肉中刺用，則亦應鍾聲，其調名皆與七商相應中，故《宋史·樂誌》，直雲七角皆生於應鍾，不雲姑洗也，然則燕樂太蔟姑洗二均，皆應鍾聲也，補筆談云，太蔟今為太石調，夾鍾商今為高大石調，（其錦案，此下當有仲呂商今為雙調七字），林鍾商今為小石調，南呂商今為歇指調，無射商今為林鍾商，黃鍾商今為越調，姑洗角今為大石角，中呂角今為高大石角，林鍾角今為雙角，南呂角今為小石角，應鍾角今為歇指角，黃鍾角今為林鍾角太蔟角今為越角，觀表亦不煩方而角之聲，雖少清於七商而實與七商相複，故並宋幹興以來，七角即不用，蓋並入七商也，七角既商也，七角既生於應鍾，則小石角乃姑洗角，林鍾角即林鍾調，故段安節《琵琶錄》曰，小石角亦名正角調，景祐《樂髓新經》曰，林鍾角在今樂亦為林鍾角也，大石調、高大石調、小石調，即《唐誌》、《宋誌》之大有作為發調、高大食調、小食調也，林鍾商即宋誌之商調也，大石角、高大石角、小石角，高大食角、小食角也，林鍾角即宋誌之商角也宋人以蕤賓配名字，歇指角為蕤賓角，殺聲當用名字，禽不用名字，而會林鍾角同用尺字，可見名字即下尺也，越角為南呂角釘聲當用工字，《補筆談》作上字，蓋因字形而致誤也。

南宋七商表

黃鍾〓大呂〓太蔟〓夾鍾〓姑洗〓仲呂〓蕤賓〓林鍾〓夷則〓南呂〓無射〓應鍾〓大石調〓高大石調〓雙調〓小石調〓歇指調〓林鍾商調〓越調。

七商本生於太蔟，南渡以後，亦台七宮，用黃鍾以下七律之名，故薑堯章云，黃鍾商俗名大石，五晦叔云，夾鍾商俗呼雙調，朱文公云，無射訥俗呼越調，而周公謹自度曲亦有無射商也，若七商如北宋起太蔟則無所謂無射商矣，觀表自知之。

南宋七羽表

黃鍾〓大呂〓太蔟〓夾鍾〓姑洗〓仲呂〓蕤賓〓林鍾〓夷則〓南呂〓無射〓應鍾〓般涉調〓高般涉調〓中呂調〓正平調〓高平調〓仙呂調〓黃鍾調。

七羽本生於南呂，南渡以後，亦如七宮，用黃鍾以下七律之名，故五晦叔云，黃鍾羽俗呼般涉調，夾鍾羽俗呼中呂調，林鍾羽俗呼高平調，夷則羽俗呼仙呂調，又云林，鍾羽時號平調，今俗呼高平調亦云，中呂、夾鍾羽也高平、林鍾羽也，仙呂、夷則羽也，與北宋律名不同，觀表自知這。

南宋七閏表

黃鍾〓大呂〓太蔟〓夾鍾〓姑洗〓仲呂〓蕤賓〓林鍾〓夷則〓南呂〓無射〓應鍾〓大呂角〓高大石角〓雙角〓小石角〓歇指角〓商角〓越角。北宋七角

應鍾〓黃鍾〓太蔟〓姑洗〓蕤賓〓林鍾〓南呂。筆談七角姑洗〓仲呂〓林鍾〓南呂〓應鍾〓黃鍾〓太蔟。

七角一均，所用律名，在在不同，竟成移步改觀，閱之心止俱亂，初以為此均北　來即不用，遂置之弗論，今得源考之，亦具有條理，筆用姑洗以下七律，因姑洗為角故也，宋史用應鍾以下七律者，所謂七角皆生於應鍾是也，蓋七角一均，本無正聲，生於應鍾者，則用七商一均，生於姑洗者，則借用本均之名，其實琵琶之第三弦，歏劃用七商一均或，借用七宮一均，蔌借用本律一均，不過徒有其名而已，皆古人久不能用之調，故筆談以參與洗角為大石角者，借本律之名也，以下則促呂角為高大石角林鍾角為雙角，南呂角為小石角，應鍾角炎歇指角，黃鍾角為商角，太蔟角為有也，宋名以應鍾角為大石角者，借用七商之律名也，以下人鍾角為高大石角，太蔟角為雙，參與行角為小石角，蕤賓角為暴指角，林釧角為商角，南呂角為越角也，七角一均，南宋雖不用，仍借七宮之律名，宋名閏為角，故源云，黃鍾閏俗名大石角，大石閏穀名啟大石角，夾角閏俗名雙角，促呂閏俗名小石角，林鍾閏俗名歇指角，夷則閏俗名商角，無射閏俗名越角也，蓋南宋宮、商、角、羽四均，皆用黃鍾以下之律，原各有經緯不紊也，入之者淺，故望泮輒歎，今為表而出之，則辭書絲皆秩然就緒矣，（此南宋七閏表與說，係先生已巳年五月三十日所草創也，溪越翼日，不幸哲人遽萎，故未及整齊，後自訂正，編入於此書且篇內以下則促呂角以下則黃鍾角並故源雲雲，亦均未學其辭，今冬往海放之板浦，搜信先彳一遺書歸，並得此稿，因取《詞源》互相參考，補錄於此，更附數語以別以使夙昔會兒是書者，不致譏其以偽作亂真云，時嘉慶庚午十二月除夕前三日，受業宣城張其錦謹幟於長溪之曲肱亭）。

薑堯章七弦琴圖說表

自鄭世子論琴，以大弦為徵，學者群然從之，不知此特正宮一調耳，他調則還相為宮矣，宋薑堯章七弦琴圖說，言之最詳，宋史僅載其說，而佚鞭圖，讀者遂無從得鞭端緒，亦方樂過生日一大迷津也，夫琴以按十一徽應隔一弦之散聲，相和者則為宮弦，宮以此定，調以此辨，不必問其何弦也，昧才惟知三弦獨下一徽，自矜創獲，反謂痓氏不知其所以然，豈知其於薑氏之書，句讀尚未分乎，（觀王氏坦琴旨可見），今依薑氏之說，繹之為表，庶學者不迷於所往焉。

慢角調（即黃鍾均）

（一弦）（二弦）（三弦）○（四弦）（五弦）○（六弦）（七弦）。宮商角（變徵）徵羽（變宮）宮商

薑堯章云，黃鍾、大呂產、並用慢角調，故於大弦十一徽應三弦散聲。

｛案，慢角調大弦為宮，則十一徽為角聲，三弦散聲亦為角聲，故應之，若三弦為角，則十徵為羽聲，五統統亦羽聲，仍於十徵應之，不於十一徽也，蓋十一徽應隔一弦之散聲者，惟宮應角，止隔商聲一弦故也，至於商與徵角與變徵雨聲，角與羽隔變雨聲，徵與宮隔羽與變宮雨聲，羽與商隔變宮與宮雨聲，琴無二變，雖隔一弦，實隔雨弦，故皆以十徽應散聲也，此其故，雖鄭世子不知，他何論焉。｝

清商調（即夾鍾均）

（一弦）○（二弦）（三弦）（四弦）○（五弦）（六弦）（七弦）羽（變宮）宮商角（變徵）徵羽宮

薑堯章云，太蔟、夾鍾並用清商調，故於二弦十一徽奕四弦散聲。

｛案，清商調二弦為宮，則十一徽為角聲，四弦散聲亦為角聲，故應之，若三弦為商，則十徽為徵聲，五弦亦徵聲，仍於十徽應之，不於十一徽也。｝

宮調（即仲呂均）

（一弦）（二弦）○（三弦）（四弦）（五弦）○（六弦）（七弦）。徵羽（變宮）宮商角（變徵）徵羽。

薑堯章云，姑洗、仲呂、蕤賓並用宮調，故於三弦十一徽應五弦散聲。

｛案，宮調三統統為宮，則十一徽為角聲，弦亦角聲，故於十一徽應之，三弦獨下一徽，惟正宮調為然，氏之說最詳析，後世大弦為宮，大統統為徵，幾成聚訟，不知大弦為宮，則大弦獨下一徽，而三弦及用。十徽應五弦散聲，非正宮調矣，此理極易明，不謂言琴者皆昧昧也。｝

慢宮調（即夷則均）

（一弦）○（二弦）（三弦）○（四弦）（五弦）（六弦）（七弦）。角（變徵）徵羽（變宮）宮商角徵。

薑堯章云，林鍾、夷則並用慢宮調，故於四弦十一徽應六弦散聲。

｛案，慢宮調四弦為宮，則十一徽為角聲，六統統亦角聲，故於十一徽應之，若三弦為羽，則十徽為商聲，五弦為商，仍於十徽應之，不於十一徽也。｝

蕤賓調（即無射均）

（一弦）（二弦）○（三弦）（四弦）○（五弦）（六弦）（七弦）。商角（變徵）徵羽（變宮）宮商角。

薑堯章云，南呂、無射、應鍾並用蕤賓調，故於五弦十一徽應七弦散聲。

｛案，蕤賓調五弦為宮，則十一徽為角，七弦為清角，故於十一徽應之，若三弦為徵，則十徽為宮，五弦為宮，仍於十徽應之，不於十一徽也，薑氏之言中，詳析如此，南昌昧者熟視無睹，仍坐雲霧中甚矣真讀書者之難也。｝

燕樂合琴表。

琴律所用者，散鍾、夾鍾、仲呂、夷則、無射、五律也，分五弦命之，六七乃一二之清聲，燕樂七宮，則加大呂、林鍾為七律，南渡後，雖七商七羽二均，亦用此七律矣，可見燕樂之原，雖出於龜茲琵琶，未嚐不用琴之律名也，正宮調大弦為徵薑，堯章已詳言之，宋吳無士云，古黃鍾今慢角，古清角今正宮，又以琴之第三弦為宮，以第六第七弦為徵、羽，以第一第二弦為徵、羽之應，（見朱子文集答吳元士書）其說與薑氏同，而朱子不以為然，蓋誤以慢角調為正宮，故有仲呂為角之疑，宜乎其琴律說多不得旨要也，作燕樂合琴表。

琴律

（一弦）黃鍾為宮〓（二弦）夾鍾為宮〓（三弦）仲呂為宮〓（四弦）夷則為宮〓（五弦）無射為宮（薑弦氏七弦琴說）慢用〓清商〓宮調〓慢宮〓蕤賓調

（趙氏琴原）黃鍾均〓夾鍾均〓仲呂均〓夷則均〓無射均。燕樂

合黃鍾〓（下四）大呂〓（高四）太蔟〓（一下）夾鍾〓（一高）姑洗〓尺林鍾〓（工下）夷則〓（工高）南呂〓（下凡）無射〓（凡高）應鍾〓正宮〓高宮〓中呂宮〓道宮〓南呂宮〓仙呂宮〓黃鍾宮

｛案，琴律但有黃鍾、夾鍾、仲呂、夷則、無射五律，無姑洗也，朱子因正宮調三弦獨下一徽，遂謂琴本姑洗為角，今改用仲呂角為疑，蓋因仲呂下姑洗一律，故三弦亦獨下一徽，不知正宮調三弦非角聲也，夫正宮調以仲呂為宮，故仲呂弦獨下一徽，若慢角調則以黃鍾為宮，而黃鍾弦又獨下一徽，豈可因此原則問題疑黃鍾為大呂乎，其弊皆坐止知有正宮一調故也，吳元士知之，而不能言其義，朱子不知，而又穿鑿言之，今痓氏之圖雖佚，而其說尚存，由此求之，不獨琴律明，而燕樂亦明，可不謂非厚幸邪，琴正宮，調七統統為下徵、下羽、宮、商、角、徵、羽之七聲，應燕燕樂合、四、上、尺、工、六、五之七字，本無疑義，必考之以琴律，則《補筆談》所雲合字本書黃鍾，下一字配夾鍾，上字本書仲呂，下工字本書夷則，下崺字本書無射，自黃鍾、仲呂二律外，餘皆與譜不合，故夢溪筆談又云，高四字近夾嘴角上鍾，尺了近夷則，高工字近無射以遷就之，則琴律雖與字譜合，然移之他調，對台戲不能相合，可見字譜但可配五聲二變，斷不可配十二律呂也，少日嚐作論曲詩，有工尺須從律主之名，當時入之未深，尚不免為沈存中所紿，今始知字譜自字譜，存中但緣飾以十二律呂之名，猶之今吏部稱家宰，戶稱大司農耳，若以五聲二變求之，則不能無所遷就，觀筆談已難自宜都市其說，況後世乎燕，樂有合、四工，又有六、五，猶之琴有一二弦，又有六七弦也，故琴加二變聲為九聲，而燕樂加一、凡二聲，亦有九聲也，句字雖配蕤賓，而二十八調殺聲皆不用，歇指角本蕤賓角，殺聲應用名字，乃不用名字而用尺字，則名字為下尺字可知，然則律呂之名者，皆遷就也，言琴者不稽之於燕樂終屬吉槃捫籥而已。｝

琴律不用二變，而燕樂有之，故薑氏云，黃鍾、大呂並用慢角調，太蔟、夾鍾並用清商調，姑洗、仲呂、蕤賓並用宮調，林鍾、夷則並用慢宮調，南呂、無射、應鍾並用蕤賓調，皆以所用之五律兼不用之七律方之，趙多雲，黃鍾之均，大呂、太蔟如之，夾鍾之均，姑洗如之中呂之均蕤賓、林鍾如之，夷則之均，南呂如無射之均，應鍾如之，亦以所用之五律兼不用之七律言之，所兼之律，雖有不同，而五調之正律，實無異也，蓋琴弦者律也，可以上名之，琴徽者也，不可以律名之，世之言琴者，乃有某律在某徵之內，某律在某徵之外之說，皆不明聲與律不同之故，宜乎為王吉途所誚也。

附：與阮侍郎書

取承詢近來心得，唯於無法律似稍稍有所獲，但苦書　少，又精力不繼，不能用心探討耳，閑為燕樂考　原一書，中言二十八調，頗為自來講樂家所未司，其不遽爾錄寄者，錄此書及禮經釋從事貿易，尚為有關係之作，非雜文　詩詞可比，懼以未定之本流布於外人也，其書不論容積同經，不論六十律及八十罡調，蓋容　簀周徑，台推步之算秝元虛數，皆無用之說也，不知至元辛巳可為元，崇禎戊辰亦可為元，康熙甲子又可為元也，猶之今笛自吹口至出音孔，約長八九寸，亦黃鍾也，簫約長一尺五六寸，亦黃鍾也。琴弦約長三尺有餘，又黃也，此易知者也，六十律八十四調，如月之有九道八行，皆疑世之言也，不知行朱道黑道者，止此月道也，行青道白疲乏者，亦此月道也猶之京房六十律，錢樂之三直，止此五聲二變也，鄭譯入十四調，（聲成文謂之音，後世始謂之調），蔡元定六十調，亦此五聲二變也，此又易知者也，（字譜唐以後始有之，蓋即龜之樂，然字雖異，其所之中法曰降婁之次，西人曰白羊宮也，唐荊川以楚亂四上以七聲相旋者，不能異也，如今曰上尺，古曰宮商，猶競氣為即今之字譜，此附會之說，近人多從之，而未民悟其失），蓋樂自鄭譯而後，乃一大變更，周官同律無論矣，漢以來之樂，以京房律準為根，絲聲倍半，相應與竹不同，（竹聲半太蔟，始應黃鍾），故荀勖笛律，以絲度為竹度則不能午，而梁武帝十二笛仍用列和之製也，隋以來之樂，以蘇隻婆琵琶為根，琵琶四弦，一弦七調，故為二十八調，唐、宋以來之雅樂，及燕樂宮調字譜，皆琵琶之遺聲也，（燕樂無徵調，不必補），然二十八調實止十四調，以七羽合於七宮，以七角合於七商也，觀段安節《樂府雜錄》，商、角同用，宮逐羽音二語，可知矣，（《夢溪筆談》所載燕樂宮調，與律呂異今皆扒得其所以然，誠生名其故雖沈存中，痓堯章不能言之，平一大快事，容後寄正），北宋乾興以來，通用和者六宮十一調，而自明至今，燕樂之宮調，隻七商一均而已，此古今言樂之最要關鍵，季通、鄭世子皆未之知也，（毛西河武斷，江、戴二君亦無確見，若胡產升但知唱昆山調及推崇考亭耳），昨寄來錢溉亭論樂諸篇，以為必有妙理，及讀之，仍是郢書燕說，偶有所見，皆取諸律呂正義，又不能發明之，其餘則皆言算數，甚矣此學之難索角人也，溉亭但取今之笛以上考律呂，此必不得之數也，夫今笛與古律，隔唐人燕樂一關，此關不能這，而欲飛渡，何其傎也，掛起今笛以求燕樂之二十八調，尚不可得，況律呂乎，（今笛此七調，調，必十二笛而後可，於欲備八十四此即見溉亭之愚矣），試起溉亭而問之，何者為二十八調，恐滬然張兩眸也，竊謂推步自西人之後，有實測可憑，臂之烏道羊腸繩行懸度，苟不憚辛苦國，無不可至者，若樂律諸書，雖言之成理，及深求其故，皆如海上三神山，但望見焉風引之則又遠矣，何者，一實有鞭境，一虛構其理也，他日吾書成，庶東海揚塵，徒步可到矣，乃戲為遊仙詩曰，三千羽水不勝舟丱女童男枉自求，誰信丹成非異事，如今緩步到瀛洲，因念此中神司，雖容甫、眾仲二君尚存，亦難語此，可與語此，可與語者惟大弟耳，所以每至堃讀書有得之際，輒思之入骨也，書至此，時已二鼓，賓、寒月在雲，將有雪意，縮地無方，溯洄靡致，浮一大白。默然就枕而已，想吾弟閱之，亦同此相思之況也，餘具別紙，廷堪頓首。

跋

右燕樂考原六卷，吾師淩次仲先生之所撰也，先生生逢我朝學術昌明之會，為海內大儒，於學無所不通，說聖人之道，而實之以禮，發千餘年未發之覆，禮經而外，於樂律尤有神解，謂今世俗樂與古雅樂中唐人勻燕一關，受悉心探索，著為此書，有總論，有後論，二十八調各有條辨，其說既詳複為表以明之，凡樂家疑團渙然冰釋，大旨據隋收音樂誌，謂燕樂之原，出訏龜茲蘇隻婆之琵琶，琵琶四弦，為宮、商、角、羽四均，無徵聲，第一弦聲最濁，為宮聲，第四弦聲最清，為羽聲，蓋墨取大不逾宮，細不過羽之義，第二弦聲次濁，為準則聲，第三弦聲次清，為角聲，一弦分為七調，故有二十八調，又得遼史樂誌不角黍律以琵琶弦葉之之語為顯證，於是司燕樂之宮調，本以字譜為主，自鄭譯附會而後，沈括諸人承之，不過徒緣師以律呂之名，與漢誌所謂長短分寸之數，雨不相謀名八十四調者，實隻二十八調，七角一均及三高調七羽之正平調宋人已不用，七羽一均，元人已不用，所存惟六宮十一調，其為十七宮調，自明至今之俗樂，又禰用燕樂之七角一均，此其沿革之要也，雖以琴律考之，燕樂高於古樂二律，以今三弦與笛考之今俗樂又高於燕樂二律，究之燕樂之的謂殺聲用某字者，即為某字調，則燕樂之宮調，即今俗樂之七，調，不必為捕風逐影之談，吊燕樂而進之，則上字配宮聲，尺（句即低尺），字配商聲，工字配角聲，六（合即低六），字配徵聲，五（四即低五），字本書羽聲，乙字本書變宮，凡字本書變徵，古雅樂之用五聲二變而成音，又甯異於後世之俗樂用字譜而成調乎，學者得是書而讀之，樂律之學，可以通雅俗亦猶推步之學，有梅氏之幾何通解、塹者測旦等書可貫中西矣，其錦受經於先生之門十有二載，自愧材質庸劣，無所成就，然如此類學業之絕大者，終將循神聖職責而尋究焉，旋以先生回歙，其錦痛失慈顏，未能從行窺其堂奧，乃於已巳六月初二日，先生遽雨捐館，七月底訃至，即承家君之命，徒步徽拜哭廬次，舍弟其銘以有疾不能同行畫弟子之禮為憾，惟諄諄屬以編輯先生遺書，吾宣學博戴鬥源先生暨令子茂才子容亦均以此相{曰助}，會有同門歙縣程君麗仲，已盡收藏，晤時謂擬設館校刊，並約襄其事定時儀征阮芸台中丞廣先生嘉惠來學之心，已將禮經釋從事貿易開雕於杭州節署，鞭錦以燕樂考原為先生著述之亞於禮經者，爰乞稿本歸，將校付梓，細閱之，鞭所增引張叔夏源經，疑有未竟，又痛銘弟不年，因是暫輟，鞭資次年夏，先生之猶子晉昭世兄來宣，謂遺書畫歸海州，且以編校相屬，鞭錦慮鞭久而散佚也，因於十月閑往海詐之板浦，校輯遺書以歸，並得張氏《詞源》迄革樂考原零星後草，爰將前來篙本，重加參考，鞭鈔寫顯誤，及有書可校者，則正之，疑則闕焉，或閑附，案語，不敢妄改原本，恐反遺誤也，今夏家君個子鞭兜帽校梓，上進心工於六朋之初工於十月之杪，群工相集鄙舍，賴有同門友定時城陳綱甫（紀）、魯權叔（有鈞）、海州程敬持（立中）及涇縣故友翟湘浦（佩闌）諸君，篤師第之誼，不發薪日資助，乃克千竣，外有先生遺書，鞭後定者，元遺山年譜二卷、充渠新書二眷顧、梅邊吹笛譜二卷並鞭錦將校禮堂初篙編為校禮堂文集三十六卷、詩集十四卷，俱已校錄正本，家君擬欲彙刻先生遺書，異力綿驟難如願，爰紀鞭顛末，以俟異日雲爾。

嘉慶十六年歲在辛未冬至日受業宣城張鞭錦謹識