玄珠錄
玄珠錄序[编辑]
道士王大霄撰
先師族王氏，俗諱暉，法名元覽。先祖自晉末從并州太原移來，今為廣漢綿竹普閏人也。太霄繼體承華，蒙恩入道，豈能敞先人之舊德，測天性之涯量哉？伏聞鄉老說，師年十五時，忽異常日，獨處靜室，不羣希言。自是之後，數道人之死生，兒童之壽命，皆如言。時人謂之「洞見」。至年三十餘，亦卜筮數年，云不定，棄之不為。而習弄元性燕反折法，捷利不可當，耽翫大乘，遇物成論，抄嚴子指，歸於三字。後注《孝經》兩卷，及乎神仙方法，丹藥節度，咸心謀手試。既獲其要，乃攜二三鄉友，往造茅山，半路覺同行人非仙才，遂卻歸鄉里。歎長生之道，無可共修，此身既乖，須取心證。於是坐起行住，惟道是務。二教經論，悉遍披討，究其源奧，慧發生知。思窮天縱，辯若懸河瀉水，注而不竭。而好為人相蠶種，逆知豐損，別宅地之利害，見墓田之氣色，識鬼神之情狀。況眾咸信重之。
嘗有一家欲造屋，材木已具，問立屋得不？不許立。至明年，又問得不？又言不得。更至明年，又問得不？亦言不好。於是數月間，家遭官事，屋宅資財，無以供賣，此人方念斯言。有一家兒子患眼，為祭其門前桑樹朽孔，遂差。或有問病，為處方合藥，驗後以為奇。有人平常請問災厄，或報云至明年四月一日方好，果至月前三十日夜中亡。縣中故人家有患難，無遠近皆往問，即便為言臧否，人信之，及還如所言。或到深厚家，莫不盡出子女親表求相，皆為列言其貧富壽夭，預鑒於未然。行事多奇，皆此類也。亦教人九宮六甲，陰陽術數。作《遁甲四合圖》，甚省要。
年四十七，益州長史李孝逸召見，深禮愛，與同遊諸寺，將諸德對論空義，皆語齊四句，理統一乘。問難雖眾，無能屈者。李公甚喜。時遇恩度為道士，隸籍於至真觀。太霄時年兩歲也，既處成都，遐邇瞻仰，四方人士，欽挹風猷，貴勝追尋，談經問道，將辭之際，多請著文。因是作《真人菩薩觀門》兩卷，貽諸好事。曾往還州路，遇道靜人稀時，有賢者在後數十步。有一老人，如隱者狀，逆行來過，顧視師良久。逢賢者語云：「此人是真人。」賢者問若為？老人曰：「眼瞳金色。」言訖行去。以是論之，亦元會於嘉號矣。年六十餘，漸不復言災祥，恒坐忘行心。時被他事繫獄一年，於獄中沈思，作《混或奧藏圖》。晚年又著《九真任證頌》、《道德諸行門》兩卷。益州謝法師、彭州杜尊師、漢州李煉師等及諸弟子，每諮論妙義，詢問經教，凡所受言，各錄為私記。因解「洪元」義已後，諸子因以號師曰：「洪元先生」，師亦不拒焉。又請釋《老經》，隨口便書。記為《老經》《口訣》兩卷，並傳於世。時年七十二。
則天神功元年戊戌歲，奉敕使張昌期就宅拜請，乘驛入都，閏十月九日，至洛州三鄉驛羽化。嗚呼！人而云亡，道焉乎在？非經文翰，千載誰傳？《蘇遊靈驗記》，雖略陳梗概，太霄以暗乏，不明慈訓，有預聞見，寡於深遠。謹集諸子私記，分為兩卷，並為序傳。題曰：「元珠」，取其明淨圓流，好道「元」。人可貴為心寶，故以「珠」名之。師亦名之為法寶，故《法寶序》云：聖人之經，淺者見之有淺義，深者見之有深理。深淺俱通，真偽等用。竊以往古當今，元文空論，清言脆句，趨道之速，未居於上。非得之於赤水，奚以鑒諸云爾。
卷上[编辑]
十方諸法，並可言得。所言諸法，並是虛妄；其不言之法，亦對此妄。言法既妄，不言亦妄。此等既並是妄，何處是真？即妄等之法，並悉是真，前者何故言妄？為起言故，所以說妄。何故說真？為起言故。所以說真。何故起言，欲達彼耳故。彼何須聽？欲通心故。何故通心？令得道故。
萬物稟道生，萬物有變異，其道無變異。此則動不乖寂。以物稟道故，物異道亦異，此則是道之應物。將印以泥印，泥中無數字，而本印字不減。本字雖不減，複能印多泥，多泥中字與本印字同。故曰：既以與人己愈有。
道無所不在，皆屬道應。若以應處為是者，不應不來。其應即死；若以不應處為是者，其應若來，不應處又死；何處是道？若能以至為是者，可與不可俱是道；若以為非者，可與不可俱非道。道在境智中間，是道在有知無知中間。睹縷推之，自得甚正。正之實性，與空合德。空故能生能滅，不生不滅。
道能遍物，即物是道。物既生滅，道亦生滅。為物是可，道皆是物。為道是常，物皆非常。
經云：自偽不別真，請問真道之行？答：境盡行周，名為正道。舒心遍境，出智依他，他若處周，則為大體，大體既就，即隳小身，兼以小身，並同境分。常以心道為能，境身為所能，能所互用；法法界圓成，能所各息，而真體常寂。
問：經云，道與眾生相結連，若為同異？答：道與眾生，亦同亦異，亦常亦不常。何者？道與眾生相因生，所以同；眾生有生有滅，其道無生滅，所以異。異法不同處，名亦不相待。難：名既不相待，雲何則得名於同，則得名於異，則得言于常，及言於非常。答：其法中各無比故，各無因故，由何得其名？若許有名者，明知一法有兩名；若許無名者，明知一法無一名。答：我但強言之，所以有其名。雖強即一時強，是同亦是異，是常是無常。忘即一時忘，非同亦非異，非常非無常。其法真實性，無強無不強，無常無不常。雲何於無中，而強立名字？答：入默難。其法若定是於默，天下無強者；若也有強者，其默還非真。又答：只為見默故，所以于中見諸強。其默元來無，明知亦無強。
論云：道性眾生性，皆與自然同。眾生稟道生，眾生是道不？答：眾生稟道生，眾生非是道。何者？以是非道故，所以須修習。難：若眾生非是道，而修得道者，乃得身外道。眾生元不云，何言修得道？眾生無常性，所以因修而得道。其道無常性，所以感應眾生修。眾生不自名，因道始得名；其道不自名，乃因眾生而得名。若因之，始得名。明知道中有眾生，眾生中有道，所以眾生非是道；能修而得道，所以道非是眾生。能應眾生修，是故即道是眾生，即眾生是道。
起即一時起，忘即一時忘。其法真實性。非起亦非忘。亦非非起忘。入等存之，行者了之。得理則存，存中帶忘則觀，觀中得通則存。道與眾生互相因，若有眾生即有道，眾生即無道亦無。眾生與道而同彼，眾生與道而俱順，雲何立法教，獨勸眾生修。眾生若得道，得道離所修。道若應眾生，道即離所習。經即不許著，何得有修習？所言修習者，法因妄立名，妄法既非真，教言並糟粕。何故苦執教，而言有所修。是故道與眾生教，三皆不可得。三既不可得，亦乃非是空。不合亦不離，真實之如是。眾生與道不相離。當在眾生時，道隱眾生顯；當在得道時，道顯眾生隱。只是隱顯異，非是有無別。所以其道未顯時，修之欲遣顯；眾生未隱時，舍三欲遣隱。若得眾生隱，大道即圓通，圓通即受樂。當其道隱時，眾生俱煩惱，煩惱即為苦。避苦欲求樂，所以教遣修。修之既也證，離修復離教，所在皆解脫，假號為冥真。
道常隨生死，與生死而俱。彼眾生雖生道不生，眾生雖死道不死。眾生若死，其道與死合；眾生若生其道與生合。經生離死常與道合，方可方不可。若可與死者生，方則無道；若可與生者死，方則無道。其道無可無不可，所以知道常，生死而非常，生死之外無別道，其道外無別生死。生死與道不相舍離，亦未曾即合。常有生死故，所以不可即；不舍生死故，所以不可離。入等從等入觀，觀通入存，存若忘複觀。觀不妨存，存不妨觀。觀即存於存，存即存於觀。存觀不一不二，亦一亦二，入等複觀而存之。
諸法若起者，無一物而不起。起自眾生起，道體何曾起？諸法若忘者，無一物而不忘。忘自眾生忘，道體何曾忘？道之真實性，非起亦非忘，起忘因何有？道即不遍於起忘，何由得名道？何由名起忘？還因起忘知實性，複因實性識起忘。成即一時成。滅即一時滅。入等諭明暗，雖生滅未曾舍虛空。虛空雖常住，未曾舍明暗。明暗有生滅，虛空不生滅。虛空有明暗，明暗非虛空。只是明暗空，複是空明暗。明暗與空不曾一不曾二，亦是一亦是二，亦非一非二，入等乃存。
常以所知為己身，以能知為己心，即知見等法為可道，知見性空為真道，知見無邊為大身，似見為打眼，似聲為大耳。識所知為大心，大心性空為解脫。解脫即心漏盡，心漏盡即身漏盡，身漏盡而非無，此等而即體常空。能觀所觀，總同屬心，亦同屬境。心之與境，各處其方實不來往，從何而起？若悟起同不起，即得於心定矣。
一切眾生欲求道，當滅知見，知見滅盡，乃得道矣。雖眾生死滅後，知見自然滅，何假苦勸修，強令滅知見？釋：死不自由死，死時由他死，死後知見滅，此滅並由他。後身出生時，生時會由他。知見隨生起，所以身被纏，不得道矣。若使身在未滅時，知見先以無；至已後生時，自然不受生，無生無知見，是故得解脫。贊曰：死不自由死，死後有他生；知見有我滅，由我後不生。
身有重先了。身中諸有既空，其空亦空，心有天遊；空有俱空，心無所系。
將巡以約人，隨人有終始。何以故？人環共生巡故。難：此巡處在何方？人環元不增，雲何得有巡？答：諦而觀此巡，不在人環外，而得有此巡。巡又非聲色，畢竟皆空。行者當以知，則同無知，無知誰當與？此等既無不有知，亦無有無知。又曰：其若有知，卻有名無知，其知元不有，無有無無知。心中本無知，對境始生知；心中非無知，不對剩無知，人道木火亦然。故曰：無常可使有，有常可使無，因有對不對，有知有不知；不因對不對，無知無不知。有知有不知，有所而不知；無知無不知；無所而不知。故曰：身之所見，舊國舊都，望之暢然，況歸無知至性至體之都邑乎！則洞然妙矣！
將心對境，心境互起，境不搖心，是心妄起。心自不起，因境而起。無心之境，境不自起，無境之心，亦不自起。可道為假道，常道為真道，若住於者，此常會是可。何者？常獨住常而不遍可，故此常對可，故其常會成可。起言已出世，言常亦言可。常可既元無，亦無無常可。若在眾言等，則是有言觀其徼；若悟眾言空，則是無欲觀其妙。
體用不相是，何者？體非用，用非體。諦而觀之，動體將作用，其用會是體；息用以歸體，其體是用。存之有四，忘之無一。
天下無窮法，莫過有與無。一切有無中，不過常與斷。所生不過四生，生居不過大道。
不但可道可，亦是常道可；不但常道常，亦是可道常。皆是相因生，其生無所生；亦是相因滅，其滅無所滅。
空見與有見，並在一心中，此心若也無，空有之見當何在？一切諸心數，其義亦如是。是故心生諸法生，心滅諸法滅，若證無心，定無生，亦無滅。
通常四是，一常二非，平之則墮一，不平不見一，道則平與不平俱是道。
絕聖棄智，從凡至聖，此聖還對凡。當其在凡時，與凡早已謝，其凡既謝聖亦謝。凡聖兩俱忘，無智亦無仁，寡欲而歸道。問：絕聖已至於聖者，可許令其絕？元未至聖者，若為遣其絕？答：止論已至聖，不論未至者。未至元無聖，無聖若為紀。
大道應感性，此性不可見。眾生愚智性，二性俱不見。以其不見故，能與至玄同。曆劫無二故，所以名為同。又言：是亦不可。大道體真，未曾非道；眾生體假，未曾不變。曆劫殊方，所以名異。
大人握玄本，無心應物通。識通大道，是名大人。大道雖殊，無非大者，故名玄本。
大道師玄寂，其有息心者，此處名為寂。其有不息者，此處名非寂。明知一處中，有寂有不寂；其有起心者，是寂是不寂；其有不起者，無寂無不寂。如此四句，大道在其中。又曰：有為動，無為寂。要搖始動，不搖自寂。只於動處寂，只於寂處動，只將動，動於寂；只將寂，寂若動。動寂雖異，正性出一，正性雖一，不關動寂，動寂雖二，正性不關，亦知泥印矣。若將寂心以至動，雖動心常寂，若將動心至寂，雖寂而常動。常有定故破其先，常有先故破其定。違則交相隱顯，合則定慧二俱。
一心一念裏，並悉合古今。是故一念與一動，非短亦非長，一塵一世界，非大亦非小。故聖人在今，能說古事，皆用追文逆曆而得其實。是以今文說古事，古有皆可行，古無不可行，故曰：玉曆出世，含歸萬理。
問曰：雲何今日心，乃能念古事？雲何古昔事，謂在今念裏？古事若在今，則知過去未過去；今心若在古，則知未來猶已來。若雲定未來，雲何有今能知古？若雲定過去。雲何古實猶在今？既將今心念古事，複將古事系今心。明知一心一念裏，含古複含今。以是今古故，一心不可得；以是一心故，二心不可得。是則不一亦不二，能一亦能二，是有亦是無，無無亦無有。以其是有故，將有以曆之，以其是無故，將無以曆之。棄無而入道，將有以曆之；棄有而出世，世法既生滅；棄世而入道，道性無生滅，今古現無窮。故云：廓然眾垢淨，洞然至太清，世界非常宅，玄都是舊京。
問：絲中有五音不？答：有五音性。其絲未成弦，絲中無五音，絲中亦無性，亦無相結連。其絲若成弦，彈之有音相，不彈有音性，二有相結連。明知一絲中，有有亦有無，其中之性，非有亦非無。若欲破於有，絲中音性非是有；若又破於無，絲中音性非是無。以非有無故，破之不可得。
問：絲中無音，彈會出音；乘中無牛，鞭之即有，二無雲何同？絲中有性，其性常有；絲中有音，音有興廢，二有雲何同？答：各是二有二無，相因相結連，所以有無是各同煩惱。眾生修得聖人道，又見得道之時無煩惱。徵得道之時，煩惱在何方？道複從誰得？又云：諦自觀之，煩惱無藏處，而複無煩惱。明知煩惱滅，其道無他與，而複得道者，明知是道生。若許定如是，俱悉受生滅。其道亦不優，煩惱亦不劣，何須苦欲滅煩惱？求欲至道場，道於煩惱究竟並無餘。又答：言道言我，道體本末之如是，於今不曾生煩惱。又答云：畢竟之如是，於今未曾滅，何故言道與煩惱，妄雲有生滅。何者？諦觀此四，畢竟不可違，乃於此法中，無餘無不足。若言常住四，於法則不周，其一與無量，明知則不遍。若許能遍者，其四非真實。不審此複雲何？答：其四各相違，生滅不同時，處一而三廢，在二亦不懼。將一曆諸，何多而不道？有一複有多，故能有一有無量，故能有有複有無，故能常有斷複有常，有優複有劣。大道正性中，無優亦無劣，不有亦不無，遣誰有生滅？既無物而生滅，故雲道場與煩惱，畢竟並無餘。行者行道之時，當守於正心，無失於正性。
問：性複是誰性，心複是誰心？答：還是四句。心複是諸法性。若無四句，並無其心；若無諸法，並無其性，有則一時有，遍法界而無方；無即一時無，並纖密而懼盡。在此無所言，強名為大道。
至道常玄寂，言說則非真，為欲化眾生，所以強言之。言有四句，道皆起應，起應彼矣，便成四病。然句之所起，前後不同時，應一而三廢。或言初而三未來，或言終而三已去。然一之所起，由三而得，此三即廢，一亦不獨立。當正在一時，此三早已忘，其三既忘一亦忘。
問：道何故起言要要須廢？答：為眾生有興廢故，所以將廢廢於興，所以將興興於廢。大道正性中，無性亦無廢。處此地約四句而言，名為四句。心當在此處時，元無有四句。四句既無，其心亦無，始名大四句。心、大道、正性、真實之如是。
問：前言處一而三廢，起四還廢三，何不只起一？一若有優劣，何不簡要者？一若無優劣，何須複曆三？又：若使一言足，不須更起三；若使四言足，此三不應廢。何故起四還廢三？何故曆三獨存一？答：四言之中無優劣。眾生未悟，故一言不足，故要假四言，故四句不同時，曆一常三廢，其三既廢一亦廢，何止在三。
問：此四句是生滅正法，道何故處其中？答：道無所不在，常在四句。所在皆無，四句非道。又問：四句中有有，何須以有而生有？四句中無無，何須以無而滅無？答：四句中有有，生之不可得；四句中有無，滅之不可得。此是自然生，此是自然滅，不由生者生。不由滅者滅。在是但有是，不生亦不滅，亦不不生滅。然此四句曾經言，故雖廢不與未言時同；故悟人處俗曾經悟；故雖返不與未悟人同。一得正性，終不染俗，故曰一性不變異。
一切萬物，各有四句。四句之中，各有其心。心心不異，通之為一，故名大一，亦可冥合為一，將四句以求心，得心會是皮，乃至無皮無心處，是名為大一。諭論芭蕉，剝皮欲求心，得心會成皮，剝皮乃至無皮無心處，是名為正一。故曰：逾近彼，逾遠實。若得無盡無彼實，是名為真一。見無所見見無色，無色故則無見，無念亦然。守一破一知，雖守會同睡，譬如精思，閉眼思見，開眼思存，乃得內外之所用。
其道未曾四，以其性一故；其道未嘗一，以週四物故。亦一亦四，非一非四，適其中實起，則名真一。真一者，寄言耳。只為法不言，所以見言法。其法若有言，複見不言法，遙相因待，交相見之。其中隱度，前後符信。從古至今，無此是，無隱度；從古至今，有此是，有隱度。是知有無相違，今古異世，唯有符中正，一四象，同歸實性，自然而然。化方待孰而變？草木雖無知，落實會生死；真道雖無知，落實是常住。
此處雖無知，會有無知見。非心則不知，非眼則不見。此知既非心，則是知無所知，此見既非眼，則知見無所見。故曰：能知無知，道之樞機。
當知三世之中，三世皆空，三世者，一半已去，一半未來，中間無餘方，故皆空也。知三世空，喻如於燈。當欲滅燈時，滅時見燈不？滅時若見燈，此時滅未來；滅時不見燈，此燈已過去；滅不滅中間，于何而性立？過去未來之中間，但有名而無體，故知三世空矣。空故無身，無身何愛？既無所愛。即於道同。與道同空。故名愛道；空與身同，故名道愛。
道體實是空，不與空同，空但能空，不能應物；道體雖空，空能應物。
問：道能應物，物能得道不？物若得道，得道應便住，雲何更受生？物若非道者，所修但得身外道。物終不得道，不假用修習。答：眾生無常故，所以須假修，道是無常故，眾生修即得。眾生不自得，因道方始得。道名不自起，因眾生方起，起即一時起，無一物而不起；忘即一時忘，無一物而不忘。優劣一時俱，有何道與物。眾生雖生道不生，眾生雖滅道不滅；眾生生時道始生，眾生滅時道亦滅。若許無私者，元始得道我未得；若使有私者，元始得道我不得。眾生未生已先有道，有道非我道，獨是于古道。我今所得道，會得古道體，此乃古道即今道，今道即我道。何者？曆劫以來，唯智一道，眾生而得者，即是眾生之私道，只是汛眾道，應私名私道。
破名者，指竹為水，指空為竹，是則一時是，非則一時非。
破體者，隨眾生識變而見有無不同。或見空處有，或見有處空，則破體也。名法觀之有，或但變而不空，如見牛變成馬，之言是馬，不言是牛，亦非代彼立名。如一人得清淨識見者，諸法亦清淨；眾人不得者，諸法亦濁穢。明知還是穢，法淨複是淨，法穢亦是有，法無亦是無法有。
識體是常是清淨，識用是變是眾生。眾生修變求不變，修用以歸體，自是變用識相死，非是清淨真體死。
住以本實，不受虛名，虛名來者，各還與其虛。若將實來取，我即受其一；若將虛來取，我即受其二；如人不語來取，住實只得其一。
卷下[编辑]
諸法未出時，非道亦非俗，諸法若出時，是道亦是俗。其法若出時，無一物而不出，諸法盡相違；其法若不出，無一物而出，亦是盡相違。若出世起，相因而生諸法；若沒世起，相違而滅諸法。出時不言生，入時不言死，未生之時若也空，複將何物出？已破之後若也無，複將何物歸？
眼色共生見，其見在何邊？見時是化生，不見是化滅。其中眾生命，其相亦如是。不從二相來，不從無相來。若從二相來，工相生二見，雲何止一見？若從無相來，無相則無見，雲何複有見？如此之見體，見故不可無，無由不可有，求之不可得，其相複宛爾。將眼以接色，將身以接識，在內而生心，在外而生見，心見得相連，心見不相是，人心之與道連，是亦如之。
說法因心而用口，聽者耳聞而意取。意歸道，而歸聲。說亦從道來，言亦為彼塵。對觀四事，共出一化，化之生滅，有無何寄？雖複無寄，不可無化。
常道本不可，可道則無常。不可生天地，可道生萬物。有生則有死，是故可道稱無常。無常生其形，常法生其實。常有無常形，常有有常實。此道有可是濫道，此神有可是濫神，自是濫神濫道是無常，非是道實神實是無常。若也生物形，因形生濫神，所以約形生神，名則是濫。欲濫無欲，若能自了于真常，濫則同不濫，生亦同不生，不生則不可，所以得清淨。之法則不可，可法則無淨，淨心能照妙，則是無欲之妙門。因濫玄入重玄，此是眾妙之門。妙門則生無生，但是濫生實無生也，其道只是濫可實無可也。行者觀而思之，存而守之則解脫，得此是濫脫實無脫也。無可既無可，誰知此無可？淨心知無可，無可常清淨，淨故常無知。得此淨無知，則是無知淨，是名淨心知。如鏡照色，鏡雖受不失本清。此清雖濫，實無生死。
將言體以說無，物一言不一，其物被言說，言多物不多。若許如是者，言應不說物，言實說物。所說若依物，雲何得言多，未審言與物，何者是為妄，物與言互真。觀言如言法，觀物如物形，此是言物一時真。若也約物以言觀，約言以觀物，此是言物一時妄，則知言物體非真，亦非妄，是真亦是妄。我若去肴亂，何曾有真妄，則入於環中。在中不見邊，以是中亦遣，所以曠然無懷，乘之以遊。
以言言物，言與物彼；而物非言。言與物對。雖彼常異，雖對常因。對之無彼，言常非物。故言不濫物，物不濫言，其中真理，非言非物。
十方所有物，並是一識知；是故十方知，並在一識內。其識若也出，身中複無識，其識若不出，十方複無知。十方照我體，我體即是畸。畸在十方中，還在天地內。一切色見法，俱在十方中，我得十方身，法身無不遍。
一切待十方，十方並同一。十方所有法，一識一心知。將此十方知，還在一識內，明是一中多，亦是多中一，
物無本住，法合則生，生無本常，法散則滅。實性本真，無生無滅，即生滅為可道，本實為真常。二物共迴圈，始終之間無餘道。道在始終，於始終為變通，故道不常得。道常順生死，而非是生死。空常順明暗，明暗之外無別虛空，虛空之外無別明暗，此二不曾是，不曾非，不一不異，而常是非一異。
知是一心，境是二心，心之與境，共成一知。明此一知，非心非境，而不離心境。其性于知于心境，自然解脫，非有非無。此法不曾二，以是一知故，此法不曾一，以因心境故。心之與境，常以心為主，以法因人故，所以是因緣；無人無所因，所以是自然。
若爭是者，即落妄河；若悟此者，即入真海。受真之物，不覺不知，只是爭者雲受爭，非是受爭之者雲受爭。
若因有，始無名，有即在無內。有若在無內，有即自妨無，其無無由名。有若在無外，有即無由名，若無有得有名，無由亦名無。有無一時俱有，既相違，同處則不可。
空中無有物，無物無有見；空中既無物，無物無無見，雲何苦破見？欲言於不見有，即一時有有，見有無見物，則一時無無。有有見有無，見見能覺知，為之有滅。然無既為之空，無境則無知，為非有；有境則念起，為非無。欲修之者，莫令心住有，莫令心住空；莫令心離有，莫令心離空，莫令心住四，莫令心住一；莫令心不住，莫令住無心，於中無抑制，任之取自在，是則為正行。
隨言起見者，將恬以養知；隨體滅見者，將知以養恬。無體則無言，知寂恬亦寂；有言則有體，恬起知亦起。即起於寂，寂起於起，此法不得二，無二無寂起；此法不得一，守之令不出、不入、不合、不散。
將眼對色，則生一見。未審此見，當屬何方？若在色方，不假於眼；若在眼方，何假於色？若在兩方，則成二見，而見實非二。若見是一，色眼則不用，未審此見因何而生？入等觀之，是名迴圈，迴圈則無窮盡。
眼搖見物搖，其物實不搖；眼靜見物靜，其物實不靜。為有二眼故，見物有動靜；二眼既也無，動靜亦不有。諸法二相自性離，故帶空名為法，帶有名為物。
勿舉心向有，勿舉心向無，勿舉心向有無，勿舉心向無有。
沖虛遍物，不盈於物，物得道遍而不盈於道，道物相依成一虛一實。
天地法道於萬物以等行，聖人法天地，百姓亦然。等行中有遭傷者，不回行制之，有功利者亦然。虛而不屈，動而愈出，天地空虛，正行無竭。
谷神不死，穀神上下二養，存存者坐忘養，存者隨形養，形養將形仙，坐忘養舍形入真。亦有修子至母者，亦有修母者，亦有直修子不至母者。修子不至母者，神仙；修子至母者、直修母者，解形至道也。
天地不自生，待萬物合而乃成，故天地者，萬物之總名；人者，六根之總名；車者，眾木之總名。總物不曾無，故能長久。是故天地先萬物而後其身；人則先六根而後其身；車則先眾木而後其身。故其名既成，但言其總，不言其物；但言其果，不言雜緣。故為雜緣先大身成為無私。
上善若水，水性謙柔，不與物爭。行者用之，處物無違，于中萬施，詳之以遇，遇皆善也。智莫過實，財莫過足。行莫過力，則能互相優養，各得其全。若遇則費而且傷，大者傷命，小者成災。良為違天背道，法所不容。適足則已，用天之德。
視之不見名曰夷。視之是量內，不是量外，此量內以視明不視。江量外贖量內，將不視以明視，視亦成不視。量內不可見，只使其色見；量外不可見，只使其理見。量內有色，故將色為理眼；量外有理，故將理為色眼。又視之為色法，不視為理法；可視為量內，不見為量外。故將量內色，以明量外理；複以量內理，以明量外色。量內之理既依色，量外之理亦依色。不見之理既無窮，有視之色亦無極。故約色有內外，所以有高下；約理無高下，是故名曰夷。
止見定中無邊際，不見慧中無邊際；止見定中有邊際，不見慧中有邊際。只為一有一無故，所以定慧相容入，此則尋名名不盡，尋色色無窮。定為名本，慧為定元。若將定以當世，可與不可俱在其中；若將慧以當世，定與不定俱在其中。
譬身同木樹，譬心同虛空，樹邊譬生死，空邊譬有無。生若木樹，死若槁枝，有即感通，無常寂滅。眾生與道，能疏能密。泥土能疏不能密，玉白能密不能疏。身與道識是疏義，道與識空是密義。玉白一物二名，土水二物二名。人是身識總，泥是水土德。
法體本來，體自空曠。空曠無有無見。空者，見色不住眼，對境不搖心。
外心寂，寂無間；內心盡，盡無間。有心有垢，無心無垢。行者增降，隨分受證。
出則徧諸法，入則一毫無。持一空符，以印諸有，有來隨應，有去隨亡。有若不來，還歸空淨。空中有分別，有分別亦空；空中無分別，無分別亦空。
無能消有，有能消無。有無雖相對，會以無為本；明暗雖相對，會以暗為本。見無所見。既無所見，有何見見？有色即有住，無色有何住？出則有二，入則無一。無入無出，則為實相。
有為有四是有四，非勤；無無無四是無四，非寂。虛空有二，是有二非；虛空無二，是無二非。起唯法起，虛空有四；滅唯法滅，虛空無一。
恬淡是虛心，思道是本真，歸志心不移，守一心不散。無今無古，無出無入，無前無後，無內無外，無有無空。平等是名太定，開是名天光。徧著太定名為種，徧著世界名為乾慧。存言無甘露，忘言無照心。忘言為太定，起言為天光。今古時不同，同在一念中，則是前後不異事。今身與前身，同是一法體。空見與有見，並在一心中，此心若也無，空有諸見當何在？一切諸心數，其義亦如是。是故心生諸法生，是故心滅諸法滅，若得無心，定無生亦無滅。
持法諸邊是正用，平等簡法是論釋，為四句義。無題本無名，餌人強立名，立名將作有，其物便為有，此有是人名，非是物自名。深觀彼物體，實地本無名。何者？將言以言物，物處本無言，其物被人言，言處複無物。
有法無法有無法，非有法，非無法，非有無法。正性處之，實無所有。無時無有有，無法從何名？有時無無有，有法從何生？二法不同處，雲何和合成？若有有無法，可許非有非無成。有無既也破，非有非無破。二法既也破，雲何和合名？出諸名相而入真空，真空亦空而非無也。
法空不空，不空法不空，有法不有，不有法不有，空法豁爾，不可言其空，若言空者，還成有相；不空而有，有則有礙。
合法不合，不合法不合。合法常為一，一法未曾合；不合法常二，二法豈名合。
從一至二相因生，至二一滅相因滅。一物生法者，不假和合成；多物生法者，其法應多成。
言空之時若有有。有不名空；言空之時若無有，有無空亦無，雲何得名空？言有亦如此，有無是相因，有有則有無，有無是相違；無時無有有，有無無亦無，前後是相隨。前言有分別，後說無分別。在無分別時，有分別已謝，是則前謝後亦謝。有無相因生，有有無亦有，無有有亦有，此名橫相因；各於有無中，是有是非有，是無是非無，此是豎相因。以上三法為三事，三事有分別。
開化說諸法，借四相待，相因生之；道之以歸真，借四相違，相因以滅之。
先觀思，睹縷等是；後存守，無處等是。
有異世間有，不隨世有滅；空異世間空，異空能感應。為其有視故，不離於世間；以其不見故，不在於世間。
有視有不見，所以不得一；即視是不見，所以不得二。為我不是一，亦乃不是二。為不一二故，所以得稱夷。有一複有二。一二有多少？多少有高下，所以不為夷。我若常住夷，複失於高下；我若住高下，複乃失於夷。若得真道之正性，不住高下不住夷。
心有十方分，而無十方悟。若有十方悟，自是於天尊。
即有始有無，此是前後之有無；即有是於無，此是同時之有無。
心不緣根，天無氛穢。根不著境，地無（示夭）塵。心不住內謂之冥，身不住外謂之慧。
色非是色，假名為色。明知色既非空，亦得名空。無名強作名，名色亦名空，若也不假名，無名無色空，亦無無色空。若住無色空，是中還有受；無名強作名。是法還有受；有名強無名，是法亦有受。有受有生滅。故法無受者，想行識亦複如是。
色心非一故，所以心觀色；色心非二故，實無能所觀。無觀即是觀，觀即是無觀，定即亂，亂即定，不一不異。
心解脫即無心，無心則無知，誰當知脫者？心心知法，法處無心，法被心知，心處無法。二除即無增減，故知無觀無法。無法則心生不知，無心則諸妄不起。一切各定，無複相須而因待者，故前念滅則後年生，前念不滅則後年不生。念既不生，則無有念。無年則無心無識，亦無有迷者覺者，是故行人當須識心。
法本由人起，法本由人滅，起滅自由人，法本無起滅。
因空以立義，此是即空有；因有以力義，此是即有空。
得一以生物，生竟不得一。雖複不得一，常在於一中。
元來有於眼，欲將觀於色，眼中既有色，還不目見眼。
心常知不知，眼常見不見，雲何兩常中，而生兩不常？此二為當一？為當異？答：不一亦不異，既不一異亦不常。斷四可為生死，不可為正常。
眼色合，共生見；眼色離，共生滅。生是化生，滅是幻滅。既雲生滅，如何證真不爾。但是顯非是生，但是隱不是滅。以不生滅故，所以得證真人等。若也作幻見，真之與幻俱成幻；若也作真見，化之與真俱是真。諸法實相中，無幻亦無真。
道物一時生，物生始見道，將見見道物，道物逐見生，元來無有見，道物何嘗生？
諸法先來有，不應因見生；諸法先來無，不因舍見滅。
出則有二，入則無一。出則有二，亦有亦無；入則無一，非有非無，非有則無有，非無則無無。有無二俱無，雲何得有一？
將言言法體，取體不取言。但取法體真，不取多言妄。
但取其會歸，不必一一曲相生。說一法亦是假，二法亦是假，乃至十方無量法，並悉是於假。假中求真亦不得，假外求真亦不得，乃至十方無量法，並悉求真無有真。明知一切假，即是一切真。若也起言者，言假複言真；若也不起言，無真亦無假。
共時亦不動，不共亦不寂。動寂無二相，亦複非是一。一本無我，合業為我；我本無心，合生為心；心本無知，合境為知；合時既無，外入有著，並悉是空。空則無我、無生、無心、無識。既無所有，誰當受生滅者哉！
色無界，色盡故為空生。空中精靈名為識，識體是空名為定，定即非心。名為想本。聖人非此四而歸。一切物而無，所歸何者？不合則無我，是故離於宅，因合知有我，所以名為歸。我雖歸物而不將物歸，是故其物有生滅，而我不生滅；其我是真常，而物非真常。
觀思同是存，守覺了同空。一切所有法，不過見與知。若於見知外，更無有餘法。既有見知，知見何法？只將我知知我見，還將我見見我知，法若有所屬，有所而不屬；法若無所屬，無所而不屬。
外捨身妄似冥眠，內忘心法如先死。若住於空中，無色而可對。既住而無對，無由輒喚空，若許輒喚者，喚空亦喚色；若也不許喚，無空亦無色。
顯與生同，隱與滅同。
無生有者，有不常斷；是身義無，無不常斷；是心義有，無不常斷；是身心義，皆先有因，非無因而得有。諸法無自性，隨離合變為相、為性。觀相性中，無主、無我、無受生死者。雖無主我，而常為相性。將金以作釧，將金以作鈐，金無自性故，作釧複作鈐。釧鈐無自性，作花複作像，花像無自性，不作複還金。雖言還不還，所在不離金，何曾得有還？釧鈐相異故，所以有生死；所在不離金，故得為真常。
土中無正性，能生無量器，已成於器迄，器更不能器。土中之本性，能生一切器，器器雖不同，性皆不異土。空中無正性，能生無量識，已生於識迄，識竟更不識。空中之本性，能生一切識，識識皆不同，不同不異空，智中智相空，二空相既同，無愚亦無智。愚中有愚空，智中有智空，二空不同名，名異體亦異，勝劣亦爾。當在於愚時，見有智可得，既也得于智，其愚又已謝。愚亦既已謝，其智非為智，何以故？相因而得名，因謝異亦謝，亦無有愚智。未生之時若也空，複將何物出；已破之後若也滅，複將何物歸？
一物不自住。總物得常住；總物常無常，一物不獨常。
將人以磨鏡，鏡明非人明；因經得悟道，人悟非經悟，體用不相是。何者？體非用，用非體。諦而觀之，動體將作用，其用會是體；息用以歸體，其體會是用。有之有四，忘之無一。
了知無知同無知，如此無知與未了無知。同相若同有識處，隨識而起名。識多名亦多，識少名亦少；若也無有識，無相亦無名，亦無于無名。道其非是門，此方因見得。若道真是門。他方複不喚，未知欲何依？答：言一時依。又云：若言一時依，其道即有二，其道若有二，乃有於三者，此則為無窮。此法若無窮，此法是生滅，生滅即非道，所以此二不可依。隨方起見。其方既多，其名亦多。諦觀諸體，而實不多。若言不多，應常是一，若常是一，不遍諸方之名。答云：此法非一多，而能應一多，各由起見故，而體常不住一物，亦非不住物。各由見者而見多一，性體解脫，故非多一。
見若屬於眼。無色處能見；見若屬於無，無眼處能見。見若屬色複屬眼，合時應當有二見。若也見時無二者，明知眼色不能見；若即於二者，應當有二見；若舍於二者，應當無一見，雲何複一見？一見色之時，始名眼；有知之時，始名心；若使無知無色時。年名於心眼。
瞋喜無自性，回緣即乃生；生法無自性，舍遇即複滅，是故瞋喜如幻化。能了幻化空，瞋喜自然息。又問：瞋喜在身內？瞋喜在身外？瞋喜若在內。此身常瞋喜；瞋喜若在外，元來不關身，雲何得瞋喜？非外非內，發生於冥。非冥非內外，發生於遇緣。非緣不離緣，瞋喜如幻化，雖化未嘗不瞋喜，如此瞋喜與天地共。共即為大身。此並是意生身。意想如幻化，即是性生身。其性如虛空，即是無生身。無則無生身，無身則是無瞋喜。此則無物亦無道，而有幻化等，是名為自然。自然而然，不知所以然。
一法無自性，複因內外有；有複無自性，因一因內外；因又無自性，非一非內外。化生幻滅，自然而爾。
人心之正性，能應一切法，能生一切知，能運一切用，而本性無增滅。諭如對境有喜怒，正性應之生喜怒；對境有去來，正性無去來。若無有正性，怒性則不生，怒雖因正生，然怒非是正。以怒非正故，目滅正不滅。以正不滅故，所以複至喜。若無於正性，其喜則不生。喜雖因正生，然喜非是正。以喜非正故，喜滅正不滅。若雲怒獨滅於前，喜獨生於後者，喜怒則兩心，前後不相知，雲何在喜時，而複能念怒？以能念怒故，喜怒同一性，故喜時即是怒滅，怒滅即是喜生。動時即是寂，寂時即是動，動即是神力不共，法正性之變通。
心中無喜怒。境中無喜怒，心境相對時，於中生喜怒。二處既各無，和合若為生？當其妄生時，二處不生增，二處既不增，和合雲何生？於中有生者，此生若夢幻。化生二滅幻，二生各不知。不知而有生，此生是阿誰？若離此等法，無聖亦無凡。此等法既幻，凡聖亦如幻。幻法不曾斷，所以不是空；不曾不是幻，所以是不有。先相因生諸法，次相違滅諸法，後泯二相入真空。相因以為言，因無而有有，有有亦無有，無有有亦有。相違以為言，有時無有無，無時無有有。就無以為言，一無二亦無，何故得有時？就有以為言，一有二亦有，何故得相違？舉過以明見，獨住二時以相違；舉見以明來，所以違時一滅二亦滅。
煩惱空，故不可得；至道空，故不可得。二和俱是空，空相無分別。
以其迷見故，即為煩惱；以其悟見故，即為至道。煩惱不可得，還是煩惱空；至道不可得，還是至道空。二空不同名，名異體亦異，優劣亦爾。又言：對二有二故，所以言其異；若合二以為一，其一非道一，亦非煩惱一。
真妄二事，四言說之，以顯於真性。四言即是妄，法性即是真。因言以觀性，此性從言生。即言非正性，離言無正性。此性亦是言，此性不離言，即妄亦非真。離妄亦無真。由妄得真故，此真不離妄。真妄是同時。真妄即同時，凡時即是聖，何假更修習？真妄若不同，其真在妄外。若許在妄外，修凡不成聖，何假更修習？為起二見故，言真複言妄。於法實性中，不有真妄，故不可言同時，不可言異時。同異既不可，是名出諸邊，於中非無法。雖然有於法，有法非諸邊，是故得解脫。
道體如鏡，明不間色，亦不執色，其色變改去來而鏡體不動。
眾生隨起知見而生心，隨造善惡而成業。不造則業滅，不知見則心亡，心亡則後念不生，業滅則因亡果盡。
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