理惑論

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理惑論 漢
作者:牟融

牟子既修經傳諸子,書無大小,靡不好之,雖不樂兵法,然猶讀焉。雖讀神仙不死之書,抑而不信,以為虛誕。是時靈帝崩後,天下擾亂,獨交州差安,北方異人咸來在焉,多為神仙辟穀長生之術,時人多有學者。牟子常以五經難之,道家術士莫敢對焉。比之於孟軻距楊朱、墨翟。先是,時牟子將母避世交趾,年二十六歸蒼梧娶妻,太守聞其守學,謁請署吏。時年方盛,誌精於學,又見世亂,無仕宦意,竟遂不就。是時諸州郡相疑,隔塞不通。太守以其博學多識,使致敬荊州。牟子以為榮爵易讓,使命難辭,遂嚴當行。會被州牧優文處士辟之,復稱疾不起。牧弟為豫章太守,為中郎將笮融所殺,時牧遣騎都尉劉彥,將兵赴之。恐外界相疑,兵不得進。牧乃請牟子曰:“弟為逆賊所害,骨肉之痛憤發肝心,當遣劉都尉行,恐外界疑難,行人不通。君文武兼備,有專對才。今欲相屈之,零陵桂陽,假塗於通路。何如?”牟子曰:“被秣伏櫪,見遇日久;列士忘身,期必騁效。”遂嚴當發,會其母卒亡,遂不果行。久之退念:以辯達之故,輒見使命,方世擾攘,非顯己之秋也。乃歎曰:“老子絕聖棄智,修身保真,萬物不幹其誌,天下不易其樂。天子不得臣,諸侯不得友,故可貴也。”於是銳誌於佛道,兼研《老子》五千文。含玄妙為酒漿,玩五經為琴簧。世俗之徒,多非之者,以為背五經而向異道。欲爭則非道,欲默則不能,遂以筆墨之間,略引聖賢之言證解之。名曰《牟子理惑》云。

或問曰:“佛從何出生。寧有先祖及國邑不?皆何施行?狀何類乎?”牟子曰:“富哉問也!請以不敏,略說其要。蓋聞佛化之為狀也,積累道德,數千億載不可紀記。然臨得佛時,生於天竺,假形於白淨王夫人,晝寢夢乘白象,身有六牙,欣然悅之,遂感而孕。以四月八日,從母右脅而生。墮地行七步,舉右手曰:‘天上天下,靡有逾我者也。’時天地大動,宮中皆明。其日王家青衣復產一兒,廄中白馬亦乳白駒。奴字車匿,馬曰揵陟,王常使隨太子。太子有三十二相、八十種好。身長丈六,體皆金色,頂有肉髻,頰車如師子,舌自覆面,手把千輻輪,項光照萬裏。此略說其相。年十七,王為納妃,鄰國女也。太子坐則遷座,寢則異床,天道孔明,陰陽而通。遂懷一男,六年乃生。父王珍偉太子,為興宮觀。妓女寶玩,並列於前。太子不貪世樂,意存道德。年十九,四月八日,夜半呼車匿勒揵陟跨之,鬼神扶舉,飛而出宮。明日,廓然不知所在。王及吏民莫不歔欷。追之及田,王曰:‘未有爾時,禱請神祇;今既有爾,如玉如圭。當續祿位,而去何為?’太子曰:‘萬物無常,有存當亡;今欲學道,度脫十方。’王知其彌堅,遂起而還。太子徑去,思道六年,遂成佛焉。所以孟夏之月,生者不寒不熱,草木華英,釋狐裘、衣絺綌,中呂之時也。所以生天竺者,天地之中,處其中和也。所著經凡有十二部,合八億四千萬卷。其大卷萬言以下,小卷千言已上;佛授教天下,度脫人民。因以二月十五日,泥洹而去。其經戒續存,履能行之,亦得無為,福流後世。持五戒者,一月六齋,齋之日專心一意,悔過自新。沙門持二百五十戒,日日齋,其戒非優婆塞所得聞也。威儀進止與古之典禮無異,終日竟夜講道誦經,不預世事。老子曰:‘孔德之容,唯道是從。’其斯之謂也。”

問曰:“何以正言佛?佛為何謂乎?”牟子曰:“佛者,諡號也。猶名三皇神、五帝聖也。佛乃道德之元祖,神明之宗緒,佛之言覺也。恍惚變化,分身散體,或存或亡,能小能大,能圓能方,能老能少,能隱能彰;蹈火不燒,履刃不傷,在汙不辱,在禍無殃;欲行則飛,坐則揚光,故號為佛也。”

問曰:“何謂之為道?道何類也?”牟子曰:“道之言導也。導人致於無為,牽之無前,引之無後;舉之無上,抑之無下;視之無形,聽之無聲;四表為大,蜿蜒其外;毫厘為細,間關其內。故謂之道。”

問曰:“孔子以五經為道教,可拱而誦履而行。今子說道虛無恍惚,不見其意,不指其事,何與聖人言異乎?”牟子曰:“不可以所習為重,所希為輕。或於外類,失於中情。立事不失道德,猶調弦不失宮商。天道法四時,人道法五常。老子曰:‘有物混成,先天地生,可以為天下母。吾不知其名,強字之曰道。’道之為物,居家可以事親,宰國可以治民,獨立可以治身;履而行之充乎天地,廢而不用消而不離。子不解之,何異之有乎?’

問曰:“夫至實不華,至辭不飾,言約而至者麗,事寡而達者明。故珠玉少而貴,瓦礫多而賤。聖人製七經之本,不過三萬言,眾事備焉。今佛經卷以萬計,言以億數,非一人力所能堪也。仆以為煩而不要矣。”牟子曰:“江海所以異於行潦者,以其深廣也;五嶽所以別於丘陵者,以其高大也。若高不絕山阜,跛羊淩其巔;深不絕涓流,孺子浴其淵。騏驥不處苑囿之中,吞舟之魚不遊數仞之溪。剖三寸之蚌,求明月之珠;探枳棘之巢,求鳳皇之雛,必難獲也。何者?小不能容大也。佛經前說億載之事,卻道萬世之耍。太素未起,太始未生,乾坤肇興,其微不可握,其纖不可入,佛悉彌綸其廣大之外,剖折其窈妙之內,靡不紀之。故其經卷以萬計,言以億數,多多益具,眾眾益富。何不要之有?雖非一人所堪,譬若臨河飲水,飽而自足,焉知其餘哉?”

問曰:“佛經眾多,欲得其要而棄其餘,直說其實而除其華。”牟子曰:“否。夫日月俱明,各有所照;二十八宿,各有所主;百藥並生,各有所愈。狐裘備寒,絺綌禦暑;舟輿異路,俱致行旅。孔子不以五經之備,復作《春秋》《孝經》者,欲博道術,恣人意耳。佛經雖多,其歸為一也。猶七典雖異,其貴道德,仁義亦一也。孝所以說多者,隨人行而與之。若子張子遊,俱問一孝,而仲尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉?”

問曰:“佛道至尊至大,堯、舜、周、孔曷不修之乎?七經之中,不見其辭。子既耽《詩》《書》悅《禮》《樂》,奚為復好佛道喜異術?豈能逾經傳、美聖業哉?竊為吾子不取也。”牟子曰:“書不必孔丘之言,藥不必扁鵲之方;合義者從,愈病者良。君子博取眾善,以輔其身。子貢云:‘夫子何常師子有乎?’堯事尹壽,舜事務成,旦學呂望,丘學老聃,亦俱不見於七經也。四師雖聖,比之於佛,猶白鹿之與麒麟,燕鳥之與鳳凰也。堯舜周孔且猶學之,況佛身相好,變化神力無方,焉能舍而不學乎?五經事義,或有所闕;佛不見記,何足怪疑哉?”

問曰:“云佛有三十二相、八十種好,何其異於人之甚也?殆富耳之語,非實之云也。”牟子曰:“諺云:少所見多所怪,睹駱駝言馬腫背。堯眉八彩,舜目重瞳,皋陶烏喙,文王四乳,禹耳參漏,周公背僂,伏羲龍鼻,仲尼反宇;老子日角目玄、鼻有雙柱、手把十文、足蹈二五。此非異於人乎?佛之相好,奚足疑哉!”

問曰:“《孝經》言:‘身體發膚,受之父母,不敢毀傷。’曾子臨沒,啟予手、啟予足。今沙門剃頭,何其違聖人之語,不合孝子之道也。吾子常好論是非、平曲直,而反善之乎?”牟子曰:“夫訕聖賢不仁,平不中不智也。不仁不智,何以樹德?德將不樹,頑嚚之儔也。論何容易乎!昔齊人乘舡渡江,其父墮水,其子攘臂捽頭,顛倒使水從口出,而父命得蘇。夫捽頭顛倒,不孝莫大;然以全父之身,若拱手修孝子之常,父命絕於水矣。孔子曰:‘可與適道,未可與權。’所謂時宜施者也。且《孝經》曰:‘先王有至德要道,而泰伯祝發文身,自從吳越之俗,違於身體發膚之義,然孔子稱之:其可謂至德矣。’仲尼不以其祝發毀之也。由是而觀,苟有大德,不拘於小。沙門捐家財、棄妻子,不聽音視色,可謂讓之至也。何違聖語不合孝乎?豫讓吞炭漆身,聶政皮刂面自刑,伯姬蹈火高行截容。君子以為勇而死義,不聞譏其自毀沒也。沙門剔除鬚髮,而比之於四人,不已遠乎?”

問曰:“夫福莫逾於繼嗣,不孝莫過於無後。沙門棄妻子、捐財貨,或終身不娶,何其違福孝之行也!自苦而無奇,自極而無異矣。”牟子曰:“夫長左者必短右,大前者必狹後。孟公綽為趙魏老則優,不可以為滕薛大夫。妻子、財物,世之餘也。清躬、無為,道之妙也。老子曰:‘名與身孰親?身與貨孰多?’又曰:‘觀三代之遺風,覽乎儒墨之道術,誦詩書、修禮節、崇仁義、視清潔,鄉人傳業,名譽洋溢。此中士所施行,恬惔者所不恤。故前有隨珠,後有虓虎,見之走而不敢取,何也?先其命而後其利也。’許由棲巢木,夷齊餓首陽,舜、孔稱其賢曰:‘求仁得仁者也。’不聞譏其無後無貨也。沙門修道德,以易遊世之樂;反淑賢,以背妻子之歡。是不為奇,孰與為奇?是不為異,孰與為異哉?”

問曰:“黃帝垂衣裳、製服飾;箕子陳《洪範》,貌為五事首;孔子作《孝經》,服為三德始。又曰:正其衣冠,尊其瞻視,原憲雖貧,不離華冠;子路遇難,不忘結纓。今沙門剃頭發,披赤布,見人無跪起之禮儀,無盤旋之容止,何其違貌服之製,乖搢紳之飾也。”牟子曰:“老子云:‘上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。’三皇之時,食肉衣皮,巢居穴處以崇質樸;豈復須章甫之冠,曲裘之飾哉?然其人稱有德而敦龐,允信而無為。沙門之行,有似之矣。”

或曰:“如子之言,則黃帝、堯、舜、周、孔之儔,棄而不足法也。”牟子曰:“夫見博則不迷,聽聰則不惑,堯、舜、周、孔修世事也。佛與老子,無為誌也。仲尼棲棲七十餘國,許由聞禪洗耳於淵。君子之道,或出或處,或默或語,不溢其情,不淫其性。故其道為貴在乎所用,何棄之有乎?”

問曰:“佛道言:人死當復更生。仆不信此之審也。”牟子曰:“人臨死,其家上屋呼之。死已,復呼誰?”或曰:“呼其魂魄。”牟子曰:“神還則生,不還,神何之乎?”曰:“成鬼神。”牟子曰:“是也。魂神固不滅矣,但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉,魂神如五穀之種實;根葉生必當死,種實豈有終亡,得道身滅耳。老子曰:‘吾所以有大患?以吾有身也。若吾無身,吾有何患?’又曰:‘功成名遂身退,天之道也。’”

或曰:“為道亦死,不為亦死,有何異乎?”牟子曰:“所謂無一日之善,而問終身之譽者也。有道雖死,神歸福堂;為惡既死,神當其殃。愚夫闇於成事,賢智豫於未萌。道與不道,如金比草;善之與福,如白方黑。焉得不異,而言何異乎?”

問曰:“孔子云:‘未能事人,焉能事鬼?’‘未知生,焉知死?’此聖人之所紀也。今佛家輒說生死之事,鬼神之務,此殆非聖哲之語也。夫履道者,當虛無澹泊,歸誌質樸。何為乃道生死以亂誌,說鬼神之餘事乎?”牟子曰:“若子之言,所謂見外未識內者也。孔子疾不問子路不問本末,以此抑之耳。《孝經》曰:‘為之宗廟,以鬼享之;春秋祭祀,以時思之。’又曰:‘生事愛敬,死事哀戚。’豈不教人事鬼神,知生死哉!周公為武王請命曰:‘旦多才多藝,能事鬼神。’夫何為也!佛經所說生死之趣,非此類乎?老子曰:‘知其子復守其母,沒身不殆。’又曰:‘用其光復其明,無遺身殃。’此道生死之所趣,吉凶之所住。至道之要,實貴寂寞,佛家豈好言乎?來問不得不對耳!鍾鼓豈有自鳴者?捊加而有聲矣。”

問曰:“孔子曰:‘夷狄之有君,不如諸夏之亡也。’孟子譏陳相,更學許行之術曰:‘吾聞用夏變夷,未聞用夷變夏者也。’吾子弱冠學堯、舜、周、孔之道,而今舍之,更學夷狄之術,不已惑乎?”牟子曰:“此吾未解大道時之餘語耳。若子可謂見禮製之華,而闇道德之實;窺炬燭之明,未睹天庭之日也。孔子所言,矯世法矣。孟軻所云,疾專一耳。昔孔子欲居九夷曰:‘君子居之,何陋之有?’及仲尼不容於魯衛,孟軻不用於齊梁,豈復仕於夷狄乎?禹出西羌而聖哲,瞽叟生舜而頑嚚,由餘產狄國而霸秦,管蔡自河洛而流言。《傳》曰:‘北辰之星,在天之中,在人之北。’以此觀之,漢地未必為天中也。佛經所說,上下周極,含血之類物,皆屬佛焉。是以吾復尊而學之,何為當舍堯舜周孔之道?金玉不相傷,隨璧不相妨,謂人為惑,時自惑乎?”

問曰:“蓋以父之財乞路人,不可謂惠;二親尚存,殺己代人,不可謂仁。今佛經云:太子須大,以父之財,施與遠人;國之寶象,以賜怨家;妻子丐與他人。不敬其親,而敬他人者,謂之悖禮;不愛其親,而愛他人者,謂之悖德。須大不孝不仁,而佛家尊之,豈不異哉!”牟子曰:“五經之義,立嫡以長。文王見昌之誌,轉季為嫡,遂成周業,以致太平。娶妻之義,必告父母;舜不告而娶,以成大倫。貞士須聘請,賢臣待征召;伊尹負鼎幹湯,寧戚叩角要齊;湯以致王,齊以之霸。《禮》:‘男女不親授,嫂溺則授之以手。’權其急也。苟見其大,不拘於小,大人豈拘常也!須大睹世之無常,財貨非己寶故,恣意布施,以成大道。父國受其祚,怨家不得入;至於成佛,父母兄弟皆得度世。是不為孝,是不為仁,孰為仁孝哉?”

問曰:“佛道重無為,樂施與持戒,兢兢如臨深淵者。今沙門耽好酒漿,或畜妻子,取賤賣貴,專行詐紿,此乃世之大偽,而佛道謂之無為耶?”牟子曰:“工輸能與人斧斤繩墨,而不能使人功;聖人能授人道,不能使履而行之也。皋陶能罪盜人,不能使貪夫為夷齊;五刑能誅無狀,不能使惡子為曾閔。堯不能化丹朱,周公不能訓管蔡,豈唐教之不著,周道之不備哉?然無如惡人,何也?譬之世人,學通七經,而迷於財色,可謂六藝之邪淫乎?河伯雖神,不溺陸地人;飄風雖疾,不能使湛水揚塵。當患人不能行,豈可謂佛道有惡乎?”

問曰:“孔子稱:‘奢則不遜,儉則固,與其不遜也,寧固。’叔孫曰:‘儉者德之恭,侈者惡之大也。’今佛家以空財布施,為名盡貨,與人為貴,豈有福哉?”

牟子曰:“彼一時也,此一時也。仲尼之言,疾奢而無禮;叔孫之論,刺公之刻楹。非禁布施也。舜耕曆山,恩不及州裏;太公屠牛,惠不逮妻子。及其見用,恩流八荒,惠施四海。饒財多貨,貴其能與;貧困屢空,貴其履道。許由不貪四海;伯夷不甘其國;虞卿捐萬戶之封,救窮人之急;各其誌也。僖負羈以壹飧之惠,全其所居之閭;宣孟以一飯之故,活其不貲之軀。陰施出於不意,陽報皎如白日。況傾家財發善意,其功德巍巍如嵩泰,悠悠如江海矣。懷善者應之以祚,收惡者報之以殃,未有種稻而得麥,作禍而獲福者也!”

問曰:“夫事莫過於誠,說莫過於實。《老子》除華飾之辭,崇質樸之語。佛經說不指其事,徒廣取譬喻。譬喻非道之要,合異為同,非事之妙。雖辭多語博,猶玉屑一車,不以為寶矣。”牟子曰:“事嚐共見者,可說以實。一人見一人不見者,難與誠言也。昔人未見麟,問嚐見者:麟何類乎?見者曰:麟如麟也。問者曰:若吾嚐見麟,則不問子矣。而云麟如麟,寧可解哉?見者曰:麟麇身、牛尾、鹿蹄、馬背。問者霍解。孔子曰:‘人不知而不慍,不亦君子乎!’老子云:‘天地之間,其猶橐籥乎?’又曰:‘譬道於天下,猶川穀與江海,豈復華飾乎?’《論語》曰:‘為政以德,譬如北辰。’引天以比人也。子夏曰:‘譬諸草木,區以別矣。’詩之三百,牽物合類,自諸子讖緯,聖人秘要,莫不引譬取喻。子獨惡佛說經牽譬喻耶?”

問曰:“人之處世,莫不好富貴而惡貧賤,樂歡逸而憚勞倦。黃帝養性,以五肴為上。孔子云:‘食不厭精,鱠不厭細。’今沙門被赤布、日一食、閉六情,自畢於世。若茲何聊之有?”牟子云:“富與貴是人所欲,不以其道得之不處也。貧與賤是人之所惡,不以其道得之不去也。老子曰:‘五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽。’馳騁田獵令人心發狂,難得之貨令人行妨木不以其腹不為目。此方豈虛哉!柳下惠不以三公之位易其行;段幹木不以其身易魏文之富;許由巢父棲木而居,自謂安於帝宇;夷齊餓於首陽,自謂飽於文武。蓋各得其誌而已。何不聊之有乎?”

問曰:“若佛經深妙靡麗,子胡不談之於朝廷,論之於君父,修之於閨門,接之於朋友?何復學經傳、讀諸子乎?”牟子曰:“未達其源,而問其流也。夫陳俎豆於壘門,建旌旗於朝堂,衣狐裘以當蕤賓,被絺綌以御黃鍾,非不麗也,乖其處非其時也。故持孔子之術,入商鞅之門,齎孟軻之說,詣蘇張之庭,功無分寸,過有丈尺矣。老子曰:“上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大而笑之。’吾懼大笑故不為談也。渴不必待江河,而飲井泉之水,何所不飽?是以復治經傳耳。”

問曰:“漢地始聞佛道,其所從出耶?”牟子曰:“昔孝明皇帝,夢見神人,身有日光,飛在殿前。欣然悅之。明日博問群臣,此為何神?有通人傅毅曰:‘臣聞天竺有得道者號曰佛。飛行虛空,身有日光,殆將其神也。’於是上寤。遣中郎蔡愔、羽林郎中秦景博士、弟子王遵等十八人,於大月支,寫佛經四十二章,藏在蘭台石室第十四間。時於洛陽城西雍門外起佛寺,於其壁畫,千乘萬騎,繞塔三匝。又於南宮清涼台,及開陽城門上作佛像。明帝時豫修造壽陵,曰:‘顯節亦於其上,作佛圖像。’時國豐民寧,遠夷慕義。學者由此而滋。”

問曰:“老子云:‘智者不言,言者不智。’又曰:‘大辯若訥,大巧若拙。’君子恥言過行,設沙門有至道,奚不坐而行之?何復談是非論曲直乎?仆以為,此德行之賊也。”

牟子曰:“來春當大饑,今秋不食;黃鍾應寒,蕤賓重裘。備豫雖早,不免於愚。老子所云,謂得道者耳。未得道者何知之有乎!大道一言而天下悅,豈非大辯乎?老子不云乎?‘功遂身退,天之道也’。身既退矣,又何言哉!今之沙門未及得道,何得不言?老氏亦猶言也。如其無言,五千何述焉?若知而不言可也,既不能知又不能言,愚人也。故能言不能行,國之師也;能行不能言,國之用也;能行能言,國之寶也。三品各有所施,何德之賊乎?唯不能言,又不能行,是謂賊也。”

問曰:“如子之言,徒當學辯達、修言論;豈復治情性、履道德乎?”

牟子曰:“何難悟之甚乎!夫言語談論,各有時也。蘧瑗曰:‘國有道則直,國無道則卷而懷之。寧武子國有道則智,國無道則愚。’孔子曰:‘可與言而不與言,失人;不可與言而與言,失言。’故智愚自有時,談論各有意,何為當言論而不行哉?”

問曰:“云何佛道至尊、至快、無為、澹泊?世人學士多謗毀之云:其辭說廓落難用,虛無難信,何乎?”

牟子曰:“至味不合於眾口,大音不比於眾耳。作咸池、設大章;發簫韶、詠九成;莫之和也。張鄭衛之弦歌,時俗之音,必不期而拊手也。故宋玉云:‘客歌於郢,為下裏之曲,和者千人。引商激角,眾莫之應。’此皆悅邪聲,不曉於大度者也。韓非以管窺之見而讓堯舜;接輿以毛氂之分而刺仲尼;皆耽小而忽大者也。夫聞清商而謂之角,非彈弦之過,聽者之不聰矣。見和璧而名之石,非璧之賤也,視者之不明矣。神蛇能斷而復續,不能使人不斷也;靈龜發夢於宋元,不能免豫苴之網。大道無為,非俗所見。不為譽者貴,不為毀者賤,用不用自天也!行不行乃時也!信不信其命也!”

問曰:“吾子以經傳理佛說,其辭富而義顯,其文熾而說美。得無非其誠,是子之辯也。”牟子曰:“非吾辯也,見博故不惑耳。”

問曰:“見博其有術乎?”牟子曰:“由佛經也。吾未解佛經之時,惑甚於子,雖誦五經,適以為華,未成實矣。既吾睹佛經之說,覽《老子》之要,守恬澹之性,觀無為之行,還視世事,猶臨天井而窺溪穀,登嵩岱而見丘垤矣。五經則五味,佛道則五穀矣。吾自聞道以來,如開云見白日,矩火入冥室焉。”

問曰:“子云經如江海,其文如錦繡,何不以佛經答吾問,而復引《詩》《書》,合異為同乎?”牟子曰:“渴者不必須江海而飲,饑者不必待廒倉而飽。道為智者設,辯為達者通,書為曉者傳,事為見者明。吾以子知其意故引其事,若說佛經之語,談無為之要,譬對盲者說五色,為聾者奏五音也。師曠雖巧不能彈無弦之琴,狐狢雖煴不能熱無氣之人。公明儀為牛彈清角之操,伏食如故,非牛不聞,不合其耳矣。轉為蚊虻之聲,孤犢之鳴,即掉尾奮耳,蹀躞而聽,是以詩書理子耳。”

問曰:“吾昔在京師,入東觀遊太學,視俊士之所規,聽儒林之所論。未聞修佛道以為貴,自損容以為上也。吾子曷為耽之哉?夫行迷則改路,術窮則反故,可不思與?”牟子曰:“夫長於變者不可示以詐,通於道者不可驚以怪,審於辭者不可惑以言,達於義者不可動以利也。《老子》曰:‘名者身之害,利者行之穢。’又曰:‘設詐立權,虛無自貴。’修閨門之禮術,時俗之際會;赴趣間隙,務合當世;此下士之所行,中士之所廢也。況至道之蕩蕩,上聖之所行乎?杳兮如天,淵兮如海,不合窺牆之士,數仞之夫,固其宜也。彼見其門,我睹其室;彼采其華,我取其實;彼求其備,我守其一。子速改路,吾請履之。禍福之源,未知何若矣!”

問曰:“子以經傳之辭,華麗之說,褒讚佛行,稱譽其德。高者淩清雲,廣者逾地圻,得無逾其本、過其實乎?而仆譏刺,頗得疹中而其病也。”牟子曰:“籲!吾之所褒,猶以塵埃附嵩泰,收朝露投江海。子之所謗,猶握瓢觚,欲減江海;躡耕耒,欲損昆侖;側一掌,以翳日光;舉土塊,以塞河衝。吾所褒不能使佛高,子之毀不能令其下也。”

問曰:“王喬、赤鬆,入仙之籙,神書百七十卷。長生之事,與佛經豈同乎?”牟子曰:“比其類,猶五霸之與五帝,陽貨之與仲尼;比其形,猶丘垤之與華恒,涓瀆之與江海;比其文,猶虎革享之與羊皮,斑掞之與錦繡也。道有九十六種,至於尊大,莫尚佛道也。神仙之書,聽之則洋洋盈耳,求其效猶握風而捕影。是以大道之所不取,無為之所不貴,焉得同哉!”

問曰:“為道者,或辟穀不食,而飲酒啖肉,亦云老氏之術也。然佛道以酒肉為上誡,而反食穀。何其乖異乎?”牟子曰:“眾道叢殘,凡有九十六種。澹泊無為,莫尚於佛。吾觀老氏上下之篇,聞其禁五味之戒,未睹其絕五穀之語。聖人製七典之文,無止糧之術。老子著五千文,無辟穀之事。聖人云:食穀者智,食草者癡,食肉者悍,食氣者壽。世人不達其事,見六禽閉氣不息,秋冬不食,欲效而為之。不知物類各自有性,猶磁石取鐵,不能移毫毛矣。”

問曰:“穀寧可絕不?”牟子曰:“吾未解大道之時,亦嚐學焉。辟穀之法,數千百術,行之無效,為之無征,故廢之耳。觀吾所從學,師三人,或自稱七百、五百、三百歲。然吾從其學,未三載間各自殞沒。所以然者,蓋由絕穀不食而啖百果,享肉則重盤,飲酒則傾樽;精亂神昏,穀氣不充;耳目迷惑,淫邪不禁。吾問其故何?答曰:‘老子云:損之又損,以至於無為,徒當日損耳。’然吾觀之,但日益而不損也,是以各不至知命而死矣。且堯舜周孔各不能百載,而末世愚惑,欲服食辟穀,求無窮之壽,哀哉!”

問曰:“為道之人云,能卻疾不病,不禦針藥而愈。有之乎?何以佛家有病而進針藥耶?”牟子曰:“老子云:‘物壯則老,謂之不道。’不道早已,唯有得道者不生。不生亦不壯,不壯亦不老,不老亦不病,不病亦不朽。是以老子以身為大患焉。武王居病,周公乞命;仲尼有疾,子路請禱。吾見聖人皆有病矣,未睹其無病也。神農嚐草,殆死者數十;黃帝稽首,受針於岐伯。此之三聖,豈當不如今之道士乎?察省斯言,亦足以廢矣。”

問曰:“道皆無為,一也。子何以分別羅列,云其異乎?更令學者狐疑,仆以為費而無益也。”牟子曰:“俱謂之草,眾草之性不可勝言;俱謂之金,眾金之性不可勝言。同類殊性,萬物皆然,豈徒道乎?昔楊、墨塞群儒之路,車不得前,人不得步。孟軻辟之,乃知所從。師曠彈琴,俟知音之在後;聖人製法,冀君子之將睹也。玉石同匱,猗頓為之改色;朱紫相奪,仲尼為之歎息。日月非不明,眾陰蔽其光;佛道非不正,眾私掩其公。是以吾分而別之。臧文之智,微生之直,仲尼不假者,皆正世之語,何費而無益乎?”

問曰:“吾子訕神仙、抑奇怪,不信有不死之道是也。何為獨信佛道當得度世乎?佛在異域,子足未履其地,目不見其所,徒觀其文而信其行。夫觀華者不能知實,視影者不能審形,殆其不誠乎?”牟子曰:“孔子曰:‘視其所以,觀其所由,察其所安,人焉廋哉。’昔呂望、周公問於施政,各知其後所以終。顏淵乘駟之日見東野車之馭,知其將敗。子貢觀邾魯之會,昭其所以喪;仲尼聞師曠之弦,而識文王之操;季子聽樂,覽眾國之風。何必足履目見乎?”

問曰:“仆嚐遊於闐之國,數與沙門道人相見,以吾事難之,皆莫對而辭退。多改誌而移意,子獨難改革乎?”牟子曰:“輕羽在高,遇風則飛;細石在溪,得流則轉。唯泰山不為飄風動,磐石不為疾流移。梅李遇霜而落葉,唯鬆柏之難凋矣。子所見道人,必學未洽、見未博,故有屈退耳。以吾之頑,且不可窮,況明道者乎?子不自改,而欲改人;吾未聞仲尼追盜蹠,湯武法桀紂者矣。”

問曰:“神仙之術,秋冬不食,或入室累旬,而不出,可謂澹泊之至也。仆以為可尊而貴,殆佛道之不若乎?”牟子曰:“指南為北,自謂不惑;以西為東,自謂不蒙;以鴟梟而笑鳳凰,執螻蚓而調龜龍;蟬之不食,君子不貴;蛙蟒穴藏,聖人不重。孔子曰:‘天地之性人為貴。’不聞尊蟬蟒也。然世人固有啖菖蒲而棄桂薑,覆甘露而啜酢漿者矣。毫毛雖小,視之可察;太山之大,背之不見。誌有留與不留,意有銳與不銳;魯尊季氏卑仲尼,吳賢宰嚭不肖子胥。子之所疑不亦宜乎?”

問曰:“道家云,堯、舜、周、孔、七十二弟子,皆不死而仙。佛家云,人皆當死,莫能免。何哉?”牟子曰:“此妖妄之言,非聖人所語也。老子曰:‘天地尚不得長久,而況人乎?’孔子曰:‘賢者避世,仁孝常在。’吾覽六藝、觀傳記,堯有殂落,舜有蒼梧之山,禹有會稽之陵,伯夷、叔齊有首陽之墓,文王不及誅紂而歿,武王不能待成王大而崩,周公有“改葬”之篇,仲尼有“兩楹”之夢,伯魚有“先父”之年,子路有“菹醢”之語,伯牛有“命矣”之文,曾參有“啟足”之辭,顏淵有不幸短命之記,苗而不秀之喻。皆著在經典,聖人至言也。吾以經傳為證,世人為驗。而云不死,豈不惑哉?”

問曰:“子之所解,誠悉備焉,固非仆等之所聞也。然子所理何止正著三十七條,亦有法乎?”牟子曰:“夫轉蓬漂而車輪成,窊木流而舟楫設。蜘蛛布而罻羅陳,鳥跡見而文字作。故有法成易,無法成難。吾覽佛經之要,有三十七品,老氏道經亦三十七篇,故法之焉。”

於是惑人聞之,踧然失色,叉手避席,逡巡俯伏曰:“鄙人蒙瞽生於幽仄,敢出愚言,不慮禍福。今也聞命,霍如蕩雪,請得革情,灑心自敕,願受五戒,作優婆塞。”