理惑論
牟子既修經傳諸子，書無大小，靡不好之，雖不樂兵法，然猶讀焉。雖讀神仙不死之書，抑而不信，以為虛誕。是時靈帝崩後，天下擾亂，獨交州差安，北方異人咸來在焉，多為神仙辟穀長生之術，時人多有學者。牟子常以五經難之，道家術士莫敢對焉。比之於孟軻距楊朱、墨翟。先是，時牟子將母避世交趾，年二十六歸蒼梧娶妻，太守聞其守學，謁請署吏。時年方盛，誌精於學，又見世亂，無仕宦意，竟遂不就。是時諸州郡相疑，隔塞不通。太守以其博學多識，使致敬荊州。牟子以為榮爵易讓，使命難辭，遂嚴當行。會被州牧優文處士辟之，復稱疾不起。牧弟為豫章太守，為中郎將笮融所殺，時牧遣騎都尉劉彥，將兵赴之。恐外界相疑，兵不得進。牧乃請牟子曰：“弟為逆賊所害，骨肉之痛憤發肝心，當遣劉都尉行，恐外界疑難，行人不通。君文武兼備，有專對才。今欲相屈之，零陵桂陽，假塗於通路。何如？”牟子曰：“被秣伏櫪，見遇日久；列士忘身，期必騁效。”遂嚴當發，會其母卒亡，遂不果行。久之退念：以辯達之故，輒見使命，方世擾攘，非顯己之秋也。乃歎曰：“老子絕聖棄智，修身保真，萬物不幹其誌，天下不易其樂。天子不得臣，諸侯不得友，故可貴也。”於是銳誌於佛道，兼研《老子》五千文。含玄妙為酒漿，玩五經為琴簧。世俗之徒，多非之者，以為背五經而向異道。欲爭則非道，欲默則不能，遂以筆墨之間，略引聖賢之言證解之。名曰《牟子理惑》云。
或問曰：“佛從何出生。寧有先祖及國邑不？皆何施行？狀何類乎？”牟子曰：“富哉問也！請以不敏，略說其要。蓋聞佛化之為狀也，積累道德，數千億載不可紀記。然臨得佛時，生於天竺，假形於白淨王夫人，晝寢夢乘白象，身有六牙，欣然悅之，遂感而孕。以四月八日，從母右脅而生。墮地行七步，舉右手曰：‘天上天下，靡有逾我者也。’時天地大動，宮中皆明。其日王家青衣復產一兒，廄中白馬亦乳白駒。奴字車匿，馬曰揵陟，王常使隨太子。太子有三十二相、八十種好。身長丈六，體皆金色，頂有肉髻，頰車如師子，舌自覆面，手把千輻輪，項光照萬里。此略說其相。年十七，王為納妃，鄰國女也。太子坐則遷座，寢則異床，天道孔明，陰陽而通。遂懷一男，六年乃生。父王珍偉太子，為興宮觀。妓女寶玩，並列於前。太子不貪世樂，意存道德。年十九，四月八日，夜半呼車匿勒揵陟跨之，鬼神扶舉，飛而出宮。明日，廓然不知所在。王及吏民莫不歔欷。追之及田，王曰：‘未有爾時，禱請神祇；今既有爾，如玉如圭。當續祿位，而去何為？’太子曰：‘萬物無常，有存當亡；今欲學道，度脫十方。’王知其彌堅，遂起而還。太子徑去，思道六年，遂成佛焉。所以孟夏之月，生者不寒不熱，草木華英，釋狐裘、衣絺綌，中呂之時也。所以生天竺者，天地之中，處其中和也。所著經凡有十二部，合八億四千萬卷。其大卷萬言以下，小卷千言已上；佛授教天下，度脫人民。因以二月十五日，泥洹而去。其經戒續存，履能行之，亦得無為，福流後世。持五戒者，一月六齋，齋之日專心一意，悔過自新。沙門持二百五十戒，日日齋，其戒非優婆塞所得聞也。威儀進止與古之典禮無異，終日竟夜講道誦經，不預世事。老子曰：‘孔德之容，唯道是從。’其斯之謂也。”
問曰：“何以正言佛？佛為何謂乎？”牟子曰：“佛者，諡號也。猶名三皇神、五帝聖也。佛乃道德之元祖，神明之宗緒，佛之言覺也。恍惚變化，分身散體，或存或亡，能小能大，能圓能方，能老能少，能隱能彰；蹈火不燒，履刃不傷，在汙不辱，在禍無殃；欲行則飛，坐則揚光，故號為佛也。”
問曰：“何謂之為道？道何類也？”牟子曰：“道之言導也。導人致於無為，牽之無前，引之無後；舉之無上，抑之無下；視之無形，聽之無聲；四表為大，蜿蜒其外；毫厘為細，間關其內。故謂之道。”
問曰：“孔子以五經為道教，可拱而誦履而行。今子說道虛無恍惚，不見其意，不指其事，何與聖人言異乎？”牟子曰：“不可以所習為重，所希為輕。或於外類，失於中情。立事不失道德，猶調弦不失宮商。天道法四時，人道法五常。老子曰：‘有物混成，先天地生，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。’道之為物，居家可以事親，宰國可以治民，獨立可以治身；履而行之充乎天地，廢而不用消而不離。子不解之，何異之有乎？’
問曰：“夫至實不華，至辭不飾，言約而至者麗，事寡而達者明。故珠玉少而貴，瓦礫多而賤。聖人製七經之本，不過三萬言，眾事備焉。今佛經卷以萬計，言以億數，非一人力所能堪也。仆以為煩而不要矣。”牟子曰：“江海所以異於行潦者，以其深廣也；五嶽所以別於丘陵者，以其高大也。若高不絕山阜，跛羊淩其巔；深不絕涓流，孺子浴其淵。騏驥不處苑囿之中，吞舟之魚不遊數仞之溪。剖三寸之蚌，求明月之珠；探枳棘之巢，求鳳皇之雛，必難獲也。何者？小不能容大也。佛經前說億載之事，卻道萬世之耍。太素未起，太始未生，乾坤肇興，其微不可握，其纖不可入，佛悉彌綸其廣大之外，剖折其窈妙之內，靡不紀之。故其經卷以萬計，言以億數，多多益具，眾眾益富。何不要之有？雖非一人所堪，譬若臨河飲水，飽而自足，焉知其餘哉？”
問曰：“佛經眾多，欲得其要而棄其餘，直說其實而除其華。”牟子曰：“否。夫日月俱明，各有所照；二十八宿，各有所主；百藥並生，各有所愈。狐裘備寒，絺綌禦暑；舟輿異路，俱致行旅。孔子不以五經之備，復作《春秋》《孝經》者，欲博道術，恣人意耳。佛經雖多，其歸為一也。猶七典雖異，其貴道德，仁義亦一也。孝所以說多者，隨人行而與之。若子張子遊，俱問一孝，而仲尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉？”
問曰：“佛道至尊至大，堯、舜、周、孔曷不修之乎？七經之中，不見其辭。子既耽《詩》《書》悅《禮》《樂》，奚為復好佛道喜異術？豈能逾經傳、美聖業哉？竊為吾子不取也。”牟子曰：“書不必孔丘之言，藥不必扁鵲之方；合義者從，愈病者良。君子博取眾善，以輔其身。子貢云：‘夫子何常師子有乎？’堯事尹壽，舜事務成，旦學呂望，丘學老聃，亦俱不見於七經也。四師雖聖，比之於佛，猶白鹿之與麒麟，燕鳥之與鳳凰也。堯舜周孔且猶學之，況佛身相好，變化神力無方，焉能舍而不學乎？五經事義，或有所闕；佛不見記，何足怪疑哉？”
問曰：“云佛有三十二相、八十種好，何其異於人之甚也？殆富耳之語，非實之云也。”牟子曰：“諺云：少所見多所怪，睹駱駝言馬腫背。堯眉八彩，舜目重瞳，皋陶烏喙，文王四乳，禹耳參漏，周公背僂，伏羲龍鼻，仲尼反宇；老子日角目玄、鼻有雙柱、手把十文、足蹈二五。此非異於人乎？佛之相好，奚足疑哉！”
問曰：“《孝經》言：‘身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。’曾子臨沒，啟予手、啟予足。今沙門剃頭，何其違聖人之語，不合孝子之道也。吾子常好論是非、平曲直，而反善之乎？”牟子曰：“夫訕聖賢不仁，平不中不智也。不仁不智，何以樹德？德將不樹，頑嚚之儔也。論何容易乎！昔齊人乘舡渡江，其父墮水，其子攘臂捽頭，顛倒使水從口出，而父命得蘇。夫捽頭顛倒，不孝莫大；然以全父之身，若拱手修孝子之常，父命絕於水矣。孔子曰：‘可與適道，未可與權。’所謂時宜施者也。且《孝經》曰：‘先王有至德要道，而泰伯祝髮文身，自從吳越之俗，違於身體髮膚之義，然孔子稱之：其可謂至德矣。’仲尼不以其祝髮毀之也。由是而觀，苟有大德，不拘於小。沙門捐家財、棄妻子，不聽音視色，可謂讓之至也。何違聖語不合孝乎？豫讓吞炭漆身，聶政皮刂面自刑，伯姬蹈火高行截容。君子以為勇而死義，不聞譏其自毀沒也。沙門剔除鬚髮，而比之於四人，不已遠乎？”
問曰：“夫福莫逾於繼嗣，不孝莫過於無後。沙門棄妻子、捐財貨，或終身不娶，何其違福孝之行也！自苦而無奇，自極而無異矣。”牟子曰：“夫長左者必短右，大前者必狹後。孟公綽為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫。妻子、財物，世之餘也。清躬、無為，道之妙也。老子曰：‘名與身孰親？身與貨孰多？’又曰：‘觀三代之遺風，覽乎儒墨之道術，誦詩書、修禮節、崇仁義、視清潔，鄉人傳業，名譽洋溢。此中士所施行，恬惔者所不恤。故前有隨珠，後有虓虎，見之走而不敢取，何也？先其命而後其利也。’許由棲巢木，夷齊餓首陽，舜、孔稱其賢曰：‘求仁得仁者也。’不聞譏其無後無貨也。沙門修道德，以易遊世之樂；反淑賢，以背妻子之歡。是不為奇，孰與為奇？是不為異，孰與為異哉？”
問曰：“黃帝垂衣裳、製服飾；箕子陳《洪範》，貌為五事首；孔子作《孝經》，服為三德始。又曰：正其衣冠，尊其瞻視，原憲雖貧，不離華冠；子路遇難，不忘結纓。今沙門剃頭發，披赤布，見人無跪起之禮儀，無盤旋之容止，何其違貌服之製，乖搢紳之飾也。”牟子曰：“老子云：‘上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。’三皇之時，食肉衣皮，巢居穴處以崇質樸；豈復須章甫之冠，曲裘之飾哉？然其人稱有德而敦龐，允信而無為。沙門之行，有似之矣。”
或曰：“如子之言，則黃帝、堯、舜、周、孔之儔，棄而不足法也。”牟子曰：“夫見博則不迷，聽聰則不惑，堯、舜、周、孔修世事也。佛與老子，無為誌也。仲尼棲棲七十餘國，許由聞禪洗耳於淵。君子之道，或出或處，或默或語，不溢其情，不淫其性。故其道為貴在乎所用，何棄之有乎？”
問曰：“佛道言：人死當復更生。仆不信此之審也。”牟子曰：“人臨死，其家上屋呼之。死已，復呼誰？”或曰：“呼其魂魄。”牟子曰：“神還則生，不還，神何之乎？”曰：“成鬼神。”牟子曰：“是也。魂神固不滅矣，但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉，魂神如五穀之種實；根葉生必當死，種實豈有終亡，得道身滅耳。老子曰：‘吾所以有大患？以吾有身也。若吾無身，吾有何患？’又曰：‘功成名遂身退，天之道也。’”
或曰：“為道亦死，不為亦死，有何異乎？”牟子曰：“所謂無一日之善，而問終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂；為惡既死，神當其殃。愚夫闇於成事，賢智豫於未萌。道與不道，如金比草；善之與福，如白方黑。焉得不異，而言何異乎？”
問曰：“孔子云：‘未能事人，焉能事鬼？’‘未知生，焉知死？’此聖人之所紀也。今佛家輒說生死之事，鬼神之務，此殆非聖哲之語也。夫履道者，當虛無澹泊，歸誌質樸。何為乃道生死以亂誌，說鬼神之餘事乎？”牟子曰：“若子之言，所謂見外未識內者也。孔子疾不問子路不問本末，以此抑之耳。《孝經》曰：‘為之宗廟，以鬼享之；春秋祭祀，以時思之。’又曰：‘生事愛敬，死事哀戚。’豈不教人事鬼神，知生死哉！周公為武王請命曰：‘旦多才多藝，能事鬼神。’夫何為也！佛經所說生死之趣，非此類乎？老子曰：‘知其子復守其母，沒身不殆。’又曰：‘用其光復其明，無遺身殃。’此道生死之所趣，吉凶之所住。至道之要，實貴寂寞，佛家豈好言乎？來問不得不對耳！鍾鼓豈有自鳴者？捊加而有聲矣。”
問曰：“孔子曰：‘夷狄之有君，不如諸夏之亡也。’孟子譏陳相，更學許行之術曰：‘吾聞用夏變夷，未聞用夷變夏者也。’吾子弱冠學堯、舜、周、孔之道，而今舍之，更學夷狄之術，不已惑乎？”牟子曰：“此吾未解大道時之餘語耳。若子可謂見禮製之華，而闇道德之實；窺炬燭之明，未睹天庭之日也。孔子所言，矯世法矣。孟軻所云，疾專一耳。昔孔子欲居九夷曰：‘君子居之，何陋之有？’及仲尼不容於魯衛，孟軻不用於齊梁，豈復仕於夷狄乎？禹出西羌而聖哲，瞽叟生舜而頑嚚，由餘產狄國而霸秦，管蔡自河洛而流言。《傳》曰：‘北辰之星，在天之中，在人之北。’以此觀之，漢地未必為天中也。佛經所說，上下周極，含血之類物，皆屬佛焉。是以吾復尊而學之，何為當舍堯舜周孔之道？金玉不相傷，隨璧不相妨，謂人為惑，時自惑乎？”
問曰：“蓋以父之財乞路人，不可謂惠；二親尚存，殺己代人，不可謂仁。今佛經云：太子須大，以父之財，施與遠人；國之寶象，以賜怨家；妻子丐與他人。不敬其親，而敬他人者，謂之悖禮；不愛其親，而愛他人者，謂之悖德。須大不孝不仁，而佛家尊之，豈不異哉！”牟子曰：“五經之義，立嫡以長。文王見昌之誌，轉季為嫡，遂成周業，以致太平。娶妻之義，必告父母；舜不告而娶，以成大倫。貞士須聘請，賢臣待征召；伊尹負鼎幹湯，寧戚叩角要齊；湯以致王，齊以之霸。《禮》：‘男女不親授，嫂溺則授之以手。’權其急也。苟見其大，不拘於小，大人豈拘常也！須大睹世之無常，財貨非己寶故，恣意布施，以成大道。父國受其祚，怨家不得入；至於成佛，父母兄弟皆得度世。是不為孝，是不為仁，孰為仁孝哉？”
問曰：“佛道重無為，樂施與持戒，兢兢如臨深淵者。今沙門耽好酒漿，或畜妻子，取賤賣貴，專行詐紿，此乃世之大偽，而佛道謂之無為耶？”牟子曰：“工輸能與人斧斤繩墨，而不能使人功；聖人能授人道，不能使履而行之也。皋陶能罪盜人，不能使貪夫為夷齊；五刑能誅無狀，不能使惡子為曾閔。堯不能化丹朱，周公不能訓管蔡，豈唐教之不著，周道之不備哉？然無如惡人，何也？譬之世人，學通七經，而迷於財色，可謂六藝之邪淫乎？河伯雖神，不溺陸地人；飄風雖疾，不能使湛水揚塵。當患人不能行，豈可謂佛道有惡乎？”
問曰：“孔子稱：‘奢則不遜，儉則固，與其不遜也，寧固。’叔孫曰：‘儉者德之恭，侈者惡之大也。’今佛家以空財布施，為名盡貨，與人為貴，豈有福哉？”
牟子曰：“彼一時也，此一時也。仲尼之言，疾奢而無禮；叔孫之論，刺公之刻楹。非禁布施也。舜耕曆山，恩不及州裏；太公屠牛，惠不逮妻子。及其見用，恩流八荒，惠施四海。饒財多貨，貴其能與；貧困屢空，貴其履道。許由不貪四海；伯夷不甘其國；虞卿捐萬戶之封，救窮人之急；各其誌也。僖負羈以壹飧之惠，全其所居之閭；宣孟以一飯之故，活其不貲之軀。陰施出於不意，陽報皎如白日。況傾家財發善意，其功德巍巍如嵩泰，悠悠如江海矣。懷善者應之以祚，收惡者報之以殃，未有種稻而得麥，作禍而獲福者也！”
問曰：“夫事莫過於誠，說莫過於實。《老子》除華飾之辭，崇質樸之語。佛經說不指其事，徒廣取譬喻。譬喻非道之要，合異為同，非事之妙。雖辭多語博，猶玉屑一車，不以為寶矣。”牟子曰：“事嚐共見者，可說以實。一人見一人不見者，難與誠言也。昔人未見麟，問嚐見者：麟何類乎？見者曰：麟如麟也。問者曰：若吾嚐見麟，則不問子矣。而云麟如麟，寧可解哉？見者曰：麟麇身、牛尾、鹿蹄、馬背。問者霍解。孔子曰：‘人不知而不慍，不亦君子乎！’老子云：‘天地之間，其猶橐籥乎？’又曰：‘譬道於天下，猶川穀與江海，豈復華飾乎？’《論語》曰：‘為政以德，譬如北辰。’引天以比人也。子夏曰：‘譬諸草木，區以別矣。’詩之三百，牽物合類，自諸子讖緯，聖人秘要，莫不引譬取喻。子獨惡佛說經牽譬喻耶？”
問曰：“人之處世，莫不好富貴而惡貧賤，樂歡逸而憚勞倦。黃帝養性，以五肴為上。孔子云：‘食不厭精，鱠不厭細。’今沙門被赤布、日一食、閉六情，自畢於世。若茲何聊之有？”牟子云：“富與貴是人所欲，不以其道得之不處也。貧與賤是人之所惡，不以其道得之不去也。老子曰：‘五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。’馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨木不以其腹不為目。此方豈虛哉！柳下惠不以三公之位易其行；段幹木不以其身易魏文之富；許由巢父棲木而居，自謂安於帝宇；夷齊餓於首陽，自謂飽於文武。蓋各得其誌而已。何不聊之有乎？”
問曰：“若佛經深妙靡麗，子胡不談之於朝廷，論之於君父，修之於閨門，接之於朋友？何復學經傳、讀諸子乎？”牟子曰：“未達其源，而問其流也。夫陳俎豆於壘門，建旌旗於朝堂，衣狐裘以當蕤賓，被絺綌以御黃鍾，非不麗也，乖其處非其時也。故持孔子之術，入商鞅之門，齎孟軻之說，詣蘇張之庭，功無分寸，過有丈尺矣。老子曰：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大而笑之。’吾懼大笑故不為談也。渴不必待江河，而飲井泉之水，何所不飽？是以復治經傳耳。”
問曰：“漢地始聞佛道，其所從出耶？”牟子曰：“昔孝明皇帝，夢見神人，身有日光，飛在殿前。欣然悅之。明日博問群臣，此為何神？有通人傅毅曰：‘臣聞天竺有得道者號曰佛。飛行虛空，身有日光，殆將其神也。’於是上寤。遣中郎蔡愔、羽林郎中秦景博士、弟子王遵等十八人，於大月支，寫佛經四十二章，藏在蘭台石室第十四間。時於洛陽城西雍門外起佛寺，於其壁畫，千乘萬騎，繞塔三匝。又於南宮清涼台，及開陽城門上作佛像。明帝時豫修造壽陵，曰：‘顯節亦於其上，作佛圖像。’時國豐民寧，遠夷慕義。學者由此而滋。”
問曰：“老子云：‘智者不言，言者不智。’又曰：‘大辯若訥，大巧若拙。’君子恥言過行，設沙門有至道，奚不坐而行之？何復談是非論曲直乎？仆以為，此德行之賊也。”
牟子曰：“來春當大饑，今秋不食；黃鍾應寒，蕤賓重裘。備豫雖早，不免於愚。老子所云，謂得道者耳。未得道者何知之有乎！大道一言而天下悅，豈非大辯乎？老子不云乎？‘功遂身退，天之道也’。身既退矣，又何言哉！今之沙門未及得道，何得不言？老氏亦猶言也。如其無言，五千何述焉？若知而不言可也，既不能知又不能言，愚人也。故能言不能行，國之師也；能行不能言，國之用也；能行能言，國之寶也。三品各有所施，何德之賊乎？唯不能言，又不能行，是謂賊也。”
問曰：“如子之言，徒當學辯達、修言論；豈復治情性、履道德乎？”
牟子曰：“何難悟之甚乎！夫言語談論，各有時也。蘧瑗曰：‘國有道則直，國無道則卷而懷之。寧武子國有道則智，國無道則愚。’孔子曰：‘可與言而不與言，失人；不可與言而與言，失言。’故智愚自有時，談論各有意，何為當言論而不行哉？”
問曰：“云何佛道至尊、至快、無為、澹泊？世人學士多謗毀之云：其辭說廓落難用，虛無難信，何乎？”
牟子曰：“至味不合於眾口，大音不比於眾耳。作咸池、設大章；發簫韶、詠九成；莫之和也。張鄭衛之弦歌，時俗之音，必不期而拊手也。故宋玉云：‘客歌於郢，為下裏之曲，和者千人。引商激角，眾莫之應。’此皆悅邪聲，不曉於大度者也。韓非以管窺之見而讓堯舜；接輿以毛氂之分而刺仲尼；皆耽小而忽大者也。夫聞清商而謂之角，非彈弦之過，聽者之不聰矣。見和璧而名之石，非璧之賤也，視者之不明矣。神蛇能斷而復續，不能使人不斷也；靈龜發夢於宋元，不能免豫苴之網。大道無為，非俗所見。不為譽者貴，不為毀者賤，用不用自天也！行不行乃時也！信不信其命也！”
問曰：“吾子以經傳理佛說，其辭富而義顯，其文熾而說美。得無非其誠，是子之辯也。”牟子曰：“非吾辯也，見博故不惑耳。”
問曰：“見博其有術乎？”牟子曰：“由佛經也。吾未解佛經之時，惑甚於子，雖誦五經，適以為華，未成實矣。既吾睹佛經之說，覽《老子》之要，守恬澹之性，觀無為之行，還視世事，猶臨天井而窺溪穀，登嵩岱而見丘垤矣。五經則五味，佛道則五穀矣。吾自聞道以來，如開云見白日，矩火入冥室焉。”
問曰：“子云經如江海，其文如錦繡，何不以佛經答吾問，而復引《詩》《書》，合異為同乎？”牟子曰：“渴者不必須江海而飲，饑者不必待廒倉而飽。道為智者設，辯為達者通，書為曉者傳，事為見者明。吾以子知其意故引其事，若說佛經之語，談無為之要，譬對盲者說五色，為聾者奏五音也。師曠雖巧不能彈無弦之琴，狐狢雖煴不能熱無氣之人。公明儀為牛彈清角之操，伏食如故，非牛不聞，不合其耳矣。轉為蚊虻之聲，孤犢之鳴，即掉尾奮耳，蹀躞而聽，是以詩書理子耳。”
問曰：“吾昔在京師，入東觀遊太學，視俊士之所規，聽儒林之所論。未聞修佛道以為貴，自損容以為上也。吾子曷為耽之哉？夫行迷則改路，術窮則反故，可不思與？”牟子曰：“夫長於變者不可示以詐，通於道者不可驚以怪，審於辭者不可惑以言，達於義者不可動以利也。《老子》曰：‘名者身之害，利者行之穢。’又曰：‘設詐立權，虛無自貴。’修閨門之禮術，時俗之際會；赴趣間隙，務合當世；此下士之所行，中士之所廢也。況至道之蕩蕩，上聖之所行乎？杳兮如天，淵兮如海，不合窺牆之士，數仞之夫，固其宜也。彼見其門，我睹其室；彼采其華，我取其實；彼求其備，我守其一。子速改路，吾請履之。禍福之源，未知何若矣！”
問曰：“子以經傳之辭，華麗之說，褒讚佛行，稱譽其德。高者淩清雲，廣者逾地圻，得無逾其本、過其實乎？而仆譏刺，頗得疹中而其病也。”牟子曰：“籲！吾之所褒，猶以塵埃附嵩泰，收朝露投江海。子之所謗，猶握瓢觚，欲減江海；躡耕耒，欲損昆侖；側一掌，以翳日光；舉土塊，以塞河衝。吾所褒不能使佛高，子之毀不能令其下也。”
問曰：“王喬、赤鬆，入仙之籙，神書百七十卷。長生之事，與佛經豈同乎？”牟子曰：“比其類，猶五霸之與五帝，陽貨之與仲尼；比其形，猶丘垤之與華恒，涓瀆之與江海；比其文，猶虎革享之與羊皮，斑掞之與錦繡也。道有九十六種，至於尊大，莫尚佛道也。神仙之書，聽之則洋洋盈耳，求其效猶握風而捕影。是以大道之所不取，無為之所不貴，焉得同哉！”
問曰：“為道者，或辟穀不食，而飲酒啖肉，亦云老氏之術也。然佛道以酒肉為上誡，而反食穀。何其乖異乎？”牟子曰：“眾道叢殘，凡有九十六種。澹泊無為，莫尚於佛。吾觀老氏上下之篇，聞其禁五味之戒，未睹其絕五穀之語。聖人製七典之文，無止糧之術。老子著五千文，無辟穀之事。聖人云：食穀者智，食草者癡，食肉者悍，食氣者壽。世人不達其事，見六禽閉氣不息，秋冬不食，欲效而為之。不知物類各自有性，猶磁石取鐵，不能移毫毛矣。”
問曰：“穀寧可絕不？”牟子曰：“吾未解大道之時，亦嚐學焉。辟穀之法，數千百術，行之無效，為之無征，故廢之耳。觀吾所從學，師三人，或自稱七百、五百、三百歲。然吾從其學，未三載間各自殞沒。所以然者，蓋由絕穀不食而啖百果，享肉則重盤，飲酒則傾樽；精亂神昏，穀氣不充；耳目迷惑，淫邪不禁。吾問其故何？答曰：‘老子云：損之又損，以至於無為，徒當日損耳。’然吾觀之，但日益而不損也，是以各不至知命而死矣。且堯舜周孔各不能百載，而末世愚惑，欲服食辟穀，求無窮之壽，哀哉！”
問曰：“為道之人云，能卻疾不病，不禦針藥而愈。有之乎？何以佛家有病而進針藥耶？”牟子曰：“老子云：‘物壯則老，謂之不道。’不道早已，唯有得道者不生。不生亦不壯，不壯亦不老，不老亦不病，不病亦不朽。是以老子以身為大患焉。武王居病，周公乞命；仲尼有疾，子路請禱。吾見聖人皆有病矣，未睹其無病也。神農嚐草，殆死者數十；黃帝稽首，受針於岐伯。此之三聖，豈當不如今之道士乎？察省斯言，亦足以廢矣。”
問曰：“道皆無為，一也。子何以分別羅列，云其異乎？更令學者狐疑，仆以為費而無益也。”牟子曰：“俱謂之草，眾草之性不可勝言；俱謂之金，眾金之性不可勝言。同類殊性，萬物皆然，豈徒道乎？昔楊、墨塞群儒之路，車不得前，人不得步。孟軻辟之，乃知所從。師曠彈琴，俟知音之在後；聖人製法，冀君子之將睹也。玉石同匱，猗頓為之改色；朱紫相奪，仲尼為之歎息。日月非不明，眾陰蔽其光；佛道非不正，眾私掩其公。是以吾分而別之。臧文之智，微生之直，仲尼不假者，皆正世之語，何費而無益乎？”
問曰：“吾子訕神仙、抑奇怪，不信有不死之道是也。何為獨信佛道當得度世乎？佛在異域，子足未履其地，目不見其所，徒觀其文而信其行。夫觀華者不能知實，視影者不能審形，殆其不誠乎？”牟子曰：“孔子曰：‘視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉。’昔呂望、周公問於施政，各知其後所以終。顏淵乘駟之日見東野車之馭，知其將敗。子貢觀邾魯之會，昭其所以喪；仲尼聞師曠之弦，而識文王之操；季子聽樂，覽眾國之風。何必足履目見乎？”
問曰：“仆嚐遊於闐之國，數與沙門道人相見，以吾事難之，皆莫對而辭退。多改誌而移意，子獨難改革乎？”牟子曰：“輕羽在高，遇風則飛；細石在溪，得流則轉。唯泰山不為飄風動，磐石不為疾流移。梅李遇霜而落葉，唯松柏之難凋矣。子所見道人，必學未洽、見未博，故有屈退耳。以吾之頑，且不可窮，況明道者乎？子不自改，而欲改人；吾未聞仲尼追盜蹠，湯武法桀紂者矣。”
問曰：“神仙之術，秋冬不食，或入室累旬，而不出，可謂澹泊之至也。仆以為可尊而貴，殆佛道之不若乎？”牟子曰：“指南為北，自謂不惑；以西為東，自謂不蒙；以鴟梟而笑鳳凰，執螻蚓而調龜龍；蟬之不食，君子不貴；蛙蟒穴藏，聖人不重。孔子曰：‘天地之性人為貴。’不聞尊蟬蟒也。然世人固有啖菖蒲而棄桂薑，覆甘露而啜酢漿者矣。毫毛雖小，視之可察；太山之大，背之不見。誌有留與不留，意有銳與不銳；魯尊季氏卑仲尼，吳賢宰嚭不肖子胥。子之所疑不亦宜乎？”
問曰：“道家云，堯、舜、周、孔、七十二弟子，皆不死而仙。佛家云，人皆當死，莫能免。何哉？”牟子曰：“此妖妄之言，非聖人所語也。老子曰：‘天地尚不得長久，而況人乎？’孔子曰：‘賢者避世，仁孝常在。’吾覽六藝、觀傳記，堯有殂落，舜有蒼梧之山，禹有會稽之陵，伯夷、叔齊有首陽之墓，文王不及誅紂而歿，武王不能待成王大而崩，周公有“改葬”之篇，仲尼有“兩楹”之夢，伯魚有“先父”之年，子路有“菹醢”之語，伯牛有“命矣”之文，曾參有“啟足”之辭，顏淵有不幸短命之記，苗而不秀之喻。皆著在經典，聖人至言也。吾以經傳為證，世人為驗。而云不死，豈不惑哉？”
問曰：“子之所解，誠悉備焉，固非仆等之所聞也。然子所理何止正著三十七條，亦有法乎？”牟子曰：“夫轉蓬漂而車輪成，窊木流而舟楫設。蜘蛛布而罻羅陳，鳥跡見而文字作。故有法成易，無法成難。吾覽佛經之要，有三十七品，老氏道經亦三十七篇，故法之焉。”
於是惑人聞之，踧然失色，叉手避席，逡巡俯伏曰：“鄙人蒙瞽生於幽仄，敢出愚言，不慮禍福。今也聞命，霍如蕩雪，請得革情，灑心自敕，願受五戒，作優婆塞。”