生經/02
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生經卷第二
西晉三藏竺法護譯
佛說舅甥經第十二
[编辑]聞如是：
一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱。佛告諸比丘：「乃昔過去無數劫時，姉弟二人。姉有一子，與舅俱給官御府織金縷、錦綾羅縠，珍好異衣。見帑藏中琦寶好物，貪意為動，即共議言：『吾織作勤苦不懈，知諸藏物好醜多少，寧可共取用解貧乏乎！』夜人定後，鑿作地窟，盜取官物，不可貲數。明監藏者，覺物減少，以啟白王。王詔之曰：『勿廣宣之令外人知。舅甥盜者，謂王多事不能覺察，至于後日，遂當慴忕必復重來。且嚴警守，以用待之，得者收捉無令放逸。』藏監受詔，即加守備，其人久久，則重來盜。外甥教舅：『舅年尊體羸力少，若為守者所得，不能自脫。更從地窟，却行而入，如令見得，我力強盛，當濟免舅。』舅適入窟，為守者所執。執者喚呼，諸守人捉甥不制。畏明日識，輙截舅頭，出窟持歸。晨曉藏監具以啟聞。王又詔曰：『輿出其尸，置四交路，其有對哭取死尸者，則是賊魁。』棄之四衢，警守積日。
「於時遠方，有大賈來，人馬車馳填噎塞路，奔突猥逼其人射鬧，載兩車薪置其尸上。守者明朝具以啟王，王詔微伺：『伺不周密，若有燒者，收縛送來。』於是外甥，將教僮竪執炬舞戲，人眾總鬧，以火投薪，薪燃熾盛。守者不覺，具以啟王。王又詔曰：『若已蛇維，更增守者，嚴伺其骨，來取骨者，則是原首。』甥又覺之，兼猥釀酒，特令醇厚詣守備者，微而酤之。守者連昔飢渴，見酒宗共酤飲，飲酒過多，皆共醉寐。俘囚酒瓶，受骨而去，守者不覺，明復啟王。王又詔曰：『前後警守，竟不級獲，斯賊狡黠，更當設謀。』王即出女，莊嚴瓔珞，珠璣寶飾，安立房室，於大水傍。
眾人侍衛，伺察非妄，必有利色來趣女者。素教誡女，得逆抱捉，喚令眾人則可收執。他日異夜，甥尋竊來，因水放株令順流下，唱叫犇急，守者驚趣謂：『有異人！』但見株杌，如是連昔，數數不變，守者翫習，睡眠不驚。甥即乘株，到女室，女則執衣，甥告女曰：『用為牽衣，可捉我臂。』
甥素凶黠，預持死人臂以用授女，女便放衣，轉捉死臂，而大稱叫遲。守者寤，甥得脫走。明具啟王，王又詔曰：『此人方便獨一無雙，久捕不得，當奈之何？』
「女即懷妊，十月生男。男大端正，使乳母抱行周遍國中：『有人見與有嗚噈者，便縛送來。』抱兒終日，無嗚噈者。甥為餅師住餅爐下，小兒飢啼，乳母抱兒趣餅爐下，市餅餔兒，甥既見兒，即以餅與因而鳴之。乳母還白王曰：『兒行終日無來近者，飢過餅爐，時賣餅者授餅乃鳴。』王又詔曰：『何不縛送？』乳母答曰：『小兒飢啼，餅師授餅因而鳴之，不意是賊，何因囚之？』王使乳母更抱兒出，及諸伺候見近兒者，便縛將來。甥酤美酒，呼請乳母及微伺者，就于酒家。勸酒大醉眠臥，便盜兒去。醒悟失兒，具以啟王。王又詔曰：『卿等頑騃，貪嗜狂水，既不得賊，復亡失兒。』甥時得兒，抱至他國。前見國王，占謝答對，引經說誼，王大歡喜，輙賜祿位，以為大臣，而謂之曰：『吾之一國，智慧方便，無逮卿者，欲以臣女，若吾之女，當以相配，自恣所欲。』對曰：『不敢！若王見哀，其實欲索某國王女。』王曰：『善哉！從所志願！』王即有名自以為子，遣使者往，往令求彼王女，王即可之。王心念言：『續是盜魁，前後狡猾。』即遣使者：『欲迎吾女，遣其太子，五百騎乘，皆使嚴整。』王即勅外，疾嚴車騎。甥為賊臣，即懷恐懼，心自念言：『若到彼國，王必被覺，見執不疑。』便啟其王：『若王見遣，當令人馬五百騎，具衣服鞍勒一無差異，乃可迎婦。』王然其言，即往迎婦。
「王令女飲食待客，善相娛樂，二百五十騎在前；二百五十騎在後。甥在其中，跨馬不下。女父自出，屢觀察之。王入騎中躬執甥出：『爾為是非前後方便，捕何叵得？』稽首答曰：『實爾是也！』王曰：『卿之聰哲，天下無雙，隨卿所願，以女配之，得為夫婦。』」
佛告諸比丘：「欲知爾時甥者，則吾身是；女父王者，舍利弗是也；舅者，調達是也；女婦國王父，輸頭檀是也；母，摩耶是；婦，瞿夷是；子，羅云是也。」
佛說是時，莫不歡喜。
佛說閑居經第十三
[编辑]聞如是：
一時佛遊拘留國轉遊，與大比丘眾五百人俱。稍至城裏聚落，有自然好音，佛頓其中。時彼聚落有梵志長者，與無央數眾，悉共普聞。有大寂志，姓曰瞿曇，釋族姓子，棄國轉遊城裏聚落，與大比丘五百人俱。彼佛大聖，名稱普聞，流遍十方，莫不宣揚。疑者肅驚，戰戰兢兢，莫不欣戴，號曰如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、導法御、天人師，號佛、世尊。則以加哀，天上人間諸魔梵天、沙門梵志、開化天人，證以六通，獨步三界。所說經法，初語亦善，中語亦善，竟語亦善。分別其義，微妙見諦，淨修梵行，得覲如斯如來、至真、等正覺，善哉蒙慶，若能稽首，敬受道教，功祚無量。
於時梵志長者，往詣佛所，稽首足下，却坐一面，敬問占謝，叉手白佛者，揖讓者，遙見默者，却住一面者。於時世尊告梵志長者：「假使有人來問汝者，何所沙門不當供養奉事？」答曰：「不及，唯佛說之！」
佛言：「其有沙門梵志，眼著妙色、耳貪五音、鼻慕好香、口存美味、身猗細滑，志于諸法不捨於欲、貪嫉恩愛，志求無厭，焚燒之痛。如是之比沙門梵志，不當供養奉事尊敬。」白佛言：「有來問者，當以是答乃合善義，則應法化。所以者何？我等著色聲香味細滑之法、恩愛之著，貪求無厭，斯輩之類，迷于五陰，惑於六衰。官爵俸祿，財物富貴，不以懈惓，與俗無別。以是之故，不當奉供順此等類。」
佛告梵志長者：「假使有人來問汝者，當供事奉敬尊重何所沙門梵志？當云何乎？」白世尊曰：「其不著念五陰六衰婬怒癡，習濟色聲香味細滑之念，斯等積德，溫雅和順，正當供事如此之輩，沙門梵志。」
佛告城裏聚落梵志長者：「汝等何故說此言乎？寧有比類？安知沙門梵志，已離婬怒癡，又教人離及色聲香味細滑恩愛之著，心惱之熱，諸情無厭。」答佛言：「吾等數見沙門梵志，端正殊好，捨色聲香味細滑所欲，處在閑居，若樹下坐，塜間曠野，棄諸瑕惡，志無所求，燕居獨處，彼則永除色痛想行識諸法之念，斷求念空。常察此等沙門梵志，離婬怒癡，亦教人離，捨色聲香味細滑之念。聽聞如是，以斯為樂，恩愛之著，永以除盡。可意色欲，諸所慕求，[火*霍]然已離，則以時節供事所樂，五陰六情，亦復如是。我觀此等沙門梵志，處在閑居，若樹下坐，塜間曠野，獨而燕處，則已永除眼色耳聲鼻香口味身受心法，積眾德本，恭順和雅，如是比像，我等觀之。沙門梵志離婬怒癡，及教人離，我等今日，自歸佛及法僧，奉受五戒，為清信士。」
佛說如是，莫不歡喜。
佛說舍利弗般泥洹經第十四
[编辑]聞如是：
一時佛遊王舍城迦蘭陀竹園中。爾時賢者舍利弗在那羅聚落，得疾困劣，寢在于床，與諸賢者沙彌俱。於時舍利弗，尋般泥洹，侍者諄那供養奉事，如法已訖，取鉢衣服，就王舍城。到竹樹間，已日昳時，從燕處起，取鉢衣服，至阿難所。稽首足下，退坐一面，諄那沙彌白阿難曰：「唯然，仁者！欲得知不？賢者舍利弗已取滅度，我今齎持和上舍利及鉢衣服。」賢者阿難報諄那曰：「便與我俱往詣佛所敬事修禮，儻從世尊得聞要法。」諄那答曰：「唯然從命！」
於時阿難與諄那俱往詣佛所，稽首足下退坐一面，叉手白佛：「我身羸極，無復力勢柔弱疲劣，不能修法。所以者何？諄那(晉言碎末)沙彌來詣我所，稽首足下為我說言：『仁者欲知，賢者舍利弗已取滅度？并齎衣鉢及舍利。』」佛告賢者阿難：「汝意諄那念舍利弗比丘，齎於戒品而滅度，定品、慧品、解脫品、度知見品而滅度乎？又吾了是法，致最正覺，乃分別說；及四意止、四意斷、四神足、五根五力、七覺意、八聖道行，佛所現信。汝於今見舍利弗比丘又般泥洹，而反愁慼，涕泣悲哀，不能自勝。」
賢者白世尊曰：「舍利弗比丘不齎持戒、定、慧、解、度知見品而滅度也。世尊以是分別斯法，成最正覺，分別說耳！及四意止、四意斷、四神足念、五根五力、七覺意、八聖道行，亦不齎此而滅度也！」
阿難白佛：「唯然，世尊！舍利弗比丘奉戒真諦，有妙辯才，講法無厭，其四部眾，聽之不惓，說之不懈，多所勸助，開化未解，令心欣豫，莫不奉命。知節止足，常志精進，志常定止，有大聖智無極之慧，卒問對之言辭，應機發遣，博達能了，尋音答報，一切能通，智慧為寶，眾德具足。舍利弗比丘，巍巍如是。以故我見舍利弗比丘取滅度去，愁憂悲哀，心懷感慼，不能自勝！」
佛告阿難：「生者在世，安可久存？有諸思想緣起之法，必當歸盡，壞敗永沒，法當崩敗，法應當壞。欲使不爾，終不可得。」
佛告阿難：「佛本自說，一切恩愛皆當別離。夫生有終，物成有敗，合則有散，應當滅盡壞敗，欲使不爾，安得如意？應當終沒歸于無常，離別之法，欲使不散，安得可獲乎？」
佛語阿難：「舍利弗所遊之處，佛心則安，不以為慮。應當別離，壞敗無常，欲使不至，安可獲乎？法起有滅，物成有敗，人生有終，興盛必衰，應當無常。別離之法，欲使不至，未可獲也！譬如大寶之山，嵩高之頂，一旦崩摧。如是，阿難！舍利弗比丘在眾僧中，今取滅度，如寶山崩。無常壞敗，別離之法，欲使不至，安得如意？」
佛告阿難：「猶大寶樹，根芽莖節，枝葉華實，具足茂好，大觚卒墮，則現缺減，視之無威。如是，阿難！舍利弗比丘存在眾僧，今取滅度，眾僧威減，應當滅盡。無常衰耗，欲使不至，豈可得乎？是故，阿難！從今日往，自修身行，已求歸依，以法為證，歸命經典，勿求餘歸。云何比丘作是行乎？於是比丘，自觀身行，內外非我，當自觀察，調御其心，觀諸世間，皆由無黠。內觀痛痒，觀外痛痒，內外非我，入于善哉！調御其心，察世無明，內觀其心，亦觀外心，不得內外，入于善哉！自調其心，觀世無黠，觀上日月，亦觀外法，不猗內外，入于善哉！調御其心，觀世無黠。」
佛告阿難：「是為修其身行，自求歸依，處於法地，歸命于法，不處他地，不歸餘人。」
佛告阿難：「其比丘、比丘尼、清信士、清信女，從我受教，自修其身，自求歸依，處於法地，歸於法地，歸命于法，不處他地、不歸餘人。出家比丘為佛弟子，順此教者則順佛教。」
佛說如是，阿難及沙彌、諸比丘眾，聞經歡喜，受教而退。
佛說子命過經第十五
[编辑]聞如是：
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中，有一異人，息男命過。父母愛重，無不欲念視之無厭。以子之憂，狂亂失志，奔走門戶中庭街路求子，願來見我，當於何所得覩汝形？於時是人隨其門路，出舍衛城，至祇樹給孤獨園，往詣佛所，默然立前。
佛問其人：「汝何以故本制其心，今者諸根變沒不常，憔悴羸極？」其人白佛言：「用為問我諸根變異。所以者何？獨有一子，舉家愛重，莫不敬愛，視之無厭。今以命過，以子之憂，而發狂癡。其心迷亂，開軒窗及門戶求索子，願來見我，何所求子？」
佛言：「其人恩愛之著，別離則憂，啼泣悲哀，憂惱之患，合會有離，適有所愛，必致惱患。」
爾時其人，聞佛所語，心中忽然了世無常，三世如幻，即受佛戒，稽首而退。
佛說比丘各言志經第十六
[编辑]聞如是：
一時佛遊於越祇音聲叢樹，與尊比丘俱——一切聖賢，諸通已達，皆悉耆年——其名曰賢者舍利弗、賢者大目連、賢者迦葉、賢者阿那律、賢者離越、賢者邠耨文陀弗、賢者須菩提、賢者迦旃延、賢者優波離、賢者離垢、賢者名聞、賢者牛呞、賢者羅云、賢者阿難，如是之比，大比丘眾五百人。爾時賢者大目揵連及大弟子，天欲向明，從坐起，往詣賢者舍利弗所。時舍利弗遙見諸大弟子相隨而來，適覩此已，至離越所，而謂之曰：「離越，且觀大聖眾來，諸目連等。」賢者離越，尋時往詣舍利弗所，手執涼扇，詣舍利弗所。所以者何？今日且當因舍利弗得聞講法，與大弟子一時同心。
時舍利弗見大弟子，尋以勞賀賢者阿難：「善來，阿難！能自枉屈，為佛侍者，親近世尊，宣聖明教。當問阿難！心所懷疑。音聲叢樹，為其樂乎？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘在於音聲叢樹之間，而現雅德？」阿難答曰：「常以時節，修具足行，分別其議，成就微妙，淨修梵行，多所發起，多所成就，至於博聞，曉了言教，心意開解，處于快見，為諸四輩，講說經典，粗舉要言，濟諸曠野深谷之患。如是！舍利弗比丘，應在音聲叢樹之間。」
時舍利弗復問離越：「卿意云何？賢者阿難所說辯慧，猶師子吼。今問離越，仁者覩此，音聲叢樹為快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘，在於音聲叢樹之間，而現雅德？」離越答曰：「唯舍利弗！假使比丘，閑居燕坐，樂于獨處，除去家想，而無愛欲。在於眾人，而不放逸，不樂輕戲，憺怕定然，其心不亂，志在空行。如是比丘，應在音聲叢樹之間，則現雅德。」
又舍利弗，復問賢者阿那律：「卿意云何？在音聲叢樹，為快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘，在於音聲叢樹，而現雅德？」阿那律答曰：「唯舍利弗！假使比丘，天眼徹視，道眼清淨，覩於天人，三千大千佛之國土，普見無礙。譬如假喻，有眼之人，上高樓閣，從上視下，悉見所有人民行來出入進退，居止屋舍。如是，舍利弗！比丘天眼覩見三界，無一罣礙，在於音聲叢樹之間，則現奇雅。」
舍利弗問大迦葉曰：「卿意云何？在音聲叢樹，為快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘，在於音聲叢樹，而現雅德？」迦葉答曰：「唯舍利弗！假使比丘，自處閑居，勸人閑居；自修賢聖，勸人賢聖；自服弊衣，勸人弊衣；自知止足，勸人止足；自身少求，勸人少求；自身寂然，勸人寂然；自身精進，勸人精進；自身制心，勸人制心；自身定意，勸人定意；自身專修，勸人專修；自身戒具、三昧、智慧、解脫、度知見慧，勸人亦然；自身教化，勸發眾人，聽採法義，開化說經，於法無厭，勸人亦然。如是，舍利弗！比丘在於音聲叢樹之間，則現奇雅。」
又舍利弗問大目揵連：「卿意云何？在音聲叢樹，為快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘，在於音聲叢樹，而現雅德？」目連答曰：「唯舍利弗，假使比丘，得大神足，威聖無量，普尊自由，於其神足，所念自在。於變化示現無央數形，能變一身至不可計，則還合一；於此牆壁山藪谿谷，通過無礙，出無間、入無孔；入地復出，譬如入水；履水不溺，若行陸地；處於虛空，結加趺坐，若如飛鳥；身出光[火*僉]，如大火聚；身中出水，猶如流泉，其身不濡；今此日月，威神光光，照於天下，從地舉手，捫摸日月，化大其身，至于梵天。如是，舍利弗！比丘在於音聲叢樹之間，則現奇雅。」
爾時目連問舍利弗曰：「卿意云何？在音聲叢樹，為快樂不乎？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘，在音聲叢樹，而現雅德？」舍利弗答曰：「假使比丘，制心自在，不隨身教。自於其室，三昧正受，發意之頃。明旦、日中、日冥，定意一心，人定夜半後夜，自由所行，常得自在，無所罣礙。譬如長者，若尊者子，淨水洗沐，著新好衣，所有具足，無所少乏。隨其所欲，欲得何衣、眾寶瓔珞、香花伎樂，明晨、日中、向夜，所欲止處，衣裳服飾，臥起床榻，悉得自在。如是，目連！制心不隨亂意，明旦、日中、闇冥、人定，夜半後夜，隨其所欲，禪定三昧，隨其所觀，皆得自在。比丘音聲叢樹，則現奇雅。」
爾時賢者舍利弗謂目揵連：「賢者已說，吾等之類，盍各言志，隨其辯才，各宣其意，寧可俱往詣佛大聖啟說此事，如佛所說，吾當奉行。」目連答曰：「唯命是從！」
於是舍利弗前白世尊：「我等之類，各演所知，今故啟白，得其理不？」於是世尊讚舍利弗、賢者阿難：「善哉，善哉！阿難所說。所以者何？比丘博聞則持不忘，若有說法，初善、中善、竟善，分別其義，微妙具足，淨修梵行，能分別此。如是像法，博聞普達，覩之自在，其心清淨，降伏諸根，皆能曉了，則為四輩。粗略舉要，演說經典，各令得所。善哉，善哉！離越！若之所說。所以者何？假使比丘，在於閑居，其行寂然，其心清淨，分別空無。善哉，善哉！阿那律！爾之所說。所以者何？今卿天眼覩見三千大千佛國，如於高樓上察見在下。善哉，善哉！迦旃延！爾之所說。所以者何？汝見四諦，無復狐疑。善哉，善哉！須菩提！能解說空法，以空為本。善哉，善哉！牛呞！爾之所說。所以者何？畏生死苦，樂於泥洹。善哉！邠耨！分別經義，演說佛典。善哉，善哉！優波離！分別罪福，奉修法律。善哉，善哉！離垢！去三毒罪，得三脫門。善哉，善哉！名聞！清修善德，并化眾人。善哉，善哉！羅云！守護禁戒，無所違犯。善哉，善哉！大迦葉！樂在閑居，勸他閑居，以十二事，常自修身，亦勸他人。善哉，善哉！目揵連！得大神足無量，大尊自在，分一為萬，萬還合一，能捫摸日月，身至梵天。善哉，善哉！舍利弗！明旦、日中、日入、人定，夜半後夜，禪定三昧，常得自在。如長者子，沐浴著衣，以寶瓔珞，晝夜三時，恣意所服。」
佛告諸比丘：「汝等各說所知，皆快順法，無所違錯。復聽吾言。云何比丘？在音聲叢樹，為快樂乎？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。在音聲樹，而現雅德。於是比丘，明旦從其衣鉢，入于聚落，若在異國，處在樹下。於是明旦，著衣持鉢，入彼國邑，若於聚落，護諸根門，分衛始竟，飯食畢訖，藏去衣鉢，洗其手足，獨坐燕處，結加趺坐，正身直形，安心在前，則觀於世，一切無常。心自念言：『假使吾身，漏盡意解，乃從坐起。』輙如所言，諸漏不盡，不從坐起。比丘如是，在音聲叢樹，則現奇雅。」
於時世尊而說偈曰：
「博聞持法微妙最，分別經典解法義， 為無央數而講說，有志閑居樂獨處。 內自觀身外勸化，執御樂禪身自行， 遵修世尊博聞教，有在燕處若樹下。 其目清淨無所著，蠲除身病四百四， 覩見眾生若干種，燕處樹間德如斯。 譬如師子由山居，獨處閑居猗寂靜， 止足解脫隨類教，處在燕處德如斯。 若在天上及梵宮，若揵沓惒及人間， 普能至彼無所礙，處在燕樹德如斯。 淨妙智慧普解人，心得自在諸根定， 一切知足棄諸惡，處在燕樹德如斯。 如是上人說微妙，各各講法隨所知， 所演善哉順上義，往詣世尊敘所說。 其天中天無廢礙，音聲如梵寂志尊， 其諸神通普平等，尊師應時開慧門。 彼時世尊曰除雲，因此興教聽吾言， 如諸比丘所應行，燕處樹間志奇雅。 貪諸微妙多少求，最勝分別其心行， 著衣持鉢威儀則，其行如鳥遊虛空。 其有能修如此妙，聖不興嫉無懷害， 得至寂然去塵垢，處在燕樹德如斯。」
佛說如是，諸大弟子、天龍鬼神、阿須倫，聞經莫不歡喜。
佛說迦旃延無常經第十七
[编辑]聞如是：
一時佛遊阿和提國。爾時賢者迦旃延告諸比丘：「諸賢者聽！一切合會，皆當離別。雖復安隱，會致疾病，年少當老；雖復長壽，會當歸死，如朝露花日出即墮。世間無常，亦復如是。年少強健，不可常存。譬如日出照於天下，不久則沒。如是，賢者！合會有別，人生有死，興盛必衰，一切萬物，皆歸無常，壞敗歸盡。如樹果熟，尋有墮憂。萬物無常，亦復如是。合會有離，興者必衰。譬如陶家作諸瓦器，生者熟者，無不壞敗。如是，賢者！合會有離，興者必衰，生者有死，恩愛離別，所求所慕，不得如意，爾時則有惡應變怪現矣！其病見前，諸相危熟，身得疾病，命轉向盡，骨肉消減，已失安隱，得大困疾，懊惱叵言，體適困極，水漿不下，醫藥不治，神呪不行，假使解除無所復益。醫見如是，尋退捨去，最後命盡。至於鞭[革*亢]，與于凶危，若使為變，命欲盡時，則有六痛，遭於苦毒。鞭[革*亢]之惱，眾患普集，己所不欲，自然來至，轉向抒氣。或塞不通，但有出氣無有入氣，出息亦極、入息亦極，諸脈欲斷，失於好顏，臥起須人，人常飲飼。雖得醫藥糜粥含之，必復苦極，不能消化。欲捉虛空，白汗流出，聲如雷鳴，惡露自出，身臥其上，歸於賤處。命盡神去，載出野田或火燒之，身體臭腐，無所識知。飛鳥所食，骨節支解，頭項異處連筋斷節，消為灰土，一切無常。當是之時，身為所在？頭足手脚，為何所處？初始死時，出在塚間，父母、兄弟、妻子皆共逐之，親厚知識，亦復如是。啼哭愁憂，悲哀呼嗟，椎胸殟憫，葬埋已訖，各自還歸，亦不能救。身獨自當之，棄捐在地，猶如瓦石，不聞聲香味，細滑亦不見，色及與五欲，無所識知。以是之故，知身無常。孝順供養父母、恭敬沙門諸道士、布施持戒齋肅守禁修行，起住迎逆，稽首作禮，叉手自歸。今諸賢者，諦省察此，當念無常、苦、空、非身。」於是說偈曰：
「已見如此大恐懼，計求人身甚難得， 當行精進救頭火，除諸勤苦立大安。 往古佛時值不閑，莫計吾我及放逸， 得無遇此無量苦，生死之患地獄酷。 志在愛欲無為惡，伏諸根本故說此， 無得念惡及諸想，得至寂然如壞賊。 無得念言是我所，於是無我亦無吾， 無得不尊自謂勢，攝身諸事伏其心。 常當羞慚知身時，抒棄軀命無所著， 無得長夜在惡趣，慎莫為此遭是患。 勿復往至閻羅界，常當孝順供二親， 積累功德為後護，因是疾得賢聖路。 勿求眾安而犯惡，無承邪教為卒暴， 觀察此以常興施，棄捐愛欲諸瑕穢。 然後當求於父母，妻子親屬及知友， 常承佛教不違命，將無不值就後世。 假使疾病求父母，妻子親屬及知友， 欲令救護不能得，功德智慧後世明。」
賢者迦旃延，為諸比丘說法如此，比丘歡喜則時受教。
佛說和利長者問事經第十八
[编辑]聞如是：
一時佛遊那難國波和奈樹間，與大比丘眾比丘五百人。爾時和利長者往詣佛所，稽首足下，退坐一面。佛告長者：「吾欲問汝，假使魔來及魔官屬及無央數諸外異道，問以時答。汝當諦聽，善思念之。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」於是長者，與諸大眾，受教而聽。
佛告長者：「何謂大魁？」長者白曰：「唯然，世尊！大魁有四。何謂為四？一曰地種、二曰水種、三曰火種、四曰風種，是曰四大魁。」
佛言：「何謂地種？」答曰：「謂有五事：立、堅強、不柔、麤[麩-夫+黃]、能往返者。」
佛言：「善哉，善哉！長者！能解彼諸地種，永不現不？」長者答曰：「唯然，世尊！我身能知地種，滅沒不可知。」
佛言：「善哉！」復問：「何謂水種？」答曰：「唯然，世尊！水有五事：津液通流、細滑、微碎、無有形貌、猶如羅網遍至諸脉。」
佛言：「善哉，善哉！長者！汝乃能知水種滅沒不知處時。」答曰：「唯然，世尊！知歸無常，永不現也！」
佛告長者：「何謂火種？」長者答曰：「溫煖之類，能令人熱、有所消化，而能焚燒，光[火*僉]之類。」佛言：「善哉！長者，汝乃能知火種滅沒不復現耶？」答曰：「能知無常，歸盡不現。」
佛告長者：「何謂風種？」長者答曰：「風有五事：寒冷之類，輕飄駃疾，有所飄吹，出入得通，有諸響聲。」佛言：「善哉，善哉！爾乃能知風種，忽然沒不復現耶？」答曰：「唯然，世尊！能知風種自然歸盡。」佛言：「善哉，善哉！長者！」世尊又問：「豈不覩見其種寂聲？」答曰：「唯然，知其種聲平等如稱。」
「其四大魁，為何所處？」答曰：「猗欲飲食恩愛。」又問：「其四大魁，為何所猗？」答曰：「展轉相依。」又問：「為何所趣？」答曰：「趣色諸入。」又問：「諸入為何所歸？」答曰：「歸罪塵勞。」又問：「何因有罪塵勞？」答曰：「唯然，世尊！其識及身，各自別異而各離散。」又問：「命盡身壞，為何所趣？」答曰：「豈有所趣？身無心意，身、識各別。」又問：「長者續以故識，歸於所趣，更得異識耶？」答曰：「唯然，世尊！不齎故識，歸於所趣，不離故識，亦無異識。」「云何長者，見於法乎？」「譬如世尊眼識非常、耳識有異，不共合同。如是，世尊！沒生死如是，所見無厭，而以存命。」
佛言：「善哉，善哉！長者！於今長者，一切所問，報答如應，審實不虛。寧是不實？」答曰：「不實。所以者何？如大聖說，於是世間，所與不實，欲法悉虛，我念世尊，此世俗事，皆以虛立，未曾有法。」佛言：「善哉，善哉！長者！假使有說世事皆虛，悉未曾有，則諸佛說。所以者何？世事悉虛，無有一實，於是世間皆未曾有。」
佛說如是，和利長者受教，歡喜而退。
佛說佛心總持經第十九
[编辑]聞如是：
一時佛遊㝹檀㝹國，賓近大海之邊，佛所行樹，於師子座，與無央數諸天眷屬圍遶，而為說法。彼時世尊，告安詳摩夷亘天及淨居身天子：「諸天子！當知有總持，名佛心之法，過去如來、至真、等正覺所說，為四部會，最於後世救攝擁護，令得自歸，普獲特勝，所生到處護一切義，為諸菩薩學大乘者，令蒙法恩使得普至，一切所為則有超異，以故說耳！今者諸賢，亦當受之持諷誦讀。我滅度後最後世時，四輩眾會學大乘者，聞其名者當分別說、為他人講。心懷忍辱、心得自在，聞其音難設致其名，超異德性。如來所說而復攝護，已願最上，所見自在，其有欲聞，當為說之。」眾會對曰：「唯然，世尊！當受聖教，如佛所言終不敢違，使如來教普然具足。」
眾會又問：「何謂世尊佛心總持法乎？」世尊告曰：「今次第說，無垢離垢造一切義，皆已逮得。所作諸德無有邊際，三世平等一切十方。具足諸慧示現一切，諸所有藏諸法自在。具足成就所作通達，普了周匝除一切眼，皆於三界普至十方。寂然憺怕獲諸脫門，分別法界究竟猗著，皆念一切諸所作為。超度餘心已得解脫，除結縛法普於虛空，本性清淨無垢，勸化三處。過去當來現在，平等三世，斷除無餘離於所有。第一度證，所行如言、所作成就，一切大慈，而興大哀於一切人，而無所度。」
佛告天子：「是為佛心總持法也。為四輩說求菩薩乘，其有諷誦，懷在身心，諦曉了識。持此經者，懷諸思想，譬若如來立在于頂，思則得見。其有能見，若有聞者，能說經法；若有持者，未曾有忘，究竟於學。當復得住，於道所住，說經寂然。以故講經，所持當持，未曾忽疑。以是之故，能忍總持一切所聞，所得如海，逮不起法忍，於一切法，而得自在，無所罣礙，至解脫門。如意具足，於現在法，於我法教，當受重任，棄諸重擔，此族姓子，則為見佛。若覩此等，當從聽受，當觀其法，莫察其形，不當毀呰而輕易也！」
摩夷亘天子白佛言：「唯然受教，不敢違也！普當宣傳如來之命。然於後世，以是經法，為四輩說，及菩薩乘當為分別。若有誦得、若有忘者，當為開示：『族姓子，汝當令得見，及使聽聞，護如來所說言教？我等亦當奉受如來所說。』此族姓子當成大義。」
佛告摩夷亘天子：「卿當奉行，如今所言，是則佛教。」
佛說如是。摩夷亘天子、淨居諸天，一切眾會、天龍鬼神、世人阿須倫，聞經歡喜。
「怨家像知識，而強結親友， 諸王所行多，則主於土地。 其國多大臣，而常興鬪諍， 當為造弊眼，於是說如是。」
跎飢梨尼 跎飽梨尼 師比丘 跪羅陀 [蒢-余+有]偈陀 沙瑜投陀漚阿夷比兜波 昧癉翅那旃 跪離那波羅翅提尼陀槃尼 尼披散尼 摩呵曼那㝹陀梨那
其有於是，於我空耗所有財寶，令逮得之。若過去則以是神呪，當以手授重其手足，擁護於膝重於臏，常皆見重，為脅見重、使下見重、令頸見重、使心見重，令四部眾，皆使見重，悉令平等，所從來處，風散其華。
漚那提奴 漚那提陀 漚彌提屠 漚提屠取披鞬陀 叱闍叱者 朱陀闍陀 波沙提 波沙檀尼耶醯迦彌仇彌遮羅翅 朱羅鈴摩尼 阿提陀 浮彌羨那伊俞羅頭 那翅祇禘彌 比闡禘彌 薩披那樓 彌檀㝹南模 摩迦尼 阿禘比耶 令所祝吉 梵天勸助
佛說護諸比丘呪經第二十
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一時世尊遊於摩竭羅閱祇城東，在於奈樹間，梵志丘聚。從是北上，上錍提山中天帝石室。爾時無數比丘，各各馳走怱怱不安，如捕魚師布網捕魚，魚都馳散。
世尊遙見無數比丘，各各馳散擾擾不安。佛問比丘：「何為馳散擾動如斯？若魚畏網。」比丘對曰：「我遭患所在不安，遇諸賊盜、鬼神羅剎、諸象及龍、餓鬼師子及諸妖魅、鬼魅非人、熊羆諸邪、溝邊溷鬼、蠱道巫呪。」
佛告比丘：「當為汝說，常當救濟一切擁護。諦聽，善思念之！」比丘答曰：「唯然受教！」
佛言：「何等為一切救濟擁護？如是：
「阿軻彌 迦羅移 嘻隷嘻隷 般錍 阿羅錍 摩丘 披賴兜 呵頭沙 「翅拘犁因提隷者比丘披漚羅須彌者羅難樓在者羅 「阿耆破耆 阿羅因阿羅耶 耶勿遮坻錍移阿錍
「若不解脫我當勸解，為其擁護救濟，令安吉祥無患。若賊鬼神羅剎、蠱道符呪，護四百里周匝，無敢嬈者；其不恭順，犯是呪者，頭破七分。所以者何？」佛告比丘：「今吾普觀天上世間，若如是呪，呪願擁護，終無恐懼，衣毛不竪，除其宿命不請。」
南無世尊所呪者，吉梵天勸助是呪。
佛說吉祥呪經第二十一
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一時佛在舍衛城，是名曰轉法輪莫能踰者，是地廣普，若有嬈者，佛皆說之！今當講誦，大人聖賢，具足歸彼。時佛告賢者阿難：「吾為汝說神呪之王，汝當持之！諸佛所說至誠行、趣道行、十二因緣行、月行、日行、賢者行、日月俱行。諦聽，善思念之！」阿難言：「受教而聽。」如是：
「休樓 牟樓 阿迦羅 錍羅 莫迦垣羅[颱-台+犮]提 波羅鈴波芻阿尼呵 耶提阿尼耶提阿提耶提頞禘末禘盧盧羅羅[颱-台+犮]提摩那羅羅波夷 吒」
無量總持，諸印之王，諸佛所說，為至誠行、為修道行、平等跡行、日行、月行、如日月行。佛語阿難：「此總持句，為佛之句、為尊上句、為學句、聖賢之句、得利義句、所懷來句、無兵仗句，若族姓子、族姓女，若入此句，入無數解百千之門，能分別說。」
佛告阿難：「雪山南脅，有大女神，名設陀憐迦醯(晉名攝聲)，有五百子及諸眷屬。彼聞此經，即自起往，舉聲稱怨：『嗚呼痛哉！嗚呼！何以劇乎！
吾身本時，取若千百眾生人精以為飲食，害命服之；於今不堪，不能復犯。沙門瞿曇，為四部眾而設擁護。所以者何？若善男子、善女人，受是神呪。童男、童女入於郡國縣邑聚落，持是吉祥呪，若諷誦說，無能嬈者。所以者何？今沙門瞿曇所說神呪，遣逐非人，滅除眾患，常住於此，而現於魔宮。』諸弊魔言：『天王欲知，沙門瞿曇以空汝界。今者天王，當共被鎧，將諸群從，暫勒兵眾。譬如菩薩初坐樹下，魔被以鎧甲及諸兵眾，往詣佛所。』」
於是世尊告阿難曰：「是大女神設陀羅迦醯，止於雪山之南，與五百子俱。遙聞如來說是神呪、總持印呪，恐怖懷懅，衣毛為竪。」及於諸魔、一切官屬及餘眾魔，於時彼魔被其鎧翰，與眷屬俱，往詣世尊。惡心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩，名曰降棄魔，降魔及官屬，還詣佛所，稽首聖足，叉手歸佛，白世尊言：「我已攝制於此弊魔及諸官屬，發遣諸兵，并設陀迦醯大女神，而制伏之，不敢為非亦不敢嬈比丘、比丘尼、清信士、清信女，不敢中害，無所妨廢。善哉！世尊，願說總持法印，為四輩眾，令皆得擁護，使得安隱。唯佛加哀，普及人民令得安隱。」於是世尊，為是神呪，應時欣笑。
阿難問佛：「世尊何故笑？笑當有意。」佛告賢者阿難：「汝寧見降棄魔菩薩道行殊特，降魔官屬，設頭迦醯大女神技術皆以壞敗，心懷憂慼。於彼忽然沒而不現，到斯說是總持之印。」
爾時世尊思此總持印王，攝伏一切諸惡鬼神及諸妖魅，除一切嬈，伏鳩伏鳩休浮休樓阿祇提。如是總持印王呪，其有鬼神、女神、鳩桓、龍、金翅鳥及諸弊獸一切眾魅，至意有意在道斷他懷來為食為句，跡甘甞為月動搖善震動意為心，何況細微無不微也。其大德總持，無擇無冥，而無所斷，其心誦其十事讀於今笑，當所作者亦無所選。
佛告阿難：「是無擇句、總持句、無所選句、安隱句、擁護句、於諸眾人無所嬈句、無所害句、禁制句、諷誦者句，為四部眾則設擁護。人與非人，不能犯也。若臥出時，所在寤寐，無敢嬈者。況佛所說，其聞此呪，莫不安隱。」
佛說如是，歡喜而去。
生經卷第二