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用易詳解 (四庫全書本)/全覽

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用易詳解　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　用易詳解　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案用易詳解十六卷宋李𣏌撰𣏌字子才號謙齋眉山人仕履未詳考宋有三李𣏌其一為北宋人官大理寺丞與蘇軾相唱和見烏臺詩案一為朱子門人字良仲平江人即嘗録甲寅問答者與作此書之李𣏌均非一人或混而同之者誤也其書原本二十卷焦竑經籍志作謙齋詳解朱𢑱尊經義考作周易詳解考𣏌自序稱經必以史證後世岐而為二尊經太過反入於虚無之域無以見經為萬世有用之學故取文中子之言以用易名編其述稱名之意甚詳竑及𢑱尊盖未見原書故傳聞訛異歟外間久無傳本惟永樂大典尚散見各韻中採掇裒輯僅缺豫隨无妄大壯睽蹇中孚七卦及晉卦後四爻其餘俱屬完善謹排次校核釐為十六卷書中之例於每爻解其辭義復引歴代史事以實之如乾初九稱舜在側微乾九二稱四岳薦舜之類案易爻有帝乙髙宗之象𫝊有文王箕子之詞是聖人原非空言以立訓故鄭康成論乾之用九則及舜與禹稷契咎陶在朝之事論隨之初九則取舜賓于四門之義明易之切於人事也宋世李光楊萬里等更博採史籍以相證明雖不無稍渉汎濫而其推闡精確者要於立象垂戒之㫖實多所𤼵明𣏌之説易猶此志矣其中不可訓者惟在於多引老莊之文如蒙之初六則引老子終日噑而不嗄云云以為童蒙之義履之彖則引莊子虎與人異類而媚養已者云云以為履虎尾之義夫老莊之書其言雖似近易而其强弱攻取之機形就心和之論與易之无方无體而定之以中正仁義者指歸實判然各殊自葉夢得巖下放言稱易之精藴盡在莊列程大昌遂著為易老通言𣏌作是編復引而伸之是則王弼輩掃除漢學流𡚁無窮之明騐矣别白存之亦足為崇尚清談之戒也乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉陸　費　墀







　　自序
　　經學不可以史證經學必以史證此吾為書之病也亦吾為書之意也夫聖人之經所以示萬世有用之學夫豈徒為是空言也哉故經辯其理史紀其事有是理必有是事二者常相關而不可一缺焉自後世以空言為學岐經與史為二尊經太過而六經之書往往反入于虚无曠蕩之域吁是亦不思而已矣夫經固非史也而史可以證經以史證經謂之駁焉可也然不質之于史則何以見聖人之經為萬世有用之學也耶且易之為書葢聖人憂患之作于以同民吉凶而使之趨避焉者也易書既作凡所以避凶趨吉酬酢泛應者在天下日用之際有不窮之妙是易之為易乃聖人應世之書吉凶悔吝治亂安危得失禍福之理之所萃焉者也而奈何以空言學之乎文中子曰易聖人之動也于是乎用之以乘時矣夫時變之來无窮而易之理亦與之无窮善用之則吉不善用之則悔吝古之聖人所以周流變化而前民之用者皆用易之妙也堯舜之揖遜湯武之征伐伊周之達孔孟之窮在天下有如是之時在易有如是之理在聖人有如是之用葢不獨十三卦制器尚象為然而孰謂可以虚文輕議之也哉故吾于易多證之史非以隘易也所以見易為有用之學也因取文中子之言而以用易名編嗚呼學易非難而用易為難吾其敢自謂能爾乎嘉泰癸亥六月望日謙齋居士李杞子才序









　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷一　　　　　宋　李𣏌　撰
　　上經一〈乾坤〉
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　乾天也以道言之謂之乾以形言之謂之天天為乾之體乾為天之用先儒論之詳矣説卦論乾為天為圜為君為父下至于金玉寒氷良馬老馬之細无所不有亦无所不為也元亨利貞乾之四徳在天為春夏秋冬在人為仁禮義智在乾為元亨利貞其實一也雖然此猶論其可名者爾夫一氣之初渾淪磅礴先天地生有一之理而一猶未形也夫是之謂元元變而為一自一而二自二而三自三而萬物萬物並作吾以觀其復故歸根曰静復命曰常而復歸于一此元亨利貞之妙也故元即一之未形者也亨即一之既形生生而不窮之謂也萬物並作而為利歸根復命而為貞自无而有自有而復无是四者所以斡旋天地隂陽之妙孰謂其可以淺近言之也哉易六十四卦惟乾能具此四徳他卦雖具葢有不具者矣
　　初九⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜龍勿用
　　七八九六隂陽之策也陽自七而進于九隂自八而退于六均數也而卦爻所取専以九六為用何也天一地二天三地四天五此天地之生數也一三五為九二四為六專以生數言之葢生生不窮之義也初居下卦之下一陽潛伏而未動故有潛龍勿用之戒勿用者非无用也能為可用而不能使人必用此舜在側微之時也舜耕于歴山漁于雷澤父頑母嚚象傲克諧以孝當是時舜豈蘄堯之知我哉吾惟知烝烝以自治使不至于姦而已兹非潛龍勿用之義乎
　　九二見龍在田利見大人
　　二居中得正上應九五故為見龍在田言其已異乎前日之潛矣二葢有大人之徳者也乾之利見大人有二九五以大人為君者也九二以大人為臣者也五之利見天下咸覩之象二之利見得君之義也九二四岳薦舜𤣥徳升聞之時也
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　乾之諸爻皆取象于龍而九三獨稱君子九三人道之顯然者也于九三之君子所以見潛見飛躍之義皆人為之變也三居上卦之下下體之極進則有偪上之嫌而退則有過中之患進退之間皆不免乎咎此最難處者也當是時茍非進徳修業其能无二者之失哉故九三之君子終日乾乾自强不息雖至于夕而猶惕然自懼常若有危厲之心夫如是而後能无咎无咎者未有咎者也四岳既舉舜堯將使之嗣位而歴試諸艱故慎徽五典五典克從納于百揆百揆時叙賓于四門四門穆穆納于大麓烈風雷雨弗迷舜于是兢兢業業不能自已此終日乾乾之義也
　　九四或躍在淵无咎
　　躍者飛之漸也在淵者在天之階也四猶切近于五以為君而猶在人臣之位以為臣而已有君人之徳進而或躍退而在淵進退無常而卒以无咎故曰或或云者以其居可疑之地也其堯老而舜攝之事乎
　　九五飛龍在天利見大人
　　五以剛中之徳居至尊之位此大人有造之時也應龍之翔雲霧滃然而興帝王之出天下翕然而應有不期而自然者此所以利見之也或曰二五皆有大人之徳五之利見利見九二之臣也二之利見利見九五之君也是或一道舜有大功二十為天子天下同心戴之至于海隅蒼生萬邦黎獻共為帝臣惟帝時舉兹非利見大人之事乎
　　上九亢龍有悔
　　剛不可過也剛過乎中在九三猶夕惕若厲而後能无咎至于上則亢而有悔矣葢極盛則必衰天道之常然者也堯舜之末年皆有亢龍之象惟堯之授舜舜之授禹功成不居而退藏于密故當亢而不亢宜有悔而不悔此聖人反禍為福之道也
　　用九見羣龍无首吉
　　易六十四卦俱不言用而乾坤獨言用九用六何也用九用六非止于乾坤而已凡六十四卦之為九為六者皆當以是而用之也此因其一以見其餘之義也羣龍謂衆陽也自初至上皆陽陽不可過故以无首為吉欲其退而抑之也堯之兢兢舜之業業禹之不矜不伐湯之慄慄危懼文王之翼翼小心皆能用九者也乾坤二篇之策陽自七而至于九其數則進而以退為用見羣龍无首吉是也隂自八而至于六其數則退而以進為用利永貞是也大抵陽患乎過故抑之隂患乎不及故進之无過與不及時中之義也箕子曰沈潛剛克髙明柔克其用九用六之説乎
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　統天者元之妙也御天者亨之功也各正性命者利貞之用也萬國咸寧者是又四徳之見于治焉者也大哉乾元言乾之大以有元而已元者一之理而一猶未形也自元而為一一生二二生三三生萬物萬物並作皆取資于一元以為始老子所謂无名天地之始是也夫至實者以虚為用有形者以无形為用自形器觀之則天固大矣而自元觀之則天未免于一物也一元之氣運乎造化之表以天地之大猶入範圍之内而不可踰此統天者所以為元之妙也然元不可見而萬物之所以資始者何所取哉亦不過雲行雨施而已雲行雨施者乾元之功用散而為亨者也雲氣上升雨澤下施而品彚之物各流形于天地之間則其亨亦大矣自元而至于亨自亨而至于利自利而復于貞始而終終而始循環之道也六位者自初至上各有其時六爻之位也聖人明終始之道因六位之成以乘六氣之運潛見飛躍各得其時故能成御天之功御天與統天不同統之者天為所囿御之者進退惟其所適而已此御天者所以為亨之功也自元而亨乾道成矣子是變化代興萬物並作而各正其性命夫自无入有而為變自有入无而為化自无入有即元而亨亨而利之謂也自有入无即利而復于貞之謂也萬物皆有委和之性保而合之以不失其自然之初此各正性命所以為利貞之用也乾有四徳而為乾聖人亦有是四徳而為聖人聖人者體乾以應世者也故首出乎庶物之上而萬國莫不咸寧亦不過順其性命而已昔舜問堯曰天王之用心何如堯曰吾不虐無告不廢困窮苦死者嘉孺子而哀婦人此吾所用心已舜曰美則美矣而未大也堯曰然則何如舜曰天徳而出寧日月照而四時行若晝夜之有經雲行而雨施矣堯曰膠膠擾擾乎子天之合也我人之合也夫舜之所謂天徳出寧其易之所謂首出庶物萬國咸寧之義歟
　　象曰天行健君子以自强不息
　　天以形言乾以道言健以用言天為體乾為用乾為體健為用三者異名而同實者也天所以運行者在乎乾乾不可見可見者其剛健之徳也君子之法乾亦法其剛健而已故自强不息自强不息者至誠盡性之學也中庸曰至誠無息不息則久久而至於博厚配地髙明配天悠久無疆夫悠久無疆非剛健之徳其孰能之哉詩曰維天之命於穆不已盖曰天之所以為天也於乎不顯文王之徳之純盖曰文王之所以為文也純亦不已夫天之所以為天文王之所以為文皆有不已之徳此乾健之功也
　　潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反復道也知至至之知終終之反復進退之間皆合于道九三進修之學如此
　　或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天徳不可為首也
　　四多懼則進必有咎然陽貴乎進則進乃所以為无咎也天徳即帝舜天徳出寧之謂也陽之位欲其進故首出庶物陽之徳欲其退故天徳不可為首首出庶物故顯諸仁不可為首故蔵諸用
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　一隂一陽之謂道繼之者善也善為道之繼則元為善之長可知矣大哉乾元萬物資始此所以為善之長也亨者通也元降而為亨百嘉之生于是和㑹雲行雨施品物流形此亨所以為嘉之㑹也義者宜也自亨而為利萬物並作飛者潛者大者小者莫不咸得其宜各正性命保合太和此利所以為義之和也貞者一也天下之動貞夫一者也元變而為一自一而生萬生生不窮而復歸于一歸根復命凡天下之物皆歛藏其英華而各効其成此貞所以為事之幹也君子法天之生物以愛養天下故體仁足以長人體仁即體元也元不可見故以仁言之也如堯之其仁如天舜之无不覆燾是也觀㑹通以行典禮故嘉㑹足以合禮如成周太平而禮樂興庶事定利物足以和義因民所利而各得其宜即聖人所以致天下之大利也貞固足以幹事事出于貞无徃而不貞即大人所以正已而物正也是四者在乾為元亨利貞在君子為仁義禮智其揆一也君子體此四徳自强不息以合于乾故曰乾元亨利貞
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞潛龍也
　　龍徳而隠謂有飛龍之徳而隠焉者也初九有龍飛之徳潛而勿用故不以世俗趨舍而易其守不以名位之有无而動其心遯世无悶則委而去之而不以為屈不見是而无悶則舉世非之而不以為愠樂天知命而不憂窮理盡性而不疑其樂也其憂也其行也其違也一體乎天理之自然而未嘗用心故富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈確乎其有不可㧞之操是潛龍之徳也其吾夫子之事乎夫子有聖人之徳而无聖人之位厯聘七十二君而无所鈞用伐木于宋削迹于衛圍于陳蔡其困亦甚矣而飯疏飲水樂以忘憂夫豈以窮達而二其心哉故其言曰君子依乎中庸遯世不見知而不悔唯聖者能之夫子葢進乎潛龍之徳矣或曰前之卦爻既以為帝舜側㣲之事今于文言又以為夫子之事是何前後之相違也是不然夫道不可執一議也執一而議之膠柱鼓瑟之説也故乾之初九在舜用之則為舜之潛在夫子用之則為夫子之潛各當其可而已當其可之謂時豈拘一法哉夫是之謂用矣
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳愽而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　易之道以中為主故其用與洪範相為表裏洪範之疇九而五之皇極居其中易之爻六而二五各居其中二五之位即皇極之位也皇極者聖人所以總括萬有而約之于中者也協于極則福不協于極則咎曰福曰咎即易所謂吉凶悔吝之變也此二五之所以為多吉也龍徳而正中中而言正謂喜怒哀樂未𤼵之中也庸言之信庸行之謹庸者用也中見于用謂喜怒哀樂已發而中節之和也二有中正之徳而又有言行謹信之用即中庸所謂自誠而明者也誠者不勉而中不思而得從容中道尚何待乎外哉而二于此方且懼乎外物之或有累于我也故必閑其在外之邪以存其在我之誠雖足以兼善天下而不自矜伐故其徳極乎大而化之之聖此又思誠之學也誠者天之道也思誠者人之道也兼天人之道内外進矣非謂之君徳而何哉舜之命禹曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中夫舜所謂允執厥中即龍徳而正中是也所謂惟精惟一即庸言庸行是也去其人心之危以全其道心之㣲即閑邪存誠是也舜雖以是授禹意者進修之際亦常行之素歟
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可以存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　九三之學聖學修為之序也忠以處已信以待物惟忠與信所以為進徳之階也外修其辭以立其誠言不妄發而誠自存所以為居業之地也徳貴乎不息故欲其進業貴乎有守故欲其居知至至之謂進徳也知終終之謂居業也知徳之可進而至其所當至故可以言幾幾即極深研幾之幾是也知業之可居而終其所當終故可與存義義即精義入神之義是也惟其能進徳故居上位而不驕惟其能居業故在下位而不憂九三進修之學乾乾夕惕自强若此尚何咎之有然則知至至之其帝舜之所謂兢兢業業者乎知終終之其帝舜之所謂安汝止者乎
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
　　進而或躍退而在淵進而或躍上也退而在淵下也上下雖无常而非為邪枉之態進退雖无恒而非有離羣之患四之徳可以進矣而不必于進疑其有咎也故告之曰君子進徳修業欲及時也故无咎夫當可進而進進之以其道者也尚何咎之有三與四均為无咎然三本有咎者也故必如是而後能无咎四本无咎者也而疑其有咎故直告之以无咎其所居之勢異也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也天下之物莫不各有其類故有聲者以聲而相求有氣者以氣而相應類也水之流濕火之就燥龍飛則雲滃虎嘯則風生亦類也在天成象故日月星辰麗乎天在地成形故百穀草木麗乎土亦類也類之所感不期而動不約而㑹自然而然是豈有以使之哉聖人之于民亦類也帝王之興其威靈氣熖足以動物悟人故萬物莫不咸致争先之覩夫豈待驅而來之哉舜受禪之初天下之民朝覲者訟獄者謳歌者不之堯之子而之舜此聖人作而萬物覩之象也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　非无位也滿而必溢則雖有位而不能守是无位也非无民也髙而必危雖有民而不能親是无民也非无輔也恃勢以陵人則賢人去而不為用是无輔也此紂之所以亡也紂貴為天子謂之獨夫則无位可知有臣億萬惟億萬心則无民可知㣲子去之箕子為之奴比干諌而死則无輔可知紂方且惸然自立而不知悟雖欲不亡得乎嘗觀夫子于易二四三五皆有位而初上獨无位何也乾知大始坤作成物天一乾之始也地六坤之終也一與六包中八位艮三巽四離五坎十兊九震八二與七居中而配巽震故天地之數五十有五形為十位四位居中乾坤坎離是也四位居偏艮震巽兊是也故易之六爻以六位為正乾一離五坎十坤六二與七居中是也天數二十有五地數三十乾无一以二十四為用坤无六亦以二十四為用二十四氣所以周嵗功之成也一六不用者天一居上為道之宗地六居下為氣之本此所以斡旋造化之妙以无用為用者也然則初上无位豈非一與六為虚位乎
　　潛龍勿用下也
　　見龍在田時舍也
　　二有君德而猶在田時所舍也
　　終日乾乾行事也
　　或躍在淵自試也
　　飛龍在天上治也
　　亢龍有悔窮之災也
　　乾元用九天下治也
　　王弼云此一章全以人事明之也元者一之始也元變而為一一而三三而九九者氣之究也故復變而為一以元用九數不至于極終則有始此以道用數之妙也聖人體乾元之妙以成用九之極功道无窮而數亦與之无窮天下之治不亦宜乎
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　見龍在田天下文明
　　終日乾乾與時偕行
　　或躍在淵乾道乃革
　　飛龍在天乃位乎天德
　　亢龍有悔與時偕極
　　乾元用九乃見天則
　　王弼云此一章全説天氣以明之也三處下卦之上陽未至于過故與時偕行欲進其所當進也上處上卦之上陽已至于亢故與時偕極欲止其所當止也消息盈虚天道之常也天則者有所限極之謂也陽不可過故有以為之則則之為義有不可踰之戒存焉文王所謂不識不知順帝之則其有得於乾元用九之義歟
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也
　　元非一也有一之理而猶未形故曰始而亨始而亨者萬物之所資始一性本然之妙也性降于情則為利利即故者以利為本之謂也夫安而行之謂之性利而行之謂之情故既利矣而求有以反乎其初于是繼之以貞貞者順受其正之謂也自元而至于利情勝而性隠自利而至于貞性復而情滅故曰利貞者性情也謂性其情也此聖人教天下萬世以復性之學也夫子論性之説至于易之乾其理亦曲盡矣葢嘗因是而推之乾坤二篇之策皆有性情之妙不可不察也乾再索而得坎故付正性于坎坤再索而得離故付正性于離坎離為正性謂其得中也乾以偏情付于艮震坤以偏情付于巽兊艮震巽兊為偏情謂其不得中也是故卦之自乾坤變者為情其性頥大過是也其自坎離變者為性其情中孚小過是也頥大過情其性故不能為中孚小過中孚小過性其情故能反而為頥大過中與不中之所以異也然則乾坤之情付于震艮巽兊而獨正性付于坎離乾坤退藏于不用以坎離為用其利而復貞之説乎
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　利而可言則其及物也淺矣故不言所利而後為利之大莊子天下有大美而不言
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　剛健中正純粹精七者乾之性也性不可名凡所以發揮于六爻者特通其情而已通其情是通其性也是又利貞性情之義也
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　君子之行至于日積月累而可見者是徳之成焉者也徳至于成則无用乎隠矣初九之潛隠而未見行而未成是未有可見之德也德未至于可見則君子當優㳺涵養以待其成而可輕用之哉
　　君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　二居中得正在乾則有人君之德葢元良毓德之地也豈與凢為學者同哉故學以聚之非貪多務得也問以辨之非矜已好勝也寛以居之則有容物之量仁以行之則有愛人之心以是為學非謂之君德而何哉文王之為世子進乎是矣
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　九三以陽居陽謂之重剛固也而四亦謂之重剛葢四之位在上卦之初則初亦為剛也以一卦論之則上五為上四三為中二初為下以上下體論則三與四皆非中也此所以均謂之重剛而不中也不在天不在田則九三純乎在人矣故稱君子不在天不在田不在人則四果何所在乎故或而疑之也二者皆曰无咎三本有咎而僅能无咎四疑其有咎而實无咎也
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
　　此論九五大人之徳也大人之徳與天地合則夫日月之明四時之序鬼神之吉凶无往而不合矣葢合乎其大則其小者從可知矣先天者以天合天之謂後天者以人參天之謂以天合天則天為所囿故先天而天弗違以人參天則為天所囿故後天而常奉天時大人者有先天之學也天且弗能違而况乎人與鬼神也哉莊子所謂神動而天隨之此之謂矣
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　有進則有退有存則有亡有得則有喪葢天道盈虚消息之理是也而上九之亢龍則昧之故惟知有進而不知退之踵乎其後也惟知有存而不知亡之伏乎其中也惟知有得而不知喪之繼乎其末也此其所以有悔也居上九之時而能无悔者其唯聖人乎聖人者知進退存亡而不失其正者也天下方以為進聖人則憂其退天下方以為存聖人則慮其亡又安得過亢之悔哉再言其唯聖人乎言之重辭之復嘆息而申美之也舜之授禹曰四海困窮天禄永終夫舜之治萬邦咸寧則未必有困窮之患天其申命用休則未必有永終之理而舜之言方以二者為憂而汲汲然授之于禹此知進退存亡之道也吾嘗謂當亢而不亢宜其悔而无悔非大舜之聖其孰能如此乎
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　坤乾之配也乾具四徳坤亦具四徳然其所利者在牝馬之貞而已非全體也乾為馬坤為牝牝取其順且配乾而言之也坤之道静而止是豈可有所往哉君子于此欲有所往則可後而不可先先則迷而失道後則順而得主主謂乾也坤以乾為主坤從乾後則為得主此其所以為利也西南者曰兊曰坤曰離曰巽皆隂也東北者曰震曰艮曰坎曰乾皆陽也以坤而居西南之地是得朋也以坤而行于東北之方是喪朋也然隂以從陽為貞西南雖得朋豈若東北喪朋為安貞之吉也哉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　乾坤皆有元元者造化之根本所以統天下之萬有而包括之者也然在坤曰至哉在乾曰大哉大哉者不可以限量求而至則有所底止矣老子曰无名天地之始有名萬物之母无名者乾元是也乾元為萬物所資始然不得乎坤則物无自而生故坤合乎乾而萬物資生是坤萬物之母也乾以其大故能統天坤以其至故順承天而已順承者即後順得主之謂也此坤所以為乾之配也
　　坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　中庸曰天地之道可一言而盡也一言而盡者至誠之謂也至誠无息不息則久久則愽厚博厚則髙明博厚配地髙明配天悠久无疆夫至于悠久无疆非誠孰能與于此哉天以其誠故行徤而有不息之功是天之所以无疆者也地亦以其誠故厚徳載物而合乎悠久无疆之用是地之徳有以配乎天之无疆者也徳合乎天故含𢎞光大品物咸亨含𢎞光大即乾之剛健中正也乾以健為徳故剛健中正有自强之誠坤以厚為徳故含𢎞光大有容物之量惟其有容物之量是品物之所以咸亨也乾為龍坤為馬馬而又牝焉順之至者也乾以龍御天以成其變化坤以馬行地而至于无疆皆至誠不息之功也夫坤之為道地道也臣道也地道則承天而行臣道則戴君而行者也君子于此欲有所往其可不知先後之宜哉先則失為臣之道後則得事君之常尊卑上下之分以順為正也坤居西南與隂為朋者也故乃與類行坤交于東北以隂而從陽者也隂陽交則萬物生故乃終有慶謂其始有喪朋之悔要其終而後慶可知也隂之從陽貞也而常患乎不能安能安于貞則无往而不貞此所以為吉也君子盡為臣之道能安于至貞而行則其行也可以應乎地道之无疆矣坤之彖言无疆者三德合无疆謂坤之徳合乾之无疆也行地无疆謂坤之行地可以至于无疆也應地无疆謂君子攸行應乎地之无疆也三者之言各有攸當其可執一論哉
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　乾以健為徳故象言其行坤以厚為徳故象言其勢曰天行健者以氣用者也曰地勢坤者以形用者也今夫地一撮土之多及其廣厚載華嶽而不重振河海而不洩萬物載焉君子體坤之象而以厚徳載物无所不容夫是之謂應地无疆
　　初六履霜堅氷至
　　象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　霜降于九月水始氷于十月而坤之初六一隂始生則建午之月也自午至戌亦己逺矣方是時且未知有霜之可履而况于堅氷哉然隂生于午終于亥自初至上浸長而不已則履霜堅氷有馴致之道焉葢不可不自㣲而謹之也夫隂者小人之象也古之聖人當君子道長之際而已慮夫小人之竊權葢知夫履霜堅氷之義矣嘗觀夫子作春秋其于君臣上下之分邪正消長之際中外盛衰之别未嘗不謹其始焉故書初獻六羽則知季氏八佾之漸為不可長書季子來歸則知意如逐君之罪為不可訓書㑹戎于潛則知楚陵駕上國之變為不可遏一事之始防㣲杜漸常有憂深思逺之意寓乎其中是豈非見履霜而知堅氷之至者哉易示其理春秋紀其事聖人之憂世亦深矣
　　六二直方大不習无不利
　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也二以柔居中既有其德又得其位大臣之道也大臣之道不患乎无髙世之才而患乎无葢天下之氣氣者所以辦天下之大事立天下之大節者也六二之臣直而不枉方而不屈大而不隘其所養亦可知矣孟子曰其為氣也至大至剛以直養而无害則塞乎天地之間孟子之所謂至大至剛以直者則六二之所謂直方大者也是氣也得之自然豈待習之而後能哉故曰不習无不利此其所以光顯而不可及也漢之周勃霍光者號為社稷之臣誅吕安劉擁昭立宣辦大事立大功于談笑之頃而二子皆不學无術以見譏于史嗟乎孰知夫不學无術尚庶幾不習无不利者歟
　　六三含章可貞或從王事无成有終
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　三之位近于君此居可疑之地者也三居可疑之地以剛用柔有文章之美含而弗露而惟知至正之可守葢安于至静者之為也三雖安于静然有時而發于動則從王事而不居其成故能保有其終盖居近君之地而矜才自用則不免有猜嫌之隙自古君臣争善未有能免于禍者坤之六三不擅其美不有其成是以能以功名始終非智慮光大明哲保身者而能如是哉此晋士燮文子之所以為文也于鞍之戰晋既勝齊師歸范文子後入武子曰无為吾望爾也乎對曰師有功國人喜以逆之先入必屬耳目焉是代帥受名故不敢武子曰吾知免矣及見晉侯晉侯勞之對曰君所命也克之制也燮何力之有焉夫師還而獨處其後有功而必推之于人非六三所謂從王事而无成者乎
　　六四括囊无咎无譽
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　以四而視三尤切近于五此危疑之地最為難處者也位嫌勢逼則咎之所不能免功髙望重則譽之所不容釋曰咎曰譽二者交集皆足以致君上之疑為吾身之禍于此求免不亦難乎故六四之臣惟括囊不言而後可以无咎无譽夫无咎則君不可得而罪无譽則君不可得而疑自非致謹于三緘之戒未見其可也張安世在宣帝時職典樞機謹畏周密卒能免于霍氏之禍其有得于括囊之義乎
　　六五黄裳元吉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　易以五為君位惟坤之六五為大臣之位葢坤之道臣道也五以柔居中其用在離離為文為黄文在其中故以黄裳而獲元吉也此臯夔稷契伊周之事豈餘人之所敢望哉考春秋傳南蒯之將畔也筮之遇坤之比曰黄裳元吉以為大吉也以示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗黄中之色也裳下之飾也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極外内倡和為忠率事以信為共供養三徳為善非此三者弗當且夫易不可以占險將有事也且可飾乎中美為黄上美為元下美為裳參成可筮猶可闕也筮雖吉未也嗚呼若惠伯之言可謂得用易之妙也
　　上六龍戰于野其血𤣥黄
　　象曰龍戰于野其道窮也
　　隂生于午終于亥上六是也上六本坤之位而乾居亥上則坤將變而為乾隂陽相交隂恃其盛而不服乎陽陽志于復而不堪乎隂隂陽相薄而至于戰故曰龍戰于野言龍者明其有乾在焉説卦所謂戰乎乾是也二者交戰隂陽之道窮而兩有所傷故其血𤣥黄𤣥黄者天地之色之雜然者也夫戰而隂傷焉猶之可也戰而陽不免乎傷則陽亦可危也已魯昭公之伐季氏魏髙貴鄉公之討司馬昭皆有龍戰之禍聖人作易為天下萬世之戒吁可畏哉
　　用六利永貞
　　象曰用六永貞以大終也
　　陽自七而進于九隂自八而退于六皆極也極則不可以无所用陽極于進進而有餘則以退為用故用九以无首為吉隂極于退退而不足則以進為用故用六以永貞為利是九與六不能无過不及之患而用之者所以約其偏而歸之于中者也夫隂柔之質不患乎不能貞而患乎不能持久能持之而至于永貞則可以大其終矣伊周之道雖不免乎變然變而終歸于貞者以其有以持之也故萬世之下言人臣之貞以伊周為首嗚呼兹其所以為永貞大終也哉
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　方正也柔與静坤之性也剛與方坤之徳也以柔静之性而濟之以剛方之徳此又利永貞之義也
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至葢言順也
　　善之積猶陽之積也積陽之極可以消隂故必有餘慶謂陽之不可不長也惡之積猶隂之積也積隂之極可以消陽故必有餘殃謂隂之不可長也天下之不善莫極于臣子之簒逆原其所以至此豈一朝一夕之積哉其相循相習之由必有其漸而人不能辨之于早是以至于如此之極此易所以有履霜之戒也夫物以順至者必以逆觀葢至順之中至逆所攸伏者也隂之為物以柔静為體亦可謂順矣然而浸長不已則將有剥陽之禍其為逆也莫大焉是以聖人畏之嘗觀自古小人之禍其始莫不以柔順為得君之計而其終率以亂天下如漢季唐末宦官之専大抵皆起于一順之積當時之君徒知喜其便佞諛恱之為易制而不知異日専恣竊權之漸皆伏于此是狃于其順而不能辨之以早之過也故曰履霜堅冰至葢言順也然則方其至順之初而能察其所以為逆之漸見動之㣲知風之自非天下之至明其孰能與于此哉
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也六二之徳可謂至矣人徒見其直而不枉方而不屈而不知其所以致此者有其道也葢六二之所以能直者以其正也而所以能方者以其義也正與義是直方之所由以生焉者也孟子論浩然之氣而繼之曰配義與道无是餒也孟子之所謂道與義即六二正與義之説也夫所謂正則敬是也敬者正之用也君子敬以處已故于内為直義以應世故于外為方何謂敬主一之謂敬何謂義度宜之謂義君子以一心應萬物之變而不外乎吾心之敬則无往而非敬以一理度萬物之宜而不出乎所行之義則无適而非義敬生直義生方敬義立于此而直方從之如是而後徳為不孤矣徳至于不孤非大而何然君子之所養亦不過循理无私而任其自然初未嘗有所習也學而至是殆將進于不思不勉之域矣伊周之達孔孟之窮皆用此道豈曰小補哉嘗觀易于乾之九二言誠坤之六二言敬誠敬之學其來尚矣而易皆于中爻言之意者誠敬亦中之異名也歟
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　六三有文章之美而不擅其美有從王事之勤而不居其成三葢善處危疑之地者也三之道地道也妻道也臣道也地道承天而行妻道從夫而行臣道則戴君而行者也夫地道之静専固不容議矣然後世之為人妻者如魯之文姜齊之君王后漢之吕氏唐之武氏其愧于妻道為何如其為人臣者如齊之崔慶陳恒魯之季孫晉之六卿漢之莽卓唐之藩鎮其悖于臣道為何如宜聖人憂後世之深也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽葢言謹也
　　坤之六四即否之九四之變也故有閉塞之象夫天地變化雖草木猶為之蕃則賢人可知矣天地閉塞雖賢人猶為之隱則草木亦可知矣四當否之世知其不可以有為而括囊自處以免于咎譽謹之至也寗武子邦无道則愚蘧伯玉邦无道則可卷而懷之二子豈得已者哉
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
　　坤之六五為離天五在戊而離居之離起于戊而歸于已戊己皆土也其數五其色黄其位中所謂黄離元吉是也離有中虚之象惟其中虚故能通天下之理五為正位以柔居五得大臣之體者也離文明之卦也和順積中而英華發外故美在中而暢于四支發于事業美之至者也三有章而含之四括囊而不言至于五而始大𤼵為事業之美非天下之至文其孰能之哉此周公之事也周公相成王制禮作樂以作新一代之治後世論成周之盛必曰郁郁乎文哉此發于事業之謂也
　　隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黃坤之上六復而為乾之初九隂陽相疑而至于戰是亦必然之理也然坤本隂也嫌若无陽故稱龍焉以見其為乾也雖復為乾乾居亥上而猶為隂類故稱血焉以見其隂之傷也隂傷可也而陽亦不免乎傷聖人葢為陽憂之矣魏莊帝之討尒朱榮也幸而勝之而卒不免于禍自古君臣相攻未有能兩全者可不畏哉可不戒哉



　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷二　　　　　　宋　李𣏌　撰
　　上經二〈屯至師〉
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　屯亦具四徳而彖曰大亨貞則有不具者矣屯難也險難之世不可有所往非不宜也將以待其定也故利建侯以收斯民之心人各有主則雖不往亦往矣夫屯之為卦盖天地相交之始也乾初交於坤而為震再交於坤而為坎震動於下而坎險於上動者欲進而險者阨之此難之所由以生也當此之際而欲有所為其惟大亨貞乎大亨貞初九是也初九濟屯之主也震動坎盈而雷雨有澤物之功内阻外訌而聖人有濟世之徳非天下之至聖孰能至於大亨也哉夫患難之來正天造草昧之世也天地造物之始草創茫昧聽物之自生聖人應世之始庶事濶畧待民之自定故宜在建侯而已不可以自寧此聖人經濟天下之畧也柳宗元封建論曰天地果有初乎吾不得而知之也人生果有初乎吾不得而知之也然則孰為近有初為近孰明之由封建而明之也栁子厚謂封建起於天地生民之初其天造草昧之時乎
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　震雷也坎雲也震雷屯而未發坎雲屯而未下此險難之象也君子觀屯之象而思所以濟世故以經綸為先經綸即經營也謂與天下成康濟之業也如湯武應天順人拯斯民扵水火之中此經綸之義也
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　屯卦二陽而初九獨為濟難之主盖坎險也所以為屯者也震動也所以濟夫屯者也初居下卦之下險難在前不可輕往故盤旋不進以待其定雖盤旋不進然其所利者在乎居貞建侯而已居貞者脩徳以愛民之謂也建侯者因人以濟難之謂也吾无心於求民而託之諸侯以公天下天下之難其有不濟者乎屯之世逺於民者失民近於民者得民初居二隂之下以貴下賤此天下之所以交歸而不容釋也試以漢髙祖之事明之高祖入關項羽背約屯亦甚矣而方且屈於蜀漢燒絶棧道以示項羽無爭取之意此豈非所謂盤桓者乎約法三章鎮撫關外父老此豈非所謂居貞者乎固陵之役捐數千里之地以授三将此豈非所謂利建侯者乎是以五年之間雖屡挫屡屈而卒有天下其得民心亦可知矣觀髙祖之事則初九為濟屯之主豈不宜乎
　　六二屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字
　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　班别也春秋傳曰有班馬之聲齊師其遁是也二有應於五而近於初初為濟屯之主而五則有其位而无其徳者也二欲應五而惟初之畏故屯邅而不進雖邅囘不進然有班馬之聲則有欲遁之意矣夫初非我冦也乃與我為婚媾者也而二不能從徒知有五而不知有初是女子之貞也女子之貞而從非其人安得有字育之理哉然必待十年而後乃字十年之後初九成濟難之功事勢極則必反其常也在髙祖之時其雍齒之流乎齒與髙祖有鄉里之舊而决意從楚知項羽之可恃而不知髙祖之不可舍也必待羽滅而後始獲封侯之𠖥此豈非十年乃字者耶
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　鹿謂民也古之爭天下者謂之逐鹿六三有其志而无其方者也三以隂居陽有得民之志而无濟難之才譬之即鹿而无虞徒入于林中而已君子於此見㡬而作舍而去之則可以免禍茍冐之而往則其道窮而吝矣在漢祖之世其惟陳嬰乎楚漢之初諸侯並起東陽少年相聚數千人欲立陳嬰以為王嬰自知才之不足從其母之言以兵屬項梁此所謂君子㡬不如舍者哉
　　六四乗馬班如求婚媾往吉无不利
　　象曰求而往明也
　　四有應扵初而切近於五初為婚媾者也而五脅之四有所不顧惟初之應此所以往吉无不利也五有人君之位者也初有人君之徳者也五在上而初在下論其勢則强弱有間而四於此能審其所從非天下之至明其孰能之哉張良自韓歸漢近乎此矣
　　九五屯其膏小貞吉大貞㓙
　　象曰屯其膏施未光也
　　王弼曰處屯難之世居尊位之上不能恢洪博施无物不與拯濟㣲滯亨于群小而係應在二屯難其膏非光其施者也固志同好不容他間小貞之吉大貞之㐫斯言盡之矣在髙祖之世其惟項氏乎項羽尊為覇王宰制天下可謂居九五之位矣見人恭謹言語姁姁人有疾病涕泣分飲食而不能廣覧兼聽收群策以為用故韓信謂如婦人之仁豈非所謂屯其膏者哉
　　上六乗馬班如泣血漣如
　　象曰泣血漣如何可長也
　　處屯之極下无繫應愈逺於民而難不可解故泣血漣如其勢不可久也項羽垓下之圍悲歌慷慨泣數行下其上六之謂歟
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　蒙之成卦艮在坎上險而能止為蒙之象卦之四隂為蒙而二陽為訓蒙以周公證之乃訓蒙之義初與五則蒙之可訓者抗世子法於伯禽則初六發蒙之事教成王以父子君臣長幼之道則九五童蒙之事此皆九二之所謂包蒙者也三與四則蒙之不可訓者殷之頑民弗率則六三不有躬之事四國不靖之變則六四困蒙吝之事此皆上九之所謂擊者也考周公之終始而後足以盡一卦之㫖然彖辭乃専主九二之剛中者是知包蒙固所以為包而擊蒙亦所以為包此時中所以為蒙之亨歟
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　山下出泉其源亦㣲矣涓涓不息以逹於海是蒙之所以亨也君子觀此象故以果行育徳夫果於行則有必至之功育於徳則有持乆之義兹非蒙以養正者乎
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　初居下卦之下發蒙之始也人之蒙昧无知方其迷而未復若有物焉覆乎其上茍不有以發之則將終日冥行而不自知矣然發蒙之道譬之用刑非所以毒之盖將使之遷善逺罪而脱去其累爾人之蒙蔽其纒縛之苦甚於桎梏故利用刑人以説之豈非所以深愛之哉夫刑不可終也既説桎梏則不可往往則吝矣坎為法律故有用刑正法之象
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　象曰子克家剛柔接也
　　以六爻而論之爻各有蒙之義合卦之全體論之則四隂蒙也二陽發蒙者也二以剛中之徳介居於二隂之間彼方蒙而未逹而吾能包而納之使為吾用譬如子之納婦焉是克家之道也盖隂為陽之配故曰婦坎為中男故曰子以剛而接柔以子而得婦其吉也宜哉夫人之蒙昧無知殆未可以遽而絶之也要當容之以受其歸而不可廹之以甚其惡商民之頑教之而不從令之而不率其蒙亦甚矣而周公方且雍容忍之以待其定故世厯三紀而果有世變風移之休此豈非包蒙之義哉
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
　　象曰勿用取女行不順也
　　金夫謂上九也乾為金艮自乾來者也蒙之世以隂求陽然求不可以非其道求之非道未有不悔者也三有應于上二為金夫則三為女明矣女子之從人以男下女正也以女求男非正也三徒知上九金夫之可慕而不知己之不可以茍徒委己于人其行亦不順矣故勿用取女而无攸利謂三之女不足取者也孟子以儀衍為妾婦之道豈非謂其舍己以從人者哉
　　六四困蒙吝
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　實陽也居二隂之中欲從上九則隔于五而不得進欲從九二則間於三而不得往以隂居隂蒙然自蔽而無以為之發達困亦甚矣蒙童之時貴乎求賢以自輔者也而四之所居獨逺于陽離群索居甘心自困而不能覺是其為志豈不鄙且吝哉孔子曰困而不學民斯為下矣四之謂也
　　六五童蒙吉
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　童蒙者即不失其赤子之心之謂也老子曰能兒子乎兒子終日嘷而嗌不嗄和之至也此吾一性本然之初蒙之妙者也古之聖人以蒙養正遺耳目墮肢體聰明睿智而守之以愚故一性之中湛靜純一不累于物而自得童蒙之妙順而不逆巽而不忤所謂喜怒哀樂發而皆中節非六五之吉何足以當之
　　上九擊蒙不利為冦利禦冦
　　象曰利用禦冦上下順也
　　擊蒙者用力以擊去之也上九處蒙之終九二之所不能發者上九皆得以擊而去之然所謂擊蒙者豈其得己者哉故利禦㓂不利為冦禦㓂者謂蒙昧之人吾因而擊之若冦盜之來而不得已而為之捍禦是禦㓂也若夫擊之不已而至于太甚刻核太至則有不肖之心是反所以為冦矣孔子曰攻乎異端斯害也已又曰人而不仁疾之己甚亂也夫異端固可攻也而攻之極乃所以為害不仁之人固可疾也而疾之己甚乃所以致亂兹非不利為冦者耶
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　需待也乾健于下坎險于上健者欲進而險者阻之時進而不已則必有傷故欲其需以待之也險難在前天下之物未有不䧟者而乾不可䧟何也剛健而不息是乾性之本然者也惟其剛健故險不能䧟而終有出險之功尚安得有困窮之義哉有孚光亨貞吉者謂九五也夫乾之進坎之所忌者也五居中得正位乎天位不以乾之進為可忌而信以待之故需以酒食而與之為廣大樂易之舉此其所以光大而亨且正吉也大川者坎之險也乾有出險之功故利涉也然則需之為義雖曰有所待其亦進而不已者歟
　　象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
　　雲上于天欲雨而未雨非不雨也有所待也君子觀需之象當險難之世必優㳺寛緩以待之故以飲食宴樂非有所玩也事變之來茍不能寛之以待其定而方且與之俱擾則未有不顛倒錯亂而䘮其所守者矣周公當狼跋之際而赤舄几几孔子在陳蔡之間而弦歌不輟其飲食宴樂之義乎
　　初九需于郊利用恒无咎
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也需之世初最逺於難故需于郊郊者寛閑廣莫之地也初以在下之陽潛而勿用惟能安静自守退居於寛閑之野以待其定未嘗輕舉妄動犯難而行故能守其常而无失盖君子居易以俟命者也東漢之末諸侯競起天下才智之主莫不鼓舞於功名之㑹而諸葛孔明方且澹然自處抱膝長吟於草廬之下若无意於世者彼固有所待爾然則隆中髙卧之舉其需于郊之謂耶
　　九二需于沙小有言終吉
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　衍寛也廣也謂九五也二與五為應而四間之故需于沙沙者以其近於險也二欲從五四不免於有言然其言亦小矣九五之君方以寛廣之道待我彼雖有言何以間吾君臣之合哉夫是之謂終吉
　　九三需于泥致冦至
　　象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　凡所以為難者謂坎也三居下卦之極廹近於險故需于泥泥者坎水之險也夫人必自侮然後人侮之國必自伐然後人伐之冦難之來未有不自乎我有以招之者茍能於此知所敬焉則可以免乎敗矣不然冐險而不戒豈不危哉紂自作孽以致周人之難方且謂已有天命謂敬不足行是以卒有倒戈之衂此不知敬謹之義者也
　　六四需于血出自穴
　　象曰需于血順以聽也
　　四為三陽之蔽三陽之進四之所深忌者也故常有以拒之然剛健不息之徳彼豈能終䧟之哉力既不敵而至於傷不得已出穴以避其鋒且順以聽命焉四於此亦无能為矣自古小人雖多為君子之間然君子之黨勝則未有不折而從我者狄仁傑引五王於朝而二張卒以伏辠豈特出穴之傷哉
　　九五需于酒食貞吉
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　需之世三陽類進而六四之小人不能間之者以有九五為之主也九五之君以中正之德待天下寛緩樂易以受三陽之歸故需于酒食貞吉酒食者所以養賢之道也古者致治之世人主盡尊賢之禮賢人无家食之義鹿鳴三奏而權輿不作所謂百官牛羊倉廪備以事舜于畎畆之中者是豈特廪人繼粟庖人繼肉而已哉鼎之彖曰大亨以養聖賢此之謂也
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也上六處需之極三陽之進上六之所不願者也而不能抗故謂之不速之客不速者謂其自來而非我有以招之也夫乾本上也坎本下也乾之必進坎豈能乆拒之哉六四扼之而有出穴之傷上六敬之而有入穴之固是雖不若九五之當位亦未至如四之大失矣隂陽相交之際正君子小人進退之决不可不謹也故九三之致㓂則告之以敬謹不敗上六有不速之客則告之以敬之終吉然則敬之為用果何往而不可哉
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）中吉終凶利見大人不利涉大川
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
　　天下不平之心常生於有所激乾剛而坎險剛則不屈險則能䧟不屈則有好爭之心能䧟則有相傾之智健與險相遭而不相能此訟之所為作也凡人之心莫不有中孚之信自其一為血氣所激而至于相訟則是非曲直之理不能以自明而前日由中之信始窒塞而不通矣於此之際茍能知懼而中止則吉苟不知懼而怙終焉凶必随之盖訟非美事也不可以長惟其出於不得已而為之尚可諉焉若得已而不己凶之道也剛來而得中謂九二也利見大人謂九五也九二能中止其訟而九五則聽訟之主也孔子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎九五之君以中正之道待天下使天下聞風而化此能使人无訟者也夫人之所以訟者以其險也見險而能止則可免於難冐險而行則未有不䧟者矣故不利涉大川畏其入于淵也雖曰健與險相遭然乾之剛健猶有明白洞達之理而至於坎之險則有深䧟不可測之失聖人以涉大川為戒豈非以險為可畏也哉
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　乾以健而行於上坎以險而行於下二者所行相違而不相協夫是之謂訟君子居訟之世欲有以止之必先作事謀始作事謀始者謂止於未訟之前也未訟之前人莫不有禮義亷耻之心使是心常存不為血氣所激安得有訟哉故媿耻之風能已人心於聽斷之外此必使无訟之意也
　　初六不永所事小有言終吉
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也所事謂所爭之事也初與四為訟者也以隂柔之質居下卦之下上應扵四而不相能以至於訟是以四不免扵有言然四雖小有言而初能不永其所事而止之故獲終吉夫四之所以有言者非以紛爭相競者也盖將以辨其曲直之理也惟其辨之也明是以初知其訟之不可長也孔子曰片言可以折獄者其由也與故小邾射之來千乗之國不信其盟而信子路之言豈非以其辨明也哉
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　春秋晉人納㨗菑于邾弗克納説者曰大其弗克納也弗克者非其力之不能義之弗克也二與五為訟以分言之二為臣五為君其義亦悖矣二自知其不可故不克訟而歸深自貶損逋竄其邑而不與為較然後能免於災眚二之所以為此者盖將以求免於患也夫以下而訟上其患之來猶掇而取之茍不知自反豈不難哉管仲奪伯氏駢邑三百而伯氏沒齒无怨言夫伯氏之所不怨其亦以夫義之不克也歟
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
　　象曰食舊徳從上吉也
　　人之所以有訟者以其好勝也好勝之念激於其中喜新而厭舊不能安其常守而有輕改妄作之心尚安能帖然靜處於无事之地哉惟六三以隂柔居於衆陽之間退然自處食其舊徳而无慕乎其外兢兢守正故雖若危厲而終以獲吉盖由其无好勝之念也惟其无好勝之念是以或從王事而不居其成三之自處恬退若此我无所加於人人忍與之較哉馮異每所止舍諸將並坐論功異常獨屏大樹下光武璽書褒之有曰征西功若丘山猶自以為不足孟之反奔而殿亦何異哉若馮異者可謂或從王事无成者矣彼爭功而㧞劍擊柱豈不媿乎
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　四之不克訟即初之不永所事也四與初有言其始固不免乎訟矣而四能知所以自復即其義命所在變其前日之訟以安乎後日之貞是以吉而不失也夫人之所以好訟以其不知命爾使之知命則將有以安其自然而尚何用紛紛也哉春秋鄭人來渝平傳曰渝變也
　　九五訟元吉
　　象曰訟元吉以中正也
　　五為聽訟之主凡天下之訟於我焉取决者也聖人以中正之道待天下而天下之不中不正者皆不足進於聖人之前在聖人無聽斷之勞而在天下自得安貞止訟之美虞芮之爭聞文王之風而自化文王豈果有以使之哉正心格物之效不言而從不令而勸盖有非形迹之所可議者矣
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　以剛居上健不能止訟而勝者也訟而勝故錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）之鞶帶之服是豈徳賞也哉盖所以愧之也既服之又褫之褫之不已而至於三愧而不安之甚也夫有功而獲賞固可貴也今以訟而受服尚何足敬乎古之聖人所以開天下愧恥之心盖亦有道矣吳王不朝錫以几杖張武受賂賜以金錢文帝所以待二子者是豈有所畏而然哉凡以愧其心爾此以訟受服之義也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉无咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　丈人者師之主也威譽徳業足以服三軍之心使敵人聞風而畏如周之尚父漢之周勃衛霍蜀之諸葛孔明晉之羊祜唐之郭子儀即其人也夫用師之道雖以衆為主而用衆之道必以貞為先正者衆之所恃以取勝者也春秋傳曰師直為壯曲為老傳之所謂直即易之所謂正也其動也有辭其出也有名以至仁伐不仁以至義伐不義能以衆正非湯武之師而誰為之哉剛中而應謂九二也二以剛居中上應於五師之所謂丈人者也險坎也順坤也兵凶器戰危事其險亦可畏矣而濟之以順應天順人王者之舉也夫兵本所以衛民也而不免於傷民以戰止戰以殺止殺要在其終而後可見也譬如以藥而攻疾雖復暝眩豈所以毒之哉此宜若有咎者而吉且无咎以其心乎愛也孟子曰以生道殺民雖死不怨死且不怨而况乎未至於死也哉
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　兵形象水水之行也而伏於地中則其形有不可測者矣君子觀師之象故其為兵也常容之于民而畜之于衆使天下見其為民而不見其為兵夫孰得而狎之哉周之井田齊之内政漢之材官唐之府兵皆寓兵于農無事而耕有事而戰此容民畜衆之義也
　　初六師出以律否臧凶
　　象曰師出以律失律凶也
　　舊説否音鄙非也否與不同謂其不如此也律即法律之律謂以衆正也甘誓曰左不攻于左汝不共命右不攻于右汝不共命馭非其馬之正汝不共命泰誓曰四伐五伐六伐七伐乃止齊焉此師之所謂律也出師之道必以紀律為先茍出不以律雖善亦凶王者之師以正勝不以竒勝也春秋邲之戰孫林父欲還彘子以中軍佐濟知莊子曰此師殆哉周易在師之臨曰師出以律否臧凶師之臨初六之變也
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　二以一陽為衆隂之主師之所謂丈人者也古之為將者必先得君於中故能功成而無後患茍不得於其中讒間一開則雖欲求免且不可得而况能承天寵也哉二之在師中有六五之應是以吉且无咎而獲王三錫命之𠖥以其得君于中也夫賞當其中則天下咸服萬邦之懷不亦宜乎宣王命召虎平淮夷召公則固有功矣而非宣王知之則未必能安故釐爾圭瓉秬鬯一卣錫山土田召公之所以承天𠖥者以宣王能任之也樂羊伐中山非魏文侯之明則箧書之謗何以自免信乎為將者不可不得君也
　　六三師或輿尸凶
　　象曰師或輿尸大无功也
　　輿衆也尸主也任將之權貴乎專一權專則進退在我而無掣肘之憂茍不能專執其權而使或者得以衆人主之未有不敗者也晉荀林父不能制先縠趙同趙括之專是以有邲之敗師或輿尸豈獨无功也哉
　　六四師左次无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　次止也左次者止於无用之地也四以隂居隂自知其力之不足而左次以待之此宜若有咎者矣然能審彼已之强弱不失其常而免於覆亡之患此所以能无咎也春秋齊師宋師曹師次于聶北救邢遂伐楚次于陘聖人於齊桓之事皆有以取之以春秋之所取則知易之所以无咎信乎其无咎也哉
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　長子謂九二也弟子謂四隂也任將之道貴乎專一任將而不出於一未有不敗事者五以隂居柔為師之主慮其不能一也故告之曰敵之為害譬如田之有禽執而取之辭正言順尚何咎之有哉然二以剛中之徳居長子之任五既與之為應矣是長子帥師者也長子帥師不能專任而又使弟子之衆主之以君使臣雖出乎正然使之不當能无凶乎唐討安慶緒九節度之師不相統一以郭子儀之賢亦可謂長子矣而無救於大師之潰以其任之不專也然則弟子輿尸豈非任將之大戒也哉
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　上六處師之極師有功而人君錫命之時也功之大者為諸侯次者為卿大夫故有開國承家之象開國承家謂裂地以封之也用兵之初使智使勇使愚使貪惟其才而已豈暇有所決擇哉然功成事立之後而求為乆安之計則當辨正其功分别君子小人而使之各安其處故有小人勿用之戒所謂勿用者非謂棄其功而不録也謂求有以處之而使之不亂也髙祖捐數千里地以封三將而不免葅醢之禍光武退功臣進文吏列侯奉朝請而君臣相安了无猜忌之隙韓彭英盧固非忠順自全之道然使髙祖有以處之亦何至若是之極也哉











<經部,易類,用易詳解>



　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷三　　　　　宋　李𣏌　撰
　　上經〈比至否〉
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　彖曰比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　忠信為周阿黨為比君子周而不比比非美名也然能審其所比比而不失乎正則非所以為美者未有不反為至美者也故原筮元永貞无咎原再也再筮而後從之貴其審也曰元曰永貞而後无咎茍非善與貞則咎有所不免矣比之世五以一陽為衆隂之主合隂以助陽故曰比輔也下順從也天下惟柔者易于茍説惟剛者不肯茍從凡阿諛求合者皆柔弱之徒而守貞不屈者必至剛之士比之所謂元永貞惟九五之剛中足以當之五隂求比於陽而阻於坎險故有不寧之象不寧者求安是以方來而不窮上下皆應之也後夫凶謂上六也比道貴乎始衆人皆求比而已獨後焉進无所與退无所附其凶也宜哉嘗觀蒙初筮告再三瀆而比原筮元永貞无咎筮一也在蒙則以再三為瀆在比則以原筮為吉何也蒙之筮以人求我者也以我為人求其進退在我故欲其審此其所以異也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　建萬國親諸侯比之大者也古者至治之世天子適諸侯曰廵狩諸侯朝于天子曰述職成周盛時比年小聘三年大聘五年一朝上下相親相比共樂大同協一之風當是之時不獨下之人有以比于上而上之人亦有以比于下分雖嚴而情不至于相隔兹非比道之大者哉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
　　象曰比之初六有他吉也
　　居比之首而欲求比于人比之最難者也夫以疑待物物必猜焉以信待物人必保焉求比之初茍不以誠信自守未有能无咎者故必有孚比之而後可以无咎也信之在人藴於一心之中不過盈缶之㣲爾然而感此而彼應感近而逺應感一人而千萬人應其始雖甚㣲而其終也方來畢應至於有他之吉微之顯誠之不可掩盖如此也齊桓公于柯之會要盟可犯而桓公不欺故天下諸侯皆翕然歸之而伯業以成傳者以為桓公之信著於天下自柯之盟始焉此豈非所謂有孚盈缶終來有他吉者哉
　　六二比之自内貞吉
　　象曰比之自内不自失也
　　求比之道莫患乎舍己而惟人之徇舍己而惟人之徇則物重而我輕未有不䘮失其所守者二居中得正安恬自守是知以内自重者也夫所重者在内則其求之於人者必不茍以此為比尚安有自失其守者哉伊尹不以湯之幣聘而易其畎畆之樂孟子不以齊之萬鍾而廢其不見諸侯之義皆比之自内者也
　　六三比之匪人
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　六三之所比者上也上有无首之凶則非其人可知矣非其人而比之是可傷也商鞅之於景監谷永之於王鳳牛僧孺之于李宗閔皆比非其人自䧟于奸邪而不悔可不悲哉
　　六四外比之貞吉
　　象曰外比於賢以從上也
　　外也賢也上也皆謂五也四之應在初初為内則五為外可知矣四不内從其有應之初六而外比乎剛中之九五是能知所决擇者也故為貞吉貞吉者謂其以貞而得吉也比不失賢以從其上可不謂之貞哉伊尹醜夏而歸亳㣲子去商而歸周陳平自楚而歸漢馬援舍隗囂而歸光武皆知外比之貞者也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　顯比比之顯然者也王者比天下之道明白洞逹其好惡人皆得而見之故曰顯比也三驅之禮三面缺其一禽逆來向我則舍之其背而去我則射而取之舍其逆來者而取其背去者故其所舍必前禽也王者比天下之道叛而伐之服而舍之故邑中之人不待誡而吉夫邑中之人在吾封域之内皆前禽也而尚何用乎誡之也哉是故可取則取之可舍則舍之使天下皆知相親相比之義而無乖爭犯陵之習所謂建萬國親諸侯比之大者未有大於此者也非所居之位得其正所使之道得其中能若是乎成周盛時洛邑既成四方民大和㑹侯甸男邦咸在百工播民和見士于周其比可謂顯矣而商之餘民猶有所未服故成王伐淮夷伐奄四征不庭而後天下晏然六服羣辟罔不承徳以成太平之治然則舍逆取順真王者比天下之極功也哉
　　上六比之无首凶
　　象曰比之无首无所終也
　　比道貴乎始始之不正其後有不可勝言者矣故上六以无首為凶惟其无所始是以至於无所終也塗山之會萬國畢赴而防風氏後至為戮所謂後夫凶者其上六之謂乎
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也小畜者以臣畜君之卦也以臣畜君其心雖順而其迹不免有拂逆之嫌故有密雲不雨之象夫隂陽和而後有雨澤之功君臣和而後成天下之治小畜者以臣而畜其君君未必肯受其畜而臣必求有以尚之外有所拂而内有所拒君臣之間未能和同無間此所以止為密雲而不能為雨也西郊兊也隂之所居人臣之象也小畜之密雲自我西郊言其所以致此者皆人臣為之也然則為小畜之主者其六四之謂乎四以柔居隂正當大臣之位而上下五陽從而應之四所以畜者也而上下五陽為其所畜者也畜君之難古人病之故曰畜君何尤畜君者宜若有罪者也而畜之以其道則何尤之有故健而能巽剛而得中雖有諫諍之名而無矯訐之過夫如是則吾之志可以有行而君臣之間可以相通而亨矣密雲不雨非不雨也尚往則雨也自我西郊非止於西郊也所施之未行也方其為畜之初上下扞格而不相入故雖有愛君之心而人君或有所不能受是以所施齟齬曰西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶是故天氣下降地氣上騰陽居其所隂䘮其朋然後雲行而兩施今六四之巽既上騰矣然而未離其類自我西郊是以屯其膏而未下也子曰密雲不雨尚往也自我西郊施未行也尚往之為言猶曰乃與類行云爾自我西郊而未逹於東北施之未行不亦宜乎東北艮也自北而東震也大畜以艮畜乾而九三上九皆有震體此其所以異於小畜歟
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　雲所以為雨也而風薄之是以不能雨也君子當小畜之世未能行其所施則當漸以積之而不可太驟故以懿文徳以懿文徳者君子自畜之學也天下未有己之不正而能正人者小畜之君子必先懿其徳於已而後求有以畜其君豈非自治之道哉
　　初九復自道何其咎吉
　　象曰復自道其義吉也
　　以臣而復君事之不順者也此宜若有咎矣然而復之而務引其君於當道則其心實順故曰何其咎吉謂心乎愛君其迹若可咎而其義則吉也此所謂畜君何尤者也其周公攝政之事乎周公攝政人有非之者矣然周公之心不過輔導成王盡其拳拳之愛爾彼流言于國何足為吾咎哉
　　九二牽復吉
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　以全體論之則為畜者巽也受畜者乾也以六爻論之則爻皆有畜之義九二以陽居隂此大臣之得君而欲恬退者也惟其以恬退自處故常有求去之意必待牽挽之而後復夫牽之而後復雖不若復自道之為美矣然退不失其中則亦未有不吉也其周公作君奭之事乎周召相成王為左右而召公不悦欲逺引而去周公作書以挽留之丁寧委曲無所不用其至而召公亦釋然自悔有篤棐時二人之言此豈非所謂牽復吉者哉
　　九三輿説輻夫妻反目
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　輻者輿之所賴以行者也妻者夫之所資為助者也輿而説輻則不能行夫妻而反目則不能正其室矣此猶君臣相資而至于不相悦未有不睽離者也三處乾之極而受畜于四四之畜三三之所不能堪也乾為夫巽為長女故有夫妻反目之象其周公東征之時乎周公遭變逺則四國流言近則王不知是以不免有東征之役苟非金縢之啟不辨而自明則反目之禍必有不可勝言者以臣畜君雖有周公之聖㡬不能免可不畏哉
　　六四有孚血去惕出无咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　小畜之所以畜乾者四也四以隂畜陽是以臣畜君之象也以臣畜君其事為不順必有忠信之誠而後可六四惟其有孚是以血去惕出血去則可以无傷惕出則可以无懼无傷无懼何咎之有四之所以致此者以其忠信之念有以動悟人君之心而與上合志故也其周公西歸之事乎天大雷電以風之變周公之精誠上通於天金縢之書一啟而成王即知悔悟歸禾嘉禾之書作君臣交歡亦可謂無間矣非周公之忠誠不欺豈能致成王之自悔也哉故公自謂作周孚先信乎其有孚矣
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　以巽畜乾卦之全體然也而自六爻别之則四為臣五為君五亦受畜者也五切近于四故謂四為鄰四既有孚矣而五亦以信待之君臣相親相信牽攣而无間五不能自富也而待四以為富四之畜五其有功於五亦多矣是君臣相資之至焉者也周公既歸於東輔導成王盡其愛君之忠而成王亦拳拳於公留之而不使去故制禮作樂成洛邑遷頑民皆公身任其責而成王因之以坐享太平之治此其所謂富以其鄰者哉
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　處卦之極畜道成矣故前日之密雲不雨者今則既雨謂其隂陽之和也前日之自我西郊者今則既處謂其君臣之無間也上九果何以得此哉其徳之積厚有以任天下之重也雖然以臣畜君事為不順不可過也故有婦貞厲月幾望之象夫婦所以配夫也而不可過乎貞過乎貞則危矣月所以配日也而㡬至于望則敵乎陽矣以臣畜君畜之太過其能无陵犯之憂哉故君子於此不可復征征則㓙矣此周公復辟之事也周公既歸自東君臣相得無間亦可謂既雨既處矣公自任以天下之重一身總百官而不以為辭亦可謂尚徳載矣而公乃復於明辟焉豈非憂其婦之過乎貞而月之至于望也哉不然以霍光之忠而卒不免于禍君子征㓙聖人之戒深矣
　　䷉〈兑下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　六三為履之主以一隂而居於衆陽之間以柔履剛犯天下之至危者也自子至寅為三陽三陽乾也而寅為虎故有履虎之象乾之為卦剛而不可犯亦猶虎之為物剛猛而不可近也孰能履之而无反噬之憂哉然六三以柔履剛而虎不見咥是必有其道矣三之為道奈何不過乎以説而應之也三以和説之道而應乎乾故能履而不傷是以亨也莊子曰養虎者不敢以生物與之為其殺之之怒也不敢以全物與之為其决之之怒也時其饑飽逹其怒心虎之與人異類而媚養己者順也莊子所謂順即易之所謂説也故曰形莫若就心莫若和古之至人天真内融與物無迕故能入火不焦入水不濡入獸不亂行入鳥不亂羣其和説之至孰能傷之哉聖人於履示天下後世以涉世之法盖如此也曰剛曰中曰正皆謂五也五居至尊之位者也兊為毁折而五履之冝若病矣然履帝位而不疚者以其有是三者之徳光明而不可掩也然則履之為義真聖人處已應世之大者歟
　　象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
　　繫辭曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣上天下澤而貴賤之位已定於三極肇判之先此禮之所由起也君子觀履之象而以辯上下定民志夫民志之不定皆生於上下之分不嚴而各有覬覦之心苟能辨其分之所當得使上者安乎其上下者安乎其下則榮願有餘而爭奪自息尚安有凌犯之習哉
　　初九素履往无咎
　　象曰素履之往獨行願也
　　初九以陽剛之資安於在下踐履之有素者也凡人無一日之素而昧於有行未有能免咎者初九惟其踐履有素是以能獨行其志願之所安以此而往何咎之有叔孫通欲正君臣之義召諸生於齊魯所不能致者二人二生之勇往不反素履者也彼其志趣之所向毅然有大臣之風安肯為一叔孫通而輕變之哉
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　二以陽居隂安恬自守故其所履之道坦坦自適而無憂坦坦者樂易之狀也九二之所以為履者其幽人之貞乎幽人自居於幽閑僻陋之鄉無所羡慕于外故富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈舉天下之大不足以亂其中之所守履之正而吉也伊尹居於畎畆之中以堯舜之道自樂雖禄之以天下有所弗顧繫馬千駟有所弗視此豈非所謂履道坦坦者哉
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　論一卦之體則所以為履之主者三也三以説而應於乾是以履虎尾而不見咥也論六爻之位則三本隂也而居乎陽是不能説者也惟其不能説是以不免有咥人之凶也夫渉世之法以和説為先而和説之道以謙退為本惟能歛其有餘而自處於不足則雖履天下之至危而物莫能傷若夫六三則无其徳而冐其事者也以隂柔之資而居剛强之位如人之眇而自以為能視跛而自以為能履夫眇者之視豈真能有明哉跛者之履豈真能有行哉不過外慕其名而冐為之爾三本不足而自以為有餘此所以履虎尾而見咥也六三之履是武人之事也武夫志乎剛𭧂而不能自抑往往有為君之志是以凶也其楚靈王之徒歟靈王无桓文之徳而僥倖乎湯武之事號召諸侯凌蔑小國横亦甚矣而不知公子棄疾之得以議乎其後是履虎而有反噬之憂者也觀其投龜詬天之語鋭然有取天下之志而乾谿之禍卒不免焉此豈非所謂武人為于大君者哉
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　愬愬憂畏之狀也四居六三武人之上而又廹近於五其為履虎危亦甚矣四自知其危也而憂畏以保之是以其志上行而終有其吉所謂終吉者言其始之或不免也石慶以恭謹而自全於孝武之世張安世以謹畏而獲免於宣帝之朝若二子者其愬愬終吉者乎若夫灌夫以驕溢被誅楊惲以怨望獲罪其亦異乎九四之為吉矣
　　九五夬履貞厲
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　夬决也五以陽剛之徳居至尊之位以夬而决物者也夫剛之為用不可以太過若利刄焉善刀而藏之則无缺折之傷茍恃刄之利而求割乎物則刄與物俱傷矣九五之夬履是過乎剛者也惟其過乎剛故雖得正當之位而亦不免乎有危厲之憂然則人君之剛徳其可不知冲而用之也哉秦始皇漢武帝皆有過剛之失故秦以之亡而漢亦有虚耗之𡚁其為危厲亦甚矣箕子曰沈潛剛克髙明柔克貴其中也
　　上九視履考祥其旋元吉
　　象曰元吉在上大有慶也
　　祥證也旋反也禍福之來莫不各有其證視其所履之善惡以占其所應之吉凶君子於此可以自反矣上九履道之成自初至五其所履之或得或失皆有以徧觀之是以能自反諸身以獲元吉之慶元吉者以善而得吉者也伊尹曰作善降之百祥作不善降之百殃周公曰我不可不監于有夏亦不可不監于有殷盖前車之覆後車之戒前事之不忘後事之師所謂視履考祥者其此之謂歟
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　往者屈也來者信也屈信相感而利生焉泰小往大來是隂之屈而陽之伸也隂屈陽信小者往而不復大者來而不止而利於是乎生此其所以吉而且亨也天地交坤乾是也上下交二五是也坤升而上乾降而下乾坤相交而上下而萬物无不通之氣二以臣而上應於五五以君而下應於二二五相交而上下无不同之志是泰之所以為泰也内陽而外隂則陽用事而隂退居於无用之地矣内健而外順則健者日進而順者不敢抗矣内君子而外小人則君子在位而小人失位矣長如草木之長日盛而日益也消如雨雪之消日融而日釋也夫君子小人之際聖人之所以為盡心焉者也聖人作易於陽之進則每為之喜於隂之進則每致其憂今泰之為卦三隂三陽雖若相敵而陽有浸長之勢隂有自屈之理故於彖諄復言之豈非深致其喜也哉
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　泰者至治之世也至治之世不可復有所為尚容以私智加於其間哉故為人君者不過即天地之道而裁成之因天地之宜而輔相之以左右斯民與之相安於無事而已此保治之道也放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之舜曰予欲左右有民然則堯舜無為而治豈非居泰之世乎
　　初九㧞茅茹以其彚征吉
　　象曰㧞茅征吉志在外也
　　外即春秋傳所謂同外楚也茅之為物薄而用可重以其純潔故祭祀用之君子之象也君子引類而進如㧞茅焉㧞其一則根茹相連而起故以進而吉進而吉是進之以正者也然君子之外小人豈誠有心於外之哉以類相從君子之黨勝則小人之黨孤雖非外之乃所以深外之也禹遜於稷契臯陶而四㓙之惡無能為狄仁傑引五王於朝而二張之姦不足慮君子引類以外小人其事如此
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　尚配也主也猶漢尚符璽尚公主之尚荒者小人之荒穢而無所用者也馮河者小人之勇而可使者也荒者包而容之勇者因其才而用之雖至踈至逺未嘗遺也夫如是則在我者无偏繫之心而朋黨之患亡矣二以陽居隂而上應扵五此大臣之得位者也二不以其得位自矜而方且恢洪廣大舉天下之小大包而納之於度量之中可容者容之可用者用之是得配於六五中行之君而獲光大之美二可謂有大臣之量者也夫君子之於小人要當容之以受其歸而不可疾之以甚其惡晉欒氏之難樂王鮒謂范宣子曰曷反州綽邢蒯勇士也宣子曰彼欒氏之勇也王鮒曰子為彼欒氏乃亦子之勇也夫使宣子能從王鮒之言則二子之勇必為吾用又安有異日曲沃之變哉嗚呼若宣子者是不知用馮河之義者也
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
　　象曰无往不復天地際也
　　乾本居上坤本居下泰以相交而互為升降至於九三則天地將復之際也乾不能乆安於下而求復於上坤亦不能久安於上而將復於下蓋未有平而不至於陂往而不至於復者泰之極則否乗之是亦勢之必至者矣當此之時而欲求有以使之不至於否則奈何不過以艱守貞而已居至治之極而能以克艱為心持天下之正而不流於變此保泰之道也夫隂陽之必至扵復是其必信之理也吾誠能以艱貞自治則理雖必信而可以无憂而坐享太平之福矣蓋天人有相勝之道治亂有可移之理人君知保治之戒則安知泰之不可長享也哉舜之時泰和極治之時也惟其君臣之間知所警懼故后臣克艱之戒警戒無虞之戒惟時惟㡬之戒更相儆敕而天下之治卒至於天其申命用休兹非所謂艱貞无咎者歟
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　富與實皆謂陽也鄰謂二隂也翩翩者欲下之狀四所以能與其鄰翩翩而俱下者以其不富皆失實也而三陽亦有志於復故欣然納之不待告戒而更相孚信焉君子是以知泰之必反為否其勢然也夫陽降而隂升雖有相交之義而實非其心之所欲乃今陽復于上隂反于下上下易位而各安其處兹非其中心之所願者哉
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　五居尊位故言帝尚書自成湯至于帝乙帝乙紂之父也而史亦謂湯為帝乙京房載成湯嫁妹之辭曰无以天子之尊而乗諸侯无以天子之冨而驕諸侯則所謂帝乙疑為成湯言之也婦人謂嫁曰歸雖以帝女之貴猶下嫁于諸侯降尊就卑之義也五以至尊之位而能屈己以從下九二之剛不恃其尊而以至柔接下故有帝乙歸妹之象焉夫能忘勢以下人者雖不求福而福自至其為元吉也豈不宜哉然五所以為此者初非有所矯而後然也其好賢下士之誠出於中心之所願欲自然而然者也五在離為中女故曰妹
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　象曰城復于隍其命亂也
　　闕土為隍積而成城城之壞也復歸于隍事之反本有固然者坤本下也而居於上及其復也則必反於下此何異乎城之復於隍哉上六居泰之極而否乗之是以有岸谷之變方是之時權臣擅命於下天子之號令不出於國邑之中豈可用師以貞之哉用師以貞之貞之不可則反為吝矣何者其命已亂無庸貞也唐明皇天寳之末玩治不戒而成禄山之禍河北二十四州如入无人之境明皇之威命已亂而方且趣哥舒翰而使之出戰一敗塗地而兩京為虛此犯勿用師之戒其禍豈獨貞吝也哉
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也否者泰之反也泰之極則否乗之向之往者今變而為來矣向之内者今轉而為外矣向之所謂隂與柔之小人今皆據用事之地矣上下易位天地閉塞而不相交人道絶滅故曰否之匪人也泰之世非无小人也而小人擯棄于外不足以為君子之害此㤗之所以為泰也否之世非无君子也而君子逺引退避惟恐小人之䧟此否之所以為否也堯舜之世雖有四㐫不能為患桀紂之世雖有龍逢比干亦復何益則否泰之相反其君子小人勝負之决乎君子者國之綱也不有君子其能國乎此所以天下无邦也漢鈎黨之獄唐白馬之禍善良掃地殆盡而漢唐亦隨之以亡所謂天下无邦豈不可畏哉
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄邦无道富且貴焉耻也无道而冨貴豈獨可耻也哉亦有可憂者矣故君子當否之世深自貶損以避其難未嘗敢以爵禄為榮凡所以求免之道也故曰生於亂世貴而能貧可以後亡君子陽陽之詩賢者相招以禄仕雖伶官之賤而不以為辱凡以存身逺害而已可不悲哉
　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨
　　象曰㧞茅貞吉志在君也
　　否之初六即泰之初九之君子也君子在泰則㧞茅茹引其類以進在否則㧞茅茹引其類以退守貞不屈是以吉且亨也初六之退豈遂忘情於斯世哉其志則未嘗一日而不在乎君矣㣲子箕子相引以求去而自靖人自獻于先王猶有拳拳不忍之心故曰志在君也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　將欲取之必固與之六二小人之黠者也小人曲意以奉承君子非助之也盖欲有以并包之也外示忠信而中藏禍心君子中之此小人之利故曰小人吉也惟大人於此知其隂謀詭計而速去之髙舉逺引不亂乎小人之羣故其迹雖否而其道則亨矣陽貨之見孔子也彼豈知尊聖人哉將以并包之爾而孔子時其亡也而往拜之故一諾之言足以屈小人於言語之外兹非所謂大人否亨者哉
　　六三包羞
　　象曰包羞位不當也
　　以六居三處非其位者也處非其位不能自安而常有赧然羞媿之心盖雖小人未有无恥者亦惟君子有以媿之也小人知耻而否庶㡬可通矣
　　九四有命无咎疇離祉
　　象曰有命无咎志行也
　　疇類也離附也四居近君之地盖大臣欲助其君以濟夫否者也否之世小人擅作威福不知有君命之可從而九四能有其君命以忠義自守故小人不得以為之咎而君子之疇皆相附麗以獲其福祉而其志行矣武后屏中宗於外當時之臣豈知有中宗之命令哉而狄仁傑從容之間未嘗一日不以中宗為言故五王之徒引類而進以成取日虞淵之功所謂離祉其是之謂歟
　　九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
　　象曰大人之吉位正當也
　　休止也九五有大人之徳能止夫否者也天下方否而五能止之以復於泰則其吉可知矣然五未嘗恃此以為安也而方且有其亡其亡之戒焉再言之者戒之切而憂之深也惟其戒之切故其保治之道若繫於苞桑根本牢固有不可㧞之勢而泰可復矣西漢否於新莽之亂而光武中興光武可謂能休否者也而天下既平兢兢如不及審黄石存苞桑閉玉門以謝西域之質兹非戒之切而憂之深也哉
　　上九傾否先否後喜
　　象曰否終則傾何可長也
　　傾反也泰之復否之傾一也泰極則坤復於下否極則乾傾於上事極則反理之必然者也故否之上九先否而後喜此天地消息盈虛之運豈有終否者哉夏否於桀而湯承之商否於紂而周繼之秦否而漢興隋否而唐起先否後喜自古然矣














　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷四　　　　　宋　李𣏌　撰
　　上經四〈同人至蠱〉
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　同人者合異為同之卦也合異為同惟天下之无心者能之一有心於其間則有偏係之私盖未有能同者也故曰同人于野亨野者廣曠之地也天下之理惟廣大无私者為足以得天下同然之情故同人自居於廣莫之野四通八達撤去藩籬无所滯礙而所與同者始无有不通者矣惟其无有不通故雖居患難之地而可使相救故曰利涉大川也荘子曰夫以利合者迫窮禍患害相棄也以天属者迫窮禍患害相收也夫當禍患之相迫而相收不相棄焉非出於天合者有所不能此所以謂之乾行也然則同人為一卦之主其六二乎二以柔居隂得中得位而上應乎乾同人之大者也文明離也健乾也中正以應合二五而言之也君子和而不同如梁丘據之以水濟水有茍合之患焉此又貴乎君子之正也天下之志殊塗而同歸一致而百慮然非君子莫能通之君子以正而通天下之志而天下莫不相與以為君子之同此同人之所以亨也歟
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　天在上而火炎上二者相合而為同人然乾本陽也離本隂也二者雖同亦有不同者矣故君子以類族辨物類其族而使不相雜辨其物而使不相亂如舜之别生分類盖以不同而同之
　　初九同人于門无咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　同人之初中无私主出門而遂得其所同則其同也可謂出於无心者矣我无所求彼无所係兩相遭而適相得焉是天下之真同者也而何咎之有孔子之鄭遇程子於塗傾盖而語終日相親夫子於程子初未始有一日之素也而相得於不期然之中其出門同人之謂歟
　　六二同人于宗吝
　　象曰同人于宗吝道也
　　以全體論之二為一卦之主同人之正也以六爻論之則二偏應於五其同有不廣者矣同人之道以廣大无私為心而二徒知有五之可宗不能大同而係於私主以是為同鄙吝之道也君所謂可據亦曰可君所謂否據亦曰否如梁丘據之所為君子奚取哉
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
　　象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　二與五為應而三四間之二之從五也是三與四之所欲攻而取之者也故三之於二也既伏戎于草莽之中而又升其髙陵以望之然畏五之剛强而不敢進是以三嵗不興而至於不能行也春秋之世諸侯之從晉久矣而齊景公欲攘而取之然畏晉之强而未之發也故今年次於五氏明年次於垂葭又明年次于渠蒢兹非所謂三嵗不興者歟
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　四近於五而逺於二亦欲得二者也故乗其墉以攻之四非力之不足者矣惟能知其義之不可是以弗克攻知困而自反於法則焉此其所以吉也晉趙盾以諸侯之師八百乗納接菑於邾其勢力為何如哉惟其義之所在邾人一言而趙盾自屈於春秋書之曰弗克納者非其力之不能義不可也故傳者謂大其弗克納也然則人能知過而有以自反安有不吉者哉
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　二五之相應同人之正也而三四為之間三之伏戎四之乗墉其始不免有外侮之憂然五知其理直而以大師克之是以卒相遇焉此所以先號咷而後笑也晉文公入國之初諸侯為楚所間解體衆矣而城濮一戰之後踐土之盟翕然有大同輯睦之風此非大師克相遇者耶
　　上九同人于郊旡悔
　　象曰同人于郊志未得也
　　國外曰郊郊者无人之地也處卦之極髙亢在上物无與同故僅能无悔而已卦言同人于野亨而上九同人于郊志未得何也同人于野謂其无所不同者也同人于郊謂其无所與同者也无所不同故亨无所與同故志未得
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　大舜有大焉善與人同言舜之所以有其大者以其善與人同而已此大有之所以繼乎同人也夫大有者有之大焉者也六五以隂柔居至尊之位以大中之道待天下而上下五陽皆從而應之五陽為其所有則其有亦大矣然五雖以柔得尊位而其徳則剛健而文明剛健則不屈文明則无蔽是豈徒柔也哉惟其有剛健文明之徳故能應乎天而與時偕行此其所以致元亨之本也故曰是以元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上明之極也明之極則有察見淵魚之失故君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命中庸曰舜其大知也歟好問而好察邇言隠惡而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善其是之謂乎
　　初九无交害匪咎艱則无咎
　　象曰大有初九无交害也
　　大有五陽皆當應於五而初九逺在一卦之下獨行无徒乃以无交為害焉雖然无交之為害也豈我之罪哉其所居之勢然也君子於此知所戒懼而以克艱自守則可以无咎矣匪咎與无咎不同匪咎者容或有之但非所自取无咎則直无之也此所以兩言之也
　　九二大車以載有攸往无咎
　　象曰大車以載積中不敗也
　　二以剛中上應於五六五之君虚中以信任之二之負荷亦重矣故為大車以載謂能勝其任者也于是而有所徃尚何咎之有哉雖然大車之載非徒然也必其積徳於中者甚厚然後可以任重致逺而無折軸之憂茍其不然未有不敗者也伊尹耕于畎畝之中以樂堯舜之道其所積久矣是以一旦幡然而起自任以天下之重欲使是君為堯舜之君是民為堯舜之民兹非大車以載者耶
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　三以剛居陽位尊權重故曰公用大臣之有為者也夫功盖世者有不賞之懼而威震主者有猜疑之隙三雖威權太甚而能自通于天子君臣相安功名始終此豈小人之所能居哉使小人居此地嫌勢迫則必有跋扈不制之憂未有不為害者也伊周莽卓之所以異也春秋傳晉文公將納王卜偃筮之遇大有之睽曰吉公用亨于天子之卦此九三之變也晉文公之納王其功亦大矣而文公猶不能自居請隧之僭召王之舉且不免有僣侈自專之患小人弗克信乎其弗克也哉
　　九四匪其彭无咎
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　彭與旁同謂三也四介居于三與五之兩間三之剛五之柔三之强五之弱其形也而分不在焉四能近舎乎九三剛强之臣而上應乎六五柔中之君不以勢為强弱而以分為去就可謂知所决擇者矣非明辨且晳其孰能之哉
　　六五厥孚交如威如吉
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也五為大有之主以柔居中寛厚樂易之至焉者也惟其有寛厚樂易之徳无求于物而上下交相應之盖有不言而信不怒而威者矣不言而信非徒信也不怒而威非徒威也信之發于由中威之出于道徳者也天下猜防之慮常生於誠信之不足吾以信待物而物亦以信報我簡易自將而人不敢犯尚何備之有哉光武推赤心置人腹中馬援自隴西來帝袒幘迎笑援曰當今之世非但君擇臣臣亦擇君臣前至蜀公孫述陛㦸而後進臣臣今逺來陛下何知非刺客姦人而簡易若是易而无備若光武之為君足以當之
　　上九自天祐之吉无不利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　繫辭曰天之所佑者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利夫曰信曰順曰尚賢皆六五之徳也而吉无不利乃見于上九上九六五之應也唯其有如是之徳是以獲如是之應必合二爻為一而後可通也古之聖人成天下之大順致天下之大利和同天人之際而使之無間故能樂善忘勢以盡其尊賢之誠是以天人之交應而福禄無窮非堯舜禹湯文武之聖其能與于此哉
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　謙不可有心以為之也有心以為謙是有希覬存焉非謙也世之論謙者以為君子有終其始雖謙其終必亨其始雖卑其終有不可踰寜屈於一時以求伸於後日以是為君子之終而不知此特以利心窺之也夫君子之謙亦出於其性然爾豈計其後而為之哉計其後而為之是僥倖妄意者之為非君子之所謂謙也君子之謙惟知有謙而已其他皆未嘗過而問也然而彖言謙尊而光卑而不可踰君子之終者何也曰尊而光卑而不可踰此論謙之徳也非謂謙有如是之功也其曰君子有終者言其久也謙之道衆人不能久而君子能終之也然則謙也者是豈可以希覬有心而為之哉天道下濟謂九三也三乾也而光明則六二也二有互體坎也三降而下坤升而上此一卦之全體所以為謙也夫謙者徳之盛者也而盈則惡之大者也自天地鬼神以至于人未有不以謙為善以盈為惡者盖自下者人必髙之自益者人必損之其理然也故曰貴以賤為本髙以下為基然則謙尊而光卑而不可踰信乎其不可踰也昔之聖人盡是道者惟禹為然故愚於六爻皆以禹之事明之
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　至髙者山也裒取其髙而使之降至卑者地也増益其卑而使之升抑髙舉下之義也君子觀謙之象稱物之多寡以平其施故有餘者損之不足者益之物之不齊而吾之所施各稱其物是豈容心於其間哉
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　居下卦之下而以謙自牧謙而又謙者也謙而又謙物莫不與雖當險難之世蔑不濟者故用涉大川吉牧如牧羊之牧視其後者而鞭之自防之義也禹不矜不伐不自滿假以成治水之功用涉大川此之謂也
　　六二鳴謙貞吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　鳴謙者謙之發於聲音者也以言語為謙宜若小矣然出於中心之所自得而非假乎外是以正而吉也禹之文命敷于四海而九功被于金石其所謂鳴謙者乎
　　九三勞謙君子有終吉
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　天道下濟謂九三也三一卦之主也以陽下隂勞亦甚矣繫辭曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也此九三之徳也天下之事惟謙最為難安惟勞最為難久而九三之君子至於有終非安於性之自然其孰能之哉後其身而身先外其身而身存萬民之服亦其宜也禹手胼足胝八年于外三過其門而不入可謂勞矣而天下莫與爭能禹豈有心於服

　　人哉
　　六四无不利撝謙
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　撝謙者拱揖指撝无往而不謙之謂也惟其无往而不謙是以无往而不利然非勉强而能也不煩繩削而自合乎法則爾故曰不違則也禹左準繩右規矩聞善言則拜其撝謙之謂乎
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利
　　象曰利用侵伐征不服也
　　書曰臣哉鄰哉鄰即臣也謂九三也六五以柔居尊位自謙其不富而能用九三勞謙之臣故以之侵伐不服无不利者此帝舜命禹徂征之事也舜以倦勤遜于禹是不富以其鄰也而有苗弗率乃命禹徂征此豈非利用侵伐者耶
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也

　　上六之鳴謙與六二之鳴謙一也六二鳴謙而中心得者其鳴也人皆應之上六鳴謙而志未得則人有不服者矣人有不服故利用行師以征邑國夫當謙之世而至於用兵疑若不可者然以威濟恩而得夫中道何不可之有故曰可用行師也其大禹誓師之舉乎禹受舜之命㑹羣后而誓之此鳴謙者也而三旬苗民逆命則禹之志為未得矣然禹受伯益滿招損謙獲益之言班師而歸舞干羽而苗民格信乎謙之果足以服人也哉
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　初六鳴豫凶
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　六二介于石不終日貞吉
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　六三盱豫悔遲有悔
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　象曰由豫大有得志大行也
　　六五貞疾恒不死
　　象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　上六㝠豫成有渝无咎
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　䷐〈震下兊上〉
　　隨元亨利貞无咎
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　六二係小子失丈夫
　　象曰係小子弗兼與也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　象曰係丈夫志舍下也
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　九五孚于嘉吉
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山
　　象曰拘係之上窮也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　蠱者衰敝之世也春秋傳秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰蠱之貞風也其悔山也又秦醫和曰是謂近女室疾如蠱於文皿蟲為蠱穀之飛亦謂之蠱在周易女惑男風落山謂之蠱皆同物也自二子之言觀之則蠱為衰敝之世明矣夫蠱自泰來者也初九之剛升而為上上六之柔降而居下下而為巽之順上而為艮之止故曰巽而止蠱方泰之世天下至治之極上下安恬不為之戒而衰敝之變乗之此上六之城復于隍所以為蠱也當此之時而欲治蠱其可憚於有所作為哉盖衰敝之世正如大川之決奔潰四出茍非有濟難之才莫克有功故欲其犯大難冐大險勇往必為以成其事也庚甲為號令之始庚有變更之義而甲為十日之首皆取其更新之意也天下方安於蠱而吾欲作而新之人情偷惰之久其可驟革之哉故必先甲三日以令之後甲三日以申之而後庶乎其可變矣甲納於乾而初乾之變也乾以元亨治天下此蠱元亨而天下治也泰變而為蠱治蠱以復於泰始亂而後治亂之終即治之始也天運之固然其亦初六復變而為乾也歟
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　振者作而新之之謂也蠱之世斯民偷惰而不事事故必有以振而起之以育其徳使民皆有進徳之念則怠惰之習可去矣
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　蠱之敝非一日之積也承前人已壞之緒故諸爻皆有父子之象焉初六在下卦之下得巽之體巽以行權是能幹蠱者也父子之間父有敝事子從而幹之則可謂有子矣有子則考可以无咎然以子而幹父則為改父之道其迹似逆而其心則順故始不免於危其終必吉何者以其不從父之命而從其義不述其事而承其意也秦皇漢武皆有奢侈窮黷之失而秦以之亡漢以之興者始皇之後繼以二世則為無子武帝之後繼以孝昭則有子也故後世論武帝者猶在七制之列豈特无咎也哉
　　九二幹母之蠱不可貞
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　母謂五也五以柔居尊位母道也婦人女子之性喜順而惡逆順之則或可以巽入逆之則益縱其忿厲而不可解是豈可强正之哉惟得中道不剛不柔庶乎其可矣睿宗居武韋之世從容自處以免于難卒成安李之功其知不可貞之義耶
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　九三之幹蠱與初六之幹蠱一也然初六終吉而九三小有悔者以其用剛之過也三以陽居陽用剛太過㡬乎傷恩故至於小有所悔然原其用心則本乎孝愛故雖有悔而終无大咎也唐太宗當武徳之末年功髙望重父子之間㡬不免有投杼之惑兹非小有悔乎
　　六四裕父之蠱徃見吝
　　象曰裕父之蠱徃未得也
　　裕益也父之蠱子幹之孝也不能幹之又從而益之以此而往則吝矣孝元優柔不斷而成帝之優柔愈甚代宗専務姑息而徳宗之姑息又過之兹非反所以裕之耶
　　六五幹父之蠱用譽
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　自二之正應論之則五為母自五論之則五為君盖善于幹蠱者也柔居尊位而得中正故能承之以徳而以譽歸之此善則稱親之義也睿宗在唐本中材之主惟明皇有大功而推尊於父故睿宗至今猶得賢君之名可謂幹父用譽者矣武王卒伐商以廣文王之聲亦此類是耶
　　上九不事王侯髙尚其事
　　象曰不事王侯志可則也
　　處卦之極蠱道成矣君子於此髙舉逺引而不事其事豈遂忘情於斯世也哉知其非力之所能及故寧髙尚以全其志此醫和所謂疾不可為者也









<經部,易類,用易詳解>



　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷五　　　　　宋　李𣏌　撰
　　土經五〈臨至復〉
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　臨者自上臨下之謂也自上臨下有君臨之象焉故元亨利貞具乾四徳之用此臨之所以為大者也剛浸而長謂二陽也陽自復而至于臨浸浸然長而不已也說而順謂二體也坤上兊下下說而上順也剛中而應則九二也二以剛居中而上應于五一卦之全體則然也夫臨大也而臨之大莫大于陽易以陽為大泰之小往大來是也然則臨之所以亨者其惟大而正者乎自復而臨自臨而泰泰而大壯大壯而夬夬而乾大者之必亨而亨者之必正此天道之常也雖然亦未可以為常也消息盈虚之運寒往則暑來暑往則寒來今日之消明日之長如循環焉故陽自十一月為復歴十二月為臨至于六月為遯凡八月而二隂浸長馴致于㓙則隂之消亦不可久矣可不為之深憂乎且二陽浸長陽之方盛者也而聖人已慮其有八月之㓙夫陽方盛而戒之隂未生而憂之聖人為君子之慮盖如此〈七日來復以日言八月有㓙以月言日取陽長之義月所以示隂之復也〉
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆澤上有地岸之髙焉者也岸髙澤下岸俯臨之此君臨天下之象也君子之君臨天下則何以哉故以教思无窮容保民无疆盖天下之民未有不教之而能使之相安者也飽食煖衣逸居而无教則近于禽獸近于禽獸則相争相奪而不能一日寧居其能容保之乎是必以吾无窮之教而保其无疆之民思之于我者為甚至則容之于彼者為甚大而後可以盡其君臨之徳矣此舜命契為司徒而先告之以百姓不親五品不遜之意
　　初九咸臨貞吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　九二咸臨吉无不利
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　以上而臨下臨也以陽而臨隂亦臨也臨之二陽居于四隂之下此咸臨者也咸臨者有以感之之謂也夫有求于人者必先下之而後可以得夫人之心今初九九二以陽而下隂而四隂莫不咸感以樂為之用亦可謂善于臨者故曰以賢臨人未有得人者也以賢下人未有不得人者也此初九之所以貞吉而九二之咸臨吉无不利以其能下人者也雖然初九之咸臨志在于行其正固也而九二之咸臨猶有未順命之歉焉何哉初逺于隂而二近于隂也二近于隂迫而臨之則隂未必服故未順命也惟其未順命此九二不得不有以感之也以大事小其湯文之事乎葛伯不祀而湯事之似初九昆夷不服而文王事之似九二
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　以隂居陽无臨人之徳而居臨之地而徒以甘説為臨臨道窮矣故无所往而利也惟能于此知其不可而憂畏以處之則亦可以无咎矣唐自代徳之世皆以姑息為政姑息即易之所謂甘臨者也而唐之諸君方且恬然自以為安而畧无憂懼之心此藩鎮之禍所以歴久而不能制也
　　六四至臨无咎
　　象曰至臨无咎位當也
　　以隂居隂无心于臨者也无心于臨物至而後臨之故曰至臨古之聖人居于萬物之上淡然无欲以應天下之相求物以有心至而我无心臨之此繫辭所謂无思无為寂然不動感而遂通天下之故者尚何咎之有朝覲獄訟之交歸而舜禹偃然若出于不得已其至臨之謂耶
　　六五知臨大君之宜吉
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　鳳有利觜衆鳥不賔麟有利角衆獸不馴君有奇智天下不親人君之臨涖天下而出于用智焉盖未有能得人之心者也然智有小大是豈可以一槩言之哉孟子曰智者行其所无事也莊子曰大智閑閑夫智而閑閑且无所事則其為智亦大矣用智若此兹非大君之所宜者乎夫大君之所謂智非智也乃中也人君以中道待天下與天下蕩然同為皇極之歸天下之智盖未有大于此者也中庸曰舜其大知也歟舜好問而好察邇言隠惡而揚善執其两端用其中于民夫舜之智可謂大矣而不過用其中于民然則行中以為智非大君之宜哉
　　上六敦臨吉无咎
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　皋陶美舜之徳曰帝徳罔愆臨下以簡御衆以寛武王美文王之徳曰惟我文考若日月之照臨光于四方顯于西土此以敦厚為臨者也聖人之徳海涵地負舉天下之物靡所不容以此為臨其象所謂容保民无疆者耶
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　誠信事神莫不有以感而通之而况乎設教以化民也哉故曰觀盥而不薦有孚顒若所謂盥而不薦者宗廟祭祀之禮以盥為先以薦為後孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之初祼以求神誠意専一了无間斷及其至于薦也則禮文繁多而一念之誠始渙散矣盖疑心不生則入范氏之火而可以不焦誠慮不固則射李廣之石而不能以再中此盥而不薦所以貴其有顒若之孚也夫觀之為義有二有以人而觀我者大觀在上是也有以我而觀人者中正以觀天下是也合二體觀之上巽下順巽則有巽入之理順則有順𨗳之意皆至誠之用也誠之所孚雖不薦无文尚可以感格孰謂以之化民而民不仰觀而從化者乎天地以其誠故其道至神无方而四時无差忒之失聖人亦以其誠故其教亦神妙无迹而天下无不服之思一誠之妙天地聖人相融而无間尚安有形迹之可求也哉有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之此之謂也
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　記曰修其教不易其俗齊其政不易其宜此省方觀民設教之象也彖言以神道設教而象言以省方觀民何也神道設教則在我者欲其隠而无迹省方觀民則在人者欲其顯而可見隠而无迹則人不䙝顯而可見則人不疑二者其並行而不相悖乎
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　象曰初六童觀小人道也
　　當大觀之世而以隂柔居下不能廣覽博觀而自局于卑汙蹇淺之域是兒童之見也以此為觀在小人為宜而在君子則可鄙矣盖君子務知逺者大者小人務知小者近者彼坐井觀天以蠡測海小人之道自為至足烏知通達之觀哉
　　六二闚觀利女貞
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　以隂居隂而上應于五女子之貞也女子之從人也利乎貞不利乎闚舍貞而以闚相從是亦可醜者矣孟子曰不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窺踰𡓜相從則父母國人皆賤之其闚觀之謂乎
　　六三觀我生進退
　　象曰觀我生進退未失道也
　　三居上下之間者也可以進可以退惟自觀其生以卜用舍之决反照内觀而不累于物故或進或退而不失乎道夫豈肯舍己以狥人哉治則進亂則退伯夷之觀也治亦進亂亦進伊尹之觀也可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速孔子之觀也三聖之道其所以自任者亦重矣用舍行藏不拘于一而惟道之從又豈六三之所能望哉
　　六四觀國之光利用賔于王
　　象曰觀國之光尚賔也
　　古者諸侯入見于王王以賔禮之士之未受禄亦以賔禮之故周禮鄉大夫之職三年大比考其徳行道藝而興賢者能者鄉老及郷大夫以禮賔之言待以客禮尊之也六四居大臣之位而近乎天子之光覽徳輝而來王以賔師之禮待之其尊賢重道之意亦至矣舜尚見帝帝館甥于貳室亦饗舜迭為賔主是天子而友匹夫也利用賔于王其斯之謂乎
　　九五觀我生君子无咎
　　象曰觀我生觀民也
　　王弼曰觀我生自觀其道也觀其生為民所觀者也五以大觀在上有中正之徳以為觀之主故能反求諸己以自觀其生因斯民之休戚以驗其徳之厚薄使吾之所為誠无媿于君子則可以无咎矣盖觀之于民者是乃所以為自觀之道也夏禹泣辜罪已成湯檢身若不及古之聖人以天下而律其身其法如此
　　上九觀其生君子无咎
　　象曰觀其生志未平也
　　上九以陽剛在上為一卦之極以我而觀人者也舉天下之大以觀乎我之所為在我者雖自盡而人情之不一安得每人而恱之哉祁寒暑雨雖天地之大而人猶有憾則夫觀其生者宜其容有未平之志也以堯舜之聖而不免苗民之不服以成王周公之徳而猶有商民之難化君子于此亦自反而已矣夫何咎之有
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　噬嗑者頤六四之變也頤以養為義而噬嗑頤中有物則失其所以為養矣頤中有物是物有以為之間也欲去頤中之間必噬而嗑之而後可以亨通亦猶小人為君子之間必刑而去之而後可以致治此所以貴乎用獄也自卦之全體論之震剛自乾來者也離柔自坤來者也剛柔既分動于下而明于上雷電相合以成其章此皆利用獄之象也盖動而且明則真偽可審察而无疑雷電合而章則徳威可並用而不廢以此用獄豈不足以得其情哉雖然動不可過乎剛也明不可至于察也動過于剛則有太刻之失明至于察則有好訐之病太刻則傷恩好訐則民无所措手足矣是以六五之柔進而上行以柔而濟其剛以中而用其明故雖以六居五位為不當而于用獄為利也盖獄者生民之大命人之生死係焉以剛用之往往或有太過之傷惟以柔用之而後有慈祥忠厚之意故惟柔者為能仁而惟仁者為能中吕刑曰惟良折獄嗟乎折獄而以善良之人主之其易之所謂柔得中者耶
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　罰有輕重惟明者能得其宜法有可否惟謹者能審其當此明罰勑法所以為用獄之要也帝舜之命皋陶曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允夫五刑之服而有三就五流之宅而有三居其為罰不同故其法亦因以異而用之者當以明允為先盖明則不失于疑似而允則不亂于是非以此用獄尚安有濫刑之失哉
　　初九屨校滅趾无咎
　　象曰屨校滅趾不行也
　　用刑者所以折天下之心而使之歸于善也天下之人方其麗于惡也一歩之始其端甚微茍不于其微而折之逮其長惡不悛則无及矣初九居一卦之下始乎用獄者也小人之為不善自其一舉足之誤而遂麗于刑辟之嚴故初九有屨校滅趾之罰屨校滅趾者盖以懲其惡于初而使不復行也小懲大誡刑一趾以全其身尚何咎之有哉春秋傳曰君子惡惡疾其始齊桓圖伯之初而有滅遂之惡聖人書人以疾之也乃所以愛桓公于後也其屨校滅趾之謂乎
　　六二噬膚滅鼻无咎
　　象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　五刑之有劓即滅鼻之罰也二有互體艮艮為鼻噬膚而至于滅鼻其用刑亦慘矣而乃得无咎者以其所乗者初九之剛也天下剛强之小人非治之以嚴則无以折其姦心箕子六三徳所謂强弗友剛克者是矣
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　象曰遇毒位不當也
　　腊肉肉之堅者三以隂柔居非其位而上遇九四之剛三欲噬之是噬腊肉也以隂噬陽噬之不可而反遇毒焉亦小吝矣君子之用獄貴乎足以大服天下之心今以刑刑人不惟不服而反招怨懟豈不可羞者乎然三非用之不當而以其位之不當是以雖小吝而无咎也以周公之聖而致二叔于辟尚不免東征之變居非其位而果用刑信乎其難哉
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　象曰利艱貞吉未光也
　　乾胏肉之帶骨者尤為難噬者也乾胏雖難噬而在我者得金矢則噬之為不難盖金矢者剛且直之謂也金剛而矢直以剛直之道待天下之小人彼雖難噬吾以正治之未有不吉者矣雖然以刑刑人用之雖當而終不如徳則其道猶未光也四居大臣之位其帝舜士師之官乎皋陶之刑非後世之刑而吕刑所載猶不在三后之列信乎其未光也矣
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　象曰貞厲无咎得當也
　　黄中之色也金以斷割為事者也五之所噬者乾肉其視三之腊肉四之乾胏則為无毒而且易矣居至尊之位操天下之權以此斷割天下何難之有而五方且得黄金以中道行之而不使之至于過也夫用刑之道寛則養奸急則民无所措手足惟得其中則可以大服天下之心要之刑不如徳是以雖正而猶厲也然而无咎者何也以其所用之刑得其當也舜誅四㓙而天下大服亦惟當爾所為當者不獨當其罪當其心也
　　上九何校滅耳凶
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　坎為耳離為目離之旁通為坎故有滅耳之象而其正體則離故有不明之說盖合正變而言之也繫辭曰小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳㓙滅耳者滅趾之應也小人之為惡也其初屨校滅趾不過于不行而已至于積惡既久聰明閉塞不可告語則遂至有滅耳之㓙狃惡至此尚何及哉舜之四㓙周之三監商之頑民皆聰不明之類也
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　賁者泰之變也天下之至文常生于太平極治之世故禮樂之興由乎王道之盛而典禮之行亦自乎㑹通之觀泰之極而至于賁則賁者所以飾治之具也坤上六之柔來而文乾九二之剛故亨乾九二之剛上而文坤上六之柔故小利有攸往一剛一柔相錯而成此天之所以為文也艮上而離下離之文而艮止之故文不至于勝質而无浮虚之弊此人之所以為文也夫天下有自然之文在天則剛柔相錯在人則文明以止聖人之于天下何為哉不過觀之而已觀乎天文則知日月星辰之運行寒暑隂陽之來往有至變存焉故以察時變觀乎人文則知君臣上下之間父子兄弟夫婦之際粲然有文以相接故以之化成天下聖人之觀非好察也盖因其自然之理而成之也
　　象曰山下有火賁君子以明庻政无敢折獄
　　政者所以化民之本也刑者所以輔治之具也庻政既明則民自化刑可設而不用矣故无敢折獄无敢者非不敢也不忍也治至于用獄君子之不得已而况敢乎哉
　　初九賁其趾舍車而徒
　　象曰舍車而徒義弗乘也
　　車服身之章也受之非其道則非以為榮而反以為辱初九居卦之下賁乎其趾者也既无其位又无其功而有車輿之錫則受之為非宜故不若舍車徒行之為安何者以其義不可乗而弗乗之也是故義之所在則孔子之不徒行不以為過義之所不可則顔斶之徐行當車不以為辱君子之辭受取舍亦惟其義而已矣
　　六二賁其須
　　象曰賁其須與上興也
　　須待也二為離之主文明之至者也二有文明之徳而自居于隂柔之地含章不露有所待而後發上之人有以致之而後為之興起夫豈肯浮躁暴露以茍求于人哉伯夷居北海之濵以待天下之清聞文王作興而遂有盍歸乎來之歎此與上興之義也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　賁如濡如潤色之至焉者也聖人以文治天下制度皆修而紀綱具舉君臣上下之分寓于禮文之表歴千萬世而不可紊故天下永守其貞而莫為犯陵之習韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之徳與周之所以王當是之時周室之衰亦已乆矣而猶足以憑藉維持而永其天命故齊晉雖强而亦知有尊王之義而不敢萌犯上之心所謂終莫之陵者于周見之
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾
　　象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
　　皤如以其潔也翰如以其速也四有應于初欲往而從之故以皤如之賁而乗翰如之馬其從初之志亦堅矣然以其迫近于三而為三所間故初不能无疑焉夫初之所以疑我者豈非謂我為冦讎也哉而不知匪㓂也乃婚媾也吾以潔白自守而反招為冦之疑疑釋則可以有合尚何過尤之有馮衍守節于更始亦可謂能潔其志者矣及其歸光武也而光武猶以前日之憾疑之夫守道自潔者乃君子之常而懐疑待物者非人君之量光武于此則失之矣而衍何罪哉
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　丘園者山林隠逸之地也天下文明之世必至于野无遺賢而後為至治之極故雖賢者之隠于丘園髙蹈不屈而束帛戔戔有以増草木猿鳥之光物雖菲薄而恭敬以将之在我者雖若可吝而終以獲吉何者以其有得賢之喜也成湯之幣聘三至于有莘之野而光武之安車𤣥纁亦屢往反于嚴光之室賁于丘園其謂是耶
　　上九白賁无咎
　　象曰白賁无咎上得志也
　　虞夏之質不勝其文商周之文不勝其弊夫文而至于不勝其弊則其文亦靡矣上九居賁之極患其至于靡也故以白賁无咎白賁无咎者以其質而反之也天下方趨于極文之世而吾能以潔白之質裁其過而使之不至于流故雖為賁之極而无浮靡之風此所謂文明以止者尚何咎之有哉董仲舒謂漢宜少損周之文用夏之忠夫漢承周秦之後文之弊亦以極矣救文者莫若忠孰謂仲舒為緩而不切哉
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　隂生于午至于亥而為純坤未至于坤則為剥剥建戌之月也否之世三隂三陽勢均力敵猶以為小人道長君子道消况乎五隂而剥一陽哉以五隂而剥一陽陽有垂盡之憂而隂有不可禦之勢亦岌岌矣剥之不已前日之乾變而為今日之坤事勢之必至盖亦无可奈何者也君子于此尚可復有所往乎當剥之時小人得志君子屏息退而避之猶懼其將及而有所往焉是逆天也是取禍也然則君子處此將何為哉亦不過觀剝之象以順而止之而已夫小人之惡豈君子所能敵哉與之相為拂逆則其忿益甚故不若委順以待之則猶可以殺其怒而得其懽心尚庶幾不至于極也非君子之私意也消息盈虚天運且不能違而吾奈何不順之耶孔子于陽貨應之以一諾而貨之横逆卒不能少加于我此順而止之之義也
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　剥之世剥牀以足則下不厚矣小人剥廬則宅不安矣故以厚下安宅厚下者欲民之得其所也安宅者欲民之有所庇也民得其所而有所仰庇此濟剥之道也勞來還定安集為宣王中興之本信乎治剥之道非得民則何以哉
　　初六剥牀以足蔑貞㓙
　　象曰剥牀以足以滅下也
　　六二剥牀以辨蔑貞㓙
　　象曰剥牀以辨未有與也
　　辨者牀之榦也自足至辨皆牀之所恃以為安者也而今皆剥之既剥其足又剥其辨其為蔑正之㓙亦甚矣剥其足未及乎上也剥其辨未有以與之也是猶幸之之詞也至于剥及其膚則无及矣小人欲亡人之國必先下剥其民以孤其君使其民日離于下而其君日孤于上于是得以制其權故厚賦重斂以虐之嚴刑峻法以刻之而民心始散而不可収矣魯之失民季氏之得民用是道也初稅畆作丘甲作三軍用田賦皆出于季氏之手而魯公恬然不悟豈不危哉
　　六三剥之无咎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　上下謂二與四也二與四皆三之黨也三有應于上能去其黨而從乎上九之正盖小人而能為君子之助者也舎隂即陽雖失上下之朋而在我者得其正可以无咎矣東漢吕强雖在宦者之列而清忠奉上數有危言正論謂曹節等佞邪徼寵而欲罷其封剥之无咎其斯人歟
　　六四剥牀以膚凶
　　象曰剥牀以膚切近災也
　　自足至辨剥之不已而遂及其膚此隂禍之切于身者小人之為患始也剥其民而終也併與其君而剥之剥至于膚則正道絶滅而无餘矣故不曰蔑正而直曰㓙者謂其无正之可蔑也季氏専權之久而為出君之惡陳氏竊權之極而有弑逆之禍切近乎災莫甚于此
　　六五貫魚以宫人寵无不利
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　魚隂類也自初以至于四相聨而進貫魚之象也衆隂並進而五以柔居尊位為衆隂之主故以宫人之寵寵之使内无失職之怨而外无預政之患如是庶乎以无尤矣六五之寵非愛之也乃順而止之也小人之患不在乎有以去之而在乎有以處之去之而使无所容則反以激其忿戾之心處之而使各得其所則可以无怨尤之悔自三代以來世未嘗无宦寺之職而不聞其専政者處之有其道也而竇武何進之徒乃欲盡擊而去之是豈知有宫人寵之義哉
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也上九乾也乾為木果故有碩果不食之象夫果之碩大而不見食則隂有不能剥之者矣輿在下謂民也廬在上謂君子也君子者小人之庇而民則君子之所恃以安者也君子有所託于下則得輿小人无所庇于上故剥廬然則天下豈有剥而不復者哉有窮后羿之變剥亦甚矣而有田一成有衆一旅少康因之以為恢復之資此君子得輿之義也
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸徃
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　復剥之對乎剥之一陽窮而在上復之一陽反而居下天下未有極而不反者隂之極則反而為剛静之極則反而為動向之消者今則反而長矣向之逆者今則反而順矣其動也剛其行也順此復之所以為亨也陽自外而來于内入也陽自下而長于上出也一陽之復出則有朋來之應入則有反復之道夫孰能害之哉所謂朋來者衆陽是也自復而為臨為泰為大壯為夬為乾皆吾朋也方其一陽伏于地之下豈知所為朋來者哉然隂極陽生相反為復者乃道之當然是以于其可必而必之也七日來復先儒論之詳矣隂生于午終于亥而為坤自坤而為復歴變凡七此子夏之說也冬至卦氣起中孚歴七日而為復此京房郎顗之說也二者相非未有定論要之自隂而復于陽此天運虛盈消息之理也然臨言八月而復言七日者臨為隂長而言之也復為陽復而言之也此日與月之所以異也剥之世小人道長君子不可以有為今一陽來復則剛浸以長是君子方為之時也故利有攸往是幸之之辭也天地无常心因復而後見其心何也天地之心未嘗不喜陽而惡隂喜剛而惡柔喜君子而惡小人盖至于剥而隂陽柔剛君子小人易位倒置而天地之心始晦矣乃今一陽既復天道好還豈不于此有以見其心之所喜也哉雖然此特自天地而言之爾若夫論君子之復則吾之一心固有與天地相似者方其未復而梏于人偽之私何自而見之及其既復而反觀内照知吾心自有天地豈待外求哉盖天地之心即吾本然之心是也孟子曰萬物皆備于我矣反身而誠樂莫大焉人能反身而誠則天地之大莫不在我夫是之謂復其見天地之心
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　澤中有雷而君子以向晦入宴息自動而復于静也雷在地中而先王以至日閉關商旅不行后不省方守静以待其動也故月令于是月必齋戒掩身以待隂陽之所定盖取諸此
　　初九不逺復无祗悔元吉
　　象曰不逺之復以脩身也
　　此顔子不貳過之學也夫必有所失而後有所復失之未逺而復已繼之故不至于悔而獲元吉元吉者吉之善者也孔子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也又曰囘之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣又曰克己復禮為仁一日克己復禮天下歸仁焉觀夫子之所予則顔子脩身之學可知矣
　　六二休復吉
　　象曰休復之吉以下仁也
　　仁謂初九也初九有克己復禮之仁而六二能下之休休然其如有容以此為復吉之道也舜舍己以從人禹聞善言則拜湯用人惟已改過不吝以聖人之盛徳而能屈已以下從乎仁賢之臣其所謂休復者乎
　　六三頻復厲无咎
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　頻數也以隂居陽不中不正見善不明用心不剛故屢失而屢復屢失屢復其亦危矣然猶愈于不能復者是以雖危而義无咎也秦穆公既悔于殽之敗而又有彭衙之衂然能懼而修徳而晉不敢當頻復之厲君子猶取之
　　六四中行獨復
　　象曰中行獨復以從道也
　　先儒論聖人豈果无復哉特其所以為復者異于人爾盖衆人之復以其失也而聖人之復非失也聖人之所為固有所不中而㑹于中有所不極而㑹于極惟其有獨見之明是以能反經而合道此時中之權也周公孔子之過二聖豈真有過者哉周公惟其遭變故後世或以為不仁孔子惟其愛君故昧者或以為有黨然二聖時中之道獨得于不勉不思之誠天下烏能識其全哉
　　六五敦復无悔
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　敦復者自厚以求復之謂也五以柔居尊位而下无繫應无與為復宜有悔矣惟其能以敦厚為心自考察中心之所為是以卒无悔也韓愈曰古之君子責已重以周早夜以思去其不如舜者就其如舜者中以自考其斯之謂乎
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　象曰迷復之凶反君道也
　　迷復者昏迷而不自復也長惡不悛縱情肆欲而不之悔災眚已見而猶不悟方且用師以求逞于人故終至于大敗國破君亡雖十年之久而不克征焉盖其反君道之常是以禍敗如此之極也楚靈王不能自克以取乾谿之禍至于平王之世救死扶傷日不暇給而不敢起南征之師此豈特十年也哉仲尼曰古也有志克己復禮仁也信善哉楚靈王若能如是豈其辱于乾谿














　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷六　　　　　宋　李𣏌　撰
　　上經六〈无妄至離〉
　　䷘〈震下乾上〉
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物初九无妄往吉
　　象曰无妄之往得志也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　象曰不耕穫未富也
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　象曰行人得牛邑人災也
　　九四可貞无咎
　　象曰可貞无咎固有之也
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　象曰无妄之藥不可試也
　　上九无妄行有𤯝无攸利
　　象曰无妄之行窮之災也
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　大畜者以君畜臣之卦也賢人之於天下抱道懐德其胷中所負挾者甚大是豈可以輕畜之哉人君待之以正則彼將樂為用一不如禮則望望然去之矣故以君畜臣必利乎貞利乎貞是以賢者不家食也夫大亨以養聖賢則雖百官牛羊倉廪備以事舜於畎畆之中而不以為泰茍其禮之不足則雖亟問亟饋而子思猶以為犬馬畜之也然則人君養賢之道其可不以正為先哉君能以正養賢而賢者樂為之用則雖以之濟大難成大功无有不可為者故利涉大川
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也以君畜臣不可以徒畜之也必先自畜其德而後可以畜人在我者徳有所未充則誰肯受其畜哉故大畜之君必以剛健篤實輝光日新而畜其徳剛健則不息篤實則不偽輝光則无蔽日新則无窮自有諸已之信積而為充實之美充實而有輝光之大聖徳益新積之于中者无有不盡則以此而尚賢雖天下之賢才至健而不屈亦未有不止而為吾之用者矣何者葢人君大正之徳有以畜之也人君以正養賢與之共天位食天禄治天職養之得其道則可以成濟難之功髙宗之命傅説曰若濟巨川用汝作舟楫若傅説者真有濟難之才者哉故曰惟后非賢不乂惟賢非后不食
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳彖言剛健篤實輝光日新其徳尊徳性也象言多識前言往行以畜其德道問學也尊德性以畜之于内道問學以畜之于外畜之于内者天學也畜之于外者人學也内外俱進天人相融而徳于是為不可及矣
　　初九有厲利己
　　象曰有厲利己不犯災也
　　木畏金而能使木成材者金之用也金畏火而能使金成噐者火之功也人畏憂患而能使人成徳者憂患之力也初九之剛欲進于上而四止之其亦危矣然四之止我也豈所以害我哉凡以利之爾使我不敢輕進而終身不近乎災者是今日之厲乃所以為異時之福也孟子曰舜發于畎畆之中傅説舉于版築之間膠鬲舉于魚鹽之中管夷吾舉于士孫叔敖舉于海百里奚舉于市故天將降大任于是人也必先苦其心志勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所為所以動心忍性増益其所不能其是之謂耶
　　九二輿説輹
　　象曰輿説輹中无尤也
　　小畜以臣畜君故輿説輹而有反目之傷大畜以君畜臣故輿説輹而无怨尤之悔葢以臣畜君其事逆以君畜臣其理順此其所以異也九二之為臣亦健矣而六五之君以中正之道止之故二説其輹止而為之用以其畜之有道也而尚何尤之有文王善養老而太公歸之立談之間駕而與俱説輹之義也不然有臣无君則仲尼之轍環天下孰能止之哉
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衞利有攸往
　　象曰利有攸往上合志也
　　馬之良者必无奔軼之患謂之良馬而又逐焉是必未調習者也故利在于艱難以守其正使之閑習于輿衛之儀然後周旋中規折旋中矩而无奔車覆轍之憂如是而後有所往則可以合乎上志之所欲矣九三之馬馬之良者也不患其不能行而患其有輕進之失故以是戒之古之人臣負不世之才懷敢為之志而卒以輕用其才而至于敗者多矣漢之李廣賈誼其才非不美其志非不大而二子者皆以輕躁暴露而卒无所成此不閑輿衛之過也
　　六四童牛之牿元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　四之所畜者初也初九之陽在下卦之下未至于健者也故為童牛童牛者言其易制爾于其易制而加之以牿葢自其童而牿之則其壯也可以无觸物之傷是以元吉而有喜也天下之事制之在始始不能制後将有不可勝制者矣古之人君駕馭其臣惟其不能防閑于易制之初是以狃之而有難制之患如漢髙祖之于韓彭使其早為之裁節則安得有異日葅醢之變此不知童牛之牿之義也
　　六五豶豕之牙吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　豕剛躁之物而又有牙焉其為難制亦可知矣六五以柔居尊位而下乎九二之剛九二之剛豕之有牙者也而六五能豶而去之豶去其牙而後可以无蹢躅之患矣人君畜臣之道用人之智去其詐用人之勇去其怒去其一取其一彼雖剛暴其有不為吾用者哉有慶與有喜不同有喜者喜在一已有慶者慶在天下
　　上九何天之衢亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　毛詩何天之休何天之𠖥皆音負荷之荷今所謂何天之衢亦此類也天衢者坦平四達之途上通于天者也至治之世公道盛行人君廣招賢之路而賢者得以自通天衢坦夷可以平步而進畜道至此可謂極其成矣其為亨也豈不宜哉舜闢四門以來天下之賢周開明堂以受諸侯之至何天之衢此之謂也
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　頤養也養之義大矣自天子至于庶人自聖賢以至于庸愚未有无待乎養者以人而養我以我而養人皆養也然養之道貴乎正茍不得其正則忘己以狥物養其一指而失其肩背養其小以喪其大豈不反為口腹之累哉故頤以養正為吉養正者即蒙養聖功之義而孟子養其大體之意也夫養有二有所養者有自養者二者雖不同而其實則一所養者養之資乎外者也自養者養之資乎内者也牛羊倉廪以養舜鼎肉以養子思謂之所養庖丁善刀而得養生之理紀渻子養雞而造全徳之妙謂之自養口實者非獨飲食之物也仁義道徳充足于其中理義之悦我心猶芻豢之悦我口此最口實之大者也魯有單豹者巖居而水飲行年七十猶有嬰兒之色不幸遇餓虎虎殺而食之有張毅者髙門縣簿无不走也行年四十而有内熱之病以死豹養其内而虎食其外是不能觀其所養者也毅養其外而病攻其内是不能觀其自養者也是皆不鞭其後之過也善養者既觀乎人之所養又觀乎我之自養盡己之性以盡人之性合内外之道而其養无不正矣雖然此特獨善其身者之事也若夫充此以兼善天下以吾之自養而推以養人則雖天地之于萬物聖人之于萬民莫不皆然而又豈獨所養自養之間乎天地之養萬物不自養也付成功于六子而萬物各遂其生化之宜聖人之養萬民亦不人人而養之也必先養賢而後及之賢者得其養則萬民莫不被其澤堯舜之仁不徧愛人急親賢之為務此則頤養之極功也然獨善其身與兼善天下二者各惟其時時乎可以獨善則觀頤自求口實而養之道止于一身之中時乎可以兼善則養賢以及萬民而養之道及乎天下之大故曰頤之時大矣哉
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　慎言語所以養其徳節飲食所以養其體二者皆養之切于身者也言語不慎則一言之失慘于矛㦸飲食不節則一飽之累愈于鴆毒故慎之者所以審樞機之發而節之者所以戒口腹之求二者盡而養道得其正矣禹惡㫖酒好善言故拜昌言而不以為屈菲飲食而不以為過其知慎與節之義哉
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　足乎已者无慕乎其外慕乎外者未有不喪其所守者也初九之剛本有以自養如靈龜之息不待乎食而初不能自守其靈龜之貴乃欲求觀乎四之朶頤忘己以狥物舍其内以觀其外是以凶也夫仁義之飽孰與膏粱之味口腹之害孰如心志之害君子于此權其輕重則伯夷叔齊寧飢而死而義不食周人之粟茍不能權而差之毫釐則樂正子之從子敖未免有餔餟之羞視齊人墦間之乞何異其所求于人者重而所以自任者輕其極必至于此哉簞食豆𦎟見于色飲食之人則人皆賤之尚何足貴哉
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶
　　象曰六二征凶行失類也
　　經常也自上養下養之常也丘土之髙者謂上九也二欲求養于初則顛倒而拂其常理若欲求養於上則往而必凶進退上下无一而可其道窮矣夫初與上非我之類也以二之中正本有以自養而乃求非其類舎己狥人以至于凶是豈知觀其所養之義哉
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　三與二均也求養于初則為拂求養于上則為貞然謂之貞則宜若可矣而亦未免于凶且十年勿用而至于无攸利何也二居中得正猶有以自養而三則不中不正專待人以為養者也待人以為養已无所有而惟他人之狥其道大悖雖貞亦凶而況于不貞者乎十年言其乆也十年勿用與十年乃字不同乃字者猶有可字之理勿用則終无所用矣
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
　　象曰顛頤之吉上施光也
　　顛頤一也在二為凶在四為吉何也二以上而求養于下而四則以上而養下也以上養下得養之正所以吉也夫四之所養者豈非初乎初九之剛如虎然其視眈眈求養于我而四能足其所欲使之逐逐然无不足之意四之所施可謂光且大矣莊子曰養虎者不敢以生物與之謂其殺之之怒也不敢以全物與之謂其決之之怒也虎之與人異類而媚養已者順也古之聖人駕馭英雄譬之養虎豈非以其欲之難足也哉
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　養人者君道之常也五以柔居尊位不能養人而反頼乎上九之臣以為之養是拂其常者也夫任養民之責而養民之權乃歸于其臣故以之居貞則可而以之濟難則不可葢濟難者必先得人之心而吾不能養人則未能得其心也此所以不利涉大川也然六五雖拂乎養賢之常而能順從乎上九之賢委任而責成之則上九之養是亦我之養矣其成王信任周公之事乎酌祖道以養天下本周公之所為也而歸功于成王吾是以知臣之所養即君之養也此君臣一體之義也
　　上九由頤厲吉利涉大川
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　豫之九四曰由豫頤之上九曰由頤由豫者萬物由之以豫由頤者天下由之以養皆一卦之主也上九以人臣而執天下由頤之權也嫌勢迫故厲而後吉厲而後吉者以其有濟難之功也夫人君委任大臣其養民也雖人臣之功而要其成則實人君之福故曰邦之榮懐亦尚一人之慶象之所謂大有慶者為六五言之也其周公之事乎周公相成王酌祖道以養天下既醉之醉酒飽徳行葦之養老乞言菁莪之育人材湛露之燕諸侯蓼蕭之澤及四海天下由之以養亦可謂廣矣而周公身貴而愈恭方且今日東征明日伐奄以盡其濟難之功是以成王頼之而享无窮之休茲非大有慶也哉
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　大過者過乎剛者也四陽居中而二隂在外故者棟橈之象棟橈者謂其本末俱弱也本末謂初上也夫棟之所寄者柱也而陽之所託者隂也本末俱弱則柱无以為棟之寄初上俱弱則隂无以為陽之託是其所以過也剛過而中為二五言之也巽而說行為二體言之也當大過之世而為大過之事是豈庸常之所能也哉葢履事之常者易而遭時之變者難當天下之大變而猶規規以曲謹小亷為事未有能濟者也故曰非常之原𥠖民懼焉謂夫事之至于過非衆人之所可能也剛雖過而不失其中巽以行權而人皆説之非妙于涉變者孰能為之乎大過之世本末俱弱則有不勝其任之憂是人之所共畏者也而君子于此豈可憚耶故利有攸往以犯天下之謗議而不之䘏以成其大過之功卒之事已謗息前日之過乃所以為中此其所以亨也湯武伊周莫不有大過之行湯武之征伐伊周之放攝過乎其事而不過乎其心非數聖人得已而為之也時之變不得不爾也時雖變而聖人不失其中時中之義不亦大矣哉
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　澤所以生木而至于滅木是亦棟橈之象也君子居大過之世當其可以有為則獨立而不懼及其可以不為則遯世无悶獨立不懼則足以見其勇遯世无悶則足以見其樂因天下之變而君子无所憂養可知矣
　　初六藉用白茅无咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　繫辭曰茍措諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而可用重也慎斯術也以往其无所失矣初六之過過乎慎者也以隂承陽不敢輕措諸地而藉之以潔白茅之物其為謹畏如此以此行世雖當大過之時而兢兢自處尚何咎之有哉張安世居霍光擁昭立宣之際而能以忠信謹厚固宻自著此藉用白茅之象也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　稊者楊之根也大過之世天下衰微而君子大有為之時也九二以陽剛之徳居中正之位當大有為之時而能成興衰撥亂之功故如枯楊生稊老夫得其女妻是有生育之理也枯者復生而老者復壯是在天下國家則變亡而為存反衰而為盛去危而為安成天下之大功濟天下之大難尚何往而不利哉雖然君子之所為非過也中也大過之世隂陽相勝而至于過而今也老夫得其女妻則陽不至于亢而隂不至于弱是過以相與而已此所謂時中之權也盤庚遷都而商道復興故其言曰其克從先王之烈若顛木之有由蘖其枯楊生稊之謂乎
　　九三棟橈凶
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　三在下卦之上巽為木而迫于兊澤棟橈之象也君子當大過之世必有任重之材而後可以成拯溺救危之功今在我之棟既已傾橈而不能自立則危而不持顛而不扶尚何以勝其輔相之責哉張禹孔光胡廣趙戒之徒雖居宰相之位而无補于漢之亂亡棟橈凶之謂也
　　九四棟隆吉有它吝
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　四居近君之地大臣之象也有陽剛之德以勝天下之重任故能卓然自立以支大厦之傾四之為棟可謂隆矣然必專力一心而後可茍不能專一而有他志則未免乎吝也葢柱石之臣出而任扶危持顛之責惟能確然不為浮議之所摇是以所為而无不成若屈橈于下則其不能以自固而尚何以有立也哉周公之于成王其負荷亦重矣作室肯堂之任梓材樸斵之勤皆周公以身任之是棟隆之吉者也而周公之心欲天下之一乎周是以終身不之魯焉夫豈為流言之變而有所橈哉嗚呼大臣若周公可謂能任重矣
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　枯楊生華不如枯楊生稊之可以復盛也老婦士夫不如老夫女妻之可以相與也九五居至尊之位而當大過之世正宜任天下之賢材以共成濟世之功而下无繫應乃上從乎上六之隂故不能為責實之舉而徒有浮靡之事不能用棟隆之臣而徒為隂柔之應是雖无咎无譽若不計利害者然華而不實則何以能乆以老婦為配祗益其醜而已尚何以有為哉
　　上六過涉滅頂凶无咎
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　孔頴達以此爻為龍逢比干之事是矣處大過之終天下衰亂之極之世也當天下亂極之世仁人君子不忍斯民之溺起而救之惟其力之不足是以過涉而至于滅頂凶亦甚矣然君子殺身以成仁吾惟知志在救時而已涉險大過而至于凶是豈吾之咎哉
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉所謂險者不獨水也而天地與人三才皆用之凢髙而不可升者天之險也山川丘陵者地之險也而王公設險以守其國則豈必形勢之謂哉仁義道徳固足以域斯民之心而嚴敵國之伺葢以道為險而不以勢為險者也以勢為險苖民之洞庭彭蠡楚人之漢水方城非不固矣而有所不足恃君子恥言之故曰在德不在險
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
　　兵形象水坎之險不可以不習亦猶兵之不可以不習也以不教民戰是謂棄之故君子觀坎之象而以常徳行習教事習教事如大閲之類是也宣王中興修車馬備器械而序詩者以為有常徳以立武事其亦有得于坎之象耶
　　初六習坎入于坎窞凶
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　坎之貴乎習也而習之不可以非其道習之非其道未有不陷者也初六在重險之下徒有出險之志而不知水道之曲折冐而習之以入于坎窞之中欲出險而反陷于險是以凶也鯀之治水也惟其失水之道故將以治之而反以湮之羽山之殛其凶也宜哉
　　九二坎有險求小得
　　象曰求小得未出中也
　　九二陷于二隂之中坎之有險者也以陽剛之徳居中正之位雖有可為之才而未出乎險无可為之時是以其所求者僅能小得而已君子之于世必先置身于无難之地而後可以大有所建立險難在前自保且不足而何以及人今九二未能出坎險之中求而小得亦已幸矣而尚安能成天下之大功也哉
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　　象曰來之坎坎終无功也
　　六三居二體之中進則有九五之險以限其前退則有九二之險以迫于後往來皆遇坎者也欲來耶為九二之險所抗而不能安欲往耶而入乎九五之坎窞而不能出進退前却无一而可故戒之以勿用勿用者謂其終无成功不若安以待之也春秋之世鄭介于晉楚之間北則有晉人之師南則有楚人之冦今日南轅明日北斾區區小國而困于二大國之侵凌鄭可謂不幸矣來之坎坎鄭實似之
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　坎之世二五皆險不能相應而四以隂柔居近君之地乃能上從于五四之從五是五之所喜也當險難之世而君臣有剛柔相濟之德則其為合也甚易而无難故雖以樽酒貳簋之薄瓦缶之陋而亦足以納約自牖而得其君之信焉是以禮雖簡約而終无咎也夫人君之心雖有所蔽于外而亦必有開明之處洞然于其中惟其為物所遷是以迷而不自覺然其至明之處則未始與之俱晦也善諌其君者必先自其明處入之則諌无不從故納約自牖牖者開明之地也漢武帝惑于江充之譛唐武后溺于三思之愛是其蔽也然其天屬父子之親其明處實未嘗與之俱窒故車千秋狄仁傑俱自其明處動之而二君釋然感悟兹非納約自牖之義耶
　　九五坎不盈祗既乎无咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　五居上體險將出矣險難既出則以盈滿為懼而九五剛中之徳有以持之故不至于盈而適所以既平而已夫九五之所以不盈者以其未有自大之志也葢天下之理好大者不能為大而居成功者不能保其功故滿則必溢盈則必虧成王當三監淮奄平定之後而能持盈守成以成太平之休葢取諸此
　　上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
　　象曰上六失道凶三歲也
　　徽纆叢𣗥皆用刑之具也坎為法律故有用刑之象上六居坎之極深險已甚此如小人之為惡長惡不俊非嚴之以刑則有所不可訓故係之于徽纆之下而置之于叢𣗥之中厯三年而不齒其失道之罰所當然也周禮左右九棘皆為聼訟之所而司圜掌収教罷民上罪三年而舍其此之謂乎坎于乾為訟是以有聼訟之義
　　䷝〈離上離下〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也坤為牛離自坤來故畜牝牛吉牛順矣而又牝焉順之至者也離无正體離之所以无正體者何也坤交正氣于乾之中一隂麗于二陽之間附于物而後有體也地二生火天以七成之而為離天七本震體也震屬木火本无形得木而後有其形此離之所以為麗也天下之物未有无所附麗而能成者日月雖明矣而不麗乎天則无以著其明百穀草木雖盛矣而不麗乎土則无以遂其生此天地造化之妙然也而況乎聖人以重明為徳而茍不麗乎天下之正則何以成天下文明之化也哉柔麗乎中正謂二五言之也二五之柔居中得正是得其所麗者也得其所麗此所以亨而吉也離為日坎為月而兼言日月者戊在離日之象也已在坎月之象也戊天五也已地十也地十為用天五不為用然十之用實假乎五之用也月假日之光日用月為紀表裏相資故坎為陽而其象乃為月離為隂而其象乃為日隂中之陽陽中之隂非深明乎造化機緘之妙者孰知坎離之相為用哉
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　上下皆離明兩作之象也大人觀易之象故前聖後聖以明相繼而照于四方所謂明之而又明者也帝舜重堯之華而光天下至于海隅蒼生武王繼文王之明徳而若日月之照臨光于四方顯于西土大人繼明葢取諸此
　　初九履錯然敬之无咎
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　火性炎上其患在乎鋭進而欲速初九以剛居下用明之始也一步之初而紛然錯然者踵乎其後茍不有以致其敬則豈能无輕舉妄動之失哉故欲其敬之而後无咎葢敬以臨事避咎之道也太甲即位之始伊尹作書以告之曰今王嗣厥徳罔不在初立愛惟親立敬惟長又曰嗣王祇厥身念哉夫伊尹所以拳拳以敬告其君者豈非履端之道不得不然哉
　　六二黄離元吉
　　象曰黄離元吉得中道也
　　黄中之色也二之黄離與坤六五之黄裳同離自坤來者也以柔順之徳居中正之位其大臣以道事君者乎大臣之道不過乎中而已明不至于察而美在其中是以獲元吉也此爻惟伊周足以當之
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　象曰日昃之離何可乆也
　　三過乎中是日將昃之時也夫日之中則必至于昃猶人之壯則必至于老是亦理之必然者矣當此之時惟當退居于无為之地向晦入燕息以自樂其天年而後可茍或忘止足之戒不能鼓缶而歌以自樂其樂則老將至而耄及之矣以至于有大耋之嗟未有不凶者矣葢日至于昃日云暮矣于此而猶不知止焉尚何以能久乎堯耄期倦于勤而授之于舜舜耄期倦于勤而授之于禹是以免大耋之凶聖人退藏于宻與時消息之道也
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　象曰突如其來如无所容也
　　九四之離恃其剛以犯上者也其來也突如其炎也焚如其勢若不可嚮禦矣而其極也卒至于死如棄如何也以其惡為人之所共棄而无所容于天地之間也梁冀之跋扈董卓之暴逆氣熖炎炎不可制遏適足以戕其軀而已矣商書言惡之易也若火之燎于原不可嚮邇其猶可撲滅其九四之謂乎
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　象曰六五之吉離王公也
　　王公謂上九也五以柔居尊位下為九四强臣之所逼而不能自安者也惟其不能自安故出涕而至于沱若悲戚而至于嗟若其艱難憂畏亦已甚矣夫人君之尊不堪强臣之迫至于艱難憂畏若是之切則天下之忠臣必有以動其主憂臣辱之心故得上九之王公以附麗之以為吾之用是以至于吉也唐德宗之在奉天迫于朱泚之僣逆勢亦危矣而能用陸贄之言引咎責已故詔書一下而武夫至于流涕李晟因之得以忠義感三軍之心識者是以知唐之必復興也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
　　象曰王用出征以正邦也
　　上九奉王命以討四方者也故于出征之際惟折取其首惡而不獲其醜類是以六五嘉之然上九之出征亦豈得已哉討其不庭所以正邦國也𦙍侯奉仲康之命以征羲和其誓師之辭曰殱厥渠魁脅從罔治其所謂有嘉折首者歟葢嘗觀聖人作易而分上下經之意矣上經始于乾坤而終于坎離下經始于咸恒而終于既濟未濟聖人所以明天人之道皆以水火為用也上經言天道故乾坤藏天地之用而付正性于坎離下經言人道故咸恒明男女之正而見其交不交于既濟未濟既濟未濟是亦合坎離成卦者也是則坎離之妙乾坤不得之則天地不能以自用咸恒不得之則男女不能以相交故坎離在天地則為精神在人則為心腎在物則為水火而易之上下經皆以此終焉嗚呼孰知坎離之機而與之議易之妙用也哉







<經部,易類,用易詳解>



　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷七　　　　　宋　李𣏌　撰
　　下經一〈咸至明夷〉
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　上經首乾坤下經首咸恒乾坤父母之始也咸恒夫婦之始也乾為父坤為母乾道成男坤道成女而六子于是乎生艮為少男兌為少女震為長男巽為長女艮兊合而為咸震巽合而為恒而夫婦于是得其正是乾坤者男女之所由以生咸恒者男女之所自以相交者也故上經言天道下經言人道天人之道備而易无餘藴矣咸感也而感之道不可不正正者无心以感之謂也自卦之全體論之兌以柔而在上艮以剛而在下山澤通氣以成感應之機艮止則其感之也出于不期而兌説則其應之也出于自然兩皆以无心合而自得相與之密然艮男也而居于兌少女之下是男下女也男下女男女之正也婚姻之道為人倫之始故其相感必以正不以正則奔淫之風侈矣親迎之禮雖文王不敢廢異時刑于寡妻以成二南之化實基于此咸之卦所以利乎正而以取女為吉也嗚呼感之為義大矣推而上之則天地絪緼萬物化生是天地之所以為感也聖人感人心而天下和平是聖人之所以為感者也天地之生萬物聖人之化天下莫不皆有所感然則非有心也以性感性以情感情天地萬物之常理也觀其所感而其情可見矣中庸曰君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地其此之謂乎
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　虚者无心之至也我以无心感彼以无心應彼以无心至我以无心受兩者皆出于不期而自然是豈有一毫思惟之念介于其間哉繋辭曰无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故此之謂也
　　初六咸其拇
　　象曰咸其拇志在外也
　　易六十四卦惟咸與艮具人之全體葢咸以感為用而不專于感艮以止為義而不一于止何也咸動之止者也艮止之動者也咸之感以心而實出于无心故雖動而欲其止艮之止不獲其身而不可以忘其身故雖止而不可不動咸以艮為之體艮以咸為之用必合二者為一而後動静不失其時此其所以六爻之象相通而皆自一身中求之也初六在下卦之下為咸其拇拇足指之大者也足最好動而拇附之以是為感其亦淺矣夫内忘我外忘物虚心游世而後為感之至今好動而不能止志在于外是逐物者之為也而尚何以能感乎
　　六二咸其腓凶居吉
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　腓在拇之上股之下好動之物也在下而好動動則必凶然其居中得正能知其所止而安之則亦可以獲吉盖感之道貴乎順惟能順而不拂是以无所害也禹之告舜曰惠廸吉從逆凶惟影響箕子之論稽疑曰用静吉用作凶夫當物我交求之際此正吉凶禍福之所繋茍能安于至静以待物之自至豈非求吉之道也哉
　　九三咸其股執其隨往吝
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　三艮體也艮本能止而下牽于初與二故為咸其股盖股之為物制在于足足行則與之俱行足止則與之俱止是以其性本静而亦不能處也夫感之道惟能不累于物而後應物而无窮今在我初无一定之守而動輙隨人動静之權執于下而我无與焉以是而往豈不可羞也哉
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　咸之取象自下者始初之拇二之腓三之股至于四則為心然不言心而言思思生于心者也心本无思心而至于有思則淺于動矣心之一動善惡𡵨焉故思而无邪者思之正者也思而逐物者思之妄者也思本无悔惟能得无邪之正而不至乎感物之害則亦可吉而悔亡矣然猶未免乎有心之累也咸之道必内无所執外无所繋而後為自然之感今也一涉于有心故憧憧往來則所思者雜而内有所執也朋從爾思則所感者狹而外有所累也天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮咸道之大物我兩忘舉天下為至一之歸尚執為吾朋哉惟其有心以感之故思之所得者獨其朋而已朋之外有未必從者此所以未光大也昔者舜問乎堯曰天王之用心何如堯曰吾不虐无告不廢困窮苦死者嘉孺子而哀婦人此吾所以用心已舜曰美則美矣而未大也夫舜之所謂未大者豈非以其容有心思之累介于其間也哉
　　九五咸其脢无悔
　　象曰咸其脢志末也
　　脢背肉也咸其脢无思之至也无思之至宜可以為善矣而僅止于无悔象且以為志末者何也葢心不可以有思亦不可以无思有思則邪也而无思則土木也感之道貴乎定而能應今雖以无思為心而泊然如死灰之不復然徒知不動之為安而不知感而遂通之為妙不過求其无悔而已志其末而不志其本是烏知感道之正哉
　　上六咸其輔頰舌
　　象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　聲色之于化民末也上天之載无聲无臭夫治而至于无聲无臭之可求是至誠格物之妙也堯言布天下至今見誦堯豈誠有言之可𫝊也哉盤庚遷都而告其臣民三篇之書委曲詳盡而有愧于心腹腎腸之敷夫以有心感人猶未光大而况于滕口説者乎此為治不在多言申公所以譏漢武歟
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　所不可不交者男女之情所不可不辨者夫婦之義情欲其通不通則至于相絶義欲其正不正則不可以持久故始之以咸而繼之以恒咸者一時相與之情也恒者萬世可久之正也方其為咸也柔上而剛下以男下女其于交感之道得之矣然而可以交而不可久焉葢論其情則順而言其分則逆感之太過而夫婦至于倒置則何以能久乎是故聖人作易而受之以恒恒者所以明天下之分節其情而使之不至于過者也震之長男升而在上巽之長女退而居下前日之所謂柔上剛下者今則各安其所處矣前日之所謂男下女者今則有别矣男女有别而夫夫婦婦各得其正兹非萬世可久之道也哉雷風相與巽而動為二體言之也剛柔皆應為六爻言之也震雷動于上而巽風順于下是陽倡而隂和之義也下卦三爻皆上應于震是男先而女從之義也以是為恒宜其亨且无咎也夫恒利乎正不正則不安故正者可久之道也雖然恒不可變而執一以為恒盖未有能久者也且天地之道亦可謂恒矣然必有不已之徳此天地之所以久也故曰至誠不息不息則久又曰天之所以為天也於乎不顯文王之所以為文也純亦不已又曰始終惟一時乃日新葢惟變為能恒惟新為能一惟不已為能久故利有攸往終則有始如環之无端是恒之所以為恒者也天地有常道日月有常經四時有常序聖人有常治萬物有常理然而未始執一而不變也日月之行盈縮不常故能成久照之功四時之運往來相推故能有乆成之妙聖人之治寛猛相濟故能化成天下而參造化之權觀其所恒而天地萬物之情无餘藴矣非天下之至變其孰能與于此哉
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　雷風天地之變也惟其變所以能常也君子觀易之象而立不易方立不易方其遭變而不失其常者歟故曰迅雷風烈必變
　　初六浚恒貞凶无攸利
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　浚即浚井之浚春秋傳浚洙浚深也以巽而居下既已深矣而又浚之深而又深者也上有四之正應不能往以從之而乃潛深伏奥退避而不出以此為恒亦可謂貞矣而求深太過不能通變而反以自拘故雖貞而不免于凶何所往而利乎申屠狄抱石以沈于河段干木踰垣而避之泄栁閉門而不納是皆求深之過君子以為非禮義之中不之貴也
　　九二悔亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　二以陽居隂隂陽相雜宜若不恒者也不恒則有悔矣而二所以得悔亡者以其能得中道而久處之也夫中者恒之本而恒者中之用也能久于中道以能久于恒也子曰人皆曰予智擇乎中庸而不能朞月守也回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣夫中之非難而久之為難此顔氏子所以无祗悔也歟
　　九三不恒其德或承之羞貞吝
　　象曰不恒其德无所容也
　　九三剛而不中是徳之无恒者也徳之无恒乍賢乍否乍明乍暗乍緩乍急中无一定之守而不可據依茍見其外而不察其中與之相承則或有受其羞者矣徳之无恒雖貞猶吝而況不貞者乎惟其不可與之相承是以至于无所容也孔子曰人而无恒不可以作巫醫巫醫技之最賤者而且不可作尚安能有為也哉京房之于漢元王章之于孝成皆承之羞者也
　　九四田无禽
　　象曰久非其位安得禽也
　　田所以得禽也田非其地則禽不可得陽所以求隂也居非其位則隂不可求四之所欲得者初也故以初為禽然初方自浚以求深而四方安于其位以待之是守株待兔者之為也不能變以通之而久居其位位固可久矣而禽其可得也哉
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也六五之恒一也而在婦人用之則吉在夫子用之則凶何也葢以一為常守義者之事也以不一為常制義者之事也天下之事有當恒者有當變者當恒而恒恒也當變而變亦恒也二者惟其宜可焉豈可拘于一哉六五以柔順為常柔順婦人之德也非夫子之正也此其所以吉凶之異也孟子曰執中无權猶執一也所惡執一者為其賊道也中庸曰君子之中庸也君子而時中然則婦人貞吉者其執一之義而夫子制義者其時中之權也哉
　　上六振恒凶
　　象曰振恒在上大无功也
　　上六之振恒與初之浚恒一也初之浚過乎其退者也上之振過乎其進者也老子曰不知恒妄作凶二者皆不知恒道者也故初无攸利而上大无功凶皆自取貪利冐權以至顛蹶其竇嬰田蚡之徒歟
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　一隂生于午至于未而為遯遯之世陽雖消而未至于弱隂雖長而未至于盛是猶可以有為之時也而君子于此遽遯之而去者見幾而作不俟終日也膰肉不至而孔子行醴酒不設而穆生去君子見㡬于未然之先色斯舉矣茍待夫事勢既極而後求去豈不顛沛也哉雖然遯者君子之屈也而謂之亨何也葢君子之亨亨于道者也君子屈身以伸道故身雖隠而道不窮此其所以亨也自全體論之九五剛當其位而下有六二之應君臣之分未至于相失而君子先事以遯者知其時之不可為而與之偕行也泰小往大來而遯至于小者之利其貞則隂浸浸然有日長之勢矣隂浸以長則陽浸以消小人得位而君子失勢雖欲不遯其可得耶君子之于天下初未嘗忘情于斯世者也忠臣孝子義篤君親力有可救則救之葢有不忍坐視者矣惟其時之不可為而付之于无可奈何是以不得已而遯去以避禍夫豈以决去為勇者哉遯有時有義消息盈虚遯之時也用舍行藏遯之義也知其時得其義而君子之遯為不茍矣此其所以為大也
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　唯女子與小人為難養也近之則不遜逺之則怨夫
　　君子之逺小人若之何而不使之怨哉是必所以待之者无用其疾惡之忿而所以自處者常有謹嚴之法不必與之相惡但立吾墻仞使之不吾犯是亦足矣茍疾之己甚則刻核太至必有不肖之心應之豈不反益其毒乎孔子之諾陽貨孟子之簡王驩用是道也
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　初六為首而謂之尾者以其在後也遯貴乎速而已獨在後此危道也然自知其力之不能遯而止以待之以其不可奈何而安于義命則雖不往可也而亦何災之有乎古之人有不羞汙君不辭小官乗田委吏甘心為之而不去其邑周身之防則固有道也而何必勇往决去而後能免哉
　　六二執之用黄牛之革莫之勝説
　　象曰執用黄牛固志也
　　以全體論之均謂之遯分六爻而論之則乾之三爻以健而遯者也艮之三爻以止而不能遯者也六二以隂柔之質居得其位是大臣之事也二本欲遯而為九五之君所留故執之用黄牛之革夫黄者色之中者也牛者畜之順者也革者物之堅者也九五之君既待之以中正之道而又加之以順從之意以堅其信任之誠是以二雖欲去而莫之勝説焉以上之人有以固其志也古之大臣盖有欲奉身而退而為人君之所留者矣周公既成洛邑將告老而歸成王挽而留之今觀洛誥之書所以委曲留公者无所不用其至既錫之以二卣明禋之享又重之以伯禽之封是以周公左右成王而終身不得之魯兹非成王有以固其志而然耶
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也君子之遯必决然勇往而後可茍去之不果而有所係焉則為疾而且危矣盖有所係者有所牽于私愛之謂也夫欲圖大事必不顧其私乃今中有所昵而為私情之是牽是畜臣妾之道也而尚安能圖其大者哉懷與安實敗名此桑下之謀所以成晉文公之霸也
　　九四好遯君子吉小人否
　　象曰君子好遯小人否也
　　人之好惡各有不同世之君子盖有喜山林而惡市朝喜静退而惡奔競者矣而小人則不然盖君子之所好者道道之不行則勇于求去小人之所好者利利之所在則貪而不止此好遯為君子之事而小人之所不能者也三仁既去而飛亷惡來獨留君子小人之好惡可同日語哉
　　九五嘉遯貞吉
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　春秋傳曰嘉耦曰妃謂得其所配也遯之世君子勇于求去而九五之君獨得六二之應有以固而執之君臣之際相孚相應而一歸于貞故二不能遯而五得貞吉也吾嘗以為成王留周公之事其不然乎
　　上九肥遯无不利
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　山雉之肥其意得乎上九處遯之極與斯世相忘于利害榮辱之表飄然勇往而不以為疑此遯之肥者也甘盤舊為王者之師既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳使髙宗思之欲髣髴其音影而不可得自今觀甘盤之遯其身則隠矣而道徳之肥充然有餘尚安有一毫不足之態哉離垢去氛心廣體胖而无慕乎外信乎為遯之肥也
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　初九壯于趾征凶有孚
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　九二貞吉
　　象曰九二貞吉以中也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
　　象曰藩決不羸尚往也
　　六五喪羊于易无悔
　　象曰喪羊于易位不當也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　晉進也晉之世君明臣忠上下相得君盡禮賢之道而君子有為之時也上離明而下坤順明出地上則人君之明為有餘順而麗乎大明柔進而上行則人臣之忠為有餘君明則无壅蔽之患臣忠則有順從之美此晉之所以為晉也康美也安也書曰亦未克敉公功記曰康周公故以錫魯謂有以褒美而安之也坤為土又為大臣故有諸侯之象離屬午而馬為午畜故有錫馬之象錫馬蕃庶言其錫之之多也晝日三接言其接之之數也錫之多所以示其寵接之數所以見其情人君之待諸侯其禮亦可謂曲盡矣君使臣以禮臣事君以忠諸侯其可无以報之哉韓奕之詩美宣王能錫命諸侯也而其詩有曰乘馬路車平王錫晉侯亦有彤弓盧矢馬四匹之寵古之錫諸侯必以馬者所以責之以駿奔走之義也後世錫命不行而反有求車之使嗚呼古風真寥寥哉
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　自昭者非有以昭之者也一性之明天光内發无待于外而徳自顯著故以其昭昭而使人昭昭自誠而明之謂也孟子論可欲之謂善至于充實而有光輝之謂大皆自一性中發之
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　初六在一卦之下其進為最難故晉如摧如摧如謂其有所挫折也求進之始而遇挫折茍非以正道自守而枉已以狥人其能有立哉故教之以貞吉貞吉者謂獨行其貞則可以致吉也人方未信乎我而我益為之沮挫自傷則其所養不厚為可知是必寛裕以待之安時處順不沮不屈而後可无咎矣未受君命既无官守又无言責則其進退豈不綽綽然有餘裕哉賈誼負少年鋭進之氣一為絳灌所沮毁而悲憂憤懣卒以夭折是不知裕无咎之義也
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　象曰受兹介福以中正也
　　君子能為可用不能使人必用方其未用也則不免于愁如愁如言所憂也然吾以正道自守安知其不我知哉故其始也晉如愁如而其終也受兹介福于其王母王母謂六五也五以柔居尊位有母天下之徳而二往應之此晝日三接之寵所以為介福之大者也晉之六五與井之九三同井之九三為我心惻而卒至于王明並受其福夫始不能无所憂而終受其福君子之所為茍得乎中正之道尚何患乎其不偶哉
　　六三衆允悔亡
　　象曰衆允之志上行也
　　九四晉如鼫鼠貞厲
　　象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　象曰維用伐邑道未光也
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子
　　以之
　　夷傷也明出地上而為晉明入地中而為明夷晉者明之顯于外而明夷者明之伏于其中者也明顯于外如日出之光靡所不照明伏于中如日之晦㝠其明雖未嘗虧而其外則有蝕之者矣故曰明夷明夷者謂其明之有所傷也然六十四卦未嘗指名其人而于明夷獨以文王箕子言之何哉盖明夷者聖賢遭天下之變而不失其正之卦也孔子曰易之興也當商之末世周之盛徳耶其文王與紂之事耶當是之時紂以昏徳在上以已之闇蔽人之明文王拘箕子囚聖賢不幸而為其所傷亦甚矣而文王箕子之所以處此則未嘗失其道焉故文王蒙受大難而能内以文明處已外以柔順應世三分天下有其二而不失臣節此文王之所以為文也箕子以商之父師遭國内難而能外晦其明而内正其志身雖奴囚而志不可奪此箕子之所以為箕子也夫聖賢不幸而遭天下之變雖艱難憂懼而所恃者有正存焉吾以正自處則天下後世必有明吾之本心者矣文王箕子雖晦于一時而其心至顯于易孰謂其明之果可傷也哉
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　恃明以盖衆則明之為害烈矣故用晦而明晦者明之所伏而亦明之所自以養焉者也水至清則无魚人至察則无徒君子莅衆而以察為明天下其孰安之故曰聰明睿智守之以愚
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　象曰君子于行義不食也
　　論一卦之體則所以用明夷者獨文王箕子而已分六爻而論之則爻各有義所主不同初九之明夷則太公避紂㣲子去之之意也初居下卦之下為傷之始君子見㡬而作而于飛以避之然其始也必垂其翼懼其疑我而不得去也其行也則三日不食懼其追我而不得脱也夫君子之去本以懼禍而其迹則有可疑者矣故有攸往而主人不免于有言然義不可食則去之惟恐其緩彼雖有言亦豈暇恤之哉伯夷太公髙舉逺避而居于海濱㣲子抱祭器以適周是三子者皆見㡬而作者也君子于行三日不食其斯之謂乎
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　象曰六二之吉順以則也
　　此文王之事也紂囚文王于羑里可謂明夷于左股矣明夷于左股傷不能行欲有以拯之必得馬壯而後吉此文王羑里之拘必賴閎夭之徒獻美女文馬九駟于紂而後始得釋也文王三分天下有其二以服事商其忠順之道可以為萬世之法則彖所謂内文明而外柔順非文王之至徳其孰能與于此哉離有互體巽故為股而午為馬故有拯馬之象
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　南者離明之地狩者田獵之名大首者元惡之謂也三居離明之極而蔽于上六之闇故三得以出而正之南狩之㨗破其昏迷而發之以至明之地渠魁既殱則脅從可以勿問故不可以疾貞不可以疾貞者謂當有以寛之而不當有以急之也大首之得在我既得其志而又疾貞焉則人將有不堪者矣其武王牧野之事乎牧野之戰紂伏其辜則偃武修文與天下同為安静之舉不可疾貞武王盖知之矣
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
　　象曰入于左腹獲心意也
　　此爻當為紂用事之臣飛亷惡來之徒是也坤為腹故入于左腹左腹者隠僻之地也以隂居隂不中不正而近乎上六之闇既入于左腹而又獲其心意其所以深交于上者至矣夫既得其腹心是以出乎門庭則擅權縱恣靡所不至焉故武王數紂之惡有曰乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾暴虐于百姓以姦宄于商邑然則若飛亷惡來之徒其紂所謂腹心之臣也歟
　　六五箕子之明夷利貞
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　西漢儒林傳趙賓好小數後為易飾易文以為箕子明夷乃隂陽氣箕子者萬物方荄滋也非商之箕子顔師古註云箕子謂商父師賓妄為説爾以吾觀之趙賓之疑盖亦有謂者也案伏羲作八卦而文王重之為六十四則爻辭乃文王所作也方文王重爻之時箕子之明夷未至紂无道之極箕子囚奴然後其明始夷則明夷之爻辭安得預言箕子之事也此賔之所以疑而謂為隂陽之氣非商紂之箕子也然不知八卦雖文王所重而爻辭則周公所作當周公之時則箕子之明夷可知故周公係之于六五之爻以明箕子之貞此與彖辭兼言文王以之者固无以異也而尚可疑乎當紂之時三仁在朝而紂皆屏之而不用故或去或死或囚皆能自靖以行其志然㣲子之去則利而不貞比干之死則貞而不利惟箕子之處此既不去以全其節而又能不死以全其身此利而且貞所以為箕子之明夷而二子所不能及也然箕子之囚明雖夷于一時而後日武王之訪卒能以洪範九疇之道顯于萬世則其明豈可息哉故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲謂以其智為武王陳洪範此之謂也
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　上六即紂也紂資辨捷疾聞見甚敏材力過人智足以拒諌言足以飾非自以為明之至矣故初登于天若可以照乎四國之逺然而有三仁而不能用乃為飛亷惡來之徒蔽塞而不之反是䧟入于地而不悟者也强明自任而終以不明其亡也宜哉















　　欽定四庫全書
　　用易詳觧卷八　　　　　　宋　李杞　撰
　　下經二〈家人至益〉
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行冇恒
　　物即物則之物此齊家在修身之義也言行君子之樞機君子過言則民作辭過動則民作則其可不謹哉故言有物則无起羞之失行有恒則无招辱之悔是以一身而律之也禹以聲為律身為度故能克儉于家其端本澄源之道歟
　　初九閑有家悔亡
　　象曰閑有家志未變也
　　大徳不踰閑閑者有以防之而使之不敢踰之謂也然防閑之道貴乎其始始而不防待其心志已變而後圖之則有悔矣夫家所以為閑者何也禮之謂也記曰夫禮禁亂之所從生猶防止水之所自來也又曰故禮之教化也㣲其止邪也于未形然則閑家之道其可不于其志之未變而預為防哉齊人惡魯桓公㣲弱不能防閑文姜使至滛亂為二國患焉而敝笱之詩作若魯桓公者是不知閑有家之義也
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　象曰六二之吉順以㢲也
　　春秋之義大夫無遂事示不敢専也夫為臣之道且不敢専而况為婦之道乎婦順夫而行者也故外无遂事而惟以主中饋為貞㢲順之至也内則一書其言内治亦詳矣而不過飲食衣服澣濯補綴之事而他不與焉盖牝鷄无晨牝鷄之晨惟家之索而可專行哉采蘩之夫人奉祭祀而不失其職采蘋大夫妻循法度而可承乎先祖皆㢲順之道也雖然卷耳后妃之志輔佐君子求賢審官獨非遂事乎是不然内有進賢之志而无險詖私謁之心此在中饋之大者也謂之輔佐其君則可謂之遂事則不可此文王之所以聖也歟
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　嗃嗃者嚴厲之状嘻嘻者和易之意盖治家之道太嚴則傷恩太易則失節然至嚴之中至愛存焉故雖悔且厲而可以獲吉茍過乎和易則狎矣故終吝
　　六四富家大吉
　　象曰富家大吉順在位也
　　以隂居隂得㢲順之正故為富家大吉六四之富非富乎財者冨乎禮者也禮運論父子篤兄弟睦夫婦和為家之肥而且以謂大順之至然則治家者能順以在上則一家莫不順矣而安有不富者哉
　　九五王假有家勿恤吉
　　象曰王假有家交相愛也
　　假至也王者之象以天下為家者也自内以及乎外自家以及乎國君臣上下父子粲然有文以相接懽然有恩以相愛而无乖争凌犯之風王者之至于斯也其家亦大矣而尚何憂恤之有乎文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦二南之化家道之正也故以王季為父武王為子父作子述而文王可以無憂然則九五之所謂勿恤吉者惟文王足以當之
　　上九有孚威如終吉
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　有孚者正心誠意之學也正心誠意之學雖無形迹之𭧂露而望之儼然則自有不怒之威君子欲齊其家則必先誠其身茍能反身而誠則一家之中将視之以為凖的而凛凛然有不敢犯者矣盖威如者自有孚中出也文王刑于寡妻冝若甚嚴者而雝雝在宫肅肅在廟文王于暗室屋漏之際而有至一不貳之誠夫豈不反之已而求諸人哉故曰家之本在身又曰身不行道不行於妻子此之謂也
　　䷥〈兑下離上〉
　　睽小事吉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎眀柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎
　　象曰見惡人以辟咎也
　　九二遇主于巷无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
　　象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
　　象曰交孚无咎志行也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪宼婚媾往遇雨則吉
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　初六往蹇來譽
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　九三往蹇來反
　　象曰往蹇來反内喜之也
　　六四往蹇來連
　　象曰往蹇來連當位實也
　　九五大蹇朋來
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉屯與解相㳂而成者也坎上震下動乎險中而為雲雷之屯震上坎下險以動動而免乎險而為雷雨之解震坎合而成卦一也而或為屯或為解何也屯之動在下是未出險者也解之動在上是已出險者也未出險則難生已出險則免乎難矣解之世是患難解散之際而人情去險之初也人情方慮于憂患之乆一旦解釋而去之必有平易近民者而後可以得斯民之心故利西南西南為坤方平易之地也天下方安于无事而吾以平易待之上下相安則豈可復有所往哉于此而有所往則矯枉過正必有過為之病矣故其來復吉其來復吉者復其舊貫以還前日安静之政也武王反商政政由舊光武還漢世之輕法皆其來復吉之義也解之世不可有所往亦不可无所往有所往則㡬于生事而有太過之𡚁故其來復吉以其得中道也无所往則㡬于廢事而有不及之弊故有攸往夙吉欲其往有功也夙者早圖之謂也人情欲脱乎險若避水火焉謀之不夙則緩而无及矣雷雨者天地所以為生物之機也天地塞閉而成冬動植之物凝結而不解至仲春之月草木萌動於是雷乃𤼵聲以觸其生生之機此解所以為春分之卦也然則解之時豈不大矣哉
　　象曰雷雨作解君子以赦遇宥罪
　　雷者天之號令而雨者天之澤也君子觀雷雨之象而赦過宥罪與民更始焉所以法天好生之徳也赦過者即舜之所謂宥過无大而宥罪者即舜之所謂罪疑惟輕寧失不經者歟
　　初六无咎
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　人皆出險而已獨居坎險之下又以隂柔不能自立宜有咎者也惟其上應於四以隂從陽四動而已從之而險難可免矣剛柔相濟以成出險之功於義何咎之有
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉
　　象曰九二貞吉得中道也
　　狐隂險多疑之獸小人之象也三狐謂三隂也九二有應於六五而三隂間之三隂之間我也是狐媚之道也獵而取之則疑間可釋矣黄中也矢直也二以中直之道去狐疑之間使小人不能為害以取信于六五之君是以得正吉也周公攝政而三監有流言之變其為狐疑亦大矣惟周公斷然辟之而不以為疑是以三監既去而成王之疑自釋周公之所恃者非中與直而何哉
　　六三負且乗致宼至貞吝
　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　繋辭曰負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下𭧂盜思伐之矣六三以隂居陽陽貴而隂賤是負而且乗者也无其徳而居其位過者皆有不平之心豈不為寇盜之招哉牛仙客以小吏為尚書鄭棨以歇後致宰相皆負且乗之徒也孟子曰不仁而在髙位是播其惡于衆也其斯之謂歟
　　九四解而拇朋至斯孚
　　象曰解而拇未當位也
　　拇足大指也謂六三也朋謂初六也九四下有初六之應而近于三三之附四足指之象也四茍係于六三則初必疑我也故解其拇而去之専應于初而後朋至斯孚盖在我有以致其信也四惟所居之位不當而切近于三故必有所解而後有所孚使四無以示信則初其肯信之乎
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　象曰君子有解小人退也
　　解之世君子求所以解天下之難而與民更始之際也故維知有解而不問其他棄其舊而與之維新解釋怨仇而與之相忘是以赦過宥罪有以取信乎小人之心使之退聴而自服此人君解天下之道无所往而不用其解者也三監既誅而商民不静成王周公不以為問而惟求有以解其危疑之心故頑民卒惟周之信而遂可以要其化服於世變風移之後小人之惡安有不可解者哉
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　繫辭曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲斯言盡之矣夫隼鷙暴之物而在髙墉之上此小人而在朝廷之上也上六以公侯之貴射而獲之使小人之悖不敢肆其擊搏以害善良小人既獲宜其无往而不利也堯之時四凶在朝而不能去舜相堯取四凶族投諸四裔天下大服其射隼之謂歟
　　䷨〈兑下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　損之義有三有自損之損有貶損之損有損益之損為學日益為道日損損之又損以至于无是自損之損盡性之學也孔子之絶四顔子之坐忘是也貴而不驕富而不舒約已以裕人懲忿以窒慾是貶損之損治身之學也禹之不自滿假文王之翼翼小心是也財聚則民散上溢則下漏自損者人必益之自益者人必損之是損益之損必至之理也鹿臺之財聚而商以之亡敖倉之粟有餘而秦以之亂是也三者雖不同而其為損則一而已矣夫損自泰來者也損三之剛以益上之柔艮山髙而在上兑澤深而在下髙者増之而愈高卑者損之而愈深上收其利而下受其害此損之道所以上行也然髙以下為基基既損矣髙其能乆安也哉故損下益上而反謂之損以其有招損之道也且損人以自益人之所甚不平者也是必有以取信于人又能獲元善之吉而後可以无咎茍或不然則咎有所不免矣可貞者損下之道可以貞者取之不可以非道取也文王以庶邦惟正之供之謂也夫受人之益者其可徒然而受之哉徒然而受之則在我者為無功而在人者必不堪故利有攸往而後受之而无愧也然則居損之世将何所用而可哉盖用損之道以誠為貴而文有所不備也故雖以二簋之薄而亦可以用享董仲舒所謂少損周之文致用夏之忠也雖然亦豈可以為常哉二簋之享儉約大過則有不中之𡚁其用之必有其時可豐則豐可殺則殺前日之質今日之文時之所在不可拘也損剛益柔剛者不必常損柔者不必常益亦惟其時而已矣盈則損之虚則益之損其有餘以益其不足夫是之謂損益盈虚與時偕行吾何所容心哉孔子曰商因于夏禮所損益可知也周因于商禮所損益可知也孔子之所謂可知者以其時而權之也觀孔子之言則知損之為損有不可常者矣
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　山之性髙而峻澤之性卑而汙髙而峻則難抑故為忿卑而汙則難滿故為欲君子以自損之道懲其高而使之降窒其卑而使之升此懲忿窒慾所以為修性之學也
　　初九已事遄往无咎酌損之
　　象曰已事遄往尚合志也
　　用損之道惟其時而已矣方其損也將以成其事也事已則速去之乃可以无咎茍不能遄徃而過乎損則將有咎矣盖損不可常也惟能斟酌以適乎中然後可以當人之情所尚乎損者尚乎合志如斯而已孟子𤼵棠之舉可以用之于前而不可復施于後損其可常哉
　　九二利貞征㓙弗損益之
　　象曰九二利貞中以為志也
　　過則損之不及則益之二者皆非中也中則无此病九二以剛居中故利在于貞而有所往則㓙是以弗損益之弗損益之者謂其无所損益之謂也既不至于過又不至于弗及而志在乎中尚何用損益于其間哉
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　象曰一人行三則疑也
　　下卦本乾也上卦本坤也下之三爻並進而損六三以益乎上是三人行則損一人也上九一陽而下應六三是一人行則得其友也夫兩相與則専一而信三則雜而亂故三人並行不免于疑有不如一人獨行之得其配也人臣事君之道何以異此以蕭望之劉向之忠而卒以朋黨取疑于其君信乎君臣相與之際不可以不専一也
　　六四損其疾使遄有喜
　　象曰損其疾亦可喜也
　　損下益上上之益下之所甚病也吾能去其所甚病而與之相安于无所貪求之域則人之喜我也必速矣尚何咎之有武王散鹿臺之財𤼵鉅橋之粟大賚于四海而萬性悦服其知此理㦲
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　十朋之龜當以之字為斷句六五以柔居尊位无心于求益而人自益之也故曰或或云者謂其適然而來也或人益之而十朋皆至則其為益也大矣人之所歸者天之所與十朋既至矣則龜筮亦不能違非得上天之祐何以致元吉之休哉武王有亂臣十人而朕夢協朕卜襲于休祥此之謂也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
　　象曰弗損益之大得志也
　　居損之極在艮之終止而无所復為故未嘗損亦未嘗益弗損益之是元咎而且貞吉也雖然在我者既无損益矣然而有所往則得臣无家夫人臣至于忘家以殉國則吾之志豈不大有所得哉禹稷三過其門而不入而堯舜之治隆四牡之臣不遑將其父母而周之治以昌无家即无我之義也
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而損日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　損益盛衰之始也損自泰來益自否來泰之極則變而為損否之極則反而為益故損有致否之道而益有復泰之理此盛衰所以相㳂而生也四本乾也損其剛以益于初是損上益下之象也人君以一人之尊而臨天下之上雖厲民以自養不以為泰而今乃約已以裕人損己之有餘以益天下之所不足則民之説之其有既哉嘗觀卦之得兑者必説而損益二卦則不然損有兑宜説者也而不説益无兑宜不説者也而民説无疆盖損下者人之所不堪而益下者人之所甚説也此所以有兑而不説無兑而反説也夫自損而益人人君之盛徳事也故自上而下下宜若少屈矣而其道則大光盖自後者人必先之自下者人必髙之理之必然者也中正者九五之謂也九五以中正之道為天下求益之主是以利有所往而往則有慶也巽為木利渉大川者巽之功也渙所謂乗木有功中孚所謂乗木舟虚者皆巽也大川險阻之地而㢲有舟楫之材故曰木道乃行言有濟險之道也動而㢲為二體言之也下動而上㢲動不已㢲而順則將日進不已而至于无疆聖人應天下无窮之求豈有止法哉天施之地生之聖人體天地施生之大而與之為无方之益天地之大徳曰生聖人之大徳曰仁初无彼疆此界之限所以為无方也雖然益之道惟其時而已時所當益則益之聖人何容心哉
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　君子見善則遷益之在外者也有過則改益之在内者也遷善改過則日加益而不知此謂為學日益
　　初九利用為大作元吉无咎
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　初九受益者也在下而受上益也是豈可徒然以受之哉有是功而後可以受是益而无愧故必大有所作為至于元吉而僅能无咎不如是則不足以塞其咎也盖為下之道不可以厚事享之厚則其責之也必不薄茍无所報効而徒然受之則將有不勝其責者矣古之大臣受人君之重禄至于忘身狥國而不顧盖亦知其責之有所歸也哉
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　損與益相反益之六二即損之六五之對也故其為象同損之六五以君而受人之益者也故曰元吉益之六二以臣而受君之益者也故永貞吉永貞吉者謂永守其貞而後吉也帝與天一也六五之王能用如是之臣則可以格于皇天矣周公東征民獻有十夫予翼故寳龜之告亦有併吉之休此所謂十朋皆至則龜弗克違者耶
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　象曰益用凶事固有之也
　　凶事者艱難險阻之事也六三隂柔不中居非其位不當得益者也不當得益而益惟用之于凶事則可盖委之于艱難險阻之地使之知所憂畏者是乃所以益之也當此之時而能免乎咎其惟信乎公執圭所以達信也内有孚信之實外得中行之道告公用圭則信无不通矣言忠信行篤敬尚可以行乎蠻貊之邦而况用之于㓙事也哉雖然益用㓙事惟忠信可以免咎然非自外鑠之也困于心衡于慮而由中之信不期而生此象所謂固有之也孟子曰天之将䧏大任于是人也必先苦其心志勞其筋骨餓其體膚其用㓙事之謂耶
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　象曰告公從以益志也
　　四本陽也下降而為初故有遷國之象三四皆不中而益之二爻皆以中行為辭何也自二體言之則非中自全體言之則三四一卦之中者也四居近君之地故為公以中行之道告公而公從之則雖以之遷國可矣夫遷國大事也必有所依而後能立四之所依者初也是以能自上而遷于下也春秋傳曰我周之東遷也晉鄭焉依夫自上而遷于下則其所依者民也茍不能益民則何以定遷盤庚之遷其民盖有不欲者矣而三篇之書丁寜反覆必欲得其心而後已豈非欲有所依于人則不可不益其志也哉
　　九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳
　　象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也
　　上以信而恵于下則下亦以信而恵于上故不問而可以知其元吉此上下交相孚之應也然我之所以恵人者不恵以迹而恵以心而下之所以恵我者不惟其物而惟其徳兹又非益之大者乎洪範皇極之説曰歛時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民于汝極錫汝保極夫我以福而錫民則民亦以極而錫我君民相應此王道之大成也而又何必問哉
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶
　　象曰莫益之偏辭也或撃之自外來也
　　居上而能安者以其有以益乎下也上九處至髙之位而有莫益之辭所謂莫益之者是上九之偏辭也此公論也夫不能自損而莫益于人則人亦豈肯與之哉孔子曰莫之與則傷之者至矣此所以或撃之也盖損上益下理之當然者也今上不能損而下莫之益則立心為勿恒矣在我者既失其常能无凶乎六二或益之自外來而上九或撃之亦自外來非意所及也或益或撃皆其自取也
<經部,易類,用易詳解>



　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷九　　　　　宋　李𣏌　撰
　　下經三〈夬至井〉
　　䷪〈乾下兑上〉
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　夬以五陽决一陰陽盛而陰㣲之際也當此之時不患乎不能决而患乎决之而至于過决之大過鳥窮則擊獸窮則搏刻核已甚則必有不肖之心應之未有不遭其反噬者矣君子于此健而必濟之以説决而必濟之以和盖健與决者所以屏小人于无能為之地而説與和者所以與之相安而不使之至于窮而無所容也夫以一陰而乗于五陽之上是小人之在髙位者也君子在朝亦已衆矣而一小人乗之君子其肯安為之下乎故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭以君命决之正名定罪則小人无所逃矣然揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭號令雖足以取信而猶有危厲之心焉警戒之至焉以極盛之陽决垂盡之陰固可以必勝茍易敵而無備則亦不能无萬一之憂此孚號有厲雖危而决之道則有光也告自邑者與衆棄之也上揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭則有君命之尊下告自邑則得斯民之助暴其罪於君民之間彼小人孤立无援尚何能為哉然而不利即戎何也君子以義勝不以力爭也義之所在曲直既分則小人退聽而自服又何待乎兵兵者策之下者也决小人而至于用兵其道窮矣夬之世五陽進而不已其終也必至于陰盡而為乾茲非君子利有攸往之時乎
　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　施禄及下則小人不失職而无怨怒之心居徳則忌則君子不爭能而無矜伐之志小人不失職則可以相安君子不爭能則有以持勝聖人所以示人處夫夬者如此
　　初九壯于前趾往不勝為咎
　　象曰不勝而往咎也
　　夬之初九即大壯之初九也大壯之初九壯于趾征凶夬之初九壯于前趾往不勝為咎盖居下而欲决在上之小人是壯于前趾者也恃壯以為行往而不勝則其咎有不可勝言者矣其李膺范滂之流乎
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　以盛陽而决㣲陰决之甚易也而九二猶不免有驚惕號呼之聲者警戒之至者也警戒之至至于暮夜有兵戎之憂則其心亦不能湏臾寜矣然以剛中之徳上應乎五彼雖有戎何能為哉故告之以勿恤謂其无足憂矣健而説决而和我自有中道雖决之庸何傷乎
　　九三壮于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　頄面顴也用壮而見于面顴則其機淺矣君子之所以夬夬者不若是之甚也内雖有獨行之戒而外則和光而同塵夫豈悻悻然怒見于面哉九三當夬之世而有應于上陰陽相和故有遇雨若濡之象夫遇雨而至于沾濡和之至者也三惟其混迹于小人則君子有疑而愠之者矣然决而能和其介然獨行之志未嘗與之俱靡是以終无咎也孔子行乎季孫三月不違孔子豈以此而遂喪其所守者哉
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不眀也
　　臀无膚居之而不安也其行次且欲進而不能進也以陽居陰不當其位居之不安行之不進則將无一而可矣然衆陽並進若羣羊焉吾能牽而與之偕行則亦可以悔亡矣九四聰不眀之人也雖聞是言而有所不信豈能决然而行哉牽羊者當其前則不進縱之使前而隨于其後則可行盖欲其附于衆陽之後也
　　九五莧陸夬夬中行无咎
　　象曰中行无咎中未光也
　　莧陸馬齒莧也至柔而易折九五為夬之主視上六之陰若莧陸焉决而去之亦易矣然用夬之道不可以太過太過則小人必有忿厲之心故必中行而後无咎其僅能无咎者以其道之未光也夬以五陽而决一陰宜若無甚難者而聖人于此必深戒之六爻之吉者不過悔亡无咎而已何也盖君子而與小人為敵勝之不足以為功不勝則反以取禍吾不得已而至于用夬又何足多哉故曰中未光者聖人愛君子之意也
　　上六无號終有凶
　　象曰无號之凶終不可長也
　　以柔乗剛而在卦之極消已盡矣故无所號訴而終至于凶是豈久安之道哉小人而在君子之上未有不自取禍者聖人垂戒之意切矣
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　復與始陰陽始生之卦也一陽生于子而為復一陰生于午而為姤陰陽之生其始一也而聖人于復則曰朋来无咎于姤則曰勿用取女何也聖人喜乎陽之進而不欲其陰之長也盖陽長則陰消陰消則君子道長陰進則陽退陽退則小人得勢君子小人進退用舍之際此聖人之所為盡心焉者也方一陰始生之初其亦㣲矣而已謂之女壮今日之㣲後日之壮可必也此又聖人辨之早也然而名之曰遇者以柔遇剛陰陽相得之始也以二體言之上為乾下之一陰為坤是天地相遇品物之所以咸章也以二五言之二以剛而居中五亦以剛而居中是剛遇中正天下之所以盛行也天地相遇而萬物亨君臣相遇而其道行姤之時義至此豈不大矣哉
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲曰鼔舞萬物者其雷風乎鼓舞萬民者其號令乎盖風者天所以為鼓動萬物之機而號令者人君所以為誥訓天下之權也二者雖殊其實一而已
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　柅所以止車也而以金為之堅之至也初六一陰始生懼其長也故繫而止之于金柅之下牽之而使不得進也牽之而使不得進是以守貞則吉有所往則凶其戒之亦深矣雖然陰之浸長勢也而豈可以終止之哉夫初六之陰豕之羸者也豕雖羸而其中之所孚者未始不以蹢躅為志也今以其羸而易之則異時至于蹢躅有不可制者矣古之小人方其未得志也宜若柔順易與者而包藏禍心終不可測故有髪雖短而心甚長之憂是安可不早為之防哉
　　九二包有魚无咎不利賔
　　象曰包有魚義不及賔也
　　魚謂初六也賔謂九四也初六以陰柔居下故為魚魚者民之象也遇之世近于民者得民逺于民者失民二近于初故能包而取之雖非正應而可以无咎以其義不及賔也夫民之所歸者為主我為主則敵為賔三秦之心既嚮于髙祖則羽安能刼而取之哉
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　象曰其行次且行未牽也
　　九三剛而不中下无初六之遇而上失上九之應故居之不安行之不進危亦甚矣然雖危而无大咎者則陰不足以制之也夬之四為牽羊欲其牽于陽也姤之三為行未牽幸其未牽于陰也陽可以牽而陰不可以牽聖人之戒深矣
　　九四包无魚起凶
　　象曰无魚之凶逺民也
　　初之魚已為九二之所包矣四其能與之爭乎君子之民可以聽其自附而不可强之而使從忿其不吾從也起而爭之則民之去我必速未有不凶者矣四之逺乎民非民逺我乃四自逺之也梁惠王糜爛其民而望民之多于鄰國天下安有是理哉
　　九五以𣏌包瓜含章有隕自天
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　𣏌者髙而能接下之木也瓜者卑而能攀援之物也𣏌如君子之能下其臣瓜如臣之能附其君此姤之世君臣相求之象也九五以中正之徳而下應于二惟能含其章美晦而不自用是以天為之降生賢人以輔之如髙宗之傅說得之於帝夢宣王之申甫得之於嶽降盖其求賢之志與天命相符而不相舍此所以有隕自天而適相遇也然則姤之時不獨君臣相遇而天人亦相遇者耶
　　上九姤其角吝无咎
　　象曰姤其角上窮吝也
　　角者剛之上窮者也居姤之極上无位下无應徒姤于其角窮亦甚矣窮而无所容故為可吝而无咎所謂无咎者謂其无所咎于人也剛至于極无所復姤皆其自取尚誰咎哉
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　兼并易能也堅凝之難也萃之世不患其不能聚而患乎无以固其聚有以聚之无以固之則今日之聚未有不為後日之散也故必有聚人之徳而後可以堅凝斯民之心是以順而説剛中而應故聚夫以至順之道而說乎人以剛中之徳而應乎下是故能聚故聚云云者以此而後聚也方萃之初天下之人始合之際也人情不可以茍合茍非有報本反始之道以起其孝愛无窮之思其能久安乎哉故王假有廟以致孝享者人心之所同然愈久而不可忘者也人知所以尊其祖而知所以合其族而其聚不可觧矣然有衆則有聚有聚則有爭爭而无以統之則亂是以作之君作之師以執其制治之權此利見大人而聚之以正者是又所以固之也萃之世萬物盛多而能備禮之時也故用大牲吉則非二簋之薄可以告于神眀矣天下聚散之際非人為也天之所命也因人心之聚可以觀天命之所向而可不有所往以順之乎夫聚者天地萬物之常理而散者其變焉者也喜聚而惡散天地萬物之情莫不皆然於此觀之豈不可以見其真情也哉
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　除治也有聚則有爭人情相合以聚爭端所由起也握手嬉笑堆阜填其胷中意所不防干戈起于平地當萃聚之世而无以防之則猝然之頃有不可勝慮者故除治戎器以戒不虞凡所以為保聚之道也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　初六求萃之始也上有九四之應而為二三所隔中无所主而有二三之疑是有孚而不終者也有孚不終其志已亂而欲求萃若號呼正應則衆皆笑之矣然不恤其笑而往以從四則亦可以无咎盖四者初之所當用其信者也茍能專一于四則信為有終矣春秋之世鄭人介居于晉楚之間既欲從楚又欲應晉惟其信不由中是以兵革之禍連歲不息及蕭魚之㑹决意惟霸主之歸而後其國始安然則人之為信其可不知决其所從也哉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　象曰引吉无咎中未變也
　　二與五為應五君也二臣也臣之道難進而易退故必待九五引之而後吉且无咎也夫君臣之相交惟其誠而已豈事乎文為哉茍由中之信確然未變則雖禴祭之薄亦利用享而信無不通矣故曰茍有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩藴藻之菜筐筥錡釡之器潢汙行潦之水可薦于鬼神可羞于王公此之謂也伊尹耕于有萃之野必待成湯幣聘而後從諸葛孔眀髙卧于草廬之中必待後主三顧而後起此所謂引吉无咎者耶
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　象曰往无咎上巽也
　　三四本非應也而三欲求萃于四宜四之有所不從也求之不得而有嗟如之戚則亦无往而利矣故不若往應于上則可以无咎盖上雖不我應而方以㢲順待下則三可以往矣雖然兩皆窮而無與而適然相遭則其為萃也豈不小可羞乎
　　九四大吉无咎
　　象曰大吉无咎位不當也
　　四居大臣之位是為人臣而有聚人之權者也上迫近于五而下有三陰從之其萃亦大矣然以人臣而侵君之權其能久安乎故必大吉而後可以无咎自非吉之大則咎有所不免矣何者以其所居之位不當故也周公不之魯欲天下之一乎周也惟有周公之徳而後可茍無其徳則季氏陳恒之得民果可以為大吉也哉
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　象曰萃有位志未光也
　　五有萃人之位者也有其位而執其權以此為萃何咎之有然位不可徒恃也茍恃其位而無徳以将之則人亦有不我信者矣桀紂非無位者也而天下之心離散而去之則有其位而無其徳也惟能于此守之以仁持之以久行之以正則可以悔亡矣不然徒有其位而已則其志為未光安能取信于人也哉
　　上六齎咨涕洟无咎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　上六處兌説之極宜其説也而齎咨涕洟何也陰柔居上下無所與求萃而不得是以有所未安而憂戚之心生然憂樂相沿而生惟其憂之既至是以得六三之往而卒无咎也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　升與漸皆進也而其象俱有取于木山上有木而為漸地中生木而為升二者上下不同何也漸之木木之根株下盤者也根株下盤故得山而為漸升之木木之枝榦上出者也枝榦上出故得地而為升上下雖異而其為進則一而已矣天下之人皆知剛者之能進而不知柔者之進之不可禦也以剛而進則其進也鋭而必有摧折之傷以柔而進則其進也漸而必有得時之應故柔以時升巽而順皆以其柔而能進也然亦不可直柔而已是以剛中而應所以濟夫柔也柔在外剛在中柔外則不折剛中則不撓凡木之生未有不柔而立者也夫升之所以元亨者何也元者仁也仁者春也陽春𤼵生之時盛徳在木根荄芽甲之物未有不大而亨者矣用見大人升進之時也南征吉者可進之地也大人謂五也南征則謂離也㢲居東南坤居西南自㢲而至于坤中厯離眀之方故曰南征也升之時利見大人則无憂而有慶往而南征則其志行矣然則升之為卦其君子進徳修業之事乎舜所謂𤣥徳升聞伊尹所謂若升髙必自下盖取諸此
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　合抱之木生于毫末君子之徳積于㣲小皆順也順則其極也未有不髙且大者矣
　　初六允升大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　允信也君子之進也既度乎已又度乎人在已以為可在人亦以為宜以是而進信乎其可進矣而豈不與上之人合其志哉子使漆雕開仕對曰吾斯之未能信漆雕開未能自信而不肯茍仕此夫子所以説之也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　萃之六二升之九二皆大臣以誠事君者也故其爻辭俱以為孚乃利用禴夫禴祭之薄者也而誠質存焉則可以薦之神眀而无愧人臣以至誠事其君則君臣相孚如神之相交未有不喜者矣伊尹之于成湯一徳克享天心而周公之誠亦有以動悟成王于天變之後孚乃利用禴之義也
　　九三升虚邑
　　象曰升虚邑无所疑也
　　虚邑者猶虚室生白之類也君子之于道也以虚進以實礙虚則无所不通實則有所窒而不能行矣内景虚眀八窻玲瓏以是而進如入虚无之境豈復有可疑者哉此㢲與坤之功也九三以㢲而升于坤㢲以順入坤以順受二者皆虚尚何疑之有此顔子心齊之妙也
　　六四王用享于岐山吉无咎
　　象曰王用享于岐山順事也
　　王謂文王也三分天下有其二以服事商文王之于紂亦可謂順之至矣而文徳之純至子與夫同功後之言至徳者必稽焉則是文王之所以順事于紂者乃所以享于岐山也屈于一人之下而伸于萬人之上其吉且无咎豈不宜哉
　　六五貞吉升階
　　象曰貞吉升階大得志也
　　春秋傳程鄭問降階何由然眀曰貴而知懼懼而思降乃得其階下人而已又何問焉盖階者自上而接于下者也六五以坤順之道待九二之進故為之階而使之升五之于二亦可謂能自降矣能自降而得賢人以為之用則豈非大得志也哉
　　上六㝠升利于不息之貞
　　象曰㝠升在上消不富也
　　豫之㝠豫升之㝠升皆以陰柔而在上者也陰柔之極晦而不眀不能自充其所有以至于富則其消不久矣當此之時惟利在于不息之貞欲其勉以進于善也君子之于道必先有不足之歉而後无自止之志今消而不富則其自視欿然而尚何息哉
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　道未始有窮通也其所以為窮通者時也非道也君子能守道不能為時道之所在固有制于時而不得伸者此困窮之患雖聖賢亦有所不能免也夫所以困者何也謂其剛之揜也坎之一陽陷于二陰之中兊之二陽厄于一陰之下有陽剛之才而揜于陰柔而不得施是所以為困也然則困者盖險難之世也險難之世自他人處之未有不戚戚者矣而君子于此處窮如處通雖在貧賤患難之中而樂天知命恬然有自得之心故其身雖困而其道則亨孔子厄于陳蔡而絃歌不絶文王拘于羑里而從容演易是豈有一毫戚戚之態哉盖患難困窮之際是聖賢講磨道徳之地也故身愈困則吾徳愈修是凡所以困厄我者乃所以成就我也孟子曰天之降大任于是人也必先苦其心志勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所為所以動心忍性増益其所不能人恒過然後能改困于心衡于慮而後作徴于色𤼵于聲而後喻此困之所以貞大人吉以其剛中之徳因困而後有所得也雖然困之時時之不可為者也時不可為盖有非口舌所能辨者矣茍不務内修其徳而徒尚乎譊譊之辭所尚既窮則吾雖有言而人誰肻信之哉
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　知其不可奈何而安之者命也以其不可有為而未嘗屈者志也致其命則无倖免之失遂其志則有可亨之理以此處困尚安有終窮者哉
　　初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿
　　象曰入于幽谷幽不眀也
　　株木非所據之物也而據焉則臀困于株木矣幽谷非所入之地也而入焉則幽而不眀矣初六處險之初在下卦之下是困之最甚也故居則有株木之困而進則有幽谷之入厯三嵗之久而无所覿焉亦可謂幽暗之至矣孟子曰吾聞出于幽谷遷于喬木未聞下喬木而入幽谷者也其初六之謂乎
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
　　象曰困于酒食中有慶也
　　孔子厄于陳蔡之間七日不火食藜羮不糝困于酒食之謂也夫酒食所以為養也而且至于困則口腹之欲必有不能自給者矣然君子所以處此盖有望焉以上之人将屈己以求之也故曰朱紱方來朱紱者人君蔽膝之服也人君盡接下之禮以待我則我豈終窮者哉是以利用享祀誠實交孚君臣相與如神人之相交其中盖有可慶者矣然必得上之人有以來之而後可往茍不待其來而浮躁妄動以此而征是取凶之道也韓信寄食于漂母困亦甚矣而卒遇髙祖解衣衣之推食食之以成君臣相得之歡然則在我有可用之才而在人君有進賢之道天下安有久困而不亨者哉
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
　　象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也繫辭曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期将至妻其可得見耶六三居于坎險之上是困于石據于蒺藜也與上六无應而陰柔无與是不見其妻也困而至此其為不祥莫大焉
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　下與初六為應初六之來也冝其必速而且徐徐者以九二有以間之也二金車也四之志在于初而金車困之固可吝矣然居困之世而陰陽相與則其迹可困而其志不可奪豈非有終之道哉
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　赤紱臣之服也謂九二也九五與九二為應而為初六六三小人間之是困于赤紱者也小人之間君子也必用刑以去之小人不去則君子无自而可親矣故劓其鼻刖其足極用其刑而不之恤然後赤紱之臣始徐徐來應于我而君臣有相説之歡矣君臣相説故利用祭祀而誠實交孚豈不受其福哉成王周公之初有三監流言之變東征之役袞衣繡裳詩人歌之是亦困于赤紱之義也必待管蔡既誅然後君臣交歡成王有二卣之賜則周公有眀禋之享其一時太平之盛至于有无疆之休其受福也豈不宜哉
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　葛藟者纒縛而不可解之物也臲卼者傾危而不安之象也處困之極至于纒縛而不可解臲卼而不能安是豈可輕動哉茍能于此自反曰動則招悔而有自悔之心如是則可以往而得吉矣盖知其動而有悔則其往也決非妄動者也是必見吉而後行者秦穆公困于殽之敗而卒以成霸功信乎自悔者乃所以為立事之基也哉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　彖曰㢲乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也人惟有定于中也而後可以聽物之所取而時出之物之求于吾者无窮而吾之所以應夫无窮而不匱者以其有定焉以為之地也夫井以養人為徳者也人非水火不生活盖未有不資乎井而能養者矣然必先有以自養然後可以及人自養者未定則安能隨取隨足用之而有餘哉故其卦曰改邑不改井夫邑可改也而井不可改邑无定居而井有常所也惟其有常所是以有常徳故不以人之不食而為之損亦不以人之見食而為之益外无所喪内无所得而確然守其一定之常夫是故往者有得于我井也來者有求于我亦井也往來无窮而吾之所以為井則一而已矣而豈非其能定然後能應者耶雖然所以為井之徳者坎也而所以成井之功者㢲也井以坎水養其源而以㢲木致其用故曰㢲乎水而上水謂其有上出之功也惟其有上出之功是以極其所養至于无窮其可淺測之哉剛中謂二五也二與五皆有剛中之徳此其所以為有常也繘者所用以汲之物也井之所養者在我而其汲與不汲則在乎人茍汔至而未出乎井則亦未見其有及物之功矣盖君子能為可用而不能使人必用功之有无有所不足計也雖然功雖不足計而其用亦不可忽茍或羸其瓶則是幾至而覆豈不凶哉故曰井徳之地也徳而有其地此聖人教天下以養性之學也故易以水喻道以井喻性
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　坎勞卦也勞民乃勞來還定之勞勸相乃勸之以九歌之勸勞其勤苦而勸助其所不足君子愛人之仁于是為无窮此亦井養人之義也
　　初六井泥不食舊井无禽
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　井以養為徳者也居井之下而不能充其所養至于積而為塗泥則人将不食之矣非特人不食之雖禽鳥亦莫至矣然非井之罪也舊井之性本自不汚而其居使之然是以為時之所舍也故曰紂之不善不如是之甚也是以君子惡居下流天下之惡皆歸焉然則下流之不可居如此哉
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　象曰井谷射鮒无與也
　　谷水之下注者也井以上出為功而此獨下注其所射者不過鰌鮒而已鮒即井之蛙類也下注之水既无及物之功而貯之者又以敝漏之甕焉人與器兩无所用欲責其養豈不難哉
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王眀並受其福象曰井渫不食行惻也求王眀受福也
　　九三之井清渫而可食者也可食而人不我食非不食也特未知之也君子修徳養性能為可用而未見于用是豈不可悲哉故其心惻然至于自傷非為己惻也為夫民之不得其養而澤不及于天下惻也然吾之為井則誠有可汲者矣茍在上得王者之眀而用之則井養而不窮舉天下並受其福而尚何傷哉孟子之不豫以齊王之不用也使宣王能用之則豈徒齊民安天下之民舉安而何為不豫哉
　　六四井甃无咎
　　象曰井甃无咎脩井也
　　甃砌也累瓦甓而為之六四之井井之脩者也物既壊而後有修是亦猶人之性既失而後復之也方其壊則咎有所不免矣惟其能脩是以无咎无咎者善補過者也
　　九五井冽寒泉食
　　象曰寒泉之食中正也
　　井不患乎不食而患乎不潔今冽而寒其潔至矣九五以中正之徳自守如寒泉之冽人皆汲而食之隨取隨足五不禁也井養而不窮其斯之謂也耶
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　象曰元吉在上大成也
　　收成也幕盖也上六井之極功也井道之成天下皆汲而收之茍有所盖覆於其間則所施狹也故勿幕而人皆信之是以獲元吉也夫井之養人以无窮為用則惟恐一夫之不被其澤於是而或有以幕之則及其一不能及其二而豈足以為井道之大成哉博施濟衆堯舜之仁也



　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷十　　　　　宋　李杞　撰
　　下經四〈革至漸〉
　　䷰〈離下兌上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　革變也變非聖人之得已也勢也𫝊曰可則因否則革夫事而或有所否則聖人亦有所不容不革者焉然樂因循重改作天下之常情然也彼方與之相安於此而吾驟革之則亦不能无所拂矣若拂之而求有以信之是事之至難者也故革之為卦不孚於方革之初而孚於已日之後者民可與樂成不可與慮始待其乆而自定也故夫革之之難也非革之為難而得其當之為難革之不當未有不悔者矣是必有元亨利貞之徳而後可以悔亡元亨利貞者革之善焉者也繫辭曰通其變使民不倦神而化之使民宜之夫革故之舉本所以拂乎民也而可以宜民自非有元亨利貞之徳其孰能之哉以卦之全體論之離為火火盛則竭水兌為水水流則滅火水火相為息滅而有生息之理是革之象也離之中女在下而兌之少女居上二女同居而有内外之異是革之意也夫物有所止息而後革事必有所不相得而後革則革之世豈非大有矯拂之時乎夫人情習於相安之久而一旦欲使之棄其舊而新是圖則誠難乎取信矣故已日乃孚乃難辭也善革者必使人曉然知其所以然而革之而人无不服故法度昭明文理備著足以當夫人之心則人心和說而易從此革之所以為當也所謂當者非當乎其事當其心也寒暑相易而四時之功以成是天地之革也湯武革命亦猶是而已矣上順乎天下應乎人變前日之揖遜而為今日之征伐湯武非容心以為之也時之革也天地之革以時故不忒湯武之革以時故无𡚁然則革之時豈不大矣哉
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　四時之變變之大者也故治厯明時為革之要舜受堯禪改正朔易服色其餘盡循堯之道而已以舜繼堯宜无所用其革也而正朔猶不可不改然則治厯以明時獨非革之大者乎
　　初九鞏用黄牛之革
　　象曰鞏用黄牛不可以有為也
　　鞏固也黄色之中者也牛畜之順者也革物之堅者也當革之時在初无應有未可驟革者矣正宜守之以中行之以順持之以堅如是而後可何者以其不可以有為也不可以有為而為之未有不悔者矣此繼體守文之君成康之事也孝惠遵高祖之業永平守建武之政莫不皆然則事未可以革其可不固守之哉
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　象曰已日革之行有嘉也
　　二之徳柔順中正文明以說是可以革者也有革之才復有其時宜若无難矣然猶已日而乃革之而後可以得吉有嘉而无咎信乎革之之難也周公成洛邑以遷商民其誥戒之辭亦可謂至矣而必待既厯三紀然後世變風移然則已日乃革詎不信哉
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　象曰革言三就又何之矣
　　剛過乎中居離之極躁動以求革者也躁動以求革未有不悔者矣故以往則凶以貞則厲所以戒其動也當此之人惟能舎已從人无私以聽天下之公而後可故曰革言三就三就者既順之於天又應之於人又度之於己三者皆從之謂也三者皆從則可以取信於人民於此為革亦足矣又何用他之以過求也哉洪範所謂汝則從龜從筮從此革言三就之義也
　　九四悔亡有孚改命吉
　　象曰改命之吉信志也
　　臣以從命為信而曰改命者何也九四之革蓋大臣為伊周之事變而不失其正者也伊尹桐宫之營周公攝政之舉宜若有悔矣惟其忠信之徳素有以大服其心是故雖改命而其悔乃亡以得志也然則為伊尹周公之事必有伊尹周公之信而後可哉
　　九五大人虎變未占有孚
　　象曰大人虎變其文炳也
　　兌為虎履之六三兌也而有履虎尾之象革之九五亦兌也而有虎變之象此兌之所以為虎也九五之革大人之事也有文明之徳以變天下之道如虎之變文采炳然可觀故不待占筮而天下已信之矣黄帝堯舜通其變使民不倦垂衣裳而天下治夫衣裳者火龍黼黻所以昭其文其大人虎變之謂乎
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也君子小人非以邪正言之也以上下言之也九五之君既已虎變矣是以為君子者皆蔚然豹變以應之為小人者亦革面順以從之上而為臣下而為民无有不革者此革道之成焉者也武王順天應人以革商命故其君子實𤣥黄于篚以迎其君子其小人簞食壺漿以迎其小人帝王之興其威靈氣熖有以動人悟物如此哉
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　六十四卦皆有象而獨于鼎言之何也象之明備未有若鼎之至者也以六爻論之初為足五為耳上為鉉三陽實其中為腹此鼎之象也以二體論之離為火巽為木火得木而有熟物之功此亨餁之象也一卦之中既具鼎之全體而又有亨餁之用故曰象之明備未有若鼎之至者也然鼎雖以亨餁為貴而亨餁之用豈獨以養口體而已哉故聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢大亨即享帝之亨也享上帝不言大而于養聖賢言大可以推見之也聖人以事天之禮養聖賢其至敬之誠見于亨餁之大者蓋不獨鼎肉之餽也百官牛羊倉廪備以事舜于畎畝之中夫如是而後為亨之大矣雖然聖人不徒養之也而將有以用之也故以柔巽之道接之凡所以資吾耳目聰明之益也離為目而五有耳之象聖人以天下之耳為耳而耳无所不聞以天下之目為目而目无所不見是聰明之至焉者也柔進而上行得中而應乎剛謂六五也六五以柔居尊位而下應乎九二之剛屈已以用賢之道也屈己用賢而聰明日益其有不元亨者乎蓋鼎者器也聖賢者運此器者也聖人主此器者也聖人有其器而不自用必待聖賢以為之用故大亨以養聖賢而後可以成鼎之功不如是則何以斡旋大器而正位凝命也哉
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲曰周寶九鼎器寶也器寶待人而後寶夫鼎之所以為神器者以其有人以運用之也是以君子觀鼎之象而以正位凝命正位者大器置諸安之謂也凝命者固結天命而堅定之謂也正則難傾凝則不可解以此守器尚安有不固者哉王孫滿謂協于上下以承天休此之謂也
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　初為足而以陰柔居之弱而不立是趾之顛者也鼎而顛趾其亦危矣而利在於出其否惡以納其新則亦未為悖也妾至賤者也以至賤而為尊者之配以其有子也母以子貴則其賤可忘矣初六之顛趾蓋因敗以為功以賤而致貴者也因敗以為功故雖顛而反以為利以賤而致貴故雖得妾而可以无咎犂牛之子騂且角則猶足以用之於山川之祀豈復問其所從來哉
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　易謂陽為實九二以剛居中鼎之有實者也鼎有實則可以用享矣仇謂初也春秋傳曰怨耦曰仇二有應於五而廹近於初二之從五也是初之所怨而以為仇也然初方且顛趾於下未免於有疾則雖有仇我之心亦不能即我矣鼎既有實則享上帝養聖賢无所不可雖密邇仇讎而彼无能為尚何尤之有哉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　象曰鼎耳革失其義也
　　三與上為應上為鉉則三為耳可知矣耳以虛為用者也今至于改革其耳則耳實而无以貫鉉其行窒塞而不通矣離為雉雉膏食之至美者也九三之行既窒塞而不通則上雖有至美之實而我不得食尚何望其好爵之縻哉然君子不患乎人之不用而患乎我無所可用在我誠有可用之才則其行未有終塞者矣故方雨虧悔隂陽和而雨君臣相得之謂也始也雉膏不食而終也君臣如陰陽之和前日之悔豈不虧損哉君子是以知在我者之可恃未有无與者也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　象曰覆公餗信如何也
　　四與初為應初為足四為腹四大臣之事也有腹心之象焉鼎而折足則鼎中之實必覆矣然不以罪初何也折足固初之罪而所以任之者則四之責也四居大臣之位不能求賢以為助而委任小人以敗乃公事故覆公餗則憂及其君矣其形渥凶則災及其身矣初之不勝任初不足道也而乃至于誤國家則四尚可逃其責哉房琯之用劉秩關播之用李元平卒以用非其人而至於敗是折足之凶也繫辭曰徳薄而位尊知小而謀大鮮不及矣可不戒哉
　　六五鼎黄耳金鉉利貞
　　象曰鼎黄耳中以為實也
　　黄以其中也金以其剛也鉉所以貫耳而舉之者也六五為黄耳則九二為金鉉矣居離之中以虛而受耳之聰者也惟其能以虛受故得九二陽剛之臣為之金鉉左提右挈以適于至正焉六五之實充足于中又豈復有雉膏不食之患哉所謂巽而耳目聰明蓋為此也
　　上九鼎玉鉉大吉无不利
　　象曰玉鉉在上剛柔節也
　　鼎之上九與井上六同二者皆以上出為功者也金聲也者始條理也玉振之也者終條理也九二為金鉉猶有偏乎剛之𡚁上九為玉鉉則剛柔得其節矣大火爍金而惟玉不炎聖賢居天下之變而不失其正此玉鉉之所以大吉而无所不利也其周公之事乎召公處賢人之常金鉉之利貞者周公處聖人之變玉鉉之大吉者也故在召公惟知守其剛正而已而至于周公則能剛能柔而不拘于一然則成王定鼎于郟鄏非周公之功而誰為之哉
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來𧈅𧈅笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯
　　彖曰震亨震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也不䘮𠤎鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　天下大器也而主器者莫若長子此鼎所以授之震也震以一陽動於二隂之下動則有威故為震亨震取象於雷者也天以雷為威方其震也人皆𧈅𧈅然畏之而不知至威之中至仁已伏於其間矣震來𧈅𧈅非以厲之也使之知所恐懼則可以至於無恐乃致福之道也故𧈅𧈅未已而笑言啞啞者繼之變前日之恐而為今日之笑此所以有則於後而不至於過也震之威何所不至而震驚百里者舉其成數而言之也百里之内逺者近者莫不驚懼震之威亦大矣迅雷風烈必變人之常情也於其卒然震驚之際而不為之動非有所守於中者而孰能之哉故不䘮匕鬯然後可以守器此出可以守宗廟社稷而為祭主必長子而後可也君行則守有守則從從曰撫軍守曰監國皆長子之事也負荷天下之重任而茍無確然之守則倉卒之際必有可得而摇者矣尚何以斡旋大器而措之於不動之地乎舜之主器也天與之人與之納于大麓而烈風雷雨弗迷舜於是可以任天下而有餘矣此堯所以亟授之也歟
　　象曰洊雷震君子以恐懼脩省
　　畏天之威于時保之是天威不可不畏也此洊震之君子所以恐懼而致其修省之學也蓋天威之至乃君子修徳之基舜以洚水為警予成湯以旱而自責成王以雷電之變為天之動威而宣王亦遇災而懼因其恐懼而自修自省之學愈增益其所未至此君子所以為畏天命也
　　初九震來𧈅𧈅後笑言啞啞吉
　　象曰震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也
　　初九震動之始一動之初吉凶悔吝皆踵乎其後是不可不謹也故示之以震驚之恐使之知所恐懼而後修省則可以致將來之福矣故今日之𧈅𧈅即異日啞啞者之應也恐於前而定於後能畏天則能樂天豈非致福之道哉堯兢兢舜業業湯慄慄危懼文王翼翼小心皆恐懼修省之學也
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　象曰震來厲乘剛也
　　初九之陽動於下而六二乘之初之來也是二之所震恐而來危厲之憂者也故自度必䘮其貨貝躋于九陵以避之九陵謂四也四有互體艮之象艮為山而四以九居之故謂之九陵也二畏初之震而踰四以從於五亦可謂知所避就者矣故雖有䘮貝之失勿逐而七日自得七日變之周也卦以爻為日厯一卦之終而復至於二其變已周天道周而必復此所以不逐而自得也當震驚之世而知所畏避庶㡬可以保其貝無所失哉
　　六三震蘓蘓震行无眚
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　蘇蘓恐懼自失之貎六三之震不言來何也來自外至而六三則自取之也居位不當自招震恐神氣蘇蘓自失震亦甚矣然因震而能行則亦可以無眚蓋震非所以致灾也乃所以致福也六三之震雖未能如初九之致福然亦知懼而往亦何眚之有哉
　　九四震遂泥
　　象曰震遂泥未光也
　　震不可過也𧈅𧈅者未已而啞啞者繼之慮其過而无所則也九四之震則震之遂而過焉者也遂而不止則其極必至於泥滯而不可行矣夫震本所以威物而至於泥焉則人无所畏尚何足以有為也哉此其道所以未光也
　　六五震往來厲億无䘮有事
　　象曰震往來厲危行也其事在中大无䘮也
　　五君道也君道以動為戒故震往來厲往來皆危欲其不妄動也五執主器之權居中得位故无䘮而有事无䘮者不䘮匕鬯之謂也有事者出可以守宗廟社稷以為祭主之謂也中正以行之不惟无失而反以有得雖往來皆危尚何憂哉
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　索索者氣之衰也矍矍者目之動也居震之極恐懼太過氣索而目動以此而征往必凶矣然上六之震震于九四者也九四有遂泥之失其戒豈能以及逺哉故其震止於其鄰而不及乎我鄰謂五也五有往來之厲是震于其鄰也上六能視其鄰而因為之戒則亦可以无咎矣然上方與三為應則三婚媾也今近戒於六五之鄰則必取疑於六三之應是以不免於有言也然則處震之道以恐懼修省為先人能於震未及身之際而先有以戒之彼雖有言亦何足恤哉
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　艮與咸相為始終者也咸以感為用艮以止為用咸之感未嘗不止艮之止亦未嘗不感聖人畫卦皆取象於一身以明二者之相為用也夫人之一身目司視耳司聽手司舉足司行莫不各有其職而背獨无所營為於其間是不動之地也艮於不動之地止之至者也故艮其背不獲其身是忘我也行其庭不見其人是忘物也内忘我外忘物艮之所以无咎者止於其所當止也然亦不徒止也而必惟其時焉時乎可止則與之偕止是止而止也不獲其身是也時乎可行則與之偕行是行而止也行其庭是也一動一静不失其時則其道光明盖艮之所以為止者非以其靜而已動亦止静亦止无所往而非止至妙者也夫止必有地止其所者止之地也孟子所謂君子所性是也為君止於仁為臣止於敬為父止於慈為子止於孝於止知其所止夫是之謂所舜之安汝止伊尹之欽厥止皆其所也艮之二體陰陽皆不相應上下相敵而不相與是相背之象也此所以為艮其背也然則物我兩忘而動静皆止其艮之妙乎
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　位所以閑其思也位在子則思孝在臣則思忠在上位則思為上之道在下位則思為下之理位之所在思之所當存也位所不在思之所不可踰也茍出位而思則將泛濫而无所主矣故曰守道不如守官然則官者道之寄而位者思之所止也歟
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　象曰艮其趾未失正也
　　人之一身其動止之寄在趾艮其趾則止而不復行矣止而不行則无妄動之失是以能无咎也然必利於永貞者欲其久而安之也茍知止而不能安則今日之止不保其異日之不動豈不反失其正哉
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　隨謂三也二在趾之上為腓既已止之矣而三為限則二之所隨者也二欲止而三有過剛不中之失則二豈能拯之哉不能拯其所隨而至於其心不快則以三之未肯退以聽乎我也不能自用而隨人以為用行止在人安能止之哉
　　九三艮其限列其夤厲薫心
　　象曰艮其限危薫心也
　　限身上下之間也夤夾脊肉也九三在二卦之交非其所止而止之者也故艮其限上下不相屬而至於列絶其夤危厲薫爍其心矣夫艮貴止乎其所也今止於其所不當止之地而中心為之不寧豈非危道也哉
　　六四艮其身无咎
　　象曰艮其身止諸躬也
　　艮之四與咸之四均也咸之四言思而不言心艮之四言身而不言心蓋思者心之用而身者心之寄也以隂居隂極於至静時止則止故艮其身无咎艮其身則全體俱不動而无所不止矣然卦言不獲其身而此言艮其身止諸躬何也不獲其身是不有其身而忘之也艮其身止諸躬是猶未免於有身而止之也艮其身如顔子之坐忘不獲其身如孔子之絶四
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　象曰艮其輔以中正也
　　咸其輔有滕口説之譏則艮其輔宜有悔矣而曰悔亡何也咸以言語感人而艮則不言而止多言數窮不如守中之為主也然六五非不言也而言之必有其序言之有序則雖終日言而若未嘗言尚何悔之有哉天何言哉四時行焉百物生焉此堯言所以布天下也
　　上九敦艮吉
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　中庸曰小徳川流大徳敦化敦化者不動而化也上九之敦艮則中庸所謂大徳敦化之義也泰山喬嶽不見其運動而功利及物不可得而指名所謂坤厚載物徳合无疆者夫豈徒止而已哉堯之安安舜之安汝止皆敦艮之吉也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　象曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　若升高必自下若陟遐必自邇天下之事未有不以漸而能進者人臣之事其君人君之化其民學者之進於道莫不各有其漸而漸之卦獨曰女歸吉者何也先之以媒妁申之以介紹將之以幣帛决之以卜筮納采問名納吉請期親迎而後告之於廟其品節次第所以防閑之甚嚴而不可少躐夫如是而後可以為婚禮之正一有僣差則始進不正其終有不可勝言者矣故漸之進以女歸吉為主者欲其進之以禮也不獨女為然而人臣之事君亦猶女子之從人者也孟子曰丈夫生而願為之有室女子生而願為之有家不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窺踰墻相從則父母國人皆賤之孟子之言所以示人臣輕進而自媒者之戒也君子之仕也必有其道不由其道而躁動以求進則與鑚穴踰墻何異孟子之意亦猶易所謂女歸之意也夫漸自否來者也坤之六三自下而進於上進而得位往而有功也其所以有功者以其進之以正而後可以正邦也天下之本在國國之本在家家道正則天下定矣文王之化始於二南之齊家其功用庸可既耶然而又曰其位剛得中何也此主九五言之也九五以剛居中而下應於二是又男正位乎外者也四以柔進而得位而五以剛居其位男女各得其正則其進也亦可謂合乎禮者矣以二體論之巽上而艮下艮止也巽順也止則不競順則不逆始之以止而繼之以順以此而動動必不茍豈不綽綽然有餘裕也哉
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　山之高木之生皆有漸自累土之積而成丘陵之高是山之漸也自毫末之積而為合抱之長是木之漸也夫以一山一木之無知且有其漸而况於君子之化民乎君子之化民必先自居於賢徳之全而後可以善俗夫可久者賢人之徳此最未易居之者也是必優游浸灌待其自得然後居之而安則是在我之徳盖有其漸矣我之賢徳居之猶以其漸則以之善俗是豈可驟化之哉商之頑民自成王周公化之以至於康王畢公之際既厯三紀而後世變風移四方无虞俗之不可驟革蓋如此此居賢徳善俗君子所以有取於漸也
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　象曰小子之厲義无咎也
　　卦言女歸者統論一卦之體也爻言鴻漸者别言六爻之用也卦以立本故女歸利乎正爻以趋時故鴻漸有可不可焉二者雖不同其所以為漸進之意則一而已鴻水鳥也干江干也非其往不往非其居不居飛止有序者鴻之性也初六為漸之始始進之初不可以驟故漸于江干也漸于江干非不能直進也不可遽也而小子之好進者乃反以為厲而有言焉君子之進止有義彼小人之見焉足以知之哉孔子非不欲仕者也而陽虎懷寶迷邦之言反以為譏是小人之厲也義之所在安而行之彼雖有言何咎之有
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　二有應於五進而得地者也故鴻漸于磐磐石之坦平者也所居既安而又飲食衎衎然有和樂之意其進亦可謂吉矣然而雖有飲食之樂而未嘗素餐非進之以正能如是乎孟子曰君子之居是國也其君用之則安富尊榮其子弟從之則孝弟忠信不素餐兮孰大於是是也
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦㓂
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦㓂順相保也
　　陸平原也漸于陸則愈進而愈高矣過剛而不中躁進而不知止近比於四雖有夫婦之象而實不相得亟起而從之陽往而不復反隂孕而不能育其凶宜矣夫漸之女歸吉以其正也而今也夫征不復則有離羣之醜婦孕不育則有失道之羞是皆非所謂正也以其不正相從无一而可唯利在乎禦冦而已蓋患難之來胡越可使為兄弟三之於四雖非其正而能以巽順相保以之禦冦不亦利乎
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　象曰或得其桷順以巽也
　　桷平柯也木非鴻之所宜居者也漸于木疑若危甚而或得其桷則亦可以少安矣危亂之邦君子之所不處而當時之君或能以巽順之道待之則尚可託之以為安此夫子之所以有際可之仕也
　　九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　陵高阜也五與二為應而為三四所隔五居尊位如在高陵之上其勢亦隔絶而不通矣二之從五也厯三爻而後至是以有三嵗不孕之象焉然二五為正應勢雖隔而情實相通彼小人之間豈能終勝之哉久而自定則君臣之志願得矣周公東征三年不歸亦可謂三歲不孕者矣而三監流言之變終不足以間其君臣相得之歡雷電以風雖天且不能違而人能勝之乎
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　先儒胡氏程氏皆謂陸當作逵逵雲路也處漸之極愈高愈顯得時得位超然出于雲逵之上文章昭著為一世之儀表故其羽可用為儀也君子之進也自下而高皆有次序方其于干于磐于陸于木于陵之際其進亦不茍矣極而至于上九乃始逍遥于萬物之表而聳一時之美觀是豈躐等而驟進者哉其進有序不可亂也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲之論盡之矣鴻飛㝠㝠弋人何篡焉然則漸而進于雲逵之上又安得有人道之患哉








　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷十一　　　　　宋　李𣏌　撰
　　下經五〈歸妺至兑〉
　　䷵〈兑下震上〉
　　歸妹征凶无攸利
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也
　　婦人謂嫁曰歸漸與婦妹一也而漸之女歸則吉歸妹則征凶何也漸之女正而歸妹則女之不正者也漸止而巽而歸妹説以動以巽而視説則説為非矣以止而視動則動為不可矣此二卦吉凶之所以異也震長男也兑少女也以少而慕長違禮縱情其為不正大矣故以征則有不當之失以處則有乘剛之咎无所往而利也雖然女之不正而曰天地之大義人之終始何也葢婚姻之道隂陽之所以合偶而男女之所以相配者也夫天地以相交為大義故天地絪緼萬物化醇男女以相配為終始故男女搆精萬物化生歸妹女之歸者也女之歸有天地之義有人倫之道存乎其間而可以不正行之哉以不正而歸説而至於縱動而至於淫夫弱婦强不能正室宜其凶且不利也嗚呼聖人作易於夫婦之際何其詳且悉也於咸則通其相與之情於恒則示其持久之道於家人則嚴其治家之法於漸則明其漸進之禮於歸妹則又示其不正之戒丁寧反復无所不用其至葢家道正則天下定正始之道王化之基皆係乎此而可不謹哉然則聖人之為天下後世慮亦詳矣
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　夫婦之道人倫之始也其始不正其終未有无敝者矣是以君子謹其始以要其終而知夫敝之所自起此其為可久之道也故曰言必慮其所終行必稽其所敝
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　娣媵女也在下而无應故有為娣之象夫娶之有娣媵是禮之恒者也古者人君一娶九女以同姓為媵媵雖非正也而可以廣繼嗣是跛而能行者也跛而能行以征則吉豈非有相承之道哉春秋書公子結媵陳人之婦于鄄傳曰諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從此之謂也
　　九二𦕈能視利幽人之貞
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　九二女之貞者也以陽居隂内晦其明故𦕈而能視二之女亦可謂有常守者矣居中得貞有窈窕幽閒之意如道徳之士潔身恬退於嵓穴之間守常不變而不茍求如是豈妄動以求説者哉古之所謂林下清風即幽人之貞是也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　象曰歸妹以須未當也
　　須待也以隂居陽居非其位女之不貞者也女之不貞未能適人必待女兄之既行而後歸以為娣葢及其年長而後可歸此所以有待也春秋隠公二年伯姬歸于紀七年叔姬歸于紀叔姬伯姬之娣也方伯姬歸紀之時叔姬其年尚幼故歴五年而後始歸兹非有所待耶
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　象曰愆期之志有待而行也
　　毛詩靜女其姝俟我于城隅愛而不見搔首踟蹰説者曰靜女正静之女也俟待也城隅謂其髙而不可踰也愛而不見搔首踟蹰者欲往而不行以禮自將也九四之歸妹其靜女之謂耶愆期不行固若遲矣而歸有其時其志葢有所待也所待者待乎禮而後行也夫期可愆也禮義不可愆也禮義不愆介然自守寧失其期而无失其正非女之至靜而能若是哉
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　五以柔居尊位有后妃之象故為帝乙歸妹謂其為帝乙之配也以小君之尊而惠及賤妾自謂其袂不如其娣之袂良進御於君可謂无妬忌之行矣月日之配也月望則敵陽幾望未至於望也未至於望則无過中之失此六五之所以吉也闗睢之樂得淑女以配君子樛木之逮下而無嫉妃之心此周南后妃之化六五足以當之
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
　　象曰上六无實承虛筐也
　　筐者所以采蘋蘩之具也羊者所以供犧牲之物也承筐而无實則无以供蘋蘩矣刲羊而无血則无以供犧牲矣是士與女皆失其職者也士與女皆失其職何所往而利乎春秋傳晉獻公嫁伯姬于秦筮之遇歸妹之睽史蘓占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无貺也西隣責言不可償也歸妹之睽猶无相也震之離亦離之震為雷為火為嬴敗姬車説其輹火焚其旗不利行師敗于宗丘歸妹睽孤冦張之弧姪其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死于髙梁之虛歸妹之睽上六之變也
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　彖曰豐大也明以動故豐玉假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎
　　治之至於豐无以復加矣豐者盛大之稱天下至乎極治之世也天下之治極於盛矣是豈无所自而然哉葢王道之行有以致之王者出而撫休明之運以至明之徳而見之於運動之間故天下之人莫不被潤澤而大豐美其盛大之治无有缺然不滿之處以其所尚者道之大焉者也惟其所尚者大故其治亦大而无復有可憂者矣然則當此之時果何所宜也哉惟持之以中而使不至於過而後可以久安而无變葢中者所以為保治之道也日之方中臨照天下而无所不燭王者之道亦猶日之中也光被四表而不遺微小中之外其可復加於此乎茍或過焉則未有无憂者矣夫所謂勿憂者以其宜於中也而中不免於過則勿憂者是乃憂之所由伏也夫日之過中則必至於昃月之過中則必至於食昃與食非日月之所宜有也而且不免焉此葢天地盈虚消息之運盈者之必虚消者之必息時變之來雖天地與之偕行而况於人與鬼神宜其无所逃於必至之理也而奈何不為之憂也哉聖人作易既言其勿憂之治於前而又黙寓其可憂之意於後其示天下後世保治之戒深矣
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　雷以威為用電以明為用威與明並行此折獄致刑之象也折獄者因獄以折其情致刑者因其至以定其罪因獄以折其情非威无以示懲因其至以定其罪非明則輕重有所不審矣
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚
　　象曰雖旬无咎過旬災也
　　旬均也豐之治雖王者所自至然亦大臣更相協贊而後成者也初與四為應故遇其配主主即觀近臣以其所為主也以陽遇陽雖勢均力敵而足以共濟故无咎以此而往亦可尚矣伊尹之遇汝鳩汝方此配主之謂也然亦不可過也過則相反而不相濟嫌隙一開豈不反為灾也哉
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉
　　象曰有孚𤼵若信以𤼵志也
　　蔀蔀屋也斗昏見之宿也二之應在五五又隂柔晦其明如處蔀屋之下日中而見斗蔽亦甚矣以此而往五必疑之然六五之君豈終蔽者哉惟能以有孚之信𤼵達其志則君臣相得未有不吉者矣成王之於周公其始聞流言之變不免於有疑及金縢一啓則歸之惟恐其後周公之忠誠固有以感悟之也信以𤼵志其斯之謂乎
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也王弼謂沛為幡幔所以蔽日者也沬昧也九三互變艮艮為手故有折其右肱之象九三之豐在於幡幔之下雖日之方中而所見昏昧而不明亦可謂闇之極矣處暗之極无一可為而可立大事乎人之有股肱所以運動也而折其右肱則不可用矣九三之暗皆其自取者也而尚誰咎哉
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　夷等夷也以陽居隂不當其位幽而不明故豐其蔀日中見斗暗之甚也然下應於初初以我為配主我以初為夷主二者相遇則亦足以共濟以此而行吉其宜矣古之大臣雖無所能為而能達賢以共事如吳公之薦賈誼常何之薦馬周卒以此取名豈非以其協謀共贊之為美哉
　　六五來章有慶譽吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　章謂二也二有離明之徳含章而在下也六五以柔居尊位晦其明而不自用而資六二含章之美以為用有以致而來之故二之美即我之美而二之譽即我之譽未有不吉且慶者秦誓曰邦之榮懐亦尚一人之慶夫任得其人則榮懐之慶皆萃於一人之身然則人君其可自用其明哉
　　上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也豐之六與明夷之六同明夷初登於天而豐則豐其屋天際翔也明夷後入於地而豐則蔀其家闚其户闃其无人也是皆不明而强以為明者也外慕之人其中本无所見而侈然有自大之心然而强明而終晦未有不㝠行索塗者徳宗以强明自任謂天下皆莫能欺而蔽於盧𣏌之姦而不悟是豐其屋者之為也
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　旅之為義非獨以適異國逃空虚也凡困而不得其所者皆旅也君子道不遇時彷徨无所之故有取於旅之象如伊尹之在夏周公之居東孔子之遊於列國孟子之仕齊梁下而至於賈誼之謫長沙王仲淹之居河汾馬周之困新豐杜子美之入蜀韓退之之貶潮陽皆旅也君子當旅之時舉世无所知自守且不足而安能大有為也哉幸而可以求通亦不過小亨而已小亨者僅足以茍安非大通之時也道之不行惟介然有守而後可以不累於物茍枉道從人則窮斯濫矣故曰旅貞吉謂其守貞而後吉也以全體論之六五得中於外而順乎二陽之剛艮以止而麗乎離明此旅之所以取象者然也夫旅之世天下无與之世也天下无以相與而以剛處之則多所忤逆而益至於窮惟以柔自處而順乎剛則庻乎可以少安矣旅不可不止也不止則愈行而愈困然必得明哲之士以附麗之則可相託以為安此夫子當厄所以主司城貞子觀貞子之謚則其人之賢明亦可知也旅有時有義困而无所歸者時也正而不失其守者義也安其時行其義非聖賢其孰能之哉
　　象曰山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄
　　山上有火其勢不能久留此旅之象也所謂旅者直暫寓爾夫豈久於此哉以此而用刑則必不留獄而无淹滯之嘆矣
　　初六旅𤨏𤨏斯其所取災
　　象曰旅𤨏𤨏志窮災也
　　𤨏𤨏言細碎也以隂柔居下不能逺圖而志在於𤨏細之末志窮而災隨之自取之也旄邱之詩黎侯寓於衞也其卒章曰𤨏兮尾兮流離之子所云旅𤨏𤨏者其斯之謂歟
　　六二旅即次懐其資得童僕貞
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　次者旅之所居以安者也資財者旅之所頼以為用者也童僕者旅之所資以為助者也既即其次又懐其資又得其童僕六二之旅亦可謂貞矣尚何尤之有其晉公子重耳在秦之時乎
　　九三旅焚其次䘮其童僕貞厲
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也
　　離為火九三逼近於離故有旅焚其次之象焚其次則无以為安矣䘮其童僕則无以為助矣雖以貞處之且不免於厲而况不貞乎魯昭公之事近之矣居鄆而鄆潰是焚其次也有子家覊而不能用是䘮其童僕也昭公之失民已久雖欲以旅與下而下无所與所䘮若此不亦傷乎
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　資斧所以自衛也居多懼之地位之不當而處之則其處必不安矣惟其得資斧以自衛是亦可處焉然豈欝欝乆居此哉故雖得資斧而其心不快也晉重耳安於姜氏子犯醉而遣之凡今日之所以不快者即異時覇天下之本也故曰懐與安實敗名
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　象曰終以譽命上逮也
　　離為雉文明之物也射雉而一矢亡則雉未必得矣以其未必得也而益之則所䘮滋多故不若安以待之而終有譽命之喜則今日之失未必不為他日之得也亡其一矢而上恩下逮夫豈終於旅哉馬周之在新豐近之矣
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛于易凶
　　象曰以旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也旅之世宜下而不宜上下則可安上則愈窮也上九處離之極髙而自焚是以鳥焚其巢失所依也方其有巢也其心以為喜故先笑及其焚之也其心以為戚故後號咷悲之至也牛所以致逺負重旅人所頼以行者也今以輕易而䘮之至於終莫之聞則其凶可知矣以旅而在人上不能謙順自守以至於窮而无所復入豈非自焚之道哉此陸機之所不免也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　巽入也一隂生於二陽之下順而不逆故有巽入之義大人之渉世至於與物無忤也甚難莊子曰形莫若就心莫若和惟就與和其巽入之謂乎然而謂之小亨何也葢巽之小亨異乎旅之小亨旅之小亨所亨者小也巽之小亨以小而亨者也執柔處下無自大之色而物莫之忤是小而能亨者也惟其自居于小是以無入而不自得故利有攸往也夫巽以柔順為事者也然一於柔順而或有阿附茍從之患是必審其所從以歸于正故利見大人大人謂二五也二五有剛中之徳者也巽以行權上下皆巽而權在其中是以重巽申命申命者亦以順而申之者也鼓舞萬物者莫如風鼓舞萬民者莫如令風行而物不知令行而天下不容議是葢有權焉而非形迹之所可求者也二五之剛巽乎中正而其志行初四之柔皆順從乎剛柔以巽入剛以巽受剛柔皆巽而無有不順者矣以此涉世何忤之有故曰是以小亨利有攸往利見大人
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　風不一故謂之隨風命不一故謂之申命風不獨鼔舞而已亦必有生物之功命不獨號令而已亦必有可行之事此人君所以法天而行也
　　初六進退利武人之貞
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　巽為不果初六在巽之下柔而不立欲進而不能欲退而不遂進退交疑於中其為不果亦甚矣故勸之以利武人之貞武人勇於進者也志在於進所守專一而不亂尚何遲疑之有哉夫事之不成者生乎疑而有疑者由乎智識之多機事之能立者本乎一而能一者始乎念慮之不雜葢多機為求道之累用智為進徳之賊而疑心為立事之蠧也孔氏之門惟回愚參魯足以入道漢廷羣臣惟木强之周勃足以成功信乎志之疑者有不如志之治者之為有立哉
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
　　象曰紛若之吉得中也
　　九二過乎巽者也二與五為應兩剛相敵而不相下然二臣也臣其可與君抗哉故以卑巽自處雖在牀下而不以為屈且用祝史巫覡之辭以通其誠意於君雖辨説紛然而卒有以取信於上是以吉而且无咎也夫二之所以吉者以其得乎中也以柔而濟剛雖行過乎恭而不失事君之道兹非得乎中而能若是哉
　　九三頻巽吝
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　巽以順從為事然不可不持之以正也一以巽而无自立之義則流乎謟矣九三之巽巽之頻者也既巽之又巽之巽之不已而至於頻可吝之道也阿附茍悦其志已窮此公孫𢎞張禹所以不免阿諛之譏也歟
　　六四悔亡田獲三品
　　象曰田獲三品有功也
　　四以隂柔而居近君之地宜有悔者也而悔亡何也以其有功也以隂居隂固若不足以有為而柔順之中自有制服剛强之義故用之於田獵則有三品之獲其為有功亦大矣羊祜身不跨馬射不穿札謂之柔懦不武可也而輕裘緩帶雍容不迫乃足以令三軍而制强敵孰謂巽順之道為不足快意也哉
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
　　象曰九五之吉位正中也
　　巽以行權九五行權之主也居中正之位當巽之世而以陽用剛宜有悔矣惟其守貞而得吉是以悔亡而且无不利也方其悔未亡也故无初及其悔亡是有終也然九五之權亦豈驟用之哉故必先庚三日後庚三日庚有變更之義先三日而慮之後三日而申之先後審慮以申其命而動无不吉矣盤庚遷都一時之權也而三篇之書丁寧反覆所以告之者无所不用其至古之聖人審于用權而不敢輕𤼵者葢如此豈若後世商鞅之徒强民改作而自以為權者哉
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　上九之巽在牀下與九二不同二本在下者也故巽在牀下而不以為屈上處一卦之極而亦在牀下此卑辱之甚者也斧所以割斷之物權之所在䘮其資斧則失其權矣有陽剛之徳而不能用卑巽太過以失其權自窮于上雖正其能免于凶乎周之衰也下堂而見諸侯此巽在牀下之象也
　　䷹〈兌下兌上〉
　　兌亨利貞
　　彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　兌為澤說萬物者莫說乎澤葢以其有潤物之功是以萬物咸說之也夫天下有真說可以心感而不可以偽為惟其出於中心之誠故真笑未𤼵而和茍出於偽則脅肩諂笑葢有貎然而心不然者矣故兌之所以亨者以其說之出乎誠然者也雖然說不可以非其道也以我而說人不以其道則在我者為茍說以人而説我不以其道則在人者為過諛故必利乎貞貞者所以持之而不使之至於流也以卦之全體論之二五以剛而居中三上以柔而在外以剛居中則中无所茍以柔居外則外无所忤外无所忤故説中无所茍故貞說而貞說而不流者也夫説之為義大矣上順乎天下應乎人湯武之所以救民於水火説也以此先民而使之則民忘其勞周公東山之詩亦說也以此犯難則民忘其死楚王廵拊三軍而士如挾纊亦說也夫民之所不欲者莫若勞而所甚畏者莫若死乃今至於忘其勞與死而相勸以惟上命之從則説之為義豈不大矣哉
　　象曰麗澤兑君子以朋友講習
　　兩澤相麗更相滋益此朋友切磋琢磨之象也子曰學而時習之不亦說乎有朋自逺方來不亦樂乎樂者說之至者也以得朋為樂則說可知矣
　　初九和兌吉
　　象曰和兌之吉行未疑也
　　晏子論和與同異以為以可濟可以否濟否謂之同獻可以替其否獻否以成其可謂之和則是和者以有所不說而為說者也以有所不說為說則人必有疑之者矣惟其行之以貞是以吉而无疑也初九以說居下而不失其剛是豈茍說者乎
　　九二孚兌吉悔亡
　　象曰孚兌之吉信志也
　　九二大臣之事也二與五為應五以剛而二亦以剛應之兩剛相直宜有悔矣然人臣之於君不患乎不能以剛介自處而患乎无忠信之誠以固之茍有忠信之誠則雖犯顔敢諫未有不能取信於人君之志者矣九二以剛而居中有中孚之信是以悔亡而乃得吉也齊景公欲為遊觀之舉而晏子有荒亡流連之諫晏子之言則剛且直矣惟其𤼵於至誠故景公說之而命太師作君臣相說之樂故曰畜君何尤畜君者好君也夫晏子伯者之佐尚能以此動悟其君之心而况古者大臣之事哉
　　六三來兌凶
　　象曰來兌之凶位不當也
　　兌之義雖主乎說而說之不可以非其道說之非其道是容說者之為也六三隂柔不中不當其位而來就二陽以求說謟諛取容无所不至其為失正甚矣以此而來誰肯受之其凶也宜哉
　　九四商兊未寧介疾有喜
　　象曰九四之喜有慶也
　　商度也上有九五中正之君下有六三隂邪之臣處於二者之間欲說乎五而未得欲說乎三而不可商度於中未有所定然能介然自立疾惡六三之隂邪則可以有喜慶矣葢三與五不兩立也既能疾惡乎三則五必說之豈不得人君之慶也哉自我言之謂之喜自人君言之謂之慶
　　九五孚于剥有厲
　　象曰孚于剥位正當也
　　剥小人之道也六三之來兑上六之引兊是也九五以陽剛居尊位不信乎君子而信乎小人是危道也漢元帝之信恭顯唐明皇之信李林甫徳宗之信盧𣏌皆不免乎危是孚于剥者也然而象以為位正當何也非美之也乃愧之也以人君之尊而惟隂邪小人是信則其居於此位豈不有愧也哉
　　上六引兌
　　象曰上六引兊未光也
　　引君以當道正也引之非其道則入于邪矣六三之來兊以容說為事者也上六之引兊則是以逢迎為說者矣以逢迎為說阿諛己甚雖使九五信之豈足為光哉其不言吉凶者以六三觀之凶可知矣










　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷十二　　　　　宋　李𣏌　撰
　　下經六〈渙至未濟〉
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　天下之險莫甚於水而水之險莫甚於風風與水相激則波濤震怒蕩潏四出而不可遏此渙之所以取象也夫渙自否來者也乾之九四來居于二而水流不窮坤之六二得位乎四而上同五隂陽俱得其位此所以雖渙而亨也方天下渙散之際必有以一天下之心而後可以固而留之王者之于天下其能使天下之情散而復合者是豈無其道哉宗廟之中未施哀而民哀未施敬而民敬凡有以起斯人无窮之思而繫其孝愛不敢忘之念未有切于此者也故王至於有廟則人有定主心有定嚮王居其中以一天下歸往之心而天下始大服之矣坎水也巽木也乘木有功用巽之功也天下雖當險難之世而聖人常有出險之才若濟巨川用汝作舟楫非用木之功而誰為
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　古之享帝者必配之以祖考葢自内出者无匹不行自外至者无主不止此享于帝立廟之意也天人相交宗廟有主而天下之心始有所係矣
　　初六用拯馬壯吉
　　象曰初六之吉順也
　　馬壯謂九二也九二有濟難之才者也初以隂柔居渙之下不能拯物而附九二之壯馬以為之拯順而從之而難可濟矣初非能自用者也而能託乎九二之剛則九二之功即我之功是以吉也明夷之六二用九三之壯以自拯渙之初六用九二之壯以拯物故其象皆以順從為言順坤也坤為馬九二變而為坤故有馬與順之象
　　九二渙奔其机悔亡
　　象曰渙奔其机得願也
　　九五机也机人憑之以為安亦猶人臣頼君以自固也九二有濟難之才然使非人君有以信之无所主於其中則猜忌四出未有不悔者矣故奔其机以求安乎上憑藉人主之威以為固則吾之志願可畢而其悔亡矣不然用力於其外而无所信於其内則樂毅之反間樂羊之謗書豈不可畏也哉
　　六三渙其躬无悔
　　象曰渙其躬志在外也
　　當患難之世而以身為狥未有能濟者也六三之渙是不狥其身者之為也天下方有渙散之憂而六三出身以任之志不在乎私而在乎外是雖隂柔未必有功而其志亦可嘉矣尚何悔之有禹思天下有溺者猶已溺之稷思天下有飢者猶已飢之伊尹思匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者若已推而納之溝中古之聖賢視天下如一身曷常一日而忘之哉
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　四以柔得位當濟渙之任者也人之所聚曰羣四當渙散之世而有聚人之徳是以人皆羣起而從之故獲元吉也丘丘民也天下方渙而我能得乎丘民是豈常人思慮之所能及哉至公以天下為心常人之所思者利害止於一身而吾之所思者及乎天下萬世之逺宜乎其所建立光大而不可掩也此伊尹周公之事餘人何足以當之
　　九五渙汗其大號渙王居无咎
　　象曰王居无咎正位也
　　令出惟行弗惟反汗出而不反者也當渙之世宜有赦令以収斯民之心故大號之出无反汗之疑而王又能居中以為之主則民情之渙散者有所係矣夫王者之所居所以一天下歸往之心也王居於此以正其位號則人有定主而知所趨向尚何憂其渙散而弗合乎奉天之詔書一下而諸鎭戮力者皆知乘輿所在以起勤王之師陸䞇於此可謂能用易矣
　　上九渙其血去逖出无咎
　　象曰渙其血逺害也
　　逖逺也凡易之言血者皆有所傷者也處渙之極有見血之傷去而避之逺出而不顧是雖不免乎有傷而能全身逺害尚何咎之有
　　䷻〈兌下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　節者中之異名也事必有所過而後有所節節者所以裁其過而約之於中者也夫人之所欲无窮茍縱之而不已則將流蕩而忘反是豈可无以節之哉故文之勝則節之以忠奢之過則節之以儉樂之極則節之以禮大為之防使天下之欲不至於踰矩則無往而不中矣然節亦不可過也節而歸於中節之宜也節而過乎中則儉不中禮人將有所不堪是苦節也苦節不可常之道也夫節自泰來者也乾之九三分而為五坤之六五分而為三而二五以剛得中夫以剛而居中則剛不至於過是節之義也泰之世人情溺於宴安之久不能無縱情肆欲之憂故必有以約其過而使之不流此泰而變之以節者聖人保治之道也要之節不可過乎中也過乎中是儉嗇褊急之為也勞之過則苦味之過亦苦節而至於苦其道窮矣是安可以為常者乎以全體論之坎險而兊說以說而行乎險則不以險為苦而以為安是節之得乎中者也九五剛得尊位以中正之道節天下故天下通行而不厭尚安有苦節之過乎嗚呼節之為義大矣哉寒之過則節之以温暑之過則節之以凉四時運行而不忒此天地之所為節者也聖人觀節之義故節以制度以明天下之定分使上下各足是以不至於傷財亦不至於害民而節之道達於天下矣故曰什一天下之中正也多乎什一大桀小桀寡乎什一大貊小貊又曰兼足天下在明分古之聖人以中正之節而示天下兼足之分又安有傷財害民之憂也哉
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　制數度所以節乎人也議徳行所以節乎已也數有多寡度有長短无以節之則必有僣差之失徳有剛柔行有清和無以議之則必有過與不及之𡚁制度數以歸于一議徳行以求乎中而節之道可通行于天下矣
　　初九不出户庭无咎
　　象曰不出户庭知通塞也
　　九二不出門庭凶
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　君子之出處惟其當而已不可出而出與可出而不出是皆失節者也初九居下卦之下此未可以有為之時也故其在户庭之内謹密而不出而可以无咎以其知通塞之宜也九二居中得位是可以有為之時也故不出夫門庭則反足以致凶以其失時之極也禹稷當平世三過其門而不入孔子賢之顔子當亂世居陋巷一簞食一瓢飲不改其樂孔子賢之孟子曰禹稷顔回同道今有同室之人鬬者雖被髪纓冠而救之可也鄉鄰有鬭者被髪纓冠而往救之則惑也雖閉戶可也然則初九之不出户庭其有合乎顔子之閉户九二之不出門庭其亦異乎禹稷之被髪纓冠者也
　　六三不節若則嗟若无咎
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　志不可滿樂不可極貴乎節也三居兊說之極是說而无以節之也說而无以節之故繼之以嗟若之傷此秋風樂極悲來漢武不免於有悔者也然其始也不能自節而其終至於有悔則亦自取之爾尚何所歸咎於人哉
　　六四安節亨
　　象曰安節之亨承上道也
　　安節者安而行之之謂也夫節約之道人情之所難而六四安而行之以至於亨此聖賢事業也九五之君以中正之道節天下而惟六四實承之其為節也葢出於誠然而非勉强者矣禹之克勤于邦克儉于家所以仰承茅茨不剪之化兹非所謂安節者哉
　　九五甘節吉往有尚
　　象曰甘節之吉居位中也
　　甘與苦為對甘節者節之美者也天下之欲無厭而人君求有以節之則必有不說者矣而甘以受其節則是必有其道也九五以中正節天下天下樂之而不厭以此而往豈不可尚哉古者帝王之世貧富貴賤各有其等尊卑上下各有其制其所以立天下之定分而為之裁節者亦嚴矣惟其用之得中是以人皆樂從而不敢少踰此甘節之義也
　　上六苦節貞凶悔亡
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　行不貴茍難惟其當之為貴古之人固有負石投河漆身吞炭以此為節者矣惟其非禮義之中是以其道窮雖身亦未免於凶也然而謂之悔亡何也盖一介之節雖非中道而亦足以自守尚何悔之有哉
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虗也中孚以利貞乃應乎天也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　初九虞吉有他不燕
　　象曰初九虞吉志未變也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　六四月幾望馬匹亡无咎
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　九五有孚攣如无咎
　　象曰有孚攣如位正當也
　　上九翰音登于天貞凶
　　象曰翰音登于天何可長也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　易以大小言隂陽大過者陽之過也小過者隂之過也大過四陽據用事之地而擯二隂於外故有棟撓之象謂其本末之俱弱也小過四隂處卦之上下而二陽處於内故有飛鳥之象謂其翼柔而能飛也小過之時宜若不能亨矣而曰小過亨者小者之亨也小者過中而亨必利乎正而後可利貞者與時偕行者也陽失位而隂得勢小人之所為盖有過而能亨者矣然必反之以正則庶乎不至於太甚而為君子之憂此聖人之所深戒者也天下惟君子務知遠者大者惟小人務知小者近者二五以柔而得中是小人之道長也小人所知者小故可小事吉以其可以有為也三四以剛而不中是君子之失位也君子所知者大故不可以大事以其不可以有為也小過有飛鳥之象焉二陽其身也四隂其翼也鳥之飛也不見其形而獨遺其音愈上而愈窮隂之過也愈過則愈甚其可不知所以反之哉當此之時隂宜在下而不宜在上在上則有乘剛之逆居下則有從陽之順小過本不吉者也惟能以隂而從陽是吉之大者也聖人於小過其為君子小人之戒切矣始言可小事不可大事欲君子之安乎時也終言不宜上宜下大吉欲小人之安乎分也君子安乎時則无妄為之失小人安乎分則无已甚之過使君子小人各當其處則雖小有過差亦不害其為吉之大矣兹非聖人之所盡心者哉
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　天下之事皆不可過惟行之過恭喪之過哀用之過儉則雖過而无害故曰禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也喪與其哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也又曰禮與其奢也寧儉
　　初六飛鳥以凶
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　以者不宜以者也居小過之初宜下不宜上而有應於四乃有騰上之心其飛愈速而其勢愈窮是以之於凶者也夫師能左右之曰以不以之吉而以之凶乃其自取其如之何哉
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　象曰不反其君臣不可過也
　　祖謂四也妣謂五也過四之剛遇五之柔是過其祖遇其妣也雖然五君位也而以柔居之吾其可過之哉故不及其君乃得无咎不及其君者所以示尊君抑臣之義也盖祖與妣主恩而言之也君與臣主義而言之也恩可過而義不可過聖人於君臣之分嚴矣
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　象曰從或戕之凶如何也
　　三以剛失位而與上六為應上六小人也其隂懐險狠中有不可測者存焉是固三之所當過為之防者也今三與小人為應而不能預防乃反從之未有不為其所戕者矣春秋邾人戕鄫子于鄫𫝊曰凡自虐其君曰弑自外曰戕然則三之見戕豈非自外來者歟
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也以全體論之四隂用事而二陽失位是隂過乎陽也分六爻而論之則四為臣五為君臣剛而君柔是臣過乎君者也臣過乎君宜有咎矣而四得无咎者以陽居隂行過乎恭宜過而不過者也宜過而不過以遇乎五然亦不可往也往則過矣故有厲而在乎必戒欲其不用以永守其貞所以盡為臣之義也不然往而不知止以犯危厲之戒此豈長乆之道乎
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　象曰宻雲不雨已上也
　　隂陽和而雨宻雲不雨者隂上而陽下不能升降以相和者也六五以柔居尊位為小過之主不能下降二陽隂勝而陽不及故為宻雲而澤不及下故不雨也西郊者隂之正位也自我西郊而下應乎二二之在穴亦隂之所居也弋之所取不取其他而取其在穴以隂求隂亦見其无能為矣五君位也而曰公此黍離降而為國風之說也聖人為天下後世戒其㫖微矣
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　象曰弗遇過之已亢也
　　上六處一卦之極過亢已甚是過而无所遇者也過而无所遇如飛鳥之離羣愈飛而愈无所依以至於凶其所謂災眚者豈非自取之哉
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　既濟者坎離升降以相濟為功者也坎水在上其性以潤下為本離火在下其性以炎上為常水之必下火之必上精神相通而既濟之功成然而謂之亨小何也既濟之世舉天下之物各得其所雖至微至細者亦莫不亨故謂之亨小者言小者之亨則大者從可知矣既濟自泰來者也二五相易君剛臣柔各正其位六爻相應而各得其當此所以為利貞也天下非未治之可憂而既治之為可慮未治之世人情憂思則猶有可為已治之世人情宴安則止於此而不復為矣故既濟有初吉終亂之戒初吉者離之功也終亂者坎之險也二以柔得中上應乎五以成既濟之功故初吉坎以險居上人情見險則止而不復進故終亂詩曰靡不有初鮮克有終終之實難聖人當既濟之世而已有未濟之憂信乎天下之治亂果不可常也哉
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　未濟則思濟既濟則怠而止矣是既濟之世患之所攸伏者也天下方狃於宴安之習而君子則思患而豫為之防君子豈私憂過計者哉凡所以保成之道固如此也警戒无虞之念惟時惟幾之勑雖堯舜泰和之盛有所不廢而况於後世乎
　　初九曳其輪濡其尾无咎
　　象曰曳其輪義无咎也
　　輪在下尾在後初之象也當既濟之初有濟難之心而勢未可以有為故曳其輪濡其尾曳其輪則車不行矣濡其尾則狐不濟矣此宜若有咎者然志在靖難茍有其志何患其不終濟哉此其義所以得无咎也
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　象曰七日得以中道也
　　二以柔居中婦之象也茀者所以蔽車之飾也上有應於五而為三四之所侵故喪其茀喪其茀則車止而不能行矣然二以中正之道自守専應於五而弗與之較故雖喪茀而勿逐待七日之乆則不求而自得是豈有終不可行者哉易凡言七日者歴七爻而復其本之謂也自二而復至於二其變凡七故謂之七日
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　象曰三年克之憊也
　　高宗商之賢君也考之於書无伐鬼方之事惟殷武之詩有曰奮伐荆楚冞入其阻意者所謂鬼方其荆楚之謂乎天下惟聖人為能内外无患自非聖人内寧必有外憂當既濟之世而遠人不順雖商宗之賢不能无鬼方之伐然歴三年之乆而後克之則亦難乎其為力矣用兵之道最不可使小人容於其間小人要功生事則必有兵連禍結之憂以高宗之伐鬼方尚不免三年之憊而安可復叅以小人哉觀高宗舊學于甘盤後又得傅説以為輔相宜无所謂小人者而易之言云爾所以示後世之戒也
　　六四繻有衣袽終日戒
　　象曰終日戒有所疑也
　　程子以繻為濡衣袽所以塞舟漏也舟有罅漏而至於沾濡以衣袽塞之終日警戒而不能自寧此思患預防之道也四以隂居隂隂多疑故其戒懼如此
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也胡氏以為此爻當文王與紂之事紂居東山故為東鄰文王居岐西故為西鄰東鄰殺牛祭之豐者也西鄰禴祭祭之薄者也紂貴為天子得用郊祀之禮其禮固豐矣然穢徳彰聞腥聞於天豈如文王之薄祭足以受命乎天而得大來之福也哉既濟初吉終亂二以柔得中西鄰之吉也五以剛居險東鄰之咎也五為紂則二當為文王其象可推矣
　　上六濡其首厲
　　象曰濡其首厲何可乆也
　　初為尾則上為首既濟者未濟之所攸伏者也濡其尾容可以濟濡其首則无復可為者矣處卦之極柔在險上危而不能自立尚何以能乆哉
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　既濟者未濟之所伏也未濟者既濟之所始也既濟則怠怠則有未濟之變未濟則憂憂則有必濟之理二者相為循環聖人所以示易為无窮之原也故既濟亨未濟亦亨既濟亨亨之已然者也未濟亨亨之将然者也汔幾也獸之隠伏而多疑者莫如狐狐渡氷而聴水疑則其性也而小狐之幾濟不免於濡尾則疑未熟之過也狐愈老則其疑愈多人愈更事則其慮愈審當未濟之世而小狐勇以求濟是以有濡尾之患无所往而利也以全體論之五以柔居中是未濟而能亨者也初以隂居下欲行而陷於九二之險中顧其後而无以為繼是小狐之濡尾者也夫未濟既濟之反也五柔而二剛不當其位宜若不足以有為矣然而剛柔相應則尚可資之以成必濟之功焉既濟坎在上故初吉終亂未濟坎在下其始不濟其終未有不可濟者矣易六十四卦上經終於坎離水火之體也下經終於既濟未濟水火之用也明乎體用之説於易其庻幾乎
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　坎為隂中之陽在地為水在天為月在乾為男在人則為腎而正位在北離為陽中之隂在地為火在天為日在坤為女在人則為心而正位於南水火不相得而相為用者也君子觀其物而慎其辨因其方而定其居而類聚羣分者各得其所矣書序所謂方設居方别生分類其以此耶
　　初六濡其尾吝
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　既濟未濟之初皆曰濡其尾既濟之濡尾其剛陽之才可以終濟者也故无咎未濟之濡尾其隂柔之資不足以有為者也故吝當未濟之世天下之變方極而初六之小狐勇以求濟不知其極而冒難以往以自取濡尾之患豈可不審也哉
　　九二曳其輪貞吉
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　九二濟難之臣也以剛中之才上應六五離明之君當未濟之世人君方望之以有為而二乃遲緩不决曳其輪而不往宜乎不貞矣然其以中正自守深謀審慮而不敢輕𤼵則夫所謂遲鈍者是乃所以行其正者也呂氏之禍陳平不敢出一語而燕居深念若无所能為嗟夫孰知夫燕居深念乃有為之大者乎
　　六三未濟征凶利涉大川
　　象曰未濟征凶位不當也
　　隂柔失位不足以有為然而在下卦之上将出乎險則亦可以自免於難故以之自濟則可以之濟物則不可古之君子當多難之世而无濟難之才則全身遠害足矣茍僥倖以行險豈非取凶之道哉
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　高宗伐鬼方聖人于既濟之九三嘗言之矣而此復曰震用伐鬼方何也既濟之九三即未濟之四也三在下卦之上為君故稱高宗則四為大臣宜若高宗之臣也高宗之臣如傅説教之以道學如祖已訓之以正事曷嘗聞有攻伐之事哉而且云爾者聖人託焉以示戒也夫功震主者不賞宜有悔矣而九四乃有大國之賞何也盖其志之所行者在乎貞是以得悔亡也未濟之世臣有功君賞之君不以震主為嫌而臣亦不以不賞為懼而君臣相得天下之難其終濟矣乎
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　象曰君子之光其暉吉也
　　四與五君臣各得其貞者也四有震主之威故貞吉而後悔亡五有知人之明故貞吉而可以无悔曰悔亡曰无悔雖若不同其為貞則一而已矣暉光者信之充實于中而𤼵越于外者也充實于中則為有孚𤼵越于外則為君子之光五以柔居尊位有離明之徳而不自用故能知人而任之不疑是以若此其吉也然則九四其周公之為臣乎六五其成王之為君乎
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　當未濟之極雖有忠信之誠而勢不可以有為故自放于酒以全身遠害而已晉阮籍之流豈真無意于世哉惟知其不可奈何不得已而以酒自迷所以求全於亂世也然而沉湎之極而至于濡首而不知節以此自信則失之矣昔人謂為名教之罪人豈非以其太過也哉








<經部,易類,用易詳解>



　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷十三　　　　宋　李𣏌　撰
　　繫辭上𫝊
　　此夫子所作易大𫝊是也按繫辭之為義亦不一矣凡文王周公所作卦爻之辭孔子彖象文言之辭與天上下繫說卦序卦雜卦之辭皆繫辭也夫擊辭云者有其義而繫之以辭之謂也文王重易為六十四卦其始不過有其畫而已其後繫之以卦辭爻辭是為古易而孔子所作彖象文言大𫝊之屬則自别為篇目漢費直始取而分屬諸卦之後今乾卦是也至王弼作注又分爻象之辭各附本文今坤以下諸卦是也惟大𫝊之說無所係屬故獨以繫辭名之然則所謂繫辭者果止此兩篇而已乎近世晁氏說之始考而正之分彖象文言大𫝊之辭以類相從皆謂之繫辭而以卦爻之辭為古周易然後學者始識古經之正然王弼之易相𫝊既乆未易遽革今從之若論古文則當以晁氏為正也
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　易何從生耶曰生於天下之實理者也世之論易者曰有形生於無形故太極未分此理已具嗚呼是則然矣天下之理茍曰無形而已則亦何所附麗而見其所以然哉故論易之妙則出乎無形之先而論易之書則得於有形之後盖至虛者未有不託乎至實者以為之地也故天地未奠則乾坤安從生自天地一判而乾坤始定矣卑髙未陳則貴賤安從辨卑髙一陳而貴賤始位矣陽動隂靜各有其常而剛柔於是乎斷是動靜者剛柔之所因以託焉者也方以類而聚物以羣而分善惡相形而吉凶於是乎生是方與物者吉凶之所因以寓焉者也在天有日月星辰之象在地有山川動植之形相盪相摩而變化於是乎見是形象者變化之所由以顯焉者也夫乾坤也貴賤也剛柔也吉凶也變化也太極未分之前易固有是理也然始天地未形法象未著則是理也不㡬於隠晦而不明乎故自有天地而動靜卑髙萬物形象之理靡不畢具而易之為書於是與理俱顯矣盖無形者易之所謂虚用者也有形者易之所謂實體者也易之用雖妙於無形而易之體實託於有形然而求易而不求之於天地烏知其所出之原哉
　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　此専言變化之妙也自有天地而易理已具剛柔以此而相摩軋八卦以此而相推盪而變化於是為無窮矣雷霆以鼓之風雨以潤之日月運行而寒暑相推是變化之成象者也乾交於坤而為震為坎為艮故成男坤交於乾而為㢲為離為兊故成女是變化之成形者也相盪相摩其為變化亦妙矣而不出乎成形成象之間兹非易之所謂實理者乎
　　乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　大始者物之資始者也成物者物之成形者也物之始妙於無形惟乾為能知之物之成見於有形惟坤為能作之知之者所以開其端而作之者所以成其終是乾坤之妙用也雖然乾之知也夫豈有心於知而坤之作也亦豈强作之哉亦不過以易知以簡能而已何謂易何謂簡主一之謂易不離於一之謂簡易簡者理之自然而無所容私之謂也在卦謂之元在繫辭謂之易簡其實一也故雲行雨施品物流行乾之所以資始也含𢎞光大品物咸亨坤之所以資生也而極其大哉至哉之功不出乎一元之妙而已庸非所謂易與簡乎雖然易簡者至一之理也而充其極則可以至於無窮葢一者其體也而無窮者其用也故自乾之所謂易者而充之惟其易故人易知而有親愛之心有親愛之心則可以至於悠久而君子得之而日新之盛徳著矣惟其簡故人易從而有明見之功有明見之功則可以極於廣大而君子得之而富有之大業成矣夫徳與業君子應世之用也而必於易簡焉取之葢易簡者天下之至理也君子得天下之至理而成位乎天地之兩間故進徳修業足以範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺豈非有無窮之用耶舜臨下以簡御衆以寛文王彼岨矣岐有夷之行盡是道矣
　　右此一章以天地之實體而明作易之原以易簡之至理而明用易之妙學者當深味之
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　易有四學象數辭義是也聖人設卦觀象此象也繫辭焉而明吉凶此辭也剛柔相推而生變化此義也六爻之動三極之道此數也夫聖人之作易也其所以設為卦爻者豈徒畫之而已哉將以觀其象也其繫以辭者豈徒取其文辭而已哉將以明吉凶也其所以剛柔相推者豈徒取其錯綜而已哉將以生變化也故象以卦而明吉凶以辭而著變化以剛柔而顯是聖人作易之意也雖然聖人之所謂象者何也乾為龍坤為馬乾為馬坤為牛山澤之象水火之象雷風之象以至棟橈之象飛鳥之象皆象也而聖人之所觀者不在是焉葢彼之所謂象者泥乎物者也聖人之所觀者觀乎理者也泥乎物則拘而不通觀乎理則周流萬變而不窮矣故觀乎吉凶則知其為失得之象盖以其有失得是以知吉凶之所從生也觀乎悔吝則知其為憂虞之象葢以其有憂虞是以知悔吝之所由起也觀乎變化而知其為進退之象葢以其進退之无常是以知變化之所由著也觀乎剛柔而知其為晝夜之象葢以其晝夜之相代是以知剛柔之所由推也然則聖人之所貴乎觀象者豈特拘拘乎一事之間哉故六爻之動即三極之道三極者天地人之謂也極太極也太極未分函三為一既分則天地人各一太極也以六爻論之初與二為地三與四為人五與六為天六爻之中變動不居而三極之道存焉是又象之互為者也是故君子之學易也必先觀其貴賤大小之序故能知其分而居之則安又當觀其所繫之辭故能窮其理而玩之則樂是以平居無事則觀象玩辭而深得其意動而有為則觀變玩占而不失其時動靜與天地相參而易與我為一矣故自天祐之吉无不利
　　此章明聖人作易君子學易之事皆不出乎象數辭義如此
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　彖謂卦下之辭文王所作也爻謂六爻之辭周公所作也彖言其象如坤利牝馬之貞大過棟橈小過飛鳥之類指全體而言之也爻言乎變如初之潜二之見四之躍五之飛之類主一爻而言之也失之則凶得之則吉是吉凶者失得之報也未至於大失而有小疵故悔且吝是悔吝者吉凶之小者也无咎者本有咎者也惟其能補過是以得无咎也故自吉凶而言之則為得失大矣至於悔吝則悔向乎吉而吝趍乎凶是得失之次者也若夫无咎則因失而後有得者也此卦爻辭之變所以示人以避就之意也位有貴賤如二為臣五為君是也卦有大小如泰之大否之小是也辭有吉凶如征吉征凶有悔无悔无咎之類是也悔吝之來在乎有以憂之憂之如何辨之於纎介之㣲則可以免矣咎責之至在乎震而懼之懼之如何知所以自悔則可以无咎矣卦之有小大大畜小畜大過小過大者之必陽而小者之必隂也辭之有險易如君子終日乾乾此易辭也睽孤見豕負塗載鬼一車此險辭也葢大者必易小者必險也夫辭各有所向知其意之所向則吉凶悔吝之變可以類推矣
　　此章専釋爻辭之通例欲人知所趨避之意
　　易與天地凖故能彌綸天地之道
　　未有天地已有此易易者所以運用天地而為之範圍者也故易為天地作一大準則而天地囿乎其中故能彌綸天地之道彌彌滿也綸經綸也天地之道不過乎隂陽而易有以彌綸之則亦足以見易之大而天地為小矣易與天地凖則易在天地之外彌綸天地之道則天地囿於易之中然則易者其天地之所取則者耶故曰地法天天法道
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
　　此聖人學易窮理之事易之大何所不有而聖人得之以為窮理之學故仰觀於天而日月星辰之運行有自然之文俯察於地而山岳江河之流止有自然之理而幽明之故可得而知矣原其始而知其所以終反其終而知其所以始始終相循而死生之說可得而究矣精氣聚而為物遊魂散而為變觀其聚散則鬼神之情狀可得而識矣夫幽明也死生也鬼神也皆隂陽之變也天地之道不過乎隂陽而易與天地凖亦不過彌綸此而已聖人學易以窮理而是三者皆能知其所以然然則易之大果何往而不有哉
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛此聖人盡性之學也夫天地之道不過隂陽而已陽為仁隂為智聖人所以與天地相似不相違者仁智之兩盡焉者也周乎萬物為智道濟天下為仁智而不仁則過乎隂仁而不智則過乎陽仁且智是以無一偏之過而與天地相似也旁行者智之達權者也不流者仁之守正者也樂天理知天命故能無憂而其智為益深隨所寓而安純厚愛物而其仁為益廣聖人之與天地夫豈有二道哉亦曰仁智焉而已矣雖然愛固不足以盡仁也而以仁為愛何也仁為愛之體愛為仁之用仁可以兼愛而愛不足以盡仁葢亦自其濟物者而言之乎
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　此聖人至命之事也範圍以模範而圍之也範圍天地即易與天地凖是矣易能為天地作凖則聖人亦能為天地作範圍聖人盖與易為一者也天地之化隂陽迭運不能無一偏之失聖人體易以為之範圍而使之不過乎中此豈可以限量求之哉夫如是則以之曲成萬物而無一物之遺以之通乎晝夜而無不知之理在聖人特餘事爾夫神與易所以運用天地之妙焉者也故在神則周流六虚而無方所之可拘在易則包羅三極而無形體之可見易即神也神即易也易者神之所寓神者易之所化也聖人之學既極乎範圍之妙則雖神之無方易之無體皆與我為一矣兹非至命之學疇克爾哉
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　一隂一陽天地之道也自有天地即有隂陽隂陽者萬物之所資以生故强名之曰道其實則天命之本然者也自道而降則繼之以善善即元也所謂元者善之長是也自善而充之則成之者性性本善也而性之所以成者善有以為之繼也故自道而繼之以善馴致之理也自善而成之以性復性之學也馴致之理自天而之人者也復性之學自人而之天者也然則所謂道者其性之本然而所謂性者其道之自然者乎天下之人惟其不能充其可繼之善以成其性而各執其所得故仁者遂謂道之止於仁知者遂謂道之止于知而不知仁與知皆各得隂陽之一偏者也一隂一陽然後謂之道偏陽偏隂非惟不足以為道亦未足以為善也若夫百姓所賦非無隂陽也而方且日由隂陽之内而不自知故君子之道鮮矣夫所謂君子之道者則繼之以善而成其性之謂也天下之人仁智異見而衆人迷而不知茍能充其善以復其本有之性是豈可多得者哉子思子曰天命之謂性率性之謂道脩道之謂教夫子思所謂天命之性即易所謂一隂一陽之道也子思所謂脩道之教即易所謂繼之者善也子思所謂率性之謂道即易所謂成之者性也夫子思之言自道而至於教有脩為之序易繫之言自善而復於性有反本之理性命之論於斯盡之矣
　　此章言易之大有以彌綸天地之道聖人得之以為窮理盡性至命之學衆人得之而為仁知之異見俱不外乎隂陽云
　　顯諸仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　天地之大徳曰生其生者可見而其所以生之者不可見其生者可見是顯諸仁也其生之者不可見是蔵諸用也夫天地豈有心於為仁哉天地惟无心故視萬物如芻狗而無所憂聖人不免於有心故以天下為心而不能無憂天地聖人盖理一而分殊者也天地無徳業之可求聖人之所謂盛徳大業即天地之顯仁蔵用者也故業而謂之富有則充塞天地而不為大是顯諸仁也徳而謂之日新則綿亘古今而不為久是蔵諸用也天地顯仁蔵用而無顯之蔵之之心聖人盛徳大業而有富有日新之迹是天地與聖人同其徳而不與聖人同其憂則聖人之所以有憂患者其亦應世之際不得不然者乎雖然顯也蔵也非特天地聖人為然而大易之妙亦莫不然也故生生之謂易言其生生相續而無有終窮之謂也易有生生不窮之緼故在乾則知大始而有以成其象在坤則作成物而有以效其法乾坤成列而象法昭著亦可謂顯矣然而極其數以知方來則謂之占通其變以至於无窮則謂之事行乎隂陽而極于不可測則謂之神自曰占曰事曰神觀之則又隠矣既隠而復顯然則易之為書豈不有以兼天地聖人之妙用也哉
　　此章言天地无心而成化聖人有心而无為大易致用而无迹皆顯仁蔵用之意
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　易之道至廣至大无所不有自其逺者言之則不可止禦自其近者言之則既靜而且正自其囿於兩間者言之則小大備具葢其道之廣大是以随其所寓无往而不足也然易之道雖極於廣大而廣大之用莫極於乾坤今以二卦論之其所以為廣且大者是豈可以限量求之哉故乾之為乾其靜也専而一其動也直而遂而至大之徳於是乎生坤之為坤其靜也翕而受其動也闢而散而至廣之徳於是乎顯葢靜者其體也動者其用也體用兩全此至廣至大之所從出也然而乾謂之大坤謂之廣大則不可指名而廣則猶有所至此大哉乾元至哉坤元所以為廣大之辨也夫乾坤之道无往而不有是以无往而不合故言其廣大即天地之所以為廣大也言其變通即四時之所以為變通也言其隂陽則配乎日月之往來言其易簡則配乎中庸之至徳无一不備故无一不配惟其有之是以似之豈區區強求其合哉夫易之道可謂至焉者矣聖人之於易將以崇其徳而廣其業者也然易道廣大悉備將何從而取之茍一一求合則不勝其勞惟法其大者而已矣法其大則其小者斯從之矣故廣大配天地是易之大焉者也而聖人則崇其知以效乎天卑其禮以法乎地葢知之用極乎髙明而髙明者天之道也禮之用極乎卑順而卑順者地之體也知崇則徳崇禮卑則業廣是聖人之廣大即天地之廣大也聖人既能法天地之廣大則變通也隂陽也易簡也雖不區區然以求合而豈不在其中乎葢知與禮成性之善者也一性之成道義之所從出誠能以知效天以禮法地而存其一性之自然則道義之用散於變通隂陽易簡者无一而不存矣故天地設位而乾坤定知禮成性而道義出其義一也
　　此章言易之道无一不備聖人之於易惟從其大者而法之
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　賾深逺也天下深逺之事宜不可得而測矣而聖人擬之以形容之可求象之以物宜之可見故能有以見天下之賾所謂形容者如乾為圜坤為大輿之類是也所謂物宜者如乾馬坤牛之類是也此易所以謂之象也㑹通言綱要也天下變動之理宜不可得而一矣而聖人觀其㑹通之至要以行其典禮繫之以辭以斷其吉凶故能有以見天下之動所謂㑹者即庖丁解牛之所謂族而所謂通即庖丁之所謂節是也此易所以謂之爻也夫天下之至賾最隠而難知者也而有象焉則雖隠而不可惡天下之至動最變而无窮者也而有爻焉則雖變而不可亂君子觀象以玩其辭觀變以玩其占其可以易心臨之哉是必擬之而後言而言无輕𤼵議之而後動而動无妄舉言動之間擬議詳審以為卦爻之求則人事與天理相叅而變化在其中矣
　　此下七爻皆擬議而得之者也餘卦皆可以類推之
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎此中孚九二之義也鶴鳴於幽隂之地非求有聞者也而聲之必聞以其自然之誠𤼵越于外也鶴鳴于此而子和於彼同然者應類然者合豈相期而然哉君子脩諸已无求于人而好爵之靡不期而自至葢有以致之也夫言无隠而不彰行无㣲而不著言行之在人宜若甚㣲而善惡之判遽有從違之異𤼵於此而彼應𤼵於近而逺應如户樞之運弩機之釋動則從之是豈可以其隠而不謹之乎故君子過言則民作辭過動則民作則古之人葢有退脩於宫庭屋漏之中而人自化服於四方萬里之逺者誠之不可掩也堯未嘗有言而布于天下文王不大聲以色而萬邦信其儀刑言行之大雖天地猶將格之而況於人哉
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　此同人之九五也五與二為應而三四間之二五以誠相同者也三四豈能終間之哉故其始號咷而後必笑以其不可得而間也夫惟以誠同則二人一人耳兩心一心耳或出或處之不同而其志則同或黙或語之不同而其道則同以同心而為事則其利可以斷金石之堅以同心而為言則其言有如芝蘭之臭天下尚可得而間之乎堯之於舜舜之於禹伊尹之於湯髙宗之於傅說成王之於周公先主之於孔明是以誠同者也
　　初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
　　此大過之初六也天下之事皆不可過而惟過乎畏謹者雖過而無大咎故藉用白茅无咎夫不措諸地而藉之以茅茅之為物固薄矣而有謹畏之用存焉以斯術而行於世尚安有所失哉萬石君父子過宫門闕必趨見路馬必式恂恂謹畏不敢失墜葢得藉用白茅之義也
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　此謙之九三也夫君子之謙豈有心以求之哉有心以為之是有希冀存焉非謙也而易於九三乃以為君子有終吉夫子於繫辭乃以為致恭以存其位何也夫君子之謙非為有終而後為之也而必至於有終非以存其位也而乃所以存其位葢謙尊而光其應必至於此而君子則初无心也故勞而不伐其勞有功而不以為徳言其徳則盛矣而其禮則恭是謙之所以為謙者也夫惟致恭若此是以位不期存而自存兹非君子之有終者哉周公身貴而愈恭其言有曰我文王之子武王之弟成王之叔父未嘗以色驕人故吐哺握髪以下白屋之士周公非好富貴者而勞謙乃爾此所以為盛徳也歟
　　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　此乾之上九也上九處一卦之極雖貴矣而无其位雖髙矣而无其民雖有賢人在二而為九五之用則无其輔是以動而有悔也其桀紂秦皇之謂乎易之六爻惟初上无位何也天一乾之始也地六坤之終也乾无一坤无六一六不為用惟四位為之用故二五為正三四為偏此上九所以為无位也
　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也
　　此節之初九也當節之初時未可以有為故欲其不出户庭然後可以无咎葢言慎也夫天下之患莫大乎不宻不宻常起於語言之間一言之輕𤼵禍輙隨之葢有不可不慎者矣故曰惟口起羞又曰言輕則招憂古之人以漏言而取禍者多矣君而不宻則失其臣陽處父之死是也臣而不密則失其身祭仲之殺雍糾是也㡬事不密則害成唐文宗之誅宦官是也夫君子之謀事未有所為而先泄其幾則人反得以圗之烏有不敗者哉此慎宻不出君子之所貴也
　　子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致宼至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵誨盗冶容誨滛易曰負且乗致宼至盗之招也
　　此解六三之義也天下之事未有不自乎我有以致之者㓂盗之來是豈无因而至哉負且乗致㓂至以負荷之賤而乗君子之車則人皆有不平之心此盜之所欲奪之者也處非其據徳不稱其位而傲然自視有陵上蔑下之心則其為盜之所伐亦其宜矣夫有財貨而輕慢其蔵者是教之使盜者也有女色而夭冶其容者是教之使淫者也居非其位而為暴慢之事寧不為盜之招乎故曰作易者其知盜乎盜不難知也知其所以致之之由則盜之情无所遁矣秦始皇東遊一時兵衛之盛古未有也而髙祖觀之已動其大丈夫當如此之嘆項羽觀之已有彼可取而代之之語然則无其徳而有其位則雖千騎萬乘之富豈不適所以動姦雄之心也哉
　　此章論象之至賾爻之變動當擬議而求之而歴舉七爻以明其擬議之意




　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷十四　　　　　宋　李𣏌　撰
　　繫辭上𫝊二
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十程氏以此一叚合在天數五之上簡編失次是也夫自一至五五行之生數也自六至十五行之成數也天一生水地以六成之地二生火天以七成之天三生木地以八成之地四生金天以九成之天五生土地以十成之言十則五不見故天五退藏而土无定位此大衍之數止于五十也
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣大衍之數説者言之衆矣有以十日十二辰二十八宿為五十而其一不用為天之生氣者京房之説也有以卦各六爻六八四十八加乾坤二用為五十而初九潛龍勿用故用四十九者荀爽之説也有以天地之數五十有五五行氣通減五數而大衍又減一者鄭康成之説也有以演天地之數所頼者五十其一不用而用以之通者王弼之説也是數説者不可謂無所據然不失之泛則失之鑿如王弼之論是失之泛也如京房之徒是失之鑿也惟其泛且鑿是以皆非的然可信之説以吾考之大衍之數當以天地五十有五之數求之而鄭氏則求其説而未得其要者也夫天數二十有五地數三十天地之數五十有五此河圖自然之數也然天地五行惟以十為用故乾得九一成十坤得四六成十艮震合得三七成十巽兑合得二八成十坎獨得十共為五十而天五无偶寄於離為虚位而退藏於宻五不為用而以十為用此大衍之數實出于天地之數而止于五十者也然而止用四十有九則虚其一而天一又不為用也夫乾无一坤无六一者乾之始六者坤之終故六爻初上无位大衍之數既虚其一以見天一之不用矣而其揲也又掛其一掛其一併天五不用為六是又坤无六之義也故其揲也止用四十八者天地之成數也天數二十有五中虚其一以二十四為用地數三十中虚其六亦以二十四為用二十四氣所以配二十四數一嵗之成焉者也天下之理有之以為利无之以為用天地之數五十有五而乾不用一坤不用六止得四十八焉是一與六不用乃所以斡旋四十八之為有用者也是故揲蓍之法分之為二以象兩儀掛其一以象三才凡揲必以四數以象四時三揲而後再扐以象再閏各有自然之數非茍然也然其所以分隂陽之老少者亦豈無所取㦲以四十九而掛一其存者四十八而已揲之以四是十有二揲而可周也左手餘四則右必餘四矣故扐其八而謂之多左手餘三則右手餘一左手餘一則右手餘三故扐其四而謂之少三少則并其掛者為十三而其所存者三十六以四數之則四九老陽之數也三多則并其掛者為二十五而其所存者二十四以四數之則四六老隂之數也一多兩少則并其掛者為十七而所存者三十二以四數之則四八少隂之數也一少兩多則并其掛者為二十一而所存者二十八以四數之則四七少陽之數也七八九六隂陽之數亦自然之理也然而獨以九與六為老者蓋取五行之生數言之一三五為九二四為六是又不離乎天地之數之妙也天數凡五地數亦五天數五竒一三五七九為二十五地數五偶二四六八十為三十合竒偶之數為五十有五生成相配无有終窮而變化於是乎成鬼神于是乎行矣陽爻所揲者得三十六〈四九三十六為老陽〉乾之策也合六爻則為二百一十六隂爻所揲者得二十四〈四六二十四為老隂〉坤之策也合六爻則為百四十有四以二者相乗共得三百六十當一嵗之日舉其成數言之不言五日四分之一也合上下經二篇之策凡陽爻百九十二得六千九百一十二策凡隂爻百九十二得四千六百八策為萬有一千五百二十當萬物之數號物之數謂之萬亦舉其成數言之也故揲蓍之法四營而成易謂一分二掛三揲四歸竒也易變也四營而後成一變也十有八變而成卦三變成一爻十八變而後成六爻也七八九六揲成八卦謂之小成自是引而伸之觸類而長之則六十四卦皆可以類推而天下之能事畢矣夫天下之所謂至隠者道也而其所謂至顯者德與行也道雖隠而能使之顯德行雖顯而能使之神是又蓍與卦之妙也夫蓍之德圓而神卦之德方以知然神以知來則神者未嘗不顯知以藏徃則知者未嘗不神夫如是則可以酬酢天下之變可以祐助神化之功用易而至此又豈獨卜筮之間而已㦲
　　此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法而其妙則超出乎道德之表學者當深味之
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制噐者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與于此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此夫易聖人之所以極深而研㡬也唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　神者變化之所由生者也變化者神之所由寓者也非神則无以成其變化非變化則无以見乎神故知變化之道則知神之所為矣夫天下之理有不足以治有治有者必无者也實不足以運實運其實者必至虚者也故易之為易有聖人之道四焉四者曰辭曰變曰象曰占是也然所謂辭者不過言辭而已所謂變者不過變動而已謂之象則不過以之制噐謂之占則不過以之卜筮而已是皆未免囿于形噐之末而何足以為聖人之道㦲蓋其至虚之中有以斡旋運用于形迹之表是以雖囿乎噐而亦可以為道也何者辭變象占四者以實用者也而曰精曰變曰神三者以虚用者也以實用者窒而有礙以虚用者運而无窮此四者之用所以必得夫三者而後可通也是故君子于有為有行之始問之以言而受命如嚮无間乎逺近幽深之際而遂知方來事物之理此天下之至精而極其深者也參之伍之以成其變錯之綜之以極其數通參伍之變而天地之文由是而以成極錯綜之數而天下之象由是而以定此天下之至變而研其㡬者也淡然其无思泊然而无為寂然不動則有无心之一感而遂通天下之故則有无心之感此天下之至神而无方者也夫惟其極深故能通天下方來之志惟其研㡬故能成天下无窮之務惟其至于神故不疾而自速不行而自至是三者又豈有形迹之可拘㦲故以天下之至精者而尚其占則卜筮之學造其妙矣以天下之至變者而尚其象則形噐之用不拘于一矣以天下之至神而施之于四者之用則辭變象占俱入于神矣蓋有是三者則四者可以為聖人之道无是三者則夫四者亦徒然而已矣故夫辭變象占猶人之有形也深㡬神猶人之有精神也人无精神則形為徒形易而无是三者豈不窒礙而不通也㦲
　　此章本㫖言蓍數而其妙出乎蓍數之外亦存乎其人而已
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以藏徃其孰能與於此㦲古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其德夫是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之噐制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　此聖人用易以應世之學也夫天下有自然之物理惟易有以開其端天下有無窮之事務惟易有以成其變開物成務舉天下之大而覆冐之大易之道不過如是而已矣聖人之用易也將以之而通天下之志以之而定天下之業以之而斷天下之疑果何所取㦲亦取諸蓍與卦爻而已夫周流无窮而不滯于一者是蓍之德所以圓而神者也事有定理而能前知者是卦之德所以方而知者也變易其理而示之以事者是爻之義所以易以貢者也蓍惟其圓而神故天下之志由是而可通卦惟其方以知故天下之業由是而可定爻惟其易以貢故天下之疑由是而可斷聖人于此奚為㦲入與道俱則以此三者之德洗滌其心而无一塵之累故寂然不動而退藏于㣲宻之境而所謂神與知者與之俱藏而未嘗用也及其出而與民同患則神以知來而來者日新而无窮知以藏徃而徃者過化而无迹亦不出乎蓍卦之用焉此非有聰明睿知之德而神武不殺斂藏而不自用者其孰能與于此㦲是以先明乎天道之无常以察斯民憂患之故興蓍龜之神物以前其吉凶之用開卜筮之端以教人使人知所趨避而聖人方且以此神知之妙齋心服形遊于清明湛靜之境以為卜筮之本故能以靜而知動以一而知萬以神明其德天下見夫蓍龜之神也而不知聖人蓋有以用之也是故惟能洗心退藏而後可以極神知之妙惟能以此齋戒而後可以致神明之德蓋蓍卦之用雖有以開物成務而神而明之非聖人則有所不可也是故蓍龜先立于此則以之而設卦觀象莫不聽其所取而時出之隂闔陽闢得其純隂者則為闔户之坤得其純陽者則為闢户之乾隂陽相交一闔一闢而謂之變剛柔徃來无有終窮而謂之通以其可見而謂之象以其成形而謂之噐聖人制而用之則為法百姓日用而不知則為神是皆取之於蓍龜而各得其理者也嗚呼聖人之用易其道亦精㣲矣方其為乾坤也而不有以變而通之則乾坤之用為有窮及其見於象與噐也而不有利用出入之神以運之則形噐之末為太泥故蓍卦之妙莫妙于變通之神聖人所以作易以前民之用其道豈不致廣大而盡精㣲也㦲
　　此章論聖人應世之道以蓍卦為先而蓍卦之用以神知為本而神與知惟聖人先得之
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　濓溪周子曰无極而太極太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉善乎周子之論也夫太極者形氣質未離之初也方其未離之初混混沌沌不可得而指名故謂之太極當是之時隂陽未分動靜俱泯是豈可得而形容之㦲及其朴散而渉于可名于是動而為陽而天得之則輕而清靜而為隂而地得之則重而濁而兩儀于是乎生矣兩儀既判隂陽迭運七八九六岐而為老少而四象又生矣四象既著剛柔相交乾交於坤而為震為坎為艮坤交于乾而為巽為離為兑六子用事而乾坤退藏而八卦又生矣至其有八卦也因而重之而六十四卦出焉善者為吉惡者為凶得失相形而知所趨避而吉凶又生矣吉凶既生而開物成務以之通天下之志以之定天下之業以之斷天下之疑而富有之大業生焉夫其始也自无而入有而其既有也則愈出而愈无窮聖人作易之妙夫豈以私意為之㦲有太極則必有兩儀有兩儀則必有四象有四象則八卦吉凶大業无徃而不有是蓋天下自然之理而一毫無所用其智焉者也故易始為一畫以分隂陽次為二畫以分老少又為三畫以備三才而八卦相錯六十四卦雖未重而其理已具乎其中矣自非深得乎太極之妙孰能推本而求之也㦲
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成噐以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　立成噐以為天下利即十三卦制噐是也亹亹猶言勉勉也蓋不已之義夫天地化育之功聖人應世之用其亦大矣而以蓍龜為之配蓍龜一物爾而與天地聖人同其功蓋大易之理之所寓焉者也是故蓍龜之生非徒生也天以神物而示人而聖人則之聖人豈取則于此㦲凡所以法天地也故天地有變化之用聖人從而效之在天有吉凶之象聖人從而象之河洛有圗書之祥聖人從而則之是皆因蓍龜以法天地之祕初未嘗以私意為之也然則聖人之所以有取於蓍龜者凡以前民用而已故示之以七八九六之象告之以爻象文言之辭斷之以吉凶一定之説使民知其所趨避而无妄動之憂聖人豈徒然者㦲河圖洛書先儒論之詳矣今以其數考之戴九履一左三右七二四為肩六八為足而五居其中縱横十五此河圖之數也一六居下為水二七居上為火三八居左為木四九居右為金五十居中為土此洛書之數也河圗之數四十有五而十不為用故九宫之内無十十為土之成數而土無定位故十不為用也洛書之數五十有五而五不用天五在離離為戊而坎包之坎起于戊而終于己坎得十則五藏其中故天五不為用也十不為用故用四十有五五不為用故用五十要之皆天地之數之所從起也故洛書為河圖之應而河圖為洛書之用昔人謂八卦九章相為表裏其以是耶
　　此章専言蓍龜神物天生之聖人則之以同民憂患之意
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　善言易者必得乎言外之意而後可以盡變通之説茍拘拘于象辭之間是徒知其然而未知其所以然者也故聖人以大有之上九明之蓋大有之上九曰自天祐之吉无不利言其吉而不言其所以致之由茍徒泥乎言辭之末則茫然而不可攷矣是以聖人推本而論之曰上九之所以吉者六五有以致之也六五之君履信思順而又能用賢是以獲天人之祐助而為上九之吉此蓋自其言外之意求之者也夫聖人之作易也因言以成書而言不盡乎書託意以形言而意不盡乎言故言寓于文辭之間而意常出乎文辭之表然則聖人之意豈真不可見者乎是故立象以盡意而意常在乎象外設卦以盡情偽而情偽常出乎卦之表繫辭以盡言而言終非辭之所能盡是必變而通之鼓之舞之而後不言之利无方之神始有以盡大易之妙矣故王弼曰言者所以明象得象而忘言象者所以盡意得意而忘象其斯之謂乎此章聖人借大有一爻以明求易之凡當如此
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之噐化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
　　易有太極是生兩儀是乾坤生于易者也兩儀生四象是易寓于乾坤者也未有天地易理已具故乾坤生于易天地既判易可得而名故易寓于乾坤所以為易之緼奥也夫易與乾坤蓋相因而後見焉者也乾坤成列而易之妙已立乎其中矣故无乾坤則易不可得而見若易不可見則乾坤亦㡬乎息二者相須有不容一闕焉蓋易以虚用者也乾坤以實用者也以虚用者是形而上者之道也以實用者是形而下者之噐也自易言之則易為无形自乾坤言之則乾坤為有迹是凡渉乎有形者皆可以謂之噐也夫道與噐非兩物也果蓏草木其中有理瓦礫稊稗其中有道道不離乎噐噐不離乎道道離乎噐則為无用噐離乎道則為徒形故乾坤不可以捨易而易亦不可以无乾坤兩者同出而異名而豈可須臾離㦲夫化而裁之之變推而行之之通謂之道可也然舉是二者而推之天下之民則為事業謂之噐亦可也故能變通則事業存乎中既有事業則未有不知變通者變通即易也事業即乾坤也而可兩之耶
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　卦爻以實用者也變通以虚用者也卦以極天下之賾爻以鼓天下之動自非變而通之則亦未有能全其用者矣然卦爻之所以變通者在乎人而人之所以能明之者在有諸已茍能充其德行于身而不言而信則因其實以致其虚以其虚而運其實豈不能極其至神之妙乎
　　此章論精粗一致顯㣲一理惟聖人為能體之








　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷十五　　　　　宋　李𣏌　撰
　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八八卦各居其列而天地山澤水火雷風之象由是而形矣八卦各有三爻重之以為六爻而六十四卦之爻由是而備矣一剛一柔相推而无窮而卦爻之變由是而顯矣因其有卦爻之變而擊之以辭而吉凶之動由是而著矣吉凶悔吝是四者因卦爻之動而後生者也一動之間吉居其一凶悔吝居其三聖人所以前民之用同其憂患之意也夫易之為書有體焉有用焉分剛柔以立一卦之本是易之體也極變通以趣六位之時是易之用也易之體一定而不易易之用萬變而不窮且自其體而觀之則其道以貞為本貞者理之常然者也故吉凶雖不同而以貞為勝盖得其貞則吉不得其貞則凶是以貞勝者也乾確然其健而示人以易坤隤然其順而示人以簡天地之道无過乎易簡是以貞觀者也日月運行一寒一暑而不差忒是日月之道以貞明者也天下萬變雖不可窮然終歸于一理而已是天下之動貞夫一者也故乾坤本示人以易簡而易之爻象皆有以效而像之此易之體所以一定而不易者也自其用而言之則爻象一動乎蓍卦之内而吉凶自應之于蓍卦之外凡聖人開物成務之功業皆因時變而後顯而聖人作易憂世之至情亦因于辭而後著此易之用所以變通而无窮者也夫惟其有剛柔立本之體故不至于泛濫而无主惟其有變通隨時之用故不至滯礙而不通體以示其常用以明其變而易之道无餘藴矣自非聖人窮理之妙夫孰能知其所以然哉
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　天地聖人一也天地之生聖人之仁无異用也然論天地之徳不過曰生而已而聖人則既有所謂位又有所謂仁既有所謂財又有所謂義抑何其多事也哉盖天地无為而成化故其徳可一言而盡聖人有為而應世故其道非一言而足是故天地以生物為徳生之外不容贅也而聖人則既有是大寳之位則不可无以守之故守以仁仁以愛人而非財則為徒恵故聚之以財理財之道正名而使之不妄取禁民為非而使之不踰分而又有義存焉聖人應世之法至此是豈容有一毫不盡者乎天地无為故其道簡且易聖人有為故其道盡而詳其煩簡雖不同而其于好生之徳則一而已矣聖人即有為之天地而天地即无為之聖人是豈可以差殊觀之哉
　　此章言卦爻變通造化功業之大皆本諸易
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　易始于伏羲非謂伏羲之前果无易也天地肇判易理已具特未有以發其端爾故在天有自然之象在地有自然之法在鳥獸有自然之文在地有自然之宜在物與我有自然之理伏羲特觀而取之而八卦於是乎作是豈有一毫私意加於其間哉故伏羲未作之前易理初无虧減伏羲既作之後易理亦无増益惟其能先天下之所未見而開其端此後世謂八卦為伏羲之所作而不知其本无作也盖天地間自有八卦之理伏羲獨能因而模寫之爾而説者乃謂伏羲作八卦則自重之為六十四卦而不知八卦之作在伏羲以為贅矣而况肯自重之乎後世徒見神農耒耜之利盖取諸益遂謂六十四卦在伏羲之時已有之而不知所以取諸益者非取其卦也取其理也八卦未畫而八卦之理已具六十四卦未重而六十四卦之理已具乎其中是豈必待畫之而後顯重之而後著也耶學者觀其理之自然則知聖人之作易无所用其私矣
　　作結繩而為罔罟以佃以漁盖取諸離
　　𫝊曰舉其綱衆目張離為目兩目相承罔罟之象也兩目相承而物得其所麗故佃漁之象有取于離
　　包犧氏没神農氏作斵木爲耜揉木爲耒耒耨之利以教天下盖取諸益
　　上巽下震巽木也而震亦為木震木陽木也巽隂木也陽則斵之隂則揉之此耒耜之象也天下之益孰有大于農功者乎神農教民稼穡而萬世資生養之利故取諸益
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　離為日中而震有變動之象故日中為市懋遷有无此噬嗑之義也夫嗑者合也市之所聚合異而為同况獄市姦人之所容亦貴乎有以噬而嗑之故取諸此
　　神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤上衣下裳乾坤之象也史記黄帝為文章以表貴賤堯有黄收純衣之服舜亦觀古人之象山龍華蟲作繪宗彛藻火粉米黼黻絺繡是衣裳之制自黄帝堯舜始也黄帝之前天下朴畧无文三聖人者作始與天下變而通之以適一時之宜故制作之事開物成務愈詳愈顯葢變通無窮者易之道而能與變俱者聖人用易之神也
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙
　　以巽木而居坎水之上舟楫之象也故其卦亦曰乗木有功所謂有功者其以濟不通致逺以利天下者乎故曰若濟巨川用汝作舟楫
　　服牛乗馬引重致逺以利天下盖取諸隨
　　震之初九變為坤而坤為牛震亦有為馬之象上説而下動是服牛乘馬之義也牛馬之用亦隨其物之所宜而已何必拘哉故取諸隨
　　重門擊柝以待暴客盖取諸豫
　　豫者豫備之意天下恱豫之世茍不有以先為之防則將有不測之患伏於其中故重門擊柝以待暴客豫備不虞之義也
　　斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過震為木艮為山上動而下止杵臼之象也以小事而利天下盖取諸此
　　弦木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下葢取諸睽上離下兌離有兵革之象弧矢亦兵器也天下乖離而弗合然後威以服之故其卦亦有張弧説弧之義
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　宫室以壯大為貴故上棟下宇有取于大壯蕭何曰天子以四海為家非壯麗无以示威
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
　　澤中有木棺椁之象也送死事之大者也雖過乎厚聖人取之
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
　　夬決争訟者待書契而後决之也
　　此章言聖人之制器尚象事
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　易之卦本取乎象而象者因其形體而像之者也彖者所以統論一卦之材而爻者各隨其爻之動而倣效之者也此三者備而吉凶以之生悔吝以之著悔吝本㣲故以著稱之
　　此章言爻象彖之異
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　震也坎也艮也皆一陽而二隂是陽卦也巽也離也兌也皆一隂而二陽是隂卦也陽卦二隂相耦而一陽獨竒隂卦二陽相耦而一隂亦自為耦竒耦之異徳行之所以為不同也夫陽為君隂為民君以一而治民民以衆而奉君此天下之所以治也茍君多而民少則相陵而无以相統豈不為天下之亂乎故一君二民為君子之道以其順也二君一民為小人之道以其逆也此所以貴陽而賤隂也
　　此章論隂陽竒耦之異
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也此明咸九四之義也夫思之為累大矣人莫不有心亦莫不有思思以心之交於物而動焉者也心交於物物有所係則其感為不洪矣故九四之咸憧憧於往來之間以是為感則其所從者獨吾朋而已非其朋則有所不從也其所應者惟思之所及者而已思之所不及則有所不應也且天下果何思何慮之營營哉萬物之變彼此之交途雖殊而可以同其所歸慮雖百而可以一其所致其自然相感盖不待乎思慮而後能得也故曰无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故夫寂然不動而感通之妙自存乎其中尚何思慮之有乎天下之理惟无心於物者為能應物而不滯於物夫物理之相感其往來屈信之際葢自然而然非有以使之然也天道之運日月相推而明自生日月豈有心於往來者哉寒暑相推而嵗自成寒暑亦豈有心於屈信者哉往者之屈彼自屈也非有以屈之也來者之信彼自信也非有以信之也屈者之必信而信者之必屈相感相應而利於是乎生尺蠖之屈初非欲求信也而自信龍蛇之蟄初非欲存其身也而自存物理之相感自然而然不容偽也而奈何以有思惟之心求之乎一涉於有思則往來紛紜在我者愈勞而物之應我者愈狹此九四之咸聖人所以小之也
　　精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　因言屈伸往來之理而又推以言道學之序亦有自然之㡬也夫真積力久則入精研其義以至於入神宜若屈矣然乃所以為出而致用之本利其所致之用以安其身宜若信矣然乃所以為入而崇徳之資内外交相養而君子之學日益而不已矣雖然此特修為之序也夫學有二有人學有天學人學者窮理之事也天學者盡性之事也方學之未離乎人則精義利用容可以智力加意於其間自此已往而至於天則何所用其力哉故始於可知而終於无知則足以窮无方之神知變化之妙而為徳之盛矣故精義利用者學之涉於有心者也窮神知化者學之進於无心者也學而進於无心則天矣而尚何思慮之營營也哉
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　此困六三之義也非所困而困非所據而據進退俱困者也進退俱困名辱身危身且不能自保妻其可得見邪小人行險僥倖自䧟於危困之地方且恬然而不自知此崔武子之所以死而不悟也
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　此解上六之義解之世君子大有為之世也君子之所以濟難者必有其器而所以用器者必有其時有其人而无其器不足用也有其器而非其時不可為也既有利用之器又乗有為之時是以動而无結括之憂出而有必獲之利君子如此是豈僥倖於萬一者哉成器而後動器在我動在時養其可用以待其必用君子无所茍而已矣
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　此噬嗑初上之義也屨校滅趾疾其始也可以使之自新故无咎何校滅耳稔其惡也稔其惡而治之則无及故至于凶小人之為不善茍不懲之于初待其長惡不悛尚何及哉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑此否九五之義也否之九五反否為泰之時也反否為泰宜若可以少安矣而君子於此凛凛然有其亡其亡之戒焉其亡其亡再言之者憂之深而謹之至者也聖人之為天下後世保治之戒深矣
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　此鼎九四之義也四居大臣之位公輔之任也三公鼎足承君鼎而至于折足則不勝其任可知矣不勝其任以覆公餗其凶也宜哉无其徳而居其位此易之所深戒也
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
　　此豫六二之義也二介居于初與三之間上交于三則為諂下交于初則為瀆二惟其以中正自守不諂不瀆而獨安于至静之地介然如石之堅是以能見幾而作而不俟終日也盖惟天下之至静者為能見動之㣲而知㡬之至故知柔之必剛知㣲之必彰方其未為其見固已先定矣故有所不動動則必不終日豈非不為之中乃所以為有為之地也耶此知幾其神乎夫子所以樂道之也
　　子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
　　此復初九之義也顔子之好學以不貳過為本而其不貳過以克己為本惟能克己則私无自而生此所以有不善未嘗不知知之未嘗復行而有合于不逺之復也雖然聖人无復而顔子未免于有所復聖人无不善而顔子未免于有不善其亦未達一間也夫
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　此損六三之義也絪緼密結之狀天地致一故化醇男女致一故化生是以以三而行則有所損以一而行則有所得一之為用雖天地造化猶將賴之而况于人乎
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　此益上九之義也損益之來皆吾所自取也在我有以受之在物有以與之故安其身而後動則動无不從易其心而後語則語无不應定其交而後求則求无不得皆吾有以致之也茍其不然在我无以受天下之益而徒有求益之心則物莫之與而或有傷之者矣上九立心无恒而求益太過是以莫益之或擊之聖人以為自取之咎也
　　此章釋卦爻之義與上繫同
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德
　　説者謂觀易必自乾坤始易猶室也乾坤猶門也嗚呼是未知乾坤之為大焉者也夫易與乾坤非兩物也乾坤即易而易即乾坤故乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤亦㡬息矣是易與乾坤盖同體而異名者也然則謂易之門者其往來闔闢之機乎故曰闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變夫以其有一闔一闢之變是以謂之門也雖然既曰乾坤而又曰隂陽曰剛柔何也隂陽者其徳也剛柔者其體也隂陽合徳故能體天地之撰剛柔有體故能通神明之徳盖隂陽變通則天地之撰即我之撰也而豈不能體之乎剛柔相推則神明之徳即我之徳也而豈不能通之乎論至于此則乾坤之大謂之非易則不可也乃造化作用之妙宜深味之
　　其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪
　　六十四卦參錯而不齊而皆不出乎隂陽之數則有條理而不亂故雜而不越然稽其義類則非上古之時所為也盖上古之時淳厚未離聖人之制作亦簡畧而未備至于後世憂患愈極而制作愈詳所謂衰世之意者其文王與紂之時乎
　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報易之為用大矣已往者則彰之未來者則察之顯者㣲之幽者闡之開而當其名辨其物正其言凡見之于斷辭之間者盖无一而不備也故其稱名雖小而其取象則甚大其㫖意雖逺而其言辭則甚文而可觀其言雖委曲而各中其理其事雖放肆而實隠其義聖人之所以為是變化周流不拘于一者盖因其有疑貳之憂以濟民行示之以吉凶以明失得之報聖人憂世之慮盖于此而後可見也然則易之為書其與春秋之書異經而同指乎春秋之稱㣲而顯婉而成章盡而不汙宜若不可擬議者矣而其大綱則不過以懲惡勸善為本盖聖人憂世之念切于中是以見之于書者惟恐其有所不盡此其所以諄複而不厭也學者欲觀聖人之書不可以不明聖人之心此章因論乾坤而遂及易之為書其妙如此
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　易始于伏羲而曰興于中古者夏商之末易道中㣲文王遭羑里之變重六爻作彖辭而易道復興故曰興于中古也
　　是故履徳之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損徳之修也益徳之裕也困德之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　是九卦者聖人處憂患之世所以為反身修徳之要者也而各有其序焉盖不學禮无以立故履為徳之基所以立之也持滿者有道必守之以謙故謙為徳之柄所以持之也既立而持矣然不復其性則猶未離乎外故復為徳之本既復其性矣而无以守之則復者有時而失故恒為徳之固既固矣懼其不能常也則又懲忿室欲以修其身遷善改過以長其善而損益之道行焉夫如是則處困窮之際而能致其辨推養人之恵而不遷其所行巽順之道而能致其宜矣以此而處憂患豈不綽綽然有餘裕哉
　　履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠
　　禮之用和為貴先王之道斯為美此履所以和而至也自下者人髙之自後者人先之此謙所以尊而光也復雖㣲而不亂于物恒雖雜而不厭乎人損先難而後易欲其无所苟也益長裕而不設貴乎无所作也困雖身窮而道益亨井雖不改而利无窮巽能稱物之宜而晦其用此又申明九卦之義也
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　行以同人為貴故履以和行禮以自卑為本故謙以制禮復以反本故自知恒則日新故一徳損以自損故逺害益以益人故興利困而能安故寡怨井隨物所求故辨義巽以順而能入故行權上言九卦之徳此又言九卦之用也
　　此章三陳九卦以明聖人處憂患之道
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行易不可須臾離也其不可須臾離者以其道也非以其書也盖易之道雖妙乎不一而實歸于至一不一者聖人應世之用而至一者聖人憂世之心也故自其應世之用觀之則易之為道推遷而不一變動而不居周流于六位之中或上或下之无常一剛一柔之相易宜若不可為典要而唯變所適矣然自其憂世之心觀之則其出入也不過示以法度其外内也不過使之知所憂懼明憂患變故之端使人兢兢常若師保父母之臨乎其前而不敢失墜率其辭以度其義則前之所謂不可為典要者盖有典常存焉是不一者乃所以為至一之歸者也然神明之則存乎人茍非其人則易之道豈可虚行也哉
　　此章論易道之大雖曰无常而要其歸不過同民憂患而已
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶
　　一卦之中有始有終原其始以要其終是其體質然也六爻之用有隂有陽因其相雜以求其宜是其時與物然也卦有六爻爻各有位而初上无位初在一卦之下擬議而未决故其辭難知上居一卦之終其事已成故為易知惟其介乎始終之間辨其是與非者茍非中爻則有所不備此中爻之所以有四位也故要其吉凶存亡則所居之位可知矣觀彖辭則一卦之體可見矣盖一卦之體備始終之全而六爻之位則有偏正之異此又四位之所以為不同者也盖乾无一坤无六惟四位為之用五居陽之中故為正三居陽之偏故為不正二居隂之中故謂之正四居隂之偏故謂之不正是以二與四同功而異位二中而四偏也二惟其中故上應于君則多譽四惟其偏故偪近于君則多懼二者皆隂位也柔之為道不利乎逺然二所以无咎者以其得乎中也三與五同功而異位五位正而三不正也五惟其正故得位而多功三惟其不正故重剛不中而多凶盖其位有貴賤之别也然三五至剛之位以柔居之則危以剛居之則勝其任矣然則二四三五所以同功而異位者豈非以其偏正之不同也哉雖然此特論其多者爾若夫變而通之則有不可執一拘者如屯之初九頤之上九謙之九三小畜之六四皆為一卦之主是又不可以此論也
　　此章專辨六爻之位惟以二五為得其正云
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　易之為書廣大悉備无所不有在天則有天之道在地則有地之道在人則有人之道是三者同出而異名其道一而見之于所得者天地人各有不同然亦未始不一也故易之為書其始三畫而已重其三而兩之于是有六畫焉初與二為地三與四為人五與上為天六畫既分而三才之道備而易于是乎始周流而无窮矣故道有變通之用而六爻于是乎生爻有貴賤之等而時物于是乎著剛柔相錯而為文文有所不當其位而吉凶生焉引而伸之觸類而長之所謂廣大悉備者盡在是矣然則易之為書自三畫而為六畫自六畫而為吉凶悔吝之變豈非自㣲而至著皆自然之理耶
　　此章論易兼三才之道故廣大如此
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　内文明而外柔順以蒙大難此文王之所以為明夷者也當紂之衰滅天理而窮人欲以文王之盛徳猶不免有羑里之拘則易之興也豈非有憂患而然哉惟其有憂患故其辭危危懼者則使之平安慢易者則使之傾側則其道甚大无所不有雖百物之㣲亦在所不廢懼之於終始之㡬使之安不忘危以歸于无咎此易之道所以為憂世而作也
　　此章論文王作易之意
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　險阻者患難之地也當患難之際必先自處于平易之地而後可以應酬而不亂操舟者常患不見水道之曲折而水濱立觀者常見之奕碁者常患不知碁之勝負而袖手旁觀者常得之盖處天下之常者為能通天下之變而居天下之安者為能慮天下之危是亦理之必然者也故乾雖為天下之至健而其徳常以易如故能知天下之險坤雖為天下之至順而其徳常以簡能故能知天下之阻易簡在我險阻在物吾自處于平安无事之地則夫患難之來豈足以為吾之累乎是故易簡而天下之理得故能説之于心而心无不應研之于慮而慮无不獲凡所以定天下之吉凶成天下之亹亹者皆自乎易簡之徳有以為之用也是故變化云為不拘于一以善事謀之則有休祥之應以象事觀之則有可見之迹以疑事占之則知未來之理盖其先以易簡為徳則天下之事何所往而不可為也哉
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　天地无全功惟聖人有以全其功聖人之功聖人之能事也故天地設位而成能必頼乎聖人然聖人豈果有能乎哉謀之于人謀之于鬼雖百姓之愚皆得以與其能是天地无能而聖人成能聖人不自用其能而因天下之能以為能者也故曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮然則所謂卿士卜筮者其人謀鬼謀之謂而所謂庶人者其百姓與能者乎
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　爻彖以情言情之未動者也吉凶以情遷情之既動者也情之未動在爻彖有一定之體情之既動故吉凶有相反之異屈伸相感而利生感之以情也故止言其利情偽相感而利害生雜乎偽也故以利害兼言之
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
　　卦爻之辭亦猶是也將叛者其中忸怩而不能自安如同人之九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興是辭之慙者也中心疑者所見不能以自一故其辭支離如睽之六三見輿曳其牛掣其人天且劓是辭之枝者也吉善之人内足而不求多言故其辭寡如大有之上九自天祐之吉无不利是辭之寡者也躁動之人好進不已故其辭多如豐之上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶是辭之多者也誣人之善則其辭浮㳺而无主如聧之上九見豕負塗載鬼一車之類非辭之㳺乎自失所守則其辭畏縮而不能自立如巽之九二上九巽在牀下非辭之屈乎自卦爻之辭觀之則人之辭亦可知矣
　　此章因論乾坤易簡之徳而泛及爻彖卦辭之意














　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷十六　　　　　宋　李杞　撰
　　説卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　生蓍非謂蓍草之生也聖人有以黙相神明之妙故問焉以言而受命如響蓍之為用由是而愈神此即所謂生蓍也參天謂九也兩地謂六也太極未分函三為一一既生三三三為九九為乾元用數畫開成兩得六而乾坤以成坤包于乾六兼于九天九地六參兩之數相倚而生是數之所由起也于是觀隂陽之變而卦以之立發揮剛柔之用而爻以之生此皆聖人所以作易之妙也雖然聖人之作易也豈徒有取于蓍數卦爻而已哉盖將示天下後世以道徳性命之學爾盖道徳性命人人具足而不知故聖人作易而還以導之葢將以足其所不足者也故人莫不有道徳也而常患乎乖離而弗合故聖人和而順之使之圓融而為一人莫不有義也而常患乎用之不得其宜故聖人條理以通之使之處事而各當人莫不有性命也而常患日用而不知故聖人使之窮天地萬物之理以盡己之性盡己之性以盡人物之性而後至于天道之命此豈非聖人作易之極功乎是故易之未作天下具是理而不能自知易之既作天下得是理而有以自足人皆知蓍數卦爻為卜筮之用而不知乃所以為道徳性命之本也是故蓍數卦爻以實用道徳性命以虚用因其實以致其虚即其虚而運其實聖人之憂天下後世亦仁矣哉
　　此章論聖人作易以示天下性命之學
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也是性命之理未有外乎隂陽者也曰隂陽曰柔剛曰仁義三者之于道天地人各隨其所得而其為性命則一而已矣故天之道未嘗无柔剛而以隂陽為主地之道未嘗无隂陽而以柔剛為主人之道亦未嘗无隂陽柔剛也而必専言仁義葢柔剛者隂陽之徳而仁義者柔剛之用也是三者同出而異名謂之性命之理其實一也方聖人作易之初不過三畫而已三畫者天地人之生數也然雖有生數而未足以成卦故必重而兩之六畫具而後一卦之體始成五六為天三四為人初二為地是三才之成數至此而後備也六爻既備于是分隂分陽或以隂而用剛或以陽而用柔錯綜于六位之間而後燦然之文始著然則聖人之作易亦豈外於隂陽哉是故自性命之理觀之則隂陽之體可以兼三才之道自聖人之作易觀之則隂陽之用可以通六爻之變
　　此章始終備言之
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
　　邵氏曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兊居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也先天之數起震而歴離兊以至于乾數已生之卦也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦則以乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八為次皆以逆而數之也葢易之數順而數之則易窮逆而數之則无盡惟其逆故生生而不窮是豈可以形迹求之哉
　　此一章論先天八卦之位
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以説之乾以君之坤以藏之
　　雷之動風之散雨之潤日之烜艮之止兑之説六者生物之功亦大矣而乾不過為之主宰以君之而已坤不過退藏其用而已葢乾坤以无為為用者也六子者以有為為用者也
　　此章論先天八卦之用其卦位相對與上章同
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　帝者天之主宰之神也邵氏曰此卦位乃文王所定置乾于西北退坤于西南乾統三男而長子用事坤統三女而長女代母坎離得位而兊震為偶以應四正之位所謂後天之學也
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南靣而聴天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　此釋前八卦之義也正位稱其方四維言其位然震之東離之南坎之北皆稱方而兊獨曰正秋何也艮言東北巽言東南乾言西北而坤獨曰地又何也言兊之秋所以見四方之皆係乎四時言坤之地所以見坤之大而形乾之為天也坎與兊加正字者亦以見兊與離之无非正也此互言之也兊與艮加言字者兊為毁折疑其不説故言其説艮止萬物疑其不能成故言其成此異而言之也帝自震出萬物皆起于震至巽而畢達有齊一之功至于離明之地萬物皆相見雖聖人亦取乎此以嚮明而治盖萬物之盛莫盛于此時者也萬物之盛必有以養之故致役乎坤而物皆得其養焉物得其養則説故説言乎兊兊得正秋而萬寳成此所以説也兊既説矣然而戰乎乾何也乾居亥亥坤之位也坤之上六復而為乾之初九隂陽相薄而至于戰故曰龍戰于野是也至于坎則萬物之所歸隂陽始復營為而不息此所以謂之勞卦也萬物歸藏于坎則既有所終矣而曰萬物成終成始于艮何也葢艮介居于丑寅之間丑為坎寅為震坎者物之終震者物之始而艮實其生成之體而兼得之者也然則八卦之用始于震而終于艮震以出之艮以止之其造化无窮之妙乎故首以帝之主宰言之
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　此之所謂神即前之所謂帝也以其所主宰而言之則謂之帝以不可指名而言之則謂之神帝者神之用而神者帝之无為者也葢乾坤致用則帝以有為為功乾坤退藏則神以藏用為密夫神本不可言也而至于有言者亦不過即其妙于萬物者而强名之爾故乾坤退居于不用之地而以六子為用是神之所以為難名者也葢鼓舞萬物者莫若雷撓動萬物者莫若風雷風可見而乾坤之妙則不可見也燥萬物以火潤萬物以水水火可知而乾坤之妙則不可知説萬物者莫説乎澤終始萬物者莫盛乎艮其説之成之者可名而乾坤之妙則不可得而名也以其不可見不可知不可名非神其孰能與此哉前言水火不相射而此言相逮前言雷風相薄而此言不相悖何也前言六子之性而此言六子之用也夫水火不相射則不能相生故至于相逮而後有相生之理雷風相薄則相害故必不相悖而後无相害之義水火相逮雷風不相悖山澤亦以氣而相通六子各致其用夫是以變化无窮而萬物各効其成非神之所為誰為之乎
　　此章言後天八卦之位而因論六子致用之功而歸之于神
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊説也
　　乾之健震之動是皆得乎陽而動者也坎之陷艮之止是皆得乎陽而静者也坤之順巽之入是皆得乎隂而静者也離之麗兊之説是皆得乎隂而動者也陽卦先動而後静隂卦先静而後動其體然也此章言八卦之性情
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　此逺取諸物之義
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口
　　此近取諸身之象
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
　　索交也乾坤雖為父母然而不交則六子无自而生故乾之初爻一交于坤而為震坤之初爻一交于乾而為巽乾之二爻再交于坤而為坎坤之二爻再交于乾而為離乾之三爻三交于坤而為艮坤之三爻三交于乾而為兊乾坤交而六子生葢自然之理以氣相應者也故曰天地交而萬物生其斯之謂乎
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　為天言其體也為圜言其形也為君為父言其尊也為玉為金言其剛也為寒為氷言其性也為大赤言其色也為良馬老馬瘠馬駁馬言其行也為木果言其實也
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　地亦坤之體而母坤之道也布則能散而釡則能容也无成而代有終故為吝嗇含𢎞光大則无不均也子母牛順之至也大輿載之廣也黄裳元吉則文在其中品物咸亨則衆之象也以其持載故為柄而黑則其色也
　　震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其䆒為健為蕃鮮
　　雷與龍取其動也𤣥黄隂陽之雜色也大塗則言其行而長子則其體也決躁者性也蒼筤竹萑葦稼之反生皆物之蕃鮮者也馬之善鳴馵足作足的顙皆馬之能行者也䆒其極則剛健之卦也為旉未詳
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其䆒為躁卦
　　柔而達木也順而入風也長女其體也繩直與工木之所資也白其色也曰髙與長木之材也進退不果隂柔之性也臭入也寡髪廣顙白眼躁人之象也究其極則隂而躁之卦也近利市三倍未詳
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　水者坎之本體而溝瀆者水之所容也隠伏言其險也加憂心病耳痛人之在患難者也周流而勞血之象也赤其色也乾為大赤而坎乾之變也月水之精也堅多心剛在内也餘皆未詳
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　火與日與電皆以其明也中女其本體也乾卦科上槁言其燥也餘皆未詳
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　山者艮之體而徑路則山徑之蹊也小石者山之石也門闕止之象而果蓏之實則陽在上也餘皆未詳
　　兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　澤所以説物而少女則其本體也巫所以求説於鬼神而口舌所以求説于人也性柔則易以毁折而附于陽則必決也剛鹵近澤之地而妾則少女之類也隂而很故為羊
　　此章多未詳不可强通要之皆立象盡意之義
　　序卦𫝊
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以蒙䝉者䝉也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽聧者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也之而後説之故受之以兊兊者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉聖人于序卦規畫布置先後次第亦可謂曲盡其妙矣而韓康伯乃謂序卦非易之藴嗚呼是徒知以淺近議聖人而不知其大焉者也夫聖人之于易其所以為是先後之次初豈以私意而强合之哉天下有自然之理易因之以為自然之序有此則必有彼有其一則必有其二生生而不窮者此至理之妙而聖人得之以為畫卦之原者也夫易之有六十四卦是猶天地之有四時寒暑也天地造化之運熙然為春而夏繼之凄然為秋而冬繼之窮則必反往則必復莫不有其序焉今謂寒暑之相繼為非天地之妙用固不可也而謂卦之先後為非大易之藴其可乎哉且以其分上下經觀之則其他次序可以類推矣上經始于乾坤而終于坎離下經始于咸恒而終于既濟未濟葢乾坤為父母之道咸恒為男女之别父母者男女之所從生男女者夫婦之所攸正此二篇之所以始也坎離為水火之性而既濟未濟則水火之交與不交也乾坤退藏而不用而付正性于坎離故水火相交則為既濟水火不交則為未濟此二篇之所以終也上經言其體下經言其用上經言天道以明人事之常下經言人事以推天理之妙聖人于始終之際其用意亦精㣲矣自是推之則夫六十四卦之相次或相生而相承或相反而相繼或相因而相為用其言雖顯而其㫖則㣲其迹雖粗而其義則精是皆天地萬物自然之至理而孰謂其為非易之藴也哉伊川謂韓氏之言不合乎道其知之矣
　　雜卦𫝊
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求
　　他卦非无剛柔而獨稱乾坤者剛柔之極焉者也相親則樂相戰則憂以我臨物曰與以物觀我曰求然二卦亦互有與求之義
　　屯見而不失其居
　　見險而不進故磐桓利貞而不失其居
　　蒙雜而著
　　其始雖雜其終必著蓬生麻中不扶而自直
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　損自泰來盛極而始衰以其損下也益自否來衰極而始盛以其益下也或曰損為益之始益為損之始
　　大畜時也
　　天下之至難畜者莫若乾而有以畜之者適其時也
　　无妄災也
　　災自外至故无妄
　　萃聚而升不來也
　　易以往為進來為退升而不已往而不反也
　　謙輕而豫怠也
　　謙則自處也輕豫則其為志也怠
　　噬嗑食也賁无色也
　　无色者衆色之所聚也故曰白受采
　　兊見而巽伏也
　　兊隂在外為見巽隂在内為伏亦曰兊以説而見巽以入而伏
　　隨无故也蠱則飭也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也
　　井通而不竭困隨所遇而安
　　咸速也恒久也
　　咸以速為用恒以久為用无心而相感故速日新而无窮故久
　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也相踈為外相親為内
　　否泰反其類也大壯則止遯則退也
　　天地相反為泰相順為否
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也
　　豐大之世易于滿盈故多事物无與親故為旅
　　離上而坎下也
　　水曰潤下火曰炎上
　　小畜寡也
　　畜之小故其及物也寡
　　履不處也
　　履以踐履為義故不處
　　需不進也訟不親也大過顛也
　　本末俱弱有顛之義
　　始遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　小人道消未至于極小人道憂則亡无日矣此夬之所以為決也自姤以前卦皆取其反對自姤而下則雜而言之意者聖人𫝊易撮其要綱而言之未盡者乎









本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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