用易詳解 (四庫全書本)/卷04

用易詳解　卷四

　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷四　　　　　宋　李𣏌　撰
　　上經四〈同人至蠱〉
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　同人者合異為同之卦也合異為同惟天下之无心者能之一有心於其間則有偏係之私盖未有能同者也故曰同人于野亨野者廣曠之地也天下之理惟廣大无私者為足以得天下同然之情故同人自居於廣莫之野四通八達撤去藩籬无所滯礙而所與同者始无有不通者矣惟其无有不通故雖居患難之地而可使相救故曰利涉大川也荘子曰夫以利合者迫窮禍患害相棄也以天属者迫窮禍患害相收也夫當禍患之相迫而相收不相棄焉非出於天合者有所不能此所以謂之乾行也然則同人為一卦之主其六二乎二以柔居隂得中得位而上應乎乾同人之大者也文明離也健乾也中正以應合二五而言之也君子和而不同如梁丘據之以水濟水有茍合之患焉此又貴乎君子之正也天下之志殊塗而同歸一致而百慮然非君子莫能通之君子以正而通天下之志而天下莫不相與以為君子之同此同人之所以亨也歟
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　天在上而火炎上二者相合而為同人然乾本陽也離本隂也二者雖同亦有不同者矣故君子以類族辨物類其族而使不相雜辨其物而使不相亂如舜之别生分類盖以不同而同之
　　初九同人于門无咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　同人之初中无私主出門而遂得其所同則其同也可謂出於无心者矣我无所求彼无所係兩相遭而適相得焉是天下之真同者也而何咎之有孔子之鄭遇程子於塗傾盖而語終日相親夫子於程子初未始有一日之素也而相得於不期然之中其出門同人之謂歟
　　六二同人于宗吝
　　象曰同人于宗吝道也
　　以全體論之二為一卦之主同人之正也以六爻論之則二偏應於五其同有不廣者矣同人之道以廣大无私為心而二徒知有五之可宗不能大同而係於私主以是為同鄙吝之道也君所謂可據亦曰可君所謂否據亦曰否如梁丘據之所為君子奚取哉
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
　　象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　二與五為應而三四間之二之從五也是三與四之所欲攻而取之者也故三之於二也既伏戎于草莽之中而又升其髙陵以望之然畏五之剛强而不敢進是以三嵗不興而至於不能行也春秋之世諸侯之從晉久矣而齊景公欲攘而取之然畏晉之强而未之發也故今年次於五氏明年次於垂葭又明年次于渠蒢兹非所謂三嵗不興者歟
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　四近於五而逺於二亦欲得二者也故乗其墉以攻之四非力之不足者矣惟能知其義之不可是以弗克攻知困而自反於法則焉此其所以吉也晉趙盾以諸侯之師八百乗納接菑於邾其勢力為何如哉惟其義之所在邾人一言而趙盾自屈於春秋書之曰弗克納者非其力之不能義不可也故傳者謂大其弗克納也然則人能知過而有以自反安有不吉者哉
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　二五之相應同人之正也而三四為之間三之伏戎四之乗墉其始不免有外侮之憂然五知其理直而以大師克之是以卒相遇焉此所以先號咷而後笑也晉文公入國之初諸侯為楚所間解體衆矣而城濮一戰之後踐土之盟翕然有大同輯睦之風此非大師克相遇者耶
　　上九同人于郊旡悔
　　象曰同人于郊志未得也
　　國外曰郊郊者无人之地也處卦之極髙亢在上物无與同故僅能无悔而已卦言同人于野亨而上九同人于郊志未得何也同人于野謂其无所不同者也同人于郊謂其无所與同者也无所不同故亨无所與同故志未得
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　大舜有大焉善與人同言舜之所以有其大者以其善與人同而已此大有之所以繼乎同人也夫大有者有之大焉者也六五以隂柔居至尊之位以大中之道待天下而上下五陽皆從而應之五陽為其所有則其有亦大矣然五雖以柔得尊位而其徳則剛健而文明剛健則不屈文明則无蔽是豈徒柔也哉惟其有剛健文明之徳故能應乎天而與時偕行此其所以致元亨之本也故曰是以元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上明之極也明之極則有察見淵魚之失故君子以遏惡善順天休命中庸曰舜其大知也歟好問而好察邇言隠惡而善其是之謂乎
　　初九无交害匪咎艱則无咎
　　象曰大有初九无交害也
　　大有五陽皆當應於五而初九逺在一卦之下獨行无徒乃以无交為害焉雖然无交之為害也豈我之罪哉其所居之勢然也君子於此知所戒懼而以克艱自守則可以无咎矣匪咎與无咎不同匪咎者容或有之但非所自取无咎則直无之也此所以兩言之也
　　九二大車以載有攸往无咎
　　象曰大車以載積中不敗也
　　二以剛中上應於五六五之君虚中以信任之二之負荷亦重矣故為大車以載謂能勝其任者也于是而有所徃尚何咎之有哉雖然大車之載非徒然也必其積徳於中者甚厚然後可以任重致逺而無折軸之憂茍其不然未有不敗者也伊尹耕于畎畝之中以樂堯舜之道其所積久矣是以一旦幡然而起自任以天下之重欲使是君為堯舜之君是民為堯舜之民兹非大車以載者耶
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　三以剛居陽位尊權重故曰公用大臣之有為者也夫功盖世者有不賞之懼而威震主者有猜疑之隙三雖威權太甚而能自通于天子君臣相安功名始終此豈小人之所能居哉使小人居此地嫌勢迫則必有跋扈不制之憂未有不為害者也伊周莽卓之所以異也春秋傳晉文公將納王卜偃筮之遇大有之睽曰吉公用亨于天子之卦此九三之變也晉文公之納王其功亦大矣而文公猶不能自居請隧之僭召王之舉且不免有僣侈自專之患小人弗克信乎其弗克也哉
　　九四匪其彭无咎
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　彭與旁同謂三也四介居于三與五之兩間三之剛五之柔三之强五之弱其形也而分不在焉四能近舎乎九三剛强之臣而上應乎六五柔中之君不以勢為强弱而以分為去就可謂知所决擇者矣非明辨且晳其孰能之哉
　　六五厥孚交如威如吉
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也五為大有之主以柔居中寛厚樂易之至焉者也惟其有寛厚樂易之徳无求于物而上下交相應之盖有不言而信不怒而威者矣不言而信非徒信也不怒而威非徒威也信之發于由中威之出于道徳者也天下猜防之慮常生於誠信之不足吾以信待物而物亦以信報我簡易自將而人不敢犯尚何備之有哉光武推赤心置人腹中馬援自隴西來帝袒幘迎笑援曰當今之世非但君擇臣臣亦擇君臣前至蜀公孫述陛㦸而後進臣臣今逺來陛下何知非刺客姦人而簡易若是易而无備若光武之為君足以當之
　　上九自天祐之吉无不利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　繫辭曰天之所佑者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利夫曰信曰順曰尚賢皆六五之徳也而吉无不利乃見于上九上九六五之應也唯其有如是之徳是以獲如是之應必合二爻為一而後可通也古之聖人成天下之大順致天下之大利和同天人之際而使之無間故能樂善忘勢以盡其尊賢之誠是以天人之交應而福禄無窮非堯舜禹湯文武之聖其能與于此哉
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　謙不可有心以為之也有心以為謙是有希覬存焉非謙也世之論謙者以為君子有終其始雖謙其終必亨其始雖卑其終有不可踰寜屈於一時以求伸於後日以是為君子之終而不知此特以利心窺之也夫君子之謙亦出於其性然爾豈計其後而為之哉計其後而為之是僥倖妄意者之為非君子之所謂謙也君子之謙惟知有謙而已其他皆未嘗過而問也然而彖言謙尊而光卑而不可踰君子之終者何也曰尊而光卑而不可踰此論謙之徳也非謂謙有如是之功也其曰君子有終者言其久也謙之道衆人不能久而君子能終之也然則謙也者是豈可以希覬有心而為之哉天道下濟謂九三也三乾也而光明則六二也二有互體坎也三降而下坤升而上此一卦之全體所以為謙也夫謙者徳之盛者也而盈則惡之大者也自天地鬼神以至于人未有不以謙為善以盈為惡者盖自下者人必髙之自益者人必損之其理然也故曰貴以賤為本髙以下為基然則謙尊而光卑而不可踰信乎其不可踰也昔之聖人盡是道者惟禹為然故愚於六爻皆以禹之事明之
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　至髙者山也裒取其髙而使之降至卑者地也増益其卑而使之升抑髙舉下之義也君子觀謙之象稱物之多寡以平其施故有餘者損之不足者益之物之不齊而吾之所施各稱其物是豈容心於其間哉
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　居下卦之下而以謙自牧謙而又謙者也謙而又謙物莫不與雖當險難之世蔑不濟者故用涉大川吉牧如牧羊之牧視其後者而鞭之自防之義也禹不矜不伐不自滿假以成治水之功用涉大川此之謂也
　　六二鳴謙貞吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　鳴謙者謙之發於聲音者也以言語為謙宜若小矣然出於中心之所自得而非假乎外是以正而吉也禹之文命敷于四海而九功被于金石其所謂鳴謙者乎
　　九三勞謙君子有終吉
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　天道下濟謂九三也三一卦之主也以陽下隂勞亦甚矣繫辭曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也此九三之徳也天下之事惟謙最為難安惟勞最為難久而九三之君子至於有終非安於性之自然其孰能之哉後其身而身先外其身而身存萬民之服亦其宜也禹手胼足胝八年于外三過其門而不入可謂勞矣而天下莫與爭能禹豈有心於服

　　人哉
　　六四无不利撝謙
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　撝謙者拱揖指撝无往而不謙之謂也惟其无往而不謙是以无往而不利然非勉强而能也不煩繩削而自合乎法則爾故曰不違則也禹左準繩右規矩聞善言則拜其撝謙之謂乎
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利
　　象曰利用侵伐征不服也
　　書曰臣哉鄰哉鄰即臣也謂九三也六五以柔居尊位自謙其不富而能用九三勞謙之臣故以之侵伐不服无不利者此帝舜命禹徂征之事也舜以倦勤遜于禹是不富以其鄰也而有苗弗率乃命禹徂征此豈非利用侵伐者耶
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也

　　上六之鳴謙與六二之鳴謙一也六二鳴謙而中心得者其鳴也人皆應之上六鳴謙而志未得則人有不服者矣人有不服故利用行師以征邑國夫當謙之世而至於用兵疑若不可者然以威濟恩而得夫中道何不可之有故曰可用行師也其大禹誓師之舉乎禹受舜之命㑹羣后而誓之此鳴謙者也而三旬苗民逆命則禹之志為未得矣然禹受伯益滿招損謙獲益之言班師而歸舞干羽而苗民格信乎謙之果足以服人也哉
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　初六鳴豫凶
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　六二介于石不終日貞吉
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　六三盱豫悔遲有悔
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　象曰由豫大有得志大行也
　　六五貞疾恒不死
　　象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　上六㝠豫成有渝无咎
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　䷐〈震下兊上〉
　　隨元亨利貞无咎
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　六二係小子失丈夫
　　象曰係小子弗兼與也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　象曰係丈夫志舍下也
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　九五孚于嘉吉
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山
　　象曰拘係之上窮也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　蠱者衰敝之世也春秋傳秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰蠱之貞風也其悔山也又秦醫和曰是謂近女室疾如蠱於文皿蟲為蠱穀之飛亦謂之蠱在周易女惑男風落山謂之蠱皆同物也自二子之言觀之則蠱為衰敝之世明矣夫蠱自泰來者也初九之剛升而為上上六之柔降而居下下而為巽之順上而為艮之止故曰巽而止蠱方泰之世天下至治之極上下安恬不為之戒而衰敝之變乗之此上六之城復于隍所以為蠱也當此之時而欲治蠱其可憚於有所作為哉盖衰敝之世正如大川之決奔潰四出茍非有濟難之才莫克有功故欲其犯大難冐大險勇往必為以成其事也庚甲為號令之始庚有變更之義而甲為十日之首皆取其更新之意也天下方安於蠱而吾欲作而新之人情偷惰之久其可驟革之哉故必先甲三日以令之後甲三日以申之而後庶乎其可變矣甲納於乾而初乾之變也乾以元亨治天下此蠱元亨而天下治也泰變而為蠱治蠱以復於泰始亂而後治亂之終即治之始也天運之固然其亦初六復變而為乾也歟
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　振者作而新之之謂也蠱之世斯民偷惰而不事事故必有以振而起之以育其徳使民皆有進徳之念則怠惰之習可去矣
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　蠱之敝非一日之積也承前人已壞之緒故諸爻皆有父子之象焉初六在下卦之下得巽之體巽以行權是能幹蠱者也父子之間父有敝事子從而幹之則可謂有子矣有子則考可以无咎然以子而幹父則為改父之道其迹似逆而其心則順故始不免於危其終必吉何者以其不從父之命而從其義不述其事而承其意也秦皇漢武皆有奢侈窮黷之失而秦以之亡漢以之興者始皇之後繼以二世則為無子武帝之後繼以孝昭則有子也故後世論武帝者猶在七制之列豈特无咎也哉
　　九二幹母之蠱不可貞
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　母謂五也五以柔居尊位母道也婦人女子之性喜順而惡逆順之則或可以巽入逆之則益縱其忿厲而不可解是豈可强正之哉惟得中道不剛不柔庶乎其可矣睿宗居武韋之世從容自處以免于難卒成安李之功其知不可貞之義耶
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　九三之幹蠱與初六之幹蠱一也然初六終吉而九三小有悔者以其用剛之過也三以陽居陽用剛太過㡬乎傷恩故至於小有所悔然原其用心則本乎孝愛故雖有悔而終无大咎也唐太宗當武徳之末年功髙望重父子之間㡬不免有投杼之惑兹非小有悔乎
　　六四裕父之蠱徃見吝
　　象曰裕父之蠱徃未得也
　　裕益也父之蠱子幹之孝也不能幹之又從而益之以此而往則吝矣孝元優柔不斷而成帝之優柔愈甚代宗専務姑息而徳宗之姑息又過之兹非反所以裕之耶
　　六五幹父之蠱用譽
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　自二之正應論之則五為母自五論之則五為君盖善于幹蠱者也柔居尊位而得中正故能承之以徳而以譽歸之此善則稱親之義也睿宗在唐本中材之主惟明皇有大功而推尊於父故睿宗至今猶得賢君之名可謂幹父用譽者矣武王卒伐商以廣文王之聲亦此類是耶
　　上九不事王侯髙尚其事
　　象曰不事王侯志可則也
　　處卦之極蠱道成矣君子於此髙舉逺引而不事其事豈遂忘情於斯世也哉知其非力之所能及故寧髙尚以全其志此醫和所謂疾不可為者也









<經部,易類,用易詳解>