畸人十篇/卷上

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重刻畸人十篇
卷上
作者:利瑪竇 明
卷下

人壽既過誤猶爲有第一[编辑]

李太宰問余之年。余時方造艾,則答曰:「已無五旬矣。」太宰曰:「意貴教以有爲無耶?」余曰:「否也,是年數者,往矣,竇不識今何在,故不敢云今有爾。」太宰疑之。余繼而曰:「有人於此,獲粟五十斛,得金五十鎰,藏之在其廩若橐中,則可出而用之,資給任意,斯謂之有已。已空廩橐費而猶有乎?夫年以月,月以日,累結之。吾生世一日,日輪既入地,則年與月與吾壽悉減一日也。月至晦,年至冬,亦如是。吾斯無日無年焉,身日長而命日消矣。年歲已過,云有謬耶?云無謬耶?」太宰惺余先答之意,大悅曰:「然!歲既逝,誠不可謂有與。」

余又曰:「苟有人焉,獲金幾許鎰,粟幾許斛,用之易布帛、什器以自養,養老慈幼,無即無矣,猶可爲有焉!若呼盧擲去之,或委諸壑,或與之非其人也,是無爲真無矣。惜乎竇已往之年,於治國無功,於家政無營,於身德無修,是年時已用,徒用也,則今無而誠無之矣!令我僞云猶有乎?」太宰曰:「噫!子何言之謙也。以爲徒過光陰,無所事事,無前壽矣。世有不肖者,從少臻耄,侮天耳,害人耳,汙己耳。天大慈,更益之以壽,望其改行,而彼反用之增愆也,迨身將斃,貝年年數與惡積等焉。殆哉!子言之其壽有乎,無乎?」余曰:「不如未生矣。」

既而太宰易席於堂,見其諸戚,述前問答語,曰:「夫西庠實學,大獲裨於行,汝儕當繹之,勿忘矣。」

嗚呼!時之性永流,而不可留止焉。已往年不爲有,矧未之來與!余故爲《日晷箴》,曰:時之往者,已去而不可追。時之來者,未至而不可迎。時者何在?惟目下過隙白駒,可修可爲。藉如用此,以作無益,則有益者待何時乎?凡物之失,以力可追復,以勤可裨補,惟時者否也。今日一去,來日益多,今日益遠矣,胡能復迴乎!來日之曰,力僅足來日之事爲耳,胡有餘以補今日之失乎!春已至,農不得補冬之失時;老已至,人不得補少年之失時也。故無時可徒費焉。

夫物之爲我有,而便於用者,無如吾之年。年者,與我同生同死,無人能強脫之,無時不我隨,無處不我左右矣。智者知日也,知日之爲大寶矣。一日一辰,猶不忍空棄也。

昔日吾鄉有一士,常默思對越天主,務以行事,仰合其旨,不得爲俗事所脫。一日值事急,茫然一辰,忘而勿思,既而猛醒,即悔歎曰:「嗟嗟!盡一辰,弗念天主,如禽獸焉!」茲士一辰不思道,咤己爲禽獸。有人終日無是念,期年忘之,奚不詈己爲草木土石乎哉?

至人者,惟寸影是寶,而恆覺日如短焉。愚人無所用心,則覓戲玩以遣日。我日不暇給,猶將減事以就日也,暇嬉遊哉!實心務道者,視己如行旅,懷珍貝,走曠野,俄日暮昏黑,而不識路,又不知安宿處遠耶,近耶。是時可綏行乎?可不戒心勤慎乎?

夫日,本無不祥,無空亡。凡有日,不聊用寡汝過,不聊用長汝德,即此日也,可謂日之不祥,日之空亡耳。常人爲財有急用,恆自惜財。君子爲日有正用,恆自惜日。嗚呼!世人孰有重視時,孰不輕一日容易棄擲焉,而烏知一日之功,吾可致無盡善,可免無量愆?鄙哉!蜘蛛之爲蟲也,終身巧織,張細罟羅蚊虻,而數爲風所散壞也。人有終生務淺微事,而猶不得遂,何異此乎!

夫世事世物,吾不可卻,亦不可留。故賢者借心焉,不肖者贈心焉。借者暫寄,贈者即非吾有矣。吁!世之人何大誤也。晨夕亟於俗情,若論及道德,檢心修行,便曰:「至善也,至重也,第吾不暇耳。」處不至善、不至重則暇,迄爲至善且重者,即日不暇,非倡狂哉!人縱有甚急事,未嘗不日日卻冗再三食也,未聞曰不暇矣。以養身必卻冗於事隙,如此其勤焉,以養心不能乎?爲養心德求,汝卻冗於事隙,亦足靦赧甚矣,矧求而不得之與?痛哉!痛哉!

人於今世惟僑寓耳第二[编辑]

馮大宗伯問余曰:吾觀天地萬物之間,惟人最貴,非鳥獸比,故謂人參天地。

然吾復察鳥獸,其情較人反爲自適,何者?其方生也,忻忻自能行動,就其所養,避其所傷;身具毛羽爪甲,不俟衣履,不待稼穡,無倉廩之積藏。無供爨之工器,隨食可以育生,隨便可以休息,嬉遊大造,而常有餘閒。其間豈有彼我、貧富、尊卑之殊,豈有可否、先後、功名之慮操其心哉?熙熙逐逐,日從其所欲爾。

人之生也,母先痛苦,赤身出胎,開口便哭,似已自知生世之難;初生而弱,步不能移,三春之後,方免懷抱;壯則各有所役,無不勞苦,農夫四時反土於畎畝,客旅經年遍渡於山海,百工無時不勤動手足,士人晝夜聚神殫思焉;所謂君子勞心、小人勞力者也。五旬之壽,五旬之苦。至如一身疾病,何啻百端!嘗觀醫家之書,一目之病,三百餘名,況罄此全體,又可勝計乎!其治病之藥,大都苦口。即宇宙之間,不論大小蟲畜,肆其毒具,往爲人害,如相盟詛,不過一寸之蟲,足殘七尺之軀。人類之中,又有相害,作爲兇器,斷人手足,截人肢體,非命之死,多是人戕。今人猶嫌古之武不利,則更謀新者,輾轉益烈,甚至盈野盈城,殺伐不已。縱遇太平之世,何家成全無缺?有財貨而無子孫,有子孫而無才能,有才能而身無安逸,有安逸而無權勢,則每自謂虧醜。極大喜樂,而爲小不幸所泯,蓋屢有之。終身所愁,終爲大愁所承結,以至於死,身入土中,莫之能逃。

故古賢有戒其子者曰:「爾勿欺已,爾勿昧心,人所競往。惟於墳墓;吾曹非生,是乃常死,入世始起死,曰死則了畢已:月過一日,吾少一日,近墓一步,常畏所不得避患,何時安乎?」

夫此只訴其外苦耳,其內苦誰能當之!凡世界之苦辛,爲真苦辛,其快樂爲僞快樂,其勞煩爲常事,其娛樂爲有數,一日之患,十載訴不盡,則一生之憂事,豈一生所能盡述乎?人心在此,爲愛惡忿懼四情所伐,譬樹在高山,爲四方風之所鼓,胡時得靜?或溺酒色,或惑功名,或迷財貨,各爲己欲所牽,誰有安本分而不求外者?雖與之四海之廣、兆民之眾,不止足也,愚矣!

然則人之道,人猶未曉,況於他道?而既從孔子,復由老氏,又從釋氏,而折斷天下之心於三道也乎!又有好事者,別訂門戶,載以新說,不久而三教之岐,必至於三幹教而不止吳。雖自曰「正道正道」,而天下之道曰益乖亂,上者陵下,下者侮上。父暴子逆,君臣相忌,兄弟相賊,夫婦相離,朋友相欺,滿世皆詐諂誑誕,而無復真心。嗚呼!誠視世民,如大海中遇風濤,舟舶壞溺,而其人蕩漾波心,沉浮海角,且各急於己難,莫肯相顧;或執碎板,或乘朽篷,或持敗籠,隨手所值,急操不舍,而相繼以死,良可惜也。不知天主何故生人於此患難之處?則其愛人反似不如禽獸焉!

余答之曰:世上有如此患難,而吾癡心猶戀愛之不能割,使有寧泰,當何如耶?世態苦醜,至如此極,而世人昏愚,欲於是爲大業,辟田地,圖名聲,禱長壽,謀子孫,篡弒攻並,無所不爲,豈不殆哉!

古西國有二聞賢,一名黑蠟,一名德牧。黑蠟恒笑,德牧恒哭,皆見世人之逐虛物也,笑因譏之,哭因憐之耳。又聞近古一國之禮,不知今尚存否?凡有產子者,親友共至其門,哭而吊之,爲其人之生於苦勞世也;凡有喪者,至其門作樂賀之,爲其人之去苦勞世也;則又以生爲凶,以死爲吉焉。夫夫也,太甚矣,然而可謂達見世之情者也,見世者非人世也,禽獸之本處所也,所以於是反自得有餘也。

人之在世,不過暫次寄居也,所以於是不寧不足也。請以儒喻。夫大比選試,是以士子似勞,徒隸似逸,有司豈厚徒隸而薄士子乎?蓋不越一日之事,而以定厥才品耳。試畢,則尊自尊,卑自卑也。吾觀天主亦置人於本世,以試其心,而定德行之等也。故見世者,吾所僑寓,非長久居也。

吾本家室,不在今世在後世,不在人在天,當於彼創本業焉。今世也,禽獸之世也,故鳥獸各類之像,俯向於地。人爲天民,則昂首向順於天。以今世爲本處所者,是欲與禽獸同群也。以天主爲薄於人,固無怪耳。天主所悲憫於人者,以人之心全在於地,以是爲鄉,惟泥於今世卑事,而不知惺望天原鄉。及身後高上事,是以增置茶毒於此世界,欲拯拔之焉。

且天主初立此世界,俾天下萬物或養生,或利用,皆以供事樂我輩,而吾類原無苦辛焉。自我輩元初祖先忤逆上主,其後來子孫又效之,物始亦忤逆我,而萬苦發,則此多苦,非天主初意,乃我自招之耳。

大宗伯聞畢,歎曰:噫嘻!此論明于中國,萬疑解釋,無復有咎天之說,天何咎乎?夫前聖後賢,凡行道救世者,其一生所作,莫非苦辛焉。設造物者令成道之人,身後與草木並朽,而無有備樂地,使之永安常享,則其所曆苦辛,造物者竟無以酬之,豈不使世人平生疑惑乎哉?且高論所云,無非引宰相蒸蒸日上人丞人於實德,沮人欲不殉虛浮,堅意以忍受苦辛,不令處窮而濫,強志以歸本分,別尊類於醜匯,皆真論也。,

從是日,大宗伯大有志于天主正道,屢求吾翻譯聖教要誡,命速譯其餘;又數上疏,排空幻之說,期復事上主之學于中國諸庠。嗚呼,傷哉!大宗伯大志將遂,忽感疾而卒,遂負余之所望也。嗚呼!今而後,大都之中,有續成其美意者歟?余日望之。

常念死候利行爲祥第三[编辑]

余問于徐太史曰:中國士庶,皆忌死候,則談而諱嫌之,何意?

答曰:罔己也,昧己也,智者獨否焉。子之邦何如?

余曰:夫死候也,諸嚴之至嚴者。生之末畫,人之終界,自可畏矣。但敝邑之志于學者,恒懼死至吾所,吾不設備,故常思念其候,常講習討論之。先其未至,豫爲處置,迨至而安受之矣。人有生死兩端以行世,如天有南北二極以旋繞於宇內,吾不可忘焉。生死之主,不使人知命終之曰,蓋欲其曰曰備也,有備則無損矣。聖經曰:守矣。夫將來如偷者,偷者闕主莫慮耳,是以凡聞訃,皆驚曰:「某斃乎?」曰某斃乎,誠不意其死矣。聖教中凡稱賢、稱聖者,無不刻刻防死候,以對心惟,以爲沮惡振善之上範也。

徐子曰:如是急乎?

余曰:生人所明,莫明乎死之定所;不明,莫不明乎死之期。不論王公賤僕,盡人之子,誰不有一日焉?或旦不及暮,或暮不及旦乎?誰居甲能保乙乎?汝不知死候候汝於何處,汝當處處候彼可耳。故智士時冀死候相值,持此爲生也。世之大惑,視死候若遠焉,抑孰知此身恒被死耶,吾今已死大半耶!既往之年,皆已爲死將去耶!旅人航海,宿舶中坐立臥食,如停不行焉,而其身晝夜遷移,曾無止息,且不問汝欲不欲,倏就岸而須登矣。二船相值,其間各以彼爲行動,以己爲住止,而實則俱行矣。世人或謬云「吾命今日如是,詰朝亦如是」,而吾生實汲汲趨沒無停也。雖誤云「彼有疾且死,我安且生」,而彼我息息並就終也。有以勺勺盡甕水,將謂末一勺乃竭盡之乎?非也,自初至末,每勺竭盡之矣。夫人命亦謂卒曰爲終,而實日曰終之矣。夫吾此生命也,非如西江之水也,江水有源,下流泄之,上流增之,則江永存不涸也。生人者,如燭耳,恒自消化,誰益之膏油乎?故漸至燼滅矣。人少而冀長,長而冀壯,皆如冀死也。已壯之後隨老,老之後,隨死矣。誰欲行路,而不欲至其域乎?是以總總蒼生,吾未識死人寓此世界中活耶,抑活人寓此世界中死耶?未定也。

徐子曰:子之玄語皆實。今世俗之見,謂我念念言言行行悉向善,即善矣。如念死候之不祥,便目爲凶心凶口焉。是故諱之。

余曰:不然。施我吉祥,即爲吉祥;施我凶孽,即爲凶孽。是死候一念能佑我,引我釋惡而就善,則世之祥,孰祥乎是耶!彼言域,而竇乃言至域之道,欲至其域,先由其途,惟途難焉。子不聞爲善如訴流行舟乎?有常念死候之近,而不得免心於縱恣者焉。況以是憚凶心凶口而諱言之,是非長惡之門歟!凡不肖從欲者,概由忘死之近,而自許壽修之僥倖耳。若爲善者,自許壽不如自許天矣。蒼生之生宇內,如矢如鳥,速飛無遺跡;如影如夢,無體可持也。而人于此營大業,如永久居焉,哀哉!

南方有國名黑入多,古法未造墳墓,不得制室屋。其俗居室陋隘,而墳絕廣大,謂居室次寓數年之暫,吾常居者獨墳耳,故以此爲急,崇飾之也。敝鄉昔年有隱士名雅哥般,棄家遊世,一切捐舍,人目爲瘋狂。有一友買得四雞,囑令攜歸家。雅哥般許之,徑持去。其人還家,問則無有,謂雅哥般誑己也。他日遇諸塗,就而問之曰:「向托汝雞,安在乎?」曰:「汝命歸汝家,安在乎?」其人訝之。引與偕行,至其人生壙中,則四雞在焉。其人愈益訝,曰:「吾托汝攜歸家,曷置之塚乎?」曰:「彼汝寓此,汝家也。」嗟乎!雅哥般曷狂?其爲此以警我曹,不其深歟!

夫造物者造人,貴絕萬類,但其壽不及樹木與禽獸者,何意乎?今之人壽短于古,造物者惜憐之耳。子不見世愈降,俗愈下乎?父之世不如祖,生我世不如祖、父,而我以後,將轉之於益下者,孫也。人增咎,天增罰,不善之殃矣。然則人之生世,亦終身煩冤耳,徒得生之名,而實與苦俱來,與苦俱去也。百年之中,非是度生,是度苦海也,則死豈非行盡苦海,將屆岸乎?苟歲月久長,豈非逆風阻我家歸乎?

嗚呼!世人以命之約者,省苦也,減咎也,則死非凶,凶之終竟耳;似不爲刑罰,刑罰之赦耳。君子明知天主借我此世,似僑寓,非以長居,則以天下爲寓,不以爲家;吾常生別有樂地,爲我常家焉。且本生之壽縱長久,比之常生不滅,其爲短也,可勝言哉!《輿地總志》記泥羅河之濱有鳥焉,日出而生,曰入而死,則其壽盛,乃一晝耳。必夫在卯爲嬰,偶死爲殤,以辰巳爲幼爲壯,能見曰中爲至艾,頒白以來,爲老,而幸得至申酉,爲耋、爲耄矣,豈異吾於百歲之微,置是節乎?是以志乎常生者,凡有終之生,鹹爲須臾。持此須臾端倪,爲吾身後全吉大凶之所關係,故不可不慎焉。

凡所望于壽修者,冀以了畢是生之事耳。智者未至死,而生之事已完矣;若不肖者已死,而未嘗始生也。凡真實急切之行,俱待明日矣,不知從明日者,必不能得之焉。已至明日,明日非明日,乃今日也,明日已往矣。誠如翻車水筒,先後比次,次筒裁上,則前筒已傾矣。席上設有肴撰百器,而曰其中有一器,蠱也,食必死,則此百器者,吾全不甘嘗之矣。吾數日之命,明知必有一日待死,而不知何曰,則我宜一一疑之,而不迷于其樂。夫人命非獨短淺而已,短淺之中,尤無定期。何曰不聞某暴病死乎?某被壓、被溺、被焚死乎?某行市偶飛瓦中首,冒風死乎?某出門偶蹶,輒偃僵不起乎?某腹痛,誤飲湯一杯死乎?某夜新娶,詰朝已亡乎?塵埃易散,琉璃易碎,猶不足喻人命之危脆也。吾命無一日之定,而忙人圖多年之謀,若壽在其手焉,從而分定其事,如制衣者置帛於案,而分畫之,以若干爲衣,若干爲裳,愚也哉。

嗚呼!毋恃年之茂、身之強,所見死亡,往往幼者多乎老者,強者多乎弱者也。子入陶肆閱諸器,小大厚薄不一,問是諸器孰先壞?必不曰薄者先壞,厚者後壞也;又不曰先出陶者先壞,後出陶者後壞也;惟曰先偃地耳。葆祿聖人謂人之身與靈曰:「吾曹得金貝,藏于陶具也。」則此身體,陶器焉,易碎矣,何論稚老哉?吾視圖畫,以手摸之,其所畫物物皆近,而巧士以法加減色,使我目誤視,或如遠焉,或如近焉。世界一圖畫耳,人人皆近於死,無復遠者,不可信目之化,而謬曰或遠或近矣。以是觀之,吾不謂今日乃我所稟命終之曰,必不能使我善用此日也。以吾年寡,多爲善行,是預獲長壽利矣。至寄老而不能爲善,豈不失長壽利乎!人壽恒短,人欲恒長。短其壽者,戒其欲之長也,苟能自知前路不長,所當止宿不遠,何必盛聚資費哉?未老謀善度生,已老則圖善受死可也。老者勤積財,尤異焉!家彌邇,彌急於路費乎?特伯國法,老者至八旬,毋許用醫,曰此時非謀生之時,乃備死時耳。

士君子生或逢時不幸,不容我善度生,孰能禁我善受死乎?吾願生死均善;不可得兼,寧善死焉,一死光明,照耀終生也。昔有間西土:「賢疇之壽爲至長?」曰:「至至善之候。」又問:「君子生世,宜幾何時?」曰:「至可生之分限耳。」辣責德滿,西土之名邦也,其習俗視生死無二,惟論理當否,有詩人作詩,云:「士臨陣,與其失命,寧失刃」,當路聞之,以爲大僇,流之遠方。其餘風及於閨閣,亦皆輕死尚義。本國史載,一母有子,出禦寇,死之,或告之曰:「令子死國難矣。」母安坐弗動,曰:「我政爲今日,生此兒也,是生已足矣!」由此論之,可見本世生姑爲生,而煩苦實甚;歲月漸消,危淺無比,則生而似死焉。此理明甚,無可疑也。

然此世界中無他生,不得不以知覺運動爲生;既以爲生,不得不以氣盡命終爲死。但此死期,凡有生者,常當念之,念之甚有利於道行矣。故今猶須略揭其形狀也。夫死之候,有三艱,一在死前,一在死際,一在死後焉。

凡人將死,既先遘厲虐疾,不可療已,則良友泣涕囑耳語之,曰:「有後事宜相付囑者,速言之矣!命幾以泯矣。」吾從蓐間聞此語,則栗栗戰懼,不知身後何如也,惟默歎曰:「此曰月已矣,我永永不可再睹之矣!吾所愛良田廣宅,珍貝盈篋,非我有,徒爲他人積矣。妻子兒女,不得復相聚矣,徒戀愛無益矣。嗚呼!已往若干年,遽去如電,而使我至此滯殊也。」蓋曩所甚愛,此時睹之,甚傷心也。存之以樂,失之以憂,則前多愛,今多死矣。是故賢妻孝子女,此時避而不忍見也,見而增彼此之哀痛故也。爲吾友者,或備棺槨,或制衰麻;爲親戚者,或斂傢俱,或守財笈。吾輾轉床笫間,惟有幽憂填膺耳。此則未死前也。

死非他,惟靈魂與形體分別耳。凡二物相吻合者,莫如靈與身之親切也;合既密,分之愈難矣。兩友偕行于途,臨歧尚猶惜別,況一生同體之交乎哉?即見遍身失潤色,而貌變目深,鼻棱口暗,耳燥足冷,脈亂心動,四體流汗,哀哉哀哉!夫人以母痛入世,以己痛出之,出入皆痛,惟死時痛在我身尤切矣。及至將死,則仰而見天主義怒吾前行,俯而思一生之歲月,都費之以造惡,向前而觀無窮幽暗之路,下而視,視地獄苦穀之門大開,以我翕吞,左右旋觀而有群魔,俟我神魂出身而搶之,傷哉!此時欲進而不堪,欲退而不容,欲悔而無及,即恨其生而死已。此則死際也。

及至死後,所苦患又甚焉。何者?死之後,我之所存,魂與魄耳。魄即爲屍,屍爲腐肉,腐肉爲蟲蛆,蟲蛆化歸於土,此則賢否無異焉。請隨視惡人之靈魂。夫既出身外,忽見移幽陰異界,輒置之天主嚴台前,以審判一生之所爲,則盡出籍記,詳載行事無遺。於是所得非義之財,所取非淨之樂,藐法欺君,酷虐暴民,順私意傷剝孤弱者,皆來受其報也。於是淆亂神道,抗侮上主,妄尊異端,詐僞誣世,無所懼畏,既見主威,在上審罰,無奈顫慄而無所逃也。於是不肖人所掩諸醜情,陽廉陰貪,外飾正、內釀邪,見過不圖改,見義不肯若,諸噢隅閣事,心中所藏逆公之謀、非禮之欲、非法之念,人目所不及,一一髮露,不可蔽焉。天地萬物,並我自心,皆從而訐我證我,則我焉辭乎?在生多見天主慈惻,天主寬容,至此始見天主之義怒威嚴也,則我何禱乎?誰復解救之乎?於是方知財賄已無,而惟有犯理得財之罪也;穢樂之味速過,而取穢樂之咎常遺也;傲矜之氣已隨風而散,而惟留傲矜所招之刑,永悠不脫於身也。則第得恨已恨天,懊惱而受無限殃痛,嗚呼不已矣!此難之至難。在死之後也。

常念死候備死後審第四[编辑]

徐太史明日再就余寓,曰:子昨所舉,實人生最急事,吾聞而驚怖其言焉。不識可得免乎?今請約舉是理,疏爲條目,將錄以爲自警之首箴。

余曰:常念死候,有五大益焉。

其一,以斂心檢身,而脫身後大凶也。蓋知終乃能善始,知死乃能善生也。知家財乏,則用度有節;知壽數不長,則不敢虛費寸陰。不然者,如行霧中,前後不知,惟見目下耳。舟師使船,必有路程,有地圖,日記已行幾何,以知其所余於後也;坐必船後,即知其船前事,乃以舵張翕之矣。吾人行此生之路,亦如是也,日記其曰已往,而自置己於此生之末,乃能善迪檢一生之事也。又如魚潛以尾,引海中路也;鳥飛以尾,導空中路也。行此世,非如于海、於空乎?非以死候之尾,永言念之,難乎免焉。恒以心居死候,則知生際所當爲。吾欲知生際一事當行耶,否耶,即思此事是我死候,所願得於生前者耶,抑否耶。如此開導,豈不痛切哉!古賢裴羅穀氏,六年處塚內。伯辣漫人之俗,家門之外即是墳墓,出入顧及瞻之。西土吾同道幾百國,大概葬死皆於城中。夫皆懼忘死之備,而立計畫以自提醒耳。昔西鄰國有賢王,傳不傳其世代名號,惟時君老僅一子,當嗣國。子輕佻無威儀,荒縱自肆,國民患之,有司以告王,請戒諭焉。王訓約百方,弗若也,則命士師曰:「王世子犯重法,依律治之勿赦。」不曰,世子以舊行奸宄事,士師拘囚,訊鞫之,律當大辟,至曰則出以行刑。世子見事窘,請詣王所,與父王面訣,許之;至王前訴曰:「以王之子,國之上嗣,如匹夫死于刑下,理乎?情乎?」王灑泣曰:「非我也,法也。吾豈忘父子恩?既而暫免汝目下刑,吾讓汝爲王七日;七日之內,恣汝意行樂;滿七日,自往士師所伏法矣!」語畢,即解王衣裳袞冕服之,令即王位,百官皆聽其命,己退而燕處,了不與國政矣。

第俾一陪僕從世子,每曰夕即提稟云:「七日限,今已過若干曰也。」如是諸曰,世子一意盤樂,娛玩嫵倦,獨至夕,聞僕之提警,即大驚寤,憂愁不勝。迨第七日,期已逼迫,啟請遊樂畢,無歡驚矣。王至期出,即問世子:「七日之樂何如?」曰:「何樂乎!」王曰:「一國之力,不足供一人樂乎?」對曰:「然而夕夕有一僕,來以就刑曰數,提刺我心,於是曰曰知我命就終,竟滅諸樂已。」王曰:「人人曰曰無不就終,壽數不等,而均寡焉已矣!以後汝可保國矣,往昔所犯,大赦於汝;惟自今後,令此陪僕,依前七日,夕夕提警汝念也。」通國士民,聞之大喜。世子謝教謝恩,而悉改前行,父歿代立,亦爲賢君也。視此可驗幾載之教誨百端,以移其心,終不能致,而七日死候之念,致之矣。是陪僕之設,智者不可無也,恐世事脫其心,而忘之故也。

其二,以治淫欲之害德行也。五欲之炎發於心,則德危,而受彼燒壞。此死候之念,則一大湧泉,滅彼熾焰,故於懲戒色欲,獨爲最上良藥也。吾在世,若已結證罪案犯人,從囹圄中將往市曹行刑,標榜我自負之以行,而於道中適遇喜樂事,何堪娛玩乎?若翰聖人設一喻,狀世人取非禮之樂也,甚善。其言曰:「嘗有一人,行於壙野,忽遇一毒龍欲攫之,無以敵,即走,龍便逐之至大阱,不能避,遂匿阱中,賴阱口旁有微土,土生小樹,則以一手持樹枝,以一足踵微土而懸焉;俯視阱下,則見大虎狼張口欲翕之,復僥視其樹,則有黑白蟲許多,此樹根欲絕也,其窘如此;倏仰而見蜂窩在上枝,即不勝喜,便以一手取之,而安食其蜜,卻忘其險矣;惜哉食蜜未盡,樹根絕,而人入阱爲虎狼食也。」是奚謂乎?人行壙野,乃汝與我生此世界也。毒龍逐我者,乃死候隨處逐人,如影於形也。深阱者,乃地獄之憂淚苦穀也。小樹者,乃吾此生命也。微土者,乃吾血肉軀也。虎狼者,乃地獄鬼魔也。黑白蟲骯樹根者,乃晝夜輪轉,減少我命也。蜂窩者,乃世之虛樂。哀哉人之愚,甘取之,迷而忘大危險,不肯自拯拔焉,哀哉!西土有兩泉相近,其一泉水,人飲之便發笑,至死不止;其一泉水,人飲之便止笑,而瘳其疾也。使人笑至死之水,是乃世樂迷人壞其心也;止笑愈疾之水,則死候之念耳;可不旋酌之乎?

其三,以輕財貨功名富貴也。夫物也,非我有也,非我隨也,悉乃借耳,何足戀愛乎!身後,人所去所也,彼所無用財爲,亦無重財爲矣。吾曷不萃彼所之所尚乎?惜乎妄人,於己所不在受譽,於己所在受苦也。夫物,汝曾唷其得之之娛,而未試其失之恨,請毋觀其來,觀其去,毋觀其面而觀其背歟。夫進而聊帶僞樂而退,乃大遺真憂也。聖經所謂財人已畢其寐,而手中無所見也,言有人夢捉得金銀滿手,喜甚,急握固之,忽然而寤,即空拳耳。經不曰「人財」,而曰「財人」,以是貪得者,非我使財,爲財所使,是財奴也;不曰「得財」,而曰「夢得財」,蓋其富厚百年,猶一夜之短夢耳。且狀其情,以一舊事,極著明焉。昔有一士,交三友,而情待不等。其一愛重之深於己,其一愛重之如己,其一甚菲薄,希靚面焉。忽遇事變,國主怒逮訊之詔獄。士聞之,即急走其上友,訴己窘急,幸念夙昔,冀援手焉。其友曰:「今日特不暇救汝,政與他友有嬉游之約,當候於此,不得動移。只能送汝衣一襲,輿一輛耳。」士悵然歎息,則走其中友,愈益悲泣訴己患,祈勿襲前友,特脫我於厄也。友曰:「今日適遠行,不暇。惟得偕汝行至中途,遠則至公府門耳。訊獄在內,吾不得與聞也。」則益窘,而悔曩昔擇交之誤也。既而思彼小友,素忠實,或能救我乎未可知。至其所,無奈愧怍不得已,先告以二友相負狀,又自咎曩之菲薄,請勿介意也,惟幸念一日之雅,願邀大德,無棄我矣。友曰:「吾故寡交,恒念汝。汝今勿憂,此等事惟我能任之,便相拯濟,爲好我者勸也。」言畢,即先行趨王所。此友之寵于王也異甚,則一言而釋,士竟無虞矣。是奚謂乎?士遇事變,即人之死候,上主將審判我一生不善行也。其三友者,一財貨,一親戚,一德行矣。夫財貨室屋田產,自不能運動,惟與我葬服及棺槨耳。夫親戚朋友,惟送我山間及墳墓之外,自不能入矣。第德行陰鷺,人雖不甚重之,卻能保身後之急,且以我救也。以是可見死候之念,導人以明世物之虛實矣。能隨我者,乃我事也,實也;不隨我者,非我事也,虛也。沙辣丁者,西方七十國之總王也,將薨,取葬衣,命一宰臣揭諸旃竿之首,行都邑中,順塗而大呼曰:「沙辣丁七十國王,今去世,惟攜此衣一稱耳。」噫!詛不亦此意乎?野狐曠曰饑餓,身瘦腥,就雞棲竊食,門閉無由入,逡巡間忽睹一隙,僅容其身,饞亟則伏而入,數日飽飫歸,而身已肥,腹幹張甚,隙不足容,恐主人見之也,不得已又數日不食,則身瘦腥如初入時,方出矣。智哉!此狐。吾人習以自淑,不亦可乎?夫人子入生之隙,空空無所有也,進則聚財貨富厚矣,及至將死,所聚財貨,不得與我偕出也,何不習彼狐之智計,自折閱財貨,乃易出乎哉?問何者爲真富?必曰廣有重物,能恒存不受壞者爲真富,故良田腴產,謂富人之本業焉。夫田產於人,火不得燕,水不得漂,盜不得負,而趨年遠,不得銷損于諸物中,獨爲堅久,故善持富者寶之,何況於德,更萬倍堅久乎!德不畏水火盜賊,彌久彌固,不相脫離,生死我隨也。此爲人之大本業也,必矣。

其四,以攻伐我倨敖心也。倨敖之氣,諸德之毒液也。養敖者,其道心固敗矣。夫敖之根柢本弱也,以虛爲實,以無爲有,以他爲己也。故常念死候,不俾自昧自爽己矣。孔雀鳥,其羽五彩至美也,而惟足醜,嘗對曰張尾,曰光晃耀成五彩輪,頗而自喜,倨敖不已,忽俯下視足,則斂其輪而折,意退矣。敖者何不效鳥乎?何不顧若足乎?足也,人之末,乃死之候矣。當死時,身之美貌,衣之鮮華,心之聰明,勢之高峻,親之尊貴,財之豐盈,名之盛隆,種種皆安在乎?何不收汝輕妄之輪乎哉!古者西土有總王,名曆山,奄有百國,幅員數萬里,無勝其富,而心傲甚,猶若不足;既薨,葬埋之侈,殫極華美。時有名賢,觀其塋,譏之曰:「夫人昨也踵土,今也爲土踵矣;昨也彼藏金玉,今也金玉藏彼矣;昨也寰宇不足容之,今也土窟三尺則足矣。」嗚乎!行世之際有尊卑,死之後無尊卑也。誠若象戲焉,運於枰局,將卒異位殊道,及事畢覆局,則雜位同道矣。目者無所不見,惟不見己也,見已有道,以鏡照焉。人者無所不識,惟不識己也,識己豈遂無道乎?以死者之髑髏鑒焉。彼昔如我今,我後如彼今也。往日余有友,常畫髑髏形懸於齋室,以自警也。彼誰不善於圖畫古器之設乎?

其五,以不妄畏而安受死也。造物主每造一物,即各賦以愛己之心,是者不論靈蠢,物物有之,則畏死欲生之性,人人均也。然而生死皆聽天主之命。人自求死,即不可;人強求生,亦不可。何者?天主固不令人自擅死也,若士卒非帥命不敢離行伍也。倘終競不欲死,是爲悔既生焉。夫生死之主,借爾此生,實陰約以死而還之,如左券在彼,不願死則失約而悔其已生矣。貪財不可,而貪生可乎?欲負約賴人之財不可,而欲負約賴天主之生,可乎?吾鄉人亞入西勞氏,西極之名將也,經逾阿林波山,時方市,市爲天下最盛,或請觀之,曰:「無貨不備。」辭曰:「有售長生者,吾則往矣。」陋哉若人!不貪貨而貪生,並貪下流也。別有真儒,承國主大封,問使者曰:「上賜我此祿,亦賜我壽命以久享之乎?」使者曰:「否,此天主恩耳。」儒者日:「既爾,我則往事天主,自修我行,以我身後求享天祿矣。」辭不拜受。夫願常生,則進求常生之路可也,汝於死人主域,于常生謬矣。夫死候者,須臾耳,雖嚴而速畢,何當懼之乎?吾不能無死,然而能免死之懼也。狂者與嬰兒不懼死,吾反弗克焉,彼愚而我智也。愚能與人以安,智能與人以不安.哀哉!夫真智之君子,備死也,不畏死也。死候無時不在其念,譬如良將時時不忘戰,是備敵也,非畏敵也。夫死候之念,初來以威,次來以慰,卒來以喜也。武士入都試,或有驚馬,則數日前肄習之馬埒間,使勿驚,至試日,馬已習弗驚也。人心於死候,亦如驚馬矣。吾以念死,心習之埒間,至真死候,則已習,弗誤我大事也。夫人所畏于死者,非死之瞬息,乃瞬息之後所紀也。此畏也,最能引我於善,則宜存養之,不宜卻去之也。試思吾自今以後有曰,將我一生中日日刻刻,凡眼所視、耳所聞、口所啖、鼻所嗅、四體所動,才所爲心所愛,合理與否,一一藉計無漏焉無爽焉,凡善與惡,悉審察以按判,孰不懼乎?既懼之,必有助以斂心以謹行者矣。故敝鄉有賢者,修道八十餘年,臨歿時四體戰兢。旁人間其故,答曰:「是懼也。非始自今也,吾平生有之。」人曰:「眾皆云夫子道已成也,何懼?」答日:「天主審判嚴矣,其耳目於我也,猶人乎哉,可弗懼與?」古又有一人,死而兩曰後復生,又生世十餘年,竟不發一語,亦絕不見笑哂,默居靜修。其復死曰,諸友強問之,惟曰:「人不知死後審何如?使知之夫!」語畢而死。蓋君子于天下無所與,無所與即無所愛,無所愛則舍之無恨也。其志在天上,不在人間,以彼爲家。客聞欲近家,不啻無憂且大喜焉。以此軀殼爲囚禁;爲桎梏,則見其壞朽無任;娛樂如囚人視狴犴垣壁裂,桎梏壞爛,乃望其解脫拘系,可歸故鄉,何憂哉?第兢業曰慎,不敢輒自居安居賢,猶恐德未成也。是以孜孜不倦,惟日不足矣。

徐子曰:於戲!此皆忠厚語,果大補於世教也。今而後,皆知所爲備於死矣。世俗之備於死也,特求堅厚棺槨、卜吉宅兆耳,孰論身後天臺下嚴審乎!

余曰:迂哉!重所輕,輕所重,莫凶乎是也。文王墓在豐鎬,而周公作詩以誥其後王曰:「文王在上,于昭於天」,則豐鎬之文王,文王之灰燼焉耳。吾忘己之精靈,而獨顧吾灰燼乎?夫遺魄朽于高朽于下,終生思之,未審何異歟?棺槨所不覆,固天覆之,奚厭其薄乎?然厚葬親者,自是人情,不必非之,所盯嚀者,惟毋自菲薄吾神靈焉。此世一生耳,而身後永常苦樂、皆自今造之。今世也,吾有不善可蠲,吾有善可增,此生以後絕不能也。死後按察賞罰之時也,有未犯王法,未得罪於人,而偶經過于司生殺者之前,入其庭猶且惴惴焉,矧終其身所爲莫非違天命,獲罪於天主,臨死時將至乾坤主宰嚴台之前,按我萬世罪殃,而且得晏然乎?不思乎?妄望僥倖免乎?自昧而不信乎?謬矣!

夫善備死候者,萬法總在三和。三和者,和於主,和於人,和於已是也。得罪於主無所逃。不從主而禱,孰禱乎?系在此,則祈解亦在此矣。即復勤詢天主所貽至教,習其情悔,責吾前非,立心於守聖,戒以息主怒,以致其神寵,此以和主也。吾藏人非義財物,即還之其人。嘗譭謗人玷缺其名行,即以真實語獎許之,復成立之。嘗與人交爭,傲狠有讎,即恕宥和睦好待之。此以和人也。凡有以酒色自污蔑本身,以醜念邪情亂熒心靈,即時洗滌新新,修善志,歸道體,或有誘感我於非義,遠離廢之勿惜。此以和己也。嗚呼!倘死者已受主刑,今能復生於世一刻,以改前非,移心于道德,不難出無量之價,無苦不甘心,取之以易之。其如不可得,而吾承啟心以忖悟,備死候之實範。若不圖訊行之,何心哉!

君子希言而欲無言第五[编辑]

曹給諫問余曰:聖人皆希言,而欲不言也,奚謂乎?

余答曰:夫言,非言者所自須,乃令人知我意耳。若人己.心胥通,何用言?如人面語,可省簡牘也。聖人言以誨民。民自知,則其言之工,止矣;民弗知,聖人始言焉。然博雅之言,言約而用廣,蓋粹言比金鋌焉,微而買重矣。是以聖人罕言,而欲無言也。無言則人類邇於天神,所謂人以習言師人,以習不言師神也。故天主經典及西土聖賢,莫不戒繁言,而望學者以無言焉。

曹子曰:吾幼讀孔子,木訥近仁及利佞之說,即有志於減言,且聞貴邦尚真論。今願聞禁言之法言,幸以告我,以證聖人之旨,以堅此寡言于同志也。

余曰:竇承命,不敢辭。然茲論也,浩且博,吾試揭數端,子自推其詳備焉。凡不肖者,言不顧行,行不踐言,則易其言也。言也如飛之彙,一出口,不得追而復含之矣。鳥出籠,即自此樹飛於彼樹;言出舌,亦自此口傳於彼口,不還也。故智者多默希言,乃爲翦其羽矣。天主聖經曰:「多言之際,不能無尤,能守已舌,乃智之至也。」又曰:「愚者不言,則人將謂之賢者。」釋之者曰:「愚者未言,與賢者無異,惟舌與音,爲其愚之征耳,是故宜恒以手掩口也。」束亂氏,古之賢者,於大眾會不言。或譏之日:「言之窮乎?性之愚乎?」曰:「然。愚者不能勿言先世之所寄,臣曰惟命;獨有一物,臣不敢受寄。」問:「何物?」日:「隱密之言耳。」日:「何謂也?」日:「言也難收矣!不泄之以聲,恐露之以形;不漏之以醉,恐傳之以夢也。」

中古西陬一大賢瑣格刺得氏,其教也以默爲宗,帷下弟子,每七年不言,則出。出其門者,多知言之偉人也。是默也,養言之根矣,根深養厚,而株高幹枝盛也。又嘗出一名師,教人論辯,所著格物窮理諸書,無與爲比,至今宗用之,而其人每靜默希言。或問之曰:「子自不言,何能教人言?」對曰:「子不見夫礪石乎?己不動不利,能使刃利焉。」凡器之小而虛,則其聲揚;器之大而充,則無音。何謂小人?中無學問,惟徒以言高焉。君子充實而美,斯無言也。善行爲善言之證也,行也無音而言矣。故曰善言者不可以邪行壞之。若言行不相顧,豈不以邪行壞其善言乎?造物者制人,兩其手,兩其耳,而一其舌,意示之多聞、多爲而少言也;其舌又置之口中奧深,而以齒如城,以唇如郭,以須如糧,三重圍之,誠欲甚警之,使韌於言矣;不爾,曷此嚴乎!夫口也,又心之藩籬焉。故經曰:「守言即守心也。」圍無藩籬,外患即侵而毀之;心無口之禁,不止受外入之累,自亦逃而失己矣。舌毋先心,可也。吾未嘗不言而悔,只多有言之悔耳。

敝鄉之東,有大都邑,名曰亞德那,其在昔時,興學勸教,人文甚盛,所出高俊之士,滿傳記也。責暖氏者,當時大學之領袖也,其人有德有文。偶四方使者,因事來廷,國王知使者賢,甚敬之,則大饗之,而命諸名俊備主賓之禮,責暖氏居首。是曰所談,莫非高論,如云如雨,各逞才智,獨責暖終席不言。將徹,使問之曰:「吾儕歸覆命乎寡君,謂子何如?」曰:「無他,惟曰亞德那有老者,于大餐時能無言也。」只此一語,蘊三奇矣:老者四體衰劣,獨舌彌強毅,當好言也;酒于言,如薪於火,即訥者於是中變而嘩也;亞德那,彼時賢者所出,佞者所出,則售言大市也。有三之一,難禁言,矧三兼之乎?奇哉!教可傳之四表,故史氏不志諸偉人高論,而特志責暖氏之不言也。

邦伴氏,至德之士,初發志修行,即入學。其師方講經,次經曰:「吾將守我行以免舌之咎。」聞此一句,即辭而曰:「足矣!請先習是句耳。」久修而後反學,師問曰:「何遲之久也?」曰:「未盡習初句,不敢還也。」自後德名藉藉,遽入深山,獨居默修,用以晦跡鏟名,而名曰益高。夫名也,如影焉,避就者,就避者,而愈晚愈長。是以邦伴雖屏居數年,四方共景仰之。于時有尊位持教官,赴山中見之。邦伴了無言,宮曰:「乞賜片言,小吏取以布教。」曰:「子不取我不言,何能取我言乎?」此可謂盡習初句者矣。載香器,必固塞其口,不爾原氣渙矣。子承傳于心,苟冀儲之,以備施用,莫若閉口默蓄矣。

吁!今之學,非爲己,悉爲人耳。故大學師,有人以其弟來學,其弟久侍而不言,學師令曰:「言之,余以觀汝。」夫人在目前,必令言以觀之乎?覲面則視其形,聞言則視其心矣。試人如試陶等焉,叩擊之,陶以音著其裂,人以言顯其疵也。故吾先正,每曰:「吾未聞一人言,常畏之。」往時有一士,嚴坐於眾士列,良久不言,俄發言,言其人所不達。或曰:「此人也而終不言,不亦可謂士乎!」默之一藥,能療言之萬病矣。

世之大惑者,每從師以肄言,無師以習不言也。第不言難,惟英俊能之耳。言欲遂而強止之,如以口含滅光燭,豈不難耶?志載昔非裡雅國王彌大氏,生而廣長,其耳翌然如驢,恒以耳瑺蔽之,人莫知焉。顧其方俗,男子不蓄髮,月貨之,恐其髴工露之,則使胡之後,一一殺之矣。殺已眾,心不忍,則擇一謹厚者,令鬂發畢,語以前諸工之被殺狀,「若爾能抱含所見,絕不言,則宥爾。」工大誓願曰:「寧死不言!」遂生出之。數年抱蓄,不勝其勞,如腹腫而欲裂焉,乃之野外屏處,四顧無人,獨自穴地作一坎,向坎僥首,小聲言曰:「彌大王,有驢耳。」如是者三,即復填土而去,乃安矣。後王耳之怪,傳播多方,或遂究其說,曰此坎中從此忽生怪竹,以制簫管,吹便發聲如人言曰:「彌大王有驢耳。」國民因而知其事也。嗚呼!禁言之難,乃至此歟!

是故昔西國君誥其賢臣曰:「吾於卿屬有入之胸,特爲流言溝焉,即入即出,嫵留乎心,嫵增乎行矣。」彼喧嘩之心,無殊於隙甕,雖斟之美液,四處漏,奚得滿乎?欲塞言之漏,縱不得不言,可不慎於言乎?曷事敗不因言而敗?曷國覆不因言而覆乎?所謂人之生死,皆由舌也。善馬不轡銜不可禦,修士不謹言不成德。東方鶴,初冬去之西土,道牛山,牛山產大鷹,烏鶴所忌也;鶴過山,則銜小石,恐忘而妄鳴,且受害,腧山方舍石矣。人輩亦過此世之險山,五欲之鷹,張爪吻以傷此心,何不以默之石塞口,而終日謹講乎?

世之害,莫大乎佞者。佞者以巧言迷人心,如仇類以金爵醯人命也。其所言非昌,徒以巧詞綺語,飾而出之,如塗朱傅粉婦女之事,非大丈夫之氣也。束格刺得氏,當亂世,卓立自好,正言不屈,好人謀而陷之於罪,被拘囚以誅焉。其門弟子大憂之,獨己至死不變色。于時有一名士,大雄辨,論理無對,則代之慟,而作一文字,剖析事理,申雪枉抑,使束格刺得持於公堂辨之,必免刑也,躬詣獄致之。束格刺得讀畢,曰:「不對,不堪用。」士曰:「此文言言切中夫子之事,奚云不對不堪用也?」曰:「婦人履,稱我足,我亦不著矣。男子氣雖斷於殃,不取於卑陋巧言,而汝安取之,以自敗其德乎哉?」佞者致言之病耳。蓋言之期期以人信焉,立言而無人信,如創室而無人居也;人所深信,乃其所明視耳。汝以言之葉蒙之,則有所不通矣,故人疑而弗信也。藏麥于窖,麥得土氣欲坼,出而量之多於初,然麥浮敗矣。言在佞人盛而憎多,惟無孚也。嘗聞人稱譽人以多聞,未聞稱譽以多言。言雖善也,多則人病之;善言不可多,而虛言、妄言、罪言可多乎?

或曰:既爾,宇內何以言爲?寧不皆銜枚而痦然行世乎!曰:否也,聖人勸寡言,拯扶世流耳,無言孰世乎?禽世耳。惟言,眾人以是別烏獸,賢以是別愚,文明之邦以是別夷狄也。人無言,虞廷何以拜呂言?孔孟何以知言?且今多聞者從何而得聞乎?利兵以捍國禦奸也,有妄持之以刺正人,則目爲兇器而禁之,非其人不藏焉。是貶言之原,由人誤用耳。聖人欲不言,欲人人皆正行矣。如醫之慈者,欲無醫乎,乃欲天下無病者乎?

阮瑣伯氏,上古明士,不幸本國被伐,身爲俘虜,鬻于藏德氏,時之聞人先達也。其門下弟子以下計,一日設席宴其高第,命阮瑣伯治具。問:「何品?」曰:「惟覓最佳物。」阮瑣伯唯而去之屠家,市舌數十枚,烹治之。客坐,阮瑣伯行炙,則每客下舌一器。客喜而私念,是必師以狀傳教者,蘊有微旨也。次後每殽異醬異治,而充席無非舌耳。客異之。主慚,怒咤之曰:「癡僕!乃爾辱主,市無他殺乎?」對曰:「主命耳。」藏德滋怒,曰:「我命汝市最佳物,誰命汝特市舌耶?」阮瑣伯曰:「鄙僕之意,以爲莫佳於舌也。」主曰:「狂人!舌何佳之有?」曰:「今日幸得高士在席,可爲判此:天下何物佳於舌乎?百家高論,無舌孰論之?聖賢達道,無舌何以傳之,何以振之?天地性理,造化之妙,無舌孰究之?不論奧微難通,以舌可講而釋之矣!無舌,商賈不得交易有無,官吏不得審獄訟。辯黑白以舌,友相友、男女合配以舌,神樂成音,敵國說而和,大眾聚而營宮室、立城國,皆舌之功也。贊聖賢,誦謝上主重恩造化大德,孰非舌乎?無此舌之言助,茲世界無美矣!是故鄙僕市之,以稱嘉會矣。」客聞此理辯,則躍然喜,請貫之,因辭去。厥明日,其詣師謝,語昨事,以爲非僕所及,意師之豫示之也。師曰:「否否!僕近慧,欲見其聰穎耳。」眾猶未信。師曰:「若爾,請復之。」隨命阮瑣伯曰:「速之市,市殼宴昨客,不須佳物,惟須最醜者,第得鮮足矣。」阮瑣伯唯唯,去則如昨市舌耳,畢無他殽也。席設,數下饌,特見舌,視昨無異。客益異之。主忿怒,大詈之,問曰:「舌既佳,疇命汝市佳者,何弗若我,而惟欲辱我乎?」對曰:「僕敢冒主乎?鄙意舌乃最醜物耳。」主曰:「舌佳矣,何爲醜乎?」曰:「吾解鄙見,請諸客加思而審之:天下何物醜於舌乎?諸家眾流無舌,孰亂世俗乎?逆主道邪言淫辭,無舌何以普天之下乎?冒天荒誕妄論,紛欺下民,無舌孰云之易知易從?大道至理,以利口可辯而毀矣。無舌,商賈何得詐僞罔市?細民何得虛誣爭訟,而宮不得別黑白乎?以舌之謗諛,故友相疏,夫婦相離。以舌淫樂邪音,導欲溺心。夫友邦作讎,而家敗城壞國滅,皆舌之愆也。侮神擾上主,背恩違大德,孰非舌乎?無此舌之流禍,世世安樂矣。是故鄙僕承命市醜物,遍簡之,惟見舌至不祥矣。」客累聞二義,陳說既正,音韻祥雅,俱離席敬謝教。是後,主視之如學士先生也。

以是觀之,舌也本善,人枉用之,非禮而言,即壞其善。是故反須致默,立希言之教,以遂造物所賦原旨矣。

夫谷言無五毋,有五有也。汙、邪、巧、謗、誇,五毋也;真、直、益、減、時,五有也。

言毋汙則近淨,而潔者就之,無縱吐汙言以咤小人,而先穢己口也,勿曰:「彼耳是宜聞」,惟曰「吾口是當言耳」。惡言來,吾用惡語報之,是火將熾,而吾施之鞲;初惡一,今惡二矣。苟用善言迎之,是火漸延,而吾徙薪,豈非以我善致彼善乎?毋邪則近正,而端者取之。正心必發正言,正言未必由正心也。雖然,正言之時,心能據正,恒自據正,即有邪心,亦可匡也。若果僞者,並亦不能恒作正言,斯爲邪耳。鸚鵡鳥能人言,而不自達其意,平時諄諄與人無異,忽逢攖擾,即揚禽聲,而復其咈咈也。詐正人,善爲仁言,而不自通其旨也,無事便便,與人無異,俄值拂逆,便轉邪情,而還其偏本也。詐不可久,矧能恒乎!毋巧則近質,而誠者尚之。法言素樸,而自光美,不求鮮華之飾。戾言病醜,不能不借於繪工,愚者雅之,智者病之,行行古之道,言言今之詞耳。毋謗則近恕,而忠者若之。世道衰下,讒言易發易傳也,故當戒口以言,戒耳以聞也。無聽讒者嫵讒,故讒人與聞讒者,吾未識罪孰重乎?毋誇則近謙,而敖者去之。自伐善者,非因己既行德而言之,乃行德以言之耳。如是,以虛德爲實慝矣。以慝易德,吾所伐善安在乎?吾之譽在我口,是反爲營也。彼稱我善,愛道而長己德;吾自稱己善,冒名而泯己德也。此五毋也。

言有真則無誕,而人即信焉。真言全體相結,僞言始終不類也。真者如明燭焉,光四射,縱掩藏之,必乘隙而出矣。蒙者、醉者、狂者,三人之言鹹真實無僞,汝爲不然,豈不居三人之下乎?直則無詭曲,而人悅依焉。直路一而去彼界近,曲之無數,而皆彌遠矣。汝冀蚤赴家,莫善於從徑途也。視利而行,行不得義,察色而言,言不得直也。發矢不直,是無力,安能中乎?張弦不直,則無音,胡得和乎?發言不直,則無志無氣,必不及致其所圖也。益則無竅,而人以爲用焉。有千金之言,有無價之言,誰曰言無直歟?富贈人財,仁贈人言。珍貝利財,忠言利德,二者孰利乎?凡無利於眾,無補於身,悉妄言也。遇事當言,度言之勝乎不言,而後言無悔矣。減則不繁,而人好繹焉。凡真論欲人易曉,莫若淡且簡也。約言近乎不言,故爲趣矣。少可以成事,何用多爲?無餘無缺,始爲減也。有不言之處,有希言之處,無盡言之處矣。吾言之真,寧使人嗣之以思,無寧使斷之以厭也。時則不誤,而人願聆焉。時而不言,猶不時而言也。時雨,人翹首而望之;時言,人傾耳而納之,皆得其欲也。不對病之藥,縱善而傷身;不合時之言,縱昌而敗事也。雖然,知言之當以時發眾也,知當言之時,幾人乎?體人之言真,從義之言直,由禮之言減,敦信之言益,惟智之言,時矣。此五有也。

使言無斯五毋,獲斯五有,談自旦迄夕者,或謂之多言,吾敢謂之希言焉。有言者,人一聞而喜。此言者,人百聞而猶喜也。

語竟,曹子悅曰:「旨哉!聞之曰,人也於言,如鐘於音焉,大叩之大音,小叩之小音也。若嫵叩而音,其妖鐘已!請益。」余曰:「贍已,恐中國士誚我曰,西士以喋喋勸希言也歟!」

齋素正旨非由戒殺第六[编辑]

李水部設席招余。是曰值教中節日,余食止蔬果而已。李子曰:「貴邦不奉佛,無殺牲戒,而子齋素,何也?」余曰:「豈獨敝國?中國自三代以前,佛教未入,悉不奉佛也,皆乙太牢事上主,悉不戒殺牲也。然而祭之前,有散齋,有致齋,齋者悉不飲酒,不茹葷。今所見士大夫,遇郊社大典,鹹斷酒肉,出居宮次。是則齋素之義,不由釋氏始,不以殺牲故,明矣。」李子曰:「然。吾儒將祭而齋者,將以齊一心志,致其蠲潔,對越明神也。敢問貴國齋素,何意?」時余篋中,適有舊稿一帙,中說天主教齋素三旨,即出帙觀之。

其辭曰:因戒殺牲,而用齋素,此殆小不忍也。然齋有三志,識此三志,滋切滋崇矣。

夫世固少有今日賢,而先日不爲不肖者也;少有今日順道,而昔日未嘗違厥道者也。厥道也者,天主銘之於心,而命聖賢布之版冊。犯之者必得罪於上主。所從得罪者,益尊則罪益重。君子雖已遷善,豈恬然於往所得罪乎?曩者所爲不善,人或赦弗追究,而己時記之、愧之、悔之。設無深悔,吾所既失于前,烏可望免之於後也?況夫今之爲善君子,不自滿足,將必以辟己之短爲離婁,以視己之長爲盲瞽焉。所責備諸己者精且厚,人雖稱以俊傑,而己愧怍如不置也。所省疚於心者密且詳,人雖謂其備美,而己勤敬如猶虧也。詎徒謙於言乎?詎徒悔於心乎?深自羞恥,奚堪歡樂?則貶食減餐,除其殽味,而惟取其淡素。凡一身之用,自擇粗陋,自苦自責,以贖己之舊惡及其新罪,晨夜惶惶,稽顙於天主台下,哀憫涕淚,冀洗己汙,敢妄自居聖,而誇無過?妄自寬己,而須他人審判其罪也乎?所以躬自懲詰,不少姑恕,或者天主惻恤而免宥之,不再鞫也。此齋素正旨之一也。

夫德之爲業,人類本業也,聞其說無不悅,而願急事焉。但被私欲所發者,先已篡人心而擅主之,反相壓難憤激攻伐,大抵平生所行,悉供其役耳。是以凡有所事,弗因義之所令,惟因欲之所樂,睹其面容,則人觀其行,與禽何擇乎?有人於此人其性也,而將易之,使禽其形,寧死不願之,今者人其形也而禽其性,則安之,何哉?夫私欲之樂,乃義之敵,塞智慮而蒙理竅,與德無交,世界之痼疾,莫深乎此矣。他病之害,止於軀殼;欲之毒藥,通吾心髓,而大殘元性也。若以義之仇冤,攝一心之專權,理不幾忘而厥德尚有地可居乎?嗚呼!私欲之樂,微賤也,遽過也,而屢貽長悔於心。以卑短之樂,售永久之憂,非智之謂也。然私欲惟自本身,藉力逞其勇猛,故遏其私欲,當先約其本身之氣。學道者願寡欲而豐養身,比方願滅火而益加薪,可得哉?君子之欲飲食也,特所以存命;小人之欲存命也,特所以飲食。夫誠有志於道,怒視是身若寇讎然,不獲已而姑蓄之,何者?吾未嘗爲身而生,但無身又不得而生,則服食爲腹饑之藥,服飲爲口渴之藥耳。誰有取藥,而不惟以其病之所須爲度數焉者乎!吾輩此身,皆當爲蟲所食,甘食厚味,以益其膏,不幾爲蟲作牧人乎?性之所嗜,寡而易營;多品之味,佳而難遂。若窮極口體,逞意貪圖,則以其養人者,頻反而賊人,謂飲食殛人多乎刀兵,可也。今未論所害於身,獨指所傷乎心。多聚飲食之處,多來貓鼠蟲蟻;多饕飲食之人,多招罪過其身也。僕役過健,恐忤抗其主也;血氣過強,定傾危乎志也。志危則五欲肆其惡,而色欲尤甚。豐味不恣腹,色欲何從發?淡飲薄食,色氣潛餒。一身既以理約,諸欲自服理矣。古有問賢者何則爲學?答曰:「脫身耳。」解之者曰:阻心之達真者,莫甚乎身樂之誘也。身之樂,以重霾霧晦我心才,使不得外脫種種諸像,內釋五宮之欲而往察物性,以率造物主命也。故有意于學者,先當拔心於身外也。身也者,知覺屍也,機動俑也,飾墁墳也,罪愆餌也,苦憂肆也,囚神牢也,實死而似生也。家賊用愛誘損我心,纏縛於垢土,俾不得沖天享其精氣也。能救此身,百凶盡熄,心脫阻礙,任天遊馴命矣。古賢甘餓,求餒不求飽,其於身也,似仇而實親焉。此齋素正旨之二也。

且本世者,苦世也,非索醞之世矣。天主置我於是,促促焉,務修其道之不暇,非以奉悅此肌膚也。然吾無能竟辭諸樂也。無清樂必求淫者,無正樂必尋邪者,得彼則失此。故君子常自習其心,快以道德之事,不令含憂困而望乎外;又時簡略體膚之樂,恐其透於心,而侵奪其本樂焉。夫德行之樂,乃靈魂之本樂也,吾以茲與天神侔矣;飲食之娛,乃身之竊愉也,吾以茲與禽獸同矣。吾益增德行之娛於心,益近至天神矣;益減飲食之樂於身,益逖離禽獸矣。吁,可不慎哉!仁義令人明,五味令人腐腸,積善之樂甚,即有大利乎心,而於身無害也。豐膳之樂繁,而身心俱見深傷矣。腹充飽以殽饌,必垂下而墜己志於汙賤。如此,則安能抽其心於塵垢,而起高曠之慮乎哉!惡者觀人盤樂,而己無之,斯嫌妒之矣。善者視之,則反憐惜之,而讓己曰:「彼殉汙賤事,而猶好之如此,懇求之如此,吾既志於最上,而未能聊味之,未能略備之,且寧如此懈惰,而不勉乎哉!」世人之災無他也,心病而不知德之佳味耳。覺其味,則膏粱可輕矣,謂自得其樂也。此二味者,更迭出入于人心,而不可同住者也,欲內此必先出彼也。古昔有貢我西國二獵犬者,皆良種也。王以一寄國中顯臣家,以其一寄郊外農舍,使並畜之。既而王出田獵,試焉。二犬齊縱入囿。農舍所畜之犬,身腥而體輕,走齅禽獸跡,疾趨攫綱,獲禽無算。顯家所養之犬,雖潔肥容美足觀也,但習肉食充腸,安佚四肢,不能馳驟,則見禽不顧,而忽遇路旁腐骨,即就而乞之,乞畢不動矣。從獵者知其同產,則異之。王曰:「此不足怪。豈惟獸哉?人盡然也,皆系於養耳矣。養之以佚舐妖飽,必無所進於善也;養之以煩勞儉約,必不誤若所望矣。」若曰凡人習於珍味厚膳,見禮義之事不暇,惟僥焉而就食耳;習於精理微義,遇飲食之玩亦不暇,必思焉而殉理義矣。此齋素正旨之三也。

李子讀競,曰:「此實齋素真旨,吾儒宜從焉。」乃謝而請錄之。

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PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。