百論/卷上
捨罪福品第一[编辑]
提婆菩薩造 婆藪開士釋
姚秦三藏鳩摩羅什譯
- 頂禮佛足哀世尊 於無量劫荷眾苦
- 煩惱已盡習亦除 梵釋龍神咸恭敬
- 亦禮無上照世法 能淨瑕穢止戲論
- 諸佛世尊之所說 并及八輩應真僧
外曰。偈言世尊之所說。何等是世尊。內曰。汝何故生如是疑。外曰種種說世尊相故生疑。有人言。葦紐天〈秦言遍勝天〉名世尊。又言。摩醯首羅天〈秦言大自在天〉名世尊。又言。迦毘羅。優樓迦。勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以獨言佛為世尊。是故生疑。內曰。佛知諸法實相。明了無礙。又能說深淨法。是故獨稱佛為世尊。外曰。諸餘導師亦能明了諸法相。亦能說深淨法。如迦毘羅弟子。誦僧佉經。說諸善法總相別相。於二十五諦中。淨覺分。是名善法。優樓迦弟子。誦衛世師經。言於六諦。求那諦中。日三洗。再供養火等和合。生神分善法。勒沙婆弟子。誦尼乾子經言。五熱炙身。拔髮等受苦法。是名善法。又有諸師。行自餓法。投淵赴火。自墜高巖。寂默常立。持牛戒等。是名善法。如是等皆是深淨法。何以言獨佛能說耶。內曰。是皆邪見。覆正見故。不能說深淨法。是事後當廣說。外曰。佛說何等善法相。內曰。惡止善行法〈修妬路〉。佛略說善法二種。止相行相。息一切惡。是名止相。修一切善。是名行相。何等為惡。身邪行。口邪行。意邪行。身殺盜婬。口妄言兩舌惡口綺語。意貪瞋惱邪見。復有十不善道。所不攝鞭杖繫閉等。及十不善道前後種種罪。是名為惡。何等為止。息惡不作。若心生。若口語。若受戒。從今日終不復作。是名為止。何等為善。身正行。口正行。意正行。身迎送合掌。禮敬等。口實語。和合語。柔軟語。利益語。意慈悲正見等。如是種種清淨法。是名善法。何等為行。於是善法中。信受修習。是名為行。外曰。汝經有過。初不吉故〈修妬路〉。諸師作經法。初說吉故。義味易解。法音流布。若智人讀誦念知。便得增壽威德尊重。如有經名婆羅呵波帝〈秦言廣主經〉。如是經等。初皆言吉。以初吉故。中後亦吉。汝經初說惡故是不吉。是以言汝經有過。內曰。不然。斷邪見故說是經〈修妬路〉。是吉。是不吉。此是邪見氣。是故無過。復次無吉故〈修妬路〉。若少有吉。經初應言吉。此實無吉。何以故。是一事。此以為吉。彼以為不吉。或以為非吉非不吉。不定故無吉。汝愚人無方便。強欲求樂。妄生憶想。言是事吉。是事不吉。復次自他共不可得故〈修妬路〉。是吉法不自生。何以故。無有一法從自己生故。亦二相過故。一者生。二者能生。亦不從他生。自相無故。他相亦無。復次無窮故。以生更有生故。亦不共生。二俱過故。凡生法有三種。自他共。是三種中。求不可得。是故無吉事。外曰。是吉自生故如鹽〈修妬路〉。譬如鹽自性醎。能使餘物醎。吉亦如是。自性吉。能使餘物吉。內曰。前已破故。亦鹽相鹽中住故〈修妬路〉。我先破無有法自性生。復次汝意謂鹽從因緣出。是故鹽不自性醎。我不受汝語。今當還以汝語破汝所說。鹽雖他物合。物不為鹽。鹽相鹽中住故。譬如牛相不為馬相。外曰。如燈〈修妬路〉。譬如燈既自照。亦能照他。吉亦如是。自吉亦能令不吉者吉。內曰。燈自他無闇故〈修妬路〉。燈自無闇。何以故。明闇不並故。燈亦無能照。不能照故。亦二相過故。一能照。二受照。是故燈不自照。所照之處亦無闇。是故不能照他。以破闇故名照。無闇可破故非照。外曰。初生時二俱照故〈修妬路〉。我不言燈先生而後照。初生時自照。亦能照他。內曰。不然。一法有無相不可得故〈修妬路〉。初生時名半生。半未生。生不能照。如前說。何況未生能有所照。復次一法云何亦有相亦無相。復次不到闇故〈修妬路〉。燈若已生。若未生。俱不到闇。性相違故。燈若不到闇。云何能破闇。外曰。如呪星故〈修妬路〉。若遙呪遠人能令惱。亦如星變在天。令人不吉。燈亦如是。雖不到闇。而能破闇。內曰。太過實故〈修妬路〉。若燈有力不到闇。而能破闇者。何不天竺然燈。破振旦闇。如呪星力能及遠。而燈事不爾。是故汝喻非也。復次若初吉餘不吉〈修妬路〉。若經初言吉。餘應不吉。若餘亦吉。汝言初吉者。是為妄語。外曰。初吉故餘亦吉〈修妬路〉。初吉力故餘亦吉。內曰。不吉多故。吉為不吉〈修妬路〉。汝經初言吉。則多不吉。以不吉多故。應吉為不吉。外曰。如象手〈修妬路〉。譬如象有手故名有手。不以有眼耳頭等。名為有眼耳頭。如是以少吉力故。令多不吉為吉。內曰。不然無象過故〈修妬路〉。若象與手異。頭足等亦異。如是則無別象。若分中有分具者。何不頭中有足。如破異中說。若象與手不異者。亦無別象。若有分與分不異者。頭應是足。二事與象不異故。如破一中說。如是吉事。種種因緣求不可得。云何言初吉故中後亦吉。外曰。惡止止妙。何不在初。內曰。行者要先知惡。然後能止。是故先惡後止。外曰。善行應在初。有妙果故〈修妬路〉。諸善法有妙果。行者欲得妙果故止惡。如是應先說善行。後說惡止。內曰。次第法故。先除麁垢。次除細垢。若行者不止惡。不能修善。是故先除麁垢。後染善法。譬如浣衣。先去垢然後可染。外曰。已說惡止。不應復言善行。內曰。布施等善行故〈修妬路〉。布施是善行。非是惡止。復次如大菩薩。惡已先止。行四無量心。憐愍眾生。守護他命。是則善行非止惡。外曰。布施是止慳法。是故布施應是止惡。內曰。不然。若不布施便是惡者。諸不布施悉應有罪。復次諸漏盡人慳貪已盡。布施時止何惡。或有人雖行布施。慳心不止。縱復能止。然以善行為本。是故布施是善行。外曰。已說善行。不應說惡止。何以故。惡止即是善行故。內曰。止相息。行相作。性相違故。是故說善行。不攝惡止。外曰。是事實爾。我不言惡止善行是一相。但惡止則是善法。是故若言善行。不應復言惡止。內曰。應說惡止善行。何以故。惡止名受戒時息諸惡。善行名修習善法。若但說善行福。不說惡止者。有人受戒惡止。若心不善。若心無記。是時不行善故。不應有福。是時惡止故亦有福。是故應說惡止。亦應說善行。是惡止善行法。隨眾生意故。佛三種分別。下中上人施戒智〈修妬路〉。行者有三種。下智人教布施。中智人教持戒。上智人教智慧。布施名利益他捨財相應思。及起身口業持戒名若口語。若心生。若受戒。從今日不復作三種身邪行。四種口邪行。智慧名諸法相中。心定不動。何以說下中上。利益差降故。布施者少利益。是名下智。持戒者中利益。是名中智。智慧者上利益。是名上智。復次施報下。戒報中。智報上。是故說下中上智。外曰。布施者皆是下智不。內曰。不然。何以故。施有二種。一者不淨。二者淨行。不淨施是名下智人。外曰。何等名不淨施。內曰。為報施是不淨。如市易故〈修妬路〉。報有二種。現報後報。現報者。名稱敬愛等。後報者。後世富貴等。是名不淨施。所以者何。還欲得故。譬如賈客遠到他方。雖持雜物。多所饒益。然非憐愍眾生。以自求利故。是業不淨。布施求報亦復如是。外曰。何等名淨施。內曰。若人愛敬利益他故。不求今世後世報。如眾菩薩。及諸上人行清淨施。是名淨施。外曰。持戒皆是中智人不。內曰。不然。何以故。持戒有二種。一者不淨。二者淨。不淨持戒者。名中智人。外曰。何等不淨持戒。內曰。持戒求樂報。為婬欲故。如覆相〈修妬路〉。樂報有二種。一者生天。二者人中富貴。若持戒求天上。與天女娛樂。若人中受五欲樂。所以者何。為婬欲故。如覆相者。內欲他色。外詐親善。是名不淨持戒。如阿難語難陀。
- 如羝羊相觸 將前而更却
- 汝為欲持戒 其事亦如是
- 身雖能持戒 心為欲所牽
- 斯業不清淨 何用是戒為
外曰。何等名淨持戒。內曰。行者作是念。一切善法。戒為根本。持戒之人。則心不悔。不悔則歡喜。歡喜則心樂。心樂得一心一心則生實智。實智生則得厭。得厭則離欲。離欲得解脫。解脫得涅槃。是名淨持戒。外曰。若上智者。欝陀羅伽等為上〈修妬路〉。若行智人。是名上智。今欝陀羅伽。阿羅邏外道等。應為上智人。內曰。不然。何以故。智亦有二種。一者不淨。二者淨。外曰。何等名不淨智。內曰。為世界繫縛故不淨。如怨來親〈修妬路〉。世界智能增長生死。所以者何。此智還繫縛故。譬如怨家。初詐親附。久則生害。世界智亦如是。外曰。但是智能增長生死。施戒亦爾耶。內曰。取福捨惡是行法〈修妬路〉。福名福報。外曰。若福名福報者。何以修妬路中但言福。內曰。福名因。福報名果。或說因為果。或說果為因。此中說因為果。譬如食千兩金。金不可食。因金得食。故名食金。又如見畫言是好手。因手得畫故名好手。取名著。著福報惡先已說。行名將人常行生死中。外曰。何等是不行法。內曰。俱捨〈修妬路〉俱名福報罪報。捨名心不著。心不著福不復往來五道。是名不行法。外曰。福不應捨。以果報妙故。亦不說因緣故〈修妬路〉。諸福果報妙。一切眾生常求妙果。云何可捨。又如佛言。諸比丘。於福莫畏。汝今又不說因緣。是故不應捨福。內曰。福滅時苦〈修妬路〉。福名福報。滅名失壞。福報滅時。離所樂事。生大憂苦。如佛說。樂受生時樂。住時樂。滅時苦。是故應捨福。又如佛言於福莫畏者。助道應行故。如佛說。福尚應捨。何況罪。外曰。罪福相違故。汝言福滅時苦者。罪生住時應樂。內曰。罪住時苦〈修妬路〉。罪名罪報。罪報生時苦。何況住時。如佛說。苦受生時苦。住時苦。滅時樂。汝言罪福相違故。罪生時應樂者。今當答汝何不言福罪相違故。罪滅時樂。生住時苦。外曰。常福無捨因緣故不應捨〈修妬路〉。汝說捨福因緣滅時苦。今常福報中。無滅苦故不應捨。如經說。能作馬祀。是人度衰老死。福報常生處常。是福不應捨。內曰。福應捨。二相故〈修妬路〉。是福有二相。能與樂。能與苦。如雜毒飯食時。美欲消時苦。福亦如是。復次有福報是樂因。多受則苦因。譬如近火。止寒則樂。轉近燒身則苦。是故福二相。二相故無常。是以應捨。又汝言馬祀福報常者。但有言說。無因緣故〈修妬路〉。馬祀福報實無常。何以故。馬祀業因緣有量故世間因若有量。果亦有量。如泥團小。瓶亦小。是故馬祀業有量故無常。復次聞汝天有瞋恚。共鬪相惱故不應常。又汝馬祀等業。從因緣生故皆無常。復次有漏淨福無常故尚應捨。何況雜罪福〈修妬路〉。如馬祀業中。有殺等罪故。復次如僧佉經言。祀法不淨．無常．勝負相故。是以應捨。外曰。若捨福不應作〈修妬路〉。若福必捨。本不應作。何有智人空為苦事。譬如陶家作器還破。內曰。生道次第法。如垢衣浣染〈修妬路〉。如垢衣先浣後淨乃染浣淨不虛也。所以者何。染法次第故。以垢衣不受染故。如是先除罪垢。次以福德熏心。然後受涅槃道染。外曰。捨福依何等〈修妬路〉。依福捨惡。依何捨福。內曰。無相最上〈修妬路〉。取福人天中生。取罪三惡道生。是故無相智慧最第一。無相名一切相不憶念。離一切受。過去未來現在法心無所著。一切法自性無故。則無所依。是名無相。以是方便故能捨福。何以故。除三種解脫門。第一利不可得。如佛語諸比丘。若有人言我不用空無相無作。欲得若知若見。無增上慢者。是人空言無實。
破神品第二[编辑]
提婆菩薩造 婆藪開士釋
姚秦三藏鳩摩羅什譯
外曰。不應言一切法空無相。神等諸法有故〈修妬路〉。迦毘羅。優樓迦等言。神及諸法有。迦毘羅言。從冥初生覺。從覺生我心。從我心。生五微塵。從五微塵生五大。從五大生十一根。神為主常。覺相。處中。常住不壞不敗。攝受諸法。能知此二十五諦。即得解脫。不知此者。不離生死。優樓迦言。實有神常。以出入息視眴壽命等相故。則知有神。復次以欲恚苦樂智慧等所依處故。則知有神。是故神是實有。云何言無。若有而言無。則為惡邪人。惡邪人無解脫。是故不應言一切法空無相。內曰。若有神而言無。是為惡邪。若無而言無。此有何過。諦觀察之。實無有神。外曰。實有神。如僧佉經中說。覺相是神。內曰。神覺為一耶。為異耶。外曰。神覺一也。內曰。覺若神相。神無常〈修妬路〉。若覺是神相者。覺無常故。神應無常。譬如熱是火相。熱無常故。火亦無常。今覺實無常。所以者何。相各異故。屬因緣故。本無今有故。已有還無故。外曰。不生故常〈修妬路〉。生相法無常。神非生相故常。內曰。若爾覺非神相〈修妬路〉。覺是無常。汝說神常。神應與覺異。若神覺不異者。覺無常故。神亦應無常。復次若覺是神相。無有是處。所以者何。覺行一處故〈修妬路〉。若覺是神相者。汝法中神遍一切處。覺亦應一時遍行五道。而覺行一處不能周遍。是故覺非神相。復次若爾神與覺等〈修妬路〉。汝以覺為神相者。神應與覺等。神則不遍。譬如火無熱不熱相。神亦如是。不應有遍不遍相。復次若以為遍。則有覺不覺相〈修妬路〉。汝欲令神遍。神則二相。覺不覺相。何以故。覺不遍故。神若墮覺處是則覺。若墮不覺處是則不覺。外曰。力遍故無過〈修妬路〉。有處覺雖無用。此中亦有覺力。是故無無覺過。內曰。不然。力有力不異故〈修妬路〉。若有覺力處是中覺應有用而無用。是故汝語非也。若如是說。覺無用處。亦有覺力者。但有是語。外曰。因緣合故。覺力有用〈修妬路〉。神雖有覺力。要待因緣合故。乃能有用。內曰。墮生相故〈修妬路〉。若因緣合時覺有用者。是覺屬因緣故。則墮生相。若覺神不異。神亦是生相。外曰。如燈〈修妬路〉。譬如燈能照物不能作物。因緣亦如是。能令覺有用。不能生覺。內曰。不然。燈雖不照瓶等。而瓶等可得。亦可持用。若因緣不合時。覺不可得。神亦不能覺苦樂。是故汝喻非也。外曰。如色〈修妬路〉。譬如色。雖先有燈。不照則不了。如是覺雖先有。因緣未合故亦不了。內曰。不然。自相不了故〈修妬路〉。若未有照。人雖不了色相自了。汝覺相自不了。是故汝喻非也。復次以無相故。色相不以人知故為色相。是故若不見時常有色。汝知是神相。不應以無知處為知。無知處為知。是事不然。汝法中知覺一義。外曰。優樓迦弟子。誦衛世師經。言知與神異。是故神不墮無常中。亦不無知。何以故。神知合故。如有牛〈修妬路〉。譬如人與牛合故人名有牛。如是神情意塵合故。神有知生。以神合知故。神名有知。內曰。牛相牛中住。非有牛中〈修妬路〉。牛相牛中住。不在有牛中。是故雖人牛合有牛不作牛。但牛為牛。如是雖神知合。知相知中住。神不為知。汝言神情意塵合故知生。是知知色塵等。是故但知能知非神知。譬如火能燒。非有火人燒。外曰。能用法故〈修妬路〉。人雖有見相用燈則見離燈則不見。神雖有能知用知則知離知則不知。內曰。不然。知即能知故〈修妬路〉。以情意塵合故知生。是知能知色等諸塵。是故知即能知非是所用。若知即能知。神復何用。燈喻非也。何以故。燈不知色等故〈修妬路〉。燈雖先有。不能知色等。非知法故。是故但知能知色。若不能知。不名為知。是故縱有能知。彼能何用。外曰。馬身合故神為馬〈修妬路〉。譬如神與馬身合故。神名為馬。神雖異身。亦名神為馬。如是神知合故神名為知。內曰。不然。身中神非馬〈修妬路〉。馬身即馬也。汝謂身與神異。則神與馬異。云何以神為馬。是故此喻非也。以神喻神。則墮負處。外曰。如黑疊〈修妬路〉。譬如黑疊。黑雖異疊。疊與黑合故名為黑疊。如是知雖異神神與知合故神名為知。內曰。若爾無神〈修妬路〉。若神與知合故神名為知。神應非神。何以故。我先說知即是能知。若知不名神。神亦不名能知。若他合故以他為名者。知與神合何不名知為神。又如先說黑疊喻者。自違汝經。汝經黑是求那。疊是陀羅驃。陀羅驃不作求那。求那不作陀羅驃。外曰。如有杖〈修妬路〉。譬如人與杖合故人名有杖。不但名杖。杖雖與人合。杖不名有人。亦不名人。如是神與知合故神名能知。不但名知。亦非是知。與神合故。知名為神。內曰。不然。有杖非杖〈修妬路〉。雖杖與有杖合有杖不為杖。如是知相知中非神中。是故神非能知。外曰。僧佉人復言。若知與神異。有如上過。我經中無如是過。所以者何。覺即神相故。我以覺相為神。是故常覺無不覺。內曰。雖已先破。今當更說。若覺相神不一〈修妬路〉。覺有種種苦樂覺等。若覺是神相。神應種種。外曰。不然。一為種種相。如頗梨〈修妬路〉。如一頗梨珠隨色而變。或青黃赤白等。如是一覺。隨塵別異。或覺苦或覺樂等覺雖種種相。實是一覺。內曰。若爾罪福一相〈修妬路〉。若益他覺是名福。若損他覺是名罪。一切慧人心信是法。若益他覺損他覺是一者。應罪福一相。如施盜等亦應一。復次如珠。先有隨色而變。然覺共緣生。是故汝喻非也。復次珠新新生滅故。相則不一。汝言珠一者。是亦非也。外曰。不然。果雖多作者一。如陶師〈修妬路〉。如一陶師作瓶瓫等。非作者一故果便一也。如是一覺能作損益等業。內曰。陶師無別異〈修妬路〉。譬如陶師身一無異相。而與瓶瓫等異。然益他覺損他覺。實有異相。又損益等與覺不異。是故汝喻非也。外曰。實有神。比知相故〈修妬路〉。有物雖不可現知。以比相故知。如見人先去然後到彼。日月東出西沒。雖不見去。以到彼故知去。如是見諸求那依陀羅驃。以比知相故知有神。神知合故。神名能知。內曰。是事先已破。今當更說。不知非神〈修妬路〉。汝法神遍廣大而知少。若神知者。有處有時不知。是則非神。有處名身外。有時名身內。睡眠悶等是時不知。若神知相有處有時不知。是則非神。何以故。無知相故。汝以知相有神者。空無實也。外曰。行無故知無如煙〈修妬路〉。如煙是火相。炭時無煙。是時雖無煙而有火。如是知雖神相。若有知。若無知。神應常有。內曰。不然。神能知故〈修妬路〉。若不知時。欲令有神者。神則不能知。亦無知相。所以者何。汝神無知時亦有神故。復次若無煙時。現見有火知有火。神若有知。若無知無能見者。是故汝喻非也。復次汝說見共相比知故有神。此亦非也。所以者何。見去者去法到彼故〈修妬路〉。若離去者無去法。離去法無去者。到彼如是見去者曰到彼必知有去法。若離神無知。是事不然。是故不應以知故知有神。不可見龜而有毛想。不可見石女而有兒想。如是不應見知便有神想。外曰。如手取〈修妬路〉。如手有時取。有時不取。不可以不取時不名為手。手常名手。神亦如是。有時知。有時不知。不可以不知時不名為神。神常名神。內曰。取非手相〈修妬路〉。取是手業非手相。何以故。不以取故知為手。汝以知即神相。此喻非也。外曰。定有神。覺苦樂故〈修妬路〉。若無覺者。則無覺身獨。不能覺苦樂。何以故。死人有身。不能覺苦樂。如是知有身者。能覺苦樂。此則為神。是故定有神。內曰。若惱亦斷〈修妬路〉。如刀害身。是時生惱。若刀害神。神亦有惱者。神亦應斷。外曰。不然。無觸故如空〈修妬路〉。神無觸故不可斷。如燒舍時。內空無觸故不可燒但有熱。如是斷身時。內神無觸故不可斷。但有惱。內曰。若爾無去〈修妬路〉。若神無觸。身不應到餘處。何以故。去法從思惟生。從身動生。身無思惟。非覺法故。神無動力。非身法故。如是身不應到餘處。外曰。如盲跛〈修妬路〉。譬如盲跛相假能去。如是神有思惟。身有動力。和合而去。內曰。異相故〈修妬路〉。如盲跛。二觸二思惟故法應能去。身神無二事故不應去。是故無去法。若不爾有如上斷過。復次汝謂空熱。此事不然。何以故。空無觸故。微熱遍空。身觸覺熱非空熱也。但假言空熱。外曰。如舍主惱〈修妬路〉。如燒舍時。舍主惱而不燒。如是身斷時。神但惱而不斷。內曰。不然。無常故燒〈修妬路〉。舍燒時。草木等無常故。亦燒亦熱。空常故不燒不熱。如是身無常故。亦惱亦斷。神常故不惱不斷。復次舍主遠火故不應燒。汝經言。神遍滿故。亦應斷壞。外曰。必有神取色等故〈修妬路〉。五情不能知五塵。非知法故。是故知神能知。神用眼等。知色等諸塵。如人以鎌收刈五穀。內曰。何不用耳見〈修妬路〉。若神見有力。何不用耳見色。如火能燒。處處皆燒。又如人或時無鎌手亦能斷。又如舍有六向。人居其內所在能見。神亦如是。處處應見。外曰。不然。所用定故。如陶師〈修妬路〉。神雖有見力。然眼等所伺不同。於塵各定故。不能用耳見色。如陶師雖能作瓶。離泥不能作。如是神雖有見力。非眼不能見。內曰。若爾盲〈修妬路〉。若神用眼見。則神與眼異。神與眼異。則神無眼。神無眼云何見。汝陶師喻者。是亦不然。所以者何。離泥更無有瓶。泥即為瓶。而眼色異故。外曰。有神異情動故〈修妬路〉。若無神者。何故見他食果。口中生涎。如是不應以眼知味。有眼者能知。復次一物眼身知故〈修妬路〉。如人眼先識瓶等。闇中雖不用眼。身觸亦知。是故知有神。內曰。如盲。修妬路中已破。復次若眼見他食果。而口生涎者。餘情何以不動。身亦如是。外曰。如人燒〈修妬路〉。譬如人雖能燒。離火不能燒。神亦如是。用眼能見。離眼不能見。內曰。火燒〈修妬路〉。言人燒者。是則妄語。何以故。人無燒相。火自能燒。如風動木。相揩生火。焚燒山澤。無有作者。是故火自能燒。非人燒也。外曰。如意〈修妬路〉。如死人雖有眼無意故。神則不見。若有意神則見。如是神用眼見。離眼不見。內曰。若有意能知。無意不能知者。但意行眼等門中便知。神復何用。外曰。意不自知。若意意相知。此則無窮。我神一故。以神知意非無窮也。內曰。神亦神〈修妬路〉。若神知意。誰復知神。若神知神。是亦無窮。我法以現在意知過去意。意法無常故無咎。外曰。云何除神〈修妬路〉。若除神云何但意知諸塵。內曰。如火熱相〈修妬路〉。譬如火熱。無有作者。火性自熱。無有不熱之火。如是意是知相。雖復離神性知故能知。神知異故神不應知。外曰。應有神宿習念相續故。生時憂喜行〈修妬路〉。如小兒生。便知行憂喜等事。無有教者。以先世宿習憶念相續故。今世還為種種業。是故知有神亦常相。內曰。遍云何念〈修妬路〉。神常遍諸塵。無不念時。念從何生。復次若念一切處生。念亦應遍一切處。如是一切處應一時念。若念分分處生。神則有分。有分故無常。復次若神無知。若知非神。此事先已破。外曰。合故念生〈修妬路〉。若神意合。以勢發故念生。何以故。神意雖合。勢不發者。則念不生。內曰。雖先已破。今當重說。神若知相。不應生念。若非知相。亦不應生念。復次若念知〈修妬路〉。若念生是時知。若念不生。是時不知。應念即是知。神復何用。外曰。應有神。左見右識故〈修妬路〉。如人先左眼見。後右眼識。不應彼見此識。以內有神故。左見右識。內曰。共答二眼〈修妬路〉。分知不名知。復次若爾無知。復次遍云何念。復次若念知。復次何不用耳見。復次若爾盲。復次如左眼見。不應右眼識。神亦不應此分見彼分識。是故不應以左眼見。右眼識故。便有神。外曰。念屬神故神知〈修妬路〉。念名神法。是念神中生。是故神用念知。內曰。不然。分知不名知〈修妬路〉。若神一分處知生。神則分知。若神分知。神不名知。外曰。神知非分知。何以故。神雖分知。神名知。如身業〈修妬路〉。譬如身分手有所作名為身作。如是神雖分知。神名知。內曰。若爾無知〈修妬路〉。汝法神遍意少。神意合故神知生。是知與意等少。若以少知神名知者。汝何不言以多不知故神名不知。又汝身業喻者。此事不然。何以故。分有分一異不可得故。外曰。如衣分燒〈修妬路〉。譬如衣一分燒名為燒衣。如是神雖一分知。名為神知。內曰。燒亦如是〈修妬路〉。若衣一分燒。不名為燒。應名分燒。汝以一分燒故衣名燒者。今多不燒應名不燒。何以故。是衣多不燒。實有用故。是以莫著語言。
破一品第三[编辑]
提婆菩薩造 婆藪開士釋
姚秦三藏鳩摩羅什譯
外曰。應有神。有一瓶等。神所有故〈修妬路〉。若有神則有神所有。若無神則無神所有。有一瓶等是神所有故有神。內曰。不然。何以故。神已不可得故。今思惟有一瓶等。若以一有。若以異有。二俱有過。外曰。有一瓶等。若以一有。有何過。內曰。若有一瓶一。如一一切成。若不成。若顛倒〈修妬路〉。若有一瓶一者。如因陀羅釋迦憍尸迦。其有因陀羅處。則有釋迦憍尸迦。如是隨有處則有一瓶。隨一處則有有瓶。隨瓶處則有有一。若爾衣等諸物亦應是瓶。有一瓶一故。如是其有一物皆應是瓶。今瓶衣等物悉應是一。復次有常故一瓶亦應常。復次若說有則說一瓶。復次一是數。有瓶。亦應是數。復次若瓶五身。有一亦應五身。若瓶有形有對。有一亦應有形有對。若瓶無常。有一亦應無常。是名如一一切成。若處處有。是中無瓶。今處處瓶是亦無瓶。有不異故。復次事事有。不是瓶。今瓶則非瓶。有不異故。復次若說有。不攝一瓶。今說一瓶。亦不應攝一瓶。有不異故。復次若有非瓶。瓶亦非瓶。有不異故。是名如一一切不成。若欲說瓶應說有。欲說有應說瓶。復次汝瓶成故。有一亦成。若有一成故瓶亦應成。以一故是名如一一切顛倒〈此中四紙辯名字無可傳譯〉。外曰。物有一故無過〈修妬路〉。物是有。亦是一。是故若有瓶處必有有一。非有一處皆是瓶。復次若說瓶。當知已攝有一。非說有一必攝瓶。內曰。瓶有二。何故二無瓶〈修妬路〉。若有一瓶一。何故有一處無瓶。復次云何說有一不攝瓶。外曰。瓶中瓶有定故〈修妬路〉。瓶中瓶有與瓶不異。而異於衣物等。是故在在處瓶。是中有瓶有。亦在在處瓶有。是中有瓶非在在有處有瓶。內曰。不然。瓶有不異故〈修妬路〉。有是總相。何以故。若說有則信瓶等諸物。若說瓶不信衣等諸物。是故瓶是別相。有是總相。云何為一。外曰。如父子〈修妬路〉。譬如一人亦子亦父。如是總相亦是別相。別相亦是總相。內曰。不然。子故父〈修妬路〉。若未生子不名為父。子生然後為父。復次是喻同我。汝則非也。外曰。應有瓶。皆信故〈修妬路〉。世人眼見信有瓶用。是故應有瓶。內曰。有不異故一切無〈修妬路〉。若瓶與有不異者。瓶應是總相非別相。別相無故。總相亦無。因有別相故有總相。若無別相則無總相。是二無故。一切皆無。外曰。如足分等名身〈修妬路〉。如頭足分等。雖不異身。非但足為身。如是瓶與有雖不異。而瓶非總相。內曰。若足與身不異。何故足不為頭〈修妬路〉。若頭足分等。與身不異者。足應是頭。是二與身不異故。如因陀羅釋迦不異故。因陀羅即釋迦。外曰。諸分異故無過〈修妬路〉。分有分不異。非分分不異。是故頭足不一。內曰。若爾無身〈修妬路〉。若足與頭異。頭與足分等異。如是。但有諸分。更無有分。名之為身。外曰。不然。多因一果現故。如色等是瓶〈修妬路〉。如色分等多因現一瓶果。此中非但色為瓶。亦不離色為瓶。是故色分等不為一。足分等與身亦如是。內曰。如色等瓶亦不一〈修妬路〉。若瓶與色聲香味觸五分不異者。不應言一瓶。若言一瓶。色分等亦應一。色等與瓶不異故。外曰。如軍林〈修妬路〉。若象馬車步。多眾合故名為軍。又松柏等。多樹合故名為林。非獨松為林。亦不離松為林。軍亦爾。如是非一色名為瓶。亦不離色為瓶。內曰。眾亦如瓶〈修妬路〉。若松柏等。與林不異者。不應言一林。若言一林者。松柏等亦應一。與林不異故。如松樹根莖。枝節華葉。亦應如是破。如軍等一切物。盡應如是破。外曰。受多瓶故〈修妬路〉。汝說色分等多〈修妬路〉。瓶亦應多。是故欲破一瓶而受多瓶。內曰。非色等多故瓶多〈修妬路〉。我說汝過非受多瓶。汝自言色分等多。無別瓶法為色等果。外曰。有果。以不破因。有因故果成〈修妬路〉。汝破瓶果。不破色等瓶因。若有因必有果。無無果因。復次色等瓶因。是微塵果。汝受色等故。因果俱成。內曰。如果無因亦無〈修妬路〉。如瓶與色等多分不異故。瓶不應一。今色等多分與瓶不異故。色等不應多。又如汝言。無無果因。今果破故。因亦自破。汝法因果一故。復次三世為一〈修妬路〉。泥團時現在。瓶時未來。土時過去。若因果一。泥團中應有瓶土。是故三世時為一。已作今作當作者。如是語壞。外曰。不然。因果相待成故。如長短〈修妬路〉。如因長見短。因短見長。如是泥團觀瓶則是因。觀土則是果。內曰。因他相違共過故。非長中長相。亦非短中及共中〈修妬路〉。若實有長相。若長中有。若短中有。若共中有。是不可得。何以故。長中無長相。以因他故。因短故為長短中亦無長性。相違故。若短中有長。不名為短。長短共中亦無長。二俱過故。若長中有。若短中有。先說有過。短相亦如是。若無長短。云何相待。