示兒編 (四庫全書本)/全覽

示兒編　全覽



　　欽定四庫全書　　　　子部十
　　示兒編　　　　　　　雜家類三〈雜説之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案示兒編二十三巻宋孫奕撰奕字季昭號履齋廬陵人其厯官無可考第十巻中稱紹熙丁巳三月侍讌春華樓聞大丞相周益公議論考之宋史紹熙元年為庚戍至五年甲寅即内禪丁巳實慶元三年殆寧宗時嘗官侍從傳冩誤為紹熙歟是編凡總説一卷經説五卷文説詩説共四卷正誤三卷雜記四卷字説五卷中第九卷前為文説後為詩説李維楨序謂文説三卷詩説二卷誤也前有開禧元年自序稱考評經傳漁獵訓詁非敢以汚當代英明之眼姑以示之子孫故名曰示兒編其書雜引衆説往往曼衍又徵據既繁時有筆誤如經説類中以廣雅博雅並言而皆云張揖作詩説類中以杜甫襲用白居易詩雜記類中謂唐太宗納巢刺王妃為妻嫂字説類中謂詩有陳佗〈案陳佗之名見于詩序奕以為詩則非〉皆失于考訂以至荆舒是懲句經説類中反覆論僖公無此事故孟子歸之周公正誤類中又謂僖公之事孟子誤以為周公王安石字説霸字條下稱其學務穿鑿無定論藝苑雌黄一條又稱熙豐間定有成書是正舛錯學者不能深考類以穿鑿嗤之亦間或自相矛盾文説類中契丹空紙祭文一事尤委巷不根之談其經説類中于竊比老彭訓彭為旁于黽勉從事訓黽為蛙王士禎古夫於亭雜録深取之實亦附㑹之論然其中字音字訓辨别異同可資考證者居多其冗雜者可削其精核者䆒不可廢也乾隆四十五年六月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀














　　示兒編自序
　　杜子美示宗武有詩韓退之示兒有詩學者至令誦之而東坡先生一以為聖賢事一以為利禄事殆若有所區别然君子茍不能忘其子則隨其資而示以意使之知學則一而已余之少也猶不如人今老矣所望者惟子與孫然嬾惰無匹聞學褊隘上不能進之於聖賢之域下不能引之於利禄之塗則以平生之末學者示之是亦使之知學之意也茍籯無金教無經一再世不為君子之歸可不懼哉於是攷評經傳漁獵訓話以立總説經説文説詩説正誤雜記字說凡七條大抵論焉而不盡盡焉而不确非敢以汚當代英明之眼姑以示之子孫耳故名曰示兒編使後世賢廣吾意不賢毋謂不汝誨也吾子其懋戒之哉開禧元祀九月上浣廬陵孫奕序



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷一　　　　　　　宋　孫奕　撰總説
　　經傳引古
　　經傳之文雖出古聖賢之手然旁舉逺引亦必有所從始如書引人亦有言論語引周任有言之類古今皆知文言為孔子之所作以左氏襄公九年攷之穆姜之薨筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨姜曰亾是於周易曰隨元亨利貞無咎元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也君子體仁足以長人嘉徳足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然故不可誣也是以雖隨無咎案穆姜之筮後十四年而聖人生實魯襄公之二十二年也又夫子年六十有三乃始繫周易以此言解乾卦故謂之文言云
　　昭公十二年楚靈王聞子革誦祈招之詩而感其不能自克仲尼曰古也有志克己復禮仁也信善哉及其答顔淵之問而曰克己復禮為仁則是援古志以告之也孟子論國家閒暇明政刑一章竝答滕文公以太王去邠事人皆知其為孟子之言及稽諸家語孔子謂子路曰君子而强氣則不得其死小人而強氣則刑戮洊臻豳詩曰殆天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖户今汝下民或敢侮余孔子曰能治其國家如此雖欲侮之豈可得乎周自后稷積行累功以有爵土公劉重之以仁及至太王亶父崇以徳遜其立根置本備豫逺矣初太王都豳狄人侵之事之以皮幣不得免焉事之以珠玉不得免焉於是屬耆老而告曰狄人之所欲吾土地也吾聞之君子不以所養而害人二三子何患乎無君遂獨與太姜去之踰梁山邑于岐山之下豳人曰仁人之君不可失也從之如歸市焉天之與周民之去殷久矣若此而不王天下未之有也武庚惡能侮邶詩曰執轡如組两如舞孔子曰為此詩者其知政乎此夫子訓子路之詞也孟子一則援以證政刑之說一則援以證小事大之問良由此始
　　若夫唐明皇序孝經而謂子曰吾志在春秋行在孝經蓋得之於何休序公羊傳之文而何休又得之於鉤命决文也
　　後漢趙岐序孟子而謂仲尼有云我欲託之空言不如載之行事之深切著明也盖取之於太史公自序之語而太史公又取之於春秋繁露也
　　經解引易曰差若毫釐繆以千里乃出易緯之文也〈王充論衡注詳見毫釐解〉
　　六經主於王
　　易始乎皇而成乎王書作乎帝而繼乎王詩始乎諸侯而終乎王禮樂制作乎王而春秋一乎尊王也
　　六經無真字
　　六經之中無真字非無真字也夫人而不偽也是故仙之一字聖經所不著聖人所不言以至於佛若僧若禪聖人尤不筆之於書盖其衛道之嚴也故佛之敢入中國者乃在於經籍焚滅之乆禮義衰微之末二百餘年而後始至也則六經之有功於人也大矣
　　天帝
　　髙而覆物者天也尊而宰物者帝也健而不息者乾也故以形體謂之天以主宰謂之帝以運動謂之乾
　　后皇烝辟
　　后繼也謂繼治之君也皇大也謂圖大之君也烝衆也謂御衆之君也辟法也謂立法之君也君臨也謂臨涖天下之君也主宰也謂宰制天下之君也
　　皇帝王通稱
　　皇可以謂之帝月令云其帝大皡是也亦可以謂之王禮運云昔者先王未有宫室是也帝可以謂之皇吕刑云皇帝清問下民是也亦可以謂之王大禹謨云四夷來王是也王可以謂之皇文王有聲云皇王烝哉是也亦可以謂之帝歸妹云帝乙歸妹是也
　　嵗祀年載通稱
　　伊訓惟元祀陸氏釋文曰年也又引爾雅言夏曰嵗商曰祀周曰年唐虞曰載則是帝王各有定名也按堯典曰以閏月定四時成嵗舜典曰嵗二月東巡守則唐虞不特曰載也禹貢曰作十有三載乃同則夏不特曰嵗也伊訓曰太甲元年太甲上曰三年復歸於亳則商不特曰祀也洪範曰惟十有三祀又云一曰嵗周禮曰大計羣吏誅賞則必曰三嵗則周不特曰年也然則四者名異而實同何哉盖載以始一嵗而終嵗以星一嵗而周祀以祭一嵗而徧年以禾一嵗而熟此名之所以異而實同
　　校庠序皆在郷
　　三代設學果安所在嘗讀太史公儒林傳謂三代之道郷里有教夏曰校殷曰序周曰庠盖繇是以叅諸經左氏則曰子産不毁郷校是校在郷矣黨正則曰屬民飲酒於序是序在郷矣郷飲酒禮則曰拜迎賔於庠門之外内則又曰虞庠在國之西郊是庠在郷矣先王盛時學校徧於天下故民於是時仰父俯子左詩右禮無非禮義之教學記云家有塾黨有庠術有序此又一證也由是言之太史公得非有所據而云
　　五行先後不同
　　五行一也大禹謨則曰水火金木土榖惟修洪範則曰一水二火三木四金五土月令則曰春木夏火中央土秋金冬水其言先後不同何也曰聖經之言各有攸主大禹謨之所主者養民之政故以五行之相剋者言之剋下為財故也洪範之所主者自然之數故以五行之生數言之舉生數則成數可知矣月令之所主者四時之令故以五行相生之序言之是以不同也
　　問禮樂官名
　　或謂夫子大聖也以生知之資天縱之能當無所不知無所不聞而猶問禮問樂問官名有諸曰於傳有之曽子問曰吾聞諸老耼問禮也樂記曰唯丘之聞諸萇𢎞問樂也昭公十七年傳曰仲尼聞之見於郯子而學之問紀官也曰然則何獨於斯三者是學曰五帝殊時不相㳂樂三王異世不相襲禮至於官制時異事異㳂革尤多不恥下問是以謂之聖也
　　倒文
　　六經或倒其文如易之西南得朋吉凶者失得之象類皆有之唯詩為多如中谷中林中河中路中原中田家室裳衣衡從稷黍瑟琴鼓鐘斯螽西南東南下上羊牛樂豈息偃甥舅孫子女士京周家邦鼐鼎齊〈音資〉明不一而盡記雖有吾得坤乾焉書雖有月正元日或四三年又北東入于海皆有說也盖歸藏易以純坤為首其次第不得不然也書前有正月上日則後不得不以月正元日錯綜言之也此不言三四而曰四三者自多而至少故四言於三之上也又且水之勢北折而東故東言於北之下也然倒此一言不徒其理為長而又且文矣至如祭義云祿爵慶賞祭統云備外内之官閒居云春秋冬夏中庸云設其裳衣大率若此
　　字訓辯
　　皇者大也
　　天曰皇天父曰皇考母曰皇妣
　　王者大也
　　大父曰王父大母曰王母
　　極中也正也至也
　　書曰皇極詩曰四方之極皆中也兒寛傳天子建中和之極師古曰極正也
　　洪範云六極者窮也
　　孟子曰使我至於此極也亦同
　　格至也正也
　　詩曰祖考來格書曰格爾舜皆至也來也書曰格其非心孟子曰格君心之非皆正也
　　學記云扞格者止也
　　格舊音户革切或如字
　　擾亂也馴也
　　書曰俶擾天紀亂也周禮曰以擾萬民馴也
　　亂亂也治也
　　書曰刑暴亂語曰亂大謀謂亂也周官曰亂爾有政語曰武王有亂臣謂治也古文尚書治字作乿與亂相類後人不識古乿字訛以亂訓治耳
　　錫畀賚上予下也
　　書曰敷錫又曰不畀詩曰賚予也皆上予下之謂也如師錫帝納錫大龜此又古者下錫上亦可謂之錫也
　　貢獻供下奉上也
　　書曰任土作貢春秋來獻㨗孟子曰無以供粢盛皆下奉上之謂也
　　台卬朕我也
　　書曰以輔台徳詩曰人渉卬否皆我也古者上下皆稱朕巽朕位堯自稱也朕徳罔克禹自稱也秦始皇方不許臣下稱朕
　　乃而若汝也
　　書曰惟乃之休又曰其害于而家凶于而國項籍傳吾與若北面懐王皆訓汝也
　　覲下見上也覿見也非上非下也
　　周禮秋見曰覲下見上也語曰私覿揚子曰覿君子者問鑄人無所不見也
　　如此徃彼也適徃也非彼非此也
　　春秋如齊如晉皆之彼也董仲舒曰道者所繇適治之路則無所不往也
　　蕩蕩廣大也又放蕩也
　　語曰蕩蕩乎無能名焉書曰王道蕩蕩皆美辭也詩曰天下蕩蕩無綱紀文章又曰蕩蕩上帝又非美辭也
　　囂囂自得也又愁歎也
　　孟子囂囂然曰又曰人知之亦囂囂皆自得也詩曰讒口囂囂又愁聲也
　　堇堇少也
　　前地理志曰豫章出黄金然堇堇師古曰堇讀作僅少也
　　區區小也
　　禮樂志曰河間區區小國楚元王傳曰豈為區區之禮哉謂小也
　　鞅鞅不滿也
　　髙帝紀曰心常鞅鞅師古音於亮反韓信傳曰居常鞅鞅師古音於两反
　　拳拳勤謹之意也
　　中庸曰得一善則拳拳弗失之矣
　　匈匈擾擾之意也
　　高帝紀天下匈匈謂喧擾也
　　云云諄諄之意也
　　韓愈詩曰諧笑方云云
　　往往意其必然之謂也
　　仲舒傳王道往往而絶
　　無限之謂不訾
　　葢寛饒傳用不訾之軀臨不測之險
　　無聊之謂無俚
　　欒布傳其畫無俚之至耳晉灼曰揚雄方言曰俚聊也許慎曰賴也為其計畫無所聊頼
　　不難之謂何有
　　語曰從政乎何有孟子曰於王何有
　　不幸之謂無禄
　　詩曰念我無禄
　　以詞譏之曰刺
　　刺幽王刺厲王皆作詩以刺之如操刀以刺人然
　　以法殺之亦曰刺
　　記曰司宼正刑明辟以聽獄訟必三刺春秋魯殺大夫曰刺言用三刺之法
　　因其世傳而繼之曰襲
　　揚子曰襲堯之爵
　　掩其不備而取之亦曰襲
　　左荘公二十九年夏鄭人侵許凡師有鐘鼓曰伐無曰侵輕曰襲杜曰揜其不備也
　　爾者如此也
　　語曰吾無隐乎爾
　　耳者而已也
　　孟子曰盡心焉耳矣
　　曾字
　　諸經除人姓及曾孫〈孔安國解詩信南山郭璞注爾雅曾孫之曽並音層〉之外曾字並無音獨論語曾謂泰山不如林放乎音則登切曾是以為孝乎音增馬融曰承順父母顔色乃為孝也正義亦引是說則是曾訓乃也至於曾由與求之問雖無音孔曰謂子問異事耳則此二人之問安足大乎又訓則也公孫丑上爾何曾比予於管仲又曰曾比予於是曾音増趙云何曾猶何乃也丁云則也乃也禮部韵亦訓則也併援曾是以為孝乎為證檀弓上䘮三年以為極亾則弗之忘矣鄭曰則之言曾也二說皆通而乃字勝嘗以類推之詩曰曽不容刀曽不崇朝曾是不意曾莫惠我師孟子曾不知以食牛干秦穆公之為汙也荀子榮辱篇偷生淺知之屬曾此而不知也揚子問神篇曾范蔡之不若漢周勃張相如两人言事曾不出口及近世文集中有曾不聞曾不知之類皆作層字讀更說不通合盡讀如曽是以為孝乎之曾
　　屑字
　　屑之一字先儒於書訓盡於詩於孟子訓潔以今騐之凡物之為屑皆輕故屑之言輕也如多方大淫圖天之命屑有辭則言輕有辭說又曰爾乃屑播天命言輕播棄天命谷風曰宴爾新昏不我屑以言宴安於新昏而於我舊室則不輕用君子偕老曰不屑髢也言婦人髪美不輕用它人之髪為髢公孫丑上是亦不屑就已是亦不屑去已告子上蹴爾而與之乞人不屑也告子下
<子部,雜家類,雜說之屬,示兒編,卷一>予不屑之教誨也者是亦教誨之而已矣宜一以輕釋之非潔也不然盡心下有云欲得不屑不潔之士而與之是獧也何以既言不屑又言不潔乎
　　惟唯維字
　　六經有惟唯維三字或從心或從口或從糸皆通作助辭又訓獨但從心者又訓思尚書皆從心乃盡為助辭如我則末惟成徳之彦洪惟我幼冲人是也詩皆從糸亦多是助辭至如縶之維之則訓繫四方是維紼纚維之則有維持之義止有一字從心乃作思惟之義曰載謀載惟是也左氏傳亦皆以唯為助語論語乃惟字亦助辭但唯仁者唯上智唯我與爾唯天為大唯堯則之從口而訓獨也孟子亦有此句則作惟故亦訓獨其餘如非惟百乘之家為然之類皆訓獨也盖字畫不一而所訓有同異學者當隨其文意求之若夫周易之无字周禮之灋字雖畫異於他經之無與法而音義同
　　有亡字
　　記曰凡養老五帝憲三王有乞言鄭康成讀有為又〈内則〉周禮曰量其力有三均鄭康成讀有三為又參〈弓人〉書曰朞三百有六旬有六日東坡讀二有為又〈堯典〉詩曰不日有曀蘇黄門云古有又通〈終風〉則經意甚明如本字讀則說不通集韵四十九宥韵中又二十七而有字與其一注云復也通作又
　　論語曰有若亾我獨亾亾而為有今亾矣夫焉能為亾不如諸夏之亾也今也或是之亾也以上舊讀作存亾之亾者非當讀為無唯孔子時其亾也自牖執其手曰亾之合如本字讀諸子史以亾作無者甚多未能槩舉當隨意是正之
　　不字
　　世俗語言及文字中所急者惟不字極關利害韵書中如府鳩方乆二切者施之於詩與賦押韵無不可者至於市井相與言道塗相與語官吏之指揮民庶将帥之號令士卒鄉校之教訓童𫎇凡出諸口而有該此字者非以逋骨反者呼之斷莫能喻陳正敏遯齋閒覽云不字本方鳩切人皆以逋骨反呼之遍檢諸韵並無此音竊謂舉世同詞必有所自始逋骨切殆不可廢按廣韵八物韻中不與弗同則近於逋骨聲然亦庸夫難曉况禮部韵略不出此音徒見於佛經有曰不也世尊廼作弗聲讀亦可一證今以司馬公切韵圖攷之明舉一杯字以發聲曰杯貝不即是與逋骨切同音信乎此音不可廢矣是字也本有四音自陳正敏之說興而人始疑自温公之圖出而音始定苐温公之圖近行於世知音為希故表而出之





　　示兒編卷一



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷二　　　　　　　宋　孫奕　撰經說
　　易有象數
　　易之為書也潔浄精㣲有象焉有數焉不可偏廢也夫天地雷風水火山澤為易之象木上有水曰井頥中有物曰噬嗑為卦之象坤之黃裳困之赤紱剝之牀渙之杌為爻之象人皆知之也五十有五為天地之數五十為大衍之數二篇之策當萬物之數人皆知之也然釋鳴鶴在隂其子和之則論君子之言行釋同人先號咷而後笑則論君子之出處語黙以㡬事當宻釋不出户庭以藏器待時釋射隼于髙墉則人不知之也盖夫子之於易又未始屑屑以象數泥者也
　　乾元坤元
　　乾坤獨備四徳屯隨臨无妄革卦間亦有之惟六子之卦俱不以元稱何哉盖乾父坤母也六子者皆其所生也父母既稱元六子不復謂之元是以乾元曰大坤元曰至坤且不得以擬乾之尊况六子乎
　　用九用六
　　諸卦惟乾爻純乎九乃専用陽剛之道故曰用九惟坤元純乎六乃専用隂柔之道故曰用六
　　富以鄰不以鄰
　　易在小畜則曰富以其鄰在泰與謙皆曰不富以其鄰何邪夫小畜則徳之小也泰謙則徳之大也故左右相比謂之鄰人君之與萬民九重之與四海中國之與四夷無非隣也人君之所以撫萬民綏四海御四夷徳有餘者不假於富徳不足者非富莫行也
　　六五童𫎇吉
　　六五以柔順之才居聖君之位居聖君之位而猶以童蒙自處盖以人視我則聖君也以我自視則童蒙耳其不自居其聖而求師於其臣養其正性以冀聖學之髙妙非聖益聖明益明者不能也古之聖帝明王有志於聖學者初不以形迹拘故箕子為武王陳洪範反覆以汝稱周公為成王作洛誥作立政終始以孺子呼而無嫌也
　　七日來復
　　七日来復者昔之計月非其正嵗則以日數之即豳詩一之日二之日是也謂隂自姤而遯而否而觀而剥而坤盖六日耳及陽受之而復乃七日焉其来也剥而至復已歷七日是天數之運也
　　先甲先庚
　　蠱之卦曰先甲三日後甲三日㢲之卦曰先庚三日後庚三日夫先甲三日者辛也後甲三日者丁也言聖賢當事之蠱壞必有飭蠱之道既更新於其先又丁寧於其後則天下復歸於治矣故於蠱言甲先庚三日者丁也後庚三日者癸也言聖人當令之申行必有發施之道既丁寧於其先又揆度於其後則天下無不順矣故於巽言庚
　　一說甲木主仁以示其令之寛也庚金主義以示其令之嚴也
　　屨校滅趾
　　噬嗑初九曰屨校滅趾无咎盖噬嗑用刑之卦也用刑之卦不絶於其初其終必難制故此卦於初爻言之盖慮罪小之時不為之懲戒則必至於大惡故滅趾使不得行則其惡不能肆也已
　　頥取龜虎
　　易之有頥所以觀其養也作易聖人初九既取於龜六四又取於虎二者之不相侔何哉盖古之制簠簋刻龜於盖以龜之為性不嗜食也仲冬之月虎始交則虎之為性其交有時者也大凡飲食男女人之大欲存焉有一溺其所欲則必伐其良心戕其正性烏有所謂自養哉故聖人斷斷乎有取於不嗜食之龜交有時之虎以明君子之自養者如此
　　夬五陽一隂
　　夫以五陽而决一隂猶衆君子而去小人之象也以常人處之則必健而暴决而剛今也不然健而濟之以說决而乘之以和則君子之待小人以忠厚欲具改過如此
　　麗澤兑
　　麗澤兌君子以朋友講習此言兌之為卦兌上兌下是澤鄰於澤瀦蓄者深交相灌溉互相流通此深有益於彼彼深有益於此誠得朋友之象也夫同門合志之友以善相資以文相接有過相箴有難相濟兩有所利而無寡陋之患此所謂以附麗為悅而有朋友之義也
　　衍字誤字
　　人有常言易以卜筮獨免秦火之戹得為全書然讀其書繹其義不無可疑者繫辭曰能說諸心能研諸侯之慮侯之二字是必傳寫之誤嘗求之於明爻有曰能說諸心能研諸慮乃知去是二字則辭切意明雜卦曰晉晝也明夷誅也先儒以為誅夷之誅然以晝與誅對則非反對之卦矣嘗求之象則曰明入地中明夷又求之於明卦有曰明夷務闇卦畧又曰明夷為闇之主則知明出地上為晝明入地中為昧當作明夷昧也若以為誅豈聖人雜卦之㫖耶
　　汝作士
　　帝曰臯陶蠻夷猾夏㓂賊姦宄汝作士爾雅曰士察也周禮士師注曰士察也主察獄訟之事也孔安國曰士理官也理盖獄官也欲得其曲直之理故謂之理其謂之士者則欲致其察故也月令曰命理瞻傷察創視折審斷决獄訟必端平得此之意也鄭康成曰有虞曰士夏曰大理周曰大司冦今士曹改為司理其源盖本此
　　九共
　　九共九篇九共者即九州之志謂之九丘之丘孔安國為𨽻古定書於序言則是於此復以為共非是九州異土殊俗故有九篇一篇言一州之事也
　　無教逸欲
　　臯陶謨曰無教逸欲有邦考之前漢王嘉上封事云咎繇戒帝舜曰亡敖佚欲有國兢兢業業一日二日萬機顔曰言有國之人不可傲慢逸欲但當戒謹危懼以理萬事之機也敖讀曰傲則以教字為敖其理尤長盖自古未有人君教臣下佚欲者也按㡬字尚書作㡬訓㣲也漢作機則非
　　九官相遜不相遜
　　舜命九官濟濟相遜和之至也劉向此言古今以為真得九官之用心然禹垂益伯夷固相遜矣若稷契臯陶䕫龍皆不見其相遜之辭何耶且以此之遜是則彼之不遜非以彼之不遜是則此之遜非曰皆是也夫舜之命禹垂益伯夷也皆出於僉言惟其出於僉言故不容於不相遜至於稷契臯陶之與䕫龍也則不待於僉言惟其不待於僉言故不用於相遜然則相遜者所當然其不相遜者亦所當然皆無一毫之偽者也所以衆賢和於朝獨為稱首
　　冀州不言山川
　　禹貢皆言山川示其域民以封疆之界也如濟河惟兖海岱惟青之類八州莫不皆然獨冀州不言山川之界何耶禹之意若曰天子以四海為家以中國為室一民莫非其臣也尺地莫非其有也且祭則天下名山大川咸與焉饗則四海九州之美味咸有焉無此疆爾界之限無内夏外夷之辯豈容以一山一川局之如餘州者哉禹之意㣲妙如此
　　要蔡
　　五百里要服薛肇明云要讀如要約久要之要則約之而已非治之也孔安國云要束以文教亦此意陸音一遥反非是二百里蔡當讀如左氏蔡蔡叔之蔡音素葛反杜預曰蔡放也薛肇明云放罪人於此故謂之蔡則讀如本字非
　　要荒
　　五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蠻二百里流盖要荒皆在九州之外曰夷者以夷禮待之若春秋之杞鄫也曰蠻者以蠻俗待之若春秋之楚越也輕罪則蔡於要服重罪則流於荒服蔡近於夷流近於蠻則知中國之罪人尚可變蠻夷之俗也
　　兼弱攻昧
　　仲虺之誥曰兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存邦乃其昌載之於書不過如此襄公十四年中行獻子曰仲虺有言曰亡者侮之亂者取之推亡固存國之道也又三十年子皮曰仲虺之志云亂者取之亡者侮之推亡固存國之利也此言一唱其汨亂聖經為甚孔安國從而和之曰弱則兼之闇則攻之亂則取之有亡形則侮之有亡道則推之有存道則輔而固之嗚呼信斯言也則仲虺是誠何心哉幸災樂禍之人也焉有佐克仁之君可出是言乎竊謂兼人則自弱攻人則自昧取人則自亂侮人則自亡推人則益自亡惟能保固人則所以自存徳至於此國乃昌盛也不然引君於非道豈告戒之辭哉
　　放諸桐
　　太甲既立不明伊尹放諸桐甚哉放字流傳之誤有以淈經㫖也今夷攷於書並無放之之文自太甲既立不明也乃舉湯顧諟天命以訓之及其罔念聞也又舉湯之坐以待旦以訓之至于未克變也乃始營於桐宫宻邇先王其訓其終始告戒啟廸之意無非訓之而已孰謂伊尹而肯為放君之醜耶原伊尹之意不處太甲於亳而處於桐使近先王之墓以終其喪故曰王徂桐宫居憂而已惟其克終允徳所以惟三祀十有二月朔以冕服奉王歸于亳乃即吉服也故獨止於三年之久焉雖復辟之後猶以終始惟一之說反復訓戒之未始少忘而曰伊尹為放君吾不信也况書曰宻邇先王其訓孟子亦曰太甲悔過以聽伊尹之訓已則知書序為教諸桐也明矣且舜放驩兠則驩兠之罪不可赦湯放桀則桀之惡不可揜太甲不明初無大過何放之有則知書序為非放諸桐也益明矣放教字相近以𨽻古字者遂從而譌乆矣當讀作伊尹教諸桐
　　且書序之譌不寧惟是泰誓曰惟十有三年春大㑹於孟津序則曰惟十有一年武王伐殷一日戊午師渡孟津
　　四為字
　　臣為上為徳為下為民孔氏王荆公為上字去聲為徳字平聲下句同東坡解為上字平聲為徳字去聲下句同皆有義今四為字皆作去聲理尤明或謂上句二為字當上仄下平下句二為字當上平下仄
　　君子所其無逸
　　周公曰嗚呼君子所其無逸至則知小人之依所與曲禮拜受於尊所之所同依猶歸也君子所在皆無逸其先知者則稼穡艱難之事乃若自暇自逸則知其為小人之歸也必矣
　　文王卑服
　　文王卑服即康功田功文王知君臣之分不可犯也故卑躬以服事殷而已惟其卑以事殷則安時處順而得以日勤於民田之事是故既就其安民之功又就其力田之功然則卑服之効其大如此豈先儒所謂卑其衣服者所得而盡焉
　　誥毖誥教
　　厥誥毖庶邦〈至〉祀茲酒誥教小子〈至〉無彛酒此見文王之於臣民處之各盡其道其戒飲酒也於庶邦則曰誥毖於小子則曰誥教庶邦指士大夫而言故以毖戒之毖之為辭嚴小子指民而言故以教戒之教之為辭寛嚴以責士大夫寛以責民各當其用者也
　　其勿誤于庶獄
　　周公作立政初稱庶言庶獄庶慎者一中則畧庶言而稱庶獄庶慎者三終乃畧庶慎而獨以庶獄告何哉周公之意謂庶言庶慎皆不可誤而獄乃人之司命尤為當謹茍殺一不辜則不仁甚矣此周公所以惓惓再三特舉庶獄一事戒之至於卒章復以式敬爾由獄以長我王國歸美於司宼蘇公謂典獄在於克用常人嗚呼孰謂愛君愛民之心猶有切至如周公者哉
　　執鋭
　　顧命一人冕執鋭陸音以稅反孔氏云銳矛屬考之韵畧集韻十七凖出一鈗字注云侍臣所執引周書冕執鈗為證從金從允其義為當乃讀作允亦是而陸音非然今文尚書及孔傳陸音從兊皆非凡一時所執兵器如惠刅劉鉞戣瞿皆芒銳犀利何獨於此執矛為銳哉韵畧指侍臣所執曰鈗按許氏說文曰一人冕執鈗盖有所據而玉篇廣韻不收又何耶
　　費誓秦誓
　　上世帝王之書終之以文侯之命何升費誓秦誓而殿焉夫子之意為平王設也平王東遷之初有犬戎弑父之讐當卧薪嘗膽無湏㬰寧廼彊顔茍安五十一年而恬不知報在位時惟以王子攜余並立之患未除為己憂今得文侯為我殺之當思厚報故錫文侯惟恐不及曾未聞有一言及於不共戴天夫子見其如此知其無討賊之心又無撥亂之才而泰然有自安之意深痛王室於此衰矣王道於此絶矣故序其書曰平王錫晉文侯秬鬯圭瓉非褒也盖傷之也今也幸而有能治戎如魯侯悔過如秦穆公使平王幡然而改以魯秦之心為心則君父之讐庶㡬可復王轍之東庶㡬可興夫魯秦諸侯耳其眂堂堂三代未易續貂特因其治戎有備悔過有素東周以來僅有此爾雖欲不升烏得而不升夫子之定書豈茍然哉





　　示兒編卷二
<子部,雜家類,雜說之屬,示兒編>



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷三　　　　　　　宋　孫奕　撰經說
　　詩章句對耦
　　章句始於詩對耦亦始於詩故三言若深則厲之類四言若闗闗雎鳩之類五言若于嗟乎騶虞六言若狂童之狂也且七言若遭我乎峱之間兮八言若十月蟋蟀入我牀下是以後世由三言至七言皆自此始如覯閔既多受侮不少誨爾諄諄聽我藐藐發彼小豝殪此大兕豈不爾受既其女遷念子懆懆視我邁邁之句無一字非的對則世之駢四儷六抽黄對白者得非又發端於是與
　　相䑕
　　相鼠有體人而無禮胡不遄相州名陸璣云河東有大鼠能人立交前兩脚於頭上跳舞善鳴故退之城南聨句云禮鼠拱而立按地志相州屬河北與河東相鄰則知相州有此鼠能拱而人立其有禮之體如此詩人盖取譬焉毛氏以相為視信如毛說則視物之有體與皮者皆可喻禮何取於䑕哉或謂相州當平聲呼非也世言相纈亦有所本陳無己詩云相州紅纈鄂州花相字可平音呼哉東坡指掌圖亦云河亶甲居相即今相州是也
　　凱風
　　凱風美孝子也衛之滛風流行雖有七子之母猶不能安其室當以之母屬下猶不能安其室為句如經云之子于歸莊子云之人也之徳也之二蟲又何知之類
　　黄鳥
　　黄鳥有二種名同而實異小大殊也如黄鳥于飛集于灌木其鳴喈喈睍睆黄鳥載好其音鸎也詩人取其善鳴者也如交交黄鳥止于棘于桑于楚者黄雀也詩人言其交交而集于楚棘者衆多也如黄鳥黄鳥無啄我粟我粱我黍亦黄雀也盖啄其粟與粱黍正今人稻粱熟時黄雀羣集于田壠以啄為人所羅所逐者正謂此耳毛氏陸氏謂黄鶯一名搏黍能搏黍則亦當是黄雀况黍熟於七八月之間亦無復有鶯矣
　　鴇兎
　　古語有曰鴇無舌無脾人皆疑焉嘗以鴇羽兔爰二詩推之信其有證盖聲出乎舌鴇之為禽無舌則無聲也故詩人以鴇羽刺君子乆從征役不得養其親而無舌以訴其情也脾屬土土主信兔之為獸無脾則無信也故詩人以兔爰刺桓王之失信而無脾以表其信也
　　鸒斯
　　小弁弁彼鸒斯孔謂此鳥名鸒而云斯者語辭其說誠有據及攷董氏則信爾雅禽經師曠以二字為名李适中則又信楊子以二字為名曾不思詩人以斯為語助者多矣如彼何人斯哀我人斯湛湛露斯彼旟旐斯恩斯勤斯鬻子之閔斯以詛爾斯天難忱斯無射於人斯類皆云然何董李獨信諸子百家而不信經耶借曰詩亦有以螽斯名蟲然七月云斯螽其實一物容可以一切已前之語辭者顚倒其文而均指為物名乎不然此篇又有栁斯鹿斯亦將併以二字為栁鹿名可乎
　　居諸
　　柏舟曰日居月諸胡迭而㣲孔曰居諸者語助也日月曰日居月諸照臨下土毛曰日乎月乎照臨之也予謂孟子注諸海求諸逺左氏拘諸原免諸國此諸訓於也而韵釋於字亦訓居也諸猶於也於猶居也言日月皆有所在未嘗失其軌度獨仁人不遇於頃公莊姜不見荅於莊公此二詩所以自傷而作也孔皆以為助語脫或讀作何居之居則可如本字讀則不可毛並謂之乎以乎字釋諸則是以釋居字義似不通韓文公為爾惜居諸之句誠有味當求之
　　死生契闊
　　生契闊與子成說契舊音挈非當作契合之契說如字契合也闊離也謂生離合與汝成誓言矣
　　衡門
　　衡門一篇誘掖其君之詩也凡誘掖之說必使之心競而力争盖自卑者抗之使髙自惰者激之使勤自退者揚之使進自用者恢之使大如雖愚必明雖柔必强乃所謂懦而有立志者也說者謂衡門雖小可以棲遲泌水非廣可以樂饑食不必魴鯉娶不必姜子非也此詩三章首章言可以棲遲可以樂饑先發其端也中末二章言食必魴鯉娶必姜子者次陳其說也若曰衡門可棲遲泌水可樂饑則何以食魚者必湏魴鯉之美味娶妻者必湏姜子之大姓則知前曰可者真不可也後曰必者不得不必也此乃見其君愿而無立志故作是詩以誘掖之也說此詩者於語下則失之
　　東門之楊
　　東門之楊刺時也㛰姻失時男女多違親迎女猶有不至者也當以親迎二字為句
　　七月兼夏周正
　　周公作七月備陳一嵗之事而正則迭用夏周何也意其夏正建寅順四時之序便於農事乃以月言周正建子明一陽之生以改正朔乃以日言盖周公以日月分隂陽謂隂生於午是以五月六月七月八月九月十月皆屬隂故以月言之謂陽生於子是以一之日二之日三之日四之日皆屬陽故以日言之若夫夏之三月不曰五之日而曰春日載陽言可蠶之候所謂季春之月躬桑以勸蠶事也月令夏之四月不曰六之日而曰四月秀葽盖正陽之月嫌於無隂亦猶十月嫌於無陽謂之嵗亦陽止也
　　常棣
　　常棣常字諸家並無音合如字讀采曰維常之華毛謂常為常棣亦無音常棣與唐棣異俗或書作棠棣尤非其四章曰兄弟䦧於墻外禦其務每有良朋烝也無戎陸音務如字鄭曰務侮也爾雅釋言亦云侮也按僖公二十四年富辰曰詩曰兄弟䦧於墻外禦其侮韓詩外傳曰周文公之詩曰兄弟䦧于墻外禦其侮國語富辰諫襄王曰古人有言兄弟讒䦧侮人百里比毛詩以務為侮其義明甚戎字叶韻當作戌戌亦禦也
　　黽勉
　　黽勉從事者黽鼃屬也蟈氏掌去鼃黽注謂鼃為蟈黽耿黽也蟈與耿黽尤怒鳴退之雜詩蛙黽鳴無謂閣閣秪亂人即其蟲也蛙黽之行勉强自力故曰黽勉如猶之為獸其行趦趄故曰猶豫
　　南山有臺
　　賢才不在野則聚於朝勢也亦理也南山北山皆賢者昔日窮處之地今徒見其有臺萊之草桑楊𣏌李栲杻枸楰之木盛多如此而無一賢之遺逸於其間故作南山有臺之詩而序則曰樂得賢也五章反復詠歎而美之皆是意也非謂山之有草木喻國之有賢人衆多也
　　天保
　　君能下下以成其政陸音下下俱户嫁反非上下字依舊音下下字亥雅反
　　思齊
　　以思齊名篇序詩者偶無其說釋者無所攷信直以齊訓莊似非文王儀刑於大姒之本意齊當讀如見賢思齊之齊文王有聖徳以刑於寡妻故大姒既思有以同於大任又思有以順〈謁媚訓順〉於周姜也不然首章何以云思齊大任思媚周姜
　　下武
　　下武繼文也下者猶言不上也不上武則是下其武事以繼文徳此武王之本心其或用武盖不得已耳即非右武之君故曰一戎衣天下大定示天下弗復用也不然篇名下武而此詩未始一言及武詩人之作盖有深意
　　六官
　　成王作周官見之於書自三公三孤之外有六卿分職率屬各有司存未嘗以象天地四時今攷周禮無所謂三公三孤借曰既載之書不必贅可也而書謂冢宰掌邦治此乃以為天官况天事多在春官而臣不可稱天乎司徒掌邦教此乃以為地官况地事本主於司空而司徒可稱地乎以宗伯掌禮之官而曰春官春主生物而屬仁反主禮乎以司馬掌兵之官而曰夏官夏物盛而方長反主兵乎惟以司㓂掌刑為秋官可矣至以司空掌工為冬官豈理也哉設若成王果以象天地四時則書必載之書所不載則亦無是事也以周官之言質周禮之六官相戾如此信乎周禮非周公之全書也
　　八柄
　　太宰以八柄詔王馭羣臣夫八柄之法先叙賞而後論罰賞多而罰少盖爵禄予置生者賞之柄也奪廢誅者罰之柄也賞先而多罰後而少周家忠厚不在茲乎
　　宫正
　　宮正凡邦之事蹕宮中〈句〉廟中則執燭言有王祭祀之事宮正則為王蹕於宮中祭於廟中則主執燭之役焉盖廟中不蹕也
　　宫伯獨不垂法象魏
　　周禮一書其載制度紀綱庶事備自昔論者皆以為六官之所掌無一或闕也然以今考之則惟五官垂法於象魏而宗伯獨畧於是焉是則若有可疑者然治教政刑事均曰象者實畵所用兵具之象於魏闕也其闕之上既可垂又可歛使萬民而觀者必有具之可指焉凡可以随其治具而圖寫之特其治之粗迹耳若夫宗伯不布法非畧也不容以象言也亦不容以粗迹著也經禮三百曲禮三千以和邦國以諧萬民進退揖遜之儀冠㛰喪祭之用班朝治軍之式蒞官行法之制防民為亂禁民為非盖舎此孰能使之然也故天下之人日用常行而不可湏㬰離曽何待於有司之詔告而可以一象魏盡之哉
　　侯服
　　職方氏辯九州之圖方千里曰王畿其外方五百里曰侯服按孔安國以謂斥候孔穎逹以謂侯聲近候且曰斥候謂檢行險阻伺候盜賊見禹貢解其發明多矣故附于此
　　園㕓二十而一
　　載師凡任地國宅無征園廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二惟其漆林之征二十而五說者以為田稅非也竊詳鄭康成謂園廛亦輕之者廛無穀園少利鄭已得其說而未盡盖在國之園廛既二十而一如近郊逺郊甸稍縣都之園廛自近而逺雖漸增亦不過乎十二讀禮者當自近郊至縣都以上皆承上園廛之文而求之不然漆林之征何以止於二十而五也
　　載師閭師
　　載師凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征閭師凡無職者出夫布凡庶民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無椁不蠶者不帛不績者不衰其責一何或重或輕耶載師之法掌士大夫受地之賦而閭師之法掌庶民受田之賦者也夫所謂不毛不耕無職事者盖士大夫有分地而縱其民㳺惰末作故罰其受地之人也重士大夫受地既多則其責也不得不重夫所謂無職不畜不畊不樹不蠶不績者盖庶民受井田而或至於惰㳺廢畊故責其受田之人也輕民受百畆則其責也不得不輕
　　脱字
　　按地官廛人之後有胥師釋文亦有胥師而正經止曰胥當是脫字
　　司險
　　司險𨽻夏官司馬又儕於掌固掌疆盖周公謹固封守之職也是以五溝者設壕塹五重以捍患防盜也五塗者即壕上為五路以通車徒兵馬也鄭康成乃以五溝為遂溝洫澮川五塗為徑畛涂道路是指為田畆則失其㫖
　　萍氏
　　萍氏掌㡬酒謹酒神農書曰萍能勝酒取其不沈溺於酒也













　　示兒編卷三



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷四　　　　　　　宋　孫奕　撰經説
　　禮記餕餘不祭
　　或人有問父不祭子夫不祭妻而時人多祭之何也曰胡不以禮經上文觀之上文自餕餘不祭而後繼之以父不祭子夫不祭妻二句所謂餕餘者食物之餘雖妻子皆卑而父與夫亦不以食物之餘而祭之嫌其黷也然則非食物之餘焉有不祭者乎
　　死曰嬪
　　曲禮下生曰妻死曰嬪按下文有曰天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾又曰天子有夫人有嬪月令曰后妃帥九嬪御堯典曰嬪於虞大雅云曰嬪于京天官七曰嬪媍化治絲枲内宰以隂禮教九嬪又賛九嬪之禮事又九嬪掌婦學之法教九御昭公三年君若不棄敝邑而辱使董振擇之以備嬪嬙爾雅婚姻云嬪婦也徧閲羣經皆以生為嬪獨此以死為嬪而一篇之中自相背馳信乎漢儒之説雜之
　　舞斯下脱六字
　　舞斯下脱蹈矣人悲則斯六字當作人喜則斯陶陶斯咏咏斯尤尤斯舞舞斯蹈矣人悲則斯愠愠斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踊矣蓋自喜而至蹈凡六變自悲而至踊亦六變所謂孺子慕者乃在於此豈有喜與悲之情混者乎
　　子之哭也壹
　　孔子過泰山側有婦人哭於墓者而哀夫子式而聴之使子路問之曰子之哭也壹似重有憂者而曰然讀禮者當以哭也壹為句似重有憂者宜屬下句按下文曰昔者吾舅死於虎吾夫又死焉今吾子又死焉是死者三人其哭之聲壹而不雜聖人所以問之蓋知其憂之甚也今洪慶善注昌黎元和聖徳詩云一似堯禹輙引禮記一似重有憂者為釋且謂退之作文老杜作詩無一字無來處誠是也而以此一似字指為黄魯直之所取在是吾恐聖經不如是之膚淺也
　　聖人之𦵏人與
　　子夏曰聖人之𦵏人與〈句絶〉人之𦵏聖人也子何觀焉此與古之人與古之人也同此句法見仲尼燕居
　　爾以人之母嘗巧
　　般爾以人之母嘗巧則豈不得以其母以嘗巧者乎鄭氏於豈不得以釋之又改以為巳字隔其母以嘗巧者乎於下句既不可讀又不可説當依方氏作一句為是又免改字之患下母字舊音無亦非
　　千里之外曰采
　　千里之内曰甸千里之外曰采曰流采當作蔡蔡叔之蔡此綏服之制内外皆千里也
　　鷹化為鳩
　　月令於仲春言鷹化為鳩盖喜其能變不仁之心也如王制言鳩化為鷹然後設罻羅周禮司裘注亦云仲秋鳩化為鷹而月令於仲秋當言而不言者嫌其變而之不仁故不記也
　　養老於學
　　内則曰有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東郊養庶老於虞庠虞庠在國之西郊四代之養老必於學何也蓋人君之於養老所以教天下之孝也為人子止於孝而父子有親者人倫之始也孟子曰三代之學所以明人倫者其謂此夫然則於此而養老豈不得其所哉祭義又曰食三老五更於太學所以教諸侯之弟也祀先賢於西學所以教諸侯之徳也是故鄉里有齒而老窮不遺強不犯弱衆不㬥寡此由大學來者也即是而觀古之聖人莫不於此為重所以治效如此其盛
　　燕居閒居
　　或者謂禮記名篇既有仲尼燕居又有孔子閒居無乃贅乎答曰鄭氏不云乎退朝而處曰燕居退燕避人曰閒居王昇亦云退朝曰燕退燕曰閒孔子可以即安故次之以燕居閒居
　　毫釐
　　經解引易曰君子慎始差若毫釐漢東方朔傳引易失之毫釐按今易中無此語顔師古曰易象之别記也陳正敏遯齋閒覽曰歐陽永叔作傳圖序云予讀經解至引易曰差若毫釐繆以千里之句恠今易無此文疑易非完書且經解所引按王充論注乃易緯之文永叔於易經求之誤矣則又與顔師古之説小異及攷字書毫釐當用𣯛字而太史公用釐者借而用之也世用毫釐絲忽者皆假釐字用之説文釐福也理也𣯛牛尾也十毫曰𣯛而前漢五行志曰天漢三年八月天雨白氂師古曰凡言釐者毛之彊曲者志用𣯛字而師古注用釐字則知釐氂二字通用乆矣
　　盤銘
　　湯之盤銘曰茍日新日日新又日新塲屋屢出盤銘又日新賦及盤銘詩學者徃徃多因方氏誤指為燕器故國學詩有食息不遑安之句殊昧經㫖按正義曰湯沐浴之盤而刻銘為戒必於沐浴云者戒之甚也蓋取其澡身浴徳常加之意故有日新而又新之義抑嘗觀諸荀子曰君者盤也水者民也盤圓則水圓謂之盤圓則水圓則盤非沐浴之器而何
　　春秋書法
　　春秋之辭簡而嚴春秋之㫖婉而微然所書大約有三斷自隠公而下訖于獲麟首王而繫月首月而繫事以一天下之統先王人而黜諸侯先諸侯而黜大夫以明天下之分内其國而外諸夏内諸夏而外夷狄以正天下之勢仰觀天下之灾異俯察人事之善惡褒貶予奪一歸乎大中之道此春秋所書之大約也
　　春秋用周正
　　春秋紀元必書春王正月所以尊周也尊周必用周正周正以建子為首歳在夏為十一月不得四時之正惟取其一陽生之月而已若建寅則便於民事故堯典所尚則夏正誠萬世不易之典也或謂夫子作春秋以夏時冠正月垂法後世以周正紀事示無位而不敢自專殆不然也且以僖公五年書正月辛亥朔日南至觀之實夏之十一月也使屬夏之春日有南至乎又以莊公七年秋大水無麥苖觀之實夏之五月也使屬夏之秋麥尚有苖乎定公元年冬十月隕霜殺菽襄公二十八年春無氷若非周之春冬氷霜何足為災乎文公二年自十有一月不雨至於秋七月十三年自正月不雨至于秋七月若非周之秋不雨何足為傷乎由是而言則知春秋之用周時無疑矣且周公周之宰改用建子乃其制作之大者使夫子之于春秋反不用其時是敗常亂紀自夫子倡之尚何以律它人乎益知夫子修周公之法豈茍作云乎哉
　　矢魚觀社
　　隠公矢魚于棠〈五年〉莊公如齊觀社〈二十三年〉春秋皆書云譏其舉動之非也矢者射也夫矢魚乃有司之事於己所不當射而射齊社乃他國之事於我所不當觀而觀二者胥失之春秋書以示貶益知人君不當親舉者也
　　家父求車
　　桓公十有五年天王使家父來求車使音䟽吏切言使者私有求於魯即非致天子之命致天子之命則不得謂之求故春秋書家父而加天王使於其上以貶之謂既為天王之使而來則不當私有所求也
　　儉徳之共
　　左氏莊公二十四年春刻其桷皆非禮也御孫諌曰臣聞之儉徳之共也侈惡之大也按司馬温公訓儉文援此語而申之曰共同也乃作共後漢翟酺上䟽曰儉徳之恭直作恭今詳杜預以不丹楹刻桷為共之説則讀為恭者非况陸氏無音
　　陳殺其大夫洩冶
　　孔子嘗曰邦有道危言危行邦無道危行言孫蓋君子處世之法不可茍也聖人於𡩋武子取其得智愚之道於伯玉取其得仕卷之理至於史魚則一之以直而已矣夫邦有道直可也邦無道而直豈不速其禍哉危行言孫足矣今洩冶之諌陳靈公斥之以宣淫之醜指之以公卿之惡其言無隠可使人畏可使人愧然訖不能回靈公荒淫之心者蓋當無道之時不能雍容䦕陳引其君於當道必欲軒然以直鳴是所以殺其身而已矣夫子於春秋書陳殺其大夫洩冶書陳以其君與二卿同殺之也書大夫言其刑不當上及而自取之也稱洩冶則咎其以訐直殺身也殺諌臣者必亡其國所以有徵舒弑君楚子滅陳之禍
　　税畆丘甲田賦
　　宣公之初税畆〈十五年〉譏其始什二而税也成公之作丘甲〈元年〉譏其賦増四分之一也哀公之用田賦〈十二年〉譏其既什二而税其田又什二而歛其十也〈一説用田賦者田以足食賦以出兵使田出賦民何以堪乎〉
　　築囿
　　宣公之十三年夏築蛇淵囿以游觀而勞民也成公之十八年八月築鹿囿以飬獸而勞民也昭公之九年冬築郎囿以逺築而勞民也魯侯不道既煩其役又非其時斯三者皆貶之故曰無囿猶可無民其可乎
　　見易象春秋
　　韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣夫易自易春秋自春秋初無與於禮而宣子乃云耳何耶蓋禮之為禮也辨尊卑别貴賤正君臣定名分數者不失其所即周禮之所在也故繫辭有之曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣此易象之體也孟子有之曰孔子成春秋而亂臣賊子懼此春秋之體也惟其辨尊卑别貴賤正君臣定名分舉不外此孰謂周禮而非易象春秋耶且言偃嘗問曰夫子之極言禮也可得聞歟孔子曰我欲觀夏道是故之𣏌而不足徵也吾得夏時焉我欲觀殷道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉坤乾之義夏時之等吾以是觀之孔子亦以夏殷之易而觀夏殷之禮者皆是義也豈非易之所見者象禮之所形者器繫辭不云乎以制器者尚其象則觀其易固可以知其禮况坤乾者天地也夏時者四時也天地有上下之位四時有先後之序禮之實如斯而已因觀易以知禮則觀春秋可知矣
　　行李
　　襄公八年不使一个行李告於寡君杜預曰一个獨使也行李行人也陸音个古賀反一本作介按李文正資暇集云李字人姓之外更無别義左傳行李之徃來杜不䆒意理注云行李使人也今逺行結束次苐謂之行李而不悟是行使耳按舊文使字作𡥐傳冩誤作李使𡥐山下人人下子則𡥐與李相近乃知杜之説是而讀非僖公七年曰行李之役共其乏困昭公十三年又云行理之命無月不至既謂為行李之役又謂為行理之命則是行使無疑也但理李字異讀管子五行篇黄帝得后土而辯于北方故使為李又曰冬季也注云李獄官也益知古者多以李為理矣
　　宰木
　　左氏傳蹇叔哭之曰孟子吾見師之出而不見其入也公使謂之曰爾何知中壽爾墓之木拱矣榖梁傳作子之木已拱矣公羊傳作宰上之木拱矣注曰宰也合三傳而求之左氏曰墓即榖梁曰也宰字相近公羊乃譌而為宰注則又譌以傳譌
　　論語總説
　　論語一書凡稱子曰者與弟子答問之辭也稱孔子對曰者皆答君之辭也答異邦之君亦然蓋示其敬也於昭公定公哀公不稱其國於齊景公衛靈公則稱之者蓋夫子魯人也以示其莫非臣也其為敬君莫大焉至如孔子之髙弟莫顔子若也其書尚以名稱獨有若曾參得以子稱又見是書成於有子曾子之門人故不敢斥其名所以尊師也以至於羣弟子則稱名於子産蘧伯玉則稱字又别其非同門之友矣
　　作經本末
　　聖賢之書豈茍作云乎哉嘗觀論語顛末夫豈無他説斷斷乎首以學名篇以學而時習之冠于首而必終之以堯曰者謂學者必以聖王為師而聖王則莫堯若故也是以荀卿之書首標以勸學首發端以學不可以已而以堯問之篇終之揚雄之書亦首名以學行首發端以學行之上也而必以唐矣一言終之蓋有望於後之君子復古云
　　三年無改
　　子曰父在觀其志父沒觀其行三年無改於父之道可謂孝矣此章觀人子之所為也言其父在吾則觀其子所以善繼志之志者如何其父沒吾則觀其子所以善述事之行者如何若觀以三年之乆不改於父日用常行之道則可謂盡子之孝道矣蓋謂他人觀其子之志行非子自觀其父之志行者也學者於此當於觀字上求之以三年觀之見其不改則知終身無改矣然則歐公三年無改問不疑可也
　　貧而樂
　　子曰可也未若貧而樂富而好禮者也較之史記仲尼弟子傳後漢東平王論皆曰貧而樂道多一道字必是脱文
　　從心
　　七十而從心所欲不踰矩從字無音或作縱字非也當以從心所欲為矩
　　視其所以
　　所以者其意也揚子曰得其言未得其所以言所以言者則其意所指也謂聖門之於人也初詳視其意指中泛觀其蹤迹終深省其定向則自始及終無不見之何所匿其情哉
　　攻乎異端
　　子曰攻乎異端斯害也己攻如攻人之惡之攻己如末之也己之己已止也謂攻其異端使吾道明則異端之害人者自止如孟子距楊墨則欲楊墨之害止韓子闢佛老則欲佛老之害止者也











　　示兒編卷四



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷五　　　　　　　宋　孫奕　撰經説
　　論語哀公問社
　　哀公問社於宰我〈至〉既徃不咎按哀公患三桓之侈也欲以諸侯去之公遇孟武伯問曰余及死乎三問不對公欲以越伐魯而去三桓〈哀公二十七年〉則哀公懷去三桓之心乆矣而患其彊故假古人弗用命則戮于社之意〈甘誓〉以問焉宰我謂周人以栗使民戰栗勸之以誅也聖人警之以成事不説遂事不諌既徃不咎之三語謂三桓自宣公以來至於今勢偪公室積威五世莫能制之也一旦而欲誅之則昭公之事可鑒矣〈昭公二十三年季平子作亂昭公奔齊〉哀公茍知自治則三桓之禍自息無事於誅也
　　不以其道得之
　　子曰富與貴是人之所欲也〈至〉不去也蓋富貴人之大欲存焉善處富貴者必以其道苟不以其道而得處富貴則不處之也貧賤人之大惡存焉善去貧賤者必以其道茍不以其道而得去貧賤則不去之也
　　觀過斯知仁矣
　　子曰人之過也各於其黨觀過斯知仁矣黨謂偏也偏則過之所由起也觀吾有偏而不正之處於此乎識之則過不得著見矣非仁者能之乎
　　朝聞道夕死可矣
　　孔子豈尚未聞道者茍聞天下之有道則死亦無遺恨矣蓋憂天下如此其急
　　孰謂微生髙直
　　此言微生髙於乞醯之際盡其委曲之道先儒泥於孰謂㣲生髙直之句乃解乞諸其鄰為不直是直情徑行而無委曲周旋之義豈善與人交者哉嗚呼聖人之意决不如是故曰孰謂微生髙為直情徑行之直
　　先難後獲
　　子曰仁者先難而後獲此章救樊遲之失也自其學稼學圃觀之則遲避害趨利之心勝故夫子於問仁則對以先難後獲問崇徳則對以先事後得蓋抑其利欲之心而勉之義理當為之事茍能先義後利非仁者之用心乎
　　南子
　　説者皆引史記以謂孔子見衛靈公之寵姬南子〈仲尼弟子傳〉以愚觀之必非衛之南子蓋嘗攷家語曰孔子適衛子驕為僕〈顔刻字子驕史記作顔髙〉衛靈公與夫人南子同車出而令宦者雍梁驂乘使孔子為次乘遊過市孔子耻之且聖人方以季桓子受齊女樂而去魯適衛至衛而又耻為靈公南子次乗豈肯輕身以先於匹媍哉又且六經以至魯論家語皆無見衛南子之文不知子長何所本而云然則南子者為誰是必魯之南蒯也何以知之以佛𦙝召子欲徃而知之也佛𦙝以中牟畔子路不欲子徃而夫子有豈匏瓜之喻南蒯以費畔子路亦不悦其見〈昭公十二年南蒯以費畔遂奔齊十三年費人畔南氏即南蒯也〉蓋昭公十四年南蒯之奔齊也侍飲於景公公曰叛夫對曰臣欲張公室也〈杜預曰張强也〉南蒯欲弱季氏而強公室此夫子所以見之將以興魯也與佛𦙝事不約而同故知其必非見衛之南子而見魯之南子也昭昭矣
　　民鮮乆矣
　　子曰中庸之為徳也其至矣乎民鮮乆矣言中庸之徳其極至難能之事斯民之所日用常行者也然行之者能暫而不能乆故曰民鮮乆矣
　　老彭
　　竊比於我老彭按大有卦匪其彭陸音步郎反子夏作旁老彭當讀如匪其彭之彭者音旁旁側也欲自比於老子之側蓋謙辭也老子古之好道者宜孔子之所自比嘗攷諸曽子問有記孔子聞諸老聃者屢矣家語亦曰孔子問禮於老聃此誠孔子欲自附於老子之側之騐也舊説以老彭為彭祖然六經所不載聖人所不道非夫子之願比者今不取
　　束修
　　漢儒説自行束修以上皆以十段脯為束修蓋因禮記束修之問不出竟及束修一犬以誤之也觀鄭𤣥注論語謂年十五以上也後漢杜詩薦伏湛曰自行束修訖無毁玷注云謂年十五以上然以經意詳之初非此意聖人設教雖互鄉闕黨童子所不拒長少何擇焉惟延篤傳吾自束修以求為人臣不陷於不忠為人子不陷於不孝注云束修謂束𢃄修飭此説稍通然以修為修飭則是以束為束𢃄則非不若以檢束修飭為正如鄭均傳曰均束修安貧太守薦劉般束修至行皆同一意方性夫解禮記束修之問以為與論語名同而實異其説謂約治其身則無不誨之真得所謂人潔己以進與其潔也之意
　　聞韶
　　人皆以聞韶不知肉味為喜之之詞吾獨以為怒之之辭何也曰食㫖不甘者悲而不知也曰發憤忘食者怒而不知也曰在齊聞韶者亦怒而不知也未聞有人喜而不知者矣蓋韶帝樂也齊侯國也夫子在齊忽聞侯國僭作帝樂又至三月之乆是以怒而不知肉味故曰不圖為樂之至於斯也非怒辭而何
　　一説以子在齊絶句韓退之改三月為音字亦穿鑿〈聞韶三月絶句〉
　　文莫吾猶人也
　　欒肇曰按燕齊之間謂勉強為文莫今語猶然肇深於論語此説必有所授杜詩有乆拚野鶴同䨇𩯭莫鄰雞下五更莫二字殆不可曉嚴有翼以儘教之説發明之其㫖逺顯予喜其文相若故併有取焉耳〈草堂詩箋云音之夜反〉
　　無間然
　　子曰禹吾無間然矣間隙也猶玷缺也孔子謂禹之所為我無以見其玷缺之可議也由其菲飲食惡衣服卑宫室言之似儉不中禮也由其致孝乎鬼神致美乎黻冕盡力乎溝洫言之則誠無玷缺之可議是以始終言其無間然矣
　　食不厭精
　　厭讀如厭飫之厭言食與膾雖精而細亦不厭飫而食之蓋夫子嘗曰食無求飽又曰謀道不謀食故知其於精細猶不求其厭飫况饐餲餒敗臭惡失飪則不食也必矣
　　先進後進
　　子曰先進於禮樂〈至〉吾從先進先進指三代而上後進指三代而下也謂三代而上教行俗美而禮樂逹天下雖野人亦能之况君子乎三代而下政異俗殊而禮樂有壊闕惟君子能之野人則莫之能行也所以夫子必欲從三代之盛時也
　　皆不及門也
　　子曰從我於陳蔡者〈至〉子游子夏門非門庭之門乃門目之門夫子歎其從陳蔡之徒其同患難如此茍不幸不保首領以沒皆不及門目之側無以表於後世是有遺恨也可不念歟遂舉四科之目以歸於顔閔而下十人焉
　　子樂
　　閔子侍側誾誾如也子路行行如也冉有子貢侃侃如也此三句非夫子之言乃當時記事者之言也繼之以子樂若由也不得其死然云者乃是夫子因子路行行遂指其胷中之病而為是言則子樂當作子曰聲之誤也曰悦聲相近寫者既悞以為悅又轉悦為樂故也既以由也為不得其死又何樂之有
　　論篤是與
　　子曰論篤是與君子者乎色莊者乎與如吾與㸃也之與論其篤厚則所與者君子之人乎色莊之人乎君子則躬行者色莊則色厲而内荏者
　　不可則止
　　所謂大臣者以道事君不可則止大臣以道格君心之非則無復有發於政害於事者此所謂不可則止也
　　忠告而善道之
　　子貢問友子曰忠告而善道之不可則止毋自辱焉言忠告即不可則止也言善道之即毋自辱焉也自非自取自求之自乃訓從也凡有不可處即止之豈非忠告乎毋從取辱之事以導之豈非善道之乎何謂從耻辱之事以導之凡非禮非義之事一或導之則辱身也不忠不孝之事一或導之則辱君親也既辱身又辱君親非朋友之罪而誰罪
　　必也狂狷乎
　　子曰不得中行而與之必也狂狷乎狂者進取狷者有所不為也此章嘆無中道之可與也聖門之學不容有一偏之失太過之偏流為狂不及之偏流為狷故子張
　　之病在太過子夏之病在不及聖人皆稱其偏以拒之焉有狂狷而尚與之者乎乃知此言乎者疑辭也疑則不與可知與狂者乎則狂者進取即太過也與狷者乎則狷者有所不為即不及也中道安在哉聖人深歎無中行之可與故發是言也
　　禹稷躬稼
　　南宫适曰禹稷躬稼而有天下初夫子雖不之答終也必曰君子哉若人且禹盡力於溝洫而有天下則然矣稷播種百榖不過一諸侯耳而云有天下何哉得非積功累仁至文武而興乎
　　桓公殺公子糾
　　子路曰桓公殺公子紏召忽死之管仲不死曰未仁乎〈至〉如其仁子貢曰管仲非仁者與桓公殺公子紏不能死又相之〈至〉經於溝瀆而莫之知也桓公齊襄公之弟也初襄公之立也政令無常故公子小白奔莒〈齊地〉公子糾奔魯公孫無知弑襄公齊人殺無知大夫髙傒先有以隂召小白故小白自莒先入而得齊是為桓公非取諸子紏之手也乃殺子紏小白誠惡矣然齊實納小白也春秋莊公九年書公伐齊納紏齊小白入於齊〈左氏誤多子字公榖皆無子字是也〉何稱紏而不稱子言小白而又言齊是紏不當立而小白當立者也九月又書齊人取子紏殺之以紏謂之取傷紏之在魯魯不能覆䕶齊得而殺之所以甚齊之惡而譏魯之不競也以子繫之紏葢子紏兄也弟其可殺乎所以重小白之不弟也管仲雖嘗為子紏之傅然子紏未嘗為世子不當爭立是以管仲明此之義終身不讐桓公而得相之以覇也嘗觀伊川之説以桓公為兄子紏為弟徃徃因薄昭與淮南厲王書曰齊桓殺其弟以反國遂誤之晦庵又附㑹而援其説葢不之審也按史記齊世家云襄公立殺誅數不當羣弟恐禍及故次弟紏奔魯小白之莒十二年公孫無知弑襄公而自立髙國隂召小白於莒髙傒立之為桓公左氏莊公八年注云子紏小白庻兄鄧驥左氏指縱云桓公襄公之季弟也世家既云次弟紏左氏注又云紏為小白庻兄指縱又云桓公為季弟則子紏兄也小白弟也無疑矣故荀子亦曰齊桓殺兄而爭國〈仲尼篇〉伊川之説誠為誤矣
　　鄉原
　　鄉原徳之賊晦庵先生云原與愿同非也愿之為言慤也愿慤則為謹厚之人必不肯同流合汚所謂鄉原即推原人之情意隨波逐流佞偽馳騁茍合求媚於世故曰一鄉之原人是以為徳之賊也司馬温公解揚子賊仁近鄉原謂所至之鄉狥衆隨俗求媚於人者其説盡之







　　示兒編卷五
<子部,雜家類,雜說之屬,示兒編>



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷六　　　　　　　宋　孫奕　撰經説
　　作者七人
　　藝苑雌黄記作者七人不取包氏鄭氏之説固是獨取王弼之説亦非至謂伊川語録云伏羲神農黄帝堯舜禹湯制法興王之道非有述於人者也此説亦不敢從予謂雌黄未可信也作即作者之謂聖之作伊川所言葢有所本此而不從將焉從哉嘗讀易大傳見夫伏羲之畫八卦無非具天地人物之理而神農於耒耜則取諸益日中為市則取諸噬嗑與黄帝堯舜衣裳之制凡舟楫杵臼弧矢宫室之制皆天理人事之不可廢者是以夫子推其所從始而云伏羲氏作神農氏作黄帝堯舜氏作豈無謂歟後乎堯舜而九疇之義未著於是夏后氏作而叙九疇後乎禹而夏桀之惡方熾於是殷湯氏作而伐夏弔民此賢聖之君六七作要皆開端創始者之為也信乎孔子之言作者為萬世之公論而伊川之取作者之名為萬世之至當云
　　友便辟
　　按前漢佞幸傳賛曰咎在親便嬖所任非仁賢故仲尼著損者三友正引此語嬖字從女與孟子便嬖不足使令於前同則辟讀為寵嬖之嬖亦通舊音婢亦切
　　其為東周乎
　　子曰如有用我者吾其為東周乎乎反辭也言公山氏如用孔子則必興起西周之盛而肯復為東周之衰乎揚子雲擬論語直謂如其好問仲尼則魯作東周矣釋者便謂使魯能好問仲尼則魯亦可使復興西周之盛於東周之地爾此特愛揚子而為之説曽不知夫子之所謂乎與揚子之所謂矣二字大相遼絶學者宜辨之
　　患得患失
　　其未得之也患得之既得之患失之按家語其未得之也患不得之既得之患失之比論語多一不字辭意甚眀
　　在人
　　子貢曰文武之道未墜於地在人賢者識其大者不賢者識其小者莫不有文武之道焉在人二字為一句謂文王武王之道未墜猶在於人言人皆有之也故賢者則能識文武之道之大者雖不賢亦能識文武之道之小者所以無不有文武之道也非在人而何
　　仕優學優
　　子夏曰仕而優則學學而優則仕仕優而不劣則仕盡善矣仕盡善則雖曰未學吾必謂之學也學優而不劣則學盡善矣學盡善則是亦為政奚其為政也
　　君子不施其親
　　按開元五經文字君子不弛其親弛音始易也棄忘也舊音昌移切非予謂即孔子云親者毋失其為親是也
　　舉逸民
　　舉逸民天下之民歸心焉何晏謂逸民者節行超逸也林少潁亦謂逸為俊逸之逸如俊民之義非隠逸也其義可取
　　孟子篇目
　　前漢藝文志曰儒家有孟子十一篇以今攷之篇目少於前何也曰合今之七篇與外書四篇即十一篇矣昔嘗聞前軰有曰親見館閣中有外書四篇曰性善辯曰文説曰孝經曰為政則時人以性善辯文為一句説孝經為正為一句甚乖㫖趣古文辯正政通用
　　見梁惠王
　　孟子見梁惠王與孟子見梁襄王皆下見上之見並當與㬥見於王他日見於王同音現孫宣公〈奭〉説前見字無音學者相承如字讀非也按史記列傳孟子游事齊宣王不能用去齊適梁是以古史亦謂孟子先事齊宣王後乃見梁惠王及攷司馬温公年譜孟子見惠王時乃當梁惠王之三十四年齊威王之四十三年是時宣王尚未即位故七篇之書以孟子見梁惠王冠其首以齊宣王之問繼其後則先後有序可見矣故列傳為難信而年譜有所據云耳
　　智足以知聖人汙
　　宰我子貢有若智足以知聖人汙不至阿其所好當以智足以知聖人汙七字為句汙小也三子之智可以知聖人之小者不至阿私所愛而空譽之
　　四端
　　惻然而傷隠然而痛也羞耻己之惡惡憎人之惡也辭郤以舍己讓推以與人也是曰是非曰非也端始也有惻隠羞惡辭讓是非之心即為仁義禮智之始也
　　龍斷
　　龍音壟斷如字龍斷者岡壟斷而崛起之小山也四顧無碍可左右望而見其商旅負販之來者以羅取一市之利故曰必求龍斷而登之以左右望而㒺市利
　　草尚之風必偃
　　尚謂加也加之風則草必偃伏尚與論語上字亦通
　　行辟人可也
　　歳十一月徒杠成十二月輿梁成民未病涉也君子平其政行辟人可也焉得人人而濟之杠梁皆橋也通徒行者曰徒杠通車輿者曰輿梁辟法也言君子平其政則行所謂徒杠成輿梁成之法於人可矣安能盡以所乘之車載而渡之哉
　　詩亡然後春秋作
　　孟子曰詩亡然後春秋作文中子曰小雅廢春秋作一言詩亡一言雅廢何也自平王黍離之詩降為國風則天下無復有雅而春秋始於平王矣按平王之孫桓王〈兎爰刺桓王失信〉曾孫莊王〈邱中有麻刺莊王不明〉猶有風〈二詩皆見王國風〉則是王者之雅亡而春秋作王通之言良以此夫
　　戎狄是膺
　　魯頌曰戎狄是膺荆舒是懲周公方且膺之〈滕文公上〉此僖公之詩也孟子以為周公方且膺之人皆疑焉按春秋書公子遂如楚乞師則僖公之畏楚甚矣〈僖二十六年〉書公㑹齊侯于淮則僖公之服齊乆矣〈僖十六年〉寕有膺之之勢及即明堂位〈禮記〉質之周公踐阼朝諸侯而九夷八蠻六戎五狄之國隨方各至則知孟子所謂膺之良以此夫然詩人獨以頌僖公何邪曰史克知僖公之心在於尊祖之功業乃為之作頌一以推尊周公併以美僖公蓋詩人之意也説者直以為僖公時事不當其義此孟子所以兩言周公膺之也
　　則枉尋直尺而利
　　且夫枉尺而直尋者以利言也如以利則枉尋直尺而利亦可為與當以枉尋直尺而利為句以眀有計利之心則雖枉多伸少而有所利亦可為之耶甚言其不可也
　　小徳役大徳
　　天下有道小徳役大徳小賢役大賢天下無道小役大弱役强斯二者天也有道之世人以徳勝故徳賢之小者為徳賢之大者役無道之世人以力勝皆不修徳故小而弱者役於大而强此天理之必然者也
　　故者以利為本
　　天下之言性也則故而已矣故者以利為本此孟子以水喻性乃指其迹以示人也故者即故道也有迹可見者也利猶順也謂自然之勢也勢有二自然與使然也人性之善也猶水之就下也人無有不善水無有不下此自然也今夫水搏而躍之可使過顙激而行之可使在山是豈水之性哉其勢則然也此使然也今之所謂故如禹之行水亦因其故道而導之未嘗有一毫之拂逆所以無横流之害也
　　少艾
　　人少則慕父母知好色則慕少艾嘗徧攷載籍艾字並無美好之説曲禮五十曰艾服官政魯頌俾爾耆而艾荀子耆艾而信可以為師皆謂老也初無一言以為幼而美殆因流俗承誤為此説陳晉之又改艾字為少女孟子知言之要豈不經如此之甚原孟子之意即荀子所謂妻子具而孝衰於親之義人少當音去聲慕少當音上聲艾讀如夜未艾之艾艾之為言止也謂人知好色則慕親之心稍止也
　　鬱陶
　　象曰鬱陶思君爾忸怩謂象思之甚而氣不伸猶陶瓦處烟氣鬱而不散也故來見而有忸怩之慙色
　　舜為法於天下
　　舜為法於天下可傳於後世舜遭人倫之變而不失天理之常故事頑嚚之親而盡子道封傲狠之弟而盡兄道刑于二女而盡夫道厯試諸艱而盡臣道凡人倫之至者舜無一之不善也宜乎可為天下後世之法也
　　不屑之教誨
　　教亦多術矣予不屑之教誨也者是亦教誨之而已矣多術言非一端也屑輕也不憤不啓不悱不發舉一隅不以三隅反則不復也即孔子不輕之教誨也謂輕易以教之其學則不固使其人若能因此退自修省則是亦我教誨之也
　　聖人然後踐形
　　形色天性也惟聖人然後可以踐形形色外也天性内也有諸内必形諸外則外即内也人肖天地之貌懐五常之性則發見於形色之間皆天性也此之謂能踐人之形一為情欲所汨以亂其天性則雖有人之形而不能踐其形矣故惟聖人然後可
　　過化存神
　　君子在上之君子也所過者化所存者神謂所過於人者化所存於己者神故其徳與天地同流可謂其益無方矣
　　性之反之
　　孟子曰堯舜性之也湯武反之也安而行之者性也勉強而復者反之也堯舜存其天性湯武還其天性及其成功一也
　　奮乎百世之上
　　聞柳下惠之風者薄夫敦鄙夫寛奮乎百世之上為斷句百世之下連下句聞者莫不興起也讀之
　　孝經景行
　　序有曰朕嘗三復斯言景行先哲按景行二字他無所見實本於車舝景行行止之語此若依舊音去聲讀則景行先哲一句亦難強通今質之東萊讀詩紀於景行下注云釋文下孟反當不音又引晦庵朱氏曰景行大道也則行字平讀無疑葢詩人以髙山對大道而言皆取喻之辭若徳行則不類然晦庵於詩則以景訓大行訓道乃謂大路之可行此序則當以景訓明行訓踐而謂明踐先聖之訓則辭意曉然或者不審景行之音訓徃徃泥此一句便隨聲是非倡為景慕之説博攷經傳景之為言大也明也景慕二字徃徃因孝經叙而言之近世尺牘中間有用之者殊未聞有以景一字訓慕也或有以景顔景蘇命名已無謂矣甚者有景賢之稱則是自名曰大賢可乎嗚呼音訓之不講其弊至此
　　斷章取義
　　聖人之於六經造理髙逺去取隨意無溺於本文無泥於一句故孟子有不以文害辭不以辭害志之説如曰一人有慶兆民頼之本非愛敬事孔子則取以證天子之孝如臨深淵如履薄氷本非諸侯事孔子則取以證諸侯之孝或以赫赫師尹民具爾瞻證三才或以有覺徳行四國順之證孝治夫如是然後見夫子於孝經之書斷章取義無所不可而孝經之道通矣若乃自天子至于卿士每章或引書或引詩獨於庻人章無之此又見聖人之於貴賤有别焉
　　哭不偯
　　偯舊音哀觀禮記閒傳曰大功之哭三曲而偯釋文於起反聲餘從容也許氏説文作㥋云痛聲廣韻玉篇集韵皆音於豈反舊音不攷諸家而誤為之音

　　示兒編卷六



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷七　　　　　　　宋　孫奕　撰文説
　　史重複
　　書有意異而言同者有意同而言異者如矜而不爭羣而不黨言同而意異者也足食足兵民信之矣言異而意同者也然前之言人皆知之後之言無子貢三者之問孰知其兵食之外又有信也古人之立言深嚴如此若夫後世則不然良史之才古今莫不以遷固為稱首史記孟嘗君傳言馮公形容狀貌乃四字而一意西漢張禹傳言後堂理絲竹管絃乃四字而二物昭帝賛言周成有管蔡四國流言之變夫舉四國則管蔡已在其中矣乃四字而駢文南史恩倖傳序云謀於管仲齊桓有召陵之師邇於易牙小白掩陽門之善小白即齊桓也不亦重複乎獨韓退之作王仲舒碑又作誌蘇子瞻作司馬君實行狀又作碑其事雖同其辭則異雖然左氏此患亦或不免文公五年臧文仲聞六與蓼滅曰臯陶庭堅不祀忽諸〈六蓼二國皆臯陶之後椘滅之〉按文公十八年才子八人注云庭堅臯陶字也則此既言臯陶又言庭堅何耶
　　文重複
　　漢人文章最為近古然文之重複亦自漢儒倡之賈生過秦論曰席卷天下包舉宇内囊括四海之意并吞八荒之心四句而一意也至於陸士衡文賦序曰妍媸好惡四字而二意也張景陽之七命既曰㷀嫠為之擗摽又曰孀老為之嗚咽豈㷀嫠孀老果二義乎既曰按以商王之箸又曰承以帝辛之杯豈商王帝辛果二人乎既曰蹙封豨又曰僨馮豕豈封豨馮豕果二物乎
　　承舛襲譌
　　絲竹管絃均二物耳班孟堅既不之審遽書此以為張禹後堂之盛王羲之又拾以序蘭亭則承舛襲譌而不自知也
　　祖述文意
　　歐陽文忠公初得昌黎文嘗曰茍得禄矣當盡力於斯文以償其素志居無幾何公以文章獨歩當世而於昌黎不無所得觀其詞語豐潤意緒婉曲俯仰揖遜歩驟馳騁皆得韓子之體故本論似原道上范司諌書似諍臣論書梅聖俞詩稿似送孟東野序縱囚論恠竹辯斷句皆似原人葢有横翔㨗出不減韓作而平澹詳贍過之若夫羅池碑曰春與𤠔吟兮秋鶴與飛則退之又自深得離騷東皇太一歌吉日兮辰良之句法寄崔立之詩曰歡華不滿眼咎責塞兩儀則又深造乎班固賔戲福不盈眦禍溢於世〈魏人章䟽亦云福不盈眦禍將溢世〉之遺意其前軰各相祖述類如此
　　祖意而勝
　　東坡喜雨亭記云使天而雨珠則寒者不得以為𥜗使天而雨玉則饑者不得以為粟即劉陶改鑄大錢議有曰就使當今沙礫化為南金瓦石變為和玉使百姓饑無所食渴無所飲之遺意然不如東坡辭婉意明所謂出藍更青者也
　　擬聖作經
　　作經以擬聖者其後儒之僣者乎自非僣者則揚雄不作太𤣥經以擬易〈漢〉王長文亦不作通元經以擬易〈晉〉劉向不作洪範五行傳以擬書〈漢〉陳黯亦不作禹誥以擬書〈唐〉而虞卿春秋〈趙相〉呂氏春秋〈秦相呂不韋〉楚漢春秋〈陸賈〉吳越春秋〈趙曄〉晉春秋〈檀道鸞〉唐春秋〈吳競〉之類無聞焉漢尚書〈孔衍〉隋尚書〈王劭〉後漢尚書漢魏尚書〈並孔衍〉續書〈王通〉續尚書〈唐陳正卿〉之類無有焉揚雄不作法言以擬論語之精微王通不作中説以擬論語之緼奥嗚呼孝經孔子所論也孰知郭良輔又變為武孝經〈唐〉鄭氏又易為女孝經〈唐侯莫陳邈妻〉以至農孝經〈皇朝賈元道〉酒孝經〈不著撰人名氏〉紛紛而出爾雅周公所記也孔鮒又轉為小爾雅〈不著撰人名氏擬為楚孔鮒撰後乃别行〉張楫又衍為廣雅〈魏〉以至博雅〈張楫〉埤雅〈陸農師〉譊譊而起與配孝經者又有馬融之忠經〈林少潁羣經辨惑云馬融作忠經崇文摠目又載海鵬撰忠經失其姓氏〉凖論語者又有宋尚宮之女論語〈唐内人宋若莘著見唐書宋若昭傳〉皆其僣之尤者乎
　　史體因革
　　自編年變為紀為書為表為世家為列傳也司馬遷躋項羽於紀與帝王並則失史體遷固列呂后於紀不没其實則合春秋法史記始制八書前漢改為十志東觀漢書曰記華嶠後漢曰典張勃曰録〈吳録〉何法盛曰説〈晉中興書〉五代史曰考〈司天考〉其實一也如遷曰平凖固曰食貨前曰地理後曰郡國書曰河渠志曰溝洫書曰封禪志曰郊祀班易天官為天文范易禮樂為禮儀律與厯禮與樂兵與刑或分或合百官輿服固所無曄増之五行藝文馬所闕班補之隋獨著經籍唐特出選舉㳂革紛如也自太史公效周譜以為表〈桓譚説〉何法盛改表為注以至諸侯稍卑當别於天子故稱世家然陳勝吳廣起自羣盗遷不應特舉而列之唯三國以吳蜀儕之列國為當傳之為體大抵記公卿之行事遷始傳循吏晉曰良吏三國則闕曄始傳文苑隋曰文學唐曰文藝後漢為獨行唐為卓行五代一行焉後漢為方術魏為方伎晉藝術焉自晉至唐改東都逸民為隠逸自唐以來改南史孝義為孝友列女不見於西漢義兒獨見於五代遷固皆作佞幸南北曰恩幸魏晉俱作后妃五季曰家人稱號雖異體制不殊也
　　古今之言詳畧
　　聖人之言丈約而意已盡自然不可易而非若後世君子好自立論也觀孔子之言性曰相近而已而孟子曰善荀子曰惡揚子曰混何其彰彰也觀孔子之言三代相因曰損益可知而已而董仲舒曰上敬上忠上文太史公曰忠以野敬以鬼文以僿何其紛紛也至於行夏之時一語而已後世乃有建子建丑建寅三正三統之擾擾〈禮記大傳改正朔疏云周子商丑夏寅是改正也周夜半商雞鳴夏平旦是易朔也三正三統見前漢侓厯志篇〉春秋之書一編年而已後世遂變而為紀書世家列傳甚者書變而為志為表志又變而為攷〈五代史〉列傳又衍而為叙傳〈前漢〉河出圖洛出書論語與易大傳兩言之而已春秋緯乃言河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜書感河圖有九篇洛書有六篇中人以上中人以下曰可與不可語上而已〈語六〉芋尹無宇辭曰人有十等〈昭公七年〉班固古今人表分九等〈前〉司馬遷儒之外五家孟堅儒之外八流〈盧景亮撰于夐神道碑〉或増或損或因或革紛紛籍籍殆有不可勝言者矣
　　句法同
　　伊尹有不被堯舜之澤若己推而納之溝中張平子得之於賦曰人或不得其所若己納之於湟范雎一飰之徳必償睚眦之怨必報孔融得之於書曰睚眦之怨必讎一餐之惠必報黄魯直學優齋銘曰學哉身哉身哉學哉句法使班孟堅典引曰唐哉皇哉皇哉唐哉其祖出益稷曰臣哉鄰哉鄰哉臣哉杜子美南郊賦曰九五之後人人自以為遭唐虞四十年來家家自以為稷卨句法使曹子建與楊徳祖書曰人人自謂握靈蛇之珠家家自謂抱荆山之玉其源出崔駰逹㫖曰家家有以和樂人人有以自優及揚雄解嘲曰家家自以為稷卨人人自以為臯陶退之進學解曰口不絶吟於六藝之文手不停披於百家之篇句法使夏侯湛抵疑曰志不輟著述之業口不釋雅頌之音李白上裴長史書曰何王公大人之門不可揮長劍乎句法用鄒陽上吳王書曰何王之門不可曵長裾乎唐啖助曰設教於本其敝且末設教於末敝將奈何句法使唐太宗帝範曰取法於上僅得其中取法於中不免為下並正觀二十二年徐惠上疏曰作法於儉尤恐其奢作法於奢何以示後其祖出渾罕曰作法於凉其敝猶貪作法於貪敝將若之何〈昭四年〉
　　文意同
　　孟子不教民而用之謂殃民〈告子下〉即孔子以不教民戰是謂棄之〈論語十三〉之遺意孟子分人以財謂之惠教人以善謂之忠〈滕文上〉即孔子愛之能勿勞乎忠焉能勿誨乎〈憲問〉之遺意孟子曰子産惠而不知為政〈離婁下〉即孔子曰子産惠人也〈憲問〉之遺意孟子曰大人者言不必信行不必果〈離婁下〉即孔子曰言必信行必果硜硜然小人哉〈子路〉之遺意孟子詖辭知其所蔽滛辭知其所䧟邪辭知其所離遁辭知其所窮〈公孫上〉即易大傳將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈之遺意祭統云飬則觀其順也喪則觀其哀也祭則觀其敬而時也盡此三道者孝子之行也即孝經居則致其敬飬則致其樂病則致其憂䘮則致其哀祭則致其嚴五者備矣然後能事親之遺意左傳序學者優而柔之使自求之厭而飫之使自趨之即與東方朔答客難枉而直之使自得之優而柔之使自求之揆而度之使自索之同中庸曰施諸己而不願亦勿施於人即子曰己所不欲勿施於人〈論語十五〉之遺意荀子曰勞苦之事則爭先之饒樂之事則能讓即子曰仁者先難而後獲之遺意〈論語六〉
　　經同文
　　舜告禹曰衆非元后何戴后非衆罔與守邦伊尹告太甲曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方曲禮愛而知其惡憎而知其善大學好而知其惡惡而知其美儒行禮之以和為貴有子曰禮之用和為貴禮器曰經禮三百曲禮三千中庸曰禮儀三百威儀三千少儀曰士依於徳游於藝子曰依於仁游於藝〈語七〉仲尼燕居曰眀乎郊社之義禘嘗之禮治國其如示諸掌而已乎中庸曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國其猶示諸掌乎子産曰夫禮天之經也地之義也民之行也天地之經而民是則之〈昭二十五〉子曰夫孝天之經也地之義也民之行也天地之經而民是則之〈三才章〉孔文子之將攻大叔也訪於仲尼仲尼曰胡簋之事則嘗學之矣甲兵之事未之聞也〈哀十一年〉衛靈公問陳於孔子孔子對曰爼豆之事則嘗聞之矣軍旅之事未之學也〈語十五〉
　　經異文
　　周官曰唐虞百官夏商官倍明堂位曰有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百孟子曰夏曰校殷曰序明堂位曰序夏后氏之學也禮記曰五十不從力征周禮曰國中六十野則六十有五皆征之記曰天子有世媍有嬪周禮天官所序先見九嬪次則見世婦王制孟子皆載公侯地方百里伯七十里子男五十里周禮大司徒云諸公之地封疆方五百里諸侯之地封疆方四百里諸伯之地三百里諸子之地二百里諸男之地方百里地官遂人凡治野夫間有遂十夫有溝百夫有洫千夫有澮萬夫有川冬官匠人為溝洫田首謂之遂井間謂之溝成間謂之洫同間謂之澮孟子言有布縷之征粟米之征力役之征周禮載師言宅不毛者有里布田不畊者出屋粟凡民無職事者出夫家之征語曰夫子之道忠恕而已矣〈里仁〉中庸曰忠恕違道不逺子曰夏禮吾能言之杞不足徴也殷禮吾能言之宋不足徴也文獻不足故也足則吾能徴之矣〈八佾〉孔子曰吾欲觀夏道是故之杞而不足徴也吾得夏時焉吾欲觀殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉坤乾之義夏時之等吾以是觀之〈禮運〉子曰夫民教之以徳齊之以禮則民有格心教之以政齊之以刑則民有遯心〈緇衣〉子曰道之以政齊之以刑則民免而無耻道之以徳齊之以禮有耻且格〈為政〉檀弓曰兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外所知吾哭諸野奔喪曰哭父之黨於廟母妻之黨於寢師於廟門外朋友於寢門外所識於野張帷曲禮曰父之讎弗與共戴天兄弟之讎不反兵交游之讎不同國檀弓曰子夏問於孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寢苫枕干不仕弗與共天下也遇諸市朝不反兵而鬬曰請問居昆弟之仇如之何曰仕弗與共國銜君命而使雖遇之不鬬曰請問居從父昆弟之仇如之何曰不為魁主人能則執兵陪其後調人曰凡和難父之仇辟諸海外兄弟之仇避諸千里之外從父兄弟之讎不同國揚子曰子游子夏得其書矣未得其所以書也宰我子貢得其言矣未得其所以言也顔淵閔子得其行矣未得其所以行也〈君子篇〉與論語徳行政事言語文學之説大異左氏曰禆諶謀於野則獲謀於邑則否〈襄三十一年〉與論語為命禆諶草創之之説大異
　　史同文
　　蒯通為漢言之則曰秦失其鹿天下共逐蘇世長為唐言之則曰隋失其鹿天下共逐狄仁傑為張光輔言之則曰一越王死百越王生房琯為第五琦言之則曰一國忠死百國忠生衛青在位淮南寢謀何武上封事之語也〈漢辛慶忌傳〉汲黯在朝淮南寢謀韋處厚上䟽之語也〈唐裴度傳〉富貴不歸故鄉如衣錦夜行項籍思歸之語也〈前〉富貴不歸故鄉如衣繡夜行漢武為朱買臣言也〈前〉蘇章曰今夕蘇孺文與故人飲者私恩也明日冀州刺史按事者公法也遂舉正其罪〈後漢〉源懐曰今日源懐與故人飲酒之座非鞫獄之所也明日公庭始為使人檢鎮將〈元尼湏〉罪狀之處既而懐欲劾尼湏〈後魏〉文帝勞軍細柳先驅至不得入都尉曰軍中聞將軍令不聞天子詔上至使使持節詔將軍乃開壁門後戒太子曰周亞夫真可任〈亞夫傳〉太宗使宦官至叚志𤣥所志𤣥謂軍門不可夜開手敕不辨真偽留之至明太宗曰真將軍〈唐〉貢禹曰冠一免可復冠乎〈前〉司馬騰曰門一杜其可開乎〈晉〉叔孫通曰本一揺天下震動狄仁傑曰本一揺天下危矣張釋之曰廷尉天下之平也一傾民安所措手足李素立諌髙祖曰三尺之法一揺則民無所措手足堯朝有進善之旌〈漢文紀〉舜有告善之旌〈管子威公問〉畫地為牢埶不入削木為吏議不對〈司馬子長報任少卿書〉畫地為獄議不入刻木為吏期不對〈路温舒傳〉敢於殺人而不敢於飬人〈前刑法志〉忍於殺人而不忍於刑人〈仲長統昌言〉死諸葛走生仲逹〈晉宣帝紀〉死姚崇算生張説〈唐明皇録〉死劉楨芘生顧摠〈幽怪録〉寧我薄人無人薄我〈宣十二年〉寧我負卿無卿負我〈魏氏春秋〉寧我負人無人負我〈孫盛雜記〉野禽殫走犬烹〈前蒯通傳〉狡兎死良狗烹〈韓信傳〉無異使羊將狼皆不肯為用〈張良傳〉其治如狼牧羊不可令治民〈義縱傳〉













　　示兒編卷七



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷八　　　　　　　　宋　孫奕　撰文說
　　史異文
　　前髙帝賛曰劉向頌云漢帝本系出自唐帝由是推之漢承堯運徳祚已盛叙傳又曰皇矣漢祖纂堯之緒後漢杜林議郊祀制乃謂漢業特起功不縁堯　宣帝紀曰神爵三年八月詔益吏百石以下俸十五〈韋昭曰若食一斛則益五斗〉荀悦漢紀云益吏百石以下俸五十斛　劉輔上書曰腐木不可以為柱卑人不可以為主荀紀云腐木不可以為柱人婢不可以為主　東漢仇覽傳為蒲亭長化不孝子陳元謝承以為陽遂亭長化不孝子羊元唐書來濟傳宣城石仲覽髙智周傳江都石仲覽　唐
　　百官志云平章事自李靖始郭正一傳自正一始　百官志云太宗設官七百三十員曹確傳乃曰太宗著令文武官六百四十三員兵志曰天下府兵六百三十有四而在闗中者二百六十有一陸贄奏議謂置府兵八百而闗中五百　太宗實録云正觀四年天下斷死罪二十九人七年天下死囚凡三百九十人自詣朝堂實錄乃云二百九十人白居易樂府云死囚四百來歸獄舊本紀統紀年代記皆云二百九十人〈温公考異曰今從新書刑法志〉新書刑法志云正觀四年天下斷死罪二十九人六年觀錄囚徒憫死罪者三百九十人縱之還家期以明年秋即刑及期囚皆詣朝堂無後者太宗嘉其誠信悉原之班固賔戲曰孔席不煖墨突不黔淮南子修務訓篇曰孔子無黔突墨子無煖席　前食貨志晁錯曰堯禹有九年之水湯有七年之旱而國亾捐瘠者以蓄積多而備先具也荀子富國篇云禹十年水湯七年旱而天下無菜色者十年之後年榖俱熟而陳積有餘是無他故焉知本末源流之謂也　晉荀朂曰省吏不如省官省官不如省事省事不如清心唐李徳裕曰省事不如省官省官不如省吏　白居易傳云九嵗暗識聲律元稹白氏長慶集云五六嵗識聲韵又白氏長慶集云雞林賈人求市其詩頗切自云本國宰相毎以百金換一篇本傳乃云雞林行賈售其國相亦篇易一金
　　經史異
　　易曰養賢以及萬民蕭何曰養其民以致賢人舜典曰四罪而天下咸服前鮑宣時政書曰堯放四罪而天下服孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠前儒林傳曰夏曰校殷曰庠周曰序　孟子曰庾公之斯學射於尹公之他〈離婁下〉左氏襄十四年尹公他學射於庾公差　孟子曰詩亾然後春秋作文中子曰小雅廢春秋作　文中子王道篇叔恬曰舜一嵗而廵五嶽舜典止廵四嶽
　　破題道盡
　　為文有三難命意上也破題次也遣辭又其次也不善遣辭則莫能敷暢其意不善涵蓄題意破題何自而道盡哉則是破題尤難者也嘗即是而觀古文第一句便道盡題意而盡善盡羙者我國朝得三人焉歐陽文忠公縱囚論曰信義行於君子刑戮施於小人則一句道盡太宗求名之意矣其後韓文公廟碑蘇文忠有匹夫而為百世師一言而為天下法又一句道盡昌黎之道義矣百有餘年而至周益公〈必大〉三忠堂碑其曰文章天下之公器萬世不可得而私也節義天下之大閑萬世不可得而踰也謂文忠歐陽公以文鳴忠襄楊公忠簡胡公俱以忠義鳴故首句已道盡三公平生事實然太宗文公一人耳皆易道三忠既三人又兩塗尤難道公兩句無一字無來處殆與歐蘇争光不寧惟是以言乎表則誕皇孫賀重華宮曰有天下傳之子初㣲黄屋之心受帝祉施于孫俶誕青宮之胄乞致仕曰三千同臣心甫際興王之運七十致君事適臨告老之年謝復益國公曰華陽黒水裂地而封舊物青氊從天而下以言乎啟則賀陳右相曰底績政塗奮庸揆路濟巨川汝作舟楫式資利渉之功若和羮爾惟鹽梅更頼均調之助賀王徳言除工部侍郎曰擢登起部仍直鑾坡閶闔晨趨班冠貳卿之玉筍絲綸夜草燭搖内相之金蓮賀直院楊給事〈椿〉曰塗歸東省儤直北門論事激昻百辟憚囘天之力摛文掞麗四方傳擲地之聲謝劉守𠕂送朱墨錢曰長者賜不敢辭正惟禮屈小人腹已屬饜過為身謀凡此皆字字破的篇篇出竒只在首聫其題意粲然靡所不載可謂文中虎也公平昔所著可觀不可殫姑舉此則嘗鼎一臠可知矣
　　作文法
　　艮齋先生謝公昌國自起部丐祠歸渝上嘗徃謁焉舂容浹日無所不論因求作文之法先生曰余少時讀昌黎文得四字取為文法平生用不盡乃跽而請曰四字謂何答曰竒而法正而葩易詩之體盡在是矣文體亦不過是然文貴乎竒過於竒則艷故濟之以法文貴乎正過於正則朴故濟之以葩竒而有法度正而有葩華兩兩相濟不至偏勝則古作者不難到况今文乎　又嘗得尚書張公茂獻文箴曰作文有三病意到而辭不達如訟者抱直理口訥莫伸一病辭達而調不工如委巷相爾汝俚鄙厭聞二病調工而體不徤如堂堂衣冠羙丈夫而無精神三病又曰非積氣之清以為日月星辰則日月星辰不足以為天下之文非馭氣之正以為充實之文則文雖文不足以議自然之文是説也雖詩人之優逺騷客之靚深史家之詳贍一舉而兼之又豈特舉子之文而已哉
　　賦要識題
　　前輩作賦湏看韻脚誠不易之論然近年主司亦有以韻脚誤人者如吉州出明哲通天地之心韻脚云此其實通而無間者而所取不主禮刑三代有道之長韻脚云三代長久其故可知而所取乃専主教太子筠州出明主謹養其和以知本末源流之謂也為韻而所取不主財貨乃知作賦湏就題熟認不可参入外意必若太學出天子當陽韻脚云天子當陽照臨萬國則以陽字為太陽却不可不從
　　賦湏韻脚意全
　　賀方囘言學詩於前輩得八句云平澹不流於淺俗竒古不流於怪僻題詠不窘於物象序事不病於聲律比興深者通物理用事工者如已出格見於成篇渾然不可雋氣出於言外浩然不可屈盡心於此守而勿失請借此以為八韻之法茍妙達此㫖始可言賦昔秦少游賦郭子儀單騎見虜第四韻云兹蓋事方急則宜有異謀軍既孤則難拘常法遭彼虜之勁悍屬我師之困乏較之力則理必敗露示以誠則意當親狎我得不徹衛四環去兵兩夾雖鋒無鏌鎁之鋭而勢有泰山之壓踞鞍以出若無擒虎之威失隊而驚如棄華元之甲押險韻而意全若此乃為盡善凡八韻皆即此可反三隅矣近嵗效莆陽體者雖貴意全然疊字多而失之冗句法長而失之强此非善學桞下恵者也若解試省試尤貴得體切宜知之
　　賦貴巧於使事
　　髙安解試由也升堂賦滿塲皆苦其無故實林振體狀題意獨得活法只用孔門同時之事映𢃄其第六聫云攀鱗附翼仰窺在寢之淵聞禮學詩下視過庭之鯉主文李先之〈朴〉撫案稱賞曰祗消此聫已見由也果在堂上矣遂寘首選消艮齋先生謝尚書嘗云未第時試仁義天下之表制賦當時從游塲屋者衆皆閣筆無以體表制者自作第四韻散句有曰民多拱極之星世絶駭輿之馬為表制設也有學生曾其姓者巧於移掇上添兩句云如天其大民皆拱極之星若路以由世絶駭輿之馬非特唤醒得題目意透又以星襯仁天馬襯義路表制在其中矣較有工夫乃占第一予次之作者不可不知
　　賦以一字見工夫
　　東坡有曰詩賦以一字見工拙誠哉是言嘗記前輩説歐公柄文衡出堯舜性仁賦取劉煇天下第一首聫句曰世陶極治之風雖稽於古内積安行之徳葢稟於天劉來謁謝頗自矜公雖喜之而嫌其積字不是性為改作藴劉頓駭服紹興己卯廬陵秋試大衍天地之樞賦劉明老破題八字云法著大衍理闗萬殊主司喜其闗字包盡題意取為冠塲有用該字者皆末綴其後太學復出魁者亦不過用此八字郭昌明首冠宜春賦曰重明麗正化天下第三隔云徳增日日之新斯能凝命世被風風之教孰不胥然以風風對日日真不經人道語也







　　示兒編卷八
<子部,雜家類,雜說之屬,示兒編>



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷九　　　　　　　宋　孫奕　撰文説
　　聲畫押韻貴乎審
　　初誠齋先生楊公考校湖南漕試同寮有取易義為魁先生見卷子上書盡字作尽必欲擯斥考官乃上庠人力争不可先生云明日掲牓有喧傳以為塲屋取得箇尺二秀才則吾輩将胡顔竟黜之廬陵出聖武為天下君賦小賦押君字者隔句皆押能羣韻而多寫作群當時有數人作者賦甚工意必前列而竟不掛名後主文出院與勸駕言及此甚嗟惜之且云二十文韻中無群字凡如此寫者皆不敢取又出三代有道之長賦三字韻或押殽函者並行黜落葢函音諴見二十七咸其與三字同韻乃函人唯恐傷人之函〈胡男切〉臨江軍出順天為日新之教賦教字韻效傚二字寫出効俲不從文而從力者並不取所謂顔魯公有干禄字即此可知後之人凡書者不可不辨其畫押者不可不審其聲
　　雙音字貴詳審
　　林徳頌〈埛〉賦文精義云如車攻宣王復古賦復字本獨音扶又反俗音伏熊淳押舊字云茍根本之謀在我素講則統緒之托指期可復皆本音也沈之萬押肅字云所嗟古制之久泯豈謂此詩之能復此用俗音也理當從經釋文是然恐主文用俗音故湏上請予按經釋文車攻序復古復文皆無音唯復㑹獨音扶又反復古之復當音伏訓反也復㑹之復訓又也則此復古熊淳押去聲非是沈之萬押入聲乃是林徳頌顧苐弗深究也林又云如渾天儀字本音胡本反葉重開天行徤賦云爰有稚圭擬形容於轉轂故令平子妙制作於渾儀此誤作平音用也如姚鳯渾天羲和之〈舊器〉賦云妙契洪造器名渾天此是矣予稽諸揚雄傳大潭思渾天顔師古音胡昆反揚子重黎篇或問渾天温公音胡本切則二音皆得通押不可謂誤張教授〈炳〉在廬陵郡學出孟荀羽翼六經賦羽有兩音上聲者五音之羽去聲者羽翼之羽有上請者許押上聲乃是落韻
　　協韻不可重押
　　如秦少游君臣相正國之肥賦第五韻云因知正主而御邪臣者難以存乎安强正臣而事邪主者不能浸乎明昌羙聖時之㑹聚常直道以更相葢上下交孚兮若從繩之紏畫故民俗阜蕃也常飽徳以康强所以舜申后稷之忠民或饑而可救唐相韓休之鯁已雖瘠以何傷係中魁選有訟其重疊用韵遂殿舉朝㫖今後詩賦如押安強即不得押康强矣葢十陽韵中强字亦作疆故也
　　用字貴詳審
　　凡用事湏探究本文不可以虛對實如陳傅良漢斲琱為樸賦云吏尚刻深弊見於乾封元鼎意多穿鑿機形於五鳯黄龍按漢郊祀志武帝封泰山改元封元年明年夏旱公孫卿曰黄帝時封則天旱乾封三年乃下詔曰天意欲乾封乎乾音干則乾封非年號也以對五鳯則為偏矣
　　祭文簡古
　　世傳北狄來祭皇太后文楊大年捧讀空紙無一字即自撰曰惟靈巫山一朶雲閬苑一圑雪桃源一枝花秋空一輪月豈期雲散雪消花殘月缺伏惟尚享時仁皇深喜其敏速歐陽文忠公奉母夫人喪歸廬陵道過臨江李觀以著作佐郎知清江縣太守命作祭文應聲而成曰孟軻亞聖母教之也夫人有子如軻雖死何憾尚享公聼之甚悲感且撃節稱賞二者雖皆祭文然體律簡古詞意超絶真得尹師魯止用五百字可記之法使施之他文無不可者故表而出之
　　對用人名
　　觀皇甫嵩醉鄉日月有徴人名必分品類則用字之法貴乎親切於是畧試申之如風雲中用朱雲斛律明月則申以李淳風南霽雲髙霞㝢𮧯雲起袁天綱崔日用鳥獸中用魏豹扁鵲則申以伯虎仲熊叔豹季騧梁鴻髙鳯賈彪郭象陳龜朱鳯崔駰朱虎孔鯉祝鮀石季龍韓擒虎草木中用鄧艾越椒則申以薛桞張松張華崔寔王筠盧𣏌元徳秀髙仙芝布帛中用季布爰絲則申以黄裳黥布伍被陸扆田布常衮顔色如衛青李白則申以陶朱李赤師丹李絳朱邑黄香白圭黄覇龔黄元白赤松子黄石公形體如張耳伯牙則申以隸首姜肱馯臂公肩班叔皮習鑿齒親族如王郎衛子夫則申以竇王孫〈嬰〉嚴公子〈彭祖〉羊叔子〈祜〉劉伯祖〈祐〉家具如劉盆子公孫杵臼則申以袁盎京房臧宫渾室管輅張衡〈闕〉　　髙甑生州郡如馮唐孔光則申以王吉法真樂廣李通張衡李歙賈䕫杜撫欒巴馮道馬嚴李賀又以門目觸類而長之如國名用馬周董晉李漢馮唐呉漢路隋孫楚蘇秦唐儉虞翻西周東周前漢後漢帝王用趙堯王舜貢禹張湯田文蘇武卦名用楊震米恒李㢲苖復唐臨崔渙蘇安恒溫大有賈敦頥韓思復程知節韋思謙薛大鼎沈既濟金玉用韓瑗唐璿蘇瓌蕭瑀周瑜李珏王珪房琯郭璞庾琛衛玠劉琨琬劉璋張守珪李抱玉數目用九方臯百里奚員半千武平一張九齡權萬紀雷萬春程千里武三思方萬頃張萬福鄂千秋山川用劉元海馬子山安禄山倪若水段干木𮧯巨源孔北海李西河賈山和嶠賈島李源𮧯淮李峴王潮李漢袁崧温嶠山簡江淹四時用子夏杜秋雷萬春車千秋韋夏卿趙冬曦四方用東園公北宮錡姚南仲公西華東方朔西門豹南宫适北宫黝東施西施南阮北阮以至髙皇小白倪寛王猛夏馥黄香劉晨叔夜谷永牟長傅喜馮驩李固徐堅梅福王祥許逺袁髙婁敬杜欽周仁韓信馮道劉徳祖逖宗均張衡郗鑒祖己仲壬田甲庖丁謝安穆寧陽虎樂羊牛崇馬援來濟劉洽馬良羊祐宰我夷吾京房渾室伯夷儀狄灌夫馮婦徐孺子來䕶兒金安上白敏中司馬遷公羊髙徐有功蘇無畏華無傷申不害蘇味道婁師徳史叔賔宗楚客堯辟邪〈北史堯暄字辟邪〉霍去病冉伯牛桑𢎞羊劉黒闥杜黄裳田仁㑹崔信明凡此皆可以類求所謂世間未有無對者也
　　詩説
　　假對
　　詩律有借對法茍下字工巧賢於正格也少陵北鄰云愛酒晉山簡能詩何水曹贈張四學士云紫誥仍兼綰黄麻似六經又無復隨髙鳯空餘泣聚螢送楊六使西蕃云子雲清自守今日起為官寄韋有夏郎中云飲子頻通汗懐君想報珠九日云坐開桑落酒來折菊花枝〈一作來把〉葢用山簡對水曹兼綰對六經髙鳯對聚螢子雲對今日飲子對懐君桑落對菊花亦清秋方落㡌子夏正離羣之比也如少游與子瞻同席自矜髭髯之羙曰君子多乎哉子瞻戲曰小人樊湏也〈邵氏聞見後錄〉尤借對之的
　　偏枯對
　　詩貴於的對而病於偏枯雖子羙尚有此病如重過何氏曰手自栽蒲栁家纔足稻𥹭〈毛氏注詩云楊栁蒲栁也〉寄李白曰稻𥹭求未足薏苡謗何頻田舍曰櫸栁枝枝弱枇杷樹樹香此以一草木對二草木也贈崔評事曰燕王買駿骨渭老得熊羆得舍弟消息曰浪傳烏鵲喜深負鶺鴒詩寄髙詹事曰天上多鴻鴈池中足鯉魚寄李白曰幾年遭鵩鳥獨泣向麒麟又曰麒麟不動爐烟轉孔雀徐開扇影還此以一鳥獸對二鳥獸也秋野曰吾老甘貧病榮華有是非寄李白曰未負幽棲志兼全寵辱身偶題曰作者皆殊列聲名豈浪垂上韋左相曰聰明過管輅尺牘倒陳遵是以二字對一意也人日曰氷雪鶯難至春寒花較遲是以二景物對一物也歸鴈曰見花辭瘴海避雪到羅浮〈惠州二山〉是以一水對二山也月夜曰遥憐小兒女未觧憶長安是以二人對一郡也上韋左相曰巫咸不可問鄒魯莫容身是以一人對二國也贈太常張卿均曰友于皆挺㧞公望各端倪是以歇後對正語也龍門曰徃還時屢改川水日悠哉是以實對虚也大手筆如老杜則可然未免為白圭之玷恐後學不可效尤
　　倒用字
　　詩中倒用字獨昌黎為多醉贈張秘書曰元凱承華勛赴江陵云所學皆孔周歸彭城云閭里多死饑下言引龍夔城南聫句云戞鼔侑牢牲又百金交弟兄赴江陵云殷勤謝友朋孟東野失子云薄厚胡不均重云云身體豈寧康送恵師云超然謝朋親荅張徹云碧海滴瓏玲苦寒云調和進梅鹽東都遊春云渚牙相緯經〈音徑〉雜詩云詩書置後前寄崔立之云不約論財資又無人𧢲雄雌孟先生云應對多差参又此格轉嶇嶔符讀書云寒饑出無驢人日登髙云盤蔬冬春雜南内朝賀云不見醻稗稊又磨淬出𧢲圭晚秋聫句云惟學平貴富贈唐衢云坐令四海如虞唐八月十五夜贈功曹云嗣皇繼聖登夔臯贈劉師服云後日懸知漸莽鹵杏花云杏花兩株能白紅又百片飄泊隨西東感春云兩𩯭雪白趨埃塵和盤谷子云推書撲筆歌慨慷〈音康〉皆倒字類也
　　雙字
　　詩人下雙字不一然各有㫖趣如盧子諒摵摵芳葉零韓吏部淮之水舒舒楚山直叢叢野晴山簇簇霜曉菊鮮鮮晨遊百花叢采朱兼白白剥剥啄啄有客至門𧢲𧢲雉雊羣雌粥粥鵲聲鳴楂楂烏噪聲擭擭蛙黽鳴無謂閣閣秪亂人腷腷膊雞初鳴月吐窗烱烱韋蘇州漠漠帆來重冥冥鳥去遲杜工部野日荒荒白江流泯泯清無邊落木蕭蕭下不盡長江滚滚來荆公新霜浦溆綿綿白薄晚林巒徃徃青東坡浥浥爐香初泛夜離離花影欲揺春六一翁霜雲暎月鮮鮮色風葉飛空撼撼聲古屋醉吟燈豔豔畫廊争聼雨瀟瀟聖俞淡淡平田水濛濛半嶺雲雖隨事命詞要不茍也
　　遞相祖述
　　老杜戲為詩曰未及前賢更勿疑遞相祖述復先誰所謂夫子自道也嘗觀其後出塞曰借問大将誰恐是霍嫖姚句法得之郭景純遊仙詩借問此何誰云是鬼谷子送十一舅云雖有車馬客而無人世喧句法得之淵明雜詩結廬在人境而無車馬喧春日憶李白云何時一樽酒重與細論文即孟浩然何時一盃酒重與李膺傾之體復愁云月生初學扇雲細不成衣即李義府鏤月成歌扇裁雲作舞衣之體醉歌云天開地裂長安陌寒盡春生洛陽殿即靈運日暎昆明水春生洛陽殿之體也若夫退之酒食罷無為棋槊以相娯句法又使少陵今夕行云咸陽客舍一事無相與博塞為歡娯祭姪孫湘文云情一何長命一何短句法又使少陵石壕吏云吏呼一何怒婦啼一何苦也
　　用古今句法
　　杜詩刈葵莫放手放手莫傷根一作傷葵根用古詩采葵莫傷根傷根葵不生江邊小閣云薄雲嵓際出孤月浪中翻用何遜入西塞云薄雲岩際出初月波中上寒食舟中云雲白山青萬餘里愁看直北是長安用沈佺期云雲白山青千萬里幾時重謁聖明君寒食舟中云春水舩如天上坐老年花似霧中看用沈佺期云舩如天上坐人似鏡中行莫相疑行云晚将末契託年少用陸士衡傷逝賦云託末契於後生此皆取古人之句也至於戲題畵山水圖云焉得并州快剪刀剪取呉淞半江水即白樂天聼曹綱琵琶示重蓮云誰能截得曹綱手揷向重蓮細袖中眼前無俗物多病也身輕即樂天眼前無俗物身外即僧居為人性癖躭佳句語不驚人死不休即樂天人各有一癖我癖在章句金魚換酒來即太白金龜換酒處此又同時人之句也
　　類前人句
　　太白獨酌勸孤影同淵明揮杯勸孤影退之江燕正飛飛同陸機飛飛燕弄聲韋蘇州荅裴税云采菊露未晞舉頭見南山同淵明采菊東籬下悠然見南山蘇子羙峽束滄淵深貯月岩排紅樹巧粧秋同老杜峽束滄江起嵓排石樹圓徐師川早朝云黄帝逺臨天北極紫宸位在殿中央老杜玉几由來天北極朱衣只在殿中央元白酧和云有月多同賞無盃不共持即昌黎縣齋讀書云詩成有共賦酒熟無孤斟潘佑感懐云幽禽喚杜宇宿蝶夢莊周即李白野禽啼杜宇山蝶舞荘周東坡西湖新成云二十四橋亦何有換此十頃玻璃風即歐公西湖云都将二十四橋月換得西湖十頃風太白云但得酒中趣勿為醒者傳類靖節但得琴中趣何勞絃上聲六一翁食車螯云但知羙無厭誰謂來甚遐梅聖俞河豚亦云但言羙無度誰知死如麻東坡初冬云一年好處君湏記正是橙黄橘緑時類昌黎早春云最是一年春好處絶勝烟栁滿皇都山谷云去時魚上氷歸時燕哺兒類昌黎征蜀聫句始去杏飛蝶及歸栁鳴蛩王元之春日雜興云何事春風容不得和鶯吹折數枝花同老杜恰是春風相欺得夜來吹折數枝花宋元憲〈郊〉云鑿開魚鳥忘情地展盡江湖極目天同徐仲雅〈五代人〉題明月圃云鑿開青帝春風圃移下姮娥夜月樓王荆公梅花云遙知不是雪為有暗香來類蘇子卿只言花似雪不悟有香來徐師川云誰家竹可欵何處酒莫㤀類退之遊青龍寺云何人有酒身無事誰家多竹門可欵太白瀑布云海風吹不斷江月照還空介甫嘲白髪云種種春風吹不長星星明月照還稀樂天琵琶行云間闗鶯語花底滑幽咽泉流水下灘醉翁聼筝云綿蠻巧囀花間舌嗚咽交流水下泉唐朱書喜陳懿老至云一别一千日一日十二憶苦心無閑時今日見玉色乃知山谷五更歸夢三百里一日思親十二時之語相若李白題峰頂寺云夜宿峰頂寺舉手捫星辰不敢髙聲語恐驚天上人乃知晏元獻危樓詩全似之陰鏗云栁色黄金嫩梨花白雪香太白行樂詞亦全用之晉書載記云蛟龍得雲雨鵰鶚在秋天杜子羙贈嚴閣老亦全用之
　　杜詩轉字音
　　杜工部反經史字音為多略舉數四如霍去病為嫖姚校尉服䖍音飄揺師古音頻妙羊召反荀悦漢紀作票鷂字今音飄揺不當其義公贈田九判官曰将軍不數漢嫖姚後出塞曰恐是霍嫖姚寄卿嘉榮曰自是一嫖姚凡三押皆作平聲　六典曰後漢州置别駕持中皆刺史自辟除晉職官志曰州置别駕治中從事治字無音而六典作持字公寄岳州賈司馬巴州嚴使君曰典郡終㣲𦕈治中實棄捐趙彦才云治從平聲　後漢明帝紀謂羣臣曰郎官上應列宿出宰百里應字無音公寄劉峽州曰刺史諸侯貴郎官列宿應既押平聲韵又使為太守事　論語磨而不磷力刃切公暮春送馬大卿曰此道未磷緇别崔潩曰但取不磷緇皆作平聲張良賛曰為其貎魁梧竒偉蘇林曰梧音悟師古曰魁大貎也梧者言其可驚悟讀為吾非也公贈蕭郎中曰魁梧秉哲尊乃讀作吾　鄭典設自歸州歸曰刺史似宼恂列郡宜競借乃讀作迹葢押適字韵也　題衡州文宣王廟曰耳聞讀書聲殺伐思髣髴乃讀作沸葢押至字韻也韓詩曰浦帆晨初發郊扉冷未開帆音去聲今韻書已收又曰敕厨唯一味求飽或三鱣楊震傳有雀銜三鱣集講堂注音善今押為平聲
　　韓詩轉字音
　　韓吏部押韻或反平為側移側為平亦復多江漢云華燭光爛爛〈音闌〉此日足可惜云徃徃副所望〈音㤀〉别竇司直云婉孌不能㤀〈音望〉詠筍曰得時方張王〈二音帳旰〉東都遇春云渚牙相緯經〈音徑〉送劉師服云貴者恒難售〈音酬〉食蝦蟇云余初不下喉近亦能稍稍〈所教反〉讀東方朔雜事云事在不可赦〈音奢〉方橋云方橋如此作〈音佐〉送區𢎞南歸云我念前人譬葑菲〈音霏〉望秋作云怯膽變勇神明鑒〈音監〉
　　栁詩轉字音
　　栁儀曹押轉聲韵亦復有之遊南亭叙志云衆生均覆燾〈音陶〉望横江口云島嶼疑掐振〈音真〉詠三良云猛志填黄壤〈音攘〉詠韋安道云朅來事儒術十年所能逞〈音呈〉雖曰杜與韓栁喜取别聲押韵然自建安而來已皆然矣左太冲雜詩云壯齒不常居嵗暮常慷慨則已轉慷為平聲也陸士衡為顧彦先贈婦云京路多風塵素衣化為緇則已轉緇為上聲也劉公幹雜詩云安得肅肅羽從爾游波瀾此以去聲郎肝切用瀾字也顔延年登巴陵城云却倚雲夢林前瞻京䑓囿此以入聲于六切用囿字也即此觀之則知四聲皆有可通押者矣






　　示兒編卷九



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷十　　　　　　　宋　孫奕　撰詩說
　　出奇
　　杜詩只一字出奇便有過人處如二月已破三月來一片花飛减却春朝罷香烟携滿袖生憎柳絮白於綿何用浮名絆此身則下得破字减字携字於字絆字皆不可及　以至倒用一字尤見工夫如蜀酒禁愁得無錢何處賒〈草堂即事〉客睡何曾着秋天不肯明〈客愁〉只作披衣慣長從漉酒生〈漫成〉紅稻啄餘鸚鵡粒碧梧棲老鳳凰枝〈秋興〉凡倒着字句自爽徤也
　　屢用字
　　杜陵翁獨為詩人冠冕者吐辭不凡夐出塵表有受字自字不肯字前輩能言之如過字已經宗工鉅儒道破然愈用而愈新者請復拈出所謂龜開萍葉過〈屏迹〉蛟龍引子過〈到村〉四十明朝過〈守歲〉何事炎天過〈萬丈潭〉步履宜輕過〈庭草〉讀書難字過〈漫成〉俊鶻無聲過〈朝〉雲裏不聞雙鴈過〈戲作〉河廣傳聞一葦過〈洗兵馬〉則孰不喜談而樂道若乃用破字如讀書破萬巻〈上韋左丞相〉嘗新破旅顏〈茅堂檢校收稻〉梅蕋臘前破〈江梅〉戀闕丹心破〈散愁〉歌長擊樽破〈屏迹〉白團為我破
　　〈湘江〉悠悠邊月破〈雨〉鯨　　　　　　　　　　　　〈力〉破滄溟〈贈張四學士〉清風破炎暑〈雨〉干戈滿地客愁破〈䕫州歌〉吾廬獨破受凍死亦足〈茅屋為秋風所破歌〉又用一字如乾坤一腐儒〈江漢〉天地一沙鷗〈旅夜書懐〉江漢一歸舟〈懐灞上遊〉長嘯一含情〈公安懐古〉防身一長劍〈投贈哥舒開府〉每𫎇天一笑〈能畫〉萬古一長嗟〈湘南夕望〉囘首一茫茫〈懐錦水居士〉社稷一戎衣〈重經昭陵〉猶作一飄蓬〈老病〉山陰一茅宇〈遣興〉悲風方一醒〈酧薛十二判官見贈〉一擬問髙天〈題郭明府屋壁〉一起轍中鱗〈蕭二十使君〉吏呼一何怒婦啼一何苦〈石壕吏〉飄然時危一老翁〈冬狩行〉江湖滿地一漁翁〈秋興〉衮職曾無一字補〈題省中〉萬古雲霄一羽毛〈詠懐〉浦上童童一青蓋〈浦樹為風雨所㧞歌〉宿昔一逢無此流〈寄裴施州〉先判一飲醉如泥〈赴成都草堂途中有作〉又用信字如作客信乾坤〈刈稻了詠懐〉吟詩信杖扶〈徐步〉冥捜信客旌〈贈鄭諫議〉所過信席珍〈寄薛三郎中〉信然龜觸網〈遣悶〉信知生男惡〈兵車行〉信是徳業優〈毒熱〉太陽信深仁〈西閣日〉疾惡信如讐〈除草〉逸羣絶足信殊傑〈沙苑行〉兒童莫信打慈鴉〈題桃樹〉春風自信牙檣動〈城西陂泛舟〉又用生字如春泥百草生〈登岳陽樓〉春氣晚更生〈晚登瀼上〉湍减石稜生〈西閣望雨〉衆壑生寒早〈移牀〉水生春纜沒〈登白馬潭〉欲得淮王術風吹暈已生〈晚月〉牛女年年渡何曾風浪生〈天河〉二月六夜春水生〈春水生〉樓上炎天氷雪生〈江陵新樓城〉大小二篆生八分〈李潮八分歌〉又用覺字如時危覺凋䘮〈雨〉無人覺來往〈西郊〉詩成覺有神〈獨酌〉厨烟覺逺庖〈題新津北樓〉未覺村野醜〈遭田父泥飲〉飄蕭覺素髪〈義鶻〉但覺髙歌有鬼神〈醉時歌〉已覺氣與嵩華敵〈閬山歌〉不覺前賢畏後生〈戲為〉放筯不覺金盤空〈設鱠長歌〉取樂喧呼覺船重〈晚携酒泛江〉凡此不厭其數用也
　　練字
　　詩人嘲弄萬象每句必須練字子美工巧尤多如春日江村詩云過嬾從衣結頻遊任履穿又云經心石鏡月到面雪山風陪王使君晦日泛江云稍知花改岸始驗鳥隨舟漫興云糝徑楊花鋪白氊㸃溪荷葉疊青錢皆練得句首字好也北風云爽携卑濕地聲㧞洞庭湖壯遊云氣劘屈賈壘目短曹劉牆泛西湖云豉化蓴絲熟刀鳴鱠縷飛早春云紅入桃花嫩青歸柳葉新秋日䕫府詠懐云峽束滄江起岩排石樹圓建都十二韵云風斷青蒲節霜埋翠竹根柴門云足了垂白年敢居髙士差皆練得第二字好也復愁云野鶻翻窺艸村舩逆上溪移居東屯云子能渠細石吾亦沼清泉收稻云誰云滑易飽老藉軟俱匀遣悶云暑雨留蒸濕江風借夕凉柴門云石亂上雲氣杉清延月華水宿遣興云髙枕翻新月嚴城疊鼔鞞過津口云和風引桂楫春日漲雲岑春歸云逺鷗浮水靜輕燕受風斜泛江作云風蝶勤依槳春鷗懶避舩春日江村云捫蘿澀先登陟巘反顧皆練得句腰字好也寫懐云無貴賤不悲無富貧亦足風疾舟中伏枕書懐云烏几重重縛鶉衣寸寸針橋陵詩云王劉美竹潤裴李春蘭馨謁𤣥元皇帝廟云仙李盤根大猗蘭奕葉光贈虞十五司馬云爽氣金天豁清談玉露繁絶句云江碧鳥逾白山青花欲燃寄張十二彪云數篇吟可老一字買堪貧皆練得句尾字好也至於緑垂風折笋紅綻雨肥梅雪嶺界天白錦城曛日黄破柑霜落爪嘗稻雪翻匙霧交纔洒地風逆旋隨雲檢書燒燭短看劒引盃長紫崖奔處黑白鳥去邊明皆練得五言全句好也無邊落木蕭蕭下不盡長江滚滚來〈登髙〉旁見北斗向江底仰看明星當空大返照入江翻石壁歸雲擁樹失山村影遭碧水潜勾引風妬紅花却倒吹〈落花〉皆練得七言全句好也
　　屬對不拘
　　人皆知草堂先生四十明朝過飛騰暮景斜〈杜位宅守歲〉羈栖秋見裏二十四廻明〈初月〉百萬傳深入寰區望匪他〈散愁〉戎馬不如歸馬逸千家今有百家存〈白帝〉皆為偏對不知近接西南境長懐十九泉〈秦川雜詩〉酒債尋常行處有人生七十古來稀〈曲江〉不害為正對至於雙雙瞻客上一一背人飛〈歸鴈〉蒼茫城七十流落劍三千〈寄賈司馬〉十五男兒志三千弟子行〈示宗武〉圭竇三千士雲梯七十城〈送郭中丞〉秋水纔深四五尺野航恰受兩三人〈南鄰〉霜皮溜雨四十圍黛色參天二千尺〈古栢行〉又未始有一字非的對也先生詞源滚滚不擇地而出無可無不可何拘拘謭謭所可議
　　爾汝
　　爾汝羣物前此未有倡自少陵白鹽山詩云它皆任厚
　　地爾獨近髙天花鴨詩云稻粱　　　　　　　　　　　　　　　　〈占〉汝在作意莫先鳴落日云濁醪誰造汝一酌散千憂梔子云無情移得汝貴在映江梅病馬云乗爾亦已久天寒闗塞深雞詩云充庖爾軰堪問俗人情似瘦馬行云當時歴塊誤一蹶委棄非汝能周防杜䳌行云爾豈摧殘始發憤差帶羽翮傷形愚見螢火云滄江白髪愁看汝來歲如今歸未歸至於有一重一掩吾肺腑山鳥山花吾友于之句〈岳麓山道林〉則於物無異觀如此王荆公梅詩有少陵為汝添詩興可是無心賦海棠亦得公之遺意
　　安得
　　或有以安得二字結尾葢杜公竊有望於當時天下後世者不淺也故喜雨詩云安得鞭雷公滂沱洗吳越遣興云安得廉頗將三軍同晏眠雪詩云愁邊有江水焉得北之朝三川觀水漲云舉頭向蒼天安得騎鴻鵠晚登瀼上堂云安得隨鳥鴒迫此懼將恐晝夢云安得務農息戰鬬普天無吏横索錢題韋偃畫馬歌云時危安得眞致此與人同生亦同死王兵馬使二𧢲鷹云安得爾輩開其羣驅出六合梟鸞分早秋苦熱云南望青松架短壑安得赤脚踏層氷茆屋為秋風所破歌云安得廣厦千萬間大庇天下寒士俱歡顏洗兵馬云安得壯士挽天河浄洗甲兵長不用石犀行云安得壯士提天綱再平水土犀奔茫石笋行云安得壯士擲天外使人不疑見本根蠶榖行云焉得鑄甲作農器一寸荒田牛得畊大麦行云安得如鳥有羽翅託身白雲還故鄉光禄坂行云安得更似開元中道路即今多擁隔悲青坂云焉得附書與我軍忍待明年莫倉卒畫山水圖歌云焉得并州快剪刀剪取吳淞半江水凡此皆含不盡之意
　　嗚呼
　　歐陽公傷五季之離亂故作五代史也序論則盡以嗚呼冠其篇首杜公傷唐末之離亂故作詩史也於歌行間以嗚呼結其篇末折檻行云嗚呼房魏不復見秦王學士時難羡白馬詩云喪亂死多門嗚呼涕如霰冬狩行云嗚呼得不哀痛塵再𫎇茅屋為秋風所破歌云嗚呼何時眼前突兀見此屋吾廬獨破受凍死亦足天育驃騎歌云嗚呼徤步無由騁豈無騕褭如驊騮時無王良伯樂死即休乾元中寓居同谷縣作歌七首云嗚呼一歌兮歌已哀悲風為我從天來嗚呼二歌兮歌始放閭里為我色惆悵嗚呼三歌兮歌三發汝歸何處收兄骨嗚呼四歌兮歌四奏林猿為我啼清晝嗚呼五歌兮歌正長魂招不來歸故鄉嗚呼六歌兮歌思遲溪壑為我廻春姿嗚呼七歌兮悄終曲仰視皇天白日速今古詩翁以嗚呼二字寓於詩歌者稀公獨有傷今思古之意
　　知見
　　杜工部以知見二字相配横翔㨗出奇絶殊甚觀其碧知湖外草紅見海東雲〈晴〉黑知灣澴底清見光烱碎〈萬丈潭〉青惜峰巒過黄知橘柚來〈放〉紅取風霜實青看雨露柯〈梔子〉紅入桃花嫩青歸柳葉新〈早春〉束比青蒭色圓齊玉筯頭〈秋致薤〉滑憶雕胡飯香聞錦帶羹〈江湖卧病〉各隨題着句轉移一字燦然可觀它人未易到
　　用方言
　　子美善以方言里諺㸃化入詩句中詞人墨客口不絶談其曰吾家老孫子質朴古人風〈吾宗〉客睡何曾着秋天不肯明〈夜客〉汝去迎妻子髙秋念却回〈舍弟觀歸藍田〉父母養我時日夜令我藏〈新婚别〉𬃷熟從人打葵荒欲自鋤〈秋野〉掉頭紗㡌側背竹書光〈同上〉見耶背面啼垢膩脚不襪〈北征〉舊犬喜我歸低徊入衣裾鄰舍喜我歸沽酒携葫蘆〈草堂〉牀前兩小女補綻纔過膝〈北征〉誰能更拘束爛醉是生涯〈守歲〉痴女饑咬我啼畏猛虎聞〈彭衙行〉家家養烏鬼頓頓食黄魚〈遣興〉一夜水髙二尺强數日不可更禁當〈春水生〉不分桃花紅勝錦生憎柳絮白於綿〈送路侍御入朝〉負鹽出井此溪女打鼓發船何郡郎〈十二月一日〉去歲兹辰捧御床五更三㸃入鵷行〈至日遣興〉馮陵大呌呼五白袒跣不肯成梟盧〈今夕行〉老妻畫紙為棋局稚子敲針作釣鈎〈江村〉與兄行年校一歲賢者是兄愚是弟〈狂歌行〉八月秋高風怒號捲我屋上三重茆南村羣兒欺我老無力忍能對面為盜賊公然抱茅入竹去脣燋口燥呼不得〈茅屋為秋風所破歌〉但使殘年喫飽飯只願無事長相見〈病後遇王倚飲贈歌〉
　　詩酒
　　古人吟詠情性不過詩酒老杜一集而以詩酒相配者無慮十數處戲寄漢中王云尚憐詩警䇿猶憶酒顚狂遊何將軍山林云醒酒微風入聽詩靜夜分送懐舍弟潁觀云對酒却疑夢吟詩正憶渠宴王使君宅云自吟詩送老相勸酒開顏北鄰云愛酒晉山簡能詩何水曹徐步云把酒從衣濕吟詩信杖扶泛江送魏倉曹云見酒須相憶將詩莫浪傳可惜云寛心應是酒遣興莫過詩贈盧叅謀云說詩能累夜醉酒或連朝敝廬遣興云把酒宜深酌題詩好細論贈張學士云賦詩拾翠殿佐酒望雲亭不見云敏㨗詩千首飄零酒一盃題鄭著作云酒酣懶舞誰相拽詩罷能吟不復聽獨酌成詩云燈花何太喜緑酒正相親醉裏從為客詩成覺有神題鄭監湖上亭云羹煮秋蓴弱盃迎露菊新賦詩分氣象佳句莫頻頻獨步尋花云詩酒尚堪驅使在未須料理白頭人寄岑嘉州云外江三峽且相接斗酒新詩終自疎
　　落英
　　楚辭云夕餐秋菊之落英謂始生之英可以當夕糧也落與訪落〈周頌〉及章華䑓成則落之〈昭公六年〉落同葢嗣王謀之於始則曰訪落宫室始成而祭則曰落成故菊英始生亦曰落英設或隕落豈復可餐况菊花獨乾死于枝上而不墜所謂秋英不比春花落誠如六一居士之語荆公胡不察此而反誚人為〈詳見西清詩話〉
　　花妥
　　杜陵詩花妥鶯捎蝶溪喧獺趂魚釋者謂妥訓落非也葢妥與墮同聲當作墮字傳寫之誤也一說古字妥墮通用
　　寺殘
　　野寺殘僧少山園細路髙誦此詩者皆疑子美既曰殘僧又曰少意若重複以愚觀之不見其煩複當讀作野寺殘所以僧少也山園細所以路髙也又别常徴君詩曰白髪少新洗寒衣寛總長此皆是二字三字體也亦有二字五字體如宿府曰永夜角聲悲自語中天月色好誰看并石銚煮松花待客地爐燒木葉看書又有三字四字體如盧賛元〈襄〉愛蹴踘嫌穿地筍喜鞦韆碍出牆花之句云耳
　　錦宫城
　　閩本杜詩春夜喜雨云曉看經濕處花重錦宫城送叚功曹歸廣州云幸君因旅客時寄錦宫城蜀相詩云錦宫城外栢森森又錦宫城西生事微皆作宫字按蜀本杜詩並作錦官城注云成都府城亦呼為錦官城以江山明麗錯雜如錦也趙云或以其有錦官銅官鹽官之類其說亦是不然止取錦而已何以更有官字乎余觀范至能叅政為詩每官成一集所著錦官集葢鎭成都府時作也則身親見成都為錦官城故取以名之况杜子美嘗卜居成都浣花里其用官字必無誤當以蜀本為正
　　緑楊垂手
　　洪駒父詩話云晉公詩緑楊垂手舞黄鳥緩聲歌樂府有〈大垂手小垂手〉前緩聲故丁用之其屬對律切如此予謂美則美矣其如緑楊無手何終不若下句意渾成
　　甜酒
　　三山老人語録曰唐人好甜酒殆不可曉子美云人生幾何春已夏不放香醪如蜜甜退之云一尊春酒甘若飴丈人此樂無人知余嘗味樂天詩有曰量〈一作户〉大厭〈一作嫌〉甜酒才髙笑小詩則又似不然
　　禽水
　　苕溪叢話曰聖俞云南嶺禽過北嶺呌髙田水入低田流魯直曰野水自添田水滿晴鳩却喚雨鳩歸詩意皆相類然魯直造語又工優於聖俞余謂盧溪先生云民瞻禱雨有應云東嶺雲西嶺黑髙田水與低田通石湖居士范至能墊江縣云舊雨已招新雨至髙田水入下田鳴雖皆㳂襲二公語意相屬又過之直與荆公云北澗欲通南澗水南山正遶北山雲樂天題天竺寺云東澗水流西澗水南山雲起北山雲之句無間然矣然合六詩觀之唯招之一字為尤長
　　溪聲山色
　　東坡贈東林總長老云溪聲便是廣長舌山色豈非清浄身以溪山見僧之體以廣長舌清浄身見僧之用誠古今絶唱安城劉升卿有曰溪聲廣聽無邊法山色長存不壊身雖祖述辭意亦亹亹相逼無愧於坡
　　鴨緑鵝黄
　　鴨緑鵝黄經兩詩人道之荆公南浦云含風鴨緑𥻘粼起弄日鵝黄裊裊垂則以鵝黄為柳主柳色黄金嫩而言之東坡過賈收水閣云小舟浮鴨緑大杓瀉鵝黄則以鵝黄為酒主鵝兒黄似酒而言之皆為奇句然辭意雅馴則荆優於坡
　　白雪黄雲
　　詩人喜荆公繰成白雪桑重緑割盡黄雲稻正青之句莫不極口稱誦而不知其有斧鑿痕竊謂雪不成繰雲不可割請易繰為捲易割為收則絲麦自見而非但意語天出用字不露歐公詩話云魏野啄木云千林啄如盡一腹餒何妨宜改作千林蠧如去却不犯題上字又見其有諷去蠧之意雅言新載云李範道旁木云雖當南北路不碍往來人予謂是道旁石詩不如換當字作生字始見題意也李畋該聞録云有縣令姓張牓云某日知縣生日告示諸色人不得獻送而曹吏各持縑獻一無所拒復告後月縣君生日更莫將來王嵒以鷺鷥詩諷之曰飛來疑是鶴下處却尋魚為易下處為到處則見張何所往而不貪也
　　四印
　　鼂無咎行路難云贈君珊瑚夜光之角枕玳瑁明月之雕牀一䖝秋蟬之麗縠百和更生之寶香黄魯直送王郎云酌君以蒲城桑落之酒泛君以湘纍秋菊之英贈君以黟川㸃漆之墨送君以陽闗墮泪之聲酒澆胷次之磊隗菊制短世之頽齡墨以傳千古文章之印歌以寫一家兄弟之情此誠相若然魯直辭雄意婉壓倒無咎原其句法實有來處得非顧况金璫玉珮歌云贈君金璫大霄之玉珮金𤨏禹步之流珠五嶽眞君之祕籙九天文人之寶書晁黄得奪胎換骨之活法於此者乎
　　意相反
　　李太白俠客行云事了拂衣去深藏身後名元微之俠客行云俠客不怕死怕死事不成不肯藏姓名二人意相反淵明詩云雖留身後名生前亦枯槁死者何所知稱心固為好是不慕身後名也及作擬古乃云生有髙世名既沒傳無窮是欲名彰不朽也一人意自相反
　　風雅不繼
　　六一居士云盧仝韓愈不在世彈壓百怪無雄文文濳題磨崖碑云元結髙名誰與紀風雅不繼騷人死魯直過桂林云李成不生郭𤋮死奈此百嶂千峰何與退之石鼔歌云少陵無人謫仙死才薄將奈石鼔何老杜雙松歌云天下幾人畫古松畢宏已老韋偃少殆一律也
　　殺風景
　　或謂背山起樓燒琴煮鶴之類為殺風景以詩觀之雖杜韓老仙亦或未免退之若要添風月應除數百竿直與王子猷背馳借曰得人嫌處只縁多猶云可也如子美砍卻月中桂清光應更多無乃太甚乎曰非也此足以見詩人意到處便有焚山者不改菽粟手叚
　　向上人
　　陳舍人君舉未第時作省題詩極一時之妙如羲皇向上人之句嘗愛其下得向字好及閱晏元獻弔劉蘇歌曰蘇歌風味逼天眞恐是文君向上人亦有所自云
　　花竹無香
　　花竹亦有無香者世所共知櫻桃初無香退之云香隨翠籠擎初重則以香言之竹與枇杷本無香子美云風吹細細香枇杷樹樹香則皆以香稱之至於太白又以柳為有香其曰風吹柳花滿店香是也若夫荆公梅詩有云少陵為爾添詩興可是無心賦海棠豈謂海棠無香而不賦乎
　　老而詩工
　　客有曰詩人之工於詩初不必以少壯老成較優劣余曰殆不然也醉翁在夷陵後詩涪翁到黔南後詩比興益明用事益精短章雅而偉大篇豪而古如少陵到䕫州後詩昌黎在潮陽後詩愈見光焰也不然少游何以謂元和聖徳詩於韓文為下與淮西碑如出兩手葢其少作也
　　周益公評
　　余紹熈丁巳三月既望侍讌春華樓時聞大丞相益國周公議論灑灑終日不倦至論詩則謂須要有警䇿就題著句不可泛泛因拱而請曰如相公一丁昌火運三合瑞皇家〈謂光堯生于丁亥夀皇丁未夀康丁卯其干既為一丁其支又為三合〉學士䇿詢學士䇿〈公自注云館職亦合呼學士〉秘書官試秘書官〈時公以秘書少監直翰苑發䇿試王仲衡而寄程同年閣老詩也〉前後顧瞻羞倚玉支干引從偶連珠〈此三老圖詩也公自注云乗成兄生于乙巳而予丙午誠齋丁未〉無一字虛語其盡之矣公笑曰是也如挽詩亦難作復請曰願聞之公曰髙宗皇帝丁亥生與藝祖齊年一則為開基之主一則為中興之君天之生此二帝功徳兼隆豈偶然哉髙宗慶八十聖夀後未幾上仙去唯慈寧太后亦然故作挽髙宗詩曰生年同藝祖慶夀比慈寧人憶庚庚兆天傾九九齡正謂是也若徽廟挽詞尤難命意亦難措辭獨是湯丞相進之〈思退〉一聮云虞姬從梧野啟母祔箕山最紀其實葢用舜事以狀徽宗巡狩不返意及梓宫歸葬會稽又用禹事以形容之皆婉而有直體此眞得詩人三昧
　　賀生日
　　黄耕叟夫人三月十四日生吳叔經代人作夀詩曰天邊將滿一輪月世上還鍾百歲人識者謂將滿一輪之句若是十三日亦使得不若云猶欠一分便見直是十四日也予謂猶欠一分非祝夀底語終未若魏仲先夀萊公詩云何時生上相明日是中元形容得七月十四日坦然明白矣周益公生於丙午七月十五日嘗夀以詩曰年與潞公同丙午日鄰萊國占中元公覽而笑曰賢此聮已道盡了予生年月日只欠說出一箇生時便是一本好建生也公齊年友歐陽伯威適在坐亦曰實道得着
　　省題詩更須留意
　　山谷與洪駒父云更須留意作五言六韵詩若能此物取青紫如拾芥耳大體作省題詩尤當用老杜句法若有鼻孔者便知是好詩也近年許琮以聖圖天廣大對王度日清夷乃用老杜全句與傅咸全句配遂魁南省其有鼻孔可知此味不必全句但能著意㸃化深造詩仙句法則亦必壓倒元白突過黄初矣廬陵董克正以其父叅政當國避親就别院考官周孟覺〈因〉以二月一日試出中和節詩董上請云何謂中和節周荅曰上元已過上己未至今日所以為中和也董即體其意曰上巳時將近元宵節已過仲春方駘蕩今日是中和遂髙中又嘗聞艮齋謝尚書云每考校賦卷子必先看第一第二韵即以詩看有何好句有好句則遍看徹定去留不爾便斥下則詩斷不可輕視又聞西昌譚髙立〈一飛〉臨汝考試歸云省題詩不宜押協韵有堅守貢舉條制者謂限五言六韵成是並不容取協韵之詩矣
　　春猿秋鶴
　　六一先生䟦羅池廟碑云今世傳昌黎集載此碑文多同惟集本以步有新為涉荔子丹兮蕉黄蕉下加子當以碑為是而碑亦云春與𤠔吟而秋合與鶴飛則疑碑之誤也今觀張子韶〈九成〉書解如舜攝位時則曰正月上日禹攝位則曰正月朔旦今曰月正元日上日元日朔旦皆一也而或謂之上或謂之元或謂之朔豈作書者欲偹衆體而使無餘藴乎如離騷東皇太乙歌曰吉日兮辰良而韓愈羅池廟記曰春與猿吟兮秋鶴與飛其鏗鏘參差之法當有所祖述矣即此而推則知有所祖述而得作文之體者在此嗚呼歐陽公文章横被六合可謂筆補造化其平章千古勘破萬卷於此何疑之有
　　韵書脫字
　　杜甫送張叅軍赴蜀云好去張公子通家别恨添兩行秦樹直萬㸃蜀山尖張祜骰子詩云骰子巡巡裹手拈無因得見玉纖纖但知報道金釵落髣髴還應露指尖東坡雪夜詩云試埽北臺看馬耳未隨埋沒有雙尖皆押尖字韵徧閱近世刋行韵畧無此尖字當是禮部韵畧脫文
　　康節詩無施不可
　　康節先生六言四賢吟云彥國之言鋪陳晦叔之言簡當君實之言優游伯淳之言條暢四賢洛陽之望是以在人之上有宋熈寧之間大為一時之壯今盡去其之字為五言亦可乃見有不為剰無不為欠至如前日之事今日不行今日之事後來必更此是又有韵散文也施之文卷中人將罔覺前軰於詩得三百篇微㫖葢如此

　　示兒編卷十
<子部,雜家類,雜說之屬,示兒編>



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷十一　　　　　　宋　孫奕　撰正誤
　　仟伯
　　史記貨殖傳曰凡編戸之民富相什則卑下之佰則畏憚之千則役萬相僕物之理也前食貨志曰亡農夫之苦有仟伯之得顔曰仟謂千錢伯謂百錢也仟七堅反伯莫白反今俗謂百錢為一佰說文曰相十佰也談藪曰今之數錢百錢謂之佰者借佰字用之其實是百字如什與伍耳其字皆從人今俗書作阡陌而皆從阜非也何以别之史記商鞅為田開阡陌封疆漢晁錯募民實塞下議曰通田作之道正阡陌之界元帝紀曰出入阡陌師古曰阡陌田間道也南北曰阡東西曰陌皆從阜此為證耳如漢志商君壊井田開仟佰繼而曰衆庶階巷有馬仟佰之間成羣注亦謂南北曰仟東西曰佰其音又同乃皆從人葢古字通用非謂當從人也是以陳勝贊曰躡足行伍之間俛仰阡陌之中索隐曰仟佰謂千人百人之長也漢儒作阡陌如淳曰時皆僻屈在阡陌之中陌音貊凡謂行伍則從人田間則從阜獨未有以仟佰之錢從阜者也然則指錢與行伍之仟佰當從人指田之阡陌當從阜故玉篇於人部則載錢與行伍之仟佰於阜部則載田之阡陌未嘗紊也且伍與什皆數也俱作人旁隄與防皆岸也俱作阜旁抑又可證
　　未渠央
　　庭燎曰夜未央箋云夜未央猶言夜未渠央也渠陸音其據反胡氏曰説文云央中央也大雅曰央中央也秦風云宛在水中央央亦中也二章言未艾三章言鄉晨是從未央而至未盡從未盡而至鄉明也嘗原音其據反者即與遽同音故荀子修身篇云有法而無志其義則渠渠然渠讀為遽古字渠遽通渠渠不寛大之貌顔氏家訓曰古樂歌詞云丈人且安坐調絃未遽央淵明雜詩曰嚴霜結野草枯瘁未遽央談藪載高爽題皷嘲孫挹云身有八尺圍腹内無寸腸面皮如許厚受打未遽央邢居寔寄陳履常云㑹合能㡬日歡樂何遽央王介甫少壯喜文章云良夜未渠央青燈對寒更皆作遽字攷之廣韵遽卒也急也是謂未卒然而中也至如淵明讀山海經詩方與三辰游夀考豈渠央魯直觀伯時畵馬詩云木穿石盤未渠透坐牕不傲令人痩此古體必讀為去聲近世内翰汪彥章〈藻〉挽洪承議太孺詩落句云欲識慶源何自逺大川東去未渠央中書舎人張安國〈孝祥〉水調歌頭末句云莫遣兒軰覺此樂未渠央二公直作平音用誤也或者謂新唐書王求禮讓蘇味道曰果以為瑞則冬月雷渠為瑞耶李絳謂憲宗曰陛下焦心銷志求濟時之畧渠便髙枕而卧哉邢文偉傳曰自非義均弼諧渠能進此藥石張說傳說曰宰相時来則為非可長保若貴臣盡杖正恐吾軰及之渠不為士君子地乎皇朝文鑑宋子京治戒曰兄弟之不懐求合它人人渠肯信哉張舜民與石司理書曰唯是問能求益渠敢遽然聞命已来勿知所濟魯直和王世弼寄七兄曰小材渠困我持斵問輪扁凡此皆言渠又何謂耶按髙祖紀項伯告羽曰沛公不先破關中兵公詎能入乎服䖍曰詎音渠猶未應得入也師古曰服説非也詎讀曰巨猶豈也孫寳傳曰掾部渠有人乎渠讀曰詎詎豈也杜詩曰牽牛處河西織女處其東萬古永相望七夕詎見同亦此意也渠音雖同而有二訓讀者當審轉為遽又為詎渠與詎皆訓豈也第與前之未渠央未遽央字同而義異
　　豐碑
　　檀弓曰公室視豐碑三家視桓楹鄭氏曰豐碑斷大木為之形如石碑於椁前後四𧢲樹之穿中於間為鹿盧下棺以繂繞天子六繂四碑前後各重鹿盧也斷之形如大楹耳四植謂之桓諸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂無碑䘮大記曰君葬用輴四綍二碑大夫葬用輴二繂二碑又曰凡封用綍去碑鄭曰碑桓楹也樹碑於壙之前後以紼繞碑間之鹿盧輓棺而去之此時棺下窆使輓者皆係紼而繞要負引舒縱之備失脱也用綍去碑者縱下之時也祭義曰祭之日君牽牲既入廟門麗于碑鄭曰麗繫也謂牽牲入廟係于中庭碑也聘禮曰東北南上碑南釋者曰宫必有碑所以識日景引隂陽也夷攷前之四説所謂碑者於葬祭聘享之時植一大木耳即非石碑也而其字從石者取其堅而已然勒銘於其上者亦未之嘗聞也今喪葬令其螭首龜趺又易之以石者後儒増之耳此孫何碑解之辭也〈皇朝文鑑〉予嘗聞杜甫為淑妃皇甫碑云日居月諸丘隴荆𣏌列樹拱矣豐碑缺然又按東觀餘論云其立碑在葬後當開元二十三年皇甫葬時所作也則是杜誤以豐碑為可勒銘矣故近世之士不究其義凡作挽詩者多指豐碑為勒銘之碑用矣
　　壽堂
　　今士人尺牘中稱人之母曰夀堂盖不知忌諱按陸士衡挽歌云夀堂延魑魅注曰夀堂祭祀處言既死於祭祀之處獨相處魑魅楚辭曰謇将澹兮夀堂王逸曰夀堂供神之處林逋自作夀堂詩曰湖外青山對結廬墳前修竹亦蕭踈茂陵它日求遺藁猶喜曽無封禪書〈皇朝文鑑〉又指邱塜為夀堂也究而言之稱人之母者豈不背理傷義乎毛詩自有夀母二字〈閟宫〉何不稱之
　　名諱
　　生為名死為諱從古而然禮曰卒哭乃諱是也〈曲禮上〉嘗以韵畧推之其曰御名舊御名盖自生存以前言之其曰廟諱盖自祔廟之後言之條于韵首井井不紊古今名公鉅卿為人撰軒亭堂樓等記及生祠碑則曰公名某及撰墓誌銘神道碑與列傳則曰公諱某其别如此世俗不審乎是凡賔主相與言或斥某人名曰諱某或問某人名為何諱荅者亦曰諱某可發一笑故歐公集古録亦曰樊毅修華嶽廟碑云樊君諱毅字仲徳下車之初恭肅神祀據此碑乃即時所立而太守生稱諱者何哉盖謂其碑之謬則世俗之名諱不辯亦久矣
　　正昭
　　秦始皇名政為之避其諱者讀正月為征月晉文帝名昭為之避其諱者讀昭穆為韶穆傳至于今當如夲字讀始有分别陸徳明唐大儒也自秦晉至唐亦逺矣當作釋文時何不單出一音以正舛誤豈容後學以疑貳哉正字姑置勿論且以昭穆言之了無他説質諸孝經疏曰昭明也穆敬也故昭南面穆北面孫從父坐而已若音曰韶不知何以釋之朱元晦亦曰廟制太祖居中左昭右穆周廟文王當穆武王當昭故酒誥稱穆考文王而載見及訪落皆謂武王為昭考也予以載見訪落騐之昭考並不讀曰韶考何獨於昭穆有兩音至如史炤於通鑑光武十八年昭音韶本音昭亦謂招以照下穆以順上為義後避司馬昭諱昭作韶讀其説是矣不應復音韶請以征韶之音一洗而空之毋庸汨亂學者之耳目自古避諱而轉音者多皆當是正之獨此二字所係甚大而常用之急者故特表之
　　三辰
　　益稷曰日月星辰孔安國謂日月星為三辰桓公四年傳曰三辰旂旗昭其明也杜預謂三辰日月星也皆不指星名而言辰則並以摠上三事為辰而辰非别物也周禮大宗伯以實柴祀日月星辰保章氏掌天星以志日月星辰之變亂鄭𤣥曰星謂五緯辰謂日月所㑹不二次也洪範二曰月三曰日四曰星辰孔氏謂二十八宿迭見以序氣節十二辰以紀日月所㑹也魯直蟹詩曰己標天上三辰次未免人間五鼎烹謂巨蟹在十二辰之未位也昭七年傳曰晉侯謂伯瑕何謂六物曰嵗時日月星辰是也公曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之㑹是謂辰杜氏謂一嵗日月十二㑹也一以為五星一以為二十八宿而並以辰為日月所㑹之次也則辰與星固異矣退之有東野失子詩曰吾懸日與月吾係星與辰抑承襲而言也如漢律歴志云三辰之合於三統也日合於天統月合於地統斗合於人統五星之合於五行三辰五星之相經緯也既謂星為斗又謂斗之外有五星其説盖不一矣司常掌九旂之物曰日月為常而已初不言畫星及左傳三辰旂旗則言畫星而不言何星穆天子傳稱天子葬盛姬畫日月七星乃畫北斗也紛紛藉藉莫之適從盖嘗思而得其説以言其畫之於衣與旂則辰非有形容之可繪而謂之三辰則宜以言其徧祭天之諸神則十二次亦當祭之而謂之辰次亦宜如祭祀及掌天文則日月五星乃天之七政不得不以為先所謂璇璣玉衡以齊七政是也至於昏明迭見則非二十八宿無以辨之故五紀之所謂星辰盖二十八宿布於四方随天運轉以迭形昏旦若孟春昏參中旦尾中之類皆所以叙節氣也是以知五星所行下民不以為𠉀故取於二十八宿也若夫鄉飲酒主三賔以象三光古之制禮也紀之以日月𠫵之以三光政教之夲也注曰三光者係於天三大辰也易曰三光大火也伐也北極也大火與伐天所以示民時早晚天下所取為正故謂之大辰辰時也北辰北極天之中也取居中之義以是觀之孔穎達無乃因記云日月又云三光遂強為之説當以日月為通論
　　民農
　　嘗讀榖梁傳成公元年曰古者有四民有士民有商民有農民有工民則四民有定名矣故史記貨殖傳曰夫業二十病農九十病末索隐曰言米賤則農人病也故云病農若米斗直九十則商賈病故云病末末謂逐末為商賈也此言得之如漢食貨志云糶甚貴傷民甚賤傷農韋昭曰此民謂士工商也夫豈知民即農之總名也既言民安得又言農哉乃知班固謂傷民傷農不如馬遷病農病末之為别白也雖然孟堅西都賦有曰士食舊徳之名氏農服先疇之畎畝商循族世之所鬻工用髙曽之規矩又未嘗失言何獨於志而失之豈智於此而愚於彼乎且為韋昭之説者曰此民謂士工商強為之别也然周禮司農亦曰凡市偽飭之禁在民者十有二在商在賈在工者皆十有二又何耶韋昭言士工商而不言農周禮言農工商賈而不言士若以韋昭之説是則周禮之説非以周禮之說是則韋昭之說非周禮亦豈雜於漢儒而然若夫孟子曰信能行此五者則兼士農商旅民既言商又言旅既言士農商又言民而不言工亦不得言知言之要
　　黎苖
　　揚子重黎篇若秦楚強鬥震撼胎籍三正播其惡於黎苖吳秘謂布其虐甚於九黎之亂徳三苖之不恭其說甚迂司馬温公曰黎苖民也余按廣韵黎苖二字皆訓衆也則温公之説其辭既明其理亦安信而有證
　　弋人何慕
　　問明篇鴻飛冥冥弋人何慕焉按後漢逸民傳序援此語作篡字退之酧崔少府云少嫌弋者篡今温公亦謂曰篡以或作慕字為誤誠有所据
　　日一日勞
　　孝至篇或問勞功曰日一日勞考載曰功温公曰載事也天運行不息是其勞也成造化之事是其功也其説盡善矣舊注杜審揚子問勞功為二事乃於日一日勞考載文下釋之斷曰功二字於下句句讀不明戞戞難讀温公之說是而不為釐正其句亦非下日字當讀為曰以日一曰勞句斷攷載曰功句斷言日専一而不息則謂之勞以成其事則謂之功矣
　　道術
　　荘子謂人相忘於道術當讀如經術之術廣雅曰術亦道路别名吕氏春秋曰子産相鄭桃李垂於術文選謝靈運登石門最髙頂云来人迷新術去子惑故蹊注曰術蹊皆山路也陳晉之解學記術有序曰月令審端徑術鄉飲酒荘周皆有道術之説是途之大者謂之道小者謂之術乃知鄭音遂非也信乎荘周以江湖對道術而言則直指為道路無疑矣三國袁術字公路杜甫朝享大廟賦押栗字韵有曰曙黄屋於道術又寄韋尹丈人云牢落乾坤大周流道術空以道術對乾坤皆明此意
　　莊子語疵
　　司馬遷言莊周其學無所不聞可謂博洽矣然其著書立言不無小疵觀其譏齊威公讀古人之糟粕固善矣而謂輪扁椎鑿非糟粕與言孔子七日不火食容或有之而藜羮不糝非火食與
　　荀子反經
　　三代以後儒者敢於自信而好異莫荀卿若也堯舜揖遜之主而以為非禪周公恭儉之臣而以為不恭不儉子思人所不可非則非之孟子人所不敢非則非之禮義夲不偽則以為偽人性夲不惡則以為惡六經有親出夫子之筆舌有實載聖人之夲文卿猶一切反之故議兵篇曰堯殺一人刑二人而天下治楊倞釋之謂一人為鯀二人為共工驩兠矣又自曰堯伐驩兠禹伐共工非惟與舜典四罪左氏舜去四凶之説異又且自相背馳甚者正論有曰象刑非生於治古並起於亂今則又直不以典謨象刑惟明之言為可信而好異甚矣究而言之象刑之制即周禮垂刑象之法于象魏是也畫刑為象者無非畫墨劓剕宫大辟之用刑刀鋸斧鉞之狀以示於人使之懲於未然而知畏耳茍知畏則不復犯刑乃刑期于無刑之夲意矣烏得謂之非生於治古者哉就如卿言是敢於殺人而不敢於刑人也然而李斯韓非之慘刻不當罪韓李而當罪卿其亦作俑者與






　　示兒編卷十一



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷十二　　　　　　宋　孫奕　撰正誤
　　程伯休父
　　馬大年嘗論洓水先生一私印曰程伯休父之後盖出於司馬遷傳曰重黎世序天地其在周程伯休父其後也當宣王時官失其守而為司馬故洓水引用之且伯休父者其後也今古一字多矣如爰絲房喬顔籒之類三字無之夲朝有劉伯貢父劉中原父焉予按常武之詩曰王謂尹氏命程伯休父左右陳行戒我師旅楚語曰重黎氏其在周程伯休父其後也當宣王時失其官守為司馬氏孔安國解詩曰上命元帥此命司馬王謂其内史大夫尹氏汝當為策書命此程國之伯字休父者為之司馬攷其所自温公盖引用詩與楚語而未必専引遷史孔氏既云程國之伯字休父則不當以伯休父三字為字而取證於今之劉伯貢父劉中原父也况中原父兄也叔貢父弟也故以中叔之序稱伯貢父當作叔字〈邵氏聞見録云温公一日過康節天津之橋謂曰程秀才云既見温公也問其故公笑曰司馬出程伯休父故曰程〉
　　陽生
　　太史公為伍子胥傳書吳王既誅伍子胥遂伐齊齊鮑氏殺其君悼公而立陽生吳王欲討其賊不勝而去世皆信之余以左氏春秋攷之哀公五年秋齊景公卒冬十月公子陽生来〈杜預云景公子〉六年八月僖子使召公子陽生十月丁夘立之将盟悼公稽首〈杜預云悼公陽生〉又以齊陳世家攷之皆曰景公卒太子荼〈左氏作舒〉立是為晏〈左氏作安〉孺子而田乞不悅欲立景公佗子陽生鮑叔遂立陽生於田乞之家是為悼公鮑牧與悼公有隙殺悼公齊人共立其子壬是為簡公即是而觀陽生即悼公也其伍子胥傳鮑氏殺其君悼公而立陽生當是弑其君悼公而立壬太史公之所記於世家既如此於列傳又如彼前後牴牾所謂實録果如是乎
　　龜策
　　龜策傳序曰龜蔵則不靈蓍久則不神贊則曰龜蔵則不泥泥之則不神贊不如序多矣
　　兩伏波
　　或人問漢有兩伏波海寧令王約作忠顯王廟記以為馬伏波瓊州守李時亮作廟記以為路伏波蘇子瞻作廟記則以為馬伏波夏侯安雅作廟記又以為馬伏波紛紛孰是曰嘗攷之兩漢有二伏波前漢伏波将軍邳离路博徳武帝時討南越相吕嘉之叛遂開九郡後漢伏波将軍新息馬援光武時討交阯二女子側貳之叛遂平其地則是二人皆有功於南粤東坡之説渠不信夫
　　發縱
　　蕭何傳上曰夫獵追殺獸者狗發縱指示獸處者人也縱音子用反孔毅父曰指縱音作縱非也周禮地官有迹人注迹人言迹知禽獸是亦蹤迹之義爾
　　上亷
　　賈誼策曰人主之尊如堂羣臣如陛衆庶如地故陛九級上廉逺地則堂髙陛無級亷近地則堂卑竊詳顔曰廉側隅也以廉近地對廉逺地而言之則亷隅無所謂上廉矣當讀陛九級上為句近嵗太學出上廉逺地則堂髙賦豈一時之間未加討論歟林鉞漢雋亦曰廉逺地則堂髙而不言上廉
　　數奇
　　李廣數奇師古曰數所角反按宋景文筆記云得江南漢書夲乃所具反傳者誤以具為𧢲也云孫奭亦誤以為朔也蔡絛西清詩話亦云嘗謂王摩詰詩衛青不敗由天□李廣無功縁數奇不敗由天□乃霍去病非衛青也至於數奇獨不以為誤對則蔡絛亦知王維讀數字從去聲之為當也
　　尚書尚公主
　　或人有問尚書與尚公主同乎曰否按恵帝紀云宦官尚食比郎中應劭曰尚主也舊有五尚尚冠尚帳尚衣尚席亦是如淳曰主天子物曰尚食主文書曰尚書陳餘傳敖已出尚魯元公主如故師古曰尚猶配也易泰卦九二爻詞曰得尚于中行王弼亦以為配也諸言尚公主者其義皆然而説者乃云尚公主與尚書尚食同意訓尚為主言主掌之失其理矣公主既尊又非物類不得以主掌為詞則尚書之尚訓主尚公主之尚訓配明矣孔毅父珩璜論云尚書與尚食尚公主同而世俗相承以平聲呼誤矣見張耳傳注原應如顔三家之説則世俗誤呼尚書為平聲誠如孔言而以尚書與尚公主同亦非其説實陳餘傳注非張耳傳也
　　陳蕃
　　東漢徐稺傳云稺豫章人也陳蕃為太守以禮請署功曹稺謁而退蕃在郡不接賔客唯稺来特設一榻去則懸之又陳蕃傳太尉李固表薦遷樂安太守郡人周璆髙潔之士前後郡守招命莫肯至唯蕃能致焉字而不名特為置一榻去則懸之讀史至此未嘗不疑焉嘗攷宋臨川王義慶世説云陳仲舉為豫章太守至便問徐孺子所在欲先㸔之袁宏漢紀曰蕃在豫章為稺特設一榻去則懸之唯周璆之事無聞焉陳蕃傳始有特置一榻之文信如前之説則特設一榻為璆而已他無與焉以為止待一人歟不應兩傳互載而姓名異以為稺来則待稺璆来則待璆歟不應兩傳皆云去則懸之以為稺則有稺榻璆則有璆榻歟胡為均是特設無他盖在豫章則特以待稺在樂安則特以待璆故不害其為特設惟是范曄昧作史之體陳傳偏載既失之徐傳重出未為得也當以是二事本末特書於陳蕃一傳則不惟省文又且兩全
　　暨豔
　　吳志張温傳有暨豔暨字無音史炤通鑑音義於魏紀文帝黄初五年音其冀切葉少藴石林燕語云元豐五年黄冕仲榜唱名有暨陶者主司初以洎音呼之三呼不應蘇相子容時為試官神宗顧蘇蘇曰當以入聲呼之果出應上曰卿何以知其為入音蘇言三國志吳有暨豔者陶恐其後遂問陶鄉貫曰崇安人上喜曰果吳人也時暨字缺下一畫蘇復言字下當從旦此唐避代宗諱流俗遂誤弗改耳今以暨字調為入聲即是乞字及見紹熙戊午議臣上䟽言神宗時御殿放牓進士有暨陶者有司讀暨為洎而陶不應蘇頌曰吳有暨豔讀為結此得非其後乎問之果然神宗喜謂頌曰果吳人也雖不知出何典據則又呼為結字復以廣韻證之五質與九迄中暨皆居一切姓也吳有尚書暨豔則正是訖字燕語以為乞則近議臣以為結則差近史炤音洎則絶相逺况廣韻明載暨豔於訖字之下而三書不能㑹歸于一何耶其字畫按玉篇從旦誠如蘇言但訖音不收然諱旦自是睿宗亦非代宗也
　　薛愿
　　杜牧記寧陵謂天寳末薛愿守睢揚賊不能陷故名不傳不得與張許並稱合以新舊二史攷之乃云愿為潁川太守與龎堅共守潁川城陷二人俱死按潁川乃許州而睢陽乃陳州所守之地不同所記之事各異豈牧傳聞之誤耶抑亦作史者未摭而不得其真乎
　　𤓰丘甘露
　　瓜邱之禍盖秦謀以瓜實成於驪山詔博士諸生就視因此欲坑儒生是時乃隆冬之月豈瓜熟時耶陋如秦儒不知其詐謀之深而卒至焉宜乎不能逃其死也〈前漢儒林傳序〉甘露之禍盖李訓謀以甘露降於禁中詔百官入賀因此欲殺宦官是時乃十一月之末豈露降時耶黠如宦官豈不知其詐謀之淺故卒不至焉宜乎不可得而殺也〈唐李訓傳〉然殺儒生易殺宦官難殺儒生則至於亡國殺宦官則可以存國秦能殺儒生故秦亡之速非不幸也唐不能殺宦官故唐存之不久非不幸也悲夫
　　秦焚書之漸
　　秦焚書之禍其所由来者漸矣晉鞏朔獻㨗于周王私賄之使相告之曰非禮也勿籍〈成二〉北宮錡問爵禄之制孟子曰諸侯惡其害己也而皆去其籍〈萬章下〉始皇則又甚焉盡舉先王之典籍投諸虐焰而不赦得非有勿籍然後有去籍有去籍然後有焚書豈一朝一夕之故哉秦之酷既極於焚書矣重之以坑儒則愚黔首之術殆無餘策
　　句讀
　　句讀字自漢有之周禮宮正春秋以木鐸修火禁凡邦之事蹕鄭司農讀火絶之云禁凡邦之事蹕國有事王當出則宮正主禁絶行者若今時衛士填街蹕也鄭康成注春秋以木鐸修火禁句絶讀火戚如字徐音豆韓愈師説云彼童子之師授之書而習其句讀者也洪曰讀音豆其字從言從賣唯馬融笛賦云覩法於節奏察度於句投注曰投徒鬬切句投猶章句也其音訓同而字畫異廣韻玉篇讀投二字去聲俱不收
　　章句
　　孔安國曰自古而有篇章之名故那序曰得商頌十二篇東山序曰一章言其完是也句則古者謂之為言論語云詩三百一言以蔽之曰思無邪則以思無邪一句為一言趙簡子稱子大叔遺我以九言皆以一句為一言也秦漢以来衆儒各為訓詁乃有句余謂今詩家有四言五言六言七言則是又以一字為一言也
　　文詞
　　學者誦孟子不以文害詞多不喻詞文何從而别按伊川曰不以文害詞文文字之文舉一字則是文成句是詞詩為解一字不行却遷就他説如有周不顯自是文當如此晦庵朱氏曰文字也詞語也言説詩之法不可以一字而害一句之義不可以一句而害設詞之志當以己意逆取詩人之志乃可得之若但以詞而已則如雲漢所言是周之民真無遺種矣惟以意逆之則知詩人之志在於憂旱而非真無遺民也
　　五湖
　　嘗聞艮齋先生謝公在諫垣以侍講當夜直夀皇嘗論及地理曰五湖何處為是公奏或謂洞庭彭蠡太湖丹陽射陽為五湖或謂太湖射貴湖上湖洮湖滆湖為五湖其實皆非周禮職方氏揚州其浸五湖國語吳越戰於五湖以地攷之漢儒謂五湖者太湖之别名為是也上嘉其博洽奨歎再三予嘗按張勃吳録云五湖者太湖之别名以其周行五百里故名之
　　四海
　　祭義云曽子曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海繼而曰推而放之東海西海南海北海而凖即四海也校人注曰四海猶四方也及調人曰父之讐辟諸海外注引爾雅曰九夷八蠻六戎五狄謂之四海夫經云海外而注指四夷為言非也所謂海外即堯典光于四表是也以四方為海外可也以四夷為海外不可也
　　六轡
　　凡駕四馬則必有八轡而諸經多言六轡何也曰孔氏解六轡在手有曰每馬有二轡四馬當八轡矣諸文皆六轡者以驂馬内轡納之於觖故在手者惟六轡耳又曰車駕四馬在内兩馬謂之服在外兩馬謂之騑兩騑即驂也蘇黄門曰驂之外轡則御者執之觖與鋈以觼軜之⿰同即是求之則言六轡有以也
　　百丈
　　杜子美祠南夕望曰百丈牽江色注云海賦掲百丈所以牽也連竹為之又秋風云吳檣楚柁牽百丈注云檣柁百丈皆上器用也薛云今湖湘間行舟以竹相續為索以引上水舟謂之百丈以謂其長可百丈今川峽猶多用之又十二月一日詩云百丈誰家上瀨船東坡云古離别曲百丈牽船上水遲郎去瞿塘㡬日歸鍾㑹呼挽船索為百丈今舟子皆呼之趙云百丈者牽篾内地謂之宣音彈余親見海商以竹劈為大瓣相續可長百丈每相續處必用漆固其絲紵使耐水即非以篾為三股四股索之類如索則今之所謂䌫是也鍾㑹呼挽索為百丈與薛氏相續為索之説則亦牽之䌫非此百丈也
　　百金
　　公羊傳隐五年曰百金之魚注云百金猶百萬也古者以金重一斤若今萬錢矣漢食貨志亦云黄金一斤直萬錢則知文帝言百金中人十家之産即為金百斤為錢百萬也高祖善家令之言賜金五百斤命陳平為反間捐金四萬斤使漢金不賤何以至此如唐時必貴太宗以于志寧孔穎達能諫太子各賜金一斤而已非貴則不如是之少也
　　來牟
　　詩兩言來牟〈思文臣工〉前漢作釐麰〈劉向傳〉孟子作麰麥〈告子上〉玉篇廣韻皆作麳麰又出一⿰字唯廣韻有曰來小麥也牟大麥也二字與詩并同是二麥者後稼穡而生先稼穡而熟深有補於先民之艱食月令孟夏之月獨以麥為秋豈茍然哉
　　淅米
　　生民曰釋之叟叟烝之浮浮毛曰釋淅米也孔曰淅米謂洮米也叟叟聲也浮浮氣也又曰釋訓云溞溞淅也烰烰氣也樊光逺引此詩孫炎曰溞溞淅米聲烰烰炊之氣傳以洮米則有聲炊飯則有氣取爾雅之意為説也淅星厯反溞蘇刀反烰音浮孟子曰接淅而行趙曰淅漬米也不及炊淅先厯反考是二説皆讀曰淅今之好事者凡稱士大夫之家淅米飯多作折聲呼之良可怪笑然退之城南聨句云浙玉炊香粳淅亦作浙又何耶
　　東壁東井南箕北斗
　　二十八宿以四方為名者唯井壁箕斗四星而已營室者天子之宫壁者室之外院離宫在南則壁在室東故稱東壁參旁有玉井則井星在參東故稱東井箕斗是人日用之器相對而言箕在南而斗在北故曰南箕北斗也
　　黎明
　　史記髙帝紀黎明圍宛城三匝索隐曰黎音犂犂猶比也謂比至明也前漢髙帝紀作遲明師古音值值待也謂待天明時皆言早意也唐劉崇望傳邌旦含光門未開邌音都奚切又按史記吕后紀犂明孝恵還徐廣曰犂猶比也将明之時非也犂黎古字通黎黒也黒與明相雜欲曉未正曉也猶曰昧爽昧暗也爽明也亦明暗相雜也遲明即未及乎明也厥明質明則已曉也
　　陳𤣥
　　或謂毛頴陶楮先生退之雖寓言以文為戲然莫非取象筆硯與紙而言也獨於陳𤣥若無義予曰不然彼三者以象言陳𤣥以性言也故陳君逺告老集云陳者久也𤣥者黑也取其經久膠不敗而黑者為最故墨曰陳𤣥其義尤深
　　重穋
　　詩七月曰黍稷重穋毛氏曰後熟曰重先熟曰穋董氏曰鄭衆云先種後熟謂之穋説文種音童所謂重也種音衆所謂蓺也釋文曰禾邊作重是重穋之字禾邊作童是穜蓺之字今人亂之已久及考周禮天官内宰云生穜穋之種其字與廣韻竝作穜竝音為重與同二聲則知釋文云禾邊作重是種稑之字當作童乃是穜稑之字禾邊作童是穜蓺之字當作重乃是種蓺之字盖種蓺之字合從重不當從童穜稑之字合從童不合從重始為不亂也
　　印文牓額有之字
　　馬大年嬾真子曰今印文榜額有之字其来久矣太初武帝元年夏五月正歴以正月為嵗首色上黄數用五注云漢用土數五用五謂印文也若丞相曰丞相之印章諸卿及守相印文不足五字者以之字足之後世不然印文榜額有三字者足成四字有五字者足成六字但取其平正耳非之字本意及觀談苑云太祖将展外城幸朱雀門親自規畫獨趙韓王普時從幸上指門額問普曰何不只書朱雀門着之字何用普對曰語助太祖笑曰之乎者也助得何事帝似不以為然惜乎韓王生於馬大年之前不及舉是説以敷陳之邵氏聞見錄云帝一日登明徳門指其榜問趙普曰明徳之門安用之字普曰語助帝曰之乎者也助得甚事普無言明徳與朱雀二名不同未知孰是









　　示兒編卷十二



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷十三　　　　　　宋　孫奕　撰正誤
　　齒牙
　　或疑昌黎去年落一牙今年落一齒為煩文予按楊中立解誰謂䑕無牙曰牙牡齒也䑕無牡齒陸曰䑕有齒而無牙僖公五年云輔車相依唇亡齒寒杜曰輔頰輔車牙車史炤通鑑釋文晉穆帝九年輔車頰骨牙車也咸卦咸其輔頰舌馬云輔上頷也漢張虞云耳目之間杜甫戲贈友云一朝被馬蹋唇裂板齒無又按洪氏韓子年譜云去年與崔羣玉云左車第二牙無故動揺脫去而齒落詩云去年落一牙則此詩今年作也乃知在頰為牙當唇為齒也昭昭矣
　　皮革
　　羔羊詩曰羔羊之皮又曰羔羊之革毛曰革猶皮也初無區别孔曰說文謂獸皮治去其毛曰革對文則皮革異散文則皮革通鄭注掌皮曰皮謂若虎豹熊羆有文章者革謂無文章者去毛而獻之王光逺曰未練治謂之皮已練治謂之革此一說也司裘曰大裘飾皮革謂革輅也去毛得稱皮有毛得稱革此又一説也然論語虎豹之鞟猶犬羊之鞟虎豹與犬羊别者並以毛文異耳乃知鞟即革也按八音之中有革謂鼗皷也則革已去毛無疑矣若夫帝王世紀曰黄帝煞䕫以其皮為皷庸非毛氏所謂革猶皮也
　　饕餮
　　文公十八年縉雲氏有不才子貪于飲食冐于貨賄天下之民以比三凶謂之饕餮杜曰貪財為饕貪食為餮故孫仲益競與詹及甫書曰晉侯被兵之後復用吏饕謂吏之貪財者也及觀北史明帝朝獲秃鶖於宮内遂養之崔光曰此即詩有鶖在梁觧云秃鶖貪戀之鳥野澤所育不應入於殿庭况饕餮之禽必藉魚肉菽麥稻𥹭之養豈可留意於醜形惡聲㢤老杜麂詩曰衣冠兼盗賊饕餮用斯湏趙彦材云言衣冠之人行如盗賊唯知饕餮而已故使人多害生物以充庖正在斯湏之間焉則是崔杜以二字為貪食之謂初無别也至東坡賦老饕又直以饕之一字為貪食云山海經又以饕餮為獸名則必貪惏之獸也
　　檠㯳
　　東坡姪安節逺來夜坐三首前二首皆押燈檠韻末篇云大弨一弛何縁彀已覺翻翻不受檠孫倬云楊子曰見弓之張兮弛而不失其良兮曰何也曰檠之而已及攷揚子正文作擏其字從手温公音居影切復質諸周禮弓人注云至冬膠堅内之檠中定徃來體檠音景韻略三十八梗作㯳居影切所以正弓釋云蘇武能㯳弓弩雖並從木皆非平聲東坡所押獨取楊倞注荀子䌓弱鉅黍古之良弓也然而不得排㯳則不能自正音巨京反然玉篇廣韻平上聲皆收作正弓之檠但上聲注云㯳今周禮亦作㯳則是不専主平聲之音
　　囊槖
　　公劉之詩曰于槖于囊毛曰小曰槖大曰囊孔曰左傳稱趙盾見靈輒餓為之簞食與肉寘諸槖以與之槖惟盛食而已是其小也公羊傳稱陳乞欲立公子陽生盛之巨囊囊内可以容人是其大也說文曰無底曰囊有底曰槖董氏曰無底曰槖有底曰囊唐韻曰槖無底囊二說不同並存之
　　馬耳
　　東坡雪夜詩曰試埽北䑓看馬耳未隨埋沒有雙尖趙次公云馬耳山名竊謂天下之山至低不下數丈而止於尋丈者少雪雖深埋沒山阜未之有也趙指為山果何所據殊不知雪夜王晉之與霍辯對談雪盈尺王曰雪太深乎霍曰看北䑓馬耳菜何如左右曰有兩尖在坡葢用此何趙未嘗見是事而妄為是說
　　於莵
　　宣公四年楚人謂虎於莵於音烏前漢序傳楚人謂虎於檡一音烏塗今作於莵山谷題雙澗寺云二水犇犇鳴屋除松林落日吼於莵碑本作烏非也又詩曰王侯文采似於莵洪生人間汗血駒復用於字乃是
　　欵乃
　　人皆曰栁栁州漁父詩欵乃二字本書為欵乃讀曰襖靄既有山谷題浯溪碑可證又有元次山集中箋音可質胡仔漁隐叢話乃謂洪駒父詩話反其音為靄襖者非柰何廣韻十五海欵音於改反相然譍也謂之相然譍則正得一聲山水緑之本意當從駒父欵音靄乃音襖為正故洪景盧尚書欵乃齋記云栁别本或併二字為襖音又别出一靄字非也
　　殷盤
　　初讀進學解周誥殷盤之語頗疑盤庚是君名非訓誥誓命之比至味六一先生聼琴詩有二典意深博三盤語丁寧又復云然一再思之太甲益稷之屬篇皆以名檀弓本魯人以其善於禮故亦著名如泰伯衛靈公梁恵王亦載於語孟之篇首同此一意
　　正鵠
　　周禮司裘王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠鄭注侯謂以虎熊豹麋之類飾其側又方制之以為□〈音凖〉謂之鵠著于侯中所謂皮侯梓人張皮侯而棲鵠詩云終日射侯不出正兮射義云循聲而發發而不失正〈音征〉鵠者其為賢者乎孔子曰大射之侯其中制皮為鵠賔射之侯其中采畫為正正大如鵠皆居侯中三分之一其燕射則侯中畫為獸其中射處皆二尺則以侯中所射之處為正鵠也正與鵠皆禽名正鴊之省文也方言齊魯以題肩為鴊月令征鳥厲疾鄭氏謂征鳥題肩也齊人謂之撃征或名曰鷹正義曰征鳥鷹隼之屬也鵠即漢髙祖所謂鴻鵠髙飛一舉千里雖有矰繳尚安敢施鴊健黠而難中鵠髙逺而難中故射者取以為質的焉
　　非熊
　　六韜曰文王将田卜曰田於渭陽将大得焉非龍非彲非虎非羆兆得公侯天遺汝師以之佐昌施及三王文王乃齋三日田於渭陽卒見太公坐茒以漁文王乃載以歸立為師史記曰呂尚以漁釣奸周西伯西伯将獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲伯王之師果遇太公於渭水之陽載而歸立為師而沿襲皆作非熊用之嚴有翼雌黄亦云世所傳本或作非熊非羆致使學者相承皆以非熊為太公事何其謬歟及觀崔駰達旨詞曰或以漁父見兆於元龜注云西伯出獵卜之曰所獲非龍非彲非熊非羆所獲伯王之輔班固賔戲曰周望兆動於渭濵李善曰史記云太公望以漁釣奸周西伯将出占之曰所獲非龍非虎非熊非羆所謂伯王之輔則謂之非熊葢本於此不可謂之謬矣然今史記寔無非熊二字不知李善何所據而云
　　赦書弱水
　　本朝赦文必曰赦書日行五百里用昌黎荅張徹詩赦行五百里葢有自來矣又八月十五夜贈功曹云赦書一日行萬里罪從大辟皆除死信如後之說無乃太逺乎神仙傳謝自然泛海求蓬萊一道士曰蓬萊隔弱水三十萬里非飛仙不可到東坡詩則曰蓬萊不可到弱水三萬里信如蘇之説無乃太近乎
　　瘴癘地
　　杜甫夢李白詩曰江南瘴癘地逐客無消息舊注引劉孝標流離大海之南寄命瘴癘之地謂廣南也趙彦材乃引唐史白坐永王璘事詔長流夜郎㑹赦還潯陽坐事下獄潯陽今之江州屬江南東路〈今又屬西路〉予謂此指夜郎而言江南非瘴鄉少陵號詩史必不妄言當是傳寫之誤雷詩何以又曰南方瘴癘地罹此農事苦
　　引經誤
　　无妄六二曰不耕穫不菑畬則利有攸徃而坊記乃曰不畊穫不菑畬凶牧誓曰戎車三百兩虎賁三百人而孟子乃曰革車三百兩虎賁三千人矢其文徳洽此四國宣王也禮記以為太王〈間居〉戎狄是膺荆舒是懲僖公也孟子以為周公〈滕文公上〉致逺恐泥子夏之言也班固以為出孔子其進鋭者其退速孟子之言也李固以為出老子孟子以孔子所謂生事之以禮死葬之以禮祭之以禮為曾子唐史以曾子所謂以能問於不能以多問於寡為孔子與有扈戰于甘野夏啟也劉向以為夏禹〈說苑〉濟人於溱洧子産也劉向以為景差〈説苑〉㣲子曰我舊云刻子論衡本性篇引之曰我舊云孩子立政曰以又我受民論衡明雩篇引之曰以友我愛民荀子堯問篇乃曰諸侯自為得師者王得友者伯得疑者存自為疑而莫己若者亾與今仲虺之誥能自得師者王謂人莫己若者亡文意小異鹽鐵論文舉所引孟子乃曰居今之朝不易其俗而成千乗之勢不能一朝居與今孟子由今之道無變今之俗雖與之天下不能一朝居文意大異
　　誤經意
　　孔子曰禹吾無間然即無瑕可指之義賈捐之泥於文而不明其意便謂禹入聖域而不優孔子曰為命裨諶草創之即非草野之義左邱明亦泥於文而不達其意直謂裨諶謀於野〈襄十一〉得非讀論語之誤歟詩曰天命𤣥鳥降而生商史記則謂元鳥墮卵簡狄呑之而生契詩曰履帝武敏歆攸戒攸止史記則謂巨迹在野姜嫄踐之而生稷得非讀詩之誤歟史記謂妻舜二女者豈非因堯典釐降二女而誤耶又謂舜重瞳子者豈非因舜典明四目而誤耶甚者有曰禹辛日娶妻甲日生子非泥益稷之文所謂娶于塗山辛壬癸甲而誤耶書曰協和萬邦論衡藝増篇以為唐必無萬國書曰弼成五服論衡語增篇以為五采之衣服則王充豈深明於書者耶
　　意誤
　　光武即位祝文曰上當天地之心地果可與天同稱上耶宋玉賦曰料天地之極髙地果可與天同稱髙耶唐髙昌傳曰髙昌兵如霜雪唐家兵如日月日月照霜雪幾何自殄滅謂日滅霜雪可也謂月滅霜雪可乎昌黎詩曰潢潦無根源朝滿夕已除謂潢潦無源可也謂潢潦無根可乎
　　事誤
　　前輩多引脱粟飯為公孫𢎞事按韓子春秋晏嬰齊相嘗食脱粟米不食重味則是倡自晏平仲　多引浮查為張騫事按王子年拾遺記堯時有巨查浮于西海查上有光若星月查浮四海十二年一周天名貫月查又名挂星查羽仙棲息其上則自是堯時　吳甘寧住止嘗以繒錦維舟去輙割弃以示奢侈則錦纜不始於煬帝　韓詩外傳北郭先生妻曰結駟列騎所安不過容膝劉向列女傳楚於陵妻亦云則容膝之語非首出於淵明　人言蘇武不拜單于考之范史乃是鄭衆　選詩得魚腹中書攷之史記乃是陳勝　謝靈運述祖徳詩有髙犒晉師之語按呂氏春秋鄭賈人髙實犒秦師也　潘安仁西征賦有嵗次𤣥枵之語按安仁永康二年之長安嵗在壬子寔困敦也〈並文選〉　人皆信退之諱辯稱杜度以杜恕篤論求之乃知杜操字伯度泗州大聖傳云和尚何國人也又謂莫知所從來云不知何國人也以隋書西域傳觀之乃有何國　觀後漢禮儀志上陵議狀注茍先帝有瓜葛之屬男女畢㑹不可以𤓰葛為王導弈棋事　觀劉禹錫贈進士張□詩云憶爾懸弧日余為坐上賔舉筯食湯餅祝詞天麒麟不可専以湯餅為明皇王后事　觀髙朕漢末為蜀郡守興設學校修周公禮樂殿邦人立石室祠之在文翁石室旁則興蜀之學不特文翁一人也〈詳見范鎮東齋記事〉　觀前漢淮南王欽傳廼□左顧存恤師古曰左顧猶言枉顧則左顧之事不當指為毛寳也　觀述異記石室山晉時王質伐木至見數童子棋與質一物如棗核含之不覺饑視斧柯爛盡既歸無復時人則爛柯之事非弈棋也

　　示兒編卷十三
<子部,雜家類,雜說之屬,示兒編>



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷十四　　　　　　宋　孫奕　撰雜記
　　無恙多能果然率然
　　人皆知無恙為無憂而不知為蟲名人皆知多能為多材而不知為獸名按史記外戚世家云呂氏夷戚氏誅趙王而髙祖後宫獨無寵踈逺者得無恙索隐曰爾雅云恙憂也一説古者野居露宿恙噬人蟲也故人相恤云得無恙乎又按漢髙紀云吾非敢自愛恐能薄師古曰能謂材也能本獸名形似熊足似鹿為物堅中而强力故人之有賢材者皆謂之能然則以無恙配多能尤為的對又有獸名果然出國史補揚州人取果然得一果然則數十果然可得葢果然不忍傷其類聚族而啼殺之不去也此禽獸而人心薄俗有不如者果然大類猩猩蛇名率然出山海經常山有巨蛇物觸之中首則尾至中尾則首至中腰則首尾俱至名曰率然孫子兵法曰將之三軍勢如率然者此也
　　地有二義
　　盤谷之名有二義或曰環山或曰盤旋而韓昌黎兩存之冉谿之名有二義或曰冉氏或曰可染而栁河東兩存之
　　可稱之地
　　天下可稱之地有四謝𤣥暉鼔吹曲云江南佳麗地是也杜甫祠南夕望詩云湖南清絶地囘首一茫茫為懐錦水作也
　　地名異
　　梁一也而有南有大有少焉〈今汝州南縣為南梁皇都浚儀縣為大梁同州韓城縣為少梁〉蔡一也而有新有上有下焉〈新蔡上蔡今蔡州縣下蔡今潁川縣是也〉三齊三楚之有别〈齊與濟北膠東為三齊江陵為南楚彭城為西楚吳為東楚〉三蜀三呉之有異〈三蜀謂蜀都漢髙分置廣漢武帝分置犍為三呉今蘇潤湖州〉既辨三亳〈今曺州考城縣為北亳今南京榖城縣為南亳今西京偃師縣為西亳〉又分三江〈自豫章而下入于彭蠡而東至海為南江自蜀岷山至于九江彭蠡以入于海為中江自嶓冡導漾東流為漢過三澨大别以入于江匯于彭蠡以入于海為北江〉嵩髙外方一山而名二具區震澤一湖而號殊荆山有南北之異條䝉山有東西之異域
　　地名同
　　崆峒山有三在臨洮者秦築長城之所起也在安定者禹導涇水之所出也在臨汝者黄帝問道於廣成子之地也霍山有四南岳之衡廬江之天柱皆謂之霍山晉之霍山在今晉州霍邑蠻氏有霍山在今汝州梁縣也汶水有二魯之汶水出泰山萊蕪縣所謂東北㑹于汶是也其一出朱虚縣太山北過淳于縣今濰之東南有大汶小汶是也氾水有二僖二十四年王處于氾南氾也出汝州僖三十年秦軍氾南東氾也在中牟𫎇城有二楚之𫎇縣莊周所居也宋之䝉縣宋萬弑閔公之地也武城有四襄十九年城武城魯地也即子游所宰之邑也僖六年許僖公見楚子于武城楚地也文八年秦人伐晉取武城在今同州馮翊今恩州亦有武城縣漆沮既見於扶風又睹於馮翊沱潜既發於梁地復出於荆州
　　帝王歴年
　　以史記所載歴年計之五帝四百一十一年三代一千九百七十四年以劉恕外紀所載歴年計之五帝二百五十二年三代一千九百二十八年則外紀於五帝少一百五十九年於三代少四十六年
　　紀元
　　紀元非古也其起於誰乎以一字紀元者始於西漢文帝之後元年景帝之前元年中元年後元年以二字紀元者始於西漢武帝之建元以三字者始於梁武帝之中大通繼以中大同以四字者始于前漢哀帝之太初元将申於後漢光武之建武中元又申於魏大武帝之太平真君唐武后之天册萬嵗又曰萬嵗登封又曰萬嵗通天繼於我宋太宗之太平興國真宗之大中祥符徽宗之建中靖國唯復周制不改元但稱元年者自西魏廢帝始至于周明帝復改元以天紀者有天漢天策天璽天紀天監天嘉天康天興天賜天保天授天安天統天和天寳天復天祐天成天福先天又有甘露調露景雲神電以地紀者有地節地皇以乾紀者有乾明乾封〈唐髙宗〉通乾乾元乾符乾寧乾化乾祐以龍紀者有黄龍青龍神龍景龍龍翔龍朔龍徳龍紀又有麟徳大象神䴥神龜以鳥紀者有元鳯五鳯天鳯神鳯儀鳯鳯皇又有神爵赤烏鴻嘉以瑞紀者有元鼎寳鼎寳應寳歴大寳神瑞嘉禾以元冠于上者曰元光元朔元狩元鼎元封元鳯元平元康元夀元始元初元嘉元徽元和以太冠于上者曰太初太始太元太平太和太豫太通太清太歴以大冠者曰大安大興大寧大常大延大同大明大開大統大象大寳大建大業大定大中大順以建者曰建元建昭建始建平建武建初建光建康建和建寧建安建興建國建衡建明建徳建中以永者曰永光永始永平永元永初永寜永建永和永嘉永興永夀永安永熈永康永昌永明永泰永定永徽永淳永貞以景者曰景輝景元景平景和景明景初景龍景雲景福以初承于下者曰太初永初元初本初黄初景初以始承于下者曰太始本始建始永始元始更始泰始皇始太始正始以和者曰征和綏和章和永和建和光和太和咸和隆和延和景和興和天和元和中和以平者曰元平河平建平永平延平和平熹平中平初平興平嘉平升平景平正平熈平天平太平以昌者曰永昌隆昌延昌孝昌㑹昌以康者曰元康太康永康咸康寜康天康以寧者曰竟寧永寧建寧咸寜大寜興寜又寧乾寜以安者曰漢安建安永安太安咸安隆安興安長安以熈者曰延熈炎熈咸熈光熈義熈永熈
　　按孔穎達云文王既王稱王而得取改元年者諸侯自於其國各稱元年元年是巳之所稱容或中年後改矣汲冡周書魏恵王有後元年漢初文帝二元景帝三元此必有因於古也其説有據故并錄之　通鑑周顯王紀四十五年秦惠王改其國十四年為元年注云古未有再改元蓋始於此張耘叟年歴辯誤云漢哀帝建平二年夏待詔夏賀良等言漢家歴運中衰當再受命宜改元易號乃詔改為太初元将元年號曰陳聖劉太平皇帝八月復詔蠲除之本紀但稱太初元年脱元将二字况太初本武帝號與哀世相去未逺不容更襲舊號葢後之校讐者誤也　温公考異曰世祖中元元年四月改元續漢志云以建武三十二年為建武中元元年紀年通譜云據紀志俱出范氏而所載不同此必傳冩脱誤今官書累經校定學者失於精審但見改元復有建武二字輙以意刪去斯為謬矣梁武帝大同大通之號俱有中字是亦憲章於此今從袁紀范書　後漢光武紀以二月登封泰山四月己卯大赦改元為中元案禮儀志載封禪事云以建武三十二年為建武中元元年東夷列傳亦云建武中元二年倭奴國奉貢朝賀據紀傳俱出范氏而所載不同如此葢後之校定者但見改元復有建武二字輙以意刪去之誤矣年號同
　　西漢武帝紀元曰建元東晉康帝南齊髙祖亦曰建元東漢光武紀元曰建武西晉恵帝東晉元帝南齊明帝亦曰建武西漢宣帝東漢桓帝皆號元康晉明帝南北武成帝皆號太寧晉恵帝元魏文成帝皆號太安西晉愍帝蜀後主皆號建興漢章帝唐憲宗皆號元和後漢桓帝改元嘉宋文帝亦如之後漢和帝改元興東晉安帝呉烏程侯亦如之同曰黄龍者漢宣帝吳大帝也同曰五鳯者漢宣帝呉㑹稽王也漢宣帝魏髙貴鄉公俱曰甘露東晉安帝恭帝俱曰義熈南齊和帝魏廢帝均曰中興以泰冠于上者曰泰始則晉武帝宋明帝同曰泰和則魏明帝東晉廢帝魏文帝唐文宗同以永冠于上者曰永平則漢明帝晉恵帝魏宣帝同曰永興則漢桓帝晉恵帝魏明帝元孝武帝同曰永安則呉景帝晉恵帝同曰永康則漢桓帝晉恵帝同曰永寧則漢安帝晉恵帝同曰永初則後漢安帝宋髙祖同曰永嘉則後漢冲帝西晉懐帝同曰永和則後漢順帝東晉穆帝同曰永元則後漢和帝南齊東昏侯同曰永安則晉恵帝魏荘帝同曰永昌則晉元帝唐則天同曰永泰則南齊明帝唐代宗同以至父子有同號者漢髙祖與愍帝不改其乾祐梁太祖與末帝不改其乾化唐明宗與哀帝不改其天祐三世有同號者周太祖世宗恭帝相襲為顯徳大宋藝祖皇帝與蜀主王衍同為乾徳
　　姓名同
　　曾參與魯人同姓名而得殺人之謗〈史記甘茂傳〉宰予與闞止同字〈子我〉而得作亂之誣〈史記仲尼弟子傳〉則凡名號同者可不参㑹而使之歸一乎堯時有羿〈淮南子云射十日〉有窮后羿〈淮南子云有窮之君〉二人皆善射舜臣有伯夷〈書注云姜姓〉孤竹君之子伯夷〈索隐曰姓墨名允字公信伯長也夷謚也〉一則為名一則為謚周有季子〈宣公十年天王母弟〉魯公子友〈閔元年字季子〉晉郤至〈成十七年字季〉吳季札〈襄三十一年〉衛子路戰國蘇秦〈史記字季〉皆為季子齊有夷吾〈荘八年管仲〉晉亦有之〈僖二十四年注晉侯夷吾〉周有南宫括〈君奭篇文王臣〉魯亦有之〈仲尼弟子即南宫縚憲問篇作南宫适〉管仲為敬仲髙徯〈定二十九年〉陳公子完〈荘二十二年〉皆字敬仲孔白〈擅弓〉公西與〈家語〉鬭勃〈僖二十八年〉駟帶〈昭十八年〉皆字子上孔伋原憲燕級平當皆字子思孔最冉季公孫僑皆字子産澹䑓滅明公孫揮知罃皆字子羽巫馬期叔仲㑹皆字子期公孫兹秦非皆字子之顔由仲由皆字季路顓孫師公孫黑肱〈襄十八〉叔孫輙〈哀八年〉豐卷〈襄三十年〉琴牢皆字子張紂有左師觸龍〈荀子議兵篇〉趙亦有左師觸龍〈戰國䇿〉鄭有子西〈公孫夏〉楚有二子西〈大夫宜申公子申〉春秋時晉有趙括六國時趙亦有趙括春秋時晉有士爕三國時吳亦有士爕春秋時魯有兩公子偃一非成子庶子一是也鄭有兩公孫揮皆字子羽一非行人子羽一是也冉雍與漢陳寔同字仲弓端木賜與漢王尊吾邱夀王同字子貢仲由與漢爰曾同字子路卜商與漢杜欽杜鄴孔光同字子夏〈前漢杜欽字子夏茂陵杜鄴與欽同姓字皆以才能稱京師故衣冠謂欽為盲杜子夏以相别欽惡以疾見詆廼為小冠髙廣財二寸由是京師更謂欽為小冠杜子夏而鄴為大冠杜子夏云〉宓不齊伏勝皆字子賤〈勝即濟南伏生出後漢伏湛傳〉鄭子産〈襄三十五〉唐杜甫皆字子羙谷永終軍揚雄皆字子雲韋賢汲黯韓安國皆字長孺東方朔雋不疑于定國皆字曼倩司馬相如薛廣徳施讎皆字長卿李陵任安丙吉皆字少卿車𦙍王濟皆字武子前漢枚乗晉嵇康皆字叔夜後漢邊韶魏毛玠皆字孝先漢晉孔安國同姓名漢晉王良同姓名前漢有兩韓信俱佐髙祖而一為韓王一為齊王又降為淮隂侯前後漢有兩王吉而在後漢者為酷吏後漢有兩王覇而避王莾者為逸民唐有兩李益而皆能詩又有兩韓翃而一為詩人一為刺史周唐皆有大顛而在唐者為名僧晉唐皆有李密而在晉者有孝徳晉有三趙孟趙朔之子曰武諡文子稱趙孟趙武之子曰成趙成之子曰鞅又名吉父謚簡子亦稱趙孟趙鞅之子曰無恤謚襄子亦稱趙孟周有伯達後漢有公孫伯達〈淵明傳〉漢齊有三召平蕭何傳東陵侯曰召平項羽傳廣陵人亦曰召平齊悼恵王傳齊相亦曰召平趙有将曰扈輙〈史記李牧傳〉漢張耳時别有扈輙尹翁歸〈前〉鄭翁歸〈梁〉孔翁歸〈梁〉皆同名司馬食其〈衛〉酈食其審食其趙食其〈並漢〉皆同名荀闓蔡謨諸葛恢皆字道明〈晉〉賈琮班固並字孟堅〈後漢〉周有君牙唐有邢君牙梁有庾肩吾唐有施肩吾齊有孟嘗君〈田丈〉後漢有孟嘗君此皆名同而實異
　　慕人姓名
　　司馬相如初名犬子慕藺相如之為人更名相如〈前漢〉李綱始名瑗慕張綱之為人改名綱〈唐〉傅初起慕南容更字南容酈審趙慕衛司馬食其皆名食其〈項羽紀注〉人皆賢之惟員半千其先姓劉慕伍員而改為員氏則又甚焉姓可改也孰不可改也〈廣韻員音運注云姓也唐有刺史員半千〉
　　不類名字
　　馮野王習鑿齒劉牢之劉黑闥張開地〈張良傳乃良大父也〉殷開山李百藥劉大真吳武陵宗楚客牛仙客東郭咸陽〈名咸陽漢武帝時人〉不類名也　竇嬰字王孫嚴彭祖字公子朱買臣字翁子趙充國字翁孫杜茂字諸公張宗字諸君施延字君子徐穉字孺子石冲字幼子胡常字少子羊祐字叔子張興字君上李宗字尊祖劉祐字伯祖李密字令伯裴光庭字連城薛平字坦塗獨孤郁字古風斛律光字明月李靖字藥師蕭瑀字時文桞公權字誠懸王維字摩詰何曽字潁秀裴頠字逸民傅嘏字蘭石牛僧孺字思□賈島字浪仙不類名字也　陳寵字昭公劉昆字桓公陳重字景公伏湛字惠公呂岱字定公竇融字周公袁安字邵公直類古之諸侯耳　浩生不害吾丘夀王不類姓名也




　　示兒編卷十四



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷十五　　　　　　宋　孫奕　撰雜記
　　人物通稱
　　父母稱嚴君〈家人卦〉樗里子亦號嚴君〈史記秦封號為嚴君〉母可稱大人〈前淮陽王欽傳舅張博云王遇大人益懈是也又范滂稱母為大人〉叔亦可稱大人〈前漢䟽受謂廣曰從大人議是也〉兄為伯氏〈何人斯詩曰伯氏吹壎〉狐突亦為伯氏〈檀弓注伯氏狐突别氏〉妻父亦可稱舅壻亦可稱甥〈爾雅妻之父為外舅妻之母為外姑注謂我舅者吾謂之甥然則亦宜呼壻為甥孟子曰帝館甥于貳室是〉天子可稱鉅公〈前郊祀志欲見鉅公張晏曰天子為天下父故曰鉅公也〉可稱縣官〈前東平王傳今署縣官年少注謂不敢指斥成帝故謂之縣官〉太后亦稱東宮〈劉向傳依東宫之尊師古曰東宫太后所居也〉太子内官稱孺子〈前漢武五子傳納史良姊韋昭曰良姊太子之内官也太子有妃有良姊有孺子凡此三等〉妾亦稱良人〈前漢上官后傳内與父諸良人侍御皆亂師古曰良人謂妾也侍御則兼婢矣〉嬖幸之舍亦曰玉堂〈谷永傳仰損椒房玉堂之盛寵師古曰玉堂嬖幸之舍也揚雄傳上玉堂晉灼曰黄圖有大玉堂小玉堂殿〉人有名青史應劭風俗通曰青史善著書即青史者人姓名也書亦名青史杜甫贈鄭十八曰古人日已逺青史字不泯注云殺青為竹簡之史也　觀論語遇丈人荷蓧注曰老者則不特杜甫稱羙丞相為丈人也　天下可以為物莊子在宥篇有土者有大物是也人亦可以為物泰誓曰惟人萬物之靈是也　樂記食三老五更於太學謂更歴事者則知不惟五夜為五更也　李義山云鶯能歌子夜謂晉人有子夜者善歌則知非甲夜乙夜之類也　繫辭以天地人為三才而輪人之斬三材謂轂輻牙弓人之合三才謂膠漆𢇁也　王旗曰太常君牙曰紀于太常注王之旌旗畵日月曰太常是也禮官亦曰太常漢百官表云奉常秦官景帝更名太常注謂尊大之義是也　車蓋亦得稱屋漢髙紀曰紀信乃乗王車黄屋左纛謂天子車以黄繒為蓋裏　車亦得稱路襄公二十六年享子展賜之先路賜子産大路皆車之總名　日亦曰東君前郊祀志云晉巫祠東君師古曰東君日也元日亦稱三朝班固東都賦曰春王三朝㑹同漢京
　　注云三朝元日也朝陟遙反謂嵗之朝月之朝日之朝是也　四月亦稱正月詩正月繁霜注云正月夏之四月是也　曲亦名陽春宋玉對楚王問曰其為陽春白雪屬而和者不過十人曲亦名九秋陸士衡日出東南隅行云丹唇含九秋注九秋曲名　矢名㤀歸出劉向新序云楚王載㤀歸之矢以射兕於夢澤草亦名㤀歸出文選陸士衡詩安得㤀歸草言樹背與襟注謂㤀憂草　稻亦稱嘉𬞞曲禮云稻曰嘉𬞞是也　雉亦稱華蟲益稷篇云山龍華蟲是也　山有羊腸酈道元水經注羊腸盤道三十六囘在成州仇池山〈又見後漢白馬氐傳〉水之縈廻者亦曰羊腸後漢鄧訓傳所謂羊腸倉是也　酒名屠蘇廣韻屠蘇酒元日飲之可除瘟氣是也屋亦名屠蘇劉孝威結客少年塲行云障月錦屠蘇是也　竹有名龍鍾杜寄君岑長史云何大龍鍾極于今出處妨薛云按廣韻龍鍾竹名世言龍鍾取此義也謂其年老如竹之枝葉搖曵而不能自禁持也予攷之廣韻玉篇籠籦竹名廣志云可為笛二字皆從竹〈籠盧紅切籦職容切〉大宗伯以禽作六摯而羔與其一者是獸亦可謂之禽也攷工記言天下之大獸五而羽與其一者是禽亦可謂之獸也　蚊蚋亦名白鳥杜寄劉峽州云江湖多白鳥天地有青蠅杜修可云一謂鷗鷺之類詩言白鳥翯翯是也喻賢者之潔白乃弃江湖之間一謂蛟蚋也以譬小人云賢者處亂世欲隠則為蚊蚋所𠾱欲出則為青蠅所汚　鳥有名竹林杜寓同谷縣云竹林為我啼青晝西清詩話云崇寧間有貢士自同谷來籠一禽大如雀色青善鳴曰竹林鳥也　鴝鵒又名𤣥鳥螢火又名丹鳥並出古今注　烏反哺亦名慈烏雞反哺亦名孝雉出倦游雜録〈云吐綬鷄〉　人名飛燕前漢趙飛燕立為皇后注云善舞馬亦名飛燕謝𤫊運㑹吟行云飛燕躍廣途西京雜記云文帝有馬九匹一名飛燕騮　人名飛廉滕文公注云紂之臣風伯亦名飛亷離騷經後飛亷使奔屬是也　觀名風亷〈馮衍顯志賦云〉草亦名風亷〈本草〉　羊謂之腔韓愈病中贈張十八云酒壺綴羊腔是也猪亦謂之腔張鷟朝野僉載云按後一腔凍猪肉是也　竹謂之个史記貨殖傳云竹竿萬个是也舟與鳥獸亦可謂个杜甫屏迹云漁舟箇箇輕絶句云兩箇黄鸝鳴翠栁夜歸云峽口驚猿聞一箇螢火云却繞井欄添箇箇題栢大山居云蕭蕭千里馬箇箇五花紋是也〈一説五花紋為箇非謂匹馬為箇也〉
　　人物異名
　　人物之異名其來尚矣　天子曰天辟〈前五行志天辟惡之如淳曰天辟謂天子也師古曰辟音壁〉曰鉅公曰縣公〈並見人物通稱〉禾絹〈南北史〉父曰郎罷子曰囝〈音蹇閩俗呼父為郎罷呼子為囝出藝苑雌黄〉舅姑曰尊章〈漢廣川王傳背尊章師古曰尊章猶言姑舅也〉兄弟妻相謂曰先後曰娣姒曰妯娌〈郊祀志見神於先後宛若孟康曰兄弟妻相謂先後宛若字也師古曰先蘇見反後胡構反古謂之娣姒今閩中俗為先後呉楚俗呼為妯娌音軸里〉長嫂曰邱嫂〈楚元王傳過其邱嫂食應劭曰邱姓也孟康曰西方亾女壻為邱壻邱空也兄亾空有嫂也張晏曰邱人也長嫂稱也師古曰史記邱字作巨邱巨皆大也張説得之〉女壻曰邱壻〈見上〉曰倩〈淳于意傳曰黄氏諸倩注齊人呼女壻為倩言可假倩説文曰東齊間壻謂之倩〉曰甥〈見前人物通稱〉太守曰郡長〈漢髙祖紀懐王以沛公為碭郡長韋昭曰秦名曰守是時改曰長〉郡将〈嚴延年傳繡見延年新将師古曰新為郡将也謂郡将者以其兼領武事者也〉邑長曰落長〈王温舒傳置伯落長以収司奸師古曰邑落之長〉帥名曰五百〈晁錯傳四里一連有假五百服䖍曰五百帥名也〉公車官曰大誰〈漢五行志故公車大誰卒師古曰大誰者主問非常之人云姓名是誰也大誰本以誰何稱因用名官有大誰長今此卒者長所領士卒也〉主餅餌曰湯官〈漢百官表師古曰湯官主餅餌〉主鑄錢曰鍾官〈百官表如淳曰鍾官主鑄錢官也〉仰塗者曰人〈揚雄曰人亾則匠石輟斤而不敢妄斲師古曰塈即今之仰塗也□抆拭也故仰塗者為□人音乃髙反又音廼何反〉操舟曰榜人〈子虗賦榜人歌聲流喝張楫曰榜也月令曰命榜人榜人長也師古曰榜音謗〉舟師曰長年三老〈杜詩長年三老遙憐汝注曰舟師也〉民曰氓隸〈子虗賦〉使車曰馹騎〈六帖軺車馹騎星駕皆使車也〉夫人車曰魚軒〈閔二年歸夫人魚軒注云夫人車以魚皮為飾〉天子旗曰翠華〈相如上林賦建翠華之旗〉楚靈王弓名大屈〈昭七年楚子享公于新䑓好以大屈注云宴好之賜大屈弓名〉繁弱鉅黍〈荀子性惡篇繁弱鉅黍古之良弓也〉宋矢名金僕姑〈荘十一年乗邱之役公以金僕姑射南宫長萬注云金僕姑矢名〉箭曰㤀歸〈見前人物通稱〉礌石曰藺石〈城上擂石也〉紙曰楮先生〈韓文毛穎傳穎與㑹嵇楮先生友善〉剡藤〈舒元輿悲剡溪古藤文〉烏絲欄〈朝野僉載宋亳間紙有成道界者謂之烏絲欄〉筆曰毛錐子〈五代史𢎞肇曰安朝廷定禍亂直須長槍大劍若毛錐子安足道哉〉管城子〈毛穎傳秦皇使䝉恬封諸管城號為管城子〉中書君〈又上嘗呼為中書君〉墨曰陳𤣥〈又與綘人陳𤣥〉黑松使者〈陶家瓶餘事曰𤣥宗御案墨曰龍香劑見墨上有道士如蠅而行叱之即呼萬嵗曰臣黒松使者也見雲仙散録〉硯曰陶〈毛穎傳與𪪺農陶〉石鄉侯〈鳯翔退耕傳薛稷為硯封石鄉侯〉交牀曰胡牀〈晉桓伊下馬據胡牀取笛三弄〉井欄曰銀牀〈許彦周云嘉祐中漁人網得一石刻曰井梧花落盡一半在銀牀注云井欄也〉簾曰蝦須〈蘇易簡越江吟云蝦須半捲天香散〉席曰龍須〈唐鳯翔府土貢龍須席〉鏡曰菱花〈六帖魏武帝有菱花鏡〉扇曰六角〈王羲之書六角扇〉蒲葵〈謝安傳鄉人有五萬蒲葵扇安取其中者捉之價數倍〉白羽〈杜甫茅齋詩云江蓮揺白羽註扇也〉輕箑〈杜詩輕箑頻相向注扇也〉鞭曰馬箠〈前婁敬曰周家太王杖馬箠居岐〉香爐曰博山〈晉東宫舊事太子納妃有銀博山香爐三古詩博山爐中百和香〉琴曰綠綺〈晉傳元琴賦相如之綠綺〉圍棊曰手談曰坐隠〈世説王中郎以圍棊為坐隐支道林則又以圍棊為手談也〉首曰文鷁〈子虗賦浮文鷁注云鷁水鳥也畫其象於船首〉虎皮曰皋比〈莊十年䝉皋比而先犯之注皋比虎皮也〉犀角曰黑暗象牙曰白暗〈酉陽雜俎云波斯諸犀角為黒暗象牙為白暗〉蚜螺曰紫貝〈南楚新聞〉牛曰狂犘〈桞子厚詩蹊竹闘狂犘音麻牛名出巴中又見爾雅〉馬曰驚帆〈古今注云曺真有駿馬名驚帆〉飛黄〈淮南子黄帝時飛黄服皂〉肅爽〈定公三年唐成公有兩乗肅爽馬注云肅爽駿馬名爽音霜〉犬曰韓盧宋㹱〈毛穎傳韓盧與宋㹱㹱音鵲宋國之良犬也〉黄耳〈晉陸機有犬名黄耳〉羊曰羙髯主簿〈古今注〉胡須郎〈幽異記羊名〉髯参軍〈古今注〉猪曰長喙参軍〈古今注〉烏金〈朝野僉載唐人畜猪致富號為烏金〉豪猪曰帚獂〈相如長楊賦師古曰豪猪一名帚獂獂音桓〉猫曰䝉貴又曰烏員〈酉陽雜俎〉白老〈嵇神録建州刺史見新政家有猫兒白老〉龜曰靈蔡〈張景陽七命曰兆發靈蔡〉僂句〈昭二十五年魯大夫臧氏龜名僂句僂力至反句居具反〉𤣥衣督郵〈古今注〉洞𤣥先生〈因話録〉先知君〈抱朴子〉鼈曰河伯從事〈古今注〉河伯使者〈同上〉小魚曰魚婢〈爾雅注〉蟹曰蠣奴〈海物異名記嶺南人呼為蠣奴蠣壳中有小蟹時出取食而又入〉一名蠏奴〈又有小蟹附之如榆莢名蠏奴〉無腸公子〈抱朴子〉蝦蟆子為科斗〈爾雅它釋魚䖝〉曰白鳥〈金樓子〉小蜘蛛為喜子〈爾雅蠨蛸注云小蜘蛛長脚者俗呼為喜〉蜘蛛名絡新婦〈本草〉蟋蟀名懶婦〈古今注蟋蟀一名蛬濟南人謂之懶婦〉莎鷄名促織〈古今注莎雞名促織一名促機一名絡緯〉蚯蚓名歌女〈古今注江東人呼歌女亦名鳴〉蟬曰齊女〈董仲舒荅問書蟬名齊女〉齊后〈酉陽雜俎世傳蟬化齊后〉螢火一名耀夜又曰夜光宵燭〈古今注〉蠅虎一名蠅狐〈古今注一名蝇豹〉蜻蜓名青弁使者〈同上〉蛺蝶曰鳯子〈古今注蛺蝶大者喻鳯子〉鶴曰丹哥〈秘閣閒談云道士趙自然詩丹哥時引鳯謂鶴也〉鴈曰雁奴〈玉堂閑話鴈宿於江湖渚中動輒千百大者居中令雁奴圍而警捕者〉霜信〈古今詩話北方白鴈少白鴈至而霜降河北人謂之霜信〉殊翁〈前禮樂志殊翁雜五采文孟康注曰鴻鴈類也言其文采殊異也〉鴿曰飛奴〈開元遺事〉白鷺曰舂鉏〈爾雅〉雪客〈談苑〉雀曰嘉賔〈古今注〉知更〈開元遺事〉鷹鶻曰决雲兒〈同上〉子𨾚曰催歸〈玉壺清話退之詩云催歸日去西魯直謂子規也〉别名姊歸〈髙唐賦云姊歸思婦爾雅曰巂周郭璞曰子巂鳥或曰即子規一名姊歸嶲胡圭切〉鶯曰金衣公子〈開元遺事明皇見鶯呼曰金衣公子〉鸚鵡曰雪衣娘〈明皇雜錄天寳中鸚鵡養宫中號雪衣娘〉緑衣使者〈開元遺事明皇封〉隴客〈談苑〉鶯曰搏黍〈博物志〉雞曰戴冠郎〈異聞集〉猿曰野賔〈野説五分想裏𤠔名之曰野賔〉山公〈因話錄李約養猿名山公〉巴西侯〈同上〉報時𤠔〈天寳遺事髙太素構清心亭每一時𤠔即啼目曰報時𤠔〉牡丹曰木芍藥〈李翰林集序云開元中禁中初重木芍藥即今牡丹也〉瑞香曰錦薰籠〈后山叢語俚俗號瑞香芍藥錦熏籠〉蘭香曰羅勒〈羅勒北人呼蘭香為石勒諱也〉芙蓉一名荷花一名水芝水花〈古今注〉菱曰水栗〈武陵記曰兩角曰菱曰角四角曰芰通曰六貫〉辛夷曰木筆〈本草〉新雉〈甘泉賦列新雉於林薄師古曰新雉即辛夷也〉支子樹曰鮮支〈子虗賦鮮支黄礫師古曰鮮支即今梔子樹也〉桃實自乾不落者名桃奴〈本草〉柑曰木奴〈風土記曰李衡武陵種柑橘十樹號千頭木奴〉櫻桃曰崖蜜〈東坡橄欖詩已輸崖蜜十分甜事見鬼谷子崖蜜櫻桃也〉橄欖曰南威〈太平廣記〉石榴甜者曰天漿〈酉陽雜俎〉枇杷曰盧橘〈相如賦盧橘夏熟東坡曰枇杷也〉龍眼為荔支奴〈海物異名記嶺南人呼為荔支奴〉棗曰羊角〈鄴中記有羊角𬃷〉雞心〈蜀志有雞心細睿之棗〉龍骨〈地名志河中府貢龍骨棗〉草曰書𢃄〈鄭康成有書𢃄草〉甘草曰國老大黄曰將軍〈本草〉芭蕉曰巴且〈子虗賦文穎曰巴且草一名芭蕉師古曰且子余反〉芋曰踆鴟〈前史蜀卓氏傳㟭山之下沃野有踆鴟上音蹲踆鴟芋也〉筍曰稚子〈杜詩竹根稚子無人見唐人食筍詩云稚子脱錦劍是也〉竹萌〈爾雅釋草〉茄子曰落蘇曰崑崙瓜〈酉陽雜俎〉蘿蔔曰土穌曰蘆菔〈杜甫病後歌云金瑞土穌静如練東坡云即今之蘆菔也〉茗曰酪奴〈洛陽伽藍記〉瑞草魁〈杜牧茶詩云山寔東呉有茶稱瑞草魁〉栢曰蒼官竹曰青士〈大唐新語樊宗順園記〉桐枝曰鳯條〈酉陽雜俎〉栁曰天棘〈杜詩天棘夢青絲王元之謂栁也〉㯶櫚名蒲葵〈廣雅〉魚際曰絲瓜〈瑣碎録〉酒曰歡伯〈酒〉麴生〈封氏見聞記〉般若湯〈酒譜北僧謂酒為般若湯〉青州從事〈世説新語謂好酒為青州從事可以到臍下醋為平原都郵云鬲上住〉合資而飲曰醵飲〈集韻〉盛酒榼曰鴟夷〈鄒陽傳子胥鴟夷師古曰鴟夷即今之盛酒鴟夷榼〉小甕為儋〈蒯通傳守儋石之儲應劭曰齊人名小甕為儋受二斛晉灼曰石斗名也師古曰甕都鑑反或曰儋者一人所肩儋也〉鐶餅曰寒⿰〈事賛又嘉話云鐶餅曰寒具〉雪為滕六風為㢲二〈幽怪錄蕭至忠将獵黄冠曰若令滕六降雪㢲二為風即蕭君不復獵矣〉水津為歩〈韓愈羅池廟碑言歩有新注嶺南謂水津為歩〉村市為虚〈青緗雜記嶺南謂村市為虚市之所在有人則滿無人則虛也〉炭火曰活火〈李約性嗜茶嘗曰茶湏縱火炙活火煎活火謂炭火之熖〉金釧名金條脱〈盧氏雜説〉瑇瑁曰文甲〈前西域傳賛明珠文甲如淳曰甲即瑇瑁也〉近身小衫曰厠牏〈石奮傳取親中帬厠牏師古曰中帬若今言中衣蘇林曰牏音投師古曰厠牏者近身之小衫若今汗衫也〉不曉事曰褦襶〈集韻〉惡言罵詈名僝僽〈同上〉獄名若盧〈漢百官表若盧少府屬官如淳曰藏兵器品令曰若盧郎中二十人主弩射漢儀注有若盧獄令主治庫兵将相大臣王商傳丹等奏請詔商詣若盧詔獄孟康曰若盧獄名屬少府黄門北寺是也〉北軍〈劉向傳章交公車人滿北軍如淳曰漢儀注中壘校尉主北軍壘門内校一人主上書者獄上章於公車有不如法者以付北軍尉以法治之〉聨繫囚徒曰胥靡〈楚元王傳胥靡之晉楚曰胥相也靡随也師古曰聫繫使相隨而服役也故謂之胥靡猶今之役囚徒以鎻聫綴耳〉
　　物重名
　　物之名有重言之者鳥曰周周〈文選阮嗣宗詠懐曰周周尚銜羽又見韓子〉鶼鶼比翼〈爾雅〉秩秩〈爾雅秩秩海雉如雉在海中山〉燕燕〈毛詩燕燕于飛〉獸曰猩猩〈曲禮猩猩能言〉狒狒〈爾雅狒狒似人被髪〉費費〈丈選揚雄羽獵賦云絹嘄陽師古曰嘄陽費費也人面黒耳有毛反踵見人則笑脣蔽其目嘄工聊反費扶味反〉邛邛〈爾雅邛邛屯嵯注云比肩〉蟲曰蝆蝆〈方言即螳螂〉蜻蜻〈爾雅蚻蜻蜻注如蟬而小〉鸜鵒曰八八兒〈王虗中勸孝文〉鯉曰六六魚〈宋景文詩尺素愁憑六六魚〉䇿䇿〈宋齊邱化書云庚氏之魚名䇿䇿〉堂堂〈又云辛氏之魚名堂堂〉
　　因物得名
　　世有所出所嗜所作因以冠名者多矣莫邪作寳劍而名其劍曰莫邪〈賈誼傳吊屈原賦莫邪為鈍兮應劭曰莫邪呉大夫也作寳劍因以冠名〉劉白墮善釀酒而名其佳酒曰白墮〈洛陽伽藍記〉蕃中畢氏羅氏好食因謂所食者為畢羅〈資暇録〉胡人常食餅而名胡餅〈書宗爰幅〉胡人常食核桃而名胡桃〈湘素雜記〉潘州郭使君療小兒多用此物毉家因名曰使君子〈本草〉人牽牛來易藥而名其藥曰牽牛〈同上〉食魚張口吹沙青雀喜盗食脂膏而名竊脂〈並食遶王〉桑扈藟附於松柏而名寄生〈陸璣疏〉櫻桃為含於鳥故名含桃〈呂氏春秋注〉王羲之以禽來食林檎之實名林檎曰來禽〈廣志林檎似赤柰子一名來禽言味甘熟則來禽也尚書故實王内史與蜀郡太守書求櫻桃來禽曰給藤子皆囊盛為佳函封多不生〉漢中之地有蟲曰朐忍因名縣為胊忍漢祠太一使樂人侯調樂聲坎坎因名樂作坎侯〈前書〉阮咸作銅器似琵琶又易以木因名琵琶作阮咸又改為月琴〈唐元僧傳〉僂句之地出龜則名龜曰僂句〈昭二十五年臧㑹竊其寳龜僂句注云僂句龜所出地名〉蔡地出龜則名龜曰蔡〈前食貨志元龜名蔡師古曰本以蔡出善龜故因名龜為蔡〉冀北出良馬則名馬曰驥〈注曰論語驥不稱其力云冀出良馬之地故良馬因謂之驥〉衛地出驢則名驢曰衛〈資暇録云世呼驢為衛衛地出驢其在兹乎〉巢元修所嗜之菜謂之元修菜房州有異人戴三朶花名之曰三朶花〈江東記〉牡丹曰姚黄魏紫〈歐公牡丹譜〉荔枝曰十八娘紅狀元紅〈蔡君謨荔枝譜〉以至鄭國渠〈河渠書〉劉氏冠〈漢髙祖紀〉謝公墩〈晋謝安傳〉萊公竹〈言行録〉皆類此





　　示兒編卷十五



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷十六　　　　　　宋　孫奕　撰雜記
　　易物名
　　山谷喜為物易名鄭花則易為山礬竹夫人則易為竹妃水晶膾則易為醒酒氷洞庭春色則易為埽愁帚集句則易為百家衣東坡名㯶笋為木魚〈㯶筍詩〉名鐵拄杖為鐵君〈鐵拄杖詩〉名竹為愁節君文與可畵竹亦名之曰墨君〈皇朝文鑑東坡作文與可墨君堂記〉皆自我作古之一端也
　　人相反
　　孔子不飲盗泉〈列子曰孔子至於勝母暮矣而不宿過於盗泉渇矣而不飲惡其名也〉吳隠之飲貪泉〈晉書本傳〉二人正相反于公多隂徳〈于定國傳〉陳平多隂禍〈王陵傳〉二人正相反陳平多隂謀而知其後必廢丙吉有隂徳夏侯勝識其當封及子孫〈後漢袁安張甫等論〉晉文公譎而不正齊桓公正而不譎〈憲問〉邾子執玉髙其容仰定公執玉卑其容俯〈家語〉管仲失於奢晏子失於儉〈子貢問〉商也日益賜也日損〈談苑〉師也過商也不及〈先進〉伯夷死名於首陽之下盗跖死利於東陵之上〈荘子〉左邱明工言人事莊周工言天〈宋景文公論〉三代不封禪而王秦封禪而亾〈范唐鑑〉武王諤諤而昌紂嘿嘿而亾〈説苑〉紂以甲子日亾周武以甲子日興〈魏王珪説〉西伯幽而演易周旦顯而制禮〈典論〉髙帝孝文孝景皇帝宮女不過十餘人武帝時又多取好女至數千人以填後宮〈貢禹疏〉宣帝詔書好言祥瑞元帝詔書好言災異〈珩璜論〉唐太宗謂李世勣道宗不能大勝亦不大敗薛萬徹非大勝則大敗矣〈通鑑太宗紀〉孔子髙〈孔穿字〉理勝於詞公孫龍詞勝於理〈通鑑周赧王紀〉裴頠拙於用長荀朂工於用短〈王戎人倫鑑識〉西門豹性急故佩韋以自緩董安于性緩故佩以自急〈韓子〉張良得黄石公書而為帝者師京房得焦延夀易而亾其身〈張無垢説〉非其君不事非其民不使治則進亂則退伯夷也何事非君何使非民治亦進亂亦進伊尹也〈公孫丑上〉曾子居武城有越宼或曰宼至盍去諸曾子則去子思居於衛有齊宼或曰宼至盍去諸子思則守〈離婁下〉子路拯溺而受其牛〈呂氏春秋〉子貢贖人而不取金〈家語〉漢祖能用三傑項羽不能用一范增〈髙祖紀〉太宗以干戈之事尚能起李靖於既老而穆宗文宗不能用裴度於未病〈東坡説〉漢以羽林為南軍金吾為北軍唐以金吾領南衙羽林統北衙　蘇秦為諸侯弱秦張儀為秦弱諸侯〈東坡説〉王衍口不言錢和嶠有錢癖〈晉〉魯褒作錢神論〈晉〉蕭綜作錢愚論〈南史〉阮籍作𨔶莊論王坦之作廢莊論〈晉〉佛言無生老言不死〈集古録䟦〉李廣擊胡無部曲行陣屯舍不擊刁斗幕府省文書然逺斥堠未嘗遇害程不識擊胡正部曲行伍擊刁斗治簿至明軍不得休息未嘗遇害〈李廣傳〉注本草誤其禍疾而小注六經誤其禍遲而大〈唐子西易庵説〉崔祐甫為相所用多渉親故〈太宗紀〉竇易直為相未嘗用親故〈文宗紀〉司馬遷叙三千年事五十萬言班固叙二百年事乃八十萬言〈晉張輔傳〉于志寧為僕射修史恨不得學士來濟為學士恨不得修史〈南部新書〉嬰母知廢陵母知興〈班固王命論〉李白為蜀道難陸暢為蜀道易〈禹錫嘉話〉胡元禮在此人莫覓活李日知在此人莫覓死〈隋唐嘉話〉韓魏公用家資如國用曾魯公惜官物如己物〈晁氏客話〉劉隨州有眼作無眼句宋雍無眼作有眼句〈雲溪友議〉子羙以詩為文退之以文為詩〈后山〉蘇子瞻詞如詩秦少游詩如詞〈后山〉世間好言語老杜道盡世間俗言樂天道盡〈荆公〉歐陽公之文和氣多英氣少〈邵氏聞見後録〉蘇公之文自經中出英氣多和氣少〈邵氏聞見後錄〉韓退之文自經中來桞子厚之文自史中來〈同上〉魯直詩到人愛處聖俞詩到人不愛處〈同上〉永叔不好杜詩子瞻不好遷史〈后山〉蘇明允不能詩歐永叔不能賦曽子固短於韻語黄魯直短於散語〈后山〉韓退之不可謂之詩有章韻文也杜子羙不可謂之文無章韻詩也栁宗元而下兩失之矣蔡君謨言文章而不言政事歐公言政事而不言文章〈蘇子容〉顧長康善畫而不能詩杜子羙能作詩而不能畫〈王直方詩話〉味王摩詰詩詩中有畫觀摩詰之畵畫中有詩〈詩史〉人之相反如此
　　物相反
　　大椿以八千嵗為春秋朝𮏄不知晦朔二物正相反〈莊子〉蓂莢生而靈蓍草死而靈二物正相反〈六一説〉牡丹花之絶而無甘實荔枝果之絶而非名花〈六一〉黍熟頭低麥熟頭昻〈王元景談藪〉先種後熟謂之穜後種先熟謂之稑〈内宰注〉草盛在末竹盛在本草寔而生竹寔而死〈唐耜解字説〉草敗而螢木敗而芝〈藝圃折中〉墻下之木抽必外向庭中之風行必内向〈同上〉沈者曰蘋浮者曰藻〈韓詩外傳〉菊甘薏苦〈抱朴子〉菱寒芡暖菱花開背日芡花開向日〈仇池筆記〉凡草木花皆五出雪花獨六出〈韓詩外傳〉葵知隨日檉知應雨〈藝圃折中〉烏之鬭竦其尾鶉之鬭竦其翼〈甘氏星經〉鵠〈音鶴〉不日浴而白烏不日黔而黒〈荘〉鳬頸雖短續之則悲鶴脛雖長斷之則憂〈荘〉雞司晨犬司夜燕秋去鴈秋來鳬善浮鷗善沒〈禽經〉鷄晝明而夜昏鴞夜明而晝昏〈化書〉大肩無雄龜類細腰無雌蜂類〈博物志〉雄脚撲朔雌兔眼迷離〈木蘭歌〉蠶食而不飲蟬飲而不食〈家語〉魚無耳而聼蟬無舌而鳴〈淮南子〉巢居知風穴處知雨〈翼奉地震封事〉螣蛇無足而飛鼯䑕五技而竆〈荀子〉仲秋鳩化為鷹中春鷹化為鳩〈司裘注〉仲夏鹿角解仲冬麋角解〈月令〉鵲巢背太嵗燕㐲戊巳乾鵲知來猩猩知徃〈酉陽雜俎〉象膽隨四時在四腿春在前左夏在前右熊膽春在首夏在腹秋在左足冬在右足〈同上〉熊行數千里必在石岩枯木虎出百里外則迷失路道〈墨客揮犀〉蛙蟻知雨烏鳶知風燕避戊巳鵲避太嵗魚聚北首針浮南指〈藝圃折中〉猩猩啼而就禽狒狒笑而被格〈左思賦〉麝愛其臍狨愛其尾氂牛自斷其尾雄雞自斷其尾〈並談苑〉天道尚左星辰左轉地道向右瓜匏右纍〈藝圃折中〉日生東月生西〈禮記曰大明生於東〉箕星好風畢星好雨〈洪範注〉月未望則載魄于西既望則終魄于東〈楊子〉飲養陽氣食養隂氣〈禮記〉陽燧取火方諸取水〈論衡〉舟以行水車以行陸〈考工記〉水流濕火就燥〈乾卦〉陽律以竹為管隂律以銅為管〈典同注〉推手向前曰琵却手向後曰琶〈釋名〉合樂為柷止樂為敔〈書注〉外方内圓曰簠内方外圓曰簋〈詩注〉方曰筐圓曰筥〈詩注〉竹豆謂之籩木豆謂之豆〈爾雅〉有足曰錡無足曰釜〈詩注〉端石瑩㓗惟有鋒鋩者發墨歙石多鋩惟膩理者特佳〈蔡君謨硯説〉冠敝在於上履新處於下〈栁識弔夷齊文〉前推曰槳却曵曰櫂〈韻釋〉其物之相反有如此者
　　自相反
　　梁武帝手得江左而亦自失之唐明皇手定唐亂而亦自亂之〈無垢説〉唐明皇始年焚錦繡珠玉晚年乃喜淫侈憲宗始年四方無得進奉晚嵗乃喜羡餘〈同上〉禆諶謀於野則獲謀於邑則否〈襄公三十一年〉百里奚居虞而虞亾在秦而秦覇〈史記韓信傳〉叔孫通在秦則為諛士在漢而直諫裴矩在隋為佞人在唐而亦直諫〈無垢〉冉有從夫子則為門人之選從季氏則為聚歛之臣〈東坡續朋黨論〉孟子不見諸侯而見梁恵王見梁襄王　韓非作說難之書而卒死於說難〈揚子問明〉孟公綽為趙魏老則優不可為滕薛大夫〈憲問〉黄霸為相功名减於治郡時王尊乍賢乍佞〈並漢〉王吉天下服其亷而恠其奢劉晏能亷於臨財而不能亷於取名〈並亷吏傳〉司馬相如言吃而善著書〈漢〉𥞇康善著養生論而自以事坐誅阮籍口不臧否人物而作青白眼〈並晋〉光武却祥瑞不暇而受圖讖武宗除去浮屠而躬受道家之籙〈捫虱新論〉王衍髙談物理見石勒而下拜王坦之剛鯁自許見桓溫而倒執手板〈晉〉退之嘗譏人不解文字飲而自敗於文技嘗戒人服金石藥而自餌留黄〈孔毅夫新論〉李太白識郭子儀之為人傑而不能識永王璘之為無成　書之羙者莫如顔魯公然書法之壊自魯公始詩之羙者莫如韓退之然詩格之變自退之始〈東坡説〉杜子羙詩冠古今而無韵者殆不可讀曽子固以文名天下而有韵者輙不工〈秦少游説〉梅聖俞云前史言退之為人木强若寛韵可自足而輙旁出窄韵難獨用而反不出〈歐公詩話〉
　　事類
　　堯為唐侯二十以徳盛舜為鰥民二十以孝聞〈皮日休鹿門隠書〉漢髙祖約法三章〈本紀〉唐高祖約法十二條〈本紀〉髙祖從諫如轉圜〈梅福傳〉徳宗從諫如轉規〈崔寜傳〉髙祖從諫如順流〈班彪王命論〉湯從諫如流〈伊訓注〉宣帝從諫如流孝宣勵精為治〈循吏傳〉太宗勵精思治〈崔植傳〉元宗勵精求治〈魏知古等賛〉徳宗勵精求治〈通鑑〉元宗勵精政事〈本賛〉文帝吏安其官民樂其業〈刑法志〉宣帝吏稱其軄民安其業〈本賛〉明帝吏稱其官民安其業〈後紀又通鑑明帝吏得其人民樂其業〉光武渡滹沱河而冰合〈王覇傳〉王方翼次葉河而冰亦合〈唐〉漢明帝作世祖紀章帝為顯宗紀〈職官分記〉肅宗與李泌為布衣交及即位事無大小皆咨之徳宗以張沙為翰林學士事無大小皆咨之〈通鑑唐代宗記〉舜殛鯀而用禹周公囚蔡叔而命蔡仲湯以伊尹遺大甲武王以周公遺成王〈並無垢説〉紂脯九侯〈劉恕外紀〉髙祖醢彭越〈本傳〉舜罰弗及嗣〈大禹謨〉文王罪人不孥〈孟〉三輔吏士東逆更始見劉秀皆喜曰不圖今日復見漢官威儀〈通鑑漢淮陽王紀〉桓温伐秦民争持牛酒迎勞曰不圖今日復覩官軍〈通鑑穆宗紀〉楚昭奚恤之對秦使以子西子敖子髙子反為寳〈劉向新序〉齊威王之對梁恵王以檀子盼子黔夫種首為寳〈史記田敬仲世家〉桓公官事無攝〈告子下〉管仲官事不攝〈八佾〉殷作九市之宮而諸侯畔靈王起章華之䑓而楚民散秦興阿房之殿而天下亂〈東方朔諫武帝〉張武受賄文帝更加賞賜以愧其心〈文紀賛〉長孫順徳受賕太宗更賜之帛以愧切其心〈本傳〉魏盧毓選舉先性行而後言才〈通鑑明帝紀〉北魏選舉之法先門地而後賢才〈齊明帝紀〉隋牛𢎞選舉先徳行而後文才〈文帝紀〉虞不用宮之竒而晉并之萊不用子焉〈説苑作子猛〉而齊并之〈荀子堯問〉伊尹去夏入殷殷王而夏亾管仲去魯入齊魯弱而齊强〈劉向荀子後序〉燔肉不至孔子去魯〈告子〉醴酒不設穆生去楚〈前漢楚元王傳〉孔子作春秋而子夏不能賛一辭〈世家〉呂氏著春秋而秦人不能易一字〈史記吕不𮧯傳〉孔子四十不惑〈語〉孟子四十不動心〈孟〉夫子斬少正卯於魯太公戮華士於齊〈范寗王何論〉西漢以楊雄為東道夫子〈新論〉東漢以楊震為闗西孔子〈本傳〉晉士弱曰國亂無象〈㐮九年〉牛僧孺曰太平無象〈本傳〉穰苴長於正吳起長於竒〈藝圃折中〉陳平起於亡命而為謀主韓信㧞於行陳而建上将〈梅福上書〉子産鑄刑書〈昭六〉趙鞅鑄刑鼎〈昭二十九〉左思〈字太冲〉作三都賦豪貴之家競相傳寫洛陽為之紙貴〈世説〉　司馬遷儒之外五家班固儒之外八流〈盧景亮撰于夐神道碑〉賈山渉獵書記〈前〉班超渉獵書傳〈後〉晉束晳補亾詩六篇〈南陔白華華黍由庚崇邱由儀〉唐白居易補逸書一篇〈湯征〉姚以栁子厚孝門銘表為序蕭統以髙唐神女賦為序〈捫虱新話〉文選出於蕭統而統自為之序文粹出於姚而鉉自為之序楚襄王遊髙唐夢與神女遇〈宋玉髙唐賦〉楚襄王遊雲夢亦夢與神女遇〈宋玉神女賦〉衛夫人見王逸少真書云咄咄逼人〈法帖〉王子敬見王景仁〈名修〉隸行書云咄咄逼人〈書斷〉栁家元和脚〈東坡作手字〉者劉夢得羙子厚之能書也黄家元祐脚者陳無己紀魯直之善書也〈復齋漫録〉蚩尤為作亂之始三苖為虐刑之始　羲即重之子孫和即黎之子孫〈並無垢説〉衛玠神清杜乂形清〈晉杜乂傳〉解狐舉怨〈韓子〉咎犯舉仇〈説苑〉虞邱子薦孫叔敖邱子家陷于法叔敖戮之虞邱子喜〈説苑〉左雄薦周舉舉後劾左雄雄悦謝之〈通鑑後漢順帝紀〉張釋之為廷尉天下無寃民于定國為廷尉民自以為不寃〈本傳〉劉寛蒲鞭〈後〉崔伯謙皮鞭〈北史〉商鞅欲變秦法則立徙木之令以示信〈史記〉吳起欲伐秦則立移轅之令以示信〈魏〉虞世南黙寫列女傳無一字謬蒋乂誦補侍臣圖贊不失一字〈並唐〉魏相奉行政事〈前〉侯霸明習故事〈後〉范武子光輔五君〈文襄靈成景出襄二十七年〉裴度事四朝〈憲穆敬文〉馮道歴五朝八姓〈通鑑論〉扁鵲之見威王以為病在骨髓〈史記〉秦緩之見晉侯以為疾在膏肓〈成公十年〉僖負覊饋重耳盤飱寘璧重耳受飱反璧〈僖二十三〉衛人饋叔向羮與錦叔向受羮反錦〈昭公十三〉唐元宗書崔琳等名覆以金甌〈本傳〉唐廢帝書姚顗數人名投琉璃瓶〈五代史盧文紀傳〉儀狄作酒〈夏禹時戰國䇿〉杜康作酒〈博物志〉孟明焚舟〈文三〉項籍湛船〈史記〉王莽稱王子僑為皇祖叔父唐髙祖稱老子為皇祖〈范唐鑑〉叚秀實倒用司農印〈唐〉繼岌倒用都統印〈五代〉趙髙指鹿為馬〈秦〉髙徳孺指野鳥為鸞〈唐〉魏謩議論有祖風狄兼謩剛正有祖風髙馮為監察彈治不避權要崔縱為中丞彈治不避權倖〈並唐〉孟軻之母斷機〈列女傳〉樂羊之妻斷織〈後〉阮籍知母而不知父雍姬知父而不知夫〈捫虱新話〉季子不禮於其嫂買臣見弃於其妻〈晝錦堂記〉張廵殺愛妾許逺殺僮奴〈唐〉鄧禹子十三人各守一藝〈後〉劉殷子七人各守一經〈晉〉郭子儀忠貫日月韓仁愿忠貫神明〈李華韓公廟碑〉戴胄為大理卿言若湧泉蘇頲為中書舍人思若湧泉〈唐〉劉寵受一錢〈後〉杜暹受紙百番〈唐〉崔洪口不言貨財崔遊口不語財利〈並晉〉李𢎞節以清謹顯既沒之後其家賣珠太宗疑其實貪〈亷吏傳〉劉宗龜姻不可干以財既沒之後其家鬻珠翠由是名損〈亷吏傳〉屈原有天問桞宗元有天對盧仝作月蝕詩云食月者月中之蝦䗫也梅聖俞作日食詩云食日者三足烏也　孫興公遊天台賦序天台者葢山岳之神秀也〈晉〉張種與沈烱書虎邱者吳之神秀也〈陳〉段維一餅熟成一韻詩温庭筠一餅熟成一韵賦〈歸田録〉楊子雲有逐貧賦韓退之有送竆文淵明有形神影三首樂天有身心問荅三首少陵有四小松詩東坡有萬松亭詩聖俞有四禽詩子瞻有五禽言王逸少於書知變韓退之於詩知變陶侃用法得法外意東坡學書得書外意劉歆七畧古文或誤以見為典以陶為陰抱朴子書三寫以魚為魯以帝為虎曹不興為孫權畵屏風筆墨誤㸃因以為蠅〈張勃呉録〉桓温使王獻之畵扇筆誤落因畵作烏駮㹀牛〈晉〉田單火牛楊凝然馬長卿名犬子王修名狗子〈顔氏家訓〉雞有五徳〈韓詩外傳〉蟬有五徳〈陸雲蟬賦〉以珠彈雀〈荘〉以玉抵鵲〈鹽鐵論〉江泌不食菜心恐傷生邢峙不食邪蒿惡其名〈盧氏新録〉退之以磨蝎為身宮子瞻以磨蝎為命宫〈仇池筆記〉張敞自請治劇郡〈漢〉袁甫自言能作劇縣〈晉〉牛𢎞稱房暉為五經庫〈隋〉禇遂良稱谷那律為九經庫〈唐〉公孫景茂博渉經文稱書庫〈隋〉李涪以開元及第號周禮庫〈唐〉陸澄不能撰宋書號書厨〈南史〉李善不能屬詞號書簏〈唐〉曹子建七歩〈魏〉桞公權三歩〈世説〉劉徳千里駒〈前〉李琨吾家千里駒〈唐〉五鑿為正〈蜀〉六鑿相攘〈荘子〉張釋之十年不調〈前〉駱賔王十年不調〈上裴侍郎書〉馬融十年不得調〈後〉韋澳十年不調官〈唐〉夏侯湛累年不調〈抵疑序〉顔駟三葉不遇〈後漢張平子賦序〉忠義天下之大閑〈唐忠臣義傳序〉節義天下之大閑〈唐卓行傳賛〉陶潜預為祭文杜牧自撰墓誌〈劉恕外紀論〉芸香辟書蠧〈筆談〉魚石子亦辟書蠧〈秘閣閑談〉陳蕃周舉常相謂曰期月之間不見黄生則鄙吝之萌復見於心〈後漢黄憲〉陸象先嘗謂人曰季真〈賀知章字〉清談風流吾一日不見則鄙吝生矣〈唐賀知章傳〉









　　示兒編卷十六



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷十七　　　　　　宋　孫奕　撰雜記
　　事同
　　堯秀眉魯僖馬卿亦秀眉舜重瞳項羽王莽朱友敬亦重瞳漢髙祖龍顔晉元帝嵇康亦龍顔光武日角唐髙祖亦日角尼父面如𫎇魌陽虎亦如蒙魌竇憲鳶肩馬周亦鳶肩晉文駢脇張儀亦駢脇禹扇暍〈史記〉武王亦扇暍〈世紀〉禹一沐三握髮〈呂氏春秋〉周公亦一沐三握髮〈魯世家〉成湯以六事自責〈後漢鍾離意傳〉魯僖公亦以六事自責〈後漢黄瓊傳〉髙祖規模宏逺〈漢紀〉太宗亦規模宏逺〈張行成傳〉髙帝無可無不可〈馬援傳〉孔子無可無不可〈語㣲子〉唐太宗作魏徴碑髙宗作李勣碑明皇作張說碑徳宗作叚秀實碑宋朝太宗作趙普碑仁宗作李用和碑神宗作韓琦碑〈石林燕語〉張說歐陽永叔自為其父碑陶淵明秦少虚皆自作挽詞樗里子〈史記〉鼂錯〈前漢〉皆號智囊周勃周昌尹齊〈酷吏前漢〉韓愈魏元忠〈唐〉公孫𢎞祭遵王良〈後〉皆布被趙廣漢〈前〉裴延齡〈唐〉皆鉤距東方朔〈前〉喬琳〈唐〉皆詼諧陽城欲壞裴延齡白麻〈徳宗時〉李甘欲壞鄭注白麻〈敬宗時〉蕭何為民請苑〈髙祖時〉貢禹亦為民請苑〈元帝時〉子文見越椒狼子野心張九齡見安禄山狼子野心〈唐〉劉仁本諫不聽而置笏褚遂良〈太宗時〉崔元亮〈文宗時〉諫不聽而置笏祁奚〈襄三年〉狄仁傑皆舉其子鄭當時田蚡灌夫皆推轂〈漢〉王衍知石勒有反相〈晉〉張九齡知安禄山有反相〈唐〉劉寛為南陽太守用蒲鞭〈後〉崔景真為平昌太守用蒲鞭〈南史〉許商四至九卿〈汲黯傳〉梁劉凝之為人認所著履即予之沈麟士為鄰人認所著履即予之〈東坡新說〉韓退之為送窮文〈本集〉叚成式為送窮文〈文粹〉盧仝有月蝕詩韓愈有月蝕詩〈各本集〉項羽學萬人敵〈本紀〉張飛闗侯咸稱萬人敵〈三國志〉崔子美為座右銘白樂天為座右銘〈李至徳座右銘序〉邉韶稱五經笥〈後〉任彦昇亦五經笥〈唐守素傳〉李繁聚書萬卷時人號為李公書樓〈唐〉張昭逺積書萬卷時人號為張家書樓〈五代〉公孫𢎞〈本傳〉東平王蒼〈班固傳〉皆開東閣馮衍〈後〉葛洪〈晉〉皆閉門却埽
　　郡國因革
　　周有天下封兄弟之國十五人姬姓之國四十人列諸名城班五等爵逮至周末諸侯流為十二國東遷之地僅有七城而已〈通典平王時洛邑與宗周通東西長南北短相覆為千里後為諸侯所侵比周之亡七城而已〉嬴秦失道𤓰分天下削去五爵罷諸侯之制分為三十六郡郡置一守又使御史監郡務弱其權守權既輕孤立於上莫制其民民苦賦役相率而為盜故二世而亡漢室龍興監秦之弊加置郡國分内史為三部〈三内史者河上渭南中地也地理志云武帝改河上渭南中地以為京兆馮翊扶風是為三輔〉光武中興海内凋敝郡國併省者八建武十一年省州牧復為刺史員人掌一州和順省朔方刺史合之於司隸凡十三部〈置司隸校尉〉晉武帝太康元年省司隸置司州其後立州仍郡〈立梁㤗寧平四州仍三國之郡一百七十三〉紛紛不一降及南北既為州又立郡廢置靡常自隋文一天下乃廢諸郡以州治人名則因仍職事同於郡守未幾煬帝又易州為郡置司隸刺史分部巡察唐興高祖改郡為州太守為刺史又置都督府以治之太宗始命併省分天下為十道明皇又因十道而析為十五道置十五採訪使檢察如漢刺史天寶之際盜賊蠭起因假方鎮以平羣盜自僖昭而後疆土日蹙陵夷至于五季天下紛裂增損因革徒以自擾求欲不亡得乎
　　卦配十二月
　　易大傳曰立天之道曰陰與陽又曰一陰一陽之謂道道在於天陰得其一則一陰生陽得其一則一陽生盖陰極而生生於子則冬至矣今之十一月是也其卦為復　　為其一陽生在下而五陰在上也二陽而四陰則為十二月其卦為臨　　三陽而三陰則為正月其卦為泰　　四陽而二陰則為二月其卦為大壯五陽而一陰則為三月其卦為夬　　六畫而皆陽則為四月其卦為乾　　陽極而陰生於午則夏至矣今之五月是也其卦為姤　　為其一隂在下而五陽在上也二陰而四陽則為六月其卦為遯　　三陰而三陽則為七月其卦為否　　四陰而二陽則為八月其卦為觀　　五陰而一陽則為九月其卦為剥　　六畫而皆陰則為十月其卦為坤　自一陽生而為復進進不已至於純陽之乾而終焉至一陰生而為姤進進不已至純陰之坤而終焉以此見天數之運周而復始者也
　　漢將相起㣲賤
　　傅說舉於版築之間膠鬲舉於魚鹽之中管夷吾舉於士孫叔敖舉於海百里奚舉於市〈告子下〉嘗觀孟軻氏皆以苦其心志勞其筋骨以至動心忍性曾益其所不能乃天之將降大任於是人是常人付天於不可柰何而聖賢止以人事為天命而已其深矣哉然則有志之士其遇患難嘗險阻行貧賤皆安之若自然此乃天之降大任也至於西漢之初高祖所用將相亦莫不然蕭曹起於刀筆韓信起於賤隸〈梅福書云㧞於行陳〉陳平起於亡命〈梅福書〉周勃起於吹簫叔孫通起於枹皷〈解嘲〉黥布起於黥徒彭越起於狗盜樊噲起於屠狗灌嬰起於販繒夏侯嬰起於廐御〈史記云廐御叙傳云廐騶〉酈商起於農夫吳芮起於江湖〈各見本傳并叙傳〉皆能攀龍附鳳依乗風雲化為侯王勒功帝籍流慶後昆孰謂漢將相名臣可以㣲賤而少之
　　漢兵唐兵
　　後漢匈奴傳云漢兵若雷風唐髙昌傳云唐兵如日月雖一以威勝一以明勝然終未若堯舜不戰而屈人兵也
　　唐興亡以女禍
　　唐髙祖乗隋季荒亂因晉陽宫女之侍而見劫於子以成起義之志而得天下故太宗有妻嫂之醜髙宗有妻武昭儀之醜明皇有妻楊太真之醜盖不謹於初世有女禍始以是而成之亦終以是而敗之
　　太宗戒官吏
　　太宗皇帝御書爾俸爾禄民膏民脂下民易虐上天難欺四句以戒監司守令民到于今受其賜徳至渥也盖本蜀後主孟氏昶攽令箴以箴誡宗人之詞凡十二韻二十四句九十六字而帝實摘取之始見夫詞簡而意嚴詳畧有體故併録之於左朕念赤子肝食宵衣託之令長撫養恵綏政在三異道在七絲驅雞為理留犢為規寛猛得所風俗可移無令侵削無使瘡痍下民易虐上天難欺賦役是切軍國是資朕之賞罰固不踰時爾俸爾禄民膏民脂為民父母莫不仁慈勉爾為誡體朕無私〈宋乾徳三年景煥野人閑話〉
　　生以義為重
　　古人䖏死生之際必以義而權其輕重不然生為徒生死為徒耳顔杲卿罵安禄山顔真卿抗李希烈叚秀實擊朱泚此以為輕也而人重之王衍拜石勒哥舒翰拜安禄山李元平拜李希烈此以死為重也而人輕之㣲子箕子為義而生者也比干為義而者也夷齊之其諸愧後之臣懷二心者與屈平之其諸愧後之君好讒佞者與申生伋夀之其諸愧後之父母有憎愛者與左儒之死其諸愧後之友不相救者與〈劉恕周宣王外紀〉貫髙之其諸愧後之客反咎主者與〈前漢陳餘傳〉
　　學貴通古今
　　了翁陳瑩中自云予元豐乙丑為禮部貢院㸃檢官適與校書郎范公淳夫同舎公嘗論顔子之不遷不貳唯伯醇有之予問公曰伯醇誰也公黙然乆之曰不知有程伯醇耶予謝曰生長東南實未知也時予年二十有九矣自是以來嘗以寡陋自愧乃作責沈文張欽夫為之跋曰公壯嵗未聞前軰先覺之名遂終身以為歉至引葉公之事自責葉公沈諸梁故名其文曰責沈〈葉公姓沈名諸梁字子髙食邑於葉僣稱為公不知孔子之為人故問於子路子路以為彼何足以知吾夫子故不對了翁乃引此以自責故曰責沈見述而篇注〉非夫尊徳樂道不自滿假何以臻此其視唐張由古以班孟堅文章為何闗班固事〈大唐新語云張由古素無學術厯官䑓省嘗於众中歎班固文章不入選或謂之曰兩都賦燕山銘典引等並在文選中何云無由古曰此並班孟堅文章何干班固事聞者莫不絶倒〉宋朝楊大年知貢舉舉子問堯舜是㡬事異矣〈雜志云楊大年主文舉子上請堯舜是一事是兩事荅云如此疑事不須使也得〉盖程伯醇今人也不知猶不可堯舜班固不知可乎學者可不懋戒之㢤
　　塗注乙
　　今進士書試卷末云塗注乙共計若干字唐時已有此語韓愈讀鶡冠子有曰余三讀其詞而悲之文字脫謬為之正三十有七字乙者三减者二十有二注者十有二字云劉蛻文塚銘序云實得二千一百八十紙有塗者乙者有注揩者有覆背者有朱墨圏者
　　癖
　　性癖之不同如人面焉阮籍有酒癖〈晉〉陸羽有茶癖〈唐〉和嶠有錢癖王濟有馬癖〈並晋〉李憕有地癖杜牧有睡癖王福畤有譽兒癖〈並唐〉蔡師魯有勇癖〈杜甫送師魯詩蔡子勇成癖〉張遼養勇銳成癖〈東坡說〉皆無足貴者惟杜預有左傳癖〈晉〉簡文帝有詩癖〈梁〉楊欽有文癖〈唐〉白樂天云我癖在章句〈山中吟〉杜子美云為人性癖躭佳句李建中云我亦生來有書癖〈李西䑓建中師楊凝式書而作此詩〉至于今稱之〈唐相中崔郎中以三癖詩寄劉禹錫自言癖于詩典琴酒禹錫以詩荅云祖來書屏中自稱三癖翁〉
　　癡
　　王湛為癡叔顧凱之有癡絶〈並晉〉竇威書癡〈唐〉許褚虎癡〈魏許褚如虎之痴〉任育長有情癡〈任育長從棺底下流涕悲哀王丞相聞之曰此是有情痴〉楊𠕂思癡宰相〈唐〉張方回癡漢子〈天寳遺事〉馮道癡頑老子
　　聖
　　董貝易聖〈唐〉張芝鍾繇衛恊張墨書聖　張旭草聖〈唐〉楊子華畵聖〈北齊〉阮簡嚴子卿馬浮明〈枹朴子〉棋聖〈晉〉李白醉聖〈唐〉張衡馬忠木聖〈抱朴子云善木刺之巧故曰木聖〉
　　仙
　　白居易詩仙〈唐〉夏侯隠者睡仙　王績酒仙〈唐〉杜牧之茶仙〈牧之春日樂山病詩云誰對病太守猶得作茶仙〉老杜歌飲中八仙〈本集〉李成水墨仙〈李成北海營邱人能画山水東坡云公名為水墨仙〉崔㣲之萊最後仙〈白居易寄崔十八曹長兼寄崔㣲之詩云吳興卑小君應屈為是萊最後仙注云貞元間登科者八人崔之名居末自詠云人間不㑹雲間事應笑萊最後仙故今有落句戱之〉李白自號酒仙翁〈李白為金陵與諸賢送莊十一序自號酒仙翁〉又號謫仙
　　殺妻食子
　　吳起之殺其妻易牙之殺其子樂羊之食其子是皆忘其所甚愛而貪其所不必為也真忍人哉
　　西施乳舌
　　江淮有河豚吳人目其腹腴為西施乳〈雌黄〉福州嶺口有蛤閩人號其甘脆為西施舌〈詩說雋永〉東坡居常州頗嗜河豚而里中士大夫家有妙於烹是魚者招東坡享之婦子傾室闖於屏間冀一語品題東坡下箸大嚼寂如喑者闖者失望相顧東坡忽下箸云也直一死於是合舍大悅噫東坡誠有味其言使嗜色如嗜河豚者而不知戒皆不免於噫東坡誠有味其言
　　託名
　　齊魯大臣史失其名孟獻子五友孟子忘其三彼女子者獨何幸歟黄四娘以花公孫大娘李十二娘以舞劒而託名於杜詩〈並見杜詩〉十八娘以荔枝而託名於蔡君謨之譜〈荔枝譜〉杜秋娘以寵幸而託名於杜牧之詩余媚娘以介潔能詩而得名栁枝娘以喜誦燕䑓詩而得名泰娘以善琵琶而見取於韋尚書〈並麗情集〉杳娘又因拆字而取重於隋煬帝〈南部烟花記煬帝㑹飲為拆字令謂杳娘曰我取杳字為十八日〉以至窈娘〈本事詩唐喬知之婢窈娘武承嗣留之喬作詩以逹窈娘結詩裙帯遂赴井而〉踏揺娘〈隋唐嘉話云隋末河間有人使酒自號郎中醉必毆其妻妻美而善歌好事者呼為踏揺娘今轉為踏容娘也教坊記作踏娘譙〉顔大娘〈教坊記顔大娘善能歌舞〉玉巵娘〈幽怪錄崔書見一女娘娶之胡僧曰君所納妻王母苐二女玉巵娘子可住一年家必仙矣〉盧睂娘〈杜揚雜編順宗時南海貢竒女盧睂娘能於一尺綰上繡法華經如粟米〉王大娘〈明皇雜錄明皇御勤政樓大張音樂教坊王大娘善戴竿於百尺上為木山狀〉杜韋娘〈本事詩李司空邀劉禹錫飲命妓樂以送酒劉賦詩曰踈鬂雲鬟宫様粧春風一曲杜韋娘司空見慣渾閑事斷盡蘇州刺史腸李以妓贈之〉謝秋娘〈樂府雜録云李衛公為亡妓謝秋娘撰望江南〉隠娘〈漁樵閑話云唐大將聶鋒有女名隠娘忽為乞丐携至岩洞中與教習擊刺之法〉真娘〈雲溪友議云吳門女郎真娘葬虎邱山時人比之蘇小小舉子韓銖題墓云虎邱山下塚纍纍松栢蕭條即可悲何事世人惟重色真娘墓塚獨留詩〉皆以其一技一能稱况有節義而鳴於世者得不大書特書屢書於青史者哉然則為男子者可不勉諸若夫廣州酒名甜娘東海酒名二娘荔枝名綘衣娘鸚鵡名雪衣娘則物亦有借重耳
　　草木冬青
　　古今詞人多以草木冬青而寓之言如班固西都賦云靈草冬榮神木叢生又東京賦云修竹冬青左思蜀都賦云寒卉冬馥宋玉髙唐賦云𤣥木冬榮曹子建朔風詩云桂樹冬榮陶濳四時詩云冬嶺秀孤松杜甫成都府詩云季冬樹木蒼盖當時而盛者不必言也非時而盛者為可言也
　　屏風兒
　　今人表記小錄謂之屏風兒何也予按周文忠公玉堂雜記云内制名色不一故凡詞頭之小者院吏必以片紙錄舊作於前謂之屏風兒
　　祭之明日
　　祭之明日又祭殷曰肜髙宗肜日是也周曰繹𢇁衣繹賔尸是也
　　示兒編卷十七
<子部,雜家類,雜說之屬,示兒編>



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷十八　　　　　　宋　孫奕　撰字說
　　畫譌
　　夫止戈之為武門王之為閏皿蟲之為蠱反正之為乏日月之為明欠土之為坎人言之為信如心之為恕具載經傳炳炳如丹則古人制字之謹嚴不可一毫加損也自俗書淈亂失其本真後學縁譌襲舛不可勝紀今畧是正之
　　鍊近錬〈音東〉卬近邛〈音蛩〉鉛近鈆〈音鍾〉
　　肜近彤〈音〉逢近逄〈音龎〉趨近趍〈音摛〉
　　羨近羡〈音夷〉佳近隹〈音錐〉雎近睢〈音錐〉
　　蛇近□〈音迤〉朽近杇〈音烏〉母近毋〈音無〉
　　椓近㭬〈音猪〉切近切〈音勤〉窘近宭〈音羣〉
　　紙近𥿄〈音底〉第近苐〈音題〉巡近廵〈音沿〉
　　簡近蕳〈音姦〉禪近襌〈音單〉屆近屇〈音田〉
　　次近㳄〈音涎〉淖近□〈音潮〉祅近袄〈音妖〉
　　本近夲〈音淊〉諂近謟〈音韜〉美近羙〈音羔〉
　　余近佘〈音奢〉段近叚〈音遐〉秏近耗〈音毛〉
　　惕近慯〈音觴〉横近撗〈音⿱〉𩛿近餳〈音唐〉
　　易近昜〈音陽〉滴近滳〈音傷〉錫近鍚〈音陽〉
　　近舡〈音航〉⿰近蚢〈音剛〉芃近芁〈音交〉
　　芄近艽〈音求〉杯近抔〈音裒〉㢟近延〈音征〉
　　鵬近䳟〈音明〉卯近夘〈音卿〉麥近夌〈音陵〉
　　斛近觓〈音求〉䍘近突〈音深〉苓近芩〈音琹〉
　　負近⿱〈音裴〉　　　　　以上平聲
　　㨂近揀〈音堇〉芊近芈〈音敉〉肺近□〈音滓〉
　　駃近駛〈音史〉苐近第〈音滓〉沘近泚〈音此〉
　　改近□〈音巳〉豐近豊〈音禮〉疊近斖〈音尾〉
　　秬近梠〈音舉〉茅近芧〈音序〉鬻近䰞〈音煮〉
　　瘦近瘐〈音愈〉𣢾近欵〈音靄〉亾近亡〈音隠〉
　　東近柬〈音簡〉篇近萹〈音扁〉諛近謏〈音小〉
　　芍近□〈音□〉突近穾〈音天〉匹近疋〈音雅〉
　　段近叚〈音假〉哂近啞〈音亞〉邛近卬〈音仰〉
　　四近□〈音□〉儁近雋〈音吮〉丐近丏〈音免〉
　　寀近宷〈音審〉傒近徯〈音喜〉以上上聲
　　隸近肄〈音異〉糸近系〈音係〉遲近遟〈音棲〉
　　扉近屝〈音翡〉謚近諡〈音示〉无近旡〈音既〉
　　昇近异〈音忌〉團近圑〈音附〉伏近㐲〈音大〉
　　戾近戻〈音大〉須近湏〈音頮〉闗近閞〈音飯〉
　　清近凊〈音倩〉杓近枃〈音□〉丐近丏〈音眄〉
　　縛近縳〈音〉裸近祼〈音貫〉菟近免〈音問〉
　　由近凷〈音塊〉勵近勱〈即同上又音邁其義一也〉沫近沬〈音昧〉涷近湅〈音練〉涸近凅〈音固〉孝近𡥉〈音教〉
　　叱近叱〈音化〉突近穾〈音要〉西近□〈音亞〉
　　受近□〈音到〉福近褔〈音副〉袖近䄂〈音溜〉
　　棟近楝〈音練〉恨近悢〈音諒〉廷近迋〈音旺〉
　　炙近灸〈音宄〉裏近衰〈音袖〉以上去聲
　　角近甪〈音禄〉玉近玊〈音□〉笛近苖〈音蓄〉
　　朴近扑〈音撲教刑〉澤近凙〈音鐸〉洛近𠗂〈音涸〉
　　筆近茟〈音律〉劒近釰〈音日鈍也〉僭近僣〈音銑〉
　　首近苜〈音蔑〉商近啇〈音滴〉𣔳近析〈音昔〉
　　愁近悐〈音惕〉衇近脈〈皆音脉〉伯近佰〈音陌〉
　　霸近⿱〈此即音𩲸〉取近耴〈音輒〉愡近惚〈音忽〉
　　沐近沭〈音术水也〉押近柙〈音狎〉祫近袷〈音夾〉
　　昧近昩〈音末〉味近昩〈音末〉戊近戉〈音越〉
　　臼近𦥑〈音匊〉束近朿〈朿音刺〉□近魔〈音厯〉
　　以上入聲　凡此皆畫之相近而訛也
　　如虡䖍虎虞虚虐慮虜盧廬臚罏櫨纑艫籚蘆顱㯫據噱劇鐻遽皆從虍而俗皆從虎決減滅況涼沍沖淒準梁盜粱潔羨渠皆從水而俗皆從冫〈隨筆云書字有俗體一律不可復改者如沖涼流減決五字悉以水為冫筆陵切與氷同玉篇正收入於水部中而冫部之末亦存之而皆注云俗與氷同〉具⿰縣懸殖植埴禃犆皆從直而俗從且堯嘵驍燒曉鐃澆僥橈撓饒皆從堯而俗從□命卻〈俗作却〉印卯□卸卿節即抑陵隂陽陸阿陂阪隅阻險限隗陋陜陟陷隰降隉阬防隄隘隔障隩附隈阮陳陶□除阼陛隙際□陪隖陲院隆陀陞阡陌隧隋墮隮陣陻皆從阜而俗從邑郤〈去㦸切姓也邑也〉邦鄢酇鄰郊鄙都鄭郡郵郛邰郁𨞅邠鄠郝酆⿰鄏鄆邙郗鄩𨚍邘邵〈邑也〉鄍邲邡郇鄴祁邯鄲鄃郅鄧郢鄂䢵鄘鄖郫那鄱部郎⿰邾⿰皆從邑而俗從阜廛瀍躔纏廳廚廨廥廁庤龐〈厚也〉廝廕廈廜⿴庁座皆從广而俗從厂曷葛謁竭歇揭褐偈喝愒皆從曷而俗從偏徧遍編篇扁褊皆從戸而俗從尸眞寘顚塡縝皆從眞而俗從真㬱譖濳簪皆從兟贊鑽纘酇皆從兟而俗皆從㚘參繆謬醪膠廖瘳皆從㐱而俗從𠇍宜寫富宼蔲皆從宀而俗從冖吳誤悞娛皆從吳而俗從吴瞻贍澹甔檐擔襜儋皆從詹而俗從沿皆從㕣而俗從公曼冒冕皆從曰而俗從曰諍浄靜皆從爭而俗從争跨洿誇侉皆從夸而俗從夸睿叡濬皆從此而俗從睿㫖脂詣嘗皆從㫖而俗從旨效傚皆從攴而俗從力羈羇皆從四而俗從西協博皆從十而俗從小補褊裕裸裎袒裼皆從衣而俗從示兆朕之联眼瞼之瞼皆從目而俗從月亂臣十人之亂從□從乚正音治而俗從□乃音亂㩽天之命之敇從束從支正音飭而俗從來從力乃音賚壻坼皆從士而俗上從女下從手左傳忨嵗愒日之忨吾官切從小而俗從習凡此皆偏旁之譌也
　　穀榖並音谷上禾實下楮名
　　籠蘢並音礲上竹器下草名
　　鐘鍾並音終上樂器下酒器
　　伶彾並音零上伶人下彾㣔
　　箴葴並音針上箴誡下草名
　　肇肈並音兆上肇始下肈擊
　　泮冸並音判上泮宫下氷釋
　　邵卲並音紹上姓也下髙也
　　□胄並音宙上裔也下兜鍪
　　祓袚並音拂上除惡下蠻衣
　　籥蘥並音約上管籥下草名
　　袪祛並音墟上衣袂下攘却
　　奕弈並音亦上大也下圍棋
　　況况並音貺上〈矧也譬也〉下寒冰
　　觴□並音商上觶也下煑也
　　登登並音灯上升車下禮器
　　昏昬並音婚上暝也下目暗
　　凡此皆聲同而畫異也
　　聲譌
　　字音之譌甚於樂音之譌久矣學者之病乎此也如厎定之厎〈致也至也平也上無㸃〉與旨同音俗呼無底〈見十一薺韻上有㸃止也下也滯也〉福祉之祉與耻同音俗呼為止懈怠之懈音廨俗讀為邂怱遽之遽為詎俗讀為據芥蔕之蔕當讀曰蠆俗曰帝旱暵之暵當讀曰漢俗曰歎寅戼之寅音夷俗以為寅畏之寅伏臘之臘音蠟俗以為田獵之獵芒合音亾而以為茫沛合音貝而以為佩恒合音行而為常挫合音佐而為坐槁合音考乃以為稿旰合音幹乃以為汗
　　平聲有
　　以恫〈通〉為同以娀〈崧〉為戎以跫〈凶〉為蛩
　　以逄〈龐〉為逢以髳〈𫎇〉為矛以鱅〈墉〉為庸
　　以彸〈鍾〉為充以榰〈技〉為耆以廝〈斯〉為廁
　　以萁　為箕以澌〈斯〉為西以鄑〈貲〉為晉
　　以郫〈皮〉為卑以裨　為皮以裨　為卑
　　以椸〈移〉為衣以椅〈猗〉為倚以媯〈圭〉為揮
　　以濉〈雖〉為睢以泜〈墀〉為低以黟〈伊〉為移
　　以邿〈詩〉為寺以腓〈肥〉為非以痱〈肥〉為扉
　　以磯〈機〉為岐以褘〈揮〉為韋以﨑〈祈〉為欹
　　以璩〈渠〉為遽以砠〈趄〉為徂以滁〈儲〉為塗
　　以臚〈閭〉為盧以娛〈愚〉為吳以迂〈于〉為紆
　　以㪺〈拘〉為□以絇〈劬〉為句以泭〈孚〉為附
　　以跗〈膚〉為付以繻〈需〉為儒以杸〈殊〉為投
　　以痡〈鋪〉為逋以苽〈孤〉為瓜以郚〈吾〉為悞
　　以栖〈西〉為妻以棲〈西〉為萋以撕〈西〉為斯
　　以鵜〈啼〉為弟以蠡〈音梨瓢也測海〉為螺
　　以枅〈笄〉為牽以嵇〈兮〉為稽以畦〈携〉為葵
　　以狴〈箆〉為皮以鞵〈鞋〉為奚以佳〈皆〉為嘉
　　以悝〈恢〉為里以桅〈嵬〉為危以裓〈誡〉為戒
　　以璡〈津〉為遵以恂〈荀〉為旬以紃〈旬〉為荀
　　以䙧〈椿〉為薰以畇〈匀〉為均以㽦〈均〉為瑩
　　以姺〈莘〉為先以蟁〈蚊〉為氓以饙〈分〉為墳
　　以棼〈汾〉為分以鄖〈云〉為員以⿱〈熏〉為君
　　以皸〈軍〉為涓以璠〈翻〉為煩以餐〈孫〉為飡
　　以跟〈根〉為銀以穈〈門〉為麋以奸〈干〉為姦
　　以襌〈丹〉為禪以躝〈闌〉為蕳以槾〈摱〉為謾
　　以攽〈班〉為汾以貛〈歡〉為觀以煓〈湍〉為端
　　以鍰〈環〉為爰以蕳〈艱〉為簡以韉〈箋〉為薦
　　以舷〈絃〉為𤣥以躚〈仙〉為遷以鬋〈煎〉為剪
　　以挻〈羶〉為延以鯿〈鞭〉為偏以朘〈宣〉為悛
　　以佺〈銓〉為全以顴〈拳〉為歡以蜎〈淵〉為涓
　　以娟〈淵〉為涓以漻〈遼〉為嘐以梟〈澆〉為鴞
　　〈經傳惟荀子非十二子篇以梟亂天下注梟與鴞同〉以徼〈驕〉為激
　　以痟〈宵〉為肖以膲〈焦〉為樵以軺〈遙〉為迢
　　以珧〈姚〉為挑以荍〈翹〉為收以䄏〈妖〉為夭
　　以胞〈抛〉為苞以泡〈抛〉為匏以⿰〈蒿〉為耨
　　以艘〈騷〉為搜以轑〈牢〉為僚以臑〈猱〉為濡
　　以柯〈哥〉為軻以薖〈科〉為戈以嶓〈波〉為潘
　　以鄱〈婆〉為潘以鞾〈靴〉為華以杷〈琶〉為巴
　　以豭〈加〉為霞以耞〈加〉為架以媧〈𤓰〉為蛙
　　以鋩〈亾〉為茫以杗〈〉為氓以斨〈鏘〉為戕
　　以彰〈章〉為障以粻〈張〉為糧以鏜〈湯〉為堂
　　以□〈莊〉為竿以䍿〈皇〉為王以芒〈亾〉為忙
　　〈惟孟子曰芒芒然歸音茫與忙同〉　　　以秔〈庚〉為亢
　　以䪫〈莖〉為經以橙〈棖〉為登以鯖〈正〉為睛
　　以螢〈熒〉為榮以繒〈鄫〉為晴以不〈紑〉為浮
　　以抔〈裒〉為杯以駸〈侵〉為祲以葠〈森〉為侵
　　以郯〈談〉為炎以殲〈尖〉為纎以縑〈兼〉為謙
　　以銛〈纖〉為尖以綝〈郴〉為琳
　　上聲有
　　以𢥠〈悚〉為爽以甬〈勇〉為桶以缿〈項〉為垢
　　以砥〈枳〉為柢以秕〈比〉為婢以痞〈圯〉為缶
　　以畤〈止〉為齒以駛〈史〉為駃以屺〈芑〉為紀
　　以䖝〈虺〉為蟲以鋙〈語〉為悟以羜〈杼〉為貯
　　以詡〈煦〉為舉以鄅〈矩〉為禹以瘦〈愈〉為瘦
　　以譜〈補〉為普以浦〈溥〉為補以莆〈甫〉為蒲
　　以廡〈武〉為府以姥〈姆〉為媼以坦〈袒〉為阻
　　以鄠〈户〉為雩以泲〈濟〉為姊以醍〈體〉為題
　　以櫑〈磊〉為累以簨〈筍〉為㢲以惲〈韞〉為粉
　　以堇〈謹〉為僅以阪〈反〉為板以壼〈閫〉為壺
　　以蜑〈誕〉為延以梡〈欵〉為完以□〈管〉為澣
　　以侃〈衎〉為罕以産〈滻〉為鏟以扁　為褊
　　以靦〈賟〉為勉以俛〈免〉為晚以沇〈兖〉為允
　　以讜〈黨〉為儻以寎〈丙〉為病以璟〈冏〉為景
　　以褧〈熲〉為冏以□〈脛〉為荇以□〈脛〉為杏
　　以剄〈頸〉為經以晻　為痷以憺〈淡〉為贍
　　以玁〈險〉為儼
　　去聲有
　　以羾〈貢〉為工以睟〈粹〉為翠以篲　為慧
　　以彗　為惠以魅〈媚〉為昧以鼻〈備〉為弼
　　以穗〈遂〉為惠以异〈異〉為忌以剚〈胾〉為事
　　以駛〈使〉為吏以惎〈忌〉為記以哺〈歩〉為餔
　　以輅〈路〉為各以嫓〈脾〉為畀以捂〈悮〉為梧
　　以薜〈避〉為癖以嚔〈帝〉為替以禊〈系〉為契
　　以縊〈曵〉為繼以筀〈桂〉為圭以繐〈歳〉為惠
　　以淛〈制〉為浙以恱〈恱〉為兑以轊〈衛〉為彗
　　以撅〈劌〉為厥以鱖〈貴〉為厥以蕞〈倅〉為撮
　　以檜〈㑹〉為鱠以噦〈翽〉為嘒以鄶〈鱠〉為㑹
　　以廥〈膾〉為㑹以薈〈懀〉為㑹以藹〈愛〉為靉
　　以繣〈畫〉為或以態〈代〉為泰以犗〈介〉為轄
　　以話〈壞〉為化以碓〈對〉為戴以戴〈帯〉為𡭊
　　以𨚍〈佩〉為背以誶〈碎〉為倅以晬〈最〉為脆
　　以埭〈代〉為棣以代〈太〉為待以鵔〈浚〉為俊
　　以焮〈釁〉為欣以閈〈捍〉為幹以矸〈岸〉為幹
　　以擐〈患〉為還以轘〈官〉為環以覸〈諫〉為閑
　　以莧〈限〉為現以濺〈箭〉為賤以掾〈阮〉為椽
　　以鄄〈絹〉為湮以徼〈呌〉為竅以噍〈誚〉為醮
　　以□〈豹〉為以櫂〈棹〉為擢以虣〈〉為虓
　　以柰〈糯〉為耐以挫〈佐〉為座以擭〈化〉為獲
　　以舫〈放〉為紡以宕〈蕩〉為實以矴〈訂〉為釘
　　以賸〈剰〉為應以鷲〈就〉為促以籕〈胄〉為溜
　　以⿱〈溜〉為窖以唅〈憾〉為含以緻〈稚〉為致
　　以翥〈注〉為煑以蒟〈句〉為矩
　　入聲有
　　以濮〈卜〉為僕以扑〈撲〉為朴以毣〈木〉為翼
　　以瘯〈蔟〉為族以鯈〈叔〉為修以謖〈縮〉為稷
　　以儥〈育〉為賣以嚳〈酷〉為𥞴以韣〈獨〉為燭
　　以藚〈續〉為讀以𣙜〈各〉為確以祝〈俶〉為祝
　　以俶〈觸〉為叔以㩁〈各〉為恪以葯〈握〉為約
　　以矟〈朔〉為削以譯〈亦〉為日以郅〈質〉為織
　　以隲〈質〉為職以悉〈膝〉為息以膝〈悉〉為漆
　　以堲〈唧〉為即以佾逸為㿽以溢〈泆〉為亦
　　以鎰〈佚〉為抑以乙〈壹〉為謁以絀〈出〉為屈
　　以屈〈橘姓〉為詘以暨〈訖姓〉為洎以迄〈𦙝〉為訖
　　以羯〈訐〉為纈以暍〈謁〉為竭以昳〈迭〉為秩
　　以剟〈掇〉為輟以⿰〈血〉為穴以揲〈舌〉為攝
　　以埒〈劣〉為捋以烕〈吷〉為滅以晢〈折〉為晳
　　以礿〈藥〉為灼以雀〈爵〉為鵲以繳〈斫〉為皎
　　〈唯六家要指云名家苛察繳繞師古曰繳公鳥反〉以妁〈酌〉為約
　　以屩〈脚〉為轎以袥〈託〉為石以壑〈涸〉為恪
　　以蠖〈臒〉為穫以舶〈白〉為泊以唶〈窄〉為昔
　　以磧〈刺〉為積以螫〈釋〉為敇以祏〈石〉為託
　　以寔〈殖〉為實以埸〈亦〉為場以集〈輯〉為習
　　以泣〈湆〉為吸以鈒〈澀〉為靸以郃〈合〉為閤
　　以桔〈結〉為戞以躃〈璧〉為闢以蹢〈的〉為擲
　　以鏑〈的〉為躑以湜〈埴〉為實以畟〈測〉為稷
　　以媫〈接〉為㨗以袷　為夾以袷〈音夾衣無絮也〉
　　為劫
　　凡此皆聲之訛也
　　惟甄有三訓音眞者陶甄也音堅者察也免也見於十七真二仙韻中粲然可攷然學者皆押陶甄在仙字韻獨真字韻反未嘗押此皆相承之久信耳不信目之過也但揚子有甄陶天下溫公音居延切□□取玉篇為據則又可通押至於眞字韻不可不押耳况文選張茂先女史箴云散氣流形既陶既甄在帝包犧肇經天人則已押在十七真矣　羽有三訓在九麌王矩切者舒也聚也在十遇王遇切者翼毛也近年賦中有押一羽在麌字韻偶有司失於契勘遂□中後來者不可𮛫覆轍　按孟子離婁下尹公之佗即左氏襄公十四年尹公佗也前漢南粤王趙佗即文帝贊云南越□佗髙帝紀南海尉佗也髙紀及項籍傳有項佗〈字與佗同魏及項羽將〉過秦論有帯佗〈六國時將〉後漢有華佗五人名並音徒何反讀為駞以至賈佗〈昭十三年〉北宮佗渉佗〈昭二十二年〉陽佗〈昭二十七〉并詩有陳佗〈墓門並同音〉　按詩皇皇者華周爰咨諏左傳襄四年咨事為諏並音子須反今禮韻十九侯諏字音將候切注亦云咨事也其義雖同然賦家押在侯字韻者不可用詩與左氏全文　按孟子云天下之窮民而無告者告字無音〈梁惠王下〉書曰不虐無告〈大禹謨〉釋文獨音故毒反㫖意並同第賦家用作堯事者不可作去聲押祗字有兩聲音岐者神祗之祗又訓大也玉篇引易曰無祗悔是也音支者廣韻訓適是也如詩曰亦祗以異揚子曰兹苦也祗其所以為樂也歟陸徳明與司馬溫公並音支今杜詩韓詩或書作秪字從禾從氏而俗讀曰質者非也按玉篇竹尸切廣韻丁尼切皆注曰榖始熟也退之詩曰秪言池未滿秪是照蛟龍秪知閒信馬子美詩曰百舌來何處重重秪報春不堪秪老病何得尚浮名皆當平聲讀至如飄泊南庭老秪應學水仙不作平聲可乎合從示訓適也但也　只字韻書皆音之移之𠇍二切語已詞也俗讀作質者訛也杜詩只㿽丹心苦只想竹林眠寒花只暫香虛懷只愛身閨中只獨看憶渠愁只睡皆當讀作止　薄有三聲音泊者厚薄之薄音朴者疾驅聲詩載驅薄薄是也音博者迫也但韻書中並不收尚書㿽稷篇外薄四海孔氏云薄迫也釋文音蒲各反徐音扶各反毛詩蓼蕭注下引虞書外薄四海釋文乃獨音博與書本文音不同前漢序傳曰外博四荒則班固亦讀作博苐以博為薄誤矣今舎本文下二音而從蓼蕭注音博如繫辭云雷風相薄又云言隂陽相薄也左氏云宋師未陳而薄之〈莊公十一年〉薄而觀之〈僖二十三〉半渉而薄我〈僖三十三〉薄諸河〈文十〉寧我薄人無人薄我〈宣十二〉揚子云雷薄乎山並當讀作博　藹〈詩藹藹王多吉士釋文與禮部韻並音去聲〉統〈二字禮部韻並收入去聲而世俗呼作上聲〉　魏相漢書不音不可作去聲讀劉更生漢書不音不可作平聲讀故宋景文有詩曰君看青史書劉向便是當時劉更生








　　示兒編卷十八



　　欽定四庫全書
　　示兒編巻十九　　　　　　宋　孫奕　撰字說
　　字異而義同
　　天地一也濳虛〈温公〉作䒶墬〈古天地字〉雷風一也周禮作靁飌〈古雷風字〉　左傳九扈毛詩桑扈扈字爾雅用鳸字說文用雇字又或作⿰其實一也　萱草毛詩用諼字韓詩外傳嵇康養生論用萱字阮籍詠懐詩用諠字說文用藼蕿萱三字其實一也　衮者衣之别名詩謂之衮禮記謂之巻荀子謂之棬其為衣一也　敔者止樂之器二禮尚書謂之敔詩謂之圄其為樂一也　獄一也在詩則有宜岸宜獄在揚子則有狴犴使人多禮在漢刑法志則有獄豻不平　韶一也書謂之簫韶左傳謂之㲈箾周禮謂之大㲈史記謂之九招孟子謂之徵招角招　樂記曰建櫜〈建讀為鍵〉僖二十三年作櫜鞬〈九言反〉其為弓矢之衣一也　公劉鞸琫容刀公二年作鞸鞛〈上浦頂反下布孔反〉其為容刀之飾一也　樂記何人斯作壎篪笙師文中子皆作塤　　禮記周禮皆作八蜡字林獨作八禇詩神祇祖考以安樂之周禮作天地神示〈音祇〉　禮器有繁纓巾車作樊纓〈繁樊並歩干反〉禮記裨冕荀子禮論作卑⿰〈與裨冕同〉　祭統共齊盛甸師作齍盛　太宰以八柄詔王〈天官〉内史作八枋〈兵病反〉　繫詞天地絪縕班固東都賦作烟熅　書至治馨香郊特牲作羶薌〈羶當作馨〉　谷風匍匐救之檀弓作扶服　詩綿蠻黄鳥大學作緡蠻　書云耄期射義作旄期　語云齊衰昏義作資衰　周書哀矜折獄于定國傳作哀鰥哲獄　子張篇君子之道焉可誣也薛宣傳作焉可憮也　論語申申如也漢書作伸伸　又侃侃如也唐張嘉貞傳作偘偘　又鄉人儺郊特牲作鄉人禓〈音傷又為儺〉月令又作難〈乃多反〉　又必也狂狷孟子作狂獧　莊子齊物篇罔兩問景孔子世家木石之怪䕫罔閬〈注魍魎閬音兩〉　龜䇿傳序伏靈者千歳松根也本草作茯苓　祭義君子頃歩而弗敢忘孝荀子勸學不積蹞歩　孟子夫蚓上食槁壤下飲黄泉荀子勸學螾無爪牙之利〈螾與蚓同〉　魯頌能修泮宫禮器王制並作頖宫　堯典南訛馮相氏作南譌〈五和反〉　又毛毨司裘作㲝毨〈上音毛〉　崧髙不畏彊禦陳咸傳作疆圉甘棠勿翦韋𤣥成傳作勿鬋　學記夏楚二物舜典注作榎楚　詩和鸞雍雍東都賦作龢鑾　夬卦其行次且〈與趦趄同〉韓愈盤谷序足將進而趦趄　進學解佶屈聱牙唐元結傳作聱齖　姤卦羸豕孚蹢躅三年問柳宗元貞作躑躅　困卦于臲卼秦誓邦之杌隉　說命亮隂三祀喪服四制作諒闇　儒行篳門圭窬〈音竇〉襄公十五年作閨竇　縱叟王謀反事〈縱子勇反臾音勇〉柳子厚貞符敺脅縱踴　宋玉九辯鉏鋙而難入陸士衡文賦或岨峿而不安白居易無可奈何歌齟齬其心胸　曲禮定猶與嵇康養生論内懷猶豫馬援傳計尤豫未决光武紀冘豫〈冘音滛說文曰冘冘行貌東觀記狐疑未决也亦音由不定也〉　太史公六家要指論語者以六蓺為法孟子序作藝　僖二十四年狄固貪惏屈子離騷作貪婪　經曰嗚呼一也漢五行志作烏滹孔光傳作嗚呼王貢作惡虖董賢傳禮記大學並作於戲詩烈文作於乎　詩云委蛇一也後儒林傳序作委它韓詩外傳任光傳贊楊秉傳並作逶迤楚詞離騷九辯皆作委蛇九章作委移九歎作逶移列子作猗移　烽燧一也韓安國傳作⿱⿱子虛賦作㷭𤎩田獵一也五子之歌作畋無逸作于田繫詞作以佃
　　小宗伯作大甸〈並音田〉　禹貢雲土夢作乂職方作雲瞢〈亾貢反〉　又滎波職方氏注作滎播〈音波〉　又被孟豬職方氏作望諸左傳爾雅宋玉對楚王問皆作孟諸〈孔氏曰豬尚書作盟豬即爾雅東有孟豬是也〉　孟子封之有庳漢昌邑王傳作有𤾁鄒陽傳有卑〈並毗至反〉　梁惠王下大王事薰鬻史記匈奴傳葷粥居于北蠻外紀黄帝北逐薰鬻　禮記晉人先有事於惡池〈呼池〉揚子知江河之惡沲〈音烏⿰〉職方氏其川虖池光武紀渡滹沲　又鰥寡孤獨得其飬詩至于矜寡〈矜音鰥〉　詩彷徨不忍去荀子禮論方皇㒺挾〈讀作彷徨〉西都賦降周流以彷徨　荀子正論坎井之鼃莊子作壇井　詩唐風云采苓采苓爾雅云霝大苦〈釋曰蘦一名大苦郭璞云苦草也〉　孟子云啜粥飲水荀子冨國篇嚽菽飲水〈嚽與啜同〉　書湯居亳荀子彊國作薄　詩王居鎬京荀子正論作滈又作鄗　淮南子云屈商囚於羑里子長報任少卿書作牖里　詩岐有夷之行前地理志太王徒𨙸〈古岐字〉　又即有邰家室前地理志后稷封斄〈讀曰邰〉　禹貢至於陪尾前地理志作倍尾　又析支渠捜前地理志作渠叟　檀弓自敗於臺〈音胡〉駘春秋作狐鮐　繫詞世紀作包犧漢律厯志作炮犧通厯作庖犧左昭公十七年注莊子大宗師揚子問道班固東都賦皆作伏羲揚雄傳作宓犧後蔡邕張衡傳作羲皇荀子成相作伏戲前漢作宓戲　書有臯陶鼂錯傳作咎繇　荀子成相篇湯讓於牟光荘子作務光〈牟與務同〉　荀子曰堯學於君疇新序子貢對哀公作君疇史或作尹夀　書仲虺之誥荀子法行篇作中蘬〈與仲虺同〉　書說命學記作兌命論語周任有言〈季氏〉盤庚作遲任　又子貢樂記荀子
　　董仲舒贊作子贛　又曾㸃史記作曾蒧〈音㸃〉　又仲弓荀子作子弓　又孟之反哀公十一年作孟之側又作孟子反莊子作孟子反何論云孟之反或云字反　孟子云宋牼荀子作宋鈃〈與牼同〉　又逢𫎇荀子王伯篇作蠭門〈音逢𫎇〉淮南子王褒頌作逢門七畧作蠭門　又離婁莊子作離朱　左傳納公孫寜于陳公羊作𡩋禮運注亦作𡩋過秦論六國之士有寧越即𡩋越也史記有𡩋成傳前漢作𡩋成　書君牙緇衣作君雅　書咸有一徳禮記作尹吉〈吉音告〉　盤庚翼奉傳作般庚　又吕刑緇衣孝經作甫刑〈說者謂吕刑後封甫東坡本孔頴達之說〉　君奭曰割申勸寧王之徳緇衣作周田觀文王之徳　詩小雅學記作宵雅〈宵之言小也音消〉　宣王之臣有南仲〈班固人物表〉博古圖作南中〈中仲古字通用〉　前漢鼂錯荆王劉賈贊及叙傳作朝錯　書鯀陻洪水國語作鮌　列子名禦宼前藝文志作圄宼〈圄音禦〉　賈誼弔屈原賦云莫邪崔駰達㫖辭作鏌鎁　詩顯顯令徳中庸作憲憲　又鵲之疆疆表記作姜姜　又脊令在原左傳爾雅東方朔荅客難作鶺鴒　又樂爾妻孥中庸作妻帑　又氓之蚩蚩過秦論甿隸之人劉向傳民萌何以勸勉〈三氓字皆民也〉　又倉庚喈喈宋玉好色賦作鶬鶊　信南山云原隰邍師作邍隰〈古原字〉　書云天難諶詩天難忱斯　又虎賁綴衣沈約宋志作虎賁班固西都賦作贅衣　大禹謨洚水儆予滕文公下洚水警余　舜典云姦宄司刑作姦軌舜典法言曰殂落萬章作徂落　又洪範有八政前藝文志作鴻範　又王道平平史記作王道便便　又敷納以言文帝紀作傅納以言　又隨山刋木地理志作栞　書在璿璣易畧例處璇璣以觀大運　又縲絏之中太史公傳作累紲之辱〈與縲紲同〉　孟子雖有鎡基樊酈等贊作兹基　今病小愈前郊祀志上病瘉〈讀作愈〉　又伊尹在𤱶畆之中劉向傳雖在甽畆鼂錯傳中國之所以離南畮也〈與畆同〉　子虛賦下崢嶸而無地兮甘泉賦似紫宫之崢嶸〈音宏〉　過秦論遁廵而不敢進〈遁千旬反〉趙后傳逡循固讓　霍光傳使者旁午〈猶言交横也〉劉向傳水旱饑蝝螽螟蠭午並起〈蠭午猶雜遝也〉　悼李夫人賦惟幼眇之相羊〈猶逍遙也〉宋玉風賦徜□中庭〈音常羊一本作倘□〉　劉向傳惓惓之義〈與拳同〉中庸得一善則拳拳服膺司馬遷傳拳拳之忠　王商傳商言有固疾〈讀作痼〉賈誼傳䟽曰必為錮疾　杜鄴傳報睚眦〈睚音厓舉目也眦即眥字目厓也〉孔光傳厓眥莫不中傷〈厓五懈反眥杜懈反〉　郊祀志毒冒〈毒音代冒莫佩反〉西域傳贊睹犀象瑇瑁則連珠厓七郡〈瑇瑁古代妹〉　武帝紀單于待命加嫚〈音曼〉董仲舒傳桀㬥謾〈音慢〉　鼂錯傳在俛卬之間〈卬讀作仰〉王章傳今不自激卭〈讀作昻仰頭為卬〉　揚雄傳横江潭以南𣶂兮〈𣶂往也子放反〉又甘泉賦𨓏𨓏離宫般以相燭兮〈𨓏古往字〉　髙帝紀旗幟皆赤〈式志反字或作識作志音義同〉食貨志旗織加其上〈織作熾〉叔孫通傳設兵張旗志〈與幟同式志反〉　五行志劉屈氂復坐祝謯要斬〈謯側據反古詛字〉上官后傳祝謯後宫〈謯古詛字〉　律厯志黄帝使泠淪〈音倫〉外紀黄帝紀命伶倫造律吕　揚雄解嘲縹縹有凌雲之志〈縹匹昭反〉揚雄作飄飄相如子虛賦封彊畫界〈彊讀作疆〉王子侯表畺土過制〈畺與疆同〉趙廣漢傳廋索私屠沽〈廋與捜同〉王莾傳摉索城中〈摉與捜同〉藝文志易之嗛〈又與謙同〉　五行志岷山崩癰〈讀作雍〉王莾
　　傳長王館兩岸崩邕〈讀作壅〉　蒯通傳天下匈匈翟方進傳羣下兇兇〈匈匈二字雖無音皆當作上聲讀〉　項羽贊頫首延頸〈頫古俯字〉韓信傳俛出跨下〈俛亦俯字〉　鄭宗傳皞天罔極〈皞與昊同〉相如封禪書肇自顥穹生民〈顥與昊同〉　蘓武傳霍光寑其奏趙充國傳夜不寢至旦論語終夜不寢〈寑與寢同〉書曰若疇圻父即詩云祈父〈孔氏曰司馬掌封畿兵甲古者祈圻畿同字得通用故詩作祈書作圻〉
　　字同而義異一
　　大禹謨降水儆予〈即孟子謂洚水者洪水也〉禹貢北過降水〈水名〉　伊訓臣下不匡其刑墨祭統草艾則墨田蚡傳竇嬰墨墨不得志〈讀作黙〉家語在厄篇有埃墨墮飯中顔回取而食之昭十四年貪以敗官為墨　冏命侍御僕從萬章下使之僕僕爾亟拜也　大禹謨汝惟不伐既濟卦髙宗伐鬼方車千秋傳千秋無伐閱〈伐讀作閥〉詩伐木丁丁　堯典厥民夷〈平也〉草蟲我心則夷〈悅也〉舜典蠻夷〈夷狄〉猾夏繫辭夷者傷也玉藻灌尊夏后以雞夷〈讀作彛〉孟子引詩民之秉夷〈讀曰彛〉韓愈羅池廟碑不鄙夷其民　堯典以殷仲春〈殷正也〉詩憂心殷殷〈憂貌〉漢文帝贊海内殷冨〈盛也〉語殷因於夏禮〈國名〉相如傳文君侍者通殷勤〈與慇同〉　大禹謨皋陶矢厥謨〈矢陳也〉大東其直如矢〈箭也〉莊子人間世篇愛馬者以筐盛矢〈與屎同〉雍也夫子矢之〈誓也〉　太甲惟明明后〈君也〉曲禮再拜稽首而后對〈與後同〉　書毋作神羞〈耻也〉左傳可以羞於王公〈進也〉膳夫掌王之食飲膳羞〈致滋味為羞〉　又永底烝民之生〈致也〉梅福傳爵禄天下之底石〈與砥同〉　洪範五皇極〈中也〉又威用六極〈窮也〉詩昊天㒺極〈盡也窮也〉星有北極室亦有極杜詩仙仗離丹極李白大鵬賦序云可謂神遊八極之表倪寛傳天子建中和之極〈正也〉　舜典讓于䕫龍〈䕫舜臣也〉大禹謨䕫䕫齋栗〈敬貌〉劉子曰䕫之一足〈獸名〉洪範九疇〈類也〉孟子糞其田疇〈說文曰耕治之田也〉荀子正論至
　　賢疇四海〈成也籌也〉前律厯志疇人子弟〈與疇同〉書疇敢不袛若王之休命〈誰也〉檀弓疇昔之夜〈疇昔也〉　無逸君子所其無逸〈安也〉立政乃惟庶習逸徳之人〈過也〉孟子遺逸而不怨〈遺也〉唐文藝傳序史家逸其行事〈失也〉成公三年馬逸不能止〈奔也〉杜詩俊逸鮑叅軍〈超也〉　大禹謨儆戒無虞〈度也〉國語文王詢于八虞〈官也〉孟子伯者之民驩虞如也〈樂也〉詩騶虞〈獸名〉　舜典疇若予工〈順也〉莊子人間世吾語若〈汝也〉漢石顯傳綬若若耶〈長貌〉唐儒學傳序取三品以上子弟若孫為之〈與也〉孟子序若此者衆〈如也〉　泰誓毒痡四海老子亭之毒之〈王弼注亭謂品其形毒謂成其質〉　臣工奄觀銍艾〈讀作乂即乂也〉前郊祀志天下艾安〈讀曰乂治也〉王褒傳俊艾將自至〈讀作乂俊乂也〉傅介子傳不誅無以懲艾〈讀作乂〉　下武昭哉嗣服〈事也〉論語有事弟子服其勞〈用也〉又以服事殷〈服事也〉詩無思不服〈畏也〉賈誼傳服飛入誼舍〈讀作鵩〉書弼成五服又彰施于五彩作服〈衣也〉　詩麟之定〈題也〉定之方中〈星名〉　我将維天其右之〈右與祐同〉書相成王為左右泰卦以左右民〈音左佑助也〉　詩采苓舍旃舍旃〈之也〉王褒傳頌荷旃被毳〈與氊同〉　甘棠召伯所說〈息也〉問明篇韓非作説難之書　詩胡為乎泥中〈胡何也〉狼跋其胡〈頷也〉胡考之寧〈遐也〉應劭漢儀奏曰宋愚人寶燕石覩者掩口盧胡而笑〈笑貌〉李□傳贊屈萬乘之尊自等於古胡〈胡人也〉　又桓桓武王〈桓威也〉周禮公執桓圭〈植也〉周易磐桓利居貞〈旋也屯卦〉　小心翼翼〈㳟也〉書翼日乃瘳〈明也〉莊子以禮為翼〈羽也〉　又榖則異室〈榖生也〉榖旦于差〈善也〉書既冨方榖〈禄也〉百榖用成〈榖粟也〉　又我武維揚〈威武也〉曲禮堂上布武〈跡也〉語曰武盡美矣〈武王樂名〉






　　示兒編卷十九



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷二十　　　　　　宋　孫奕　撰字說
　　字同而義異二
　　詩鶴鳴于九皋〈九折澤也〉哀公二十一年魯人之皋數年〈緩也〉燕燕于飛〈□鳥〉嘉賔式燕以衎〈安也〉　又夏屋渠渠〈勤也〉前
　　漢呉王傳為渠率〈大也〉後漢薊子訓傳兒識父母軒渠笑悦〈軒舉笑貌〉前漢石渠論五經同異〈閣名〉杜詩憶渠愁只睡〈他也〉韓詩清溝映汚渠〈溝也〉　俾爾耆而艾〈老也〉夜未艾〈止也〉孟子求三年之艾〈草名〉　又夀考且寜〈考老也〉作召公考〈成也〉書三載考績〈推也〉爾雅釋名父死曰考淮南子夏后之璜不能無考〈瑕也〉　又福履將之〈履祿也〉君子所履〈踐也〉　孝經滿而不溢〈盈也〉維天之命假以溢我漢食貨志黄金以溢為名禮樂志郊祀歌舞成八溢〈並與益同〉　公孫丑下弟子齊宿而後敢言〈讀作肅〉漢哀帝紀宿夜憂勞〈讀作夙〉西域傳大宛國有馬耆目宿〈讀作苜蓿〉左傳再宿為信　息夫躬傳僕遫不足數〈僕歩木反〉莊子人間世篇適有蚉䖟僕緣　前郊祀志怱明上通〈怱與聰同〉陳湯傳踰怱嶺〈與葱同〉　樊酈等贊雖有兹基〈兹讀曰鎡〉匈奴傳前世重之兹甚〈與滋同益也〉書念兹在兹〈此也〉　李尋傳人民繇俗〈繇與謠同〉鼂錯傳禹得咎繇〈與𦤎陶同〉髙帝紀常繇〈讀作傜〉　王吉傳吸新吐故以練五臧〈才浪反〉王莽傳府臧完具　前地理志市明珠璧流離〈與琉璃同〉揚雄傳亾春秋之彼離〈讀作披離〉易明兩作離〈卦名〉詩彼黍離離〈盛貌〉旄邱流離之子〈别也〉班固東都賦僸佅兠離〈夷樂名〉張良贊髙祖數離困厄〈遭也〉毛詩注芍藥一名將離〈草名〉文選沈休文詩紫燕光陸離〈明也〉　食貨志賦入貢棐〈與篚同〉戾太子傳母作棐徳〈古匪字〉書天棐忱辭〈輔也〉　髙帝發關中老弱未傅者悉詣軍〈傅音附〉鼂錯贊爰盎亦善傅㑹〈讀曰附〉律厯志罷去尤䟽逺者十七家〈與踈同〉王吉傳布衣䟽食〈與蔬同〉　翼奉傳般庚遷殷谷永傳般樂遊畋〈並音盤〉　乾卦反復道也〈復芳服反〉叔孫通傳惠帝作復道〈與複同〉髙帝紀㠯沛為湯沐邑復其民〈除也〉　雍也亦可以弗畔矣夫〈畔背也〉左傳如農之有畔〈田界〉詩無然畔援〈猶䟦扈也〉　鄉黨屏氣似不息者漢廣不可休息髙帝紀臣有息女荅客難喟然長息　雍也今汝畫〈止也〉揚子書心畫也〈字畫〉鼂錯傳計畫始行〈策也〉　揚子或曰人羡久生告子上無或乎王之不智也〈惑同〉　泰卦后以財成天地之道〈財與裁同〉賈誼傳唯陛下財幸〈裁字同〉五行志選期門郎有財力者〈與才同〉文帝紀見馬遺財足〈與纔同〉曲禮臨財毋茍得〈貨財〉　中孚卦我有好爵吾與爾靡之〈靡本作縻同亾池反〉文帝紀為酒醪以靡榖者多〈音縻〉　繫詞天髙地卑丙吉傳西曹地忍之〈地但也亦第也〉又其臭如蘭〈香也〉鄉黨臭惡不食〈穢也〉　又其殆庶幾乎
　　〈庶幸也〉論語既庶矣〈衆也〉　籩人棗㮚〈古栗字〉叙傳郡中震㮚〈讀作慄〉又云㮚取予〈老景也〉　禮記以共齊盛〈共與供同〉小明靖共爾位〈作㳟字〉　中庸拳拳服膺〈胷也〉詩戎狄是膺書誕膺天命〈上擊也下受也〉　曲禮儗人必於其倫〈比也〉食貨志黍稷儗儗〈盛貌音擬〉　少儀客爵居左又禮器周禮曰享先王以玉爵〈酒器〉孟子周室班爵禄也　經解潔淨精㣲〈妙也〉又不遺微小毛詩不以微薄廢禮〈小也〉語曰微管仲吾其被髪左衽〈無也〉　學記善學者如攻堅木論語剛毅木訥近仁檀弓事君有犯無隱〈匿也積也〉中庸索隱行怪〈逸也〉孟子惻隱之心〈痛也〉　荀子哀公篇其馬将失〈讀作逸奔也〉杜欽傳言失欲之生害也〈與逸同〉　繫詞原始要終〈要求也〉賈誼策一脛之大幾如要〈讀作腰〉王莽贊以要名譽〈讀作邀〉論語雖曰不要君吾不信也　揚子般投其斧而習諸揚雄傳般倕弃其剞〈與班同人名〉禮樂志般裔裔〈班〉趙充國傳般師罷兵〈音班還也〉　孟子有欲為王留行者霍去病傳留落不耦孟子我非堯舜之道不敢陳於王前漢史陳陳相因
　　論語子在陳　楊子一卷之書必立之師周易師衆也論語加之以師旅　易不速之客三人來〈速召也〉楊子震乎辰何來之遲而去之速也　易元者善之長也孟子勇士不忘喪其元〈首也〉書一人元良〈大也〉董策春秋謂一為元〈始也〉　司馬遷贊或有柢梧〈音悟〉項羽傳諸將莫敢枝梧〈音悟〉張良等贊魁梧竒偉〈音悟言可警悟今人讀為吾非也〉
　　字異而音同
　　鄉黨當暑袗絺綌玉藻振絺綌不入公門〈與袗同之忍反〉　為政非其鬼而祭之諂也表記事君逺而諫則讇也〈本亦作諂〉傳潢汙行潦之水食貨志川原為黄滹〈與潢汚同〉　五行
　　志兒嗁腹中〈亦作啼〉嚴助傳孤子謕號〈古啼字〉　吕后紀徘徊往來〈古裴字〉郊祀志神裴回若留放　文帝紀見馬遺財足〈與裁同〉髙惠后文功臣表裁十一二〈與財同〉鼂錯傳逺縣纔至〈音才僅也〉　王褒傳萬祥畢溱〈讀作臻〉禮樂志四極爰轃〈與臻同〉　項籍傳楚蠭起之將〈古蜂字〉過秦論豪傑蜂起東方朔傳變詐鏠出谷永傳灾異鋒起趙廣漢傳專
　　厲强壯蠭氣中山靖王傳讒言之徒蠭生〈並讀曰鋒〉　相如封禪書逄涌原泉〈逄讀曰蠭言如逄大原泉也〉五行志⿱火長通詩頡之頏之甘泉賦魚頡而鳥䀪〈胡行反〉　詩差池其羽子虛賦柴池茈虎〈柴音差參差也茈音此虎音豸不齊也〉　刑法志法度𡐦異姓諸侯王表墮城銷刃〈火規反〉　禮樂志六合紛員〈音云〉相如傳威武紛云揚雄傳紛沄沸渭奮擊貌　韋賢傳萬國□平〈古攸字所也〉叙傳九疇□叙〈古攸字〉　食貨志直為此廪廩也〈危也〉揚雄傳下隂𢡚以慘廪兮〈廪來感反一讀如本字寒凉意〉循吏傳此廩廪庶幾徳讓君子之遺風〈言有風采也〉西域傳湏國禀食〈給也音廩〉　王莽傳封劋胡子〈子小反〉西域傳王莽封郭欽為剼胡子〈子小反〉　枚乘傳隊入深淵〈隊直類反〉王莽傳危亡之禍不隧如髪〈直類反〉天文志枉矢䃍至地則石也〈讀作墜〉叙傳薄姬䃍魏〈古墜字〉　禮樂志王吉疏恩愛寖薄〈古浸字〉溝洫志西南出寢數百里〈古浸字〉劉向傳灾異𣹰甚嚴延年傳浸浸日多〈漸也〉地理志寖曰五湖〈古浸字〉中庸君子之道闇然而日章〈音暗〉文帝紀詔三光晻昧〈音暗〉律厯志宓戲氏之所以順天地〈宓與伏同〉相如傳青琹虙
　　妃〈虙讀作伏〉　藝文志蹵⿱〈上子六反下巨六反〉枚乗傳東方朔傳作蹵鞠霍去病傳作躢鞠　髙帝紀令趨銷印又令趣丞相急定功行封〈並音促〉　孟子舍己之田而芸人之田甫田或耘或耔〈音云本亦作芸〉　禮運君位危則大臣倍〈歩内反〉坊記利禄先死者而後生者則民不偝〈音倍〉　莊十一年禹湯罪已其興也悖焉〈蒲忽反〉告子浡然而生梁惠王則苖浡然興之矣〈作勃同〉　繫詞屈信相感而利害生樂記習其俯仰詘伸　郊祀志莫不搤𢯲〈音厄又與扼同〉又嗔目㧖𢯲張良等贊數離困阸〈與厄同〉太史公傳仲尼戹而作春秋翟義傳以成三□〈古戹字〉　刑法志聖人既躬明悊之性〈讀作哲〉叙傳聖喆之常〈音哲〉　孟子抱關擊柝貨殖傳作擊𣔳〈與柝同〉　周禮弁師五采繅〈音早古藻字〉　都宗人國有大故則令⿰祠〈本作禱丁老反〉　太卜清二瞢〈音夢〉　占人八簭〈音筮〉太卜三𠧞〈音兆〉　太祝辨九𢷎〈音拜〉　太胥舍采〈音釋菜〉
　　字同而音異
　　賈誼傳貴賤有等而不隃貴〈踰同〉趙充國傳兵難隃度〈音遙〉韋賢傳我王以媮〈愉同〉襄三十年晉未可媮也〈音偷薄也〉
　　孝經示之以好惡周禮天地神示〈音衹〉子路行行如也〈音項〉詩寘彼周行〈音航〉詩有覺徳行〈音幸〉論語從之純如也〈從音縱〉又從者見之〈才用反〉詩衡從其畆〈平聲〉檀弓爾無從從〈縱字上聲〉繫詞造書契〈音忌〉書帝曰契〈音屑〉詩死生契闊〈音挈〉通鑑安
　　帝義熈二年契丹〈音乞〉　左傳叙創通大義〈音剏〉曲禮頭有創則沐〈初良反〉　禮器犧尊在西〈素何反〉書犧牷牲用〈音羲〉易輿説輹〈吐活反〉詩說于桑田〈音稅〉論語不亦說乎〈音悦〉　采薇命將率〈本亦作帥〉二年藻率鞸鞛〈音律〉祭義古之獻繭者其率用此與〈音律〉　中庸山一卷石之多〈卷音權〉玉藻龍卷以祭〈音衮〉論語則可卷而懷之〈音捲〉毛詩卷阿〈音拳曲也〉　曲禮定猶與〈音又〉檀弓下咏斯猶〈音搖〉　孟子般樂飲酒〈音盤〉學行般投其斧〈音班〉相如封禪書般般之獸〈古班字〉趙充國傳般師罷兵〈音班〉　書十旬弗返〈音循〉均人豐年則公旬用三日〈音均〉　論語不能專對〈如字〉大司徒其民專而長〈徒刄反〉　孟子今病小愈荀子君子篇天子者形至佚心至愈〈音偷〉媒氏純帛無過五旬〈音緇〉詩白□純束〈音屯〉　髙祖紀諸侯罷至戲下〈虛為反謂軍之旌麾〉通鑑髙祖紀項羽進至戲〈許宜反地名〉荀子文武之道同伏戲〈與羲同〉大學詩云於戲前王不忘〈好胡反〉　樂記禮有□　喪服小記□葬者□虞〈音赴〉　成二年左輪朱殷〈音因赤黒色也〉詩殷其靁〈音隠〉　景帝紀罪人不帑匈奴傳虛費府帑〈台黨反〉　禮樂志陳舜之後招樂存焉〈音韶〉項羽贊招八州而朝同列〈音翹舉也〉　揚雄傳黙有深湛之思〈與沉同〉成帝贊湛于酒色〈音耽〉　大禹謨奄有四海〈與淹同〉漢郊祀歌神奄畱〈與淹同〉　論語辟諸草木〈音譬〉戾太子傳辟諸甘泉〈音避〉洪範惟辟作福〈必益反君也〉孟子放辟邪侈〈與僻同〉禮記王制正刑明辟〈音闢法也〉　張釋之傳跪而結之〈音係〉陸賈傳尉佗結箕踞〈音髻〉　尚書推而内之溝中〈音納〉溝洫志盟津洛内〈音汭〉　樂記詩云莫其徳音〈莫白反〉詩維莫之春〈音暮〉






　　示兒編卷二十
<子部,雜家類,雜說之屬,示兒編>



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷二十一　　　　　宋　孫奕　撰字説
　　集字
　　〈凡諸家小説奥篇隐袠有字音異同皆裒集左方以便考閲庶急於肄業者免泛觀之勞也〉
　　許慎説文觧字所引六經與今六經字多不同如説文於逑字引書曰旁逑孱功今書作方鳩草木蘄苞今作漸璪火粉米今作藻有能俾䢃今作乂宅堣夷今作嵎五品不愻今作遜娶于余山今作塗𨚍成五服今作弼□三苖今作竄稘三百有六旬今作期元首叢脞哉今作挫譒告之修今作播至于岱宗祡今作柴髙宗夢得説使百工夐求諸野今作營庶草繁無今作廡鳥獸⿰毛今作氄若藥不眄今作瞑倫攸殬今作斁西伯戡𨛫今作黎⿱誓今作費誓若顛木之甹枿今作由我之不壁今作辟焯見三友今作灼今汝懖懖今作⿰左杖黄戉今作鉞與紂戰于坶野今作牧一人冕執鈗今作銳堋滛于家今作朋平豒東作今作秩武王惟⿰今作冐⿰于我艱今作扞常皈常任今作伯陳宲赤刀今作寳刖劓𣀈黥今作椓乃惟孺子□今作頒　又於玼字引詩曰新臺有泚乃作泚陶覆陶穴今作復瓶之⿱矣今作罄譬彼瘣木今作壊⿰⿰彼有屋今作佌痑痑駱馬今作嘽衣裳□□今作楚墫墫舞我今作蹲邛有㫖𧄞今作鷊彼薾維何今作爾葛藟榮之今作縈墻有薺今作茨顔如蕣華今作舜𦵦𦵦山川今作滌食鬱及藿今作薁菉竹猗猗今作緑克岐克㘈今作嶷大夷呬矣今作喙無然呭呭今作泄咠咠幡幡今作㨗振旅嗔嗔今作闐民之方唸吚今作殿屎謂地蓋厚不敢不趚今作蹐詞之⿰矣今作輯誐以溢我今作假我埶黍稷今作蓺謍謍青蠅今作營𠬢兮𨔶兮今作挑無我□兮今作魗國歩斯矉今作頻　又於犕字引易曰犕牛乗馬今作服百榖草木䕻於地今作麗乎土新而不𨒋今作越其牛觢今作掣夫乾寉然今作確𦯉之離今作昊寷其屋今作豐為馰顙今作的𠕂三黷今作瀆忼龍有悔今作亢天地□□今作氤氲□升大吉今作允包㐬今作荒　又於削字引周禮曰任削地今作稍廟門容大鼏七个今作扃赤魃今作茇煣牙外不熑今作兼　又於磒字引春秋曰磒石于宋五今作隕癹夷藴崇之今作芟　又於㥋字引孝經曰哭不㥋今作偯　案古之治經者各有師承各尊其師之所傳而成一家之學故字有不同者各因其所傳之本而已許氏説文所引乃雜舉諸家之本故用字有不同今諸家訓注多云故本者乃别本也許氏訓字之義而為説文其引經皆不悖於義徐鉉稍為之粉飾遂成一家之學後世訓釋字義者皆以此為宗可謂博矣至於俗字訛謬増損偏旁者亦皆明出於本字之下吝者惜也俗作恡赴者告也俗作訃祚者祭福也俗作胙蹇者蹇蹇也俗作謇緥者襁緥也俗作褓澂者清也俗作澄□者水厓也俗作濵閔者弔也俗作憫尊者酒尊也俗作罇埶者種也俗作蓺雅烏加反楚鳥也俗作鴉創楚良反傷也俗作瘡汻呼古反水厓也俗作滸鮏桑經反魚臭也俗作鯹捼奴禾反兩手摩也俗作挼虚邱如反大邱也俗作墟㨔胡感反揺手也俗作撼已上俗作字皆非是賡者古文續也俗作古行反草者自保反櫟實也一曰象斗子可染墨今俗人以為⿰又作皂皁二字皆無意義充耳者塞耳也俗加玉為珫差池後人加足為蹉跎儋何俗作擔荷槖佗俗作駱駝裴囘俗作俳佪結環俗作髻鬟滂沛俗作𩃎霈劈歴俗作霹靂蝄蜽俗作魍魎秋千俗作鞦韆嵇字非古也奚氏避難造之低債價停僦伺皆從人後人所加　又有它語訓字逴敇角反逺也讀為棹㯔此芮反數祭也讀為舂夌為㯔之㯔啄琢從豕蟸從彘皆從其聲徐皆曰今無此語〈謂逴字下數字〉　按五方之俗言語不同歴時既久則有不相通曉者毋足怪也許慎說文之後又有玉篇廣韻類篇集韻等字書愈廣率皆兼載俗書讀其書者徃徃不知本始惟觀許慎説文解字可以槩見〈秦昌朝字譜〉
　　東觀餘論云隋經籍志唐藝文志何遜集皆八㢧晉天福本但詩兩㢧今世傳本是也獨春明宋氏有舊本八㢧特完因借傳之又云小宋太一宮詩瑞木千尋聳仙圖幾弔開注云真誥謂一卷為一弔殊不知真誥所謂㢧即卷字盖從省文真誥音亦爾非弔字也碧虛子陳景元據真誥以此字即篇字亦誤也
　　東皋雜録云嘗見人讀冐頓音墨突徧閲漢書無此音後出晉書音義又曲逆音句遇事出文選注功臣贊〈予以李善文選陸士衡髙祖功臣賛頌撿之无此音俟别借五臣本参攷〉
　　史炤通鑑釋文冐頓劉伯莊音墨特或讀如本字程大昌演繁露云陳平封曲逆侯或讀如去遇非也地理志中山國曲逆縣得名因濡〈乃官反〉水至城北曲而西流故曰曲逆章帝醜其名改曰蒲隂則曲逆之讀當如本字不當借因〈孔殷父珩璜論曰陳平封曲逆侯漢書無别音文選載陸士衡髙祖功臣頌曲逆宏逹好謀能深注曲區句反逆音遇見五臣文選章貢本同〉
　　學林新編云前漢地理志上郡有龜兹應劭注曰龜兹音邱慈按字書龜居逵反又居求切蓋居求者音鳩亦收在鳩字韵中然則龜兹當音鳩慈而應劭音龜作邱者於字書居求切誤調入邱音也其餘史書並音龜兹作邱慈實應劭唱其誤耳
　　通鑑釋文云光武二十二年龜兹前書邱慈今龜音勾邱切兹音沮惟切蓋急言耳章懐説
　　通鑑釋文安帝義熈二年契丹音乞徼外國名〈新唐書契丹音欺訖切又直音乞〉
　　演繁露云蕃語以華言譯之皆得其近似耳天竺語轉而為捐篤身毒唐有吐蕃本秃髪孤
　　秃髪語轉遂為吐蕃唃厮羅之父名籛逋乃贊普也𨔶怛乃靺鞨也契丹之契讀如喫惟新唐書有音冐頓讀如黒突惟晉書音義有之漢音義無也不知其何所本然嘗怪蕃語入中國其元無本字而以華語記之如捐篤身毒固無所柰何至如龜兹既知其為邱慈何不徑以邱慈書之廼借用龜兹以待飜字者而後音讀乃明是必有説也華戎語異雖借華字記之尚與本語不全諧恊其必宛轉於兩字之間如龜近邱而不全為邱必龜邱聲合然後相近故不得以一字正命也〈新唐書音靺莫著切鞨何莫反又直音末曷反〉
　　學林新編云蕃夷名號有他音不讀作本字故可汗〈音榼寒〉閼支〈音烟支〉谷蠡〈音禄棃〉狋氏〈音權精〉浩舋〈音閣名〉番汗〈音盤寒〉允吾〈音鈆牙〉先零〈音銑䗲〉凡此皆為它音書亦不載者　舊唐書回紇傳云元和四年里迦可汗遣使請改為囘鶻義取囘旋輕㨗如鶻新囘鶻傳貞元四年七月可汗上表請改紇字為鶻　通鑑釋文敦煌〈音屯皇〉康居〈下音渠〉月氏〈下音支〉于寘〈與闐同〉樂浪〈音洛郎〉浩舋〈音誥門〉　顯宗咸康五年羯部居列切永和二十年索頭昔各𭃄西北之人以服飾為别號　元興三年番禺音潘愚南海邑屬廣州又宋明帝秦始二年番禺上蒲何切下魚容切南海邑光武紀牂牁上兹郎切下古何切牂牁者係舩栰也
　　楚伐夜郎椓於且蘭岸因以名其地　漢髙帝元年殽函上何交切下胡讒切殽山名函谷名或作崤崡乂景帝前三年函谷闗音咸齊和帝紀瀏陽力久切長沙邑〈予按毛詩瀏其清兮音留又力久切今長沙亦呼劉陽為留陽〉　魏世祖黄初六年番陽音婆或作鄱漢豫章邑吳芮所封號番君以此至三國鄱陽郡　明帝景初元年山荏任之切漢太山郡有荏縣荏山在縣東北或音淄東海為荏侯國又三國屬魏　晉恵帝永熈元年繆莫六切姓也廣韻一屋韻莫六切禮記有繆公又姓也　元寧元年郄隆上抽遲切姓也　愍帝建興元年郄鑒綺鑒切姓也又元帝大興二年郄鑒丑之切姓也鑒其名古銜切〈又見明帝大寧元年〉懐帝永嘉六年郝詵上呵各切姓也下所臻切　大
　　興二年應詹於陵切姓也詹其名應本自周武王後左傳曰邘晉應韓武之穆也　顯宗咸康四年鮮于屈鮮于覆姓風俗通曰武王封箕子于朝鮮其子食采於于因氏焉　元興元年朝鮮上音潮直驕切下音仙　顯宗元和三年昝堅上子感切姓也　宋太祖元嘉二十八年惡來哀都切商紂之臣史記曰惡來善讒毁諸侯梁武帝普通六年万俟醜奴音墨棋虜複姓醜奴其
　　名　前漢成帝永始五年翟方進上徒歴切姓也王莽傳二年翟義徒歴切亦音澤翟方進之子又曰姓譜徒歴切方進之子　五年侯芭音葩　晉愍帝建興元年刁勰音協　傖子助耕切楚人别種　周赧王三十六年夫音扶差初加切檀弓下夫差謂行人儀曰是夫也多言夫音扶差音初佳反前漢陸賈傳呉王夫差智伯極武而亡師古曰夫音扶差楚宜反　蒼梧王元徽二年蠻蜑蕩旱切蠻屬　元帝大興二年左衛率所類切與帥同掾俞絹切官屬　魏元帝景元四年閹官衣亷切又於檢切宮中官門者通作奄　晉恵帝永熈八年賨人徂東切南蠻賦稱賨人者乃税賦之家　永熈二年𦷾芥上丑邁切下居拜切𦷾芥刺鯁也　愍帝建興二年聼事他丁切古者治官謂之聼事後語省直曰听故加广　堂⿱堂無四壁曰⿱見漢胡建傳注　袠直一切書帙謂之書衣　魏嘉平三年造次七到切急遽也　邵陵厲公嘉平五年蟣蝨上舉豈切蝨之子也下色櫛切齧人蟲　張設知亮切陳設也　元帝景元二年比屋毗必切比次也　晉武帝大元十四年浮屠同都切袁宏漢紀浮屠佛也佛者漢言覺也将以覺悟羣生宋武帝元年浮圖圖或作屠與前浮屠同　五誡音戒釋家有五誡二十一年曖昩於代切晻曖暗昩也安帝隆安二年肺附無他音肺腑者如肝肺之總附著也前漢劉向傳臣□託肺附師古曰舊觧云肺附謂肝肺相附着猶言心膂一説謂斫木之肺札也自言於帝室猶肺札附於大材木也　宋文帝元嘉二十六年偵𠉀丑正切謂覘偵而伺候之也　元徽四年青繖蘇旱切葢也　梁武帝天監四年迢遰上田聊切下徒計切謂去相逺也　中大通㝃乳羙辨切生子免娠也　漢宣帝地節三年繡絪馮絪亦作茵馮讀曰憑茵蓐也謂以繡為絪馮　秦十四年説林説難説式拙切難乃旦切説林者廣説諸事其多若林故曰説林難者説前人行事與之不同而詰難之按商君傳云其事有十餘萬言又按劉伯荘云説難自是一書非史記所云韓非囚秦説難之篇所謂説難者説音游説之説難音難易之難韓非子傳索隐曰説音税難奴干反言游説之道為難故曰説難揚子問明篇韓非作説難之書而卒死乎説難司馬曰説音税　漢宣帝二年耳孫耳音仍昆孫之子為耳孫藝苑雌黄曰學林云漢書在紀言耳孫在表言曾孫當從漢書以耳孫為曾孫若音仍則誤予謂不然耳字正當作仍音以世數言之曾孫為四世𤣥孫為五世仍孫為八世所謂仍孫者即𤣥孫之曾孫也晉灼之言當矣彦賔謂耳孫為曾孫非也　綜核上子宋切讀若總下夏革切讀若覈　孝元永光三年舛午上尺兖切下五故切舛錯也午逆也　孝成永始五年弟弟徒計切弟弟者言弟能順理也　王莽傳駱驛音洛懌言不絶也　屈彊上其勿切下其兩切梗戾也　更始元年屈起渠勿切如山之崛起　魏明帝太和三年於邑上汪胡切呼也通作嗚下於及切憂也通作悒前漢中山靖王勝傳師古曰於邑短氣貎於音嗚邑一合反或讀如本字　周赧王二十九年⿰劉向説苑作鸇字林鷂屬　始皇二十五年蛛蝥之靡上音朱下音矛蜘蛛也靡羙為切與糜同謂糜爛也〈以上多見史炤通鑑釋文上〉　項羽傅楊喜追羽羽吒之喜人馬俱驚辟易師古曰辟易謂開張而易其本處辟音壁易音亦　左傳襄公二十一年未知見時不敢輸幣亦不敢暴露暴普卜反史記張儀賛曰世惡蘇秦者以其先死而儀振暴其短以扶其説索隐曰暴歩卜反退之南海廟碑云不為表襮音博又逋沃切　又云蜿蜿蜒蜒上音鴛下音延歐公集古錄䟦云以集本校之皆同惟集本云蜿蜿蜒蜒而碑云蜒蜒蜿蜿小異當以碑本為正　揚子君子篇蠢廸撿押温公曰當作撿押押户夾切　重黎篇六國蚩蚩為嬴弱姬卒之屏營温公曰屏音并謂屏營猶旁皇失據之貎予謂今世士大夫表牋結尾有激切屏營之語正用是也故特附于此　周禮地官大司徒注若今度支經用内宰正嵗均其稍食注均調度也上徒弔反下待洛反或如字通鑑釋文前哀帝二年調徒弔反調賦也度徒故反用度也　詩何彼穠矣王之車釋文曰車聲如居今尺奢反韋昭曰古皆音尺奢反從漢以來始有居音　史記燕王劉澤世家張卿田生子説曰今呂氏雅故本推轂髙帝就天下索隠曰推昌誰反通鑑前孝文十四年推轂上通囘反通也下古録反輻所輳也左傳成公二年鄭邱緩曰自始合茍有險余必下推車陸音昌誰反又他囘反前漢鄭當時其推轂上推字無音　澹庵先生胡忠簡䟦保静庵記云静古文作靚攷經史有數義韓奕詩傳云祁祁徐也靚也許氏説文云靚召也賈誼鵩賦云澹乎若深澗之靚則取淡泊之義相如上林賦云靚荘刻飭郭璞云靚荘粉白黛黑則取刻飭之義閻朝隐之文如麗服靚荘則取文章靡麗之義然又有以為名者周顯王四十八年子謹靚王定立是也按陸徳明靚音静又一音才性反則靚非惟數義亦自兩音然祁祁之義一也徳明於風則云舒遲於雅則云徐也此又不可不辯近世學者不精音訓如上庠魁選夫子之道忠恕於恕字押誰毁誰譽不知譽字乃在平聲故予讀保静菴記表而出之貴學者以根經為本〈忠簡公諱銓〉　洪景盧欵乃齋記云二字本書為欵乃見元次山栁子厚集中其音如襖靄涪翁始以欵為雖字異音則同栁元相去久逺流傳或譌翁當有所據栁别本或并二字為襖音又别出一靄字非也　又蠙州記云淮蠙書於禹貢今番江漁者采蚌蛤或得琲如芡實有光熖不愧合浦珠字書又出琕玭二字皆與蠙音義同梁馬仙琕唐栁玭所名者也　馬大年云元城先生嘗論漢髙帝功臣曰屠狗販繒之徒呼繒字與餳相近後撿漢灌嬰傳注但云帛之總名而已今按韻畧慈陵切注云帛也增咨登切則世人以繒為增誠非也尚書厥篚元纎縞注云元黒繒也縞白繒也釋音云似陵反禮運云瘞繒注云幣帛曰繒釋音似仍反左氏衛文公大帛之冠注云大白厚繒繒疾陵切晉書地理志繒才陵反以諸音義攷之當以疾陵為正〈見嬾真子説文元成語録曰然韵切為慈陵又若似陵之近也餳字乃在耕字韵中徐盈切則與似陵不相類但聲相近〉







　　示兒編卷二十一



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷二十二　　　　　宋　孫奕　撰字說
　　集字二
　　胡仔苕溪叢話曰元次山集自釋曰帶笭箵而盡船注〈上郎下切下桑荒切〉竹器也故唐書音訓云讀作郎桑見結本集音訓又音上力丁切下息拯切取魚籠也盖有平仄兩音字釋又云能帶笭箵全獨保生其語雖恊韻然廣韻於庚清青三韻中不收此箵字並於上聲迥字韻中收之　又曰退之與崔立之詩云四坐各低面不敢捩眼窺捩音麗琵琶撥也謂左右窺又荷池云未諳鳴槭槭那似卷翻翻又有摵摵井梧踈更殞〈摵音縮又音蹙〉並到也摵又音索殞落貎　後漢趙壹詩云伊優北堂上骯髒倚門邉音亢葬盖髙抗倖直貎見東坡詩注　東坡和陳履常雪中詩老檜作花真彊項趙次公云潁州多檜而花白指檜為言檜老矣而假雪以為花猶人之彊項不伏其老矣强項字如董宣不屈於公主帝目之强項令東坡次韻滕大夫詩云朅來城下作飛石一礮驚落
　　天驕䰟次公云礮匹貎反今之砲石也又送鮮于都曹歸蜀云籋盡霜湏照碧銅次公云籋讀如鑷禮部韻亦作籋　山谷筍詩寄東坡云大和諸生窘於用韻又伯時畵揩蛘虎詩云猛虎肉醉初醒時揩摩苛蛘風助威〈蛘與痒同〉　神宗御製通鑑序云斷之以邪正要之以治忽注云要伊消切若要膂之要盖要者衆體之所㑹也凡㑹其宗者為要之　又云此亦古人述作造端立意之所繇也繇夷周切與由同古由字從由從丂書曰若顛木之有甹孽者也後人省丂字故徐鍇曰說文無由字南史劉杳傳杳在任昉坐有人餉昉𣒅酒而作桭字
　　昉問杳此字是否荅曰葛洪字苑作木旁集韻陣桭𣒅〈木名汁可為酒或作𣒅〉　學林云天保為一大人口八十甄仲舒為予舎西土瓦中人董為千里草趙為小月走亨為二口了卓為十日卜李為十八子昌為二日運為軍走隆化為𨹓賈三刀為州破田為刄凡此皆象形取義非字書偏旁之法也　藝苑雌黄云食品有畢羅者蕃中畢氏羅氏好食此味因以名之今俗乃從食而為饆饠䔫品有頗陵者昔人自頗陵國将其子來因以為名今俗乃從艸而為菠薐嗚呼字書之不講久矣以對為對以辠為罪自秦漢以來則然熈豐間嘗有成書是正譌謬學者不能深攷類以穿鑿訾之至乃妄有增損如㸃玉之㸃去井之一以𬃷為來來以劉為丣金刀以貨泉為白水真人以裴為非衣小兒以松為十八公以董為千里草以安為兩角女以春為一日夫幽為山上挂絲吴為天上有口朱為斗下木蘭為門柬草州為三刀羅為天維杳為十八日吉為十一口火為八人昌為兩日合為人一口徳為人十四心甄仲舒為予舍西土瓦中人天保為一大人口八十趙為小月走亨為二口了卓為十日卜李為十八子運為軍走岳為邱山隆為降化業為苦末以破田為刃以召刀為劭狃於習俗恬不為非甚者果加草而為菓湏加髟而為鬚景加彡而為影凖去十而為准鳳鳥之皇為皇王之皇一也必加凡而為凰燕雀之燕與燕安之燕一也必加鳥而為鷰㬥加日而為然加火而為燃岡加山而為崗莫加日而為暮若是之類豈非俗學之謬歟　皇朝類苑云古文自變隸其法已錯亂後轉為楷字愈訛舛殆不可攷如言有口為吳無口為天按字書吳字本從口從□〈音抳〉非天字也此因近世謬從楷法言之至如兩漢篆文尚未廢亦有可疑者如漢武帝以隱語召東方朔云先生來來解云來來𬃷也按棗字從朿〈音刺〉不從來此或是漢人所傳非當時語如丣金為劉貨泉為白水真人此則出於緯書乃漢人之語按劉字從丣〈音酉〉從金如桺留駵皆從丣非卯字也貨從貝真乃從具亦非一體不知縁何如此字書與本史所記必有一誤也　學林云沈約傳曰約譔四聲譜以謂在昔詞人累千載而不悟而獨得於胸襟窮其妙㫖自謂入神陸法言論聲韻曰吳楚則傷輕清燕趙則傷重濁秦隴則去聲為入梁益則平聲似去固有即音切而知其義如之于切為諸而已切為耳如是切為爾何不切為盍不可切為叵至於閭里鄙俗亦有以音切為呼者突鸞為團屈陸為曲鶻崙為渾鶻盧為壺忒㬠為大咳洛為殻初非有師學教授之也天成自然莫知所以約所謂入神殆此類耶　皇朝類苑云切韻之學出于西域漢人訓字止曰讀如某字未用反切然古語已有二聲合為一字者如不可為叵何不為盍如是為爾而已為耳之于為諸之類從西域二合之音盖切字之原也〈筆談〉　緗素雜記云古語有二聲合為一字者如不可為叵何不為盍而大為耍酷寵為孔從西域二合之音盖切字之原也學者不曉龍鍾潦倒之義正如二合之音是也龍鍾切為癃字潦倒切為老字謂人之老羸癃疾者即以龍鍾潦倒目之其義取此宋子京筆記云孫炎作反切語本出於俚俗常言故謂就為鯽溜凡人不慧者即曰不鯽溜謂團曰突欒謂精曰鯽令謂孔曰窟龍不可勝舉而盧仝詩云不鯽溜鈍漢林逋詩云團欒空繞百千回是不曉俚人反語逋雖變突為團亦其繆也　容齋隨筆云切脚語世人語音有以切脚而稱者亦間具之於書史中如以為勃籠槃為勃閒鐸為突落叵為不可團為突欒鉦為丁寧頂為滴𩕳角為矻落蒲為敕盧精為即零螳為突郎旁為歩郎茨為蒺藜錮為骨露窠為窟䭾是也　容齋隨筆云今人書二十字為廿三十字為□四十為皆說文本字也廿音入二十并也□音先合反三十之省便古文也音先立反數名今直以為四十字按秦始皇凡刻石頌徳之辭皆四字一句泰山詞曰皇帝臨位二十有六年琅琊臺頌曰維二十六年皇帝作始之罘頌曰維二十九年時在中春東觀頌曰維二十九年皇帝春逰㑹稽頌曰徳愈修長三十有七年此史記所載每稱年者輒五字一句嘗得泰山詞石本乃書為廿有六年想其餘皆如是而太史公誤易之或後人傳寫之訛耳其實四字句也　世說云皕音袐二百為皕廿音入二十為廿丗先合切三十為丗先入切四十為雌黄云重疊之疊古從三日至亡新以三日大盛遂改作三田戰陣之陣古用陳至羲之字篇變為陣字遂改為車字畫之變因循若此者甚多如蠶字作蚕不知蚕乃音腆字作舡不知舡乃音工書闗作閞閞乃音弁書商作啇啇乃音的書須作湏湏乃音潰書簡作蕳蕳乃音艱書本作夲夲乃音淊書體作𩩌𩩌乃音⿰書美惡字為羙不知羙字從火乃羔羊之羔也書肺腑字為胏不知胏字從𠂔乃乾胏之胏也以紙為𥿄不知𥿄字都奚切以券為劵不知劵字逵眷切以夌為麥不知夌字力升切以筆為茟不知茟字兵苖切塲音傷乃以為埸字受音到多以為受字徘徊之徘或用俳字俳乃音排角里之角或用角字角乃音覺以無為旡旡則音既以耒為□□則音劣或以毆擊之毆為敺逐或以邉徼之徼為徼□□字先合切乃以為芔木之芔盻字下計切乃以為盼視之盼陜州之陜與陜隘之陜形似同而義不同甲胄之胄與世胄之冑音雖同而字不同邵公奭之邵異乎徳彌卲之卲郤獻子之郤異乎以心卻之卻車䈆之䈆音朁有類乎笑言之笑地名之㐲音大有類乎伏藏之伏以進趨之趨為趍趍乃音馳以圖牒之圖為啚啚乃音鄙束與朿不分舀與臽無辯甚者以著為着以乾為乹以畵為𦘕以華為花而制字之法埽地矣　字譜總論訛字云久矣倍書字體分毫㸃劃訛失後學相承遂成即真今攷訂其訛謬䟽于後且如蟲之䖝䖝音虺字須之湏湏古頮字闗之閞閞音弁字又扶邁反之舡舡音航商之啇啇音的蠶之蚕蚕音腆鹽之盬盬音古美之羙羙音羔體之𩩌𩩌音坋本之夲夲音淊匹之疋疋音雅又音所麥之夌夌音陵凡此非為訛失是全不識字也　又如顧之頋霸之覇喬之□獻之献國之囯廟之庿亂之乱殺之煞趨之趍虧之𧇊錢之□齊之斉齋之斎學之斈臺之䑓寳之宝驅之駈棲之栖甕之瓮兔之兎遲之遅著之着㮚之栗繩之䋲飯之飰備之偹豬之猪鄒之邹若之肅之□襄之㐮繼之継斷之断嬭之妳獮之狝軫之診珍之珎參之叅泰之㤗□之恭醉之酔凡此皆俗書也　又有暴字之類者上有日矣旁又加日焉類如莫之暮基之⿰然之燃岡之崗凡此皆偏旁之贅者也　又有尊墫字只一字耳而旁又加木焉如昏之婚女之汝匊之掬與之歟回之廻園之薗果之菓席之蓆凡此皆偏旁又贅者如宜㝠富宼皆從宀而俗書冝冥冨冦而從冖沖況梁涼皆從水而俗書冲况梁凉而從冫冫音氷字𢊍廳皆從广而俗皆從厂博協皆從十俗皆從小　又有偏旁相錯者如舀臽相似取耴相亂束朿不分奕弈無辨鳥隹通用月月同體凡此皆俗書之訛也近時以來用字之的當以監本省韻及廣韻玉篇集韻為正韻非不正也其如鋟木匠士何皆不可攷訂况廣韻雖分明注為俗字而集韻所載則真俗相亂耳學者可不審諸　雌黄云晉宋以來多能書者至梁大變蕭子雲改易字體邵陵王頗行偽字前上為草能傍作長之類是也至為一字唯見數㸃或妄斟酌遂使轉移北朝喪亂之餘書迹猥陋専輒造字猥拙甚於江南乃以百念為憂言反為變不用為罷追來為歸更生為蘇先人為老如此非一徧滿經傳　又云李濟翁資暇錄云俗之誤談何限呼郡刺史為刺史謂官渉為官陟振□為噴涕呿口為愛富□斗為煴剪刀為箭㡌為幕禮為里予攷字書煴於問切以火伸物則知呼□斗為煴當用此字濟翁不攷一槩謂之誤談非也　無亦作亡自古只用此二字秦時始以無字為有無之字說文曰無文甫切今借為有無字玉篇云□文甫切繁英豐盛也今為有無字古之經書皆篆文秦變篆為隸多改其字形詩書周禮春秋禮記論語皆用無字乃變篆為隸者改之惟周易首尾盡用无字蓋變隸時不曾改易不在焚之數亦不得而改至於亡字亦有存而不改者論語曰有若亡亡而為有人皆有兄弟我獨亡焉能為亡不如諸夏之亡也以上亡字獨不改者盖變隸時誤讀為存亡之亡故存而不改也史書亦多用之為無漢書曰内亡骨肉本根之輔外亡尺土藩翊之衛又曰朝亡廢官邑亡敖民地亡曠土國亡捐瘠司馬相如賦曰亡是翁者賈山曰錢者亡用器也翟方進士茍能亡恥漢書用亡字甚多　敕字亦作勅字此詔敇之字也敕不若勑也從力則順於行草書而美看故古今寫敕字惟用從力之勅然世俗寫束字並作來形寫敕為者盖俗書變束為來也說文玉篇廣韻勑字並音賚惟集韻來字韻中有勑字又於㩽字下收勑注曰相承用作勑字盖言相承用則無用勑字　雌黄云勞勑之勑洛代反詔敕之敕蓄力切世俗多以勑為敕縁敕字古從力是以因循致誤集韻既於去聲代字韻出勑字又於入聲職字韻列一勑字於敕字之下注云勑本音賚世以為敕字行之久矣夫勑既非敕字實出於世習之誤敕字下自不當收此字亦集韻之誤　邵氏聞見後錄云文彦博本姓敬其曾大父避石晉髙祖諱更姓文至漢復姓敬入本朝其大父避翼祖諱又更姓文初敬氏避諱各用其一偏或為文氏或為茍氏然敬字從□〈音棘〉非茍也從攴非文也俱非其一偏也　呂氏家塾記太宗欲相正恵公左右或曰呂端之為人糊塗〈讀為鶻突〉帝曰端小事糊塗大事不糊塗决意相之　栁子厚詩云善幻迷氷火齊諧笑栢塗注云東方朔傳老栢塗塗音茶　又云猶訝雉為鷨音華雉也即孔安國注益稷篇華蟲之義　東坡和劉景文雪詩童子愁氷硯佳人苦膠杯次公云膠字去聲與白樂天一堞膠牙餳之膠同膠杯雖出莊子置杯焉則膠而此所謂膠杯乃是酒凍也　又次韻子由栁湖感物詩胡為譏評〈去聲〉不少借生意凌挫難為繁　又謝陳季常恵一揞巾於感反藏也　又次韻周種惠石棹詩皆鼎鐺之意想與銚同　山谷云能奴登切獸名熊屬足似塵鹿絶有力故有絶人之才者謂之能能奴來切三足鱉也今徐季海於來字韻用法士多壞能乃是僧似鱉耳然魏晉人作詩多如此借韻　潘子真云曾子固言阿房宫賦鼎鐺玊石珠瑰金礫弃擲邐迤秦人視之亦不甚惜瑰當作塊盖言秦人視珠玉如土塊瓦礫也洪駒父云牧之云未雩何龍鮑欽止謂予言古本是
　　未雲何龍當以此為是　摭言云李相讀春秋誤以叔孫婼敕畧呼為敕晷有小吏曰某緣師受誤呼文字今聞相公呼婼為婼方悟之耳公曰不然因撿釋文果敕畧反公大慚號小吏為一字師　李陽冰上李大夫古篆書云常痛孔壁遺文汲□簡年代浸逺謬誤滋多蔡中郎〈邕〉以豐同豊李丞相〈斯〉将束為宋魚魯一惑涇渭同流　抱朴子云書三寫魚成魯帝成虎　劉歆七畧云古文或誤以見為典以陶為隂　蔡邕撰郭有道碑文先生諱泰字林宗其先出自有周王季之穆有虢叔者實有懿徳文王咨焉建國命氏或謂之郭即其後也〈李善曰髙誘戰國䇿注曰郭古文虢字也〉嵇康養生論云内懷殷憂則逹旦不瞑〈李善曰瞑古眠字劉良曰閉目曰眠〉　學林云格亦音閣前漢文三王傳太后欲以梁王為嗣大臣及袁盎等有所闗說太后議格蘇林注曰格音閣義縱傳楊可方受告緍縱以為此亂民捕其可使者天子聞以為廢格沮事漢書音義曰廢格詔書沮已成之事師古曰格音閣凡此皆讀為閣禮記發然後禁則扞格而不勝注讀曰凍𠗂之𠗂陸徳明釋文云恪胡格反一音户各反格胡客反又户隔反凡此讀為胡客反又史記楊㒒傳云置伯格長胡廣曰格古村落字街陌屯落皆設督長也前漢楊僕傳云置伯落長師古曰置伯及邑落之長〈予考前漢落長之語乃在王温舒傳非楊僕傳也〉則知史記讀格為落凡此格讀為落　學林云孟子曰士未可以言而言是以言餂之也趙岐注曰餂取也郭璞注曰方言音忝謂取物也其字從金亦作奴兼切玉篇食部有餂字注曰逹兼切古甜字廣韻曰餂他㸃切取也義與孟子合孫奭音義餂奴兼切禮部韻奴㢘切　公羊傳昭公二十年惡惡止其身善善及子孫惡惡並如字一讀上烏路反又定公八年睋而鋟其板睋五多反鋟本又作鑯七㢘反又且審反以爪刻鏤歛板也　古汲髙元之茶甘錄云杜子美哀貶台州鄭司户䖍詩云薈蕞何技癢薈烏外切草多貌蕞在最切又徂外切小也䖍自謂著書雖多而皆碎小之事也後人傳寫誤為㑹粹謂㑹集其純粹失之逺矣癢以兩切痒也謂人有藝技不能自忍如人之癢也甫謂䖍私著國史者不能自忍也爾唐史氏謂䖍集當世事著書八十篇目其書為㑹粹亦承襲之誤矣　邵氏聞見後錄云前漢叙傳外博四荒按書外薄四海博字為誤魏髙堂隆傳是用大簡按詩是用大諌簡字為誤後漢書方術傳懷協道藝當作挾字胡廣傳議者剥異當作駮字朱浮傳保宥生人當作祐字王允乳藥求死當作茹字〈珩璜論此一叚並同但王允作充字〉史官失於是正類此者不一王荆公晚喜說字客曰覇字何以從西荆公以西在方域主殺伐累言數百不休或曰霸從雨不從西荆公輒曰如時雨化之耳其學務鑿無定論類此　劉器之與東坡元祐初同朝東坡勇於為義或失之過則器之必約以典故東坡至發怒曰何處把上〈把去聲農人乗以事田之具〉獲得一劉正言來知得許多典故　䕫州古名朐䏰朐音蠢又音劬䏰如尹反又音忍蚯蚓也　崔偓佺淳化中判國子監有字學太宗問曰李覺嘗言四皓中一人姓或云用上加一撇或云用上加一㸃果何音偓佺曰臣聞刀下用𣙜音兩㸃下用鹿音用上一撇一㸃俱不成字四皓中一人甪里先生也予謂今書甪里用上加撇者非是　俗語借與人書為一癡還書與人為一癡予每疑此語近薄借書還書理也何癡云後見王樂道與前穆四書出師頌書函中最妙絶古語借書一瓻還書一瓻欲以酒二尊徃知却例外物不敢因撿說文瓻抽遅反亦音絺注云酒器古以借書葢俗誤以為癡也〈並邵氏聞見後録〉　顔氏家訓云文字者墳籍根本世之學徒多不曉字讀五經者是徐邈而非許慎習賦誦者信褚詮而忽呂忱明史記者専皮鄒而廢篆籀學漢書者恱應蘇而畧蒼雅不知書音是其枝葉小學乃其宗系晉宋以來所以部帙楷正可觀不無俗字非其大損至梁天監之間斯風未變大同之末訛替滋生蕭子雲改易字體邵陵王頗行偽字〈前上為草能傍作長之類是也〉朝野翕然以為楷式畵虎不成多所傷敗爾後墳籍畧不可看北朝喪亂之餘書迹鄙陋加以専輒造字猥拙甚於江南乃以百念為憂言反為變不用為罷追來為歸更生為蘇先人為老如此非一徧滿經傳或曰今經典子皆謂非說文所言子皆云是然則許慎勝孔子乎曰今之經典皆孔子手迹耶客曰今之說文皆許慎乎荅曰許慎撿以六文貫以部分使不得誤誤則覺之孔子存其義而不論其文也先儒尚得改文從意何况書寫流傳耶必如左傳止戈為武反正為乏皿蟲為蠱亥有二首六身之類後人自不得輒改也安敢以說文校其是非哉且余亦不専以說文為是也其有援引經傳與今乖者未之敢從大抵服其為書櫽括有條例剖㭊窮根源鄭𤣥注書往往引其為證若不信其說則㝠㝠不知一㸃一畫有何意焉世間小學者不通古今必依小篆是正書記及爾雅三蒼說文豈能悉得蒼頡本指哉亦是隨代損益各有同異西晉已徃字書何可全非但令體例成就不為専輒耳古字多假借以中為仲以說為恱以召為邵以間為閑如此之徒亦不勞改自有訛謬過成鄙俗亂旁為舌揖下無耳席中加帯惡上安西鼔外設皮鑿頭生毁獵化為獦〈音葛獸名出山海經〉竉變成寵〈竉音郎動反孔也故從宂〉如此之類不可不治吾昔初看說文嗤薄世字從正則懼人不識隨俗則意嫌其非畧是不得下筆也所見漸廣更知通變救前之執將欲半焉若文章著述猶擇㣲相影響者行之官曹文書世間尺牘□不違俗也　楊文公談苑云今之姓胥姓雍者皆平聲春秋胥臣漢雍齒唐雍陶皆是也蜀中作上聲去聲呼之盖蜀人率以平為去　陳曄𤨏碎錄云南粤志載嶺南字𡈯〈音匾〉𨱥〈音矮〉𡘫〈音穩〉似此有十數字皆以意為之又云數之大字皆是借用専壹疑貳相參放肆軍伍水陸膠㭍把捌瓊玖收拾叔伯阡陌萬舞　又云善字從口惡字從心喜怒字亦然












　　示兒編卷二十二



　　欽定四庫全書
　　示兒編卷二十三　　　　　宋　孫奕　撰字說
　　集字三
　　謝𤣥暉銅雀臺詩云繐帷飄井幹尊酒若平生五臣注銅雀臺一名井幹樓學林按幹音翰史記始皇幽母於咸陽宫諫者殺之於井幹闕下又漢武帝立井幹樓髙五十丈漢郊祀志亦云師古注曰井幹樓積木而髙於樓若井幹之形也井幹者井上木欄也其形或四𧢲或八𧢲又謂之銀牀皆井欄也　揚子重黎篇或問茅焦厯井幹之司馬曰幹音韓井幹謂始皇殺諌者二十七人積尸闕下如井幹之狀　魯直詩云君家氷茄白銀色殊勝埧裏紫彭亨注云埧必駕切蜀人謂平川曰埧　劉器之元城語錄云襄公三十年所謂亥二首六身者注云亥字二畫在上併三六為身如算之六盖古之亥字如此寫故曰二首六身其下六畫如算子三个六數也所謂下二如身是其日數者注云下亥上二畫立置身傍盖如者往也移下亥上二畫往于亥字身反則當如此□寫其左竪者二畫乃二萬也其右重者六畫乃三箇算字六數則六千六百六旬也故曰是其日數也且四百四十五甲子合得二萬六千七百今乃差四十日者則前所謂其季於今三之一謂其末甲子纔得二十日故少四十日也　孔毅父珩璜論云王弼注易鼎折足其形渥凶以為沾濡之形也新唐史元載贊以為刑剭廣韻剭音屋又音握鄭𤣥周禮注剭誅謂所殺不於市而以適甸師氏〈邵氏聞見錄云王弼注鼎折足覆公餗其形渥凶以為沾濡之形也盖弼不知古易形作刑渥作剭剭音屋故新唐史元載贊用刑剭亦周禮剭注云〉　珩璜論云朝請音才性反非請託之請也見成帝紀注　又云古字通用後人草則加草木則加木遂相承而不知也如倚卓遂作椅桐之椅棹船之棹㕔者於此聽事也只作聽字後人以為屋也加广〈冝檢切〉如庭廡之類今訛遂作厂字玉篇厂〈呼旦切〉者山石之厓岩人可居也今禮部韻亦訛也　學林云古篆五字為義象隂陽交乂之義午字亦取此義周禮壺涿氏掌除水蟲以牡橭午貫象齒而沉之則其神死鄭氏注曰午故書為五杜子春曰五貫當為午蓋用象齒交五貫於橭木之上也故書别本周禮也故書作五則午五通用明矣史書旁午者四通八逹皆通亦縱横交互之義也端五或作端午亦見通用資暇錄云者非也〈李文正資暇集云周處風土記仲夏端五烹鶩𧢲黍端始也謂五月初五日也今書端午其義無取予家元和中端五詔書並無作端午字〉　雌黄云江南有小栗謂之茅栗音草茅之⿱沈存中云正所謂茅莊子云狙公賦芧者音嶼本草有羊蹄一名葍陶隱居云今人呼為禿菜蓋葍音之訛詩曰言采其葍茅與芧其文相近葍與秃其聲相近故其訛如此　竊怪杜詩有皂鵰寒始急白樂天詩有千呼萬唤始出來二者似渉語病司馬溫公云始字皆作去聲讀若從上聲尤可恠笑故李希聲云始有二音終始之始則音上聲萬物資始是也有所宿留而今甫然者則音去聲蟬始鳴是也寒始急始出來亦蟬始鳴之類乎〈同上〉　古今詩話云詩人用也字本皆音夜杜云青袍也自公元稹云也向慈恩寺裏逰今人讀如字非也　程大昌演繁露云周禮廉能之類諸家雖訓㢘為察常疑理不相附因閲漢髙帝紀詔㢘問有不如吾詔者以重論之顔氏曰㢘字本作覝其音同乃知㢘之為察本覝字也有覘視之義後漢馮衍傳說鮑永曰然而諸將虜掠饑者毛食寒
　　者裸跣注云毛草也太子賢按衍傳毛作無今俗語猶然或古亦通用乎耗矣哀哉注以耗為毛毛无也唐黄繙綽諧語以賜緋毛魚袋借毛為無則知閩人之語亦有本　古字不拘偏旁多借同聲用之漢志疇人疑籌人也從算歴言之比疇列之疇於義為徑〈並演繁露〉　馬大年嬾真子錄云俗諺云一鉤絲能得㡬時絡以諭小人之逐目前之樂也然鉤字合作緰太𤣥經務之次五曰蜘蛛之務不如蠶一緰之利緰音七侯切與鉤同音今以太𤣥經證之故鉤當作緰　又云二十八宿今韻畧所呼與世俗所呼徃徃不同韻畧宿音綉亢音剛氐音低觜音訾皆非也何以言之二十八宿謂之二十八舍又謂之二十八次次也舎也皆有止宿之意今乃音綉此何理也爾雅云夀星角亢也注云數起角亢列宿之長故有髙亢之義今乃音剛非也爾雅天根氐也注云𧢲亢下繫於氐若木之有根其義如周禮四圭有邸漢書諸侯王邸之邸音低誤矣西方白虎而參觜為虎首故有觜之義音訾誤矣彼韻畧不知但欲異於俗不知害於義也學者當如其字呼之〈洪景盧容齋隨筆云二十八宿宿音秀若考其義則止當讀如本音書記前人有說如此說苑卞恨篇吳之晉生運炁於五行所謂宿者日月五星之所宿也其義昭然〉　魯臧武仲名紇孔子父鄹人紇乃叔梁紇也皆音恨發切而世人多呼為核有一小說唐蕭潁士輕薄有同人誤呼武仲名因曰汝紇字也不識或以為瞎字也不識誤矣　今之士人簡尺中或以薢茩易邂逅字非也離騷經云制芰荷以為衣兮王逸注云芰菱也秦人曰薢茩薢音皆茩音茍僕仕於關陜之間不聞此呼正恐王逸别有義爾　文房四物見於傳記者若紙筆墨皆有據至於硯即不見之獨前漢張彭祖少與上同研席書又薛宣思省吏職下至筆研皆為設方畧盖古無硯字古人諸事簡易凡研墨處不必硯但可研處即為之爾矛楯螭坳載於前世不若今世事事冗長故只謂之研不謂之硯然伍緝之北征記孔子廟中有石硯一枚乃夫子平生物非經史不足信　前漢百官表少府之屬官凡五十餘人有導官掌米穀以奉至尊然學者多疑導字之義僕攷唐百官志䆃官令掌䆃擇米麥凡九榖皆隨精粗考其耗損而供然導字下從寸唐䆃字下從禾今按韻畧瑞禾一莖六穗謂之䆃恐唐以瑞禾名官也僕嘗以此問僕舅氏笑云此蓋讀司馬長卿封禪書誤耳書云䆃一莖六穂於庖注云䆃擇也一莖六穗謂嘉禾之米也後人誤以瑞禾為䆃遂併官名失之可一笑也〈並嬾真〉　通鑑釋文云晉恵帝永熈七年寧馨晉書音義寧而以𡩋音之寧馨猶言阿堵阿堵之義蓋指物之稱　演繁露云山濤見王衍曰何物老嫗生寧馨兒寧作去聲馨音亨今南人尚言之猶言恁地也宋前廢帝悖逆太后怒語侍者曰將刀來割我腹那得生寧馨兒此兩寧馨同為一意　雌黄云晉書寧馨兒寧字相傳多作去聲如唐人詩云家無阿堵物門有寧馨兒是也而劉夢得詩為問中華學道者㡬人䧺猛得寧馨則又作平聲　南部新書云天寳四載改尚書無頗作陂　顔氏家訓云太史公曰寧為雞口無為牛後此是刪戰國䇿耳按延䔍音義曰尸雞中之主從牛子然則口當為尸後當為從俗寫誤也　甫者男子之美稱古書多假借為父字北人遂無一人呼為甫者唯管仲范增之號湏依字讀耳　談苑云千字文題云㩽員外㪚騎侍郎周興嗣次韻㩽字乃梁字傳寫誤耳時帝王命令尚未稱㩽至唐顯慶中始云不經鳳閣鸞臺不得稱㩽㩽之名始定於此　筆談云王聖美治字學以為右文古之字書皆從左文凡字其類在左其義在右如木類其左皆從木所謂右文者皆戔小也水之小者曰淺金之小者曰錢貝之小者曰賤如此之類皆以戔為義也　遯齋閒覽曰今士俗同訛者豈唯打字如不字本方鳩切人皆以逋骨反呼之遍檢諸韻並無此音歸田錄云世俗語訛君子小人同其謬者惟打字〈打音丁雅〉其義本謂考擊故人相毆以物相擊皆謂之打而工造金銀器亦謂之打可矣蓋有搥擊之義也至於造舟車曰打船打車網魚曰打魚汲水曰打水役夫餉飯曰打飰兵士給衣糧曰打衣糧從者執傘曰打傘以糊粘紙曰打粘以丈尺量地曰打量舉手試眼之昏明曰打試徧檢字書了無此字〈音丁雅者〉其義主考擊之打自音謫耿以字學言之打字從手從丁丁又擊物之聲故音謫耿為是不知因何轉為丁雅也　又云京師食店賣酸䭑者皆大出牌榜而俚俗昧於字法轉酸從食䭑從臽有滑稽子謂人曰彼家賣餕餡〈音俊切〉不知何物也飲食四方異宜而名號亦隨時俗言語不同至或傳者轉失其本湯餅唐人謂之不托今俗謂之餺飥晉束晳餅賦有饅頭薄持起溲牢丸之號惟饅頭至今名存而起溲牢丸莫曉何物薄持荀氏又謂薄夜亦莫知何物也　集古錄跋云漢北海相景君碑銘有云不永麋夀余家集録三代古器銘有云眉夀者皆為麋蓋古字簡少通用至漢猶然也　又漢樊毅華岳碑云周禮識方氏華謂之西嶽其字畫頗定惟以周禮職方為識方氏其字畵分明非訛缺疑當時周禮之學自如此蓋識誌其義皆通也　又漢張表碑云有畔利正之語畔疑是盤文字簡少假借爾　又鄧乂碑考其事迹即魏鄧艾碑也艾於三國時為名將史與兖州人皆不應誤而艾乂二名不同如此余謂古人艾乂常通用漢書曰黎民艾安與懲艾創艾注皆讀為乂豈非鄧侯名艾音乂而書碑者從省歟後人讀史無音注乃直以為蒿艾之艾而流俗轉失　程大昌攷古編云史記堯本紀載書欽哉惟刑之靜哉徐廣曰今文尚書云惟刑之謐哉司馬貞索隱曰按古文作恤哉今文是伏生口誦恤謐相近遂作謐也　又云孟子孝子之心為不若是恝徐鍇曰說文無恝字至心部𢗊字引孟子為釋乃用𢗊字從心從介其義為忽與今孟子文不同凡說文引六經論孟多異今文不獨㸃畫偏旁雖其語意皆不同也　貢父詩話云前世所稱駔儈駔〈子黨切〉今人謂之牙韓文公贈玉川詩曰水北山人得名聲去年去作幕下士水南山人又繼徃鞍馬僕從塞閭里少室山人索賈髙兩以諫官徴不起又云先生有才湏大用宰相未許終不仕王向子直謂韓公與處士作牙人商度物賈也駔儈謂牙者世不曉所謂道源云本謂之互即互市事爾唐人書互字作㸦㸦字似互字因轉讀為牙其理如可信或云何得舉世同詞盖不足怪今人以万為力以千為丿亦人人道之也　雌黄云嘗攷韋曜博奕論曰所志不出一枰之上所務不過方罫之間方言曰投博謂之枰皮兵切今俗讀作北萌切爾雅曰孫之子為曾孫又曰王父之考為曾祖郭璞注曾猶重也當音層今俗多讀作曾酒缸謂之缸其字從缶罌也下江切今俗多與釭字相亂讀作古雙切殊不知釭乃車轂中鐵又灯也與酒缸不同顧眄謂之眄其字從丏斜視也芙甸切今俗多與盼字相亂讀作匹莧切殊不知盼乃美目與顧眄不同是皆俗學訛呼字如此　又云古人制字皆有意義後世有因忌諱而妄為之改易者有以私意而撰成俗字者如秦始皇以辠字似皇字因改作罪宋明帝以騧字似禍字因改作⿰文帝以隨去辵而為隋光武以洛去水而為雒此類以樸音俗以朴為樸爾予謂唐韻朴樸二字並匹角切惟韻畧止有樸字孫諤曰按漢文紀示敦朴為天下先今韻無朴字乞附入覺字韻押由此觀之則朴與樸同集韻乃景文撰定凡字訓悉本許慎說文去聲既出朴字蒲候切入聲又出朴字與樸字同匹角切則與筆記所謂朴無樸音者不同矣豈景文而自為矛盾乎　顔氏家訓云世稱匆匆不知所由按說文云匆者州里所建之旗象其柄及三㳺之形所以趣民事故匆遽者稱為匆匆　蔡襄茶錄云茶色貴白而餅茶多以珍膏油〈去聲〉其面故有青黄紫黑之異　又云茶碾以銀或鐵為之黄金性柔銅及鍮石皆能生鯹〈音星〉不入用　邵氏聞見後錄云宋景文公納子婦三日其婦家饋食物書云以食物煖女公曰煖字錯用從食從而從大其子退檢字書博雅中出餪字注云女嫁三日餉食為餪女　幕府燕居録云唐韻䖍字部有揠字經字部有蟫字揠苖本以軋為音訛作乾字遂入䖍部爾雅蟫白魚本以滛為音訛作涇字遂入經部韻中似此甚多　元結惡曲云鳴呼曲為之小為大之漸曲為之也有何不可姦邪凶惡其闗〈音由〉乎　闗子明易傳十一篇率多竒字以生為坐以象為烏以一為□以三為弎　亢倉子多古文書以事為□以其為下　貢父詩話云司馬君實常論九旗之名旗與旂相近緩急何以區别小雅庭燎夜向晨言觀其旂左傳龍尾伏辰取虢之旂當為芹音耳閩中人言清濁之音則不改言丹青之青為萋又以中為蒸蟲為塵不知旂本是芹亦閩中人語轉青中為萋蒸也珩璜論云詩思樂泮水薄采其芹魯侯戾止言觀其旂左傳丙之辰龍尾伏辰均服振振取虢之旂鶉之賁賁天策焞焞火中成軍虢公其奔旂字從斤以詩與左傳驗之合音芹字芹畿聲相近故後人相承呼之訛矣　古今詩話云樂天詩云請錢不早朝請作平聲唐人語也今人不用厮字唐人作斯音五代時作入聲陶穀詩云尖簷㡌子卑凡厮是也樂天又云金屑琵琶槽雪擺胡勝厮胡語與今人同　章聖朝試天徳清明賦有閩士破題云天道如何仰之彌髙〈讀作歌〉㑹考試者亦閩人遂中選又荆南士人云吟雪詩用先字韻其末句云十二𡶶前漸漸添〈讀添為天〉　曲禮曰以足蹙路馬芻者有誅陸音蹙又作蹴徐采六反又子六反禮器云不然則已蹙子六反又音促　韻語陽秋云近世作文者多以紫荷槖作侍從使不知其誤晉輿服志云八座尚書則荷紫以生紫為袷槖綴之服外加於左肩所謂荷紫者非芰荷之荷乃負荷之荷也人徒見南史著荷葉槖四字遂作一句讀之殊不知晉書荷紫之義　史記韓安國傳臣以三萬人衆不敵褆取辱耳徐廣曰褆一作祗也　南史王筠傳沈約製郊居賦締思積時尤未都畢示筠草筠讀至雌霓〈五的反〉連蜷約撫掌欣忭曰僕常恐人呼為霓〈五兮反〉學林云南史沈約作郊居賦以章草示王筠讀之至雌霓連蜷撫掌恐人讀作雌霓〈平聲〉郊居賦注〈五結反〉與齧同音本朝范蜀公鎮召試學士院用彩霓字作平聲考試者判郊居賦霓為入聲景仁為失韻除館閣校勘學者皆為景仁憤鬱按霓字雖有兩音然文士用霓〈倪〉音多而齧者少若専用雌霓則當音齧若泛用霓字則倪音可通用杜甫石龕詩驅車石龕下仲冬見虹霓於迷字押韻又滕王亭子詩尚思鼓吹入千騎把霓旌凡此以霓作平聲押何傷〈並學林〉　明皇雜錄云劉晏以神童為秘書省正字上問汝為正字正得㡬字晏曰天下字皆正唯朋字未正侯鯖錄云海物異名云江珧柱其甲美如玉肉柱膚
　　寸郭景純江賦云玉珧海月土肉石華世人不用此珧字乃是未知此耳　楊億說苑云徐鍇仕江左至中書舎人校秘書時吳淑為校理古樂府中有槮字淑多改為操盖章草之變鍇曰非可以一例若漁陽摻者音七鑒反三撾鼔也禰衡作漁陽參撾古謌云邉城晏開漁陽摻黄塵蕭蕭白日暗淑歎伏之







　　示兒編卷二十三