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祖堂集/卷二十

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 卷十九 祖堂集
卷二十
 

瑞雲寺

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五冠山瑞雲寺和尚嗣仰山寂禪師,師諱順之。俗姓樸氏,浿江人也。

祖考並家業雄豪,世為邊將,忠勤之譽,遺慶在鄉。母昭氏,柔範母儀,芬芳閭里。懷娠之日,頻夢吉祥。免腹之時,即多異瑞。昔賢知此,今又徵焉。及乎竹馬之期,漸有牛車之量。凡為嬉戲,必表殊常,已至十歲,精勤好學;屬詞詠誌,即見淩雲;剖義談玄,如同照鏡。既登弱冠,道牙早熟。厭處喧華之地,長遊靜默之中,遂乃懇告二親,將隨緇侶。誌不可奪,所天容許,便投五冠山剃髮,乃適俗離山,受具足戒,行同結草,心比護鵝。因遊公嶽,忽遇神人邀請,化成官闕,若兜率天,說法應緣,倏焉殄滅。若非德至行圓,孰能致感如此也?

洎乎大中十二年,私發誓願,擬遊上國。隨入朝使利涉雲溟,乘一隻之船,過萬重之浪,曾無懼念,不動安禪,逕到仰山慧寂和尚處,虔誠禮足,願為弟子,和尚寬爾笑曰:「來何遲?緣何晚?既有所誌,任汝住留。」禪師不離左右,諮稟玄宗,若顏回於夫子之下,如迦葉於釋尊之前。彼中禪侶,皆增嘆伏。

乾符初,松嶽郡女檀越元昌王後,及子威武大王,施五冠山龍嚴寺,便往居焉,今改瑞雲寺也。

師有時表相現法,示徒證理遲疾。此中四對八相。

此相者,所依涅槃相,亦名理佛性相,與群生眾聖,皆依此相。相雖不異,迷悟不同。故有凡夫有聖,謂識此相者名為聖人,迷此相者名為凡流。是故龍樹在南印土,則為說法,對諸大眾而現異相,身如月輪,當於坐上。唯聞說法,不見其形。彼眾之中,有一長者,名曰提婆,謂諸眾曰:「識此瑞不?」眾曰:「非其長聖,誰能辯耶?」爾時提婆心根宿靜,亦見相默然契會,乃告眾曰:「今此瑞者,師現佛性,非師身者。無相三昧,形如滿月。佛性之義……」語猶未訖,師現本身,座上偈曰:

身現圓月相,以表諸佛體。

說法無其形,用辯非聲色。

若有人將此月輪相來問,相中心著牛字對也。

<○牛>此相者,牛食忍草相,亦名見性成佛相。何以故?經云:「雪山有草,名為忍辱。牛若食者,則出醍醐。」又云:「眾生若能聽受,咨啟大涅般,則見佛性故。當知草喻妙法,牛喻頓機,醍醐喻佛。如是則牛若食草,則出醍醐。人若解法,則成正覺。故云牛食忍草相,亦名見性成佛相也。

<○牛牛牛>,此相者,三乘求空相。何以故?三乘人間說真空,有心趣向,未證入真空,故表圍相下畫三牛也。若將此相來問,以漸次見性成佛相對之。

<○牛>此相者,露地白牛相,謂露地者佛地,亦名第一義空。白牛者諮法身之妙慧也,是故表一牛入圓相也。問:「何故月輪相下著三獸,又月輪相中心著牛字對之耶?」答:「月輪相下三獸,是表三乘。月輪相中心一牛,是表一乘,是故舉權乘來,現實入證對之。」問:「向前已說,月輪相中心著牛,是牛食忍草相。何故又言月輪相中心著牛者?」「露地白牛相也。」「兩處皆是同相同牛,何故說文不同耶?」答:「說文雖別,相及牛則不異。」問:「若也不異,何故兩處各現同相同牛耶?」答:「雖相及牛則不異,見性遲疾不同,故兩處各現同相同牛。」問:「若論見性遲疾各別者,食忍草牛與露地白牛誰遲誰疾耶?」答:「食忍草牛,則明花嚴會中頓見實性之牛,故疾;露地白牛,則明法華會中,會三歸一牛故,是故說文雖則不同,證理不異。故舉同相同牛,明理智不異,不言來處全同也。

<牛○>,此相者,契果修因相。何以故?初發心住,雖成正覺,而不礙眾行。慧等佛地,行不過位,故表此相也。古人云:「履踐如來所行之跡」,則此相也。若有人將此相來問,又作月輪相中心著字對之。

■,此相者,因圓果滿相也。問:「何故月輪相上頭著牛字來,月輪相中心著字對之?」答:「月輪相上頭著牛者,契果修因相。月輪相中心著字者,因圓果滿相。舉因來現果對之。

<○牛>,此相者,求空精行相,謂門前草庵菩薩求空故。經云:「三僧敗修菩薩行,難忍能忍,難行能行。」求心不歇,故表此相也。若有人將此相來問,月輪相中心著王字對之。

<○王>,此相者,漸證實際相。何以故?若有菩薩經劫修行,壞四魔賊,始得無漏真智,證人佛地,更無余習怚,似聖王降伏群賊,國界安寧,更無怨賊所怚。故表此相也。此下兩對四相,遣虛指實。

牛<○人>,此相者,想解遣教相。謂:若有人依佛所說一乘普法,善能討尋,善能解脫,實不錯謬,而不了自己理智,全依他人所說。故表此相也。若有人將此相來問,則袪上頭牛字對之。

<○人>,此相者,識本還源相。經云:「回神住空窟,降伏難調伏。」解脫魔所縛,超然露地坐,識陰般涅般者,即此相也。問:「何故袪上頭牛字,不袪圓相中心人字耶?」答:「圓相中心人字者,表理智;上頭牛字音,喻人想解。若有人雖依教分析三藏教典,而未顯自己理智者,盡是想解。想解不生,則理智現前。故袪上頭牛字,不袪圓相中心人字,是故經云:「但除其病,而不除法。」問:「何故不許凡人依教學法耶?」答:「若是智者依教,何用識心?凡人依教無益。」問:「諸佛所說三藏經典,有所用不?」答:「不是不許,依教悟入,依教想解,只是虛妄。是故佛告阿難,雖復憶持,十方如來十二部經,清凈妙理如河沙,只益戲論,當知依教想解無益。」問:「何故教云『聞佛教者,盡成聖果』?又云『一毫之善,發跡駐佛』」?答:「約上根人,依教便梧。直現理智,決定明了。若約下根,依教不悟,想解無益。此下根人,依教薰種。待後世者,誰言無益?聞佛教者,盡成聖果。一毫之善,發跡駐佛。何況廣學經論,及講說者?」

<○人>牛,此相者,迷頭認影相。何以故?若有人不了自己佛及凈土,情知他方佛凈土,一心專求往生凈土。見佛聞法,故勤修善行。念佛名號,及凈土名相。故表此相也。誌公笑云:「不解即心即佛,真似騎驢覓驢者。」即此相也。若有人將此相來問,則袪圓相下牛字對之。

<○人>,此相者,背影認頭相。問:「何故袪下頭牛字,不袪圓相中心人字耶?」答:「眾生未發真智,未達真空,故專求他方凈土及佛,往生凈土,見佛聞法。眾生若回光發智,達得真空,自己佛及凈土,一時齊現。不求心外凈土佛,故不袪圓相中心人字,袪下牛字也。」問:「如何是自己佛及自己凈土?」答:「眾生若發真智,達得真空,即真智是佛,空是凈土。若能如是體會,何處更求他方凈土及佛也?是故經云:『將聞持佛佛,何不自聞聞?』」

又此下四對五相:

□,此相者,舉函索蓋相,亦名半月待圓相。若有人將此相來問,更添半月對之。此則問者舉函索蓋,答者將蓋著函,函蓋相稱故,已現圓月相也。圓相則表諸佛體也。

□,此相者,把玉覓契相。若有人將此相來問,圓月中心著某對之。此則問者把玉覓契,故答者識珠便下手。

□,此相者,釣入索續相。若有人將此相來問,某字邊添著人字對之。此則問者釣入索續,故答續成寶器也。

<○佛>,此相者,已成寶器相。若有人將此相來問,又作圓月相中心著土字對之。

<○士>,此相者,玄印旨相,迥然超前現眾相。更不屬教意所攝。若有人似個對面付,果然不見。故三祖云:「毫厘有錯,天地玄隔。」然不無玄會之,誰能識此相也?若是其人,見而諳會,如子期聽百牙之琴,提婆見龍樹之相。不是其人,對面不識,似巴人聞白雪之歌,鍰子入凈名之會。假使後學根機玄利,將是則頓曉。如雞把卵,啐啄同時。相性遲鈍者,學而難曉。似盲人相色而轉錯耳。

師有時說三遍成佛篇,於中有三意。云何為三?一者證理成佛,二者行滿成佛,三者示顯成佛。言證理成佛者,知識言下,回光返照,自己心原,本無一物,便是成佛。不從萬行漸漸而證,故云證理成佛。是故經云:「初發心時,便成正覺。」又古人云:「佛道不遠,回心即是。」即此義也。此證理成佛中,若說體性,都無一物。通論三身,不無一佛二菩薩。雖有三人,而今見性成佛,故得成佛,功在文殊,故古人云:「文殊是諸佛母。」所謂諸佛從文殊生,故言文殊者,即實智也。一切諸佛,因其實智,而證菩提。是故文殊是諸佛母耳。

言行滿成佛者,雖已窮其真理,而順普賢行願。歷位廣修菩薩之道,所行周備,悲智圓滿。故云行滿成佛也。故古人云:「行到處即是從來處。」是故明知,所行已周,還至本處。本處者即理也。此行滿成佛所證之理,不異於前證理成佛之理。理雖不異,行因至果,故云行滿成佛也。此行滿成佛中,若舉果德,但以普賢,行成佛道。論三身亦有一佛二菩薩,雖有三人,而今別取行滿成佛,故得成佛功在普賢。故古人云:「普賢是諸佛父也。」所謂諸佛從普賢生。故言普賢者,即萬行也。一切諸佛,因其萬行而證菩提,是故普賢是諸佛父耳。

言一佛二菩薩者,遮那是理,文殊是智,普賢是行。此理、智、行,三人同體,故一不可舍也。又,一佛二菩薩,互為主伴,以本體無上,遮那為主;以見性智功,文殊為主;以萬行福力,普賢為主。是故李玄通云:「一切諸佛,皆以文殊普賢二大士成佛菩提也。」又云:「文殊普賢,為諸佛作少男長子。」故知三人互為主伴耳。

言示顯成佛者,如前證理行滿,自行成佛已畢,今為眾生,示顯成佛,八相成道矣。言八相者,從兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入涅般等八相成佛,故云示顯成佛當知八相成道,是報化非真。是故經云:「如來不出世,亦無有涅般。」以本願力,故示顯自在法,此經報化佛中指真佛也。又經云:「吾從成佛已來,經無量阿僧只劫。故知釋迦如來,無量劫前,已成行滿大覺,而為眾生故。示顯始成正覺,今此釋迦,是賢劫千佛之中第四佛也。過去莊嚴劫中一千佛,現在賢劫中一千佛,未來星宿劫中一千佛。如是三劫中,一切諸佛出現於世,攝化群生,相傳授記,分毫不錯矣。觀看教典,推尋古跡,通觀一人成佛方樣,應知三遍成佛耳。伏請欲磨佛位者,略看筌蹄,卻自思惟。前佛後佛,皆同此路。如人行路,新舊同轍,故而記之也。

師有時說三篇,於中有三意。第一《頓證實際篤》,第二《回漸證實際篇》,第三《漸證實際篇》。

廣野中有一仙人,名日該通。為大眾說:「若有眾生,無始已來,不悟性地,輪回三界,隨緣受報。忽遇智者,演說真教。頓悟性地,便成正覺,不依漸次,故名為頓證實際。是故經云:『雪山有草,名曰忍辱。牛若食者,即出醍醐。』是其意也。」

眾中有一隱士,名曰智通,啟仙人曰:「信知群品自有性地,又一切智者,演說真教,不為一人。何以故?同聞真教,悟與不悟,各各不同?」仙人告隱士言:「眾生雖有自性清凈圓明之體,背本逐末,多劫多時,受別異身,根性利鈍不等,故同聞真教,悟與不悟各各不同,不是智者說真教禍。故經云:『猶如明凈日,瞽者莫能見。』無有智慧心,終不能見。」隱士啟仙人曰:「諦觀高指,且尋來言,智者說法,不為一人。悟與不悟,唯在愚智。然則愚智本來各各不同。說法有何所用?」仙人告隱士言:「汝今諦聽,吾為汝說。智人不是本悟,愚人不是長迷。愚人忽悟真說,智人不是外來。若也不用真教,愚爭成智人?若也不用真教,何處辯得利鈍?是故眾生若是根鈍者,再聞真教,不曉性地。眾生若是利根者,忽聞真教,頓曉性地,便是智人也。何處愚智有隔?是故當知凡聖不隔,根有利鈍。智者說法,亦不為一人,猶如母雞抱卵,眾卵皆發。贊窠不發,可即母雞唯不愛眾卵,愛占窠。是則發與不發,唯在卵性,不是母雞抱卵之禍。一切智者,亦復如是。廣為大眾演說真教,根利者頓曉,根鈍者不曉,可則智者唯愛利根,不愛鈍根,是即曉與不曉唯在根性,不是智者說教之禍。是故經云:『所有聞法,不由他悟。』然即知假方便,智者常說妙法,悟與不悟,此在學人,不在智者。」隱士問曰:「眾生若是利根,忽聞真教,言下慧發,頓悟性地。此是何人?」仙人答曰:「此是智照文殊。」隱士問曰:「文殊智照在何處?」仙人答曰:「文殊智照是在性之隱士。」問曰:「照智與性地同異若何?」仙人答曰:「智照與性地不同不異。」隱士問曰:「智照與性地不同不異,其義如何?」仙人答曰:」智照是能證之人,性地是所證之法,故不無能所。是故古人云:『以此無知之般苦,證被無相之真諦。』故智與性不同。又能證智照無知,所證性地無體,不有能所。是故古人云:『智窮真際,能所兩亡。』故智照與性地不異照。」隱士智通聞仙人說,奉契高指,頓決疑網也。

於時該通仙人為大眾說,先為智通已說見性,若論眾行,不必如此。此眾中有遊子,名曰行通,啟仙人曰:「見性如此,眾行若何?」仙人告遊子言:「若有眾生,忽聞真教,頓見性地,不住此處,隨緣行,自利利他悲智,故名為眾行。」遊子啟仙人曰:「我等曾聞仙人演說法,忽聞真教,頓悟性地,名為智照文殊。今承仙人說,頓悟性地,不住此處。隨緣行自利利他悲智,故名為眾行。行此行者,此是何人?」仙人答曰:「行此行者,寄位普賢。」遊子問曰:「普賢大士,寄何等位?」仙人答言:「寄因五位,乃至果位。雖寄此位,不住此位。」

眾行行時,三等普賢。遊子問曰:「寄位於因位,乃至果位。何等名為三等普賢?」仙人答曰:「一者出纏普賢,二者入纏普賢,三者果後普賢。」遊子問曰:「此三普賢,勝劣等級,其義如何?」仙人答言:「此三普賢,勝劣等級,其義不同。謂所言出纏普賢者,見性之後,行於眾行。對前萬境,不無瞥起之心。已達心源,不滯幻化之境。故古人云:『不無所斷之障,還有能斷之智。』」遊子問曰:「古人云:『若發能證之智,全無所斷之障。』其義如何?」仙人答曰:「『若發能證之智,全無所斷之障』者,此是文殊斷惑。何以故?文殊當性之時,體中不有異相,故今言不無所斷之障,還有能斷之智。此是普賢斷惑。何以故?普賢歷位之時,不無斷惑成德故。是故兩人斷惑成德不同,不會兩人斷惑成德,相諍斷惑成德之義。」遊子問曰:「已知文殊斷惑如此,若論普賢斷惑,斷現行耶?斷習氣耶?」仙人答言:「若言普賢位中,全無現行煩惱,普賢寄位斷惑,此是習氣煩惱。」遊子問:「現行與習氣如何?普賢全無現行之惑,唯有習氣之障。」仙人答言:「凡夫對境起心,不識前境後境作業,即是現行。智者對境起心,知境虛幻,不滯前境習氣,故是普賢是見性之後,行行之人,故全無現行之惑,唯有習氣之障。若無習氣可斷,何用難忍能忍?若無悲智成佛,何用難行能行?雖行悲智,二門所作,依體成行,是故古人云:『所作皆依性,修成功德林,終無取寂意,唯有濟群心。行悲悲廣大,用智智能深。利他兼自利,少聖詎能任?』然卻知出纏普賢,眾行悲智,而依體修行,又細說普賢眾行,即行布圓融齊現,斷惑成德俱有,自利利他雙修,智門悲門並成。言行也,繁興大用,起必全真,言行相也。不無依位斷惑,位高則習氣漸薄,行廣則悲智增深。從十住乃至十地,出纏菩提已滿也。所言入纏普賢者,一切群品中,同類大悲是。前出纏普賢位中,廣行悲智,而自利利他行故,不無斷惑成德之功。雖斷成德之功,出纏已滿,而不信出纏無患之處,故於四生六趣,廣行大悲,同斷化物之名入纏普賢,以此入纏化物之德,與前出纏成行之功,二心功齊平等,故名為等覺。悲智圓滿,故名為等覺。不取出纏入纏,不取大智大悲,故名為妙覺。雖不取悲智出纏入纏,若論果德,無行不取,無位不收也。所言果後普賢者,通行三昧是也。謂:妙覺位中,雖不取出纏大智大悲,而不住此,還向出纏大纏,大智大悲,逆順縱橫,於諸位中同類同心,亦不定守位,隨緣任運,廣作大悲。於諸類中,何位定不受,於能作能受,不作不受,故名為果後普賢也。若定取此人所行者,未會此人行處也。所言三等普賢者,不是三人,一人行行,依行勝劣大義,三等普賢也。所言一人者,初頓證實際之時即文殊,今隨緣行行之時即普賢,故名為一人也。此是通取內證外化也。若以內證外化不同,故文殊普賢兩人。若以通取能證所證,及眾行不同,即為三人也。此大教意說也。

謂大經題云:大方廣者所說之法故,即遮那是也。佛者,能證之人也,故即文殊是也;花嚴者,隨緣之行,故普賢是也。此且一佛二菩薩,即為三人也。苦欲修行普賢行者,先窮真理。隨緣行行,即今行與古跡相應,如似閉門造車,出門合撤耳。

《回漸證實際篇》第二,時該通仙人為大眾說法。若有眾生,無始已來,不悟性地,輪回三界,聞三乘漸教,悟三乘法,三界患,故有三乘人。此忽聞真教,回成妙惠,窮證實際,故名為回漸證實際也。是故古人云:『門前三駕車是權乘,露地白牛方明實際。』即其意也。」

隱士智通啟仙人曰:「此回漸證實際之者,與彼頓證實際之人同異如何?」仙人答曰:「雖先已落三乘,不在三乘故,來處玄殊,而今回漸證實際,故與彼頓證實際者不異。是故古人云:『百川歸大海,無百川名,三乘歸一乘,無三乘名也。然即知此回漸證實際之人,與彼頓證之人不異也。莫愁回漸與頓證同異,自回隨緣之心,還照實際之理也。」隱士智通奉領真說,寂然無言也。

於時遊子行通啟仙人曰:「我等曾問仙人演說,若有眾生,頓證悟性地,不住此處,隨緣行行,名為眾行。行此行者,名為普賢。今此回漸證實之後,有人行眾行耶?無人行眾行耶?」仙人答曰:「不無行眾行者,所以者何?回漸證實者,即露地白牛故。白牛運轉,不住露地故,不無行眾行人,所言露地白牛者,露地是所證之法故,即遮那是也。白牛是能證之人故,即是文殊是也。白牛運轉,不住此處故,即普賢是也。普賢所行,即是眾行也。二篇大意如此,汝自諦觀,同異自看耳。」

《漸證實際篇》第三,時該通仙人為大眾說:「若有眾生,無始已來,不悟性地。輪回三界,隨緣受報。忽聞漸教,信解漸發,寄因六位,經三敗劫,難忍能忍,難行能行,斷惑成德,始得無漏真智。露現法身,故名為漸證實際也。是故古人云:「信根生一念,諸佛盡應知。修因於此日,證果未來時。三大僧敗劫,六度久安施。薰成無漏種,方號不思議。」是其意也。

時隱士智通啟仙人曰:「今此漸證實際之人,頓悟實際之人,同異如何?」仙人告隱士言:「雖漸頓不同,而終歸一耳。所以者何?小川歸海,全同一味。漸解歸源,豈有兩般也?是故漸頓雖異,歸源無二耳。」隱士智通,奉仙人教,不生異解,退身默然也。

於時遊子行通,啟仙人曰:「於前篇中聞仙人說頓證實際後有行人。此篇所明漸證實際之者,漸證實際已後,有行人耶?」仙人答曰:「雖不無行行,不同前篇所明者,頓證實際已後,隨位行時,出纏入纏,乃至果後,三等普賢行。今此《漸證實際篇》意者,依漸教方便,經三僧敗修菩薩行,始得無漏真智。以此無漏真智,露現法身,故名為漸證實際。漸證實際已後,雖不無行行,而全依位等級故。是故不同前篇所明也。」

遊子問曰:「曾聞前兩篇中,俱明能證之人,所證之法,乃至隨緣行人,各各有名。此篇中還有能證所證,及隨緣行人名耶?請為指出。」仙人答曰:「不無能證所證,及隨緣行人名也。」謂能證之人者,即是無漏真智,亦報身佛是也。所證之法者,即是實際,亦名法身佛是也。行之人即是無漏真智,不守果位,隨緣利物,名為行人,亦名化身佛是也。」

和尚享年六十五遷化也,謚號了悟禪師真原之塔。

米和尚

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米和尚嗣襄州王敬初常侍,在西京。未睹行錄,莫窮氏族。

師因教僧問仰山:「令時還假悟也無?」仰山云:「悟則不無,爭奈落第二頭何?」師肯之。

有老宿屈師齋,師來不排座位。老宿在一邊坐,師便展座具,禮拜老宿。老宿便起,師便坐,老宿都不作聲。乃展席地上而坐。到夜間,告眾曰:「他家若在佛法中,用心三日,便合見,若不見則不知。」師到三日後,來云:「前日著賊。」僧問鏡清:『米和尚回意如何?』」云:「只見錐頭利,不見鑿頭平。」

臨濟問師:「十二面觀音,豈不是聖?」師云:「是也。」「作摩生是本來面?」臨濟一摑。師云:「長老且寬寬。」濟側掌,師歸受業寺。

有老宿問:「月中斷井索,時人喚作蛇。未審吾師喚作甚摩?」師云:「若有佛見,則同眾生見。」其老宿云:「千年桃核。」

寶壽

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寶壽和尚嗣臨濟,師諱沼,在鎮州。未睹行錄,不決化緣終始。

師問胡釘鉸:「見說解釘鉸,是不?」對曰:「是也。」師曰:「還解釘鉸得虛空摩?」對曰:「請和尚打破將來。」師便打之。對曰:「莫錯打某甲。」師云:「向後有多口阿師與你點破在。」

有人舉似趙州。趙州云:「只者一縫,尚不奈何。」東山代第一云:「若是某甲手裏,阿那個縫閇不釘?」

師初開堂時,三聖推出一僧,師便打之。三聖云:「長老與摩識弁人,瞎卻鎮州城里人眼去在。」

灌溪

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灌溪和尚嗣林濟,在潭州。師諱誌閑。未睹行錄,不決化緣始終。

後道吾參師,不禮拜便問:「什摩生?」師云:「無位。」吾云:「與摩則同空去也。」師云:「咄,這屠!」吾云:「有生可殺則不倦。」

師到末山師姑處,師姑問:「從什摩處來?」師云:「露口來。」師姑云:「何不蓋覆?」師卻問:「如何是末山?」師姑云:「不露頂。」進曰:「如何是末山中人?」姑云:「非男非女相。」進曰:「還變也無?」姑云:「不是鬼神,變什摩?」師肯之。

洞山問夾山:「作摩生?」對云:「只與。」洞山肯之。有人舉似師,師云:「金打金,水洗水。」雲門拈問僧:「作摩生是金打金,水洗水?」僧云:「吃胡餅。」」與摩道,還得摩?」僧云:「捶了莫鬧。」雲門肯之。問:「如何是不傷之句?」師云:「滿口道不觸。」

師初住灌溪山,次化嶽麓。每有一言:五陰山中古佛堂,毗盧晝夜放圓光。」

塔於嶽麓山。

興化

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興化和尚嗣林濟,師在魏府,師諱存獎。未睹行錄,莫決終始。敕謚廣濟大師通寂之塔。

師問僧:「甚摩處來?」對云:「崔禪師處來。」師云:「還將得喝來也無?」對云:「不將來。」師云:「與摩則不從崔禪師處來。」僧便喝,師便棒打。

師又時喚,僧應喏。師云:「點則不到。」又唉別僧。僧云:「作摩?」師云:「到則不點。」問:「國師喚侍者意作摩生?」師云:「一盲引眾盲。」怡山拈問眾:「什摩處是國師盲處?」自代云:「他家欠少甚摩?」

同光帝問師:「朕昨來河南,取得一個寶珠,無人著價。」師云:「請皇帝寶珠看。」帝以兩手撥開襆頭角。師云:「皇帝是萬代之寶珠,誰敢著價?」

後魯祖

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後魯祖和尚嗣灌溪,在鄧州。

問:「如何是雙林樹?」師云:「有相身中無相身。」進曰:「如何是無相身?」師云:「金香爐下鐵昆侖。」問:「如何是高峰獨宿底人?」師云:「夜半日頭明,午時打三更。」問:「格外事如何?」師云:「化道緣終後,虛空更那邊。」僧問:「進向無門時如何?」師云:「太鈍生。」進曰:「不是鈍生,直下進向無門時如何?」師云:「靈機未曾論邊際,執法元來在暗中。」問:「如何是學人著力處?」云:「春來草自青,日上已天明。」進曰:「如何是不著力處?」云:「山頭石崩落,平川燒火行。」

隱山

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洞山行腳時,迷路入山,恰到師處。師問:「此山無路,從什摩處來?」對云:「來處則不無。和尚從什摩處入此山?」隱山云:「我不從雲水來。」「和尚是先住,此山是先住?」云:「不知。」「和尚為什摩不知?」云:「春秋不到來。」洞山便問:「如何是賓中主?」云:「白雲蓋青山。」「如何是主中主?」云:「長年不出戶。」「賓主相去幾何?」云:「長江水上波。」「賓主相見,有何言說?」云:「清風拂白月。」又偈曰:

青山白雲父,白雲青山。

白雲終日依,青山都不知。

欲知此中意,寸步不相離。

洞山因此頌曰:

道無心合人,人無心合道。

欲知此中意,一老一不老。

因此,龍牙大師造頌曰:

心空不及道空安,道與心空狀一般。

參玄不是道空士,一乍相逢不易看。

因此,曹山大師造頌曰:

今年田不熟,來年種有期。

愛他年少父,須得白頭。

興平

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洞山禮拜,師云:「莫禮老朽。」洞云:「禮非老朽者。」師云:「他不受禮。」洞山云:「亦未曾止。」洞又辭,師云:「何處去?」云:「沿流無所止。」師云:「法身沿流,報身沿流?」云:「總不作如是見解。」師拍掌訝之。

保福云:「覓不得幾個。」又問:「如何是古佛心?」師云:「即汝心是。」「雖然如此,猶未是某甲問處。」師云:「若與摩,問取木人去。」「某甲有一句子,不借諸聖口。」師云:「汝試道看。」洞山云:「不是某甲,有人問。」

米嶺

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問:如何是納衣下事?師云:「醜陋任君嫌,不掛雲霞色。」

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本五代作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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