福田論

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福田論
作者:彥悰 唐
本作品收錄於《全唐文/卷0905

論曰:昔在東晉太尉桓元,議令沙門敬於王者。廬山遠法師,高名碩德,傷智幢之欲折,悼戒寶之將沈,乃作《沙門不敬王者論》,設敬之儀,當時遂寢。然以緝詞隱密,援例杳深。後學披覽,難見文意。聊因暇日,輒複申敘,更號《福田論》云:

忽有嘉客,來自遠方,遙附桓氏,重述前議。主人正念久之,抗聲應曰:「客似未聞福田之要,吾今相為論之。夫雲‘福田’者何耶?三寶之謂也。功成妙智,道登圓覺者,佛也。元理幽寂,正教精誠者,法也。禁戒守真,威儀出俗者,僧也。皆是四生導首,六趣舟航,高拔天人,重逾金石,譬乎珍寶,劣相擬議。佛以法主標宗,法以佛師居本。僧為弟子,崇斯佛法,可謂尊卑同位,本末共門,語事三種,論體一致,處五十之載,宏八萬之典。所說指歸,惟此至極。寢聲滅影,盡雙林之運;刻檀書葉,留一化之軌。聖賢間起,門學相承。和合為群,住持是寄。金人照於漢殿,像法通於洛浦,並宗先覺,俱襲舊章。圖方外而發心,棄世間而立德;官榮無以動其誌,親屬莫能累其情;衣則截於壞色,發則落於毀容;不戴冠而作儀,豈束帶而為飾。上天之帝,猶恒設禮;下土之王,固常致敬。有經有律,斯法未殊;若古若今,其道無滯。推帝王之重,亞神祇之大,八荒欽德,四海歸仁,僧尼朝拜,非所聞也,如懷異旨,請陳雅見。」

客曰:「《周易》云:‘天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。’《老子》曰:‘域中有四大,王居一焉。’竊以莫非王土,建之以國;莫非王臣,係之以主。則天法地,覆載兆民;方春比夏,生長萬物,照之以日月之光,潤之以雲雨之氣,六合則鹹宗如海,百姓則共仰如辰,戎夷革麵,馬牛回首。蛇尚荷於隋侯,魚猶感於漢帝;豈有免其編戶,假其法門,忘度脫之寬仁,遺供養之宏造,高大自許,卑恭頓廢,譬諸禽獸,將何別乎?必能駕禦神通,得成聖果,道被天下,理在言外。然今空事剃除,尚增三毒;虛改服飾,猶染六塵;戒忍弗修,定智無取;有乖明誨,不異凡俗。詎應恃宣讀之勞,而抗禮萬乘;藉形容之別,而闕敬一人?昔比邱接足於居士,菩薩稽首於慢眾,斯文複彰,厥趣安在?如以權道難沿,佛性可尊,況是君臨,罔非神降。伯陽開萬齡之範,仲尼敷百王之則;至於謁拜,必遵朝典;獨有沙門,敢為陵慢:此而可忍,孰可容乎?弊風難革,惡流易久,不遇明皇,誰能刊正?忽起非常之變,易招無信之譏,至言有憑,幸垂詳覽。」

主曰:「吾所立者內也,子所難者外也,內則通於法理,外則局於人事,相望懸絕,詎可同年?斯謂學而未該,聞而不洽,子之所惑,吾當為辨。試舉其要,總有七條:無德不報,一也;無善不攝,二也;方便無礙,三也;寂滅無榮,四也;儀不可越,五也;服不可亂,六也;因不可忘,七也。初之四條,對酬難意;後之三條,引出成式。吾聞天不言而四時行焉,王不言而萬國治焉。帝有何力?民無能名。成而不居,為而不恃。斯乃先生之盡善,大人之至德。同霑庶類,齊豫率賓,幸殊草木,差非蟲鳥;戴圓履方,俯仰懷惠,食粟飲水,飽滿銜澤。既能矜許出家,慈聽入道,斷粗業於已往,祈妙果於將來。既蒙重恩,還思厚答,方憑萬善之益,豈在一身之敬?追以善答,攝報乃深,徵以身敬,收利蓋淺。良由僧失正儀,俗滅餘慶;僧不拜俗,佛已明言,若知可信,理當遵立;如謂難依,事應除廢,何容崇之欲求其福,卑之複責其禮!即令從禮,便同其俗,猶雲請福,未見其潤。此則存而似棄,僧而類民,非白非黑,無所名也。竊見郊禋總祭,惟存仰福,為尊僧尚,鄙斯不恭,如何令僧拜俗?天地可反,斯儀罕乖,後更為敘,是謂無德不報者也。法既漸衰,人亦稍末,罕有其聖,誠如所言。雖處凡流,仍持忍鎧;縱虧戒學,尚談智典。如塔之貴,似佛之尊,歸之則善生,毀之則罪積。猛以始發割愛,難而能舍;宏願終期成覺,回而能趣。斯故剃發之辰,天魔遙攝;染衣之日,帝釋遙歡。妓女聊被,無漏遂滿;醉人暫翦,有緣即結。龍子賴而息驚,象王見而止怖,威靈斯在,儀服是同。幼未受具,對揚佛旨;小不可輕,光揚僧力。波離既度,釋子服心;尼陀亦歸,匿王屈意。乃至若老若少,可師者法;無賤無豪,所存者道,然後賢愚之際,語默之間,生熟相似,去取非易;肉眼分別,恐不逢寶,信心平等,或其值真。才滿四人;即成一眾。僧既宏納,佛亦通在。食看沸水之異,方遣施僧;衣見織金之奇,乃令奉眾。僧之威德,不亦大矣!足可以號福田之最,為聖教之宗,是謂第二無善不攝者也。若論淨名之功,早升雲地;臥疾之意,本超世境。久行神足,鹹歎辯才;新學頂禮,誠謝法施。事是權宜,式非常準,謂時暫變,其例乃多,則有空藏弗恭,如來無責,沙彌大願,和尚推先。一往直觀,悉可驚怪;再詳典釋,莫非通塗。不輕大士,獨興高跡。警彼上慢之流,設茲下心之拜,偏行一道,直用至誠,既非三慧,詎是恒式?因機作法,足為希有。假宏教化,難著律儀。大聖發二智之明,制五篇之約,廢其爵齒,存其戒夏,始終通訓,利鈍齊仰,耆幼有序,先後無雜,未以一出別業,而令七眾普行,不然之理,分明可見。昔妻死歌而鼓盆,子葬嬴而襯土,此亦匹夫之節,豈概明王之制乎?況覺典衝邃,聖言幽密,局執一邊,殊乖四辯,是謂第三方便無礙者也。且複周之柱史,久掌王役;魯之司寇,已居國宰。宗歸道德,始曰無名;訓在《詩》《書》,終雲不作。祖述堯舜,憲章文武,鞠躬恭敬,非此而誰?巢許之風,望古仍邁;夷齊之操,擬今尚迥。焉似高攀十力,遠度四流?厭斯有為之苦,欣彼無餘之滅,不係慮於公庭,未流情於王事,自然解脫,固異儒者之儔矣,是謂第四寂滅無榮者也。至如祭祀鬼神,望秩川嶽,國容盛典,書契美談,神輩為王所敬,僧猶莫致於禮;僧眾為神所禮,王寧反受其敬?上下參差,翻違正法。衣裳顛倒,何足相方!令神擁護今來,在僧祈請之至,會開咒力,竟無拜禮,是謂第五儀不可越者也。本皇王之奮起,必真人之讬生,上德雖秘於淨心,外像仍標於俗相。是以道彰緇服,則情勤宜猛;業隱元門,則形恭應絕。求之故實,備有前聞:國主蘋婆,父王淨飯。昔之斯等,鹹已克聖;專修信順,每事歸依,縱見凡僧,還想崇佛,不以跪親為孝,計非不孝之罪;不以拜君為敬,豈是不敬之愆?所法自殊,所法已別,體無混雜,制從於此,是謂第六服不可亂者也。謹按多羅妙典,釋迦真說。乃雲居刹利而稱尊,藉般若而為護,四信不壞,十善無虧,奉佛事僧,積功累德。然後日精月像之降,赤光白氣之感,金輪既轉,珠寶複懸,應天順民,禦圖握鏡,始開五常之術,終宏八正之道。亦宜覆觀宿命,追憶往因,敬佛教而崇僧寶,益戒香而增慧力。自可天基轉高,比梵宮之遠大;聖壽恒固,同劫石之長久。然則雷霆勢極,龍虎威隆,慶必賴兼,共使怒及。出言布令,風行草偃,既抑僧體,誰敢鱗張?但恐有損冥功,無資盛業,竭誠盡命,如斯而已,是謂第七因不可忘者也。上以略引吾意,粗除子惑,欲得博聞,宜尋大部。」

客曰:「主人向之所引,理例頻繁。仆雖庸暗,頗亦承覽。文總幽明,辨包內外,所論祭典,尚有迷惑。《周易》云:‘一陰一陽之謂道,陰陽不測之謂神。’竊以昧隱神路,隔絕人境,欲行祠法,要藉禮官,本置太常,專同太祝,縱知鬼事,終入臣伍。真佛已潛,聖僧又滅,仰信冥道,全涉幽神,季葉凡夫,薄言回向,共規閒逸,相學剃翦。職掌檀會,所以加其法衣;主守塔坊,所以蠲其俗役。才觸王網,即墜民貫,既同典祀,詎合稱寶?朝敬天子,固是恒儀;苦執強梁,定非通識。宋氏舊制,其風不遠,帷應相襲,更欲何辭!」

主人曰:「客知其一,未曉其二,請聽嘉言,少除異想。吾聞鬼者,歸也,死之所入。神者,靈也,形之所宗。鬼劣於人,惟止惡道;神勝於色,普該情趣。心有靈智,稱之曰神;隱而難知,謂之不測。銓其體用,或動或靜;品其性欲,有陰有陽。《周易》之旨,蓋此之故。殊途顯於一氣,誠言闕於六識,設教之漸,斷可知焉。鬼報冥通,潛來密去,標以神號,特用茲耳。嚐試言之:受父母之遺,稟乾坤之分,可以存乎氣,可以立乎形;至若己之神道,必是我之心業,未曾感之於乾坤,得之於父母,識含胎藏,彌亙虛空,意帶熏種,漫盈世界。去而複生,如火焰之連出;來而更逝,若水波之續轉。根之莫見其始,究之豈覿其終?濁之則為凡,澄之則為聖。神道細幽,理固難詳矣。神之最高,謂之大覺,思議所不得,名相孰能窮?真身本無遷謝,生盲自不瞻睹,讬想追於舊蹤,傾心玩於遺法。若欲荷傳持之任,啟要妙之門,賴此僧徒,膺茲佛付,假慈雲為內影,憑帝威為外力,元風遠及,至於是乎!教通三世,眾別四部,二從於道,二守於俗。從道則服像尊儀,守俗則務典供事;像尊謂比邱、比邱尼也,典供謂優婆塞、優婆夷也。所像者尊,則未參神位;所典者供,是下預臣頒。原典供之人,同主祭之役,吾非當職,子何錯引?由子切言,發吾深趣,理既明矣,勿複惑諸。在宋之初,暫行此抑,彼亦乖真,不煩涉論。邊鄙風俗,未見其美,忽遣同之,可怪之極!」

客曰:「有旨者斯論也!蒙告善道,請從退歸。」

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