禪林僧寳傳 (四庫全書本)/全覽1

添加链接
維基文庫，自由的圖書館
禪林僧寳傳　全覽1 全覽2 →


　　欽定四庫全書　　　　　子部十三
　　禪林僧寳傳　　　　　　釋家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案禪林僧寳傳三十二卷宋釋惠洪撰惠洪字覺範筠州人禪宗自六祖以後分而為二一曰青原其下為曹洞雲門法眼一曰南岳其下為臨濟溈仰是為五家宗派嘉祐中達觀曇頴嘗為之傳載其機縁語句而略其終始行事惠洪因綴輯舊聞各為之𫝊而係以贊凡八十一人原本前有寳慶丁亥臨川張宏敬序稱舊本藏在廬阜後失于回禄錢塘風篁山僧廣遇慮其湮没因校讐鋟梓與諸方共之然卷末題明州府大慈名山教忠報國禪寺住持比丘寳定刋板又似刻于四明者疑為重鋟之本也陳氏書録解題作三十卷文獻通考作三十二卷葢惠洪原書本三十卷後有補禪林僧寳傳為舟峰菴僧慶老撰慶老亦北宋人復有臨濟宗㫖一卷亦惠洪撰故為三十二卷云乾隆四十四年正月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀










　　禪林僧寳傳原序
　　摩竭掩室毗耶杜口以真實際離文字故自曹溪滴水𣲖别五家建立綱宗開示方便法源一濬波流益洪同歸薩婆若海然欲識佛性義當觀時節因縁從古明大法人莫非瑰瑋傑特之材不受世間繩束是以披緇祝髪周逰叅請必至於發明已事而後已蓋有或因言而悟入或目擊而道存一刹那間轉凡成聖時節因縁各自不同茍非具載本末則後學無所考證此僧寳𫝊之所由作也是書之傳有年矣白璧繅藉見出愛慕舊藏在廬阜後失於回禄錢塘風篁嶺之僧廣遇慮其湮沒即舊本校讐鋟梓以與諸方共之十餘年而書始成其用心亦勤矣魏亭趙元藻一見遇於湖山之上慧炬相燭袖其書以歸囑予為一轉語予與遇未覿面今披是書知其志趣千里同風且見遇與覺範與八十一人者把臂並行若有因書省發得意忘言即同入此道場則靈山一會儼然未散不為分外寳慶丁亥中春上澣臨川張宏敬書
















　　欽定四庫全書
　　禪林僧寳傳卷一　　　　宋　釋惠洪　撰
　　撫州曹山本寂禪師〈青原六世〉
　　禪師諱耽章泉州莆田黃氏子幼而竒逸為書生不甘處俗年十九棄家入福州靈石山六年乃剃髪受具咸通初至髙安謁悟本禪師价公依止十餘年价以為𩔖已堪任大法於是名冠叢林將辭去价曰三更當來授汝曲折時矮師叔者知之蒲伏繩牀下价不知也中夜授章先雲巖所付寳鏡三昧五位顯訣三種滲漏畢再拜趨出矮師叔引頸呼曰洞山禪入我手矣价大驚曰盜法倒屙無及矣後皆如所言寳鏡三昧其詞曰如是之法佛祖宻付汝今得之其善保䕶銀盃盛雪明月藏鷺𩔖之弗齊混則知處意不在言來機亦赴動成窠臼差落顧佇背觸俱非如大火聚但形文彩即屬染汚夜半正明天曉不露為物作則用拔諸苦雖非有為不是無語如臨寳鏡形影相覩汝不是渠渠正是汝如世嬰兒五相完具不去不來不起不住婆婆和和有句無句終必得物語未正故重離六爻偏正回互疊而為三變盡成五如荎草味如金剛杵正中妙挾敲唱雙舉通宗通塗挾帶挾路錯然則吉不可犯忤天真而妙不屬迷悟因縁時節寂然昭著細入無間大絶方所毫忽之差不應律吕今有頓漸縁立宗𧼈宗𧼈分矣即是規矩宗通𧼈極真常流注外寂中搖係駒伏鼠先聖悲之為法檀度隨其顛倒以緇為素顛倒想滅肯心自許要合古轍請觀前古佛道垂成十劫觀樹如虎之缺如馬之馵以有下劣寳几珍御以有驚異黧奴白牯羿以巧力射中百歩箭鋒相直巧力何預木人方歌石兒起舞非情識到寜容思慮臣奉於君子順於父不順非孝不奉非輔潛行宻用如愚若魯但能相續名主中主五位君臣偈其詞曰正中偏三更初夜月明前莫怪相逢不相識𨼆𨼆猶懷昔日嫌偏中正失曉老婆逢古鏡分明覿面更無他休更迷頭猶認影正中來無中有路出塵埃但能不觸當今諱也勝前朝斷舌才偏中至兩刃交鋒要回避好手還同火裏蓮宛然自有冲天氣兼中到不落有無誰敢和人人盡欲出常流折合終歸炭裏坐三種滲漏其詞曰一見滲漏謂機不離位墮在毒海二情滲漏謂智常向背見處偏枯三語滲漏謂體妙失宗機昧終始學者濁智流轉不出此三種綱要偈三首其一名敲倡俱行偈曰金針雙鎖備挾路隱全該寳印當空妙重重錦縫開其二名金鎖𤣥路偈曰交互明中暗功齊轉覺難力窮尋進退金鎖網鞔鞔其三名理事不渉偈曰理事俱不渉回照絶幽㣲背風無巧拙電火爍難追黎明章出山造曹溪禮祖塔自螺川還止臨川有佳山水因定居焉以志慕六祖乃名山為曹示衆曰僧家在此等衣線下理須㑹通向上事莫作等閒若也承當處分明即轉他諸聖向自己背後方得自由若也轉不得直饒學得十成却須向他背後义手説什麽大話若轉得自己則一切麤重境來皆作得主宰假如泥裏倒地亦作得主宰如有僧問藥山曰三乘敎中還有祖意也無荅曰有曰既有逹磨又來作麽荅曰只為有所以來豈非作得主宰轉得歸自己乎如經曰大通智勝佛十劫坐道塲佛法不現前不得成佛道言劫者滯也謂之十成亦曰斷滲漏也只是十道頭絶矣不忘大果故云守住耽著名為取次承當不分貴賤我常見叢林好論一般兩般還能成立得事麽此等但是説向去事路布汝不見南泉曰饒汝十成猶較王老師一線道也大難事到此直須子細始得明白自在不論天堂地獄餓鬼畜生但是一切處不移易元是舊時人只是不行舊時路若有忻心還成滯著若脱得揀什麽古徳云只恐不得輪迴汝道作麽生只如今人説箇淨潔處愛説向去事此病最難治若是世間麤重事却是輕淨潔病為重只如佛味祖味盡為滯著先師曰擬心是犯戒若也得味是破齋且喚什麽作味只是佛味祖味纔有忻心便是犯戒若也如今説破齋破戒即今三羯磨時早破了也若是麤重貪嗔癡雖難斷却是輕若也無為無事淨潔此乃重無以加也祖師出世亦只為者箇亦不獨為汝今時莫作等閒黧奴白牯修行却快不是有禪有道如汝種種馳求覓佛覓祖乃至菩提𣵀槃幾時休歇成辦乎皆是生滅心所以不如黧奴白牯兀兀無知不知佛不知祖乃至菩提𣵀槃及以善惡因果但饑來喫草渴來飲水若能恁麽不愁不成辦不見道計較不成是以知有乃能披毛戴角牽犂拽耒得此便宜始較些子不見彌勒阿閦及諸妙喜等世界被他向上人唤作無慚愧懈怠菩薩亦曰變易生死尚恐是小懈怠在本分事合作麽生大須子細始得人人有一坐具地佛出世侵他不得恁麽體㑹修行莫趂快利欲知此事饒今成佛成祖去也只者是便墮三塗地獄六道去也只者是雖然沒用處要且離他不得須與他作主宰始得若作得主宰即是不變易若作主宰不得便是變易也不見永嘉云莽莽蕩蕩招殃禍問如何是莽莽蕩蕩招殃禍曰只者箇總是問曰如何免得曰知有即得用免作麽但是菩提湼槃煩惱無明等總是不要免乃至世間麤重之事但知有便得不要免免即同變易去也乃至成佛成祖菩提湼槃此等殃禍為不小因什麽如此只為變易若不變易直須觸處自由始得香嚴閒禪師㑹中有僧問如何是道閒曰枯木裏龍吟又問如何是道中人閒曰髑髏裏眼睛其僧不領辭至石霜問諸禪師曰如何是枯木裏龍吟諸曰猶帶喜在又問如何是髑髏裏眼睛諸曰猶帶識在又不領乃問章曰如何是枯木裏龍吟章曰血脉不斷又問如何是髑髏裏眼睛章曰乾不盡又問有得聞者否章曰盡大地未有一人不聞又問未審是何章句章曰不知是何章句聞者皆喪乃作偈曰枯木龍吟真見道髑髏無識眼初明喜識盡時消息盡常人那辨濁中清有僧以紙為衣號爲紙衣道者自洞山來章問如何是紙衣下事僧曰一裘纔挂體萬事悉皆如又問如何是紙衣下用其僧前而拱立曰諾即脱去章笑曰汝但解恁麽去不解恁麽來僧忽開眼曰一靈真性不假胞胎時如何章曰未是妙僧曰如何是妙章曰不借借其僧退坐於堂中而化章作偈曰覺性圓明無相身莫將知見妄疎親念異便於𤣥體昧心差不與道為隣情分萬法沈前境識鑒多端喪本真若向句中全曉㑹了然無事昔時人僧問五位君臣㫖訣章曰正位即空界本來無物偏位即色界有萬形像偏中至者捨事入理正中來者背理就事兼帶者冥應衆縁不隨諸有非染非淨非正非偏故曰虚𤣥大道無著真宗從上先徳推此一位最妙最𤣥要當審詳辨明君為正位臣是偏位臣向君是偏中正君視臣是正中偏君臣道合是兼帶語問如何是君曰妙徳尊寰宇髙明朗太虚問如何是臣曰靈機宏聖道真智到羣生問如何是臣向君曰不墮諸異𧼈凝情望聖容問如何是君視臣曰妙容雖不動光燭不無偏問如何是君臣道合曰混然無内外和融上下平又曰以君臣偏正言者不欲犯中故臣稱君不敢斥言是也此吾法之宗要作偈曰學者先須識自宗莫將眞際雜頑空妙明體盡知傷觸力在逢縁不借中出語直敎燒不著潛行須與古人同無身有事超歧路無事無身落始終又曰凡情聖見是金鎖𤣥路直須回互夫取正命食者須具三種墮一者披毛戴角二者不斷聲色三者不受食有稠布衲者問曰披毛戴角是什麽墮章曰是𩔖墮問不斷聲色是什麽墮曰是隨墮問不受食是什麽墮曰是尊貴墮夫冥合初心而知有是𩔖墮知有而不礙六塵是隨墮維摩曰外道六師是汝之師彼師所墮汝亦隨墮乃可取食食者正命食也食者亦是就六根門頭見覺聞知只不被他染汚將為墮且不是同也章讀杜順傅大士所作法身偈曰我意不欲與麽道門弟子請别作之既作偈又注釋之其詞曰渠本不是我〈非我〉我本不是渠〈非渠〉渠無我即死〈仰汝取活〉我無渠即余〈不别有〉渠如我是佛〈要且不是佛〉我如渠即驢〈二俱不立〉不食空王俸〈若遇御飯直須吐却〉何假鴈𫝊書〈不通信〉我説橫身唱〈為信唱〉君㸔背上毛〈不與你相似〉乍如謠白雪〈將謂是白雪〉猶恐是巴歌南州帥南平鍾王雅聞章有道盡禮致之不赴但書偈付使者曰摧殘枯木倚寒林幾度逢春不變心樵客見之猶不採郢人何事苦搜尋天復辛酉夏夜問知事今日是幾何日月對曰六月十五章曰曹山平生行脚到處只管九十日為一夏明日辰時吾行脚去及時焚香宴坐而化閲世六十有二坐三十有七夏門弟子葬全身於山之西阿塔曰福圓贊曰寳鏡三昧其詞要妙雲巖以授洞山疑藥山所作也先徳懼屬流布多珍祕之但五位偈三種滲漏之語見於禪書大觀二年冬顯謨閣待制朱彦世英赴官錢塘過信州白華巖得於老僧明年持其先公服余往慰之出以授余曰子當為發揚之因疏其溝封以付同學使法中龍象神而明之盡㣲細法執興洞上之宗亦世英䕶法之志也
　　禪林僧寳傳卷一



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寳傳卷二　　　　宋　釋惠洪　撰韶州雲門大慈雲𢎞明禪師〈青原七世〉
　　禪師名文偃姑蘇嘉興人也少依兠率院得度性豪爽骨面豐頰精鋭絶倫目纎長瞳子如㸃漆眉秀近睫視物凝逺博通大小乘棄之㳺方初在睦州聞有老宿飽參古寺掩門織蒲屨養母往謁之方扣門老宿揕之曰道道偃驚不暇荅乃推出曰秦時⿰轢鑽隨掩其扉損偃右足老宿名道蹤嗣黃蘗斷際禪師住髙安米山寺以母老東歸叢林號陳尊宿偃得旨辭去謁雪峰存存方堆桅坐為衆説法偃犯衆出熟視曰項上三百斤鐵枷何不脱却存曰因甚到與麽偃以手自拭其目趨去存心異之明日陞座曰南山有鼈鼻蛇諸人出入好看偃以拄杖攛出又自驚慄自是輩流改觀又訪乾峰峰示衆曰法身有三種病二種光須是一一透得更有照用同時向上一竅偃乃出衆曰庵内人為什麽不見庵外事於是乾峰大笑曰猶是學人疑處在乾峰曰子是什麽心行曰也要和尚相委乾峰曰直須恁麽始得穩坐偃應喏喏又訪曹山章公問如何是沙門行章曰喫常住苖稼者曰便與麽去時如何章曰汝還畜得麽曰學人畜得章曰汝作麽畜曰著衣喫飯有什麽難章曰何不道披毛戴角偃即禮謝又訪疎山仁仁問得力處道將一句來曰請髙聲問仁即髙聲問偃笑曰今早喫粥麽仁曰喫粥曰亂呌喚作麽仁公駭之又過九江有陳尚書飯偃而問曰儒書即不問三乘十二分敎自有講師如何是衲僧行脚事曰曽問幾人來曰即今問上座偃曰即今且置作麽生是敎意曰黃卷赤軸偃曰此是文字語言作麽生是敎意曰口欲談而辭喪心欲縁而慮忘偃曰口欲談而辭喪為對有言心欲縁而慮忘為對妄想作麽生是敎意尚書無以酬之偃曰聞公常看法華經是否曰不敢曰經曰治生産業皆與實相不相違背且道非非想天有幾人退位又無以酬之偃呵譏之而去造曹溪禮塔訪靈樹敏公為第一座先是敏不請第一座有勸請者敏曰吾首座已出家久之又請敏曰吾首座已行脚悟道久之又請敏曰吾首座已度嶺矣姑待之少日偃至敏迎笑曰奉遲甚久何來暮耶即命之偃不辭而就職俄廣主劉王將興兵就敏决可否敏前知之手封奩子語侍者曰王來出以似之於是怡然坐而歿王果至聞敏已化大驚問何時有疾而遽亡如是耶侍者乃出奩子如敏所誡呈之王發奩得簡曰人天眼目堂中上座劉王命州牧何承範請偃繼其法席又迎至府開法俄遷止雲門光泰寺天下學者望風而至示衆曰江西即説君臣父子湖南即説他不與麽我此間即不如此良久曰汝還見壁麽又曰從上來且是箇什麽事如今抑不得已且向諸人道盡大地有什麽物與汝為縁為對若有針鋒許與汝為隔為礙與我拈將來喚什麽作佛喚什麽作祖喚什麽作山河大地日月星辰將什麽為四大五藴我與麽道喚作三家村裏老婆説話忽然遇著本色行脚漢聞與麽道把脚拽向階下有什麽罪過雖然如是據箇什麽道理便與麽莫趁口快向者裏亂道須是箇漢始得忽然被老漢脚跟下尋著沒去處打脚折有什麽罪過即與麽如今還有問宗乘中話者麽待老漢荅一轉了東行西行又曰盡乾坤一時將來著汝眼睫上汝諸人聞恁麽道不敢望汝出來性躁把老僧打一摑且緩緩子細看是有是無是箇什麽道理直饒汝向者裏明得若遇衲僧門下好槌脚折又曰三乘十二分教橫説竪説天下老和尚縱橫十字説與我拈針鋒許説底道理來看與麽道早是作死馬醫雖然如此且有幾箇到此境界不敢望汝言中有響句裏藏鋒瞬目千差風恬浪静又曰我事不獲已向汝道直下無事早是相埋没也更欲踏歩向前尋言逐句求覓解㑹千差萬别廣設問難贏得一塲口滑去道轉逺有什麽歇時此箇事若在言語上三乘十二分敎豈是無言因什麽道敎外别傳若從學解機智得只如十地聖人説法如雲如雨猶被佛呵謂見性如隔羅縠以此故知一切有心天地懸殊雖然如是若是得底人道火何曽燒口終日説事何曽挂著牙齒何曽道著一字終日著衣喫飯何曽觸一粒米掛一縷絲然猶是門庭之説須是實得與麽始得若約衲僧門下句裏呈機徒勞竚思直饒一句下承當得猶是瞌睡漢偃以足跛嘗把拄杖行見衆方普請舉拄杖曰看看北鬱單越人見汝搬柴不易在中庭裏相撲供養汝更為汝念般若經曰一切智智清淨無二無二分無别無斷故衆環擁之久不散乃曰汝諸人無端走來者裏覓什麽老僧秪管喫飯屙屎别解作什麽汝諸方行脚參禪問道我且問汝諸方參得底事作麽生試舉看於是不得己自誦三平偈曰即此見聞非見聞回視僧曰喚什麽作見聞又曰無餘聲色可呈君謂僧曰有什麽口頭聲色又曰箇中若了全無事謂僧曰有什麽事又曰體用無妨分不分乃曰語是體體是語舉拄杖曰拄杖是體燈籠是用是分不分不見道一切智智清淨又至僧堂中僧爭起迎偃立而語曰石頭道回互不回互僧便問作麽生是不回互偃以手指曰者箇是板頭又問作麽生是回互曰汝喚什麽作板頭永嘉云如我身空法亦空千品萬𩔖悉皆同汝立不見立行不見行四大五藴不可得何處見有山河大地來是汝每日把盋盂噇飯喚什麽作飯何處更有粒米來僧問生法師曰敲空作響擊木無聲如何偃以拄杖空中敲曰阿耶阿耶又擊板頭曰作聲麽僧曰作聲曰者俗漢又擊板頭曰喚什麽作聲偃以乾祐元年七月十五日赴廣主詔至府留止供養九月甲子乃還山謂衆曰我離山得六十七日且問汝六十七日事作麽生衆莫能對偃曰何不道和尚京中喫麵多聞擊齋鼔曰鼔聲咬破我七條乃指僧曰抱取猫兒來良久曰且道鼓因甚置得衆無對者乃曰因皮置得我尋常道一切聲是佛聲一切色是佛色盡大地是箇法身枉作箇佛法知見如今拄杖但喚作拄杖見屋但喚作屋又曰諸法不異者不可續鳬截鶴夷嶽盈壑然後為無異者哉但長者長法身短者短法身是法住法位世間相常住舉拄杖曰拄杖子不是常住忽起立以拄杖擊繩床曰適來許多葛藤貶向什麽處去也靈利底見不靈利底著我𤍠謾偃契悟廣大其遊戲三昧乃如此而作為偈句尤不能測如其綱宗偈曰康氏圓形滯不明魔深虛喪擊寒氷鳳羽展時超碧漢晉鋒八博擬何憑又曰是機是對對機迷闢機塵逺逺塵棲夕日日中誰有掛因底底事隔塵迷又曰喪時光藤林荒徒人意滯肌尩又曰咄咄咄力目希禪子訝中眉垂又曰上不見天下不見地塞却咽㗋何處出氣笑我者多哂我者少每顧見僧即曰鑒咦而録之者曰顧鑒咦徳山宻禪師刪去顧字但曰鑒咦叢林目以為抽顧頌北塔祚禪師作偈曰雲門顧鑒笑嘻嘻擬議遭渠顧鑑咦任是張良多智巧到頭於是也難施偃以南漢乾和七年四月十日坐化而示即大漢乾祐二年也以全體𦵏之本朝太祖乾徳元年雄武軍節度推官阮紹莊夢偃以拂子招曰寄語秀華宫使特進李托我在塔久可開塔乎托時奉使韶州監修營諸寺院因得紹莊之語奏聞奉聖旨同韶州牧梁延鄂至雲門山啟塔見偃顔貌如昔髭髪猶主具表以聞有旨李托迎至京師供養月餘送還山仍改為大覺禪寺謚大慈雲匡真𢎞明大師
　　贊曰余讀雲門語句驚其辯慧渦旋波險如河漢之無極也想見其人竒偉傑茂如慈恩大逹輩及見其像頽然傴坐胡床廣顙平頂𩔖宣律師竒智盛徳果不可以相貌得耶公之全機大用如月臨衆水波波頓現而月不分如春行萬國處處同至而春無迹蓋其妙處不可得而名狀所可知而言者春容月影耳嗚呼豈所謂命世亞聖大人者乎

　　禪林僧寳傳卷二



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寳傳卷三　　　　宋　釋惠洪　撰汝州風穴沼禪師　　　汝州首山念禪師汾州太子昭禪師
　　汝州風穴沼禪師〈南岳八世〉
　　師諱延沼以偽唐乾寜三年十二月生於餘杭劉氏少魁壘有英氣於書無所不觀然無經世意父兄强之仕一至京師即東歸從開元寺智恭律師剃髪受具㳺講肆玩法華𤣥義修止觀定慧宿師爭下之棄去㳺名山謁越州鏡清怤禪師機語不契北逰襄沔間寓止華嚴時僧守廓者自南院顒公所來華嚴陞座曰若是臨濟徳山髙亭大愚鳥窠船子下兒孫不用如何若何便請單刀直入廓出衆便喝華嚴亦喝廓又喝華嚴亦喝廓禮拜起指以顧衆曰者老漢一塲敗𡙇喝一喝歸衆風穴心竒之因結為友遂黙悟三𤣥旨要嘆曰臨濟用處如是耶廓使更見南院問曰入門須辨主端的請師分南院左拊其膝風穴便喝南院右拊其膝風穴亦喝南院曰左邊一拍且止右邊一拍作麽生風穴曰瞎南院反取拄杖風穴笑曰盲枷瞎棒倒奪打和尚去南院倚拄杖曰今日被黃面淛子鈍置風穴曰大似持鉢不得詐言不飢南院曰子到此間乎曰是何言歟南院曰好問汝曰亦不可放過便禮拜南院喜賜之坐問所與㳺者何人對曰襄州與廓侍者同夏南院曰親見作家風穴於是俯就弟子之列從容承稟日聞智證南院曰汝乘願力來荷大法非偶然也問曰汝聞臨濟將終時語不曰聞之曰臨濟曰誰知吾正法眼藏向者瞎驢邊滅却渠平生如師子見即殺入及其將死何故屈膝妥尾如此對曰宻付將終全主即滅又問三聖如何亦無語乎對曰親承入室之真子不同門外之逰人南院頷之又問汝道四種料簡語料簡何法對曰凡語不滯凡情即墮聖解學者大病先聖哀之為施方便如楔出楔曰如何是奪人不奪境曰新出紅爐金彈子簉破闍黎鐵面門又問如何是奪境不奪人曰蒭草乍分頭腦裂亂雲初綻影猶存又問如何是人境俱奪曰躡足進前須急急促鞭當鞅莫遲遲又問如何是人境俱不奪曰常憶江南三月裏鷓鴣啼處百花香又問臨濟有三句當日有問如何是第一句臨濟曰三要印開朱㸃窄未容擬議主賔存風穴隨聲便喝又曰如何是第二句臨濟曰妙解豈容無著問漚和爭赴截流機風穴曰未問已前錯又問如何是第三句臨濟曰但看棚頭㺯傀儡抽牽全藉裏頭人風穴曰明破即不堪於是南院以為可以支臨濟幸不孤負興化先師所以付託之意風穴依止六年辭去後唐長興二年至汝水見草屋數椽依山如逃亡人家問田父此何所田父曰古風穴寺世以律居僧物故又嵗飢衆棄之而去餘佛像鼓鐘耳風穴曰我居之可乎田父曰可風穴入留止日乞村落夜燃松脂單丁者七年檀信為新之成叢林偽晉天福二年州牧聞其風盡禮致之上元日開法嗣南院偽漢乾祐二年牧移守郢州風穴又避冦往依之牧館於郡齋冦平汝州有宋太師者施地為寳坊號新寺迎風穴居焉法席冠天下學者自逺而至陞座曰先師曰欲得親切莫將問來問會麽問在荅處荅在問處雖然如是有時問不在荅處荅不在問處汝若擬議老僧在汝脚跟底大凡參學眼目直須臨機大用現前勿自拘於小節設使言前薦得猶為滯殻迷封句下精通未免觸途狂見應是向來依他作解明昧兩歧與汝一切埽却直敎箇箇如師子兒吒呀地對衆證據虓吼一聲壁立千仭誰敢正眼覷著覷著即瞎却渠眼又曰若立一塵家國興盛野老顰頞不立一塵家國喪亡野老安貼於此明得闍黎無分全是老僧於此不明老僧即是闍黎闍黎與老僧亦能悟却天下人亦能瞎却天下人欲識闍黎麽拊其左膝曰者裏是欲識老僧麽拊其右膝曰者裏是於時莫有善其機者偽周廣順元年賜寺名廣慧二十有二年以宋開寳六年癸酉八月旦日登座説偈曰道在乘時須濟物逺方來慕自騰騰他年有叟情相似日日香煙夜夜燈至十五日跏趺而化前一日手書别檀越閲世七十有八坐五十有九夏有得法上首住汝州首山念禪師
　　汝州首山念禪師〈南岳九世〉
　　禪師諱省念生狄氏萊州人也幼棄家得度於南禪寺為人簡重有精識専修頭陁行誦法華經叢林畏敬之目以為念法華至風穴隨衆作止無所參扣然終疑敎外有别𫝊之法不言也風穴每念大仰有䜟臨濟一宗至風而止懼當之熟視座下堪任法道無如念者一日陞座曰世尊以青蓮目顧迦葉正當是時且道箇什麽若言不説而説又成埋沒先聖語未卒念便下去侍者進曰念法華無所言而去何也風穴曰渠會也明日念與真上座俱詣方丈風穴問真曰如何是世尊不説説對曰鵓鴣樹頭鳴風穴曰汝作許多癡福何用乃顧念曰如何對曰動容揚古路不墮悄然機風穴謂真曰何不看渠語又一日陞座顧視大衆念便下去風穴即歸方丈自是聲名重諸方首山在汝城之外荒逺處而念居之將終身焉登其門者皆叢林精練衲子念必勘驗之留者才二十餘輩然天下稱法席之冠必詣首山嘗問僧不從人薦得底事試道看僧便喝曰好好相借問惡發作麽僧又喝念曰今日放過即不可僧擬議念喝之又問僧近離何處曰襄州曰夏在何處曰洞山念曰還我洞山鼻孔來僧曰不會念曰却是老僧罪過又問僧近離何處對曰廣慧曰穿雲不渡水渡水不穿雲離此二途𨒪道曰昨夜宿長橋念曰與麽則合喫首山捧也曰尚未參堂曰兩重公案僧曰恰是念曰耶耶又問僧近離何處對曰襄州曰有事相借問得麽對曰便請念曰鷂子過新羅僧入室念便喝其僧禮拜便打之僧曰如何是不生不滅法曰新羅人喫冷淘夜有僧入室念曰誰僧不對曰識得汝也僧笑念曰更莫是别人麽因作偈曰輕輕踏地恐人知語笑分明更莫疑知者只今猛提取莫待天明失却雞嘗謂衆曰佛法無多子只是汝輩自信不及若能自信千聖出頭來無奈汝何何故如此為向汝面前無開口處祇為汝自信不及向外馳求所以到者裏假如便是釋迦佛也與汝三十棒然雖如是初機後學憑箇什麽道理且問汝輩還得與麽也未良久曰若得與麽方名無事又曰諸上座不得胡喝亂喝尋常向汝道賔即始終賔主即始終主賔無二賔主無二主若有二賔二主即是兩个瞎漢又曰我若立汝須坐我若坐汝須立坐即共汝坐立即共汝立雖然如是到者裏著眼始得若也定動中間即千里萬里何故如此如隔窻見馬𮪍相似既然如此直須子細不得掠虚好他時後日賺著汝有事近前無事珍重因舉臨濟曰今日更不用如何若何便須單刀直入還有出來對衆證據者麽時有僧出禮拜起便喝臨濟亦喝僧又喝臨濟亦喝僧禮拜臨濟曰須是者僧即得若是别人三十棒一棒較不得為者僧會賔主句他一喝不作一喝用且道前一喝是後一喝是那个是賔那个是主所以老僧尋常向汝道者裏一喝不作一喝用有時以喝作問行有時作探竿影草有時作踞地師子有時作金剛王寳劔若作問行來時須急著眼始得若作探竿影草時你諸人合作麽生若作踞地師子時野干須屎尿出始得若作金剛王寳劔用時天王也須腦裂只與麽横喝竪喝總喚作好道理商量却既知如此也須親近上流博問先知自己親證始得莫與麽掠虚過却平生他時後日因果厯然僧問學人乍入叢林乞師指示曰闍黎在老僧會多少時對曰已經冬夏曰莫錯舉似人乃曰若諭此事實不掛一元字脚便下座嘗作綱宗偈曰咄哉拙郎君〈汾陽注曰素潔條然〉巧妙無人識〈運機非面目〉打破鳳林關〈蕩盡玲瓏性〉著靴水上立〈塵泥自異〉咄哉巧女兒〈汾陽曰妙智理圓融〉攛梭不解織〈無閒功不立〉看他鬬雞人〈旁觀審騰距爭功不自傷〉水牛也不識〈全力能負不露頭角〉念道被天下移寳安山廣敎院衆不過四十輩老於寳應淳化三年十二月初四日留僧過嵗作偈曰吾今年邁六十七老病相依且過日今年記取明年事明年記著今年日至明年十二月初四日陞座辭衆曰諸子謾波波過却幾恒河觀音指彌勒文殊不奈何良久曰白銀世界金色身情與無情共一真明暗盡時都不照日輪午後示全身日午後泊然而化闍維得五色舍利塔於首山嫡孠昭禪師
　　汾州太子昭禪師〈南岳十世〉
　　禪師諱善昭生俞氏太原人也器識沈䆳少縁飾有大智於一切文字不由師訓自然通曉年十四父母相繼而亡孤苦厭世相剃髪受具杖策逰方所至少留不喜觀覽或譏其不韻昭嘆之曰是何言之陋哉從上先徳行脚正以聖心未通驅馳决擇耳不縁山水也昭厯諸方見老宿者七十有一人皆妙得其家風尤喜論曹洞石門徹禪師者葢其𣲖之魁竒者昭作五位偈示之曰五位參尋切要知纎毫纔動即差違金剛透匣誰能曉唯有那吒第一機舉目便令三界静振鈴還使九天歸正中妙挾通回互擬議鋒鋩失却威徹拊手稱善然昭終疑臨濟兒孫别有竒處最後至首山問百丈卷簟意旨如何曰龍袖拂開全體現昭曰師意如何曰象王行處絶狐蹤於是大悟言下拜起而曰萬古碧潭空界月再三撈摝始應知有問者曰見何道理便爾自肯曰正是我放身命處服勤甚久辭去遊湘衡間長沙太守張公茂宗以四名刹請昭擇之而居昭笑一夕遯去北抵襄沔寓止白馬太守劉公昌言聞之造謁以見晚為歎時洞山谷隱皆虚席衆議歸昭太守請擇之昭以手耶揄曰我長行粥飯僧傳佛心宗非細職也前後八請堅卧不荅淳化四年首山歿西河道俗千餘人恊心削牘遣沙門契聦迎請住持汾州太平寺太子院昭閉闗髙枕聦排闥而入讓之曰佛法大事静退小節風穴懼應䜟憂宗㫖墜滅幸而有先師先師已棄世汝有力荷擔如來大法者今何時而欲安眠哉昭矍然起握聦手曰非公不聞此語趨辦嚴吾行矣既至宴坐一榻足不越閫者三十年天下道俗慕仰不敢名同曰汾州并汾地苦寒昭罷夜參有異比丘振錫而至謂昭曰會中有大士六人奈何不説法言訖陞空而去昭宻記以偈曰胡僧金錫光請法到汾陽六人成大器勸請為敷揚時楚圓守芝號上首叢林知名龍徳府尹李侯與昭有舊虚承天寺致之使三反不赴使者受罰復至曰必欲得師俱往不然有死而已昭笑曰老病業已不出院借往當先後之何必俱耶使者曰師諾則先後唯所擇昭令饌設且俶裝曰吾先行矣停箸而化閱世七十有八坐六十五夏
　　贊曰風穴倦㳺見草屋單丁止住者七年首山精嚴不出山者二十年汾州儼臨人天不越閫者三十年是皆哲人事業之見於微細者也然猶卓絶如此况其大者乎吾何足以知之然觀其死生之際如賈胡傳吏留即留去即去嗚呼是其所以起臨濟也
　　禪林僧寳傳卷三



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寳傳卷四　　　　宋　釋惠洪　撰福州𤣥沙備禪師　　　漳州羅漢琛禪師金陵清涼益禪師
　　福州𤣥沙備禪師〈青原六世〉
　　禪師名師備福州閩縣謝氏子少漁於南臺江上及壯忽棄舟從芙蓉山靈訓禪師斷髪詣南昌開元道𤣥律師所受具足戒芒鞵布衲食才接氣宴坐終日衆異之兄視雪峰而師承之雪峰呼為頭陀每見之曰再來人也何不徧參去對曰逹磨不來東土二祖不往西天雪峰然之備結屋𤣥沙衆相尋而至遂成叢林説法與契經冥合諸方有未明要義皆從决之備曰佛道閒曠無有塗程無門為解脱之門無見作道人之見不在三際豈有昇沈建立乖真不屬造作動即渉塵勞之境静則沈昬醉之鄉動静雙泯即落空亡動静雙収即漫汗佛性必須對其塵境如枯木寒灰但臨時應用不失其宜如鏡照像不亂光輝如鳥飛空不雜空色所以十方無影像三界絶行蹤不墮往來機不住中間相鐘中無鼔響鼓中無鐘聲鐘鼓不交參句句無前後如壯士展臂不借他力如獅子逰行豈求伴侣九霄絶翳何用穿通一叚光明未曽昬昧到者裏體寂寂常皎皎赤赫燄無邊表圓𮗜空中不動搖吞爍乾坤逈然照出世者元無出入蓋名相無體道本如如法爾天真不因修證只要虚閒不昧作用不渉塵泥若纎毫不盡即落魔界且句前句後是學人難處所以云一句當機八萬法門生死路絶直似秋潭月影靜夜鐘聲隨扣擊以無虧觸波瀾而不散猶是生死岸頭事道人行處如火消冰箭既離弦無反回勢所以牢籠不肯住呼唤不回頭古聖不安排至今無處所歩歩登𤣥不屬邪正識不能識智不能知動便失宗覺即迷㫖二乘膽戰十地魂驚語路處絶心行處滅直得釋迦掩室於摩竭淨名杜口於毘耶須菩提唱無説而顯道釋梵絶視聽而雨華與麽現行無疑此外更疑何事勿棲泊處離去來今限約不得尋思路絶不因莊嚴本來清浄動用語笑隨處明了更無欠少時人不悟妄自渉塵處處染著頭頭繫絆縱悟則塵境紛紛名相不實更擬凝心斂念攝事歸空隨有念起旋旋破除細想才生即便遏捺如此見解即是落空亡底外道魂不散底死人冥冥寞寞無覺無知塞耳偷鈴徒自欺誑我者裏則不然也更不隈門旁户分明句句現前不屬商量不渉文字權名出家兒畢竟無蹤迹真如凡聖地獄天堂皆是療狂子之方都無實事虚空尚無改變大道豈有昇沈悟則縱橫不離本際到者裏凡聖也無立處若向句中作意則没溺汝學人若向外馳求又屬魔王眷屬如如不動没可安排恰似燄罏不藏蚊蚋本來平坦何用剗除動轉施為是真解脱纎毫不受措意便差借使千聖出頭來也安排他一字不得又曰仁者如今事不獲已敎我抑下多少威光苦口相勸百千方便道如此如彼共相知聞盡成顛倒知見將此喉咽唇吻秖成得箇野狐精業謾汝我還肯麽只如今有過無過唯我自知汝又爭得會若是恁麽人出頭來甘伏呵責夫為人師匠大不容易須是善知識始得我如今恁麽道方便助汝猶尚不能構得可中渾舉宗乘是汝向什麽處措手還會麽四十九年是方便祇如靈山會上有千百衆唯有迦葉一人親聞餘皆不聞汝道聞底事作麽生不可道如來無説説迦葉不聞聞便當得否不可是汝修因成果福智莊嚴底事知麽且道吾有正法眼藏付囑大迦葉我道猶如話月曹谿竪拂還同指月所以道大唐國内宗乘未有一人舉唱設有一人舉唱盡大地人失却性命無孔鐵鎚相似一時亡鋒結舌去汝諸人賴我不惜身命共汝顛倒知見隨汝狂意方有申問處我若不共汝與麽知聞去汝向什麽處得見我會麽大難大難備疾大法難舉罕遇上根學者依語生解隨照失宗乃示綱宗三句曰第一句且自承當現成具足盡十方世界更無他故祇是仁者更敎誰見誰聞都來是汝心王所為全成不動智只欠自承當喚作開方便門使汝信有一分真常流注亘古亘今未有不是未有不非者然此句只成平等法何以故但是以言遣言以理逐理平常性相接物利生耳且於宗旨猶是明前不明後號為一味平實分證法身之量未有出格之句死在句下未有自由分若知出格量不被心魔所使入到手中便轉換落落地言通大道不墮平懷之見是謂第一句綱宗也第二句迴因就果不著平常一如之理方便喚作轉位授機生殺自在縱奪隨宜出生入死廣利一切逈脱色欲愛見之境方便喚作頓超三界之佛性此名二理雙明二義齊照不被二邊之所動妙用現前是謂第二句綱宗也第三句知有大智性相之本通其過量之見明隂洞陽廓周沙界一真體性大用現前應化無方全用全不用全生全不生方便喚作慈定之門是謂第三句綱宗也因見亡僧謂衆曰亡僧面前正是觸目菩提萬里神光頂後相學者多溟涬其語梁開平二年戊辰十二月二十七日示疾而化閱世七十有四坐四十四夏備狀短小然精神可掬與閩帥王審知為内外䕶審知盡禮延至安國禪院衆盈七百石頭之宗至是遂中興之有得法上首羅漢琛禪師
　　漳州羅漢琛禪師〈青原七世〉
　　禪師名桂琛生李氏常山人也幼卓越絶酒胾見萬夀寺無相律師即前作禮無相拊其首曰若從我乎乃欣然依隨之父母不逆也年二十餘即剃髪為大僧無相使習毘尼一日為衆陞堂宣戒本布薩已乃曰持犯但律身而已非真解脱也依文作解豈發聖乎一衆愕然琛顧笑為無相作禮辭去無相不强初謁雪峰存公不大發明又事𤣥沙遂臻其奥與慧球者齊名號二大士琛能秘重大法痛自韜晦然叢林指目以為雪峰法道之所寄也漳州牧王公請住城西石山十餘年遷止羅漢破垣敗簀人不堪其憂非忘身為法者不至僧問如何是羅漢一句曰我若向汝道却成兩句又問以字不成八字不是是甚字琛曰汝不識此字耶曰不識琛曰看取其下注脚琛嘗垂頭頽然坐折木床見僧來即舉拂子曰會麽對曰謝和尚指示學人琛曰見我竪起拂子便道指示學人汝每日見山見水可不指示汝耶又見僧來舉拂子其僧禮拜稱贊琛曰見我竪起拂子便禮拜贊嘆那裏埽地竪起埽箒為甚不贊嘆有僧來報保福遷化也琛曰保福遷化地藏入塔琛時住地藏乃石山也於時學者莫測其旨琛憫之為作明道偈其詞曰至道淵曠勿以言宣言宣非指孰云有是觸處皆渠豈喻真虚真虚設辨如鏡中現有無雖彰在處無傷無傷無在何拘何礙不假功成將何法爾法爾不爾俱為脣齒若以斯陳埋没宗旨宗非意陳無以見聞見聞不脱如水中月於此不明翻成剩法一法有形翳汝眼睛眼睛不明世界崢嶸我宗竒特當陽顯赫佛及衆生皆承恩力不在低頭思量難得拶破面門蓋覆乾坤快須薦取脱却根塵其如不曉謾説而今後唐天成三年戊子秋琛復至閩城舊止徧㳺近城諸刹乃還示㣲疾沐浴安坐而化閲世六十有二坐四十二夏闍維収舍利建塔有得法上首清涼益禪師
　　金陵清涼益禪師〈青原八世〉
　　禪師諱文益餘杭魯氏子七齡秀發依新定全偉律師落髪詣越州開元希覺律師受具足戒及覺公盛化四明益往習毘尼工文章覺大竒之俄辭去初謁長慶稜道者無所契悟與善修洪進自漳州抵湖外將發而雨谿壯不可濟顧城隅有古寺解包休於門下雨不止入堂有老僧坐地罏見益而曰此行何之曰行脚去又問如何是行脚事對曰不知曰不知最親益疑之三人者附火舉肇公語至天地與我同根處老僧又曰山河大地與自己是同是别益曰同僧竪兩指熟視曰兩个即起去益大驚周行廊廡讀寺額曰石山地藏顧語修輩曰此老琛禪師也意欲留止語未卒琛又至雨已止業已成行琛送之問曰上座尋常説三界唯心乃指庭下石曰此石在心内在心外益曰在心内琛笑曰行脚人著甚來由安塊石在心頭耶益無以對之乃俱求決擇尋皆出世益住臨川崇夀僧子方者問曰公久親長慶乃嗣地藏何意哉益曰以不解長慶説萬象之中獨露身故子方舉拂子示之益曰撥萬象不撥萬象子方曰不撥萬象益曰獨露身⿰子方曰撥萬象益曰萬象之中⿰子方於是悟㫖嘆曰我幾枉度此生益謂門弟子曰趙州曰莫費力也大好言語何不仍舊去世間法尚有門佛法豈無門自是不仍舊故諸佛諸祖祇於仍舊中得如初夜鍾不見有絲毫異得與麽恰好聞時無一聲子閙何以故為及時節無心曰死且不是死止於一切祇為不仍舊忽然非次聞時諸人盡驚愕道鍾子恠鳴也且如今日道孟夏漸𤍠則不可方隔一日能較多少向五月一日道便成賺須知較絲毫不得於方便中向上座道不是時蓋為賺所以不仍舊寳公曰暫時自肯不追尋厯劫何曽異今日還會麽今日只是塵劫但著衣喫飯行住坐卧晨參暮請一切仍舊便為無事人也又曰見道為本明道為功便能得大智慧力若未得如此三界可愛底事直敎去盡纔有纎毫還應未可祇如汝輩睡時不瞋便喜此是三界昬亂習熟境界不惺惺便昬亂蓋縁汝輩雜亂所致古人謂之夾幻金即是真其如鑛何若覻得徹骨徹髓是汝輩力脱未能如是觀察他什麽樓臺殿閣諸聖未必長把却汝手汝未必依而行之古今如此也又曰出家兒但隨時及節便得寒即寒𤍠即𤍠欲識佛性義當觀時節因縁古今方便不少石頭初看肇論至會萬物為已者其惟聖人乎則曰聖人無已靡所不已乃作參同契首言竺土大僊心無過此語也中間亦只尋常説話夫欲會萬物為自己去蓋盡大地無一法可見已而又囑曰光隂莫虚度所以告汝輩但隨時及節便得若也移時失候即虚度光隂於非色中作色解於非色作色解即是移時失候且道色作非色解還當得否若與麽會便是没交渉正是癡狂兩頭走有什麽用處但守分過時好嘗指竹問僧曰還見麽曰見益曰竹來眼裏眼到竹邊曰總不與麽益笑曰死急作麽有偈曰三界唯心萬法唯識唯識唯心眼聲耳色色不到耳聲何觸眼眼色耳聲萬法成辦萬法匪縁豈觀如幻大地山河誰堅誰變周顯徳五年戊午七月十七日示疾李國主駕至慰問甚勤閏月望剃髪沐浴辭衆訖跏趺而化顔貌久而如生閲世七十有四坐五十有四夏公卿李建勲已下素服奉全身於江寜丹陽鄉建塔諡大法眼禪師
　　贊曰𤣥沙論三句初無金銀銅輪之語不然殆與敎乘何異哉琛公精深廣大唯以直下便見擬成剩法為要非三句所能管攝也益以仍舊自處以絶滲漏句為物頗事邊幅而永明乃其的孫豈所謂深山大澤龍蛇所由生者耶

　　禪林僧寳傳卷四
<子部,釋家類,禪林僧寶傳>



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寳傳卷五　　　　　宋　釋恵洪　撰
　　潭州石霜諸禪師　　　　邵武龍湖聞禪師
　　筠州九峰䖍禪師　　　　吉州禾山殷禪師潭州石霜諸禪師〈青原五世〉
　　禪師名慶諸廬陵新淦陳氏子也生而神俊標致閒暇年十三獨㳺南昌愛西山往㳺覽忘返沙門紹鑾與語竒之謂人曰此兒自奮如此他日未易量也容納之諸事之十年如一日乃剃髪詣嵩嶽受具時洛下毗尼之學盛諸睨視講席良久而去有勸之者諸不答聞湘中有南宗法道往造大潙時祐禪師席下萬指諸願籍名役作勤勞杵臼間甚久祐見之簸處曰檀信物不可抛撒曰不敢祐俯拾得一粒曰此非抛撒者耶諸擬對之祐曰勿輕此一粒百千粒從此粒生曰即如是此粒從何生乎祐為大笑明日陞座曰大衆米裏有蟲然諸疑終不决至道吾智禪師所依止問曰和尚百年後有人問極則事如何向伊道智喚沙彌沙彌至智曰添淨缾水著却問諸曰汝適何所問諸理前語智即起去諸於是悟其旨時方為二夏僧去𨼆於瀏陽之陶家坊人無知者有僧自洞山來諸問价公比有何言句曰洞山曰初秋夏末直須向萬里無寸草處去然對之者多不契諸曰何不道出門便是草洞山旋聞其語驚曰瀏陽乃有古佛耶自是僧多往依之乃住成法席號霜華山山去道吾宻邇智公將化以諸為正傳棄其衆從諸諸迎居正寢智行必掖坐必侍智殁時衆已輻湊如雲謂衆曰一代時教整理時人手脚凡有其由皆落在今時直至法身非身名為極致而我輩沙門全無肯路若分即差不分即坐著泥水但由心意妄説見聞僧問如何是西來意曰空中一片石僧禮拜曰會麽曰不會諸曰賴汝不會汝若會打破汝頭諸坐室中僧窻外問咫尺之間為什麽不見師顔諸曰我道徧界不曽藏僧至雪峰舉似存禪師而曰石霜意旨如何存公曰什麽處不是石霜後𫝊此語至諸諸笑曰老漢有什麽死急諸不出霜華二十年學者刻意師慕至堂中有不卧屹然枯株者天下謂之枯木衆唐僖宗聞其名遣使齎賜紫伽黎諸不受光啟四年戊申二月二十日己亥安坐而化閱世八十有二坐五十有九夏𦵏全身於寺之西北隅諡普會塔曰無相有得法上首兩人龍湖聞禪師九峰䖍禪師
　　邵武龍湖聞禪師〈青原六世〉
　　禪師名普聞唐僖宗太子生而吉祥眉目風骨清真如畫不茹葷僖宗鍾愛之然以其無經世意百計陶冩之終不回聞霜華之風夢寐想見中和元年天下大亂僖宗幸蜀親王宗室皆逃亡不相保守聞斷髪逸㳺人無知者造石霜諸與語嘆異曰汝乘願力而來乃生帝王家脱身從我火中芙蓉也聞夜入室懇曰祖師别𫝊事肯以相付乎諸曰勿謗祖師曰天下宗旨盛大豈妄為之耶諸曰是實事曰師意如何諸曰待按山㸃頭即向汝説破聞俯而惟曰大竒汗下再拜即日辭去至邵武城外見山鬱然深秀問父老彼有居者否曰有一苦行𨼆其中聞撥草望烟起處獨進苦行見至欣然讓其廬曰上人當興此長揖而去不知所之聞飯木實飲谷而住十餘年一日有老人來拜謁聞曰丈夫家何許至此何求老人曰我家此山有求於師然我非人龍也以疲墮行雨不職上天有罰當死賴道力可脱聞曰汝得罪上帝我何能致力雖然汝當易形來俄失老人所在視坐榻旁有小蛇尺許延縁入袖中屈蟠暮夜風雷挾坐榻電砰雨射山岳為搖振而聞危坐不傾逹旦晴霽垂袖蛇墮地而去頃有老人至泣淚曰自非大士之力為血腥穢此山矣念何以報厚徳即穴巖下為泉曰他日衆多無水何以成叢林此泉所以延師也泉今為湖在半山號龍湖邦人聞其事冨者施財貧者施力翕然而成樓觀㳺僧至如歸湖之側有神極靈禍福此邦民俗畏敬之四時以牲饗祭聞杖策至廟與之約曰能食素持不殺戒乃可為隣不然道不同不相為謀何山不可居乎是夕邦之父老夢神吿語曰聞禪師為我受戒我不復血食祭我當如比丘飯足矣自是神顯異迹䕶持此山聞將化令擊鐘集衆跏趺而坐説偈我逃世難來出家宗師指示个歇處住山聚衆三十年對人不欲輕分付今日分明説似君我斂目時齊聽取於是斂目安坐寂然良久撼之已化矣塔於本山諡圓覺禪師史不書名但書僖宗二子建王宸益王陞然已失其母氏位及薨年月傳不書聞受業受具所讀偈云我逃世難來出家疑石霜亦其落髪師歟
　　筠州九峰䖍禪師〈青原六世〉
　　禪師名道䖍劉氏福州侯官人也容姿開豁明霽氣壓叢林至霜華諸禪師見之謂人曰此道人從上宗門爪牙也諸殁時䖍作侍者衆請堂中第一座嗣諸住持方議次䖍犯衆曰未可須明先師意㫖乃可耳衆曰先師何意䖍曰只如道古廟香罏一條白練如何會第一座曰是明一色邊事䖍曰果不㑹先師意於是第一座者起炷香誓曰我若㑹先師意香煙滅則我脱去不然煙滅不能脱言卒而脱去䖍拊其背曰坐脱立亡不無首座㑹先師意即未也廬於普㑹塔之旁三年而去經行於末山之下住崇福寺僧問無間中人行什麽行曰畜生行曰畜生復行什麽行曰無間行曰此猶是長生路上人曰汝須知有不共命者曰不共什麽命曰長生氣不常復曰大衆還得命麽欲知命流泉是命湛寂是身千波競起是文殊境界一旦晴空是普賢牀榻其次借一句子是指月於中事是話月從上宗門中事如節度使符信且如諸先徳未建許多名目指陳已前諸人約什麽體格商量者裏不假三寸試話㑹看不假耳根試採聽看不假兩眼試辨白看所以道聲前抛不出句後不藏形盡乾坤都來是汝當人个自體向什麽處安眼耳鼻舌莫向意根下圖度作解盡未來際亦未有休歇分所以古人道擬將心意學𤣥宗大似西行却向東先是馬大師歿於豫章開元寺門弟子懷海智藏輩𦵏舍利於海昬石門海亦廬塔十餘年乃㳂馮川上車輪峰逢司馬頭陁勸海留止因不復還石門䖍自九峯往㳺焉遂成法席為泐潭第一世繼海遺蹤也吳順義初吿衆安坐而化塔於寺之西號圓寂諡大覺禪師得法上首殷禪師
　　吉州禾山殷禪師〈青原七世〉
　　禪師名無殷生吳氏福州人也七齡雪峰存禪師見之愛其純粹化其親令出家年二十乃剃落受具辭㳺方至九峰䖍公問汝逺來何所見當由何路出生死對曰重昬廓闢盲者自盲䖍笑以手揮之曰佛法不如是殷不懌請曰豈無方便曰汝問我殷理前語問之曰奴見婢慇懃殷於是依止十餘年䖍移居石門亦從之及䖍殁去㳺廬陵至永新見東南山竒勝乃尋水而往有故寺基蓋文徳中異僧逹奚道塲遂定居學者雲集唐後主聞其名詔至金陵問佛法大意久之有旨延居揚州祥光寺懇辭歸西山詔住翠巖又住上藍寺賜號澄源禪師建隆元年庚申二月示有㣲疾三月二日令侍者開方丈集大衆曰後來學者未識禾山即今識取於是泊然而化閱世七十坐夏五十諡法性禪師塔曰妙相贊曰石霜言徧界不曽藏而其子聞公臨化曰今日分明説似君我斂目時齊聽取九峰言盡乾坤是汝當人自體何處安眼耳鼻舌而其子殷公臨化曰後來學者未識禾山即今識取余觀其父子兄弟語言行履如形著影出聲呼谷應而近世禪者尚佇思可悲憐也






　　禪林僧寳傳卷五



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寳傳卷六　　　　宋　釋恵洪　撰南康雲居宏覺膺禪師　洛浦安禪師
　　雲居宏覺膺禪師〈青原六世〉
　　禪師名道膺幽州玉田人也生於王氏兒稚中骨氣深穩言少理多十歳出家於范陽延夀寺又十五年乃成大僧其師使習毗尼非其好棄之㳺方至翠㣲㑹有僧自豫章來夜語及洞上法席於是一鉢南來造新豐謁悟本价禪師价問汝名什麽對曰道膺价曰何不向上更道對曰向上即不名道膺价喜以為𩔖其初見雲嵒時祇對容以為入室膺深入留雲峰之後結庵而居月一來謁价价呵其未忘情於道為雜乃焚其庵去海昬登歐阜歐阜廬山西北崦冠世絶境也就樹縳屋而居號雲居衲子亦追求而集散處山間樹下久成苫架説法其下曰佛法有什麽多事行得即是但知心是佛莫愁佛不解語欲得如是事還須如是人若是如是人愁箇什麽若云如是事即難自古先徳淳素任真元來無巧設有人問如何是道或時答㼾甎木頭作麽皆重元來他根本脚下實有力即是不思議人握土成金若無如是事饒汝説得簇花簇錦相似直道我放光動地世間更無過也盡説了合殺頭人總不信受元來自己脚下虚無力汝等譬如獵狗但尋得有蹤跡底若遇麢羊挂角時非但不見踪跡氣息也不識僧便問麢羊挂角時如何荅曰六六三十六曰㑹麽僧曰不㑹曰不見道無蹤跡又問世尊有宻語迦葉不覆藏如何是世尊宻語膺呼問者名曰㑹麽曰不㑹曰汝若不㑹世尊有宻語汝若㑹迦葉不覆藏乃曰僧家發言吐氣須有來由莫當等閒者裏是什麽所在爭受容易凡問个事也須識好惡若不識尊卑良賤不知觸犯信口亂道也無利益竝〈音旁〉家行脚到處覓相似語所以尋常向兄弟道莫怪不相似恐怕同學多去第一莫將來將來不相似言語也須㸔他前頭八十老人出場屋不是小兒戲不是因循底事一言參差即千里萬里難為収攝葢為學處容易不著力敲骨打髓須有來由言語如鉗如夾如鈎如鎖須敎相續不斷始得頭頭上具物物上明豈不是得妙底事一種學大須子細研窮直須諦當的的無差到者裏有什麽䠄跣處有什麽擬議處向去底人須常慘悚戢翼始得若是知有底人自解䕶惜終不取次十度發言九度休去為什麽如此恐怕無利益體得底人心若臘月扇口邊直得醭出不是强為任運如此欲得與麽事須是與麽人既是與麽人不愁任麽事任麽事即難得又曰汝等直饒學得佛邊事只是錯用心了也不見古人講得天花落石㸃頭尚不干自己事自餘是什麽閒如今擬將有限身心向無限中用有什麽交渉如今方木逗圓孔中多少聱訛若無與麽事饒汝説得簇花簇錦也無用處未離情識在若一切事須向者裏及盡始得無過方得出身若有一毫髪去不盡即被塵累豈况更多差之毫𨤲過犯山岳不見古人道學處不𤣥盡是流俗閨閤中物捨不得俱為滲漏直須向者裏及取去及去及來併盡一切事始得無過如人頭頭上了物物上通祇喚作了事人終不喚作尊貴將知尊貴一路自别便是世間極重極貴物不得將來向尊貴邊須知不可思議不當好心所以古人道猶如雙鏡光光相對光明相照更無虧盈豈不是一般猶喚作影像邊事如日出時光照世間明朗是一半那一半喚作什麽如今人未認得光影門頭户底麤淺底事將作屋裏事又爭得又曰得者不輕㣲明者不賤用識者不咨嗟解者無厭惡從天降下即貧窮從地湧出即冨貴門裏出身則易身裏出門則難動則埋身千尺不動則當處生苖一言逈脱獨㧞當時語言不要多多則無用處僧問如何是從天降下即貧窮曰不貴得又問如何是從地湧出即富貴曰無中或有又曰了無所有得無所圖言無所是行無所依心無所託及盡始得無過在衆如無衆無衆如在衆在身如無身處世如無世豈不是無撓其徳超於萬𩔖脱一切羈鎖千人萬人得尚道不當自己如今若得共起初一般古人曰體得那邊事却來者邊行李那邊有什麽事者邊又作麽生行李所以道有也莫將來無也莫將去現在底是誰家事又曰欲體此事直似一息不來底人方與那个人相應若體得者个人意方有少許説話分方有少許行李分暫時不在如同死人豈况如今論年論月不在如人長在愁什麽家事不辦欲知久逺事祇在如今如今若得久逺亦得如人千鄉萬里歸家行到即是是即一切總是不是即一切總不是直得頂上光燄生亦不是能為一切一切不為道終日貪前頭事失却背後事若見背後事失却前頭事如人不前後有什麽事僧問有人衣錦繡入來見和尚後為甚寸絲不掛曰直得琉璃殿上行撲倒也須粉碎乃曰若有一毫許去及不盡即被塵累豈况更多不見尋常道升天底事須對衆掉却十成底事須對衆去却擲地作金聲不須回頭顧著自餘有什麽用處不見二祖當時詩書博覽三藏聖敎如觀掌中因什麽更求逹磨安心將知此門中事不是等閒所以道智人不向言中取得人豈向説中求不是異於常徒息一切萬累道暫時不在塗路便有來由非但惡眷屬善眷屬也覓不得甚處去通身去歸家去省覲去始脱得諸有門去去得牢籠脱險難異常徒又曰如掌中觀物決定決定方可隨縁若一如此則千萬亦然千萬之中難為一二一二不可得不見道顯照底人即易得顯已底人即難得不道全無只是希有若未得如此不受强為强為即生惱生惱即退道退道則罪來加身即見不得説什麽大話汝既出家如囚免獄少欲知足莫貪世榮忍飢忍渴志存無為得在佛法中十生九死也莫相抛出生入死莫違佛法斬釘截鐵莫負如來事冝無多各自了取有事近前無事莫立膺住持三十年道徧天下衆至千五百人南昌鍾王師尊之願以為世世師唐天復元年秋示㣲疾十二月二十八日為大衆開最後方便叙出世始卒之意衆皆愴然越明年正月三日問侍者今日是幾對云初三師云三十年後但云秖者是乃端然告寂
　　澧州洛浦安禪師〈青原六世〉
　　禪師名元安生淡氏鳳翔南㳺人也幼依懷恩寺祐律師剃髪受具既長通經論初造翠㣲無所契悟北至臨濟臨濟稱其俊爽可敎安自負辭去至夾山庵於冡巔夾山訝之以書抵安誡使者曰此僧得書不發明日當來發之不來也安得書果置之不荅使者具以告夾山夾山曰旦暮必至矣俄報安至夾山望見呵曰雞栖鳳巢非其同𩔖出去安乃問曰自逺趨風請師一接夾山曰目前無闍黎此間無老僧安曰錯夾山曰住住且莫草草怱怱雲月是同谿山各異截斷天下人舌頭則不無闍黎爭敎無舌人解語乎安茫然不知荅夾山以杖擊之夾山殁衆以安次補住持久移居洛浦謂衆曰末後一句始到牢關把斷要津不通凡聖欲知上流之士不將佛祖言敎貼在額上如龜負圖自取喪身之禍指南一路智者知疏學道先須識得自己宗㫖方可臨機不失其冝祇如鋒芒未兆已前都無是个非个瞥爾暫起見聞便有張三李四胡來漢去四姓雜居不親而親是非互起致使𤣥關固閉識鎖難開疑網羅籠智刀劣剪若不當陽曉示迷子何以知歸欲得大用現前但可頓忘諸見諸見若盡昬霧不生智照洞然更無他物以今學人觸目有滯蓋為因他數量作解被他數量該括方寸不能移易所以聽不出聲見不超色假饒併當門頭浄潔自己未能通明還同不了若也單明自己法眼未明此人只具一隻眼所以是非欣厭貫系不得脱坼自由謂之深可慜傷各自努力唐光化元年戊午秋八月誡門弟子曰出家之法長物不留况其他哉切須在念時不待人至十二月一日又曰吾旦夕行矣有問問諸人若對得分付鉢袋子曰若道者个是即是頭上安頭若道不是即是斬頭覓活堂中第一座對曰青山不舉足日下不挑燈安曰去汝扶吾宗不起有彦從上座曰去此二途請和尚不問安曰未在更道彦從曰彦從道不盡安曰我不管汝道不盡曰彦從無侍者秖對和尚安乃歸方丈中夜喚彦從至曰汝今日秖對老僧甚有道理據汝合體得先師意㫖先師道目前無法意在目前不是目前法非耳目所到且道那句是賔那句是主彦從茫然不知安曰苦苦二更時衆請安代荅安曰慈舟不泛滄波上劔峽徒勞放木鵞泊然而化閲世六十有五坐四十六夏
　　贊曰洞山价夾山㑹皆藥山的骨孫其鍜鍊鉗鎚可謂妙宻然价之宗至膺纔有同安丕後雲居簡而已㑹之宗遂止於洛浦安公莊子曰北溟有魚其名曰鯤化而為鵬九萬里風斯在下然聽其自化也使之化則非能鵬也膺安似之其絶也理之固然

　　禪林僧寳傳卷六



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寳傳卷七　　　　宋　釋恵洪　撰台州天台韶國師　　　九峰𤣥禪師
　　南康雲居齊禪師　　　瑞鹿先禪師
　　天台韶國師〈青原十世〉
　　天台國師名徳韶處州龍泉人生陳氏母葉夢白光觸體覺而娠生而傑異年十五有梵僧見之拊其背曰汝當出家塵中無置汝所也乃往依龍歸寺剃髪十八詣信州開元寺受滿分戒後唐同光中謁舒州投子庵主不契造龍牙遁禪師問雄雄之尊因什麽親近不得遁曰如火與火曰忽遇水來又作麽生遁曰汝不㑹我語又問天不蓋地不載此理如何遁曰合如是韶惘然固要為説遁曰道者汝向後自㑹去時疎山有矮師叔者精峭號能齧鏃機韶問百帀千重是何人境界矮曰左搓芒繩縳鬼子曰不落古今請師説矮曰不説曰為什麽不説矮曰箇中不辨有無韶曰師今善説矮駭之久而辭去所至少留見知識五十四人刮磨搜剥窮極隱祕不知端倪心志俱疲至曹山但隨衆而已無所咨叅有僧問法眼禪師曰十二時中如何得頓息萬縁去法眼曰空與汝為縁耶色與汝為縁耶言空為縁則空本無縁言色為縁則色心不二日用果何物為汝縁乎韶聞悚然異之又有問者曰如何是曹源一滴水法眼曰是曹源一滴水於是韶大悟於座下平生凝滯渙若冰釋感涕沾衣法眼曰汝當大宏吾宗行矣無自滯於是㳺天台觀智者顗禪師遺蹤如故居睠然有終馬之心初寓止白沙時吳越忠懿王以國子刺台州雅聞韶名遣使迎之申弟子之禮日夕問道韶曰他日為霸主無忘佛恩漢乾祐元年戊申王嗣國位遣使迎至尊事之以為國師焉韶説法簡而要撥去枝葉曰古聖方便猶如河沙六祖曰非風旛動仁者心動是為無上心印至妙法門我輩稱祖師門下士何以解之若言風旛不動汝心妄動若言不撥風旛就風旛處通取若言風旛動處是什麽若言附物明心不須認物若言色即是空若言非風旛動應須妙㑹與祖師意㫖了沒交涉既非種種解㑹合如何知悉若真見去何法門不明雖百千諸佛方便一時洞了或問如何是古佛心荅曰此問不弱又問亡僧遷化向何處去曰終不向汝道曰為什麽不道曰恐汝不㑹問那吒太子析肉還母析骨還父然後化生於蓮花之上為父母説法未審如何是太子身曰大家見上座問故每曰大凡言句應須絶滲漏乃可僧隨問如何是絶滲漏句曰汝口似鼻孔又曰眼中無色識色中無眼識眼識二俱空何能令見色是眼則不能自見其己體若不能自見云何見餘物古聖方便皆為説破若於此明得寂静法不寂静法也収盡明得逺離法不逺離法亦収盡未來現在亦無遺餘名一法界何有遮障各自信取僧羲寂者謂韶曰智者之敎年祀寖逺必多散失唯新羅國有禪本願藉禪師慈力致之使再開東土人天眼目於是韶以聞忠懿王遣使航海傳冩以還而韶適與智者同姓疑其後身也開寳四年辛未華頂西峰忽摧聲震山谷六月有星隕於峰頂林木皆白二十八日集衆告别而化閲世八十有二坐六十有五夏
　　贊曰聞僧問法眼如何是曹源一滴水而法眼但曰是曹源一滴水韶乃開悟夫問詞荅語無所増損所謂悟者何自而發之及觀韶所對問者如問古佛心對曰此問不弱如問如何是太子身對曰大家見上座問則問荅之間不令意根樁立蓋嘗曰大凡言句須絶滲漏而學者方爭趨㣲妙之域欲見祖師之心譬如趨越而首燕也歟
　　筠州九峰𤣥禪師
　　禪師名通𤣥生程氏其先郢州長夀人也幼依郢之仁王寺沙門惠超超隂察之外純深中穎異超竒之為落髪受具即㳺洛中聽毗尼部棄去至武陵謁徳山鑒禪師鑒時已臘髙門風益峻門下未有搆之者而鑒獨以𤣥為竒然𤣥不大徹透辭去至髙安謁价禪師价與語喜撫之曰掌有神珠白晝示人人且按劔况𤣥夜乎子可貴也𤣥曰但不識珠者耳儻識之亦無晝夜价稱之以為俊士价殁廬於塔旁三年而學者來依從日盛𤣥曰太平時世飢餐困卧復有何事吾本無事汝與麽來相尋是無事生事無事生事道人所忌何不各自歇去中和初拜辭其塔北㳺久之南還寓止豫章南平鍾王執弟子禮北面而師事之𤣥厭城居思超放山林王爲買末山建精舍號隆濟以延之學者風靡而至或問自心他心得相見否𤣥曰自己尚不見他人何可觀又問罪福之性如何了逹得無同異𤣥曰絺綌不禦寒又嘗問僧近自何處來曰閩嶺𤣥曰逺渉不易曰不難動歩便到𤣥曰有不動歩者麽僧曰有𤣥曰爭得到此間其僧不能對𤣥以杖逐之𤣥謂門弟子曰佛意祖意如手展握先師安立五位發明雲巖宗旨譬如神醫治病其藥只是尋常用者語忌十成不欲斷絶機忌觸犯不欲染汚但學者機思不妙唯尋九轉靈丹云能起死是大不然法華經有化城一品佛祖宻説熟讀分明大通智勝佛夀五百四十萬億那由他刦其佛本坐道塲破魔軍已垂得阿耨多羅三藐三菩提而諸佛法不現在前如是一小刦乃至十小刧惟跏趺坐身心不動而諸佛法猶不在前言垂成者言一小刦言十小刦者是染汚是斷絶又曰爾時忉利諸天先為彼佛於菩提樹下敷師子座髙一由旬佛於此坐當得阿耨多羅三藐三菩提適坐此座時諸梵天王雨衆天華面百由旬香風時來吹去萎花更雨新者如是不絶滿十小刦供養於佛乃至滅度常雨此華四王諸天為供養佛常擊天鼔其餘諸天作天伎樂滿十小刦至於滅度亦復如是諸比丘大通智勝佛過十小刦諸佛之法乃現在前成阿耨多羅三藐三菩提言過十小刦者偏正回互之旨也祖師曰藉敎悟宗者夫豈不然哉僞唐乾寜三年二月十七日晨興誡其徒曰無虛度光隂無虚消信施既已出家唯道是履名大丈夫於是寂然在定至三月二十日乃化閲世六十有三坐四十有二夏
　　贊曰巖頭曰但識綱宗本無寔法𤣥言語忌十成不欲斷絶機忌觸犯不欲染汚者綱宗也至引法華以證成明佛祖之宻説泮然無疑藉敎以悟宗夫豈虚語哉余至九峰拜其塔碑已斷壞不可識有木碑書其略如此耳今其宗枝皆不及𤣥所示綱宗何也
　　南康雲居齊禪師〈青原十世〉
　　禪師名道齊生金氏南昌人也幼依百文明照禪師得度種性猛利經行宴坐以未明已事為憂持一鉢徧厯叢林學心不息時法鐙禪師住南昌上藍齊往依之法鐙使知藏司法鐙偶見齊呼曰每見舉祖師西來意話藏主如何商略齊曰不東不西法鐙曰若與麽㑹了無交渉曰未審尊意如何法鐙良久曰西來有甚意便去齊於是頓悟其旨初住髙安大愚有搜𤣥拈古代别之語盛行諸方號東禪嘗謂門弟子曰逹磨言此方經唯楞伽可以印心吾讀此經偈曰諸法無法體而説唯是心不見於自心而起於分别可謂大慈悲父如實極談我輩自不領受背負恩徳如恒河沙或問曰然則見自心遂斷分别乎齊曰非然也譬如調馬馬自見其影而不驚何以故以自知其影從自身出故吾以是知不斷分别亦捨心相也祇今目前如實而觀不見纎毫祖師曰若見現在過去未來亦應見若不見過去未來現在亦不應見此語分明人自迷昧或又問龍濟曰一切鐘鼔本無聲如何信之無聲齊曰祖師曰如鼔聲無有作者無有住處畢竟空故但誑凡夫耳若鼔聲是實有鐘聲俱擊應不相參所以𤣥沙曰鐘中無鼓響鼓中無鐘聲鐘鼔不交參句句無前後若不當體寂滅如何得句句無前後耶後移住幽谷山雙林禪院又遷住雲居凡二十年至道三年丁酉九月示疾八日申時令擊鐘集衆維那曰衆已集齊笑叙出家本末揖謝輔弼叢席者曰今日老僧風火相逼特與諸人相見且向什麽處見向四大五隂處見耶六入十二處見耶是種種處不可見則只今相問者是誰若真見得可謂後學有賴良久曰吾化後當以院事累契瓌乃化閱世六十有九坐四十有八夏
　　贊曰余讀大愚東禪碑碑載齊悟契之縁法鐙曰西來有甚意以校傳燈曰他家自有兒孫在之語誤也昔有僧問趙州如何是祖師西來意荅曰庭前柏樹子又隨而誡之曰汝若肯我與麽道我則孤負汝汝若不肯我與麽道我則不孤負汝而昧者勦之使古人之意不完為害甚矣故併録之
　　瑞鹿先禪師〈青原十一世〉
　　禪師名本先生鄭氏温州永嘉人也兒稚不甘處俗去依集慶院沙門某年二十五爲沙彌詣天台國清寺受滿分戒即造韶國師服勤十年住瑞鹿寺足不厯城邑手不度財帛不設卧具不衣繭絲夘齋終日宴坐申旦誨誘門弟子踰三十年其志彌厲謂衆曰吾初見天台言下便薦然千日之内四威儀之中似物凝膺如讐同處一日忽然猛省譬如洗面摸著鼻孔作偈三首曰非風旛動仁心動自古相傳直至今今後水雲人欲曉祖師真是好知音又曰若是見色便見心人來問著方難荅若求道理説多般孤負平生三事衲又曰曠大劫來祇如是如是同天亦同地同地同天作麽形作麽形兮無不是乃又曰華嚴稱佛身充滿於法界是真个也無且如佛身既已𠑽滿法界菩薩界縁覺聲聞界人天脩羅界餓鬼畜生地獄界應無處蹲如是理論太煞聱訛尋常説諸法所生唯心所現且道即今五根所對六境與汝是同耶是别耶同則何不作一塊别則如何説唯是一心大須著精彩佛法不是等閒大中祥符元年二月謂門弟子如晝曰為我造箇卵塔塔成我行矣八月望日畢工逺近道俗造山唯恐其後是日如平居至午時安坐方丈手結寳印謂如晝曰古人曰𮪍虎頭撩虎尾中央事作麽生如晝曰也秖是如晝先曰汝問我如晝乃問𮪍虎頭撩虎尾中央事作麽生先曰我也弄不出於是奄然開一目㣲視而寂閱世六十有七坐四十有二夏長史以其事聞有詔本州常加檢視如晝乃奉其平生所著竹林集十卷詩辭千餘首詣闕上進詔藏秘閣如晝特賜紫衣
　　贊曰讀先傳校傳燈語句詳略少異耳夫自心非外有妄盡而自返則於生死之際超然自得如此然余每怪前聖平日機辯皆不可犯至臨終之日皆弭光泯氣洞山曰吾閒名已謝臨濟曰誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅今先又曰我也弄不出嗚呼其有旨要乎





　　禪林僧寳傳卷七



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寳傳卷八　　　　宋　釋恵洪　撰
　　圓通縁徳禪師　　　　南塔光湧禪師
　　洞山守初禪師　　　　南安巖巖尊者
　　圓通縁徳禪師〈青原十世〉
　　禪師名縁徳生杭州臨安黃氏年十七師事東山老宿勤公剃髪受具神觀靖深中空外夷以精進為佛事年二十四徧逰諸方爛熳叢席至襄州清谿謁進禪師栖遲不去久之江南李氏有國日徳混跡南昌之上藍寺楚國宋公齊丘至㳺經堂僧衆趨迎徳閲經自若宋公傍立睨之徳不甚顧荅宋公問上座看甚經徳舉示之宋公異焉力請往舍利幽谷雙嶺諸刹徳無所事去留所至頹然黙坐而已而學徒自成規矩平生著一衲裙以繩貫其褶處夜申其裙以當被後主聞其名致至金陵問佛法大意留禁中又創寺以居之昭慧后以其子宣城公薨施錢建寺於廬山之隂石耳峯之下開基日得金像觀世音於地中賜名圓通焉本朝遣使問罪江南後主納土矣而胡則者據守九江不降大將軍曹翰部曲渡江入寺禪者驚走徳淡坐如平日翰至不起不揖翰怒呵曰長老不聞殺人不眨眼將軍乎徳熟視曰汝安知有不懼生死和尚耶翰大竒増敬而已曰禪者何為而散徳曰擊鼔自集翰遣禆校擊之禪無至者翰曰不至何也徳曰公有殺心故爾徳自起擊之禪者乃集翰再拜問决勝之策徳曰非禪者所知也太平興國二年十月七日升堂曰脱離世縁乃在今日以衲衣并所著木屐留付山中使門人累青石為塔曰他日塔作紅色吾再至也乃化閲世八十坐六十有三夏諡曰道濟禪師
　　南塔光湧禪師〈南岳六世〉
　　禪師名光湧豫章豐城章氏子母乳之夕神光照庭廐馬皆驚因以光湧名之七嵗誦詩禮曉大義十三學經論輒能講解開元寺有尊宿史忘其名有異能解見湧嘆曰法中俊人也以維摩經旨訣授之時仰山寂禪師往南昌之石亭寺湧父事之得度十九詣襄州夀山寺戴律師受滿分戒北逰謁臨濟臨濟曰汝師明眼乃不事之逺逰何為湧因南歸執勤累嵗先是石亭見來參者必問曰來作麽曰禮覲和尚又問還見和尚麽曰見又問和尚何似驢參者無能對脱對亦不契忽問湧湧對曰光湧見和尚亦不似佛石亭曰若不似佛似箇什麽湧曰若更有所似與驢何别石亭大驚曰凡聖兩忘情盡體露吾以此語驗人已二十年無决了者噫子真利根當自保任吾不能盡子異日當自知耳指以謂人曰此子肉佛可以化人也石亭殁湧然第三指以報法又然第二指以報親偽唐天祐元年南昌帥南平王鍾𫝊盡禮迎至府使至不起於是州牧縣尹至不起道俗頓集亦不起乃共訴之曰師不起貽郡縣之咎於是不得已從之遂嗣石亭法席學者歸之如雲十四年秋還仰山偽唐昇元二年夏無疾而化閲世八十有九坐七十夏
　　洞山守初禪師〈青原七世〉
　　禪師名守初出於傅氏鳳翔良原人也兒時聞鐘梵聲輒不食危坐終日母吕試之不餧亦不索年十六跪白求出家吕許之依渭州崆峒沙門志諗剃髪詣涇州舍利律師淨圓受具足戒始逰律肆執卷坐睡棄去厯咸秦自襄漢南至長沙坐夏夏休詣雲門偃禪師偃問近離何處對曰查渡又問夏在何處對曰湖南報慈又問幾時離對曰八月二十五偃曰放汝三頓棒初罔然良久又申問曰適來祇對不見有過乃𫎇賜棒實所不曉偃呵曰飯袋子江西湖南便與麽去初黙悟其旨曰他日正當於無人煙處不畜粒米飯十方僧即日辭去北抵襄漢偽漢乾祐元年衆請住洞山禪其律居謂學者曰語中有語名為死句語中無語名為活句諸方只具啐啄同時眼不具碎啄同時用到此實難得人但愛不動一塵不撥一境見事便道若此輩東西南北不知其數要得脱略窠臼活人眼目不道都無但可言少皆坐不逹根原落在隂界妄以為安不知陷在死水弄个無尾胡孫臘月三十日鼔已打破胡孫走却手脚忙亂悔無所及若是衲僧凍殺餓殺終不著渠鶻臭布衫本朝太平興國六年尚書石公襄帥趙公交章奏初有道行化於此邦補助聖化有旨賜徽號紫伽黎旌異之住山四十年道徧天下淳化元年秋七月無疾跏趺而化閲世八十有一坐六十有五夏
　　南安巖巖尊者〈青原十世〉
　　禪師諱自嚴生鄭氏泉州同安人也年十一棄家依建興卧像寺沙門契縁為童子十七為大僧㳺方至廬陵謁西峰耆宿雲豁豁者清涼智明禪師髙弟雲門嫡孫也太宗皇帝嘗詔至闕館於北御園舍中習定久之懇乞還山公依止五年宻契心法辭去渡懐仁江有蛟每為行人害公為説偈誡之而蛟輒去過黄楊峽渴欲飲㑹溪涸公以杖擿之而水得父老來聚觀合爪以為神公遯去武平南黃石巖多蛇虎公止住而蛇虎可使令四逺聞之大驚爭敬事之民以雨暘男女禱者隨其欲應念而獲家畫其像飲食必祭鄰寺僧死公不知法當告官便自焚之吏追捕坐庭中問狀不荅索紙作偈曰雲外野僧死雲外野僧燒二法無差互菩提路不遙而字畫險勁如擘窠大篆吏大怒以為狂且慢已去僧伽黎曝日中既得釋因以布帽其首而衣以白服公恨所説法聽者疑信半因不語者六年碞寺當輸布而民嵗代輸之公不忍折簡置布束中祈免吏張曄歐陽程者相顧怒甚追至問狀不荅以為妖火所著帽明鮮又索𥿄作偈曰一切慈忍力皆吾心所生王官苦拘束佛法不流行自是時亦語去㳺南康盤古山先是西竺波利尊者經始䜟曰却後當有白衣菩薩來興此山公住三年而成叢林乃還南安江南眠槎為行舟礙公舟過焉摩挲之曰去去莫與人為害槎一夕蕩除之有僧自惠州來曰河源有巨舟著沙萬牛挽不可動願得以載塼建塔於南海為衆生福田公曰此隂府之物然付汝偈取之偈曰天零灞水生隂府船王移莫立沙中久納福廕菩提僧即舟倡偈而舟為動萬衆懽呼至五羊有巨商從借以載僧許之方解繂俄風作失舟所在有沙彌無多聞性而事公謹愿公憐之作偈使誦久當聦明偈曰大智發於心於心何處尋成就一切義無古亦無今於是世間章句吾伊上口公示人多以偈然題贈以之中四字於其後莫有識其旨者異跡甚著所屬狀以聞詔嘉之宰相王欽若大叅趙安仁已下皆獻詩公未嘗視置承塵上而已淳化乙夘正月初六日集衆曰吾此日生今正是時遂右脇卧而化閲世八十有二坐六十有五夏諡曰定光圓應禪師
　　贊曰圓通誚曹將軍而不屈問軍旅事而不荅此其識能知宗也南塔初不受南平王之請及聞移禍及人因屑就之此其行髙一世也學者囿於法愛故初公語分生死所以發其機至於定應則全提大用於其化時曰吾此日生於化時而曰生最後之訓也臨禍福死生之際能如彼四老人則正宗已墜之綱尚可理也













　　禪林僧寳傳卷八



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寳傳卷九　　　　宋　釋恵洪　撰
　　龍牙居遁禪師　　　　永明智覺禪師
　　雲居簡禪師
　　龍牙居遁禪師〈青原六世〉
　　禪師名居遁生於郭氏撫州南城人也年十四依吉州滿田寺剃落又六年詣嵩嶽受具遁風骨癯甚視瞻凝逺性夷粹語論英發初謁翠㣲不契至臨濟亦不契乃造桐山悟本价禪師問如何是祖師西來意价曰待洞水逆流即告汝道遁豁然大悟研味其旨悲欣交集服勤八年日増智證价稱其能馬氏方據有長沙興崇梵坊聞遁名請説法於龍牙法濟禪寺僧問如何是道遁曰無異人心又曰夫言修道者此是勸諭之詞接引之語從上已來無法與人只是相承種種方便為説出意旨令識自心究竟無法可得無道可修故云菩提道自然今言法者是軌持之名道是衆生體性未有世界早有此性世界壞時此性不滅喚作隨流之性常無變易作麽生可持以與人又可作意而修得哉僧又問如何是祖師西來意遁曰待石烏龜解語即向汝道進曰石龜語也曰向汝道什麽其僧亦悟又僧問大庾嶺提不起時如何遁曰六祖為什麽將得去又問維摩掌擎世界未審維摩在什麽處立遁曰汝道維摩掌擎世界其對機峻峭無滲漏𩔖如此偽梁龍徳五年癸未八月示疾九月十三日夜半有大星殞於方丈前詰旦跏趺而化閲世八十有九坐六十有九夏
　　贊曰余觀龍牙偈曰學道先須有悟由還如曽鬭快龍舟雖然舊閣閒田地一度贏來方始休君若隨縁得似風吹沙走石不勞功但於事上通無事見色聞聲不用聾皆清深精宻如其為人疑問翠㣲臨濟祖意度禪板蒲團機語在已見洞山之後雪竇以瞎龍死水罪之龍牙聞之必大笑
　　永明智覺禪師〈青原十世〉
　　智覺禪師者諱延夀餘杭王氏子自其兒稚知敬佛乘及冠日一食誦法華經五行俱下誦六十日而畢有羊羣跪而聽年二十八為華亭鎮將嘗舟而歸錢塘見漁船萬尾濈濈惻然意折以錢易之放於江裂縫掖投翠嵒永明禪師岑公學出世法會岑遷止龍冊寺呉越文穆王聞其風悦慕聽其棄家為剃髪自受具衣不繒纊食無重味持頭陀行嘗習定天台天柱峯之下有烏𩔖尺鷃巢衣襵中時韶國師眼目世間北面而師事之韶曰汝與元帥有縁它日大作佛事惜吾不及見耳初説法於雪竇山建隆元年忠懿王移之於靈𨼆新寺為第一世明年又移之於永明寺為第二世衆至二千人時號慈氏下生指法以佛祖之語為銓凖曰迦葉波初聞偈曰諸法從縁生諸法從縁滅我師大沙門嘗作如是説此佛祖骨髓也龍勝曰無物從縁生無物從縁滅起唯諸縁起滅唯諸縁滅乃知色生時但是空生色滅時但是空滅譬如風性本不動以縁起故動儻風本性動則寜有靜時哉宻室中若有風風何不動若無風遇縁即起非特風為然一切法皆然維摩謂文殊師利曰不來相而來不見相而見文殊乃曰如是居士若來已更不來若去已更不去所以者何來者無所從來去者無所至所可見者更不可見此縁起無生之旨也僧問長沙偈曰學道之人未識真只為從來認識神無始時來生死本癡人喚作本來人豈離識性别有真心耶智覺曰如來世尊於首楞嚴會上為阿難揀别詳矣而汝猶故不信阿難以推窮尋逐者為心遭佛呵之推窮尋逐者識也若以識法隨相行則煩惱名識不名心也意者憶也憶想前境起於妄並是妄識不干心事心非有無有無不染心非垢淨垢淨不汚乃至迷悟凡聖行住坐卧並是妄識非心也心本不生今亦不滅若知自心如此於諸佛亦然故維摩曰直心是道塲無虚假故智覺以一代時敎流傳此土不見大全而天台賢首慈恩性相三宗又互相矛盾乃為重閣館三宗知法比丘更相設難至波險處以心宗旨要折中之因集方等秘經六十部西天此土聖賢之語三百家以佐三宗之義為一百卷號宗鏡録天下學者傳誦焉僧問如和尚所論宗鏡唯立一心之㫖能攝無量法門此心含一切法耶生一切法耶若生者是自生歟從他而生歟共生無因而生歟荅曰此心不從不橫非它非自何以知之若言含一切法即是橫若言生一切法即是從若言自生則心豈復生心乎若言它生即不得自矧曰有他乎若言共生則自他尚無有以何為共哉若非無因而生者當思有因尚不許言生况曰無因哉僧曰審非四性所生則世尊云何説意根生意識心如世畫師無不從心造然則豈非自生乎又説心不孤起必藉縁而起有縁思生無縁思不生則豈非他生乎又説所縁六觸因縁生六受得一切法然則豈非共生乎又説十二因縁非佛天人修羅作性自爾故然則豈非無因而生乎智覺笑曰諸佛隨縁差别俯應群機生善破惡令入第一義諦是四種悉檀方便之語如以空拳示小兒耳豈有實法哉僧曰然則一切法是心否曰若是即成二僧曰審爾則一切不立俱非耶曰非亦成二汝豈不聞首楞嚴曰我真文殊無是文殊若有是者則二文殊然我今日非無文殊於中實無是非二相僧曰既無二相宗一可乎曰是非既乖大旨一二還背圓宗僧曰如何用心方稱此旨曰境智俱亡云何説契僧曰如是則言思道斷心智路絶矣曰此亦强言隨他意轉雖欲𨼆形而未忘跡僧曰如何得形迹俱忘曰本無联迹云何説亡僧曰我知之矣要當如人飲水冷暖自知當大悟時節神而明之曰我此門中亦無迷悟明與不明之理撒手似君無一物徒勞辛苦説千般此事非上根大器莫能荷擔先徳曰盡十方世界覓一人為伴無有也又曰止是一人承紹祖位終無第二人若未親到謾疲神思借曰𤣥之又𤣥妙之又妙但是方便門中旁贊助人之語於自己分上親照之時反視之皆為魔説虚妄浮心多諸巧見不能成就圓覺但以形言迹文彩生時皆是執方便門迷真實道要須如百尺竿頭放身乃可耳僧曰願乞最後一言曰化人問幻士谷響荅泉聲欲逹吾宗旨泥牛水上行又嘗謂門弟子曰夫佛祖正宗則真唯識纔有信處皆可為人若論修證之門則諸方皆云功未齊於諸聖且敎中所許初心菩薩皆可比知亦許約敎而會先以聞解信入後以無思契同若入信門便登祖位且約現今世間之事衆世界中第一比知第二現知第三約敎而知第一比知者且如即今有漏之身夜皆有夢夢中所見好惡境界憂喜宛然覺來牀上安眠何曽是實並是夢中意識思想所為則可比知覺時之事皆是夢中無實夫過去未來現在三世境界元是第八阿頼耶識親相分唯是本識所變若現在之境是明了意識分别若過去未來之境是獨散意識思惟夢覺之境雖殊俱不出於意識則唯心之㫖比况昭然第二現知者即是對事分明不待立况且如現見青白等物時物本自虚不言我青我白皆是眼識分與同時意識計度分别為青為白以意辨為色以言説為青皆是意言自妄安置以六塵鈍故體不自立名不自呼一色既然萬法咸爾皆無自性悉是意言故曰萬法本閒而人自閙是以若有心起時萬境皆有若空心起處萬境皆空則空不自空因心故空有不自有因心故有既非空非有則唯識唯心若無於心萬法安寄又如過去之境何曽是有隨念起處忽然現前若想不生境亦不現此皆是衆生日用可以現知不待功成豈假修得凡有心者並可證知故先徳曰如大根人知唯識者恒觀自心意言為境此初觀時雖未成聖分知意言則是菩薩第三約敎而知者大經云三界唯心萬法唯識此是所現本理能詮正宗也智覺乘大願力為震旦法施主聲被異國髙麗遣僧航海問道其國王投書叙門弟子之禮奉金絲織成伽黎水精數珠金澡缾等并僧三十六人親承印記相繼歸本國各化一方以開寳八年乙亥十二月示疾二十六日辰時焚香告衆跏趺而化明年正月六日塔於大慈山閲世七十有二坐四十二夏
　　贊曰予初讀自行録録其行事日百八件計其貌狀必枯悴尩劣及見其畫像凜然豐碩眉目秀㧞氣和如春味其平生如千江之月研其説法如禹之治水孔子之聞韶羿之射王良之御孫子之用兵左丘明太史公之文章嗚呼真乘悲願而至者也
　　雲居簡禪師〈青原七世〉
　　禪師名道簡其先范陽人史失其氏天姿粹美閒静寡言童子剃落受滿分戒徧逰叢席造雲居謁膺禪師膺與語連三日大竒之而誡令刻苦事衆於是簡躬親井臼司樵㸑徧掌寺務不妨商略古今衆莫有知者以臘髙為堂中第一座先是髙安洞山有神靈甚膺公住三峰時受服役既來雲居神亦從至舍於枯樹之下而樹茂號安樂樹神屬膺將順寂主事僧白曰和尚即不諱誰可繼者曰堂中簡主事僧意不在簡謂令揀選可當説法者僉曰第二座可然且攝禮先請簡簡豈敢當也既申請簡無所辭讓即自持道具入方丈攝衆演法自如主事僧大沮簡知之一夕遁去安樂樹神者號泣詰旦衆追至麥莊悔過迎歸聞空中連呼曰和尚來也僧問如何是和尚家風曰隨處得自在問維摩豈不是金粟如來曰是曰為什麽却在釋迦會下聽法曰他不爭人我問如何是朱頂王菩薩曰問者赤頭漢作麽問橫身葢覆時如何曰還葢得麽問蛇子為什麽吞却蛇師曰在理何傷問諸佛道不得處和尚還道得麽曰汝道什麽處諸聖道不得問路逢猛虎時如何曰千人萬人不逢偏汝便逢問獨宿孤峰時如何曰閒著七間僧堂不宿阿誰敎汝孤峰獨宿問古人云若欲保任此事直須向髙髙山頂立深深海裏行意旨如何曰髙峯深海逈絶孤危似汝閨閤中軟暖麽又問叢林多好論尊貴邊事如何曰要汝知大唐天子不書斷會麽簡契悟精深履踐明驗而對機應物度越格量天下宗師之夀八十餘無疾而化廬州帥張崇為建塔於本山
　　贊曰大陽明安嘗䟽藥山之語曰髙髙山上標不出深深海底藏不没其兒孫遵承之以為妙得其旨及聞雲居之言則如真虎踞地而吼百獸震恐乃悟明安所示蓋裴旻之虎也余為作偈曰髙髙山上立深深海底行道人行立處塵世有誰爭無間功不立渠儂尊貴生酬君顛倒欲枯木一枝榮








　　禪林僧寳傳卷九
<子部,釋家類,禪林僧寶傳>



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寳傳卷十　　　　宋　釋惠洪　撰
　　重雲暉禪師　　　　　瑞龍璋禪師
　　林陽端禪師　　　　　雙峰欽禪師
　　九峰詮禪師　　　　　龜洋忠禪師
　　重雲暉禪師〈青原七世〉
　　禪師名智暉咸秦人生髙氏童稚時至精舍輒留止如家圭峰温禪師見而異之為剃髪年二十受滿足戒師事髙安白水本仁禪師十年而還洛京愛中灘佳山水創屋以居號温室院曰以施水給藥為事人莫能淺深之梁開平五年忽欲還圭峰山行翛然深往坐嵒石間如常寢處顧見磨衲數珠銅缾㯶笠藏石壁間觸之即壞斂目良久曰此吾前身道具也因就其處建寺以酬夙心方薙草有祥雲出衆峰間遂名曰重雲虎豹引去有龍湫險惡不可犯暉督役夷塞之以為路龍亦移他處但見雲雷隨之後唐明宗聞而嘉之賜額曰長興住持餘四十年節度使王彦超㣲時嘗從暉㳺欲為沙門暉熟視曰汝世縁深當為我家垣墻彦超後果鎮永興申弟子之禮周顯徳三年夏詣永興與彦超别囑以䕶法彦超泣曰公遂忍棄弟子乎暉笑曰借千年亦一别耳七月二十四日書偈一首曰我有一間舍父母為修蓋往來八十年近來覺損壞蚤擬移别處事涉有憎愛待他摧毁時彼此無妨礙乃跏趺而化閲世八十有四坐六十有四夏初暉居中灘有病比丘為衆惡棄之比丘哀曰我以夙業白癩師能為我洗摩暉為之無難色俄有神光異香方訝之忽失所在歸視瘡痂亦皆異香也
　　瑞龍璋禪師〈青原十七世〉
　　禪師名幼璋唐相國夏侯孜之猶子也大中初伯父司空出鎮廣陵璋方七嵗㳺慧照寺聞誦妙法蓮華經於是跪伯父前求出家伯父難之璋因不飲食不得已許之依慧逺禪師剃髪又十年受具足戒年二十五㳺方至髙安見白水又謁署山二大老皆器許焉咸通十三年見騰騰和尚者於江陵騰騰囑曰汝往天台尋静而居遇安即止已而又見憨憨和尚者憨拊之曰汝却後四十年有巾子山下菩薩王於江南於時我法乃昌遂去璋至天台山於静安鄉建福唐院已符騰騰之言又住隱龍院中和四年浙東飢疫璋於温台明三郡収瘞遺骸數千時謂悲増大士乾寜中雪峰嘗見之以㯶櫚拂子授璋而去天祐三年錢尚父遣使童建齎衣服香藥入山致請至府署志徳大師館於功臣院日夕問道辭還山尚父不可乃建瑞龍寺於城中以延之禪者雲趨而集又契憨憨之語嘗謂門弟子曰老僧頃年遊厯江外嶺南荆湖但有知識叢林無不叅問來蓋為今日與諸人聚會各要知箇去處然諸方終無異説只敎諸人歇却狂心休從他覓但隨方任真亦無真可任隨時受用亦無時可用設垂慈苦口且不可呼晝作夜更饒善巧終不能指東為西脱或能爾自是靈通作怪非干我事若是學語之流不自省已知非直欲向空裏採花波中取月還著得心力麽汝今日各自退思忽然肯去始知瑞龍老漢事不獲已迂迴太甚還肯麽天成二年丁亥四月璋從尚父乞墳尚父笑曰師便爾乎遣陸仁璋者擇地於西闗建塔塔畢璋往辭尚父囑以䕶法䘏民還安坐而化閲世八十有七坐七十夏詔改天台隱龍為隱迹云
　　林陽端禪師〈青原八世〉
　　禪師名志端福州俞氏子受業於南澗寺年二十四謁安國𢎞瑫禪師有僧問萬象之中如何師獨露身瑫舉一指其僧惘然而退端忽契悟至夜啟瑫曰今日見和尚一指乃知和尚用處瑫曰汝見何道理端亦舉一指瑫笑令去尋住林陽問如何是祖師西來意曰木馬走似煙石人趂不及問如何是佛法大意曰竹筯一文一雙有僧夜至方丈端以衲𫎇首僧忽搴衲問誰僧曰某乙端曰泉州沙糖舶上㯽榔僧不解端瞠曰會麽曰不會曰汝若會即廓清五藴吞盡十方又問門弟子曰佛法無許多般但凡聖一真猶存見隔見存即凡情忘即佛敎中謂之稱性縁起則俯仰進止屈申謙敬無一法可轉變有生住異滅相况我祖師門下合作何理論開寳元年八月作偈曰來年二月二與汝暫相棄爇灰散長江勿占檀那地道俗皆冩記之越明年正月二十八日郡人竟入山二月一日太守亦至從官騶吏偵伺信宿如市二日飯罷端升座叙行脚本末辭衆有長老應圓者出衆問曰雲愁霧慘大衆嗚咽未當告别先賜一言端垂一足進曰法鏡不臨於此土寳月又照於何方端曰非汝境界曰恁麽則漚生漚滅還歸水師去師來是本常端作噓聲復與數僧酬荅罷歸方丈至亥時問衆曰世尊滅度時節是何日對曰二月十五日子時端曰吾今日子前於是泊然而化閲世七十八坐六十夏
　　雙峰欽禪師〈青原八世〉
　　禪師名竟欽益州人生鄭氏少為大僧於峨眉溪山黒水寺出蜀南抵韶石雲門得心法即就雙峯之下創精舍以居號興福開堂之日匡真禪師躬臨證明僧問賔頭盧應供四天下還徧也無欽曰如月入水又問如何是用而不雜欽曰明月堂前垂玉露水精殿裏撒真珠於是匡真以為𩔖已加敬焉太平興國二年三月謂門弟子曰吾不久去汝矣可砌箇卵塔五月二十三日工畢欽曰後日子時行矣及期適雲門爽禪師温門舜峰諸老夜話侍者報三更欽索香焚之合掌而化閲世六十有八坐四十有八夏
　　九峰詮禪師〈青原十世〉
　　禪師名道詮生劉氏吉州安福人也童子便棄家師事思禪師思為剃落受具足戒聞長沙慧輪禪師道價思一見之時馬氏竊據荆楚與建康接壤詮年二十餘結友冒險造焉會馬氏滅劉言有其地以王逵代劉言領其事逵見詮輩疑以為江表諜者捕縳欲投江中詮怡然無怖逵異之以問輪曰此道人視死如見鼻端何種人乃能爾輪曰彼蓋為法忘軀之人聞老僧虚名故來决擇耳逵釋之加敬詮傲然而去依延夀十年輪殁詮還廬山乾徳初庵於東南牛首峰之下開寳五年洪帥林仁肇請住九峰賜大沙門僧問承聞和尚親見延夀來是否詮曰山前麥熟也未問九峰山中還有佛法也無詮曰有曰如何是九峰山中佛法詮曰石頭大底大小底小問如何是學人自己詮曰牀窄先卧粥稀後坐問古人云不是風動不是幡動如何詮曰明日路口有市大平興國九年南康牧張南金遷以居歸宗雍熙二年十一月二十八日中夜跏趺辭衆而化閲世五十有六坐三十夏
　　龜洋忠禪師〈青原八世〉
　　禪師名慧忠泉州人生陳氏幼依龜洋山得度㳺方至華州謁草庵法義道人留十餘年南還舊山痛自韜晦會昌初詔天下廢釋氏敎及宣宗即位詔重興之而忠笑曰僊去者未必受籙成佛者未必須僧遂過中不食不宇而禪迹不出山者三十年以三偈自見曰雪後始知松柏操雲収方見濟淮分不因世主令還俗那辨雞羣與鶴羣多年塵土自騰騰雖著伽黎未是僧今日歸來酬本志不妨留髪候然燈形容雖變道常存混俗心源亦不昬試讀善財巡禮偈當時豈例是沙門謂門弟子曰衆生不能解脱者情累爾悟道易明道難問如何得明道去忠曰但脱情見其道自明矣夫明之為言信也如禁蛇人信其呪力藥力以蛇綰弄揣懷袖中無難未知呪藥等力者怖駭棄去但諦見自心情見便破今千疑萬慮不得用者是未見自心者也忽索香焚罷安坐而化全身𦵏於無了禪師塔之東後數年塔忽自坼裂連階丈餘寺僧將發視之是夜宴寂中見無了禪師曰不必更發也今為沈陳二真身無了生沈氏見馬祖云
　　贊曰近世以身殉法如此數老者鮮矣余觀其言皆約而明校其履踐誠而不雜故能於死生之際明驗昭著然初不聞儼臨萬衆四事供養者也














　　禪林僧寳傳卷十



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶傳卷十一　　　宋　釋惠洪　撰
　　洞山聰禪師　　　　　雪竇顯禪師
　　天衣懷禪師
　　洞山聰禪師〈青原十世〉
　　禪師名曉聰生杜氏韶州曲江人少依雲門寺得度頭骨嶢然一帔閲寒暑周游荆楚飫厭保社與衆作息無有識之者在雲居時傳僧伽在維揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於是禪者立問曰既是泗洲僧伽因什麽揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州出現聰婆娑從旁來衆戲使對之聰曰君子愛財取之有道衆目笑之蓮華峯祥庵主聞此語驚曰雲門兒孫猶在耶夜敷坐具望雲居拜之叢林遂知名至洞山依詮禪師大中祥符三年詮移住棲賢以聰㡭席果嗣文殊應天真禪師真見圓明密雲門四世孫也聰見僧來有所問輒瞋目視之曰我擊虎術汝不㑹去一日自荷柴登山僧逆之問曰山上住為什麽山下擔柴答曰山上也要柴燒雲居舜老夫時年少聰使乞食鄂渚有居士問古鏡未磨時如何曰黑如漆曰磨後如何曰照天照地居士笑曰道人不自洞山來耶舜黙慙馳歸舉似聰聰代前語曰此去漢陽不逺代後語曰黃鶴樓前鸚鵡洲舜因悟其㫖聰示衆曰一大藏教是箇之字祖師西來是右字作麽生是正義良久曰天晴蓋却屋趂閒打却禾輸納王租了鼓腹自高歌手植萬松於東嶺而誦金剛般若經山中人名其嶺曰金剛方植松而寶禪師至時親自五祖來聰問上嶺一句作麼生道寶曰氣急殺人聰拄钁呵曰從何得此隨語生解阿師見問上嶺便言氣急佛法却成流布寶請代語聰曰何不道氣喘殺人逍遥問嶺在此金剛在什麼處聰指曰此一株松是老僧親栽初比部郎中許公式出守南昌過蓮花峯聞祥公曰聰道者在江西試尋訪之此僧人天眼目也許公既至聞聰住山家風作詩寄之曰語言渾不滯高躡祖師蹤夜坐連雲石春栽帶雨松鏡分金殿燭山答月樓鐘有問西來意虚堂對逺峯天聖八年六月八日示疾持不食七日集道俗曰法席當令自寶住持因與門人叙透法身説偈曰參禪學道莫忙忙問透法身北斗藏余今老倒尩羸甚見人無力得商量唯有鋤頭知我道種松時復上金剛言卒而化又七日闍維得五色舍利塔於西阿
　　贊曰聰答所問兩句耳而蓮華祥公便知是雲門兒孫古人驗人何其明也如此余留洞山最久藏中有聰語要一卷載雲水僧楚圓請益楊億大年百問語皆赴來機而意在句語之外圓即慈明也初受汾陽祝令更見聰故慈明參扣餘論尚獲見之嗚呼聰為蓮華峯汾陽所知則其人品要當從𤣥沙稜道者輩中求也
　　雪竇顯禪師〈青原十世〉
　　禪師名重顯字隱之遂州人太平興國五年四月八日生於李氏幼精鋭讀書知要下筆敏速然雅志丘壑父母不能奪竟依益州普安院沙門仁銑為師落髮受具出蜀浮沉荆渚問厯年嘗典客大陽與客論趙州宗㫖客曰法眼禪師昔解后覺鐵觜者於金陵覺趙州侍者也號稱明眼問曰趙州栢樹子因緣記得否覺曰先師無此語莫謗先師好法眼拊手曰真自師子窟中來覺公言無此語而法眼肯之其㫖安在顯曰宗門抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）那有規轍乎時有苦行名韓大伯者䫉寒寢侍其旁輒匿笑而去客退顯數之曰我偶客語爾乃敢慢笑笑何事對曰笑知客智眼未正擇法不明顯曰豈有説乎對以偈曰一兎橫身當古路蒼鷹一見便生擒後來獵犬無靈性空向枯樁舊處尋顯隂異之結以為友顯盛年工翰墨作為法句追慕禪月休公嘗游廬山棲賢時諟禪師居焉簡嚴少接納顯藞苴不合作師子峯詩譏之〈師子峯在棲賢之後〉曰踞地盤空勢未休爪牙安肯混常流天教生在千峯上不得雲擎也出頭顯與齊岳者為侣同謁五祖戒禪師顯休於山前莊遣岳先往機語不契顯亦竟不見北遊至復州北塔𧙓禪師者香林逺公嫡子雲門之孫也𧙓逺皆蜀人知見高學者莫能搆其機顯俊邁𧙓愛之遂留止五年盡得其道顯與學士曾公㑹厚善相值淮上問顯何之曰將遊錢塘絶西興登天台鴈宕曾公曰靈隱天下勝處珊禪師吾故人以書薦顯顯至靈隱三年陸沉衆中俄曾公奉使淛西訪顯於靈隱無識之者時堂中僧千餘使吏檢牀厯物色求之乃至曾公問向所附書顯袖納之曰公意勤然行脚人非督郵也曾公大笑珊公以是竒之呉江翠峯虚席舉顯出世開法日顧視大衆曰若論本分相見不必高陞此座乃以手指曰諸人隨山僧手看無量佛土一時現前各各子細觀瞻其或涯際未知不免拖泥帶水於是登座又環顧大衆曰人天普集合發明何事豈可互分賓主馳騁問答便當宗乘去廣大門風威德自在輝騰今古把定乾坤千聖只言自知五乘莫能建立所以聲前悟㫖猶迷顧鑒之端言下知歸尚昧識情之表諸人要識真實相為麽但以上無攀仰下絶已躬自然常光現前箇箇壁立千仞還辨明得也無未辨辨取未明明取既辨明得便能截生死流踞佛祖位妙圓超悟正在兹時堪報不報之恩以助無為之化後住明州雪竇宗風大振天下龍蟠鳳逸衲子爭集座下號雲門中興顯嘗經行植杖衆衲環之忽問曰有問雲門樹凋葉落時如何曰體露金風雲門荅者僧耶為解説耶有宗上座曰待老漢有悟處即説顯熟視驚曰非韓大伯乎曰老漢瞥地也於是令撾鼓衆集顯曰大衆今日雪竇宗上座乃是昔年大陽韓大伯具大知見晦迹韜光欲得發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）宗風幸願特升此座宗遂升座僧問寶劔未出匣時如何曰神光射斗牛又問出匣後如何曰千兵易得一將難求僧退宗乃曰實劒未出匣神光射斗牛千兵雖易得一將實難求便下座一衆大驚暮年悲學者尋流失源作為道日損偈曰三分光隂二早過靈臺一㸃不揩磨貪生逐日區區去喚不回頭爭奈何餘敷揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）宗㫖妙語徧叢林皇祐四年六月十曰沐浴罷整衣側卧而化閲世七十三坐五十夏建塔山中得法上首天衣義懷禪師
　　天衣懷禪師〈青原十一世〉
　　禪師名義懷生陳氏溫州樂清人也世以漁為業母夢星殞於屋除而光照户已而娠及生尤多吉祥兒稚坐父船尾漁得魚付懷懷不忍串之私投江中父怒笞詬甘甜之不以介意長遊京師依景德寺天聖中試經得度懷清癯行步遲緩衆中望見如鶴在鷄羣時有言法華者不測人也行市井拊懷背曰臨濟德山去懷初未喻問耆宿耆宿曰汝其當宏禪宗乎行矣勿滯於此懷初謁荆州金鑾善禪師不契後謁葉縣省禪師又不契東遊至翠峯翠峯衆盛懷當營炊自汲澗折擔悟㫖顯公印可以為竒辭去久無耗有僧自淮上來曰懷出世鐵佛矣顯使誦提唱之語曰譬如鴈過長空影沉寒水鴈無遺蹤之意水無留影之心顯激賞以為𩔖已先使慰撫之懷乃敢通門人之禮然諸方服其精識自鐵佛至天衣五遷法席皆荒涼處懷至必幻出樓觀四事成就晚以疾居池州杉山庵門弟子智才住杭州佛日山迎歸養侍劑藥才如姑蘇未還懷促其歸至門而懷已别衆才問𡖉塔已畢如何是畢竟事懷竪拳示之遂倒卧推枕而化閲世七十二坐四十六夏葬佛日崇寧中勅諡振宗大師
　　贊曰余觀雪竇天衣父子提唱之語其指示心法廣大分曉如雲廓天布而後之學者失其㫖的爭以識情數量義學品目緇穢之譬如燧人氏鑽火將以烹餁饗上帝而秦始皇用以烹儒焚書豈不誤哉然余聞菩薩𢎞法為内外護皆本願力故曾集賢之知雪竇言法華之識天衣疑非茍然者耶





　　禪林僧寶傳卷十一



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶傳卷十二　　　宋　釋惠洪　撰
　　薦福古禪師〈青原八世〉
　　禪師名承古西州人傳失其氏少為書生博學有聲及壯以鄉選至禮部議論不合有司怒裂其冠從山水中來客潭州丫山見敬𤣥禪師斷髮從之遊已而又謁南嶽雅禪師雅洞山之子知見甚高容以入室後遊廬山登歐峯愛宏覺塔院閒寂求居之清規凜然過者肅恭時叢林號古塔主初説法於芝山嗣雲門景祐初范文正公仲淹守饒四年十月迎以住薦福示衆曰衆生久流轉者為不明自己欲出苦源但明取自己自己者有空刦時自己有今時日用自己空刦自己是根蔕今時日用自己是枝葉又曰一夏將末空刦己前事還得相應也未若未得相應爭奈永刼輪𮞉何有什麼心情學佛法廣求知解被知解風吹入生死海若是知解諸人過去生中總曾學來多知多解説得慧辯過人機鋒迅疾只是心不息與空刦己前事不相應因兹惡道輪迴動經塵刦不復人身如今伸出頭來得个人身在袈裟之下依前廣求知解不能息心未免六趣輪迴何不歇心去如癡如迷去不語五七年去已後佛也不奈汝何古德云一句語之中須得具三𤣥故知此三𤣥法門是佛知見諸佛以此法門度脱法界衆生皆令成佛今人却言三𤣥是臨濟門風誤矣汾州偈曰三𤣥三要事難分古注曰此句總頌三𤣥也下三句别列三𤣥也得意忘言道易親古注曰此𤣥中𤣥也一句明明該萬象古注曰此體中𤣥重陽九日菊花新古注曰此句中𤣥也僧問三𤣥三要之名願為各各標出古曰三𤣥者一體中𤣥二句中𤣥三𤣥中𤣥此三𤣥門是佛祖正見學道人但隨入得一𤣥已具正見入得諸佛閫域僧問依何聖教參詳悟得體中𤣥古曰如肇法師云㑹萬物為自己者其唯聖人乎又曰三界唯心萬法唯識又曰諸法所生唯心所現一切世間因果世界微塵因心成體六祖云汝等諸人自心是佛更莫狐疑外無一法而能建立皆是自心心生萬種法又云於一毫端現寶王刹坐微塵裏轉大法輪如此等方是正見才缺纎毫即成邪見便有剰法不了唯心僧又問如何等語句及時節因緣是體中𤣥古曰佛以手指地曰此處宜建梵刹天帝釋將一莖草挿其處曰建梵刹竟佛乃微笑水潦被馬祖一踏踏倒起曰萬象森羅百千妙義只向一毫上便識得根源僧問趙州如何是學人自己州對曰山河大地此等所謂合頭語直明體中𤣥正是潑惡水自無出身之路所以雲門誡曰大凡下語如當門劒一句之下須有出身之路若不如是死在句下又南院云諸方只具啐啄同時眼不具啐啄同時用僧進曰有何言句明出身之路古曰如杏山問石室曾到五臺不對曰曾到曰見文殊不對曰見又問文殊向汝道什麼對曰道和尚父母抛在荒草裏僧問甘泉維摩以手擲三千大千世界於他方意㫖如何答曰填溝塞壑僧曰一句道盡時如何答曰百雜碎雲門問僧甚處來曰南岳來又問讓和尚為甚入洞庭湖裏僧無對雲門代云謝和尚降尊就卑此等語雖赴來機亦自有出身之路要且未得脱洒潔淨更須知有句中𤣥僧曰既悟體中𤣥凡有言句事理俱備何須句中𤣥古曰體中𤣥臨機須看時節分賓主又認法身法性能卷舒萬象縱奪聖凡被此見解所纒不得脱洒所以須明句中𤣥若明得謂之透脱一路向上關捩又謂之本分事祗對更不答話僧曰何等語句是句中𤣥古曰如比丘問佛説甚法佛云説定法又問明日説甚法佛云不定法曰今日為甚定明日為甚不定佛曰今日定明日不定僧問思和尚如何是佛法大意答曰廬陵米作麽價又僧問趙州承聞和尚親見南泉來是否答曰鎮州出大蘿蔔頭又問雲門如何是超佛越祖之談答曰餬餅如何是向上關捩曰東山西嶺青又問洞山如何是佛答曰麻三斤若於此等言句中悟入一句一切總通所以體中𤣥見解一時淨盡從此己後總無佛法知見便能與人去釘楔脱籠頭更不依倚一物然但脱得知見見解猶在於生死不得自在何以故為未悟道故於他分上所有言句謂之不答話今世以此為極則天下大行祖風歇滅為有言句在若要不涉言句須明𤣥中𤣥僧曰何等語句時節因緣是𤣥中𤣥古曰如外道問佛不問有言不問無言世尊良久外道曰世尊大慈開我迷雲令我得入又僧問馬大師離四句絶百非請師直指西來意答曰我今日無心情但問取智藏僧問藏藏曰我今日頭痛問取海兄又問海海曰我到者裏却不㑹又臨濟問黃蘗如何是佛法的的大意三問三被打此等因緣方便門中以為𤣥極唯悟者方知若望上祖初宗即未可也僧曰三𤣥須得一時圓備若見未圓備有何過古曰但得體中𤣥未了句中𤣥此人長有佛法知見所出言語一一要合三乗對答句中須依時節具理事分賓主方謂之圓不然謂之偏枯此人以不忘知見故道眼未明如眼中有金屑須更悟句中𤣥乃可也若但悟句中𤣥固透得法身然返為此知見奴使並無實行有憎愛人我以心外有境未明體中𤣥也雲門臨濟下兒孫多如此凡學道人縱悟得二種𤣥門又須明取𤣥中𤣥方能不坐在脱洒路上始得平穩脚踏實地僧曰既云於佛祖言句棒喝中學何故有盡善不盡善者古曰一切言句棒喝以悟為則但學者下劣不悟道但得知見知見是學成非悟也所以認言句作無事作㸃語作縱語作奪語作照作用作同時不同時語此皆邪師過謬非衆生咎學者本意只欲悟道見性為其師不達道秖將知見教渠故曰我眼本正因師故邪僧曰師論三𤣥法門名既有三法門亦有三而語句各各不同如何又言一句之中須具三𤣥三要古曰空空法界本自無為隨緣應現無所不為所以虚空世界萬象森羅四時隂陽否泰八節草木枯榮人天七趣聖賢諸佛五教三乗外道典籍世出世間皆從此出故云無不從此法界流究竟還歸此法界經云一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出楞嚴曰於一毫端現寶王刹坐微塵裏轉大法輪維摩曰或為日月天梵王世界主或時作地水或時作火風李長者云於法界海之智水示作魚龍處涅槃之大宅現隂陽而化物真覺云一月普現一切水一切水月一月攝三祖云一即一切一切即一故曰萬法本無攬真成立真性無量理不可分故知無邊法界之理全體徧在一法一塵之中華嚴曰法性徧在一切處一切衆生及國土三世悉在無有餘亦無形相而可得到此境者一法一塵一色一聲皆具周徧含容四義理性無邊事相無邊參而不雜混而不一何疑一語之中不具三𤣥三要耶僧又進曰古人何故須要一語之中具三𤣥三要其意安在哉古曰蓋緣三世諸佛所有言句教法出自體中𤣥三世祖師所有言句并教法出自句中𤣥十方三世佛之與祖所有心法出自𤣥中𤣥故祖道門中沒量大人容易領解且如親見雲門尊宿具大聲價如德山密洞山初智門寛巴陵鑒秖悟得言教要且未悟道見性何以知之如僧問巴陵提婆宗答曰銀椀裏盛雪問吹毛劒答曰珊瑚枝枝撑著月問佛教祖意同别答曰鷄寒上樹鴨寒下水云我此三轉語足報雲門恩了也更不為作忌齋大衆雲門道此事若在言句一大藏教豈無言句豈可以三轉語便報師恩乎古臨終冩偈辭衆曰天地本同根鳥飛空有跡雪伴老僧行須彌撼金錫乙酉冬至日靈光一㸃赤珍重㑹中人般若波羅密
　　贊曰古説法有三失其一判三𤣥三要為𤣥沙所立三句其二罪巴陵三語不識活句其三分兩種自已不知聖人立言之難何謂三𤣥三要為𤣥沙所立三句耶曰所言一句中具三𤣥一𤣥中具三要有𤣥有要者臨濟所立之宗也在百丈黃蘗但名大機大用在碞頭雪峰但名陷虎却物譬如火聚觸之為燒背之非火古謂非是臨濟門風則必有據而言有據何不明書以絶學者之疑不然則是臆説肆為臆説則非天下之達道也見立三𤣥則分以為體中為句中為𤣥中至言三要則獨不分辯乎方譏呵學者溺於知見不能悟道及釋一句之中具三要則反引金剛首楞嚴維摩等義證成曰性理無邊事相無邊參而不雜混而不一何疑一語之中不具三𤣥三要夫敘理敘事豈非知見乎且教乗既具此意則安用復立宗門古以氣蓋人則毁教乗為知見自宗不通則又引知見以為證此一失也何謂罪巴陵三語不識活句耶曰巴陵真得雲門之㫖夫語中有語名為死句語中無語名為活句使問提婆宗答曰外道是問吹毛劒答曰利刃是問祖教同異答曰不同則鑒作死語墮言句中今觀所答三語謂之語則無理謂之非語則皆赴來機活句也古非毁之過矣二失也何謂分二種自己不知聖人立言之難耶曰世尊偈曰陁那微細識習氣如暴流真非真恐迷我常不開演以第八識言其為真也耶則慮迷無自性言其非真也耶則慮迷為斷滅故曰我常不開演立言之難也為阿難指示即妄即真之㫖但曰二種錯亂修習一者用攀緣心為自性者二者識精圓明能生諸緣緣所遺者然猶不欲間隔其辭慮於一法中生二解故古剏建兩種自己疑誤後學三失也










　　禪林僧寶傳卷十二



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶傳卷十三　　　宋　釋惠洪　撰
　　福昌善禪師　　　　　大陽延禪師
　　福昌善禪師〈南岳十二世〉
　　禪師名惟善不知何許人住荆南福昌寺嗣明教寛禪師為人敬嚴秘重法道初住持時屋廬十餘間殘僧數輩善晨香夕燈陞座説法如臨千衆禪林受用所宜有者咸修備之客至肅然加敬十餘年而衲子方集至百許人善見來者必勘驗之有僧纔入方丈畫一圓相呈善善喝曰者野狐精其僧便作擲勢以脚拶之三善曰蒿箭子其僧禮拜善便打又問僧近離甚麽處對曰大别曰在大别多少時對曰三年曰水牯使什麼人作對曰不曾觸他一粒米曰二時喫箇什麼僧無語善便打又問僧近離甚麼處對曰安州曰什麼物與麼來也對曰請師辨看曰驢前馬後漢僧喝之曰驢前馬後漢又惡發作麼僧又喝善便打僧無語善喝云者瞎驢打殺一萬箇有甚罪過參堂去有僧自號映達摩才入方丈提起坐具曰展即徧周法界不展即賓主不分展即是不展即是善曰汝平地喫交了也映曰明眼尊宿果然有在善便打映曰奪拄杖打倒和尚莫言不道善曰棺木裏瞠眼漢且坐喫茶茶罷映前白曰適來容易觸忤和尚善曰兩重公案罪不重科便喝去之又問僧近離什麽處對曰承天曰不涉途程道將一句來僧喝之善便打僧以坐具作摵勢善笑曰喪車後掉藥囊又問俗士年多少曰四十四善曰添一減一是多少其人無對善便打乃自代云適來猶記得問超山主名什麽對曰與和尚同名善曰回互不回互對曰不回互善便打又問僧什麽處來對曰逺離兩淛近離鼎州曰夏在甚處曰德山曰武陵溪畔道將一句來僧無語乃自代曰水到渠成又問僧什麽處來對曰復州曰什麽物與麽來對曰請和尚試辨看曰禮拜著僧曰喏善曰自領出去三門外與汝二十棒善機鋒峻不可嬰諸方畏服法席追還雲門之風南禪師嘗曰我與翠碞悦在福昌時適病寒服藥出汗悦從禪侣徧借被咸無焉有紙衾者皆以衰老亦可數悦太息曰善公本色作家也
　　贊曰明教在雲門一日聞白槌曰請師寛充典座明教翻筋斗出來曰雲門禪屬我矣及住持嘗自外歸首座問曰遊山不易明教舉拄杖曰全得渠力首座奪之即隨倒卧首座掖起度與拄杖明教便打曰向道全得渠力余嘗想見其人今觀善公施為真克家子也
　　大陽延禪師〈青原十世〉
　　禪師名警𤣥祥符中避國諱易為警延江夏張氏子也其先蓋金陵人仲父為沙門號智通住持金陵崇孝寺延往依以為師年十九為大僧聽圓覺了義經問講者何名圓覺講者曰圓以圓融有漏為義覺以覺盡無餘為義延笑曰空諸有無何名圓覺講者嘆曰是兒齒少而識卓如此我所有何足以益之政如以穢食置寶器其可哉通知之使令遊方初謁鼎州梁山觀禪師問如何是無相道塲觀指壁間觀音像曰此是呉處士畫延擬進語觀急索曰者个是有相如何是無相底於是延悟㫖於言下拜起而侍觀曰何不道取一句子延曰道即不辭恐上紙墨觀笑曰他日此語上碑去在延獻偈曰我昔初機學道迷萬水千山覓見知明今辨古終難㑹直説無心轉更疑𫎇師㸃出秦時鏡照見父母未生時如今覺了何所得夜放烏鷄帶雪飛觀稱以為洞上之宗可倚延亦自負儕輩莫敢攀奉一時聲價藉甚觀歿辭塔出山至大陽謁堅禪師堅欣然讓法席使主之退處偏室延乃受之咸平庚子歲也謂衆曰廓然去肯重去無所得心去平常心去離彼我心去然後方可所以古德道牽牛向溪東放不免納官家傜税牽牛向溪西放不免納官家傜税不如隨分納些些渠總不妨免致勞擾作麽生是隨分納些些底道理但截斷兩頭有無諸法凡聖情盡體露真常事理不二即如如佛若能如此者法法無依平等大道萬有不繫隨處轉轆轤地更有何事僧問亡僧遷化向什麽處去延曰亡僧幾時遷化僧曰爭奈相送何延曰紅罏燄上絛絲縷靉靆雲中不㸃頭見僧種瓜問曰甜瓜何時可熟對曰即今熟爛也曰揀甜底摘來對曰什麽人喫曰不入園者對曰未審不入園者還喫也無曰汝還識他麽對曰雖然不識不得不與延笑曰去其僧後病延入延壽堂看之問曰是身如泡幻泡幻中成辦若無箇泡幻大事無因辦若要大事辦識取箇泡幻作麽生對曰者箇猶是者邊事延曰那邊事作麽生對曰匝地紅輪秀海底不栽花延笑曰乃爾惺惺耶僧喝曰者老漢將謂我忘却〈即興陽剖禪師〉延神觀竒偉有威重從兒稚中即日一食自以先德付受之重足不越限脇不至席者五十年年八十坐六十一夏嘆無可以㡭其法者以洞上㫖訣寄葉縣省公之子法逺使為求法器傳續之延嘗注釋曹山三種語須明得轉位始得一曰作水牯牛是隨𩔖墮注曰是沙門轉身語是異𩔖中事若不曉此意即有所滯直是要伊一念無私即有出身之路二曰不受食是尊貴墮注曰須知那邊了却來者邊行李若不虚此位即坐在尊貴三曰不斷聲色是隨處墮注曰以不明聲色故隨處墮須向聲色裏有出身之路作麽生是聲色外一句答曰聲不自聲色不自色故云不斷指掌當指何掌也余嘗作隨𩔖墮偈曰紛然作息同銀椀裏盛雪若欲異牯牛與牯牛何别作尊貴墮偈曰生在帝王家那復有尊貴自應著珍御顧見何驚異作隨處墮偈曰有聞皆先聞有見元無物若斷聲色求木偶當成佛今併系於此延以天聖五年七月十六日陞座辭衆又三日以偈寄王曙侍郎其畧曰吾年八十五修因至於此問我歸何處頂相終難覩停筆而化
　　贊曰延孠梁山觀觀孠同安志志孠先同安丕丕嗣雲居膺膺於洞山之門為高弟也余觀大陽盛時有承剖兩衲子號稱竒傑卒至於不振惜哉微逺錄公則洞上正脉幾於不續矣嗚呼延之知人可以無媿也















　　禪林僧寳𫝊卷十三



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶傳卷十四　　　宋　釋惠洪　撰
　　神鼎諲禪師　　　　　谷山崇禪師
　　圓照本禪師
　　神鼎諲禪師〈南岳十世〉
　　禪師洪諲者襄水人也傳失其氏〈或云生於扈氏〉隱於衡嶽之三生藏有湘隂男子邦稱右族來游福嚴即諲室見諲氣䫉閒靖一盋挂壁莫能親疎之傾愛之忘去謂曰師寧甘長客於人亦欲住山乎我家神鼎之下鄰寺吾世植福之地久無住持者可俱往諲笑曰諾乃以已馬䭾諲還諲至設魚鼓粥飯如諸方一年而成叢席十年而有衆三十輩僧契嵩少時游焉諲坐堂上受其展指庭下兩小甕咤曰汝來乃其時寺今年始有醬食矣明日將粥一力挾筐取物投僧盋中嵩睨上下有即咀嚼者有置之自若者嵩袖之下堂出以觀皆碎餅餌問諸耆老曰此寺自來不煑粥脱有檀越請應供諲次第撥僧赴之祝令攜乾殘者歸納庫下碎焙之均而分俵以當麫也堂頭言汝來適丁其時良然嵩大驚有木牀一夜則諲坐其上三十輩者環之聽其誨語諲曰洞山頌曰貪瞋癡太無知果賴今朝捉得伊行即打坐即槌分付心王子細推無量刼來不解脱問汝三人知不知古人與麽道神鼎即不然貪瞋癡實無知十二時中任從伊行即往坐即隨分付心王無可為無量刧來元解脱何須更問知不知又嘗曰無量刼來賃屋住至今不識主人公借問諸人還識主人公也未良久云若有人問神鼎向伊道作麽作麽又云不得作主人公話會參智度寺沙門本延謁諲夜語還謂郡將曰諲公所謂本色老宿惜陸沉山中郡以禮請開法諲辭免不得已曰山僧年十八遊方亦無正意參禪只欲往東京聽一兩本經論以答平生何期行到汝州忽值風發吹上首山見个老和尚劈頭槌一槌當時浹背汗流禮却三拜如今思量悔不當初束縛送去首山後却歸鄉井古寺間房任運過時豈不快哉雖然如是官不容針私通車馬今日有一炷香也要對衆燒却供養此老只是汝州土宜乃陞座問答罷又曰齋會已具僧俗已集問答已畢佛法成辦只將此善上祝今上皇帝聖壽無疆便下座道俗懽呼以為未始見也於是諲聲名普聞僧問鳥窠侍者欲往諸方學習佛法去鳥窠但吹布毛便悟去如何諲曰此事即知此人久積淨業曠劫修行方能了解乃拈布毛舉似復吹之曰會麽不得孤負老僧良久曰我在首山與汾陽師兄曾如此説汾陽作偈曰侍者初心慕勝緣辭師擬去學參禪鳥窠知是根機熟吹毛當下得心安看它吐露終是作家又曾同作拄杖子偈昭曰一條拄杖刺蝎勁直螺紋爆節尋常肩上橫擔大地乾坤挑斡戳開懵鈍頑癡打破靈利尖𭶑如今卓在面前諸方作麽拈掇我即不與麽道僧曰願聞和尚偈偈曰得處不在高峯亦非淺谿深壑如今幸得扶持老病是為依托僧問有問首山如何是佛法大意答曰我不將小意對闍黎諲曰若有問神鼎但向道此一問豈是小意會麽首山大似擔水河頭賣神鼎只解就窩裏打良久曰相見不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）眉君東我亦西有時示衆曰雨下堦頭濕晴乾又沒泥姨姨孃姊妹嫂嫂阿哥妻若與麽會得猶是長連牀上粥飯僧作麽生道得一句作箇出格道人有麽良久云適來有一人為蛇畫足𨁝跳上梵天𡎺著帝釋鼻孔帝釋惡發雨似盆傾諸人還覺袈裟濕麽有僧自汾州來〈傳是舉道者〉諲倚拄杖曰一朶峯巒上獨樹不成林時如何僧曰水分江樹淺逺澗碧泉深又問作麽生是回互之機僧曰盲人無眼又問曰我在衆時不會汾陽一偈上座久在法席必然明了僧曰請和尚舉看諲曰鵝王飛鳥去馬頭嶺上住天高蓋不得大家總上路作麻僧舉起坐具曰萬年松在祝融峯諲曰不要上座答話試説看僧曰忽憶少年曾覽照十分光彩臉邊紅即拂衣去諲曰弄巧成拙僧請益首山答佛話諲作偈曰新婦𮪍驢阿家牽誰後復誰先張三與李四拱手賀堯年從上諸聖總皆然起坐終須沒兩般有問又須向伊道新婦𮪍驢阿家牽乃又曰雖然如此猶未盡首山大意進曰如何盡首山大意諲曰天長地久日月齊明又作偈曰長安甚樂到人稀〈千聖同源〉到者方知不是歸〈方可較些子〉直道逈超凡聖外〈有人不肯在〉由是曹溪第二機〈青霄有路〉郴州道俗即山迎請住王莽山不赴僧問佛不違衆生之願為甚有請不赴諲曰莫錯怪老僧好有偈曰一月普現一切水一切水月一月攝若人解了如斯意大地衆生無不徹諲德臘俱高叢林尊仰之如古趙州同曰神鼎閒書壁作偈曰壽報七十六千足與萬足若問西來意彼此莫相觸莫相觸何付囑報你張三李四叔山又青水又綠歿時年八十餘諲少年時與耆宿數人游湘中一僧舉論宗乘頗博敏會野飯山店供辦而僧論説不已諲曰上人言三界唯心萬法唯識唯識唯心眼聲耳色何人之語僧曰法眼大師偈也諲曰其義如何對曰唯心故根境不相到唯識故聲色摐然諲曰舌味是根境否對曰是諲以箸挾菜置口中含胡而言曰何謂相入耶坐者相顧大驚莫能加答諲曰路塗之樂終未到家見解入微不名見道參須實參悟須實悟閻羅大王不怕多語
　　贊曰不欲爭虚氣於形迹之間唯務收實効於言意之表者憃叟論也余觀神鼎殆庶幾無媿此言得道時未壯隱於南嶽二十年乃領住持事又二十年方開堂説法然皆緣起於他實非己意譬如夜月行空任運而去至於甘枯澹以遂夙志依林樾以終天年可以追嫓其師也
　　谷山崇禪師〈青原八世〉
　　禪師名行崇不知何許人也初住福州報恩寺後住潭州谷山寺嗣保福展禪師雪峯之的孫也崇謂門弟子曰吾雖不在未嘗不為諸兄弟若委悉報恩嘗為人處許汝出意想知解五隂身田若委不得猶待報恩開兩片皮方是為人保汝未出得意想知解所以古人喚作鬼家活計蝦蟆衣下客欲得速疾相應即如今立地便證驗取識取有什麽罪過不然根思遲回且以日及夜究尋將去忽然一日覻見更莫以少為足更能研窮究竟乃至婬坊酒肆若觸若淨若好若惡以汝所見事覻教盡是此境界入如入律若更見一法如絲髮許不見此箇事我説為無明翳障直須不見有法是别底法方得圓備到者裏更能翻擲自由開合不成痕縫如水入水如火入火如風入風如空入空若能如是直下提一口劒刺斷天下人疑網一如不作相似所以古人道繁興大用舉必全真若有箇漢到與麽境界誰敢向前説是説非何以故此人是箇漢超諸限量透出因果一切處管束此人不得兄弟若能如是即可若未得如此且直須好與莫取次發言吐氣沉墜却汝無量劫莫到與麽時便道報恩不道
　　贊曰洞山清稟禪師作澄心堂錄錄崇語句細味之骨氣不減嵒頭恨不能多見崇寧之初衝虎至谷山塔塜莫辨事迹零落不可考究坐而太息作偈曰行盡湘西十里松到門却立數諸峯崇公事迹無尋處庭下春泥見虎蹤
　　慧林圓照本禪師〈青原十一世〉
　　圓照禪師諱宗本出於管氏常州無錫人也性質直少緣飾䫉豐碩言無枝葉年十九師事蘇州承天永安道昇禪師昇方道價重叢林歸之者如雲本𡚁衣垢面操井臼典炊㸑以供給之夜則入室參道昇曰頭陁荷衆良苦亦疲勞乎對曰若捨一法不名滿足菩提實欲此生身證其敢言勞昇隂竒之又十年剃髮受具服勤三年乃辭昇游方徧參初至池州景德謁義懷禪師言下契悟衆未有知者嘗為侍者而喜寢鼻息𪖙𪖙聞者厭之言於懷懷笑曰此子吾家精進幢也汝輩它日當依賴之無多談衆乃驚及懷公徙住越之天衣常之薦福本皆從之治平初懷公退居呉江之壽聖院部使者李公復圭過懷公夜語曰瑞光法席虚願得有道衲子主之懷指本曰無踰此道人者耳既至瑞光集衆擊鼓鼓輒墮圓轉震響衆驚却有僧出呼曰此和尚法雷震地之祥也俄失僧所在自是法席日盛衆至五百人杭州太守陳公襄以承天興教二刹堅請欲往而蘇人留之益甚又以淨慈懇請之曰借師三年為此邦植福不敢久占本嘖嘖曰誰不欲作福蘇人識其意聽赴之學者又倍於瑞光既而蘇人以萬壽龍華二刹請擇居之迎者千餘人曰始借我師三年今九載矣義當見還欲奪以歸杭州守使縣尉持卒徒護之乃不敢奪元豐五年以道塲付其門人善本而居於瑞峯庵蘓人聞之謀奪之懼力不勝欲發而未敢也時今待制曾公孝序適在蘇蓋嘗問道於本而得其至要因謁之庵中具舟江津既辭去本送之登舟語笑中載而歸以慰蘇人之思於是歸本於穹窿山福臻院時年六十三矣未幾神宗皇帝闢相國寺六十有四院為八禪二律六以中貴人梁從政董其事驛召本主惠林既至遣使問勞三日詔演法於寺之門萬衆拜瞻法會殊勝以為彌勒從天而降人間也翌日召對延和殿有司使習儀而後引既對山呼罷登殿賜坐既就坐盤足跏趺侍衞驚相顧本自若也賜茶至舉盞長吸又蕩撼之上問受業何寺對曰承天永安上喜其真喻以方興禪宗宜善開導之㫖既退上目送之謂左右曰真福慧僧也及上元日車駕幸相國寺止禪衆無出迎師奉承睿奬闡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）佛事都邑四方人以大信神宗登遐召本入福寧殿説法左右以本嘗為先帝所禮敬見之嗚咽不自勝哲宗加號禪師皇叔荆王親齎敕授之元祐元年以老求歸朝廷從其請敕任便雲遊所至不得抑令住持因欣然陞座辭衆曰本是無家客那堪任便遊順風加櫓棹船子下揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州既出都城王公貴人送者車𮪍相屬本誨之曰歲月不可把玩老病不與人期唯勤修勿怠是真相為聞者莫不流涕其真慈善導感人如此非特然也其住瑞光民有屠牛者牛逸赴本跪若自訴遂買而畜之其住淨慈歲大旱湖井皆竭寺之西隅有甘泉自湧得金鰻魚因浚為井投魚其間寺衆千餘人汲以不竭民張氏有女子死夢其母曰我以罪為蛇既覺得蛇於棺下持以詣本乃為説法復置故處俄有黑蟬翔棺上而蛇失所在母祝曰若我女當入籠中當持汝再詣淨慈如其祝本復為説法是夕夢女曰二報已解脱矣其顯化異數又如此本平居恂恂未嘗以辯博為事至其説法則雖盛名隆勢無所少假高麗僧統義天以王子奉國命使於我朝聞本名請以弟子禮見問其所得以華嚴經對師曰華嚴經三身佛報身説耶化身説耶法身説耶義天曰法身説本曰法身徧周沙界當時聽衆何處蹲立義天茫然自失欽服益加太子少保李公端愿世以佛學自名本問曰十方同聚會箇箇學無為既曰無為作麽生學李公不能答雪竇道法至本大盛老居靈嵒閉門頹然而四方從者相望於道不釋也元符二年十二月甲子將入滅沐浴而卧門弟子環擁請曰和尚道徧天下今日不可無偈幸强起安坐本熟視曰癡子我尋常尚懶作偈今日特地圖个什麽尋常要卧便卧不可今日特地坐也索筆大書五字曰後事付守榮擲筆憨卧若熟睡然撼之已去矣門弟子塔師全身於靈嵒山閲世八十坐五十二夏
　　贊曰富鄭公居洛中見顒華嚴誦本之語作偈寄之曰〈或一本云富鄭公弼得心要於顒華嚴有偈寄本曰〉因見顒師悟入深夤緣傳得老師心東南謾説江山逺目對靈光與妙音王顯謨漢之初見本登座以目四顧乃證本心予聞馬鳴曰如來在世衆生色心殊勝圓音一演隨𩔖得解今去佛之世二千餘年而能使王公貴人聞風而悟瞻顔而證則常隨而親炙之者可知矣故江西八十餘人而本則倍之近代授法之盛無能加者非願𢎞法道行契佛心何以臻此哉

　　禪林僧寶傳卷十四
<子部,釋家類,禪林僧寶傳>



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶傳卷十五　　　宋　釋惠洪　撰
　　衡嶽泉禪師　　　　　法華舉禪師
　　衡嶽泉禪師〈南岳十一世〉
　　禪師名谷泉泉南人也少聰敏性耐垢汙大言不遜流俗憎之去為沙門撥置戒律任心而行眼蓋衲子所至叢林輒刪去泉不以介意造汾陽謁昭禪師昭竒之密受記莂南歸放浪湘中聞慈明住道吾往省覲慈明問曰白雲橫谷口道人何處來泉左右顧曰夜來何處火燒出古人墳慈明呵曰未在更道看泉乃作虎聲慈明以坐具摵之泉接住推置繩床上慈明亦作虎聲泉大笑山有湫毒龍所蟄墮葉觸波必雷雨連日過者不敢喘泉慈明暮歸時秋暑捉其衣曰可同浴慈明掣肘徑去於是泉解衣躍入霹𮦷隨至腥風吹雨林木振揺慈明蹲草中意泉死矣須臾晴霽忽引頸出波間曰㘞後登衡嶽之頂靈峯寺〈或云雲峯寺〉往懶瓚嵒又移住芭蕉將移居保真大書壁曰余此芭蕉菴幽占堆雲處般般異境未暇數先看矮松三四樹寒來燒枯杉飢餐大紫芋而今棄之去不知誰來住住保真菴蓋衡湘至險絶處夜地坐祝融峯下有大蟒盤繞之泉解衣帶縳其𦝫中夜不見明日杖策徧山尋之衣帶纒枯松上蓋松妖也又自後洞負一石像至南臺像無慮數百斤衆僧驚駭莫知其來後洞僧亦莫知其去遂相傳為飛來羅漢嘗過衡山縣見屠者斫肉立其旁作可憐態指其肉又指其口屠問曰汝啞耶即肯首屠憐之割巨臠置盋中泉喜出望外發謝而去一市大笑而泉自若以杖荷大酒瓢往來山中人問瓢中何物曰大道漿也自作偈曰我又誰管你天誰管你地著个破紙襖一味工打睡一任金烏東上玉兎西墜榮辱何預我興亡不相關一條拄杖一胡蘆閒走南山與北山醉卧山路間大雪起作偈曰今朝甚好雪紛紛如秋月文殊不出頭普賢呈醜拙畜一奴名調古日令拾薪汲澗或呼對坐嵒石間贈之以偈曰我有山童名調古不誦經不禮祖解搬榾柮禦冬寒隨分衣裳破不補會栽蔬能種芋千山萬山去無懼阿呵呵有甚討處慈明遷住福嚴泉又往省之少留而還作偈寄之曰相别而今又半年不知誰共對談禪一般秀色湘山裏汝自匡徒我自眠慈明笑而已乃令南公更謁泉泉與語驚曰五州管内乃有此匾頭道人耶南公夏於法輪泉因冩偈招之曰一自與師論大道别來罕有同人到如何抛却老狂僧却去岣嶁峰頭坐大雪漫漫猿聲寂寂獨吟咏自謌曲竒哉大道知音難得孤雲何日却歸山共坐菴前盤陀石南公譏其坦率戲酬以偈曰飲光論劫坐禪布袋經年落魄疥狗不願生天却笑雲中白鶴雲峰悦公訪之泉以偈贈之曰高才悦禪者心如孩兒䫉山野特特扶笻逺謁余三年見之如初也不參禪不問道尋常只唱漁家傲禪人見渠冷如灰渠見禪人淡如皂有結伴詣常寧拜阿育王所藏舍利塔者以偈贈之曰諸禪結伴遊玉塔靈蹤勝境將心劄歸來舉似看如何何似狂僧無縫塔無縫塔最難邈豈同白玉受人踏五湖四海盡雲奔踏破幾多鞋與靸無縫塔甚匼匝若遇同人方始答忽然展手借様看便與欄腮鼓一搭嘉祐中男子冷清妖言誅泉坐清曾經由菴中决杖配郴州牢城盛暑負土經通衢㢮檐説偈曰今朝六月六谷泉被氣𡎺不是上天堂便是入地獄言訖微笑泊然如蟬蜕闍維舍利不可勝數郴人塔之至今祠焉
　　法華舉禪師〈南岳十一世〉
　　禪師名全舉汾陽昭公之嗣也初住龍舒之法華寺後移居白雲之海會寺為人精嚴諒直飽參汾陽特稱之自出并汾徧諸名山初謁荆南福昌善禪師善問曰回互不回互對曰總不與麽曰為什麽已喫福昌棒對曰一家有事百家忙曰脱空漫語對曰調琴澄太古琢句體全真又謁公安逺禪師逺問作麽生是伽藍對曰深山藏獨虎淺草露羣蛇曰作麽生是伽藍中人對曰青松蓋不帀黃葉豈能遮曰道什麽對曰少年曾决龍蛇陣到老還聽稚子歌曰一句兩句雲開月露作麽生對曰照破祖師關又謁延壽賢禪師賢問海竭人亡作麽生對曰毒蛇不咬人曰為何如此對曰風引谿雲斷泉衝石徑斜又謁夾山真首座真曰還見麽對曰萬事全無曰還不見麽對曰千般皆在手舉曰首座未見澄散聖時如何曰湖南江西又問見後如何曰江西湖南舉曰却共首座一般耶曰打草蛇驚對曰終不揑怪又謁福嚴承禪師承問作麽生是圓融之相對曰木人嶺上休相覻石女谿邊更不迷舉却問如何是福嚴圓融之相曰老病尋常事龍鍾沒好時又問融即不問如何是圓曰法界廣無邊承曰不圓不融時如何對曰虚空無背面鳥道絶東西又問狸奴白牯却知有三世諸佛為什麽不知有如何是三世諸佛不知有曰秖為太惺惺進曰如何是狸奴白牯却知有曰爭怪得伊又謁石霜慈明禪師慈明問作麽生是向上一竅對曰二竅俱明曰還見七十二峯麽對曰有甚掩處曰道什麽對曰今日觸忤和尚慈明便打舉曰作什麽曰將謂是收番猛將元來是行間小卒對曰雅淡呈秋色馨香噴月華又謁大愚芝禪師芝問古人見桃華意作麽生對曰曲不藏直曰那个且從者个作麽生對曰市中拾得寶比隣那得知曰上座還知麽對曰路逢劒客須呈劒不是詩人不獻詩曰作家詩客對曰一條紅線兩人牽曰𤣥沙道諦當又作麽生對曰海枯終見底人死不知心曰恰是對曰樓閣凌雲勢峰巒疊翠層又謁玉澗林禪師林曰北斗藏身事已彰法身從此露堂堂雲門賺殺他家子直至而今亂度量曰我作此偈天下人不肯上座肯麽對曰爭敢曰作麽生對曰清晨陞寶座應不讓南能又謁棲賢諟禪師問如何是佛曰張三李四進曰意㫖如何曰胡餅有甚汁又謁五祖戒禪師戒問作麽生是絶羈絆底人對曰反手把籠頭曰却是作家對曰背鞭打不著曰為什麽上來下去對曰甚處見上來下去戒便打舉曰一言無别路千里不逢人又謁翠峰素禪師素曰風穴道嘶風木馬緣無絆背角泥牛痛下鞭如何對曰翻身獅子生獰甚誰敢當頭露爪牙曰放汝一線道對曰七顛八倒曰收對曰了又謁雪竇顯禪師顯問牛喫草草喫牛對曰回頭欲就尾已隔萬重關曰應知無背面要須常現前對曰驗在目前曰自領出去又謁西湖西峰庵主主曰絶頂西峰路峻機誰敢攀超然凡聖外瞥隔兩重關舉便問如何是兩重關曰月從東出日向西沒對曰菴主未見明招時如何曰滿盞油難盡進曰見後如何曰多心易得乾舉機辯如雷砰電射不可把玩諸方畏服號舉道者自住持多夜參曰諸上座吾門之事多少竒特擁之不聚推之不散可謂活潑潑地秪欠承當在雖然如此有一人不肯在且道不肯底人具什麽眼目若於者裏甄别得出山僧讓禪牀與上座若也甄别不出擲拄杖云看取又曰僧家以寂住為本豈可觀州獵縣看山門景致過時蓋為生死事大所以古人到一處所見个村院主也須問過如今兄弟往往蹉過不肯遞相博問昔龍牙問德山鑒公仗劍取師頭時如何鑑便引頸龍牙曰頭落也鑑便休去莫是德山無機鋒麽為當别有道理良久曰德山引頸龍牙獻劍舉歿時七十餘塔於海會
　　贊曰無為子曰生者人之所貴死者人之所畏恥者人之所避而泉不貴其貴不畏其畏不避其避此其所以如是吾不知其真吾不知其偽將質之於天地方是時叢林以肅嚴相尚沙門以修潔相高一有指目重為媿恥故泉有以矯之耳其號泉大道若非茍然舉公名著叢林如薛仁貴著白袍西平王著錦帽真勇於道者也




　　禪林僧寶傳卷十五



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶傳卷十六　　　宋　釋惠洪　撰
　　廣慧璉禪師　　　　　翠嵒芝禪師
　　廣慧璉禪師〈南岳十世〉
　　禪師名元璉者閩人也得法於首山念禪師住汝州廣慧寺璉匾顱廣顙瞻視凝逺望見令人意消嘗謂衆曰我在先師會中見舉竹箆子問省驢漢曰喚作箆子即觸不喚作箆子即背作麽生省近前掣得擲地上云是什麽先師云瞎省從此悟入我道省驢漢悟即太殺悟要且未盡先師意㫖者箇説話須是到此田地方相委悉情見未忘者豈免疑謗又見智門綱宗謌曰胡蜂不戀舊時窠猛將那肯家中死曰祚兄消許多氣力作麽我尋常説禪如手中扇子舉起便有風不舉一㸃也無既稱宗師却以實法與人好將一把火照看與麽開口面皮厚多少嵒頭云若以實法與人土也消不得知麽究取好莫面面相覻在此作麽内翰秘書監知郡楊億大年問曰承云一切罪業皆因財寶所生勸人踈於財利况南閻衆生以財為命邦國以財聚人教中有財法二施何得勸人疎財乎璉曰旛竿尖上鐵龍頭大年曰海壇馬子似驢大璉曰䠂雞不是丹山鳳大年曰佛滅二千年比丘少慙媿大年嘗書寄内翰李公維敘師承本末其詞曰病夫夙以頑憃獲受奬顧預聞南宗之㫖久陪上國之游動靜咨詢周旋策發俾其刳心之有詣牆面之無慚者誠出席間牀下矣矧又故安公大師毎垂誘導自雙林影滅隻履西歸中心浩然罔知所詣仍歲沉痼神慮迷恍殆及少間再辨方位又得雲門諒公大士見顧蒿蓬諒之㫖趣正與安公同轍並自廬山歸宗雲居而來皆是法眼之流裔去年假守兹郡適會廣慧禪伯實嗣南院念念嗣風穴風穴嗣先南院南院嗣興化興化嗣臨濟臨濟嗣黃檗黃檗嗣先百丈海海嗣馬祖馬祖嗣讓和尚即曹谿之長嫡也齋中務簡退食多暇或坐邀而至或命駕從之請叩無方𫎇滯俱釋半歲之後曠然弗疑如忘忽記如睡忽覺平昔礙膺之物嗒然自落積劫未明之事廓爾現前固亦决擇之洞分應接之無蹇矣重念先德率多參尋如雪峯九度上洞山三度上投子遂嗣德山臨濟得法於大愚終承黃檗雲嵒𫎇道吾訓誘乃為藥山之子丹震承馬祖印可而作石頭之裔在古多有於理無嫌病夫今繼紹之緣實屬於廣慧而提激之自良出於鼇峰也忻幸忻幸大年所敘詳悉如此豈欲自著於禪林乎余恨其手編傳燈錄至首山之嗣獨載汾陽而不錄廣慧機語何也贊曰廣慧機緣語句雖不多見然嘗一臠知鼎味大率如刀斫水不見痕縫真可謂作家宗師也平生説法如雲雨暮年止得一楊大年魯國儒生何其少哉
　　翠嵒芝禪師〈南岳十一世〉
　　禪師名守芝太原王氏子也少棄家依潞州承天寺試法華經得度為大僧講金剛般若經名滿三河學者追崇之時昭禪師出世汾水芝疑之往觀焉投誠入室特受印可南游住高安大愚升座揭香合子曰明頭來明頭合暗頭來暗頭合若道得天下橫行道不得且合却僧問一切有為法如夢幻泡影真實事請師舉芝曰兩段不同向下文長又問滿身是眼口在什麽處芝曰三跳進曰不會芝曰章底詞秋罷歌韻向春生大衆僧俗中皆有竒人且如本朝楊大年偈曰八角磨盤空裏走金毛獅子變作狗擬欲藏身北斗中應須合掌南辰後要會麽一偈播諸方塞斷衲僧口又曰魯祖見僧來便面壁南泉曰我尋常向師僧道未具胞胎已前會取尚不得一个半个大愚即不然未具胞胎前會得打折你腰密諫李公守南昌請住西山翠嵒開堂祝聖曰睿算增延法輪常轉且道法輪如何轉會麽須彌頂上笑翻身却來堂中疊足坐阿呵呵是什麽飯籮裏坐却受餓和泥合水且與麽過上士聞之熈熈下士聞之肯可思量却成口過要會麽一六三四二直言曲七一桃李火中開黃昏後日出芝譏呵學者寡聞得少為足曰汾陽有十智同真法門鍜佛祖鉗鎚今時禪者姿質不妙莫有成器者僧問如何是十智同真芝曰先師言夫説法者須具十智同真若不具十智同真邪正不辨緇素不分不能與人為眼目決斷是非如鳥飛空而折翼如箭射的而斷弦弦斷故射的不中翼折故空不可飛弦壯翼牢空的俱徹作麽生是十智同真如今一切㸃出一同一質二同大事三總同參四同真智五同徧普六同具足七同得失八同生殺九同音吼十同得入先師又曰與什麽人同得入與誰同音吼作麽生是同生殺什麽物同得失阿那个同具足是什麽同徧普何人同真智孰能總同參那个同大事何物同一質有㸃得出底麽㸃得出者不恡慈悲㸃不出者未有參學眼在切須辨取要識是非面目見在芝曰先師曰要識是非面目見在也大省力後生晚學刺頭向言句裏貪著義味如驢舐尿處棒打不回蓋為不廣求知識徧厯門風多是得一言半句便㸃頭嚥唾道已了辦上座大有未穩當處在先師有十五家宗風歌號曰廣智其詞曰大道不説有高低真空那肯涉離微大海吞流同增減妙峰高聳總擎持萬派千谿皆渤澥七金五嶽盡須彌玉毫金色傳燈後二三四七普聞知信衣息廣開機諸方老宿任施為識心是本從頭説迷心逐物却生疑芝曰此敘宗㫖也或直指或巧施解道前綱出後機㫖趣分明明似鏡盲無慧目不能窺明眼士見精微不言勝負墮愚癡物物會同流智水門風逐便示宗枝即心佛非心佛厯世明明無别物即此真心是我心我心猶是機權出芝曰此敘馬祖宗派也或五位或三路施設隨根巧回互不觸當今是本宗展手通𤣥無佛祖芝曰此敘洞上宗派也或君臣或父子量器方圓無彼此士庶公侯一道平愚智賢豪明漸次芝曰此敘石霜宗派也有時敲有時唱隨根問答談諦當應接何曾失禮儀淺解之流却生謗或雙明或單説秖要當鋒利禪悦開權不為鬭聰明舒光只要辨賢哲有圓相有黙論千里持來目視瞬萬般巧妙一圓空爍迦羅眼通的信芝曰此敘溈仰宗派也或全提或全用萬象森羅實不共青山不礙白雲飛隱隱當臺透金鳳芝曰此敘石頭藥山宗派也象骨鏡地藏月𤣥沙崇壽照無缺因公致問指歸源㫖趣來人明皎潔芝曰此敘雪峰地藏宗派也或稱提或拈掇本色衲僧長擊發句裏明人事最精好手還同楔出楔或擡薦或垂手切要心空易開口不識先人出大悲管燭之徒照街走芝曰此敘雲門宗派也德山棒臨濟喝獨出乾坤解橫抹從頭誰敢亂區分多口阿師不能説臨機縱臨機奪迅速機鋒如電掣乾坤秖在掌中持竹木精靈腦劈裂或賓主或料㨂大展禪宗辨正眼三𤣥三要用當機四句百非一齊鏟勸同袍莫强會少俊依前成窒礙不知宗派莫漫汗永劫長沉生死海難逢難遇又難聞猛烈身心快通泰芝曰此敘德山臨濟宗派也慈明有善侍者號稱明眼悦聞芝之風自石霜至大愚入室芝趯出履一隻善退身而立芝俯取履善輒踏倒芝起面壁以手㸃津連畫其壁三善瞠立其後芝旋轉以履打至法堂善曰與麽為人瞎却一城人眼在又有僧稱講金剛經問曰如是信解不生法相如何時有狗卧繩牀前芝趯之狗起去問僧解麽僧曰不解芝曰若解即成法相作偈曰砂裏無油事可哀翠嵒嚼飯餵嬰孩一朝好惡知端的始覺從前滿面灰嘉祐之初示寂塔於西山
　　贊曰大愚翠嵒皆余故園少時往來兩山之間有老衲大父友也言芝無恙時事曰衆未嘗登三十輩屋老常以木拄將傾處過者疑將壓焉芝提笠日走城郭村落寺如傳舍粥飯亦有不㡭時追繹其高韻作偈曰廬山殿閣如生成食堂處處禪牀折我此三門如冷灰盡日長廊卷風葉


　　禪林僧寶傳卷十六



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶傳卷十七　　　宋　釋惠洪　撰
　　浮山逺禪師　　　　　投子青禪師
　　天寧楷禪師
　　浮山逺禪師〈南岳十一世〉
　　禪師名法逺鄭圃田人也出於王氏年十九遊并州見三交嵩禪師求出世法嵩曰汝當剃落墮三寶數乃可授法逺曰法有僧俗乎嵩曰與其為俗曷若為僧僧則能續佛壽命故也於是斷髮受具足戒謁汾州昭公又謁汝海省公皆受記莂天禧中游襄漢隋郢至大陽機語與明安延公相契延嘆曰吾老矣洞上一宗遂竟無人耶以平生所著直䄌皮履示之逺曰當為持此衣履求人付之如何延許之曰他日果得人出吾偈為證偈曰楊廣山前草憑君待價焞異苗翻茂處深密固靈根其尾云得法者潛衆十年方可闡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）逺拜受辭去依滁州瑯琊覺禪師應舒州太平興國寺請説法為省公之嗣次住姑蘇天平山又住浮山既老退休於㑹聖嵒因閲斑固九流遂擬之作九帶敘佛祖教義博採先德機語參同印證其一曰佛正法眼帶其二曰佛法藏帶其三曰理貫帶其四曰事貫帶其五曰理事縱橫帶其六曰屈曲帶其七曰妙挾兼帶其八曰金鍼雙鎖帶其九曰平懷常實帶學者既已傳誦逺曰若據圓極法門本具十數今此九帶已為諸人説了更有一帶還見得麽若也見得親切分明却請出來説看説得分明許汝通前九帶圓明道眼若見不親切説不相應唯依吾語而為已解則名謗法大衆到此如何衆無語逺叱去之舉僧問夾山如何是夾山境答曰猿抱子歸青嶂後鳥銜花落碧嵒前法眼曰我二十年來將作境語㑹逺曰不作境㑹作麽生㑹僧曰師意如何曰犀因翫月文生角象被雷驚花入牙逺玉骨揷額目光外射狀如王孫凛然可畏初歐陽文忠公聞逺竒逸造其室未有以異之與客碁逺坐其旁文忠收局請逺因碁説法乃鳴鼓陞座曰若論此事如兩家著碁相似何謂也敵手知音當機不讓若是綴五饒三又通一路始得有一般底只解閉門作活不㑹奪角衝關硬節與虎口齊彰局破後徒勞逴斡所以道肥邊易得瘦肚難求思行則往往失黏心麤而時時頭撞休誇國手謾説神仙贏局輸籌即不問且道黒白未分時一著落在什麽處良久曰從前十九路迷悟幾多人文忠嘉嘆久之逺偈語妙密諸方服其工作三交嵩公贊曰黃金打作鍮石筯白玉碾成象牙梳千手大悲拈不動無言童子暗嗟嘘又作明安𤣥公贊曰黒狗爛銀蹄白象崑崙𮪍於斯二無礙木馬火中嘶逺雅自稱柴石野人歿時已七十餘少時與達觀頴公薛大頭七八輩游蜀幾遭橫逆逺以智脱之衆以其曉吏事號逺錄公
　　投子青禪師〈青原十一世〉
　　禪師名義青本青社人李氏子也七齡頴異去妙相寺出家十五試法華經得度為大僧其師使習百法論嘆曰三祗塗逺自困何益哉入洛中聽華嚴五年反觀文字一切如肉受串處處同其義味嘗講至諸林菩薩偈曰即心自性忽猛省曰法離文字寧可講乎即棄去遊方至浮山時圓鑑逺禪師退席居㑹聖嵒逺夢得俊鷹畜之既覺而青適至逺以為吉徵加意延禮之留止三年逺問曰外道問佛不問有言不問無言時如何世尊黙然汝如何㑹青擬進語逺驀以手掩其口於是青開悟拜起逺曰汝妙悟𤣥機耶對曰設有妙悟也須吐却時有資侍者在旁曰青華嚴今日如病得汗青回顧曰合取狗口汝更忉忉我即便嘔服勤又三年圓鑑以大陽皮履布直䄌付之曰代吾續洞上之風吾住世非久善自護持無留此間青遂辭出山閲大藏於廬山慧日寺熈寧六年還龍舒道俗請住白雲山海㑹寺計其得法之歲至此適幾十年又八年移住投子山道望日逺禪者日增潛通暗證者比比有之異苗翻茂果符前䜟青平生不畜長物敝衲楮衾而已初開山慈濟有記曰吾塔若紅是吾再來邦人偶脩飾其塔作瑪瑙色未幾而青領院事山中素無水衆毎以為病忽有泉出山石間甘涼清㓗郡守賀公名為再來泉元豐六年四月末示微疾以書辭郡官諸檀越五月四日盥沭陞座别衆罷冩偈曰兩處住持無可助道珍重諸人不須尋討遂泊然而化闍維收舍利靈骨以閏六月塔於寺之西北三峯菴之後閲世五十有二坐三十有七夏無為子楊傑為贊其像曰一隻履兩牛皮金烏啼處木鷄飛半夜賣油翁發笑黒頭生得白頭兒有得法上首一名道楷禪師
　　天寧楷禪師〈青原十二世〉
　　禪師名道楷沂州沂水人生崔氏為人剛勁孤硬自其少時即能辟穀學道隱伊陽山中後遊京師籍名術臺寺試所習得度具戒謁青華嚴於淮山海㑹問佛祖言句如家常茶飯離此之外别有為人言句也無青曰汝道寰中天子敇還假禹湯堯舜也無楷擬酬之青以拂子摵之曰汝發意來早有二十棒也於是楷悟㫖於言下再拜即去青呼曰且來楷亦不顧青曰汝到不疑之地耶楷以手掩耳後掌衆食青問㕑務勾當良苦對曰不敢曰汝炊飯耶煑粥耶對曰人工淘米著火行者煑粥炊飯曰汝作什麽對曰和尚慈悲放他閒去又嘗從青遊園青以拄杖付楷曰理合與麽對曰與和尚提鞋挈杖不為分外曰有同行在對曰那一人不受教青遂休去至晚青謂曰早來説話未盡對曰更請舉看青曰卯生日戌生月楷即㸃鐙來曰上來下去總不空然對曰在左右理合如此曰奴兒婢子誰家屋裏無對曰和尚尊年𡙇他不可曰與麽慇懃對曰報恩有分元豐五年北還沂閒居馬鞍山遂出世説法初住沂州之仙洞後遷西洛之招提龍門又遷住郢州之大陽隋州之大洪皆一時名公卿為之勸請洞上之風大振西北崇寧三年有詔住東京十方淨因禪院大觀元年冬移住天寧差中使押入不許辭免俄開封尹李孝壽奏楷道行卓冠叢林宜有以褒顯之即賜紫伽𥠖號定照禪師楷焚香謝恩罷上表辭之曰伏𫎇聖慈特差彰善閣祗候譚禎賜臣定照禪師號及紫衣牒一道臣感戴睿恩已即時焚香陞座仰祝聖壽訖伏念臣行業迂疎道力綿薄常發誓願不受利名堅持此意積有歲年庶幾如此傳道後來使人專意佛法今雖𫎇異恩若遂忝冒則臣自違素願何以教人豈能仰稱陛下所以命臣住持之意所有前件恩牒不敢祗受伏望聖慈察臣微悃非敢飾詞特賜俞允臣沒齒行道上報天恩上閲之以付李孝壽躬往諭朝廷旌善之意而楷確然不回開封尹具以聞上怒收付有司有司知楷忠誠而適犯天威問曰長老枯悴有疾乎楷曰平日有疾今實無又曰言有疾即於法免罪譴楷曰豈敢僥倖稱疾而求脱罪譴乎吏太息於是受罰著縫掖編管緇州都城道俗見者流涕楷氣色閒暇至緇州僦屋而居學者益親明年冬敕放令自便菴於芙容湖中數百人環繞坐卧楷慮禍乃日各食粥一盃不堪者稍稍去在者猶百許人政和七年冬敕賜所居菴額華嚴禪寺明年五月十四日無疾而歿先冩偈付侍者曰吾年七十六世緣今已足生不愛天堂死不怕地獄撒手橫身三界外騰騰任運何拘束初楷在大陽青華嚴遣果侍者以大陽皮履直䄌付之楷以付襄州洞山道微微退罷還淛東歿於雙林小寺今取以還鹿門山建閣藏之曰藏衣楷偈句精深有㫖法作五偈述其門風一曰妙唱不干舌偈曰刹刹塵塵處處譚不勞禪子善財參空生也解通消息花雨嵒前鳥不嗛二曰死蛇驚出草偈曰日炙風吹草裏埋觸他毒氣又還乖闇地若教開死口長安依舊絶人來三曰解鍼枯骨吟偈曰死中活得是非常密用他家别有長半夜髑髏吟一曲氷河紅燄却清涼四曰鐵鋸和三臺偈曰不是宫商調誰人和一塲伯牙何所措此曲舊來長五曰古今無間偈曰一法元無萬法空箇中那許悟圓通將謂少林消息斷桃華依舊笑春風楷舊隱與虎為鄰虎嘗乳四子月餘楷闞其出往視之腥臭不可言竊攜其一還虎得彘曳至弄穴前伏地喜見脊尾但見三子怒以足跑地吼羣鳥皆鳴翔其上楷即放還之其寄伊陽宰韓承議偈曰老愛依山人事稀虎馴菴畔怪來遲寥寥石室塵埃滿不知何日是歸期又曰數里無人到山黃始覺秋嵒間一覺睡忘却百年憂
　　贊曰宗門尚繼嗣則若依彷世典禮為之後者為之子逺使青續洞上已墜之綱是也然青楷父子任重道逺皆能刻苦生死以之卒勃然而興賢矣哉






　　禪林僧寶傳卷十七



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶傳卷十八　　　宋　釋惠洪　撰
　　大覺璉禪師　　　　　興化銑禪師
　　大覺璉禪師〈青原十一世〉
　　禪師名懷璉字器之漳州陳氏子也初其母禱於泗州僧伽像求得之故其小字泗州幼有逺韻聰慧絶人長為沙門工翰墨聲稱甚著游方愛衡嶽勝絶館於三生藏有年叢林號璉三生聞南昌石門澄禪師者五祖戒公之嫡子也往拜謁師事之十餘年去游廬山圓通又掌書記於訥禪師所皇祐二年正月有詔住京師十方淨因禪院二月十九日召對化成殿問佛法大意奏對稱㫖賜號大覺禪師齋畢傳宣效南方禪林儀範開堂演法又宣左街副僧錄慈雲大師清滿啓白倡曰帝苑春迴皇家㑹啓萬乘既臨於舜殿兩街獲奉於堯眉爰當和昫之辰正是闡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之日宣談祖道上副宸衷問答罷乃曰古佛堂中曾無異説流通句内誠有多談得之者妙用無虧失之者觸途成滯所以谿山雲月處處同風水鳥樹林頭頭顯道若向迦葉門下直得堯風蕩蕩舜日高明野老謳謌漁人鼓舞當此之時純樂無為之化焉知有恁麽事皇情大悦與璉問答詩頌書以賜之凡十有七篇至和中上書獻偈乞歸老山中偈曰千簇雲山萬壑流歸心終老此峰頭餘生願祝無疆壽一炷清香滿石樓上曰山即如如體也將安歸乎不許脩撰孫覺莘老書問宗教璉答之書其略曰妙道之意聖人嘗寓之於易至周衰先王之法壞禮義亡然後竒言異術間出而亂俗迨我釋迦入中土醇以第一義示人而始末設為慈悲以化衆生亦所以趣時也自生民以來淳樸未散則三皇之教簡而素春也及情竇日鑿則五帝之教詳而文夏也時與世異情隨日遷故三王之教密而嚴秋也昔商周之誥誓後世學者有所難曉彼當時人民聽之而不違則俗與今如何也及其𡚁而為秦漢也則無所不至而天下有不忍願聞者於是我佛如來一推之以性命之理教之以慈悲之行冬也天有四時循環以生成萬物而聖人之教迭相扶持以化成天下亦猶是而已矣至其極也皆不能無𡚁𡚁迹也道則一耳要當有聖賢者世起而救之也自秦漢至今千有餘歲風俗靡靡愈薄聖人之教裂而鼎立互相詆訾不知所從大道寥寥莫知返良可歎也璉雖以出世法度人而持律嚴甚上嘗賜以龍腦盋盂璉對使者焚之曰吾法以壞色衣以瓦鐵食此盋非法使者歸奏上嘉歎久之璉居處服玩可以化寶坊也而皆不為獨於都城之西為精舍容百許人而已有曉舜禪師住棲賢為郡吏臨以事民其衣走依璉璉館於正寢而處偏室執弟子禮甚恭王公貴人來候者皆怪之璉具以實對曰吾少嘗問道於舜今其不幸其可以像服二吾心哉聞者歎服仁廟知之賜舜再落髮仍居棲賢寺治平中璉再乞還山堅甚英宗皇帝留之不可詔許自便璉既渡江少留於金山西湖遂歸老於四明之阿育王山廣利寺四明之人相與出力建大閣藏所賜詩頌榜之曰宸奎命翰林學士兼侍讀端明殿學士蘇軾為之記時京師始建寶文閣詔取其副本藏焉璉歸山二十餘年年八十二無疾而化
　　贊曰璉公生長於寒鄉棲遲於荒逺鉢飯布衲若將終身一旦道契主上名落天下而能焚龍腦讓正寢非其素所畜養大過於人者何以至是哉至於與士大夫論宗教則指物連𩔖折之以至理使其泮然無疑則亦知為比丘之大體者歟
　　興化銑禪師〈青原十一世〉
　　禪師名紹銑泉州人也住潭州興化禪寺開法嗣北禪賢禪師銑有度量牧千衆如數一二三四長沙俗樸質初未知飯僧供佛之利銑作大㑹以誘之恣道俗赴謂之結緣齋其後效而作者月月有之殆今不絶荆湖之民向仰之篤波及蠻俗章丞相惇奉使荆湖開梅山與銑偕往蠻父老聞銑名欽重愛戀人人合爪聽其約束不敢違梅山平銑有力焉湘南八州之境歲度僧數百開壇俱集以未為大僧禪林皆推擠銑牓其門曰應沙彌皆得赴飯自其始至以及其終三十餘年不易人以為難時南禪師道價方增荆湖衲子犇趨入江南者出長沙百里無託宿所多為盜劫掠路因不通銑半五十為館請僧主之以接納使得宿食而去諸方高其為人晚得風痺疾左手不仁然猶領住持事日同僧衆㑹粥食不懈銑以精進為佛事公卿禮敬以為古佛元豐三年辛酉九月二十一日右脇累足以手屈枕而化闍維收舍利兩目睛不壞腸二亦不壞益以油火焚之如鐵帶屈折色鮮明併塔之閲世七十二坐六十四夏號崇辯大師
　　贊曰雲門臨濟兩宗特盛於天下而湖湘尤多雲門之裔皆以宗㫖自封互相詆訾北禪賢公銑之師也賢於雲門為四世孫而銑獨能以公為心中塗設館以待求道他宗之輩非特曯理甚明亦抑其中有異於人故其火化之日二腸雙睛皆不壞此其驗也














　　禪林僧寶傳卷十八



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶傳卷十九　　　宋　釋惠洪　撰
　　餘杭政禪師　　　　　西余端禪師
　　餘杭政禪師
　　政黃牛者錢塘人住餘杭功臣山幼孤為童子有卓識詞語皆出人意表其師稱於人有大檀越竒之以度牒施之跪捧謝而不受其師問故曰恩不可輕受彼非知我者特以師之言施百千於一童子保其終身能施物不責報乎如來世尊大願度生則有慈廕今妙法蓮華經是也當折節誦持恩併歸一於義為安其師自是益竒之年十八果以其志為大僧遊方問道三十年乃罷其居功臣山嘗跨一黃犢蔣侍郎堂出守杭州與政為方外友毎來謁必巾持掛角上市人爭觀之政自若也至郡庭下犢而談笑終日而去一日郡有貴客至蔣公留政曰明日府有燕飲師固奉律能為我少留一日因欵清話政諾之明日使人要之留一偈而去矣曰昨日曾將今日期出門倚杖又思惟為僧只合居巖谷國士筵中甚不宜坐客皆仰其標致又作山中偈曰橋上山萬層橋下水千里唯有白鷺鷥見我常來此又作送僧偈曰山中何所有嶺上多白雲秖可自怡悦不堪持贈君冬不擁鑪以荻花作毬納足其中客至共之夏秋好翫月盤膝大盆中浮池上自旋其盆吟笑達旦率以為常工書筆法勝絶如晉宋間風流人嘗笑學者臨法帖曰彼皆知翰墨為貴者其工皆有意今童子書畫多純筆可法也秦少游見政字畫必收畜之有問者曰師以禪師名乃不談禪何也曰徒費言語吾懶寧假曲折但日夜煩萬象為敷演耳言語有間而此法無盡所謂造物無盡藏也九峰鑑韶禪師嘗客政韶坦率不事事毎竊笑之一夕將卧政使人呼韶不得已顰頞而至政曰月色如此勞生擾擾對之者能幾人韶唯唯而已呼童子使熟炙韶方饑意作藥石久之乃橘皮湯一盃韶匿笑去曰無乃太清乎政風調高老益清癯嘗自贊其像曰貌古形疎倚杖藜分明畫出須菩提解空不許離聲色似聽孤猿月下啼
　　西余端禪師
　　端師子者呉興人也始見弄師子者發明心要則以綵帛像其皮時時著之因以為號住西余山嗣姑蘇翠峰月禪師西余去湖州密邇毎雪朝著綵衣入城小兒爭譁逐之從人乞錢得即以散飢寒者錢穆父赴官浙東見之約明日飯端𥠖明獨往避雨入道旁人家幼婦出迎俄其夫至詬逐竟為邏卒所收穆父吏速客見之問故曰煩寄聲錢公本來赴齋中途奸情事發請自飯穆父聞之驚且笑顧客曰此僧胷中無一㸃疑事又嘗見持死雞疾行者挽衣問何之曰鷄為狸害法不可食將棄水中端苦求之道路聚觀諷曰當得偈乃可與端跪作祭文曰維靈生有鷹鴉之厄死有湯鑊之災生時要汝報曉死後無人收埋奉為轉化檀施施肚為汝作棺材言卒攜鷄去以施飢者能誦法華經湖人爭延之必得錢五百乃開帙目誦數句即持錢地坐去缺薄者易之而去好歌漁父詞月夕必歌之達旦有狂僧號回頭和尚以左道鼓動流俗士大夫亦安其妄方對丹陽守吕公肉食端徑至指曰正當與麽時如何是佛回頭不能遽對端捶其頭推倒乃行又有妖人號不托掘秀州城外地有佛像建塔其上傾城信敬端見揕住曰如何是佛不托擬議端趯之而去章丞相子厚請陞座使俞秀老譔疏敘其事曰推倒回頭趯翻不托七軸之蓮經未誦一聲之漁父先聞端聽僧官宣至此以手耶揄曰止乃坐引聲吟曰本是瀟湘一釣客自東自西自南北大衆雜然稱善端顧笑曰我觀法王法法王法如是下座子厚留飯端瞋説偈曰章惇章惇請我看墳我却喫素汝却喫葷子厚為大笑時吕太尉吉甫亦留丹陽三人者日過從吉甫誦禪定功德諸般若中第一曰惠卿修之十年子厚獨稱鍜可忘憂嵇康得仙竟作劒解端説偈曰章公好學仙吕公好坐禪徐六喻檐板各自見一邊聞者傳以為笑樂元祐初圓照禪師自京師慧林退歸姑蘇見端於甘露曰汝非端師子乎曰是圓照戲之曰村裏師子耳端應聲曰村裏師子村裏弄眉毛與眼一齊動開却口肚裏直籠統不愛人取奉直饒弄到帝王宫也是一塲乾打鬨圓照粹美不悟其譏也端客無錫欲歸湖旦行江上問有湖秀便船乎篙師曰我行常潤船也端欣然曰亦可乃附船尾高郵秦觀少游聞其高道請陞座於廣慧端以手自指曰天上無雙月人間只一僧一堂風冷淡千古意分明少游首肯之端高自稱譽吐語竒怪逸人也病牙久不愈謂衆曰明日遷化去衆以為戲語請説偈端索筆大書曰端師子太慵懶未死牙齒先壞爛二時伴衆赴堂粥飯都趕不辦如今得死是便宜長眠百事皆不管第一不著看官第二不著喫粥飯五更遂化閲世七十二東呉祠之以為散聖
　　贊曰余竄海外三年而還叢林頓衰耆年物故無餘所至雛道人成阡陌皆飽食游談無根而已喟然長想如政黃牛端師子輩皆三十年前少叢林者然高風逸韻且爾況其傳法度生者乎因載兩士平生大槩使後之俊流得以覽觀焉











　　禪林僧寶傳卷十九



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶傳卷二十　　　宋　釋惠洪　撰
　　言法華　　　　　　　華嚴隆禪師
　　言法華
　　言法華者莫知其所從來初見之於景德寺七俱胝院梵相竒古直視不瞬口吻衮衮不可識相傳言誦法華經故以為名時獨語笑多行市里褰裳而趨或舉手畫空佇立良久從屠沽游飲啖無所擇道俗共目為狂僧丞相吕許公問佛法大意對曰本來無一物一味總成真僧問世有佛否對曰寺裏丈殊有問師凡耶聖耶舉手曰我不在此住至和三年仁宗始不豫國嗣未立天下寒心諫官范鎮首發大義乞擇宗室之賢者使攝儲貳以待皇嗣之生退居藩服不然典宿衞尹京邑以係天下之望并州通判司馬光亦以為言凡三上疏一留中二付中書上夜焚香黙禱曰翌日化成殿具齋䖍請法華大士俯臨無却清旦上道衣凝立以待俄馳奏言法華自右掖門徑趨將至寢殿侍衞呵止不可上笑曰朕請而來也有頃至輒升御榻跏趺而坐受供訖將去上曰朕以儲嗣未立大臣咸以為言侵尋晚暮嗣息有無法華其一決之師索筆引紙連書曰十三十三凡數十行擲筆無他語皆莫測其意其後英宗登極乃濮安懿王第十三子方驗前言也慶厯戊子十一月二十三日將化謂人曰我從無量劫來成就逝多國土分身揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）化今南歸矣語畢右脇而寂
　　贊曰如來世尊曰我滅度後敕諸菩薩及阿羅漢應身生彼末法之中作種種形度諸輪轉或作沙門白衣居士人王宰官童男童女如是乃至淫女寡婦奸偷屠販與其同事稱讚佛乘令其身心入三摩地終不自言我真菩薩真阿羅漢泄佛密因輕言末學唯除命終隂有遺付言法華臨終乃曰我從無量劫來成就逝多國土分身揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）化是也
　　華嚴隆禪師
　　禪師名道隆不知何許人至和初游京師客景德寺日縱觀都市歸常二鼓謹門者呵之不悛一夕還不得入卧於門之下仁宗夢至景德寺門見龍蟠地驚覺中夜遣中使往視之乃一僧熟睡已再鼾撼之驚覺問名字歸奏上閲名道隆乃喜曰吉徵也明日召至偏殿問宗㫖隆奏對詳允上大悦有㫖館於大相國寺燒朱院王公貴人爭先願見隆未漱盥户外之屨滿矣上以偈句相酬唱絡繹於道或入對留宿禁中禮遇特厚賜號應制明悟禪師隆少時師事石門徹禪師嘗問曰古人云但得隨處安閒自然合他古轍雖有此語疑心未歇如何徹曰知有乃可隨處安閒如人在州縣住或聞或見千竒百怪他總將作尋常不知有而安閒如人在村落住有少聲色則驚怪傳説先洞山示衆曰欲知此事如人家養三兒以一著州中一著村中一著縣中其一用家中財物其一用外處錢物有一人不得家中錢物用亦不得外處錢物用且道那一箇合在州中那一箇合在縣中那一箇合在村中有僧便問三箇莫明輕重否曰是僧曰如何是此人出身處曰知有却不知有是此人出身處僧曰未審此人從今日去也無曰亦從今日去僧曰恁麽則屬功也曰是僧曰喚作什麽功曰喚作功就之功僧曰此人還知有州中人否曰知有始解奉重矣僧曰恁麽則村中人全明過也曰是僧曰如何是此人過處曰不知有喚作閒人是此人過處不見先師道今時學道之人須知有轉身處始得隆曰古人知有便能如州裏人耶亦須因奉重而至耶徹曰洞山曰向時作麽生奉時作麽生功時作麽生共功時作麽生功功時作麽生時有僧便問如何是向曰喫飰時作麽生又問如何是奉曰背時作麽生又問如何是功曰放下钁頭時作麽生又問如何是共功曰不得色又問如何是功功曰不共此名功勲五位也譬如初生鳩兒毛羽可憐生久久自能高飛逺蕩隆親受洞上㫖訣後謁廣慧璉禪師遂為廣慧之嗣皇祐二年詔廬山僧懷璉至闕演法於後苑化成殿上召隆問話機鋒迅捷上悦侍衞皆山呼隆即奏疏曰臣本凡庸混跡市里夤緣佛法依近天顔出入禁廷恩渥至厚薦更歲籥衰病相仍未甘退於山林坐貪𫎇於雨露因循至此媿負在顔恭惟皇帝陛下天縱聖神生知妙道染為詞翰如日昭回下飾萬物而臣𫎇許賡和似霧領畧纔見一斑人雖不言臣豈無怍伏見僧懷璉比自林藪召至京都議論得其淵源詞句特出流輩禁林侍問祕殿談禪臣所不如舉以自代伏望聖慈許臣於廬山一小刹養痾待盡不勝犬馬戀軒之情取進止疏奏不許有㫖於曹門外護國寺北建精舍以居號華嚴禪院隆既得謝事喜見言色閒居竒衲名緇多過從有乘侍者來自大陽乘後住福嚴隆問在大陽得力句對曰明安嘗問曰有一人徧身紅爛卧在荆棘林中火繞周帀若親近得此人禪門大啓若親近不得佛法無靈驗時對曰六根不具七識不全者親近得此人明安曰令渠出來我要相見時又答曰適來無左右祗對和尚安曰相隨來也即禮拜退隆曰若果如此細如毛粟冷如氷雪乘曰禪師親見石門如何却嗣廣慧隆曰我初見廣慧渠方欲剃髮使我擎凳子來廣慧曰道者我有凳子詩聽取詩曰放下便平穩我時便肯伊後因敘陳在石門所悟公桉廣慧曰石門所示如百味珍羞只是飽人不得後來有一炷香不欲兩頭三緒為伊燒却乘曰藝不孤人有僧誦璉公詶上問佛偈曰有節非千竹三星偃月宫一人居日下弗與衆人同隆曰諸佛説心為破心相璉作此偈虚空釘橛也乃曰虚空釘鐵橛平地起骨堆莫將閒學解安著佛階梯又見達觀頴禪師戲作偈曰解答諸方語能吟五字詩二般俱好藝只是見錢遲隆曰佛法却成戲論後生無識遞相效學不可長也但曰二般雖雜道也勝别施為有僧曰洞山寶公譏五祖戒禪師行藏落人疑似其至洞山乃上堂説偈曰嗟見世聱訛言清行濁多若無閻老子誰人奈你何隆曰寶麤行不遜賣師取名不可取也曹谿曰真實修道人不見世間過來説他人短自短先在我寶暴其師之失教誰檢㸃凡沙門釋子寂黙為要華嚴論曰唯寂唯黙是心造如來之様不著不戀是路入法界之轍寶賣洞山薑鋤雙峰地己為道人取笑也隆為人寛厚不矜伐以真慈普敬行心歿時年八十餘盛暑安坐七日手足柔和全身建塔於寺之東
　　贊曰隆夜卧寺閫之外朝登祕殿之上揖讓人主談出世法有補宗教蓋所謂有異能解一世竒禪衲也歿未五十年叢林且不聞其名況機緣語句乎可為太息余少時客華嚴及見其檀越岑氏之子孫家藏隆偈藳并被遇之迹甚詳今追繹十纔得其一二著於此以竢知者耳


　　禪林僧寶傳卷二十
<子部,釋家類,禪林僧寶傳>



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶𫝊卷二十一　　宋　釋恵洪　撰
　　慈明禪師〈南岳十一世〉
　　慈明禪師出全州清湘李氏諱䠂圓少為書生年二十二依城南湘山隱靜寺〈或云依金地寺〉得度其母有賢行使之游方公連眉秀目頎然豐碩然忽繩墨所至為老宿所呵以為少叢林公柴崖而笑曰龍象蹴踏非驢所堪甞橐骨董箱以竹杖荷之游襄沔間與守芝谷泉俱結伴入洛中聞汾陽昭禪師道望為天下第一决志親依時朝廷方問罪河東潞澤皆屯重兵多勸其無行公不顧渡大河登太行易衣𩔖厮養竄名火隊中露眠草宿至龍州遂造汾陽昭公壯之經三年未許入室公詣昭昭揣其志必罵詬使令者或毁詆諸方及有所訓皆流俗鄙事一夕訴曰自至法席已再夏不𫎇指示但増世俗塵勞念歲月飄忽已事不明失出家之利語未卒昭公熟視罵曰是惡知識敢禆販我怒舉杖逐之公擬伸救昭公掩其口公大悟曰乃知臨濟道出常情服役七年辭去依唐明嵩禪師嵩謂公曰楊大年内翰知見髙入道穩實子不可不見公乃徃見大年大年問曰對面不相識千里却同風公曰近奉山門請大年曰真个脫空公曰前月離唐明大年曰適來悔相問公曰作家大年喝之公曰恰是大年復喝公以手劃一劃大年吐舌曰眞是龍象公曰是何言歟大年顧令别㸃茶曰元來是家裏人公曰也不消得良久又問如何是圓上座為人句公曰切大年曰作家作家公曰放内翰二十拄杖大年拊膝曰者裏是什麽處所公拍掌曰不得放過大年大笑又問記得唐明悟時因縁否公曰唐明聞僧問首山佛法大意首山曰楚王城畔汝水東流大年曰只如此語意如何公曰水上掛燈毬大年曰與麽則孤負古人去公曰内翰疑則别參大年曰三脚蝦䗫跳上天公曰一任𨁝跳大年乃又笑館于齋中日夕質疑智證因聞前言徃行恨見之晚朝中見駙馬都尉李公曰近得一道人真西河師子李公曰我以拘文不能就謁奈何大年黙然歸語公曰李公佛法中人聞道風逺至有願見之心政以法不得與侍從過從公黎明謁李公李公閲謁使童子問道得即與上座相見公曰今日特來相看又令童子曰碑文刋白字當道種青松公曰不因今日節餘日定難逢童子又出曰都尉言與麽則與上座相見去也公曰脚頭脚底李公乃出坐定問曰我聞西河有金毛師子是否公曰什麽處得此消息李公喝之公曰野犴鳴李公又喝公曰恰是李公大笑既辭去問臨行一句公曰好將息李公曰何異諸方公曰都尉又作麽生曰放上座二十拄杖公曰專為流通李公又喝公曰瞎李公曰好去公曰諾諾自是徃來楊李之門以法為友久之辭還河東大年曰有一語寄唐明公曰明月照見夜行人大年曰却不相當公曰更深猶自可午後更愁人大年曰開寶寺前金剛近日因什麽汗出公曰知大年曰上座臨行豈無為人句公曰重疊闗山路大年曰與麽則隨上座去也公作嘘聲大年曰真師子兒公還唐明李公遣兩僧訊公公於書尾畫雙足冩來僧名以寄之李公作偈曰黑毫千里餘金槨示雙趺人天渾莫測珍重赤鬚胡公以母老南歸至筠州首衆僧於洞山時聰禪師居焉先是汾陽謂公曰我徧參雲門尊宿兒孫特以未見聰為恨故公依止又三年乃游仰山楊大年以書抵宜春太守黄宗旦使請公出世説法守虚南原致公公不赴旋特謁候守願行守問其故對曰始為讓今偶欲之耳守大賢之住三年棄去省母以白金為壽母詬曰汝定累我入泥犁中投諸地公色不怍收之辭去謁神鼎諲禪師諲首山髙弟望尊一時衲子非人𩔖精竒無敢登其門者住山三十年門弟子氣吞諸方公髪長不剪弊衣楚音通謁稱法姪一衆大笑諲遣童子問長老誰之嗣公仰視屋曰親見汾陽來諲杖而出顧見頎然問曰汾州有西河師子是否公指其後絶呌曰屋倒矣童子返走諲回顧相矍鑠公地坐脫隻履而視之諲老忘所問又失公所在公徐起整衣且行且語曰見面不如聞名遂去諲遣人追之不可嘆曰汾州乃有此兒耶公自是名増重叢林定林沙門本延有道行雅為士大夫所敬信諲見延稱公知見可興臨濟㑹道吾席虚延白郡請以公主之法令整肅忘軀為法者集焉示衆曰先寶應曰第一句薦得堪與佛祖為師第二句薦得堪與人天為師第三句薦得自救不了道吾則不然第一句薦得和泥合水第二句薦得無繩自縛第三句薦得四楞著地所以道起也海晏河清行人避路住也乾坤失色日月無光汝輩向甚處出氣良久曰道吾為汝出氣乃嘘一聲卓拄杖而起又曰道吾打鼓四大部州同參拄杖横也挑掛乾坤大地盋盂覆也蓋却恒沙世界且問汝輩向何處安身立命若也知之北俱盧州喫粥喫飯若也不知長連牀上喫粥喫飯後住石霜當解夏謂衆曰昨日作嬰孩今朝年已老未明三八九難踏古皇道手鑠黄河乾脚踢須彌倒浮生夢幻身人命夕難保天堂并地獄皆由心所造南山北嶺松北嶺南山草一雨潤無邊根苖壯枯槁五湖參學人但問虚空討死脫夏天衫生著冬月襖分明無事人特地生煩惱喝一喝時真㸃胸者為善侍者折難自金鑾還公呵曰解夏未一月乃已至此破壞叢林有何忙事真曰大事未透脫故耳公曰汝以何為佛法要切真曰無雲生嶺上有月落波心公詬曰面皺齒豁猶作此見解真不敢仰視曰願為决之公曰汝問我答真理前語而問之公曰無雲生嶺上有月落波心真遂契悟住南岳福嚴以大法授南禪師語在南傳僧問臨濟兩堂首座一日相見同時喝臨濟聞之陞座曰大衆要㑹臨濟賔主句問取堂中二禪客此意如何公作偈曰啐啄之機箭拄鋒瞥然賔主當時分宗師憫物明緇素北地黄河徹底渾又問趙州勘婆子師意如何公亦作偈曰趙州勘破婆子葉落便合知秋天下幾多禪客五湖四海悠悠明日陞座曰一喝分賔主照用一時行要㑹个中意日午打三更遂一喝云且道是賔是主還有分得者麽若也分得朝打三千暮打八百若也未能老僧失利移住興化康定戊寅李都尉遣使邀公曰海内法友唯師與楊大年耳大年棄我而先僕年來頓覺衰落忍死以一見公仍以書抵潭帥敦遣之公惻然與侍者舟而東下舟中作偈曰長江行不盡帝里到何時既得涼風便休將櫓棹施道過瑯琊覺禪師出迎大喜曰有衆之累不得躬造受曲折而惠然辱而臨之天賜我也公為逗留夜語及并汾舊游覺曰近有一老衲至問其離何所曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州問船來陸來曰船來問船在何處曰岸下問不渉程途一句如何道其僧恚曰杜撰長老如麻似粟遣人追不及云是舉道者頃在汾州時尚少舉陸沉衆中不及識之公笑曰舉見處纔能自了而汝墮負何以為人覺屏息汗下公為作牧童歌其略曰囘首㸔平田闊四方放去休攔遏一切無物任意游要收只把索頭撥小牛兒順毛捋恐上髙坡四蹄脫日已髙休餵草揑定鼻頭無少老一時牽向圈中眠和泥看渠東西倒覺黙得其游戲三昩至京師與李公會月餘而李公果殁臨終畫一圓相又作偈獻公偈曰世界無依山河匪礙大海微塵須彌納芥拈起幞頭解下腰帶若覓死生問取皮袋公曰如何是本來佛性李公曰今日熱如昨日隨聲便問公臨行一句作麽生公曰本來無罣礙隨處任方圓李公曰晚來困倦更不荅話公曰無佛處作佛李公於是泊然而逝仁宗皇帝尤留神空宗聞李公之化與圓問荅嘉歎久之公哭之慟臨壙而别之有詔賜官舟南歸中途謂侍者曰我忽得風痺疾視之口吻已喎斜侍者以足頓地曰當奈何平生呵佛罵祖今乃爾公曰無憂為汝正之以手整之如故曰而今而後不鈍置汝遂以明年至興化正月初五日沐浴辭衆跏趺而逝閲世五十有四坐夏三十有二李公之子銘誌其行於興化而藏全身於石霜公平生以事事無礙行心凡聖所不能測室中晏坐横刀水盆之上旁置草鞋使來參扣者下語無有契其機者又作示徒偈曰黒黒黒道道道明明明得得得又冬日牓僧堂作此字□□□□〈乚東曲丿□□〉其下注云若人識得不離四威儀中有首座者見之謂曰和尚今日放參慈明聞而笑之云
　　贊曰有際天之雲濤乃可容吞舟之魚有九萬里之風乃可負垂天之翼三世如來之法印重任也豈尋常之材可荷擔乎余觀慈明以英偉絶人之姿行不纒凡聖之事談笑而起臨濟於將仆叱咤而死黄龍之偷心視其施為不見轍迹未三世而死為繩墨諺曰字經三寫烏焉成馬此言雖小可以喻大





　　禪林僧寶𫝊卷二十一



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶𫝊卷二十二　　　宋　釋恵洪　撰
　　黄龍南禪師　　　　　　雲峰悦禪師
　　黄龍南禪師〈南岳十二世〉
　　禪師章氏諱惠南其先信州玉山人也童齠深沉有大人相不茹葷不嬉戲年十一棄家師事懷玉定水院智鑾甞隨鑾出道上見祠廟輒杖擊火毁之而去十九落髪受具足戒逺遊至廬山歸宗老宿自寶集衆坐而公却倚寶時時眴之公自是坐必跏趺行必直視至栖賢依諟禪師諟蒞衆進止有律度公規模之三年辭渡淮依三角澄禪師澄有時名一見器許之及澄移居泐潭公又與俱澄使分座接納矣而南昌文悦見之毎歸卧歎曰南有道之器也惜未受本色鉗鎚耳㑹同游西山夜語及雲門法道悦曰澄公雖雲門之後然法道異耳公問所以異悦曰雲門如九轉丹砂㸃鐡作金澄公藥汞銀徒可玩入鍜即流去公怒以枕投之明日悦謝過又曰雲門氣宇如玉甘死語下乎澄公有法授人死語也死語其能活人哉即背去公挽之曰即如是誰可汝意者悦曰石霜楚圓手段出諸方子欲見之不宜後也公黙計之曰此行脚大事也悦師翠嵒而使我見石霜見之有得於悦何有哉即日辦裝中途聞慈明不事事慢侮少叢林乃悔欲無行留萍鄉累日結伴自攸縣登衡岳寓止福嚴老宿號賢义手者大陽明安之嗣命公掌書記泐潭法侣聞公不入石霜遣使來訊俄賢卒郡以慈明領福嚴公心喜之且欲觀其人以驗悦之言慈明既至公望見之心容俱肅聞其論多貶剥諸方而件件數以為邪解者皆泐潭密付旨訣氣索而歸念悦平日之語翻然改曰大丈夫心膂之間其可自為疑礙乎趨詣慈明之室曰惠南以闇短望道未見比聞夜參如迷行得指南之車然唯大慈更施法施使盡餘疑慈明笑曰書記已領徒游方名聞叢林借有疑不以衰陋鄙棄坐而商略顧不可哉呼侍者進榻且使坐公固辭哀懇愈切慈明曰書記學雲門禪必善其旨如曰放洞山三頓棒洞山于時應打不應打公曰應打慈明色莊而言聞三頓棒聲便是喫棒則汝自旦及暮聞鵶鳴鵲噪鐘魚鼔板之聲亦應喫棒喫棒何時當已哉公瞠而却慈明云吾始疑不堪汝師今可矣即使拜公拜起慈明理前語曰脱如汝會雲門意旨則趙州甞言臺山婆子被我勘破試指其可勘處公面𤍠汗下不知荅趨出明日詣之又遭詬罵公慙見左右即曰政以未解求决耳罵豈慈悲法施之式慈明笑曰是罵耶公於是黙悟其旨失聲曰泐潭果是死語獻偈曰傑出叢林是趙州老婆勘破没來由而今四海清如鏡行人莫以路為讎慈明以手㸃没字顧公公即易之而心服其妙密留月餘辭去時年三十五游方廣後洞識泉大道又同夏泉凡聖不測而機辯逸羣拊公背曰汝脫𩔖汾州厚自愛明年游荆州乃與悦會於金鑾相視一笑曰我不得友兄及谷泉安識慈明是秋北還獨入泐潭澄公舊好盡矣自雲居游同安老宿號神立者察公倦行役謂曰吾住山久無𥙷宗敎敢以院事累子而郡將雅知公名從立之請不得已受之泐潭遣僧來審提唱之語有曰智海無性因覺妄以成凡覺妄元虚即凡心而見佛便爾休去謂同安無折合隨汝顛倒所欲南斗七北斗八僧歸舉似澄澄為不懌俄聞嗣石霜泐潭法侣多棄去住歸宗火一夕而燼坐抵獄為吏者百端求其隙公怡然引咎不以累人唯不食而已久而後釋吏之横逆公没齒未甞言住黄檗結菴於谿上名曰積翠既而退居曰吾將老焉方是時江湖閩粤之人聞其風而有在於是者相與交武竭蹷于道唯恐其後雖優游厭飫固以為有餘者至則憮然自失就弟子之列南州髙士潘興嗣延之甞問其故公曰父嚴則子孝今日之訓後日之範也譬諸地爾隆者下之窪者平之彼將登于千仞之上吾亦與之俱困而極于九淵之下吾亦與之俱伎之窮則妄盡而自釋也又曰煦之嫗之春夏之所以生育也霜之雪之秋冬之所以成熟也吾欲無言得乎以佛手驢脚生縁三語問學者莫能契其旨天下叢林目為三闗脫有酬者公無可否斂目危坐人莫涯其意延之又問其故公曰已過闗者掉臂徑去安知有闗吏從吏問可否此未透闗者也住黄龍法席之盛追嫓泐潭馬祖百丈大智熙寧二年三月十七日饌四祖惠日兩專使會罷起跏趺寢室前大衆環擁良久而化前一日説偈又七日闍維得五色舎利塔于山之前嶂閲世六十有八坐五十夏〈或云閲世六十有六坐三十有七夏〉大觀四年春勑諡普覺贊曰山谷論臨濟宗旨曰如漢髙之收韓信附耳語而封王即卧内而奪印偽游雲夢而縛以力士紿賀陳狶而斬之鍾室蓋漢髙無殺人劒韓信心亦不死宗師接人病多如此臨濟宗旨止要直下分明鉗鎚付在嫡子親孫余觀黄龍以三闗語鍜盡聖凡蓋所謂嫡子親孫本色鉗鎚者也
　　雲峰悦禪師〈南岳十二世〉
　　禪師生徐氏名文悦南昌人也七歲剃髪於龍興寺短小粹美有精識年十九杖䇿徧游江淮常黙坐下板念耆宿之語疑之曰吾聞臨濟在黄蘗三年黄蘗不識也陳尊宿者敎之令問佛法大意三問而三被打未聞諄諄授之也至大愚而悟則為江西宗耆宿敎我意非徒然我所欲聞者異耳時荆州金鑾有善筠州大愚有芝悦黙欲先徃造芝或不契則詣荆州至大愚見屋老僧殘𮎰涼如傳舎芝自提笠日走市井暮歸閉闗髙枕悦無留意欲裝包發去將發而雨雨止而芝陞座曰大家相聚喫莖韲若喚作一莖韲入地獄如箭射下座無他語悦大駭夜造丈室芝曰來何所求曰求佛心法芝曰法輪未轉食輪先轉後生趂有色力何不為衆乞飯去我忍饑不暇暇為汝説法乎悦不敢違即請行及還自馮川芝移住西山翠巖悦又徃從之夜詣丈室芝曰又欲求佛心法乎汝不念乍住屋壁疎漏又寒雪我日夜望汝來為衆營炭我忍寒不能能為汝説法乎悦又不敢違入城營炭還時維那𡙇悦夜造文室芝曰佛法不怕爛却堂司一職今以煩汝悦不得語而出明日鳴犍椎堅請悦有難色拜起欲棄去業已勤勞久因中止然恨芝不去心地坐後架架下束破桶盆自架而墮忽開悟頓見芝從前用處走搭伽黎上寢堂芝迎笑曰維那且喜大事了畢悦再拜汗下不及吐一詞而去服勤八年而芝殁東游三吳所至叢林改觀雪竇顯禪師尤敬畏之毎集衆茶横設特榻示禮異之聞南禪師住同安自三衢入鄱陽來歸謁古塔主遂首衆僧於芝山南禪師遣使迎之又首衆僧於同安久之南昌移文請住翠嵒方至首座出迓問曰徳山宗乗即不問如何是臨濟大用悦厲語曰汝甚處去來首座擬對悦掌之又擬申語悦喝曰領衆歸去於是一衆畏仰示衆曰昔年曾到今日復來非唯人事重榮抑亦林泉増氣且道如何是不傷物義一句良久曰天髙東南地傾西北問僧曰汾州言識得拄杖子行脚事畢舉杖曰此是拄杖子阿那个是行脚事僧無對悦荷之曰直入千峯萬峰去又問僧盤山言似地擎山不知山之孤峻如石含玉不知玉之無瑕如何僧無對悦曰似地擎山如石含玉從何得此消息耶住山儉約躬自力田田夫夜穴塍竊水悦遣兩力邏得之田夫窘推甲墮水視之已死乙走白縣吏來驗則甲蓋詐也抵獄坐使之當著縫掖龍興一老僧以醫出入府中夜聞徃懇白府主曰如悦者佛法龍象也豈宜使出叢林耶府主曰法如是奈何以度牒付之悦得以夜馳依吉州禾山山中有忌之者將不利於悦悦又造南嶽依承天勤禪師十年不出户道遂大顯著學者歸心焉乃出住法輪給舂監刈皆自董之見挾幞負包而至者則容喜之見荷擔者顰頞曰未也更三十年跨馬行脚也悦與潭州興化銑禪師友善銑住持久老於迎送悦屢勸其棄之歸林下銑不果一日送客墮馬捐臂以書訴於悦悦以偈荅之曰大悲菩薩有千手大丈夫兒誰不有興化和尚折一枝只得九百九十九銑笑曰負負無可言俄𨗇住雲峰嘉祐七年七月八日陞座辭衆説偈曰住世六十六年為僧五十九夏禪流若問指歸鼻孔大頭向下遂泊然而化闍維得五色舍利塔于禺谿之北
　　贊曰黄檗大用如塗毒鼓甞撾之而死臨濟置之二百年矣芝公又一撾之而死雲峰余讀其語句如青山白雲開遮自在碧潭明月撈摝方知至其發積翠以見慈明發晦堂以見積翠至公法道則有大愚陳睦州之韻嗚呼叢林方歎其不肯低手故嗣之者無聞是何足以知悦哉





　　禪林僧寶𫝊卷二十二



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶𫝊卷二十三　　宋　釋恵洪　撰黄龍寶覺心禪師　　　泐潭真淨文禪師黄龍寶覺心禪師〈南岳十三世〉
　　禪師出於鄔氏諱祖心南雄始興人也少為書生有聲年十九而目盲父母許以出家輒復見物乃徃依龍山寺沙門惠全明年試經業而公獨獻詩得奏名剃髮㡭住受業院不奉戒律且逢横逆於是棄之入叢林謁雲峰悦禪師留止三年難其孤硬告悦將去悦曰必徃依黄檗南公公至黄檗四年知有而機不發又辭而上雲峰㑹悦謝世因就止石霜無所參决試閲傳燈至僧問多福禪師曰如何是多福一叢竹福曰一莖兩莖斜僧曰不㑹福曰三莖四莖曲此時頓覺親見二師徑歸黄檗方展坐具南公曰子入吾室矣公亦踴躍自喜即應曰大事本來如是和尚何用敎人看話下語百計搜尋南宫曰若不令汝如此究㝷到無用心處自見自肯吾即埋没汝也公從容游泳陸沉衆中時時徃决雲門語句南公曰知是般事便休汝用許多工夫作麽公曰不然但有纎疑在不到無學安能七縱八横天𮞉地轉哉南公肯之已而徃翠嵒真禪師真與語大竒之依止二年而真殁乃還黄檗南公使分座令接納後來南公𨗇住黄龍公徃謁泐潭月禪師月以經論精義入神聞諸方同列笑之以謂政不自歇去耳乃下喬木入幽谷乎公曰彼以有得之得䕶前遮後我以無學之學朝宗百川中以小疾醫寓漳江轉運判官夏倚公立雅意禪學見楊傑次公而嘆曰吾至江西恨未識南公次公曰有心上座在漳江公能自屈不待見南也公立見公劇談神思傾豁至論肇論會萬物為自己者及情與無情共一體時有狗卧香卓下公以壓尺擊狗又擊香卓曰狗有情即去香卓無情自住情與無情如何成得一體公立不能對公曰纔入思惟便成剰法何曾會萬物為自己哉又甞與僧論維摩曰三萬二千師子寶座入毘耶小室何故不礙為是維摩所現神力耶為别假異術耶夫難信之法故現此瑞有能信者始知本來自有之物何故復令更信曰若無信入小必妨大雖然既有信法從何而起耶又作偈曰樓閣門前纔斂念不須彈指早開扃善財一去無消息門外春來草自青其指法親切方便妙密多𩔖此南公入滅公㡭住持十有二年然性真率不樂從事於務五求解去乃得謝事閒居而學者益親謝景温師直守潭州虚大潙以致公三辭不徃又囑江西轉運判官彭汝礪器資請所以不赴長沙之意公曰願見謝公不願領大潙也馬祖百丈已前無住持事道人相尋於空閒寂寞之濵而已其後雖有住持王臣尊禮為天人師今則不然挂名官府如有户籍之民直遣伍伯追呼之耳此豈可復為也師直聞之不敢以院事屈願一見之公至長沙師直願受法訓公為舉其綱其言光明廣大如青天白日之易識其略曰三乗十二分敎還同説食示人食味既因他説其食要在自己親甞既自親甞便能了知其味是甘是辛是鹹是淡達磨西來直指人心見性成佛亦復如是真性既因文字而顯要在自己親見若能親見便能了知目前是真是妄是生是死既能了知真妄生死返觀一切語言文字皆是表顯之説都無實義如今不了病在甚處病在見聞覺知為不如實知真際所詣認此見聞覺知為自所見殊不知此見聞覺知皆因前塵而有分别若無前塵境界即此見聞覺知還同龜毛兔角並無所歸師直聞所未聞又荅韓侍郎宗古問曰承諭昔時開悟曠然無疑但無始已來習氣未能頓盡然心外無剰法者不知煩惱習氣是何物而欲盡之若起此心翻成認賊為子也從上以來但有言説乃至隨病設藥縱有煩惱習氣但以如來知見治之皆是善權方便誘引之説若是定有習氣可治却是心外有法而可盡之譬如靈龜曳尾於塗拂迹迹生可謂將心用心轉見病深茍能明心心外無法法外無心心法既無更欲敎誰頓盡耶公以生長極南少以𢎞法棲息山林方太平時代欲觀光京師以餞餘年乃至京師駙馬都尉王詵晉卿盡禮迎之庵於國門之外久之南還再游廬山彭器資之守九江公見之器資從容問公人臨命終時有旨訣乎公曰有之曰願聞其説公曰待器資死即説器資起増敬曰此事須是和尚始得蓋於四方公卿合則千里應之不合則數舍亦不徃有偈曰不住唐朝寺閒為宋地僧生涯三事衲故舊一枝藤乞食隨縁去逢山任意登相逢莫相笑不是嶺南能可以想見公人物黄龍南公道貌德威極難親附雖老於叢林者見之汗下公之造前意甚閒暇終日語笑師資相忘四十年間士大夫聞其風而開發者衆矣惟其善巧無方普慈不間人未之見或慢謗承顔接辭無不服膺公既臘髙益移菴深入棧絶學者又二十餘年以元符三年十一月十六日中夜而殁閲世七十有六坐五十有五夏賜號寶覺葬於南公塔之東號雙塔有得法上首惟清自有傳
　　贊曰公於南公圓寂之日作偈曰昔人去時是今日今日依然人不來今既不來昔不徃白雲流水空裴徊誰云秤尺平直中還有曲誰云物理齊種麻還得粟可憐馳逐天下人六六元來三十六追玩南公曰隨汝顛倒所欲南斗七北斗八之語此老為克家之子嗚呼隕此偉人世間眼滅惟此未甞不心折讀其陳迹尚若雨霽之夕望東南之月皎然萬星之中忘其身在唾霧間也
　　泐潭真淨文禪師〈南岳十三世〉
　　真淨和尚出於陜府閿鄉鄭氏鄭族世多名卿師生而傑異㓜孤事後母至孝失愛於母數困辱之父老悲之使游學四方至復州北塔聞耆宿廣公説法感泣裂縫掖而師事之故北塔以克文名之年二十五試所習剃髮受具足戒學經論無不臻妙奪京洛講席自為主客而發奥義者數矣經行龍門殿廡間見塑比丘像冥目如在定師幡然自失謂其伴曰我所負者如呉道子畫人物雖盡妙然非活者於是棄去曰吾將南游觀道焉所至辨論傾其坐人指目以為飽參治平二年夏坐於大潙夜聞僧誦雲門語曰佛法如水中月是否曰清波無透路豁然大悟時南禪師在積翠師造焉南公問從什麽處來對曰潙山南曰恰值老僧不在進曰未審向什麽處去南曰天台普請南嶽雲遊曰若然者學人亦得自在去也南公曰脚下鞵是何處得來曰廬山七百錢唱得南公曰何曾自在師指曰何曾不自在耶南公駭異之于時洪英首座機鋒不可觸與師齊名英邵武人衆中號英邵武文闗西久之辭去寓止翠嵒順禪師順曰子種性邁徃而契悟廣大臨濟欲仆子力能支之厚自愛南公住黄龍師復徃焉南公曰適令侍者卷（⿱𥫗亷）-- 簾問渠卷起（⿱𥫗亷）-- 簾時如何曰照見天下放下（⿱𥫗亷）-- 簾時如何曰水泄不通不卷不放時如何侍者無語汝作麽生師曰和尚替侍者下涅槃堂始得南公厲聲曰闗西人果無頭腦乃顧旁僧師指之曰只者僧也未夢見南公大笑自是門下號偉異博大者見之讋縮南公入滅南游衡嶽還首衆僧於仰山熙寧五年至髙安太守錢公弋先候之師復謁有獒逸出屏間師方趨逆之少避乃進錢公嘲曰禪者固能敎誨蛇虎乃畏狗乎師曰易伏偎嵒虎難降䕶宅龍錢公嘆曰人不可虚有名住洞山聖壽兩刹十有二年謝事東遊三呉至金陵時舒王食宫使禄居定林聞師至倒屣出迎王問諸經皆首標時處圓覺經獨不然何也師曰頓乗所演直示衆生日用現前不屬今古只今老僧與相公同入大光明藏游戲三昧互為賔主非干時處又問經曰一切衆生皆證圓覺而圭峰以證為具謂譯者之訛如何對曰圓覺如可改維摩亦可改也維摩豈不曰亦不滅受而取證夫不滅受藴而取證者與皆證圓覺之意同蓋衆生現行無明即是如來根本大智圭峰之言非是舒王大悦稱賞者累日施其第為寺以延師為開山第一祖舒王以師道行聞神考詔賜號真淨未幾厭煩闠還髙安菴於九峰之下名曰投老學者自逺而至六年而移住歸宗又二年張丞相時由左司謫金陵酒官起帥南昌過廬山見師康强盡禮力致之以居泐潭俄退居雲菴以崇寧元年十月旦日示疾十五日疾愈料理平生玩好道具件件疏之散諸門弟子十六日中夜沐浴更衣跏趺衆請説法師笑曰今年七十八四大相離别火風既分散臨行休更説遺誡皆宗門大事不及其私言卒而寂又七日闍維五色成燄白光上騰煙所及皆成舍利道俗千餘人皆得之分建塔於泐潭寶蓮峰之下洞山留雲洞之北贊曰雲菴以天縱之姿不由師訓自然得道特定宗㫖於黄龍而已其沮壞義學剖發幽翳以樂説之辨洗光佛日使舒王敬誠心服至獻名于天子施第為寶坊道顯著矣然猶掉頭不顧甘自放於萬壑千嵒之間究觀施設其心不肯後𤅬山曹谿蓋一代宗師之典刑後來衲子之模楷也

　　禪林僧寶𫝊卷二十三



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶𫝊卷二十四　　宋　釋恵洪　撰
　　仰山偉禪師　　　　　東林照覺總禪師仰山偉禪師〈南岳十三世〉
　　禪師名行偉生于氏大名人也㓜寡笑語頹然地坐終日伏犀揷額眉目疎秀人皆異之年十九游京師聞寶相寺大乗師方益有鑒裁謁之益曰君丰神不凡然非凌烟麒麟所宜置正當袒肩荷擔如來乃稱耳偉欣然曰此吾心也願執役掃除益以講學聚徒偉甘勤力挽車運粟破薪佐炊無所不為者十三年乃剃落受具辭益經行諸方益令入洛遂受賢首敎於太三藏成名㡭其席常千人講無定居南遊門弟子有願隨者偉不却至淮上所至禪林盛藉藉聞宗師名心怪之館淮山古寺見昔同學法亮黲衲勃窣髙其衣裙布纒兩脛驚曰亮亦逃矣呼俱行者聚觀太息亮笑叙寒温而已偉問曰汝今稱禪者禪宗奥義語我來亮曰待我死後為汝敷説偉曰狂耶亮曰我狂已息汝今方熾即趨去偉謂其屬曰亮聞見淹博知法解義倍我今甘爾禪家必有長處乃獨行詣黄檗謁南禪師依止二年每造室南公必斂目良久乃語偉曰和尚見行偉必合眼何耶曰麻谷見良遂來荷鋤鋤草良遂有悟處我見汝來但閒閉目汝雖無悟然且有疑尚亦可在偉滋不曉時泐潭月禪師與南公同坐夏積翠月以經論有聲偉甞侍坐聽其談論因讀小釋迦傳曰韋尚書問仰山寂公禪師尋常如何接人寂曰僧來必問來為何事曰來親覲又問還見老僧否曰見又問老僧何似驢僧未有酬者韋曰若言見爭奈驢若言不見今禮覲誰以此故難荅寂曰無人如尚書辨析者耳月公稱善偉亦以為然南公獨曰潙仰宗枝不到今者病在此耳偉日夜究思不悟其意將治行而西卜菴嵩少之下為粥飯僧夜與一僧同侍座僧問法華經言得解一切衆生語言陀羅尼何等語是陀羅尼南公顧香爐僧即引手候火有無無火又就添以炷香乃依位而立南公笑曰是此陀羅尼偉驚喜進曰如何解南公令僧且去僧揭（⿱𥫗亷）-- 簾趨出南公曰若不解爭能與麽偉方有省偉律身甚嚴燕坐忘夜旦占一室謝絶交游有過偉者虚已坐以延之躬起炷香义手而立南公聞之以為太絶物非和光同塵之義面誡之對曰道業未辦歲月如流大根器如雲門趙州猶曰我惟粥飯二時是雜用心又曰我豈有工夫閒處用矧行偉根性日刼相倍者寧暇囿世情事清談諛悦人増我相乎南公賢之熙寧二年南公殁于黄龍江西使者檄宜春厚禮致以居仰山未期年法席冠江淮平昔同參知名者皆集道俗尊事之謂之後身通智性剛蒞事有法度俾某人職某事莫敢違者甞遣化十二輩偉以其名付維那使明日俱來受曲折及會茶輒失一人偉問為誰曰隨州永泰偉方經營中首座曰泰遊山去請以他僧備員偉然之俄有告者曰泰寔在首座匿之以欺衆耳偉色莊使搜得之泰自陳怯弱懼失所受事首座寔不知也偉令擊鐘集衆白曰首座已分座授道又老師所賞識昩心罔衆他人猶不可為乃甘自破壞乎首座屏息受罰俱永泰者出院諸方服其公泰後嗣其法住黄檗山首座住潙山嗣黄龍偉夏夜坐深林袒以食蚊蚋會膓毒作十日不愈以刀絶之尺許血流不止門人泣曰師獨奈何不少忍曰為其障我行道蒲伏床上無所利於物得死不愈於生乎元豐三年十一月二十六日説偈而化後三日闍維得五色舍利骨石拴索勾連塔于寺之東閲世六十三坐三十三夏
　　贊曰法句經言若起精進心是妄非精進觀偉施為宜若起心者何哉永嘉曰晝夜精勤恐縁差故不惜身命以知恩故偉方畏縁差負法道之恩引雲門趙州以自較渠恤是真是妄哉非志烈秋霜何以若此耶
　　東林照覺總禪師〈南岳十三世〉
　　禪師名常總生劒州尤谿施氏母夢男子頎然色如金握白芙蓉三柄以授之但一柄得餘委地覺而娠後誕三子伯仲皆不育總其季也年十一依寶雲寺文兆法師出家又八年落髮詣建州大中寺契恩律師受具神觀秀異鸞翔虎視威掩萬僧偉如也初至吉州禾山依禪智材公材有人望厚禮延之不留聞南禪師之風辭材至歸宗久之無所得而去歸宗寺火南公𨗇石門南塔又徃從之及南公自石門而𨗇黄檗積翠自積翠而𨗇黄龍總皆在焉二十年之間凡七徃返南公嘉其勤勞稱於衆總自負密受大法㫖訣志將大掖臨濟之宗名聲益逺叢林爭追崇之南公殁哭之不成聲戀戀不忍去明年洪州太守榮公脩撰請住泐潭其徒相語曰馬祖再來也道俗爭先願見元豐三年詔革江州東林律居為禪席觀文殿學士王公韶出守南昌欲延寶覺禪師心公寶覺舉總自代總知宵遁去千餘里王公檄諸郡期必得之竟得之新淦殊山窮谷中遂應命其徒又相語曰逺公甞有䜟記曰吾滅七百年後有肉身大士革吾道塲今符其語矣總之名遂聞天子有詔住相國智海禪院總固稱山野老病不能奉詔然州郡敦遣急於星火其徒又相語曰聰明泉適自涸矣〈逺公所酌之泉在方丈之西也〉凡兩月而得㫖如所乞就賜紫伽黎號廣惠其徒又相語曰聰明泉復湧沸矣元祐三年徐國王奏號照覺禪師總於衲子有大縁槌拂之下衆盈七百總甞燕坐私相告曰方丈夜有白光天香郁然其得衆心如此山門遣化多邊徼瘴霧處有死於其所者總必泣設位祭奠盡禮薦拔以故人人感動羅漢系南禪師祐公之子有禪學未為叢林所信至東林總大鐘横撞萬指出迎於清溪之上於是諸方傳之號小南其成就後學又如此總住持十二年夏屋崇成金碧照煙雲如夜摩覩史之宫從天而墮天下學者從風而靡叢席之盛近世所未有也六年八月示疾九月二十九日浴罷安坐泊然而寂十月八日全身葬於鴈門塔之東閲世六十七坐四十九夏
　　贊曰余甞游東林覽觀太息念其剏構之功叢林之盛非願力大士莫能為之也東坡詞曰堂堂總公僧中之龍呼吸為雲噫欠為風是事且止聊觀其一戲蓋將談笑不起于座而化廬山之下為梵釋龍天之宫渠不信夫











　　禪林僧寶𫝊卷二十四



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶𫝊卷二十五　　宋　釋惠洪　撰大潙真如喆禪師　　　雲居祐禪師
　　隆慶閒禪師　　　　　雲蓋智禪師
　　大潙真如喆禪師〈南岳十三世〉
　　禪師名慕喆出於臨川聞氏聞族寒喆又幼孤去依建昌永安圓覺律師為童子試所習得度具戒為人剛簡有髙識以荷法為志以精嚴律身翠嵒真禪師遊方時喆能識之真好暴所長以葢人號真㸃胸所至犯衆怒非笑之喆與之周旋二十年雖羣居不敢失禮真住兩刹喆陰相之成法席有來學者且令見喆侍者謂人曰三十年後喆其大作佛事真殁塔於西山心喪三年乃去依止黄檗遂游湘中一盋雲行鳥飛去留為叢林重輕謝師直守潭州聞其風而悦之不可致會嶽麓法席虚盡祝迎以為出世累日而後就俄𨗇住大潙衆二千指無所約束人人自律唯粥罷受門弟子問道謂之入室齋罷必會大衆茶諸方纔月一再而喆講之無虚日放參罷喆自役作使令者在側如路人晨香夕鐙十有四年夜禮拜持茅視殿廡燈火倦則以帔𫎇首假寐三聖堂初猶浴至老不浴者十餘年紹聖元年有詔住大相國寺智海禪院京師士大夫想見風裁叢林以喆靜退以畏煩閙不敢必其來喆受詔欣然俱數衲子至解包之日傾都來觀至謂一佛出世院窄而僧日增無以容則相枕地卧有請限之者喆曰僧佛祖所自出厭僧厭佛祖也安有名為傳法而厭佛祖乎汝安得不祥之言哉喆愛人以德事不合必面折之説法少縁飾貴賤一目問學者趙州洗盋話上人如何會僧擬對喆以手托之曰歇去自其分座接納至終未甞換機明年十月初八日無疾説偈與衆别良久遂化闍維得舍利大如豆光潔明徹目睛齒爪皆不壞門弟子分塔潙山京師兩處
　　贊曰真如平生以身為舌説比丘事及其霜露果熟則衆聖推出余觀其潛行密用於山間𣗳下至於死生之際竒瑞之驗乃在天子之都其亦乗願力而至者耶
　　雲居祐禪師〈南岳十三世〉
　　禪師名元祐王氏信州上饒人也年十三師事博山承天沙門齊晟二十四得度具戒時南禪師在黄檗即徃依之十餘年智辯自將氣出流輩衆以是悦之少然祐不䘏也南公殁去游湘中廬於衡嶽馬祖故基衲子追隨聲重荆楚間謝師直守潭州欲禪道林之律居盡禮致祐為第一世祐欣然肯來道林蜂房蟻穴間見層出像設之多冠於湘西祐夷廓之為虚堂為禪室以會四海之學者役夫不敢壞像設祐自鋤棄諸江曰昔本不成今安得壞吾法尚無凡情存聖解乎六年而殿閣崇成棄之去游廬山南康太守陸公畤請住玉澗寺徐王聞其名奏賜紫方袍祐作偈辭之曰為僧六十𩯭先華無補空門媿出家願乞封回禮部牒免孤盧老衲袈裟人問其故祐曰人主之恩而王者之施非敢辭以近名也但以法未等耳昔惠滿不受宿請曰天下無僧乃受汝供滿何人哉王安上者舒王之弟問法於祐以雲居延之祐曰為攜此骨歸葬峰頂耳登輿而去疾諸方死必塔者曰山川有限僧死無窮它日塔將無所容於是於開山宏覺塔之東作卵塔曰凡住持者非生身不壞火浴雨舍利者皆以骨石填于此其西又作卵塔曰凡僧化皆以骨石填于此謂之三塔紹聖二年七月七日夜集衆説偈而化時秋暑方熾而顔如生闍維得五色舍利有光吞飲映奪久乃滅山林忽皆華白閲世六十有六坐四十有二夏祐清癯髮白不剪風度英特説法好譏呵諸方雅自稱王祐上座云
　　贊曰余少時遊廬山謁公於玉澗道林堂是時公方病起扶杖出依繩床瘦骨盡露神觀超詣如世所畫須菩提所示數語皆可誦嗚呼今無復見此老矣其所施為𥙷叢林甚多特載其一二矯弊彰著者以激後學云
　　隆慶閒禪師〈南岳十三世〉
　　禪師名慶閒福州古田卓氏子也母夢胡僧授以明珠吞之而娠及生白光照室幼不近酒胾年十一事建州昇山沙門德圓十七得度二十逺游性純至無所嗜好唯道是究䫉豐碩寡言語所至自處罕與人接有即之者一舉手而去以父事南禪師南公鍾愛之時與翠嵒順公同在黄檗順時時詰問閒閒横機無所讓順訴于南公曰閒輕易且語未辨觸淨南公曰法如是以情求閒乃成是非其可哉閒甞問南公文首座〈即雲菴也〉何如在黄檗時南公曰渠在黄檗時如人暴富用錢如糞土爾來如數世富人一錢不虚用南公甞以事至雙嶺閒自翠巖來上謁南公問什麽處來對曰百丈來又問幾時離對曰正月十三日南公曰脚跟好痛與三十棒對曰非但三十棒南公喝曰許多時行脚無㸃氣息對曰百千諸佛亦乃如是曰汝與麽來何曾有纎毫到諸佛境界對曰諸佛未必到慶閒境界又問如何是汝生縁處對曰早晨喫白粥至今又覺饑又問我手何似佛手對曰月下弄琵琶又問我脚何似驢脚對曰鷺鷥立雪非同色南公嗟咨而視曰汝剃除鬚髮當為何事耶對曰只要無事曰與麽則數聲清磬是非外一箇閒人天地間也閒曰是何言歟曰靈利衲子閒曰也不消得南公曰此間有辯上座者汝著精彩對曰他有什麽長處曰他拊汝背一下又如何閒曰作什麽曰他展兩手閒曰甚處學得者虚頭來南公大笑閒却展兩手南公喝之又問𢤱𢤱鬆鬆兩人共一椀作麽生會對曰百雜碎曰盡大地是箇須彌山提來掌中汝又作麽生會對曰兩重公案南公曰者裏從汝胡言漢語若到同安如何過得〈時英邵武在同安作首座間欲徃見之〉對曰渠也須到者田地始得曰忽被渠指火鑪曰者箇是黑漆火鑪那箇是黑漆香卓甚處是不到處對曰慶閒面前且從恁麽説話若是别人笑和尚去南公拍一拍閒便喝明日同看僧堂曰好僧堂對曰極好工夫曰好在甚處對曰一梁拄一柱曰此未是好處閒曰和尚又作麽生南公以手指曰者柱得與麽圓那枋得與麽匾對曰人天大善知識須是和尚始得即趨去明日侍立乃問得座披衣向後如何施設閒曰遇方即方遇圓即圓曰汝與麽説話猶帶唇齒在對曰慶閒即與麽和尚又作麽生曰近前來為汝説閒撫掌云三十年用底今朝捉敗南公大笑云一等是精靈南公在時學者已爭歸之及殁廬陵太守張公鑒請居隆慶未期年鍾陵太守王公韶請居龍泉不逾年以病求去廬陵道俗聞其棄龍泉也舟載而歸居隆慶之西堂事之益篤元豐四年三月七日告衆將入滅説偈乃入浴浴出祼坐方以巾搭膝而化神色不變為著衣手足和柔髮剃而復出太守來觀願留全身而僧利儼曰遺言令化闍維薪盡火滅跏趺不散以油沃薪益之乃化是日雲起風作飛瓦折木煙氣所至東西南北四十里凡草木沙礫之間皆得舍利如金色碎之如金沙道俗購以金錢細民拾而鬻之數日不絶計其所獲幾數斛閲世五十有五坐三十有六夏初蘇轍子由欲為作記而疑其事方卧痁夢有呵者曰閒師事何疑哉疑即病矣子由夢中作數百言甚雋偉而其銘略曰稽首三界尊閒師不止此憫世狹劣故聊示其小者子由其知言哉
　　贊曰潛菴為余言閒為人氣剛而語急甞同宿見其坐而假寐夢語衮衮而領略識之皆古衲機縁初以為適然已而毎毎連榻莫不爾蓋其欵誠於道精一如此唐道氲譏明皇曩於般若聞薰不一而沉佇想自起現行閒之去留踐履之驗非聞薰不一者也
　　雲蓋智禪師〈南岳十三世〉
　　禪師名守智生於劒州龍津陳氏幼依劒浦林重院沙門某為童子年二十三得度受具於建州開元寺初出嶺至豫章謁大寧寛禪師時法昌遇公方韜藏西山智聞其飽參詣之至雙嶺寺寺屋多僧少草棘滿庭山雪未消智見一室邃僻試揭（⿱𥫗亷）-- 簾聞叱詬曰誰故出我煙葢遇方附濕薪火藉煙為暖耳智反走遇呼曰來汝何所來對曰大寧又問三門夜來倒知否智愕曰不知遇曰吳中石佛大有人不曾得見智不敢犯其詞知其為遇也乃敷坐具願親炙之遇使徃謁真㸃胸久之無大省發然勤苦不費剪爪之功及謁南禪師於積翠依止五年又見英邵武於同安南公殁南游首衆僧於石霜謝師直聞其名以書抵智曰果游嶽道由長沙幸屈臨庶欵晤師當恕其方以官守不當罪其坐致也智過師直師直問曰龎居士問馬大師無絃琴因縁記得否智曰記得師直曰龎公曰弄巧成拙是賔家是主家智笑指師直曰弄巧成拙師直喜之出世住道吾俄𨗇住雲葢十年疾禪林便軟暖道心澹薄來參者掉頭不納元祐六年退居西堂閉户三十年湘中衲子聞其接納容入室則堂室為滿智為人耐枯淡日猶荷鋤理蔬圃至老不衰政和四年年九十矣潭帥周穜仁熟遣長沙令佐詣山請供智以老辭令佐固邀曰太守以職事不得入山遣屬吏來迎意勤乃不徃貽山門之咎智登輿而至入開福齋罷鳴鼓智問其故曰請師住持此院智心知墮其計不得辭乃受之明年三月七日〈或云七月七日〉陞座説偈曰未出世頭似馬杓出世後口似驢觜百年終須自壞一任天下卜度歸方丈安坐良久乃化闍維得五色舍利經旬細民撥灰燼中猶得之坐六十六夏
　　贊曰余至雲蓋依止之二年詳問黄檗翠巖故時事曰南公住黄龍天下有志學道者皆集南公視之猶不懌從容問其意曰我見慈明時座下雖衆不多然皆堂堂龍象今例寒酸不上人眼佛法盛衰自今日始也雲蓋今又已矣叢林去南公已五十年當時號寒酸者亦不可見余因傳其平生感之遂併記




　　禪林僧寶𫝊卷二十五



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶𫝊卷二十六　　宋　釋恵洪　撰
　　圓通訥禪師　　　　　淨因臻禪師
　　法雲圓通秀禪師　　　延恩安禪師
　　圓通訥禪師〈青原十一世〉
　　禪師名居訥字中敏出于蹇氏梓州中江人生而英特讀書過目成誦年十一去依漢州什邡竹林寺元昉十七試法華得度受具於頴真律師以講學冠兩川耆年多下之會有禪者自南方還稱祖道被天下馬大師什邡人應般若多羅䜟蜀之豪俊以經論聞者如亮公而亮棄徒𨼆西山如鑒公而鑒焚疏鈔稱滴水莫敵巨海訥憮然良久曰汝知其説乎禪者曰我不能知也子欲知之何惜一徃訥於是出蜀放浪荆楚屢閲寒暑迄無所得西至襄州洞山留止十年讀華嚴論至曰須彌在大海中髙八萬四千由旬非手足攀攬可及以明八萬四千塵勞山住煩惱大海衆生有能於一切法無思無為即煩惱自然枯竭塵勞成一切智之山煩惱成一切智之海若更起心思慮即有攀縁即塵勞愈髙煩惱愈深不能以至諸佛智頂也三復之嘆曰石鞏云無下手處而馬祖曰曠刼無明今日一切消滅非虚語也後遊廬山道價日增南康太守程師孟請住歸宗遂嗣榮禪師又住圓通仁宗皇帝聞其名皇祐初詔住十方淨因禪院訥稱目疾不能奉詔有㫖令舉自代遂舉僧懷璉禪學精深在居訥之右於是詔璉璉至引對問佛法大意稱㫖天下賢訥知人訥臨衆簡嚴不妄言笑甞習定初义手自如中夜漸升至膺侍者每視以候鷄鳴其精進如此住持二十年移住四祖開先兩刹所至叢林號稱第一既老休居於寶積嵒熙寧四年三月十六日無疾而化閲世六十有二坐四十有五夏歐陽文忠公貶異立教者獨尊敬訥與賢良蘇洵明允游相好云贊曰法道凌遲沙門交士大夫未甞得預下士之禮津津喜見眉目訥却萬乗之詔而以弟子行其尊法有體超越兩逺觀其標致可諷後學至於臨衆造次不忘自治在易家人上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
　　淨因臻禪師〈南岳十二世〉
　　禪師名道臻字伯祥福州古田戴氏子也幼不茹葷十四歲去上生院持頭陀行又六年為大僧閲大小經論置不讀曰此方便説耳即持一盋走江淮所參知識甚多而得㫖訣於浮山逺禪師江州承天虚席致臻非所欲而游丹陽寓止因聖一日行江上顧舟黙計曰當隨所徃信吾縁也問舟師曰載我船尾可乎舟師笑曰師欲何之我入汴船也臻云吾行遊京師因載之而北謁淨因大覺璉禪師璉使首衆僧於座下及璉歸吳衆請以臻嗣焉開法之日英宗遣中使降香賜紫方袍徽號京師四方都會有萬好惡貴人達宦日門填而臻一目之慈聖上僊神宗詔至慶壽宫賜對甚喜詔設髙廣座恣人問荅左右二下得未曾有懽聲動宫殿賜與甚厚神宗悼佛法之微憫名相之弊始即相國為慧林智海二刹其命主僧必自臻擇之宿老皆從風而靡高麗使三僧來就學臻隨根開悟神宗上仙被詔至福寧殿説法詔道臻素有德行可賜號淨照禪師臻為人渠渠靜退似不能言者所居都城西隅衲子四十餘輩頹然不出户三十年如一日元祐八年八月十七日殁前甞語門弟子淨圓曰吾更三日行矣及期沐浴更衣説偈已跏趺而化閲世八十坐六十有一夏臻性慈祥純謹奉身至約一布裙二十年不易用五幅纔掩脛不多為叢褶曰徒費耳無所嗜好乃能雪方丈之西壁請文與可掃墨竹謂人曰吾使遊人見之心自清涼此君葢替我説法也初説法於慶壽宫僧問慈聖仙遊定歸何所臻曰水流元在海月落不離天上悦以為能加敬焉贊曰余至京師尚及見之時年已八十褊首婆娑面有孺子之色取次伽黎曳履送客可畫也黄魯直題其像曰老虎無齒卧龍不吟千林月黑六合雲陰逺山作眉紅杏腮嫁與春風不用媒老婆三五少年日也解東塗西抹來
　　法雲圓通秀禪師〈青原十一世〉
　　禪師名法秀秦州隴城人生辛氏母夢有僧癯甚鬚髮盡白託宿曰我麥積山僧也覺而有娠先是麥積山有僧亡其名日誦法華與應乾寺魯和尚者善甞欲從魯㳺方魯老之既去緒語曰他日當㝷我竹鋪坡前鐵疆嶺下俄有兒生其所魯聞之徃觀焉兒為一笑三歲願隨魯歸遂冒魯姓十九通經為大僧天資峻拔軒昻萬僧中凜然如畫講大經章分句析旁穿直貫機鋒不可觸聲著京洛倚圭峰鈔以詮量衆議然恨圭峰學禪唯敬北京元華嚴然恨元非講曰敎盡佛意則如元公者不應非敎禪非佛意則如圭峰者不應學禪然吾不信世尊敎外别以法私大迦葉乃罷講南游謂同學曰吾將窮其窟穴摟取其種𩔖抹殺之以報佛恩乃已耳初至隨州䕶國讀淨果禪師碑曰僧問報慈如何是佛性慈曰誰無又問淨果果曰誰有其僧因有悟秀大笑曰豈佛性敢有無之矧又曰因以有悟哉負氣拂膺去至無為鐵佛謁懷禪師懷䫉寒危坐涕垂沾衣秀易之懷收涕問座主講何經秀曰華嚴又問此經以何為宗秀曰以心為宗又問心以何為宗秀不能對懷曰毫𨤲有差天地懸隔秀退自失悚然乃敬服願留日夕受法懷公移池入吳秀皆從之十年初説法於淮四面山杖笠之外包具而已衲子追逐不厭饑寒秀哀祖道不振叢林凋落以身任之住栖賢有僧文慶寒陋不上眼秀遣督割稻石橋莊既辭去有識者曰慶出世湘鄉寺十餘年雲葢顒禪師嗣也秀遣侍者追謝之且迎以還山慶曰竢稻入囷乃還秀心竒之稱於衆後住栖賢二十年秀寔使之也蔣山元禪師殁舒王以禮致秀嗣其席秀至山王先候謁而秀方理叢林事不時見王以為慢已遂不合棄去住真州長蘆衆千人有全椒長老至登座衆目笑之無出問者於是秀出拜趨問如何是法秀自己全椒笑曰秀鐵面乃不識自己乎〈叢林號為秀鐵面〉秀曰當局者迷然一衆服其荷法心也冀國大長公主造法雲寺成有詔秀為開山第一祖開堂之日神宗皇帝遣中使降香幷磨衲仍傳聖語表朕親至之禮皇弟荆王致敬座下雲門宗風自是興於西北士大夫日夕問道時司馬温公方登庸以吾法大盛方經營之秀曰相公聰明人𩔖英傑非因佛法不能尒遽忘願力乎温公不以介意元祐五年八月卧疾詔翰林醫官視之醫請候脉秀仰視曰汝何為者也吾有疾當死耳求治之是以生為可戀也平生生死夢三者無所揀揮去之呼侍者更衣安坐説偈三句而化閲世六十有四坐四十五夏李公麟伯時工畫馬不減韓幹秀呵之曰汝士大夫以畫名矧又畫馬期人誇以為得妙妙入馬腹中亦足懼伯時繇是絶筆秀勸畫觀音像以贖其過黄庭堅魯直作艷語人爭傳之秀呵曰翰墨之妙甘施於此乎魯直笑曰又當置我於馬腹中耶秀曰汝以艷語動天下人婬心不止馬腹正恐生泥犂中耳駙馬都尉王詵晉卿候秀方饌客晉卿為掃墨竹於西軒以遲之秀來未及揖顧見不懌晉卿去即漫之
　　贊曰余至京師秀化去已踰月觀法雲叢林其遺風餘烈尚可想已及拜瞻其像面目嚴冷怒氣噀人平生以罵為佛事又自謂叢林一害非虚言哉
　　延恩安禪師〈青原十二世〉
　　禪師名法安生許氏臨川人也幼事承天沙門慕閒年二十以通經得度遊方謁雪竇顯禪師顯殁依天衣懷禪師衆推其知見又徧厯諸家耆宿指目為飽參來居臨川見黄山如意院敗屋破垣無以蔽風雨安求居之十年大厦如化城乃棄去下江漢航二浙上天台泝淮汶而還所至接物利生未甞失言亦未甞失人白首懷道翩然無侣倚杖於南昌上藍又徃武寧之延恩寺寺以父子傳器貧不能守易以為十方草屋數楹敗床不簀安安樂之令尹糾豪右謀為一新安笑曰檀法本以度人今非其發心而强之是名作業不名佛事也栖止十年而叢林成僧至如歸安與法雲秀公昆弟且相得秀所居莊嚴妙天下而説法如雲雨其威光可以謂弟兄接羽翼而天飛也秀以書招安云云安讀之一笑而已問其故曰吾始見秀有英氣謂可語乃今而後知其癡癡人正不可與語也問者瞚視久之曰何哉安曰比丘法當一盋行四方秀既不能爾又於八達衢頭架大屋從人乞飯以養數百閒漢非癡乎安毎謂人曰萬事隨縁是安樂法元豐甲子七月命弟子取方丈文書聚火之以院事付一僧八月辛未殁閲世六十有一坐四十有一夏
　　贊曰懷禪師五坐道塲皆衰陋處而能使之成寶坊安真能世其家者也安笑秀公架大屋養閒漢為癡正當以漫晉卿墨戲併按也

　　禪林僧寶𫝊卷二十六
<子部,釋家類,禪林僧寶傳>



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶𫝊卷二十七　　宋　釋惠洪　撰
　　明教嵩禪師　　　　　蔣山元禪師
　　金山達觀頴禪師
　　明教嵩禪師〈青原十一世〉
　　禪師名契嵩字仲靈自號潛子生藤州鐔津李氏七嵗母鍾施以事東山沙門某十三得度受具十九游方時寧風有異女子姚精嚴而住山時年百餘嵗面如處子嵩造焉女子留之信宿中夜聞池中有如戛銅器聲以問女子女子曰噫此龍吟也聞者瑞徵子當有大名於世行矣無滯於是下沅湘陟衡嶽謁神鼎諲禪師諲與語竒之然無所契悟游袁筠間受記莂於洞山聰公嵩夜則頂戴觀世音菩薩之像而誦其號必滿十萬乃寢以為常自是世間經書章句不學而能是時天下之士學古文慕韓愈拒我以尊孔子東南有章表民黄聱隅李太伯尤雄傑者學者宗之嵩作原教論十餘萬言明儒釋之道一貫以抗其説讀之者畏服未幾復遊衡嶽罷歸著禪宗定祖圖𫝊法正宗記其志葢憫道法陵遲博考經典以佛後摩訶迦葉獨得大法眼藏為初祖推之下至于達摩多羅為二十八祖密相付囑不立文字謂之教外别𫝊書成遊京師知開封府龍圖王公素奏之仁宗皇帝覽之嘉嘆付𫝊法院編次入藏下詔褒寵賜紫方袍號明教嵩再奏辭讓不許宰相韓琦大參歐陽修皆延見而尊禮之留居閔賢寺不受再請東還於是律學者憎疾相與造説以非之嵩益著書援引古今左證甚明幾數萬言禪者增氣而天下公議翕然歸之熙寧五年六月四日晨興寫偈曰後夜月初明吾今獨自行不學大梅老貪聞鼯鼠聲至中夜而化闍維斂六根之不壞者三頂骨出舍利紅白晶潔狀如大菽常所持數珠亦不壞道俗合諸不壞葬於故居永安院之左閲世六十有六坐五十有三夏有文集總百餘卷六十萬言其甥法燈克奉藏之以信後世嵩居錢塘佛日禪院應密學蔡公襄所請也東坡曰吾入呉尚及見嵩其為人常瞋葢嵩以瞋為佛事云
　　贊曰是身聚沫耳特苦業所持實本一念首楞嚴曰由汝念慮使汝色身身非念倫汝身何因隨念所使然但名為融通妄想念常清浄正信堅固則名善根功徳之力嵩生而多聞好辨而常瞋死而火之目舌耳毫為不壊非正信堅固功徳力乎余嘗論人之精誠不可見及其化也多雨舎利譬如太平無象而蒸枯朽為菌芝嵩其尤著聞者聰公可謂有子矣
　　蔣山元禪師〈南岳十二世〉
　　禪師名贊元字萬宗婺州義烏人雙林傅大士之逺孫也三嵗出家七嵗為大僧性重遲閒靖寡言視之如鄙樸人然於𫝊記無所不窺吐為詞語多絶塵之韻特罕作耳年十五遊方至石霜謁慈明禪師助舂破薪泯泯混十年慈明移南嶽又與俱及歿葬骨石於石霜植種八年乃去兄事蔣山心禪師心歿以元繼其席舒王初丁太夫人憂讀經山中與元游如昆弟問祖師意㫖元不答王益扣之元曰公般若有障三有近道之質一更一兩生來恐純熟王曰願聞其説元曰公受氣剛大世縁深以剛大氣遭深世縁必以身任天下之重懷經濟之志用舍不能必則心未平以未平之心持經世之志何時能一念萬年哉又多怒而學問尚理於道為所知愚此其三也特視名利如脱屣甘澹薄如頭陀此為近道且當以教乘滋茂之可也王再拜受教自熙寧之初王入對遂大用至真拜貴震天下無月無耗元未嘗發視客來無貴賤寒溫外無别語即斂目如入定客即去嘗饌僧俄報火厨庫且及潮音堂衆吐飯倉黄蟻窘蜂閙而元啜啖自若髙視屋梁食畢無所問又嘗出郭有狂人入寺手刃一僧即自殺尸相枕左右走報交武於道自白下門羣從而歸元過尸處未嘗視登寢堂危坐職事者側立冀元有以處之而斂目如平日於是稍稍引去卒不問王弟平甫豪縱於人物慎許可見元即悚然加敬問佛法大意元復有難色平甫固請為説元曰佛祖無所異於人所以異者能自䕶心念耳岑樓之木必有本本於毫末滔天之水必有原原於濫觴清浄心中無故動念危乎岌哉甚於岑樓浩然横肆甚於滔天其可動耶佛祖更相付授必叮嚀之曰善自護持平甫曰佛法止於此乎元曰至美不華至言不煩夫華與煩去道逺甚而流俗以之申公論治世之法猶謂為治者不至多言顧力行如何耳况出世間法乎元豐之初王罷政府舟至石頭夜造山拜墳士大夫車𮪍填山谷王入寺已二鼓元出迎一揖而退王坐東偏從官賔客滿坐王環視問元所在侍者對曰已寢久矣王笑之王結屋定林往來山中又十年稍覺煩動即造元相向黙坐終日而去有詩贈之其畧曰不與物違真道廣每隨縁起自禪深舌根已浄誰能壊足跡如空我得尋人以為實録元祐之初曰吾欲還東呉促辦嚴俄化王哭之慟塔于蔣陵之東平甫狀其行碑山中
　　贊曰舒王嘗手題其像曰賢哉人也行厲而容寂知言而能黙譽榮弗喜辱毁弗戚弗矜弗克人自稱徳有緇有白來自南北弗順弗逆弗抗弗抑弗觀汝華唯食已實孰其嗣之我有遺則余讀此詞知其為本色住山人也
　　金山達觀頴禪師〈南岳十一世〉
　　禪師名曇頴生錢塘丘氏年十三依龍興寺為大僧神情秀特於書無所不觀為詞章多出塵語十八九遊京師時歐陽文忠公在場屋頴識之游相樂也初謁大陽明安禪師問洞上特設偏正君臣意明何事明安曰父母末生時事又問如何體㑹明安曰夜半正明天曉不露穎惘然棄去至石門謁聰禪師理明安之語曰師意如何聰曰大陽不道不是但口門窄滿口説未盡老僧即不與麽穎曰如何是父母未生事聰曰糞塹子又問如何是夜半正明天曉不露聰曰牡丹叢下睡猫兒穎愈疑駭日扣之竟無得益自奮曰吾要以死究之不解終不出山聰一日見普請問曰今日運薪乎頴曰然運薪聰曰雲門嘗問人搬柴柴搬人如何會穎不能對聰因植杖石坐笑曰此事如人學書㸃畫可倣者工否者拙何故如此未忘法耳如有法執故自為㫁續當筆忘手手忘心乃可也穎於是黙契其旨良久曰如石頭曰執事元是迷契理亦非悟既曰契理何謂非悟聰曰汝以此句為藥語為病語穎曰是藥語聰呵曰汝乃以病為藥又可哉穎曰事如函得葢理如箭直鋒妙寧有加者而猶以為病兹實未諭聰曰借其妙至是亦止明理事而已祖師意㫖智識所不能到矧事理能盡乎故世尊曰理障礙正知見事障能續生死頴恍如夢覺曰如何受用聰曰語不離窠臼安能出蓋纒頴嘆曰纔涉脣吻便落意思皆是死門終非活路即日辭去過京師寓止駙馬都尉李端愿之園日夕問道一時公卿多就見聞其議論隨機開悟李公問曰人死識歸何所荅曰未知生焉知死李公曰生則端愿已知曰生從何來李公擬議穎揕其胷曰秖在者裏思量个什麽對曰㑹也只知貪程不覺蹉路頴拓開曰百年一夢又問地獄畢竟是有是無荅曰諸佛向無中説有眼見空花太尉就有中覓無手搘水月堪笑眼前見牢獄不避心外見天堂欲生殊不知欣怖在心善惡成境太尉但了自心自然無惑進曰心如何了荅曰善惡都莫思量又問不思量後心歸何所穎曰且請太尉歸宅頴東遊初住舒州香爐峯移住潤州因聖太平𨼆静明州雪竇又移住金山龍游寺嘉祐四年除夕遣侍者持書别揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州刁景純學士曰明旦當行不暇相見厚自愛景純開書大驚曰當奈何復書訣别而已中夜候吏報揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州馳書船將及岸穎欣然遣撾鼓陞座叙出世本末謝裨贊叢林者勸脩勿怠曰吾化當以賢監寺次補下座讀景純書畢大衆擁步上方丈穎跏趺揮令各逺立良久乃化五年元日也閲世七十有二坐五十有三夏穎英氣壓諸方薦福懷禪師誦十𤣥談至祖意穎曰當日十聖未明此㫖特以聲律不恊故爾三賢十聖序不如是懷曰宗門無許事穎熟視以手畫桉作十字曰汝識此字乎汝以為甑簞耳懷無能言頴拂衣去曰我要與汝鬭死生吾不敵汝也
　　贊曰東坡曰佛法浸逺真偽相半寓言指法大率相似至於二乘禪定外道神通非我肉眼所能勘騐然臨死生禍福之際不容偽矣吾視穎之謝世無以異人適城市之易然真大丈夫也哉







　　禪林僧寶𫝊卷二十七



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶𫝊卷二十八　　宋　釋惠洪　撰
　　法昌遇禪師　　　　　楊歧㑹禪師
　　白雲端禪師
　　法昌遇禪師〈青原十一世〉
　　禪師名倚遇漳州林氏子也為人竒逸有大志自剃髮受具即杖策遊方名著叢林浮山逺禪師嘗指以謂人曰後學行脚様子也辭逺謁南嶽芭蕉庵主谷泉三至三遭逐猶謁之泉揕之曰我此間虎狼縱横尿牀鬼子三回五度來覓底物遇曰人言庵主見汾州泉乃解衣抖擻曰汝謂我見汾州有多少竒特遇即禮拜問曰審如庵主語客來將何祇待泉曰雲門胡餅趙州茶遇曰謝供養泉曰我火種也未有早言謝謝什麽遇乃去至北禪賢禪師問曰近離什麽處遇曰福嚴曰思大鼻孔長多少遇曰與和尚當時見底一般曰且道老僧見時長多少遇曰和尚大似不曾到福嚴賢笑曰學語之流又問來時馬大師健否遇曰健曰向汝道什麽遇曰令北禪莫亂統賢曰念汝新到不欲打汝遇曰倚遇亦放過和尚乃罷遇因倒心師事之時慈明禪師住興化過賢公室遇佇立看其談笑賢曰汾陽師子可煞威獰慈明曰不見道來者咬殺賢曰審如此汾陽門下道絶人荒耶慈明舉拂子曰者箇因甚到今日賢未及對遇從旁曰養子不及父家門一世衰賢呵曰汝具什麽眼目乃敢爾遇曰若是咬人師子終不與麽慈明將去至龍牙像前指以問遇曰誰像遇曰龍牙慈明曰既是龍牙像何乃在北禪遇曰一采兩賽慈明曰像在此龍牙在什麽處遇擬對慈明掌之曰莫道不能咬人遇曰乞兒見小利慈明呵逐之賢公除夕謂門弟子曰今夕無可分嵗共烹露地白牛大家圍爐向榾柮火唱村田樂可也免更倚他門戸旁他牆乃下座有僧從後大呼曰縣有吏至賢反顧問所以對曰和尚殺牛未納皮角耳賢𥬇擲暖㡌與之僧就拾得跪進曰天寒還和尚㡌子賢問遇曰如何遇曰近日城中紙貴一狀領過後還江南再遊廬山寓止圓通時大覺璉公方赴詔辭衆曰此事分明須薦取莫教累刧受輪迴遇問曰如何是此事曰薦取遇曰頭上是天脚下是地薦箇什麽曰不是知音者徒勞話嵗寒遇曰豈無方便曰胡人飲乳反怪良醫遇曰暴虎馮河徒誇好手拍一拍歸衆後遊西山睠雙嶺深逺栖息三年與英邵武勝上座遊應法昌請决别曰三年聚首無事不知檢㸃將來不無滲漏以拄杖劃一劃曰者箇且止宗門事作麽生英曰須彌安鼻孔遇曰臨崖看滸眼特地一場愁英曰深沙努眼睛遇曰争奈聖凡無異路方便有多門英曰鐵蛇鑚不入遇曰有甚共語處英曰自縁根力淺莫怨太陽春却劃一劃宗門且止者箇事作麽生遇欲掌之英約住曰者漳州子莫無去就然也是我致得法昌在分寧之北千峰萬壑古屋數間遇至止安樂之火種刀耕衲子時有至者皆不堪其枯淡坐此成單丁開鑪日輒以一力撾鼓陞座曰法昌今日開鑪行脚僧無一箇唯有十八髙人緘口圍鑪打坐不是規矩嚴難免見諸人話墮直饒口似秤磓未免燈籠勘破不知道絶功勲枉用修因證果喝一喝云但能一念回心即脱二乘羈鏁大寧寛禪師至遇畫地作此□相便曳钁出翌日未陞座謂寛曰昨日公桉如何寛畫此□相即抹撒之遇曰寛禪頭名下無虛人乃陞座曰忽地晴天霹𮦷聲禹門三汲浪峥嶸幾多頭角為龍去鰕蟹依前努眼睛南禪師至遇方植松南公曰小院子栽許多松作麽遇曰臨濟道底曰栽得多少遇曰但見猿啼鶴宿聳漢侵雲南公指石曰者裏何不栽遇曰功不浪施曰也知無下手處遇却指石上松曰從什麽處得此來南公大笑曰蒼天蒼天乃作偈曰頭戴華巾離少室手攜席㡌出長安鷲峰峰下重相見鼻孔元來總一般又畫此□相示之遇和曰葫蘆棚上掛冬𤓰麥浪堆中釣得鰕誰在畫樓沽酒處相邀來喫趙州茶又畫此□相荅之南公曰鐵牛對對黄金角木馬雙雙白玉蹄為愛雪山香草細夜深乘月過前谿又畫此□相示之遇曰玉麟帶月離霄漢金鳳嗛花下綵樓野老不嫌公子醉相將攜手御街遊又畫此○荅之時南公道被天下叢林宗之而遇與之酬唱如交友一時豪俊多歸之寶覺心禪師問曰不是風兮不是幡黑花猫子面門斑夜行人只貪明月不覺和衣渡水寒豈不是和尚偈耶遇曰然有是語寶覺曰也大竒特遇曰汝道祖師前段為人後段為人對曰祖師終不妄語遇曰意作麽生對曰豈不見道不是風動不是旛動遇曰如狐渡水有甚快活曰師意如何遇以拂子揺之對曰也是為蛇畫足遇曰亂統作麽對曰須是和尚始得徐徳占布衣時未為人知遇特先識之山中往來為法喜之游及其將化前一日作偈别徳占徳占時方丁太夫人憂居家偈曰今年七十七出行須擇日昨夜問龜哥報道明朝吉徳占大驚呼靈源叟俱馳往遇方坐寢室以院務什物付監寺曰吾自住此山今三十年以護惜常住故毎自莅之今行矣汝輩著精彩言畢舉手中杖子曰且道這箇付與阿誰徳占靈源屏息無荅者擲於地投牀枕臂而化
　　贊曰余觀法昌契悟穏實宗趣淹博荷擔雲門氣無叢林其應機施設鋒不可犯殆亦明招獨眼龍之流亞歟然所居荒村破院方其以一力撾鼓為十八泥像説禪雖不及真單徒之有衆亦差勝生法師之聚石味其平生未嘗不失牀頓足想見標致也
　　楊歧㑹禪師〈南岳十二世〉
　　禪師名方㑹生冷氏𡊮州宜春人也少警敏滑稽談劇有味及冠不喜從事筆硯竄名商税務掌課最坐不職當罰宵遁去遊筠州九峯〈或云潭州道吾〉恍然如昔經行處眷不忍去遂落髮為大僧閲經聞法心融神㑹能痛自折節依參老宿慈明禪師住南原㑹輔佐之安樂勤苦及慈明𨗇道吾石霜㑹俱自請領監院事非慈明之意而衆論雜然稱善挾楮衾入典金穀時時憃語摩拂慈明諸方𫝊以為當慈明飯罷必山行禪者問道多失所在㑹闞其出未逺即撾鼓集衆慈明遽還怒數曰少叢林暮而陞座何從得此規繩會徐對曰汾州晚參也何為非規繩乎慈明無如之何今叢林三八念誦罷猶參者此其原也慈明𨗇興化因辭之還九峰萍實道俗詣山請住楊岐時九峯長老勤公不知㑹驚曰㑹監寺亦能禪乎㑹受帖問荅罷乃曰更有問話者麽試出相見楊歧今日性命在汝諸人手裏一任横拖倒拽為什麽如此大丈夫兒須是當衆決擇莫背地裏似水底按胡盧相似當衆勘驗看有麽若無楊歧失利下座勤把住曰今日且喜得箇同參曰同參底事作麽生勤曰楊歧牽犂九峯拽耙曰正當與麽時楊岐在前九峯在前勤無語㑹拓開曰將謂同參元來不是自是名聞諸方㑹謂衆曰不見一法是大過患拈拄杖云穿過釋迦老子鼻孔作麽生道得脱身一句向水不洗水處道將一句來良久曰向道莫行山下路果聞猿叫斷腸聲又曰一切智通無障礙拈起拄杖云拄杖子向汝諸人面前逞神通去也擲下云直得乾坤震裂山嶽揺動㑹麽不見道一切智智清浄拍繩牀曰三十年後莫道楊歧龍頭蛇尾其提綱振領大𩔖雲門又問來僧曰雲深路僻髙駕何來對曰天無四壁曰踏破多少草鞋僧便喝㑹曰一喝兩喝後作麽生曰看這老和尚著忙㑹曰拄杖不在且坐喫茶又問來僧曰敗葉堆雲朝離何處對曰觀音曰觀音脚跟下一句作麽生道對曰適來相見了也曰相見底事作麽生其僧無對㑹曰第二上座代參頭道看亦無對㑹曰彼此相鈍置其驗勘鋒機又𩔖南院慶厯六年移住潭州雲葢山以臨濟正脈付守端
　　白雲端禪師〈南岳十三世〉
　　禪師名守端生衡州葛氏〈或云周氏〉幼工翰墨不喜處俗依茶陵郁公剃髮年二十餘參顒禪師〈或鵬禪師〉顒歿㑹公嗣居焉一見端竒之每與語終夕一日忽問上人受業師端曰茶陵郁和尚曰吾聞其過谿有省作偈甚竒能記之否端即誦曰我有神珠一顆日夜被塵羈鎖〈或云常被塵勞羈鎖〉今朝塵盡光生照破青山萬朶㑹大笑起去端愕視左右通夕不寐明日求入室咨詢其事時方嵗旦㑹曰汝見昨日作夜狐者乎端曰見之㑹曰汝一籌不及渠端又大駭曰何謂也會曰渠愛人笑汝怕人笑端於是大悟於言下辭去徧遊廬山圓通訥禪師見之自以為不及舉住江州承天名聲爆耀又讓圓通以居之而自處東堂端時年二十八自以前輩讓善叢林責已甚重故敬嚴臨衆以公滅私於是宗風大振未幾訥公厭閒寂郡守至自陳客情太守惻然目端端笑唯唯而已明日陞座曰昔法眼禪師有偈曰難難難是遣情難情盡圓明一顆寒方便遣情猶不是更除方便太無端大衆且道情作麽生遣喝一喝下座負包去一衆大驚挽之不可遂渡江夏於五祖之閒房舒州小刹號法華住持者如籠中鳥不忘飛去舒守聞端高風欲以觀其人移文請以居之端欣然杖策來衲子至無所容士大夫賢之𨗇居白雲海㑹陞座顧視曰鼓聲未擊已前山僧未登座之際好箇古佛様子若人向此薦得可謂古釋迦不前今彌勒不後更聴三寸舌頭上帶出來底早已參差須有辨參差眼方救得完全有麽乃曰更與汝老婆開口時末上一句正道著舉步時末上一步正踏著為什麽鼻孔不正為尋常見鼻孔頑了所以不肯發心今日勸諸人發却去良久曰一便下座其門風峻拔如此僧請問慧超問法眼如何是佛曰汝是慧超端作偈示之曰一文大光錢買得箇油糍喫放肚裏了當下便不饑又問僧問雲門如何是透法身句曰北斗裏藏身端又作偈曰九衢公子遊花慣未第貧儒感慨多冷地看他人富貴等閒無奈幞頭何
　　贊曰楊歧天縱神悟善入游戲三昧喜勘騐衲子有古尊宿之遺風慶厯以來號稱宗師而白雲妙年俊辨膽氣精鋭克肖前懿至於應世則唾涕名位説法則蕩除知見乃又逸格如大溈之有寂子𤣥沙之有琛公臨濟法道未甚寂寥也














　　禪林僧寶𫝊卷二十八



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶𫝊卷二十九　　　宋　釋惠洪　撰
　　大通本禪師　　　　　報本元禪師
　　禾山普禪師　　　　　　雲居佛印元禪師大通本禪師〈青原十二世〉
　　禪師名善本生董氏漢仲舒之後也其先家太康仲舒村大父琪父溫皆官于潁遂為潁人初母無子禱於佛像前誓曰得子必以事佛即蔬食俄娠及生本骨相秀異方晬而孤母育於叔祖珍之家既長博學操履清脩母亡哀毁過禮無仕宦意辟穀學道𨼆於筆工然氣剛不屈沈黙白眼公卿嘉祐八年與弟善思俱至京師籍名顯聖地藏院試所習為大僧其師圓成律師惠楫者謂人曰本他日當有海内名乃生我法中乎圓成使聽習毗尼隨喜雜華夜夢見童子如世所畫善財合掌導而南既覺曰諸佛菩薩加被我矣其欲我南詢諸友乎時圓照禪師道振呉中本徑造姑蘇謁於瑞光圓照坐定特顧之本黙契宗㫖服勤五年盡得其要其整頓提撕之剛研練差别之智縱横舒卷度越前規一時輩流無出其右圓照倚之以大其家以季父事圓通秀公秀住廬山栖賢出入卧内如寂子之於東寺元豐七年春絶九江遊淮山徧禮祖塔眷浮山巖叢之勝有終焉志遂居太守巖久之出世住婺州雙林六年浙東道俗追崇至謂傅大士復生移住錢塘浄慈繼圓照之後食堂日千餘口仰給於檀施而供養莊嚴之盛遊者疑在諸天時號大小本神考〈或作哲宗〉聞其名有詔住上都法雲寺賜號大通禪師又繼圓通之後本玉立孤峻儼臨清衆如萬山環天柱讓其髙寒然精麤與衆共未嘗以言徇物以色假人王公貴人施捨日填門夏屋萬礎塗金鏤碧如地湧寶坊住八年請於朝願歸老於西湖之上詔可遂東還庵龍山崇徳杜門却掃與世相忘又十年天下願見而不可得獨與法子思睿俱睿與余善為余言其平生曰臨衆三十年未嘗笑及閒居時抵掌笑語問其故曰不莊敬何以率衆吾昔為叢林故强行之非性實然也所至見畫佛菩薩行立之像不敢坐伊蒲塞饌以魚胾名者不食其真誠敬事防心離過𩔖如此大觀三年十二月甲子屈三指謂左右曰止有三日已而果歿有異禽翔鳴于庭而去塔全身於上方閲世七十有五〈或三〉坐四十有五夏
　　贊曰本出雲門之後望雪竇為四世嫡孫平居作止直視不瞬及其陞堂演唱則左右顧如象王回旋學者多自此悟入方其將終之夕越僧夢本歸兠率天味其為人居處服玩行已利物日新其徳不置之諸天尚何之哉
　　報本元禪師〈南岳十三世〉
　　禪師名慧元生倪氏潮陽人也垂髫凝然羣兒劇於前袖手趺坐而已父母商畧曰兒材地如此寧堪世用意事佛僧可耳元聞之即前拜辭依城南精舍誦法華經年十九剃落受具遊方至京師華嚴圓明法師者見而異之曰上人齒少自何至此所求何事曰慧元南海來無他求唯求佛法圓明笑曰王城利聲㨗徑酒色樊籠横目争奪日有萬緒昔大通智勝佛十劫坐道場佛法猶不現前此中寧有佛法乎佛法俱在南方也元乃自洛京遊襄漢徧厯名山所至親近知識然俱無所解悟治平三年春至黄龍時南禪師來自積翠龍象如蟻慕而集元每坐下板輒自引手反覆視之曰寧有道理而云似佛手知吾家揭陽而乃復問生縁何處乎久而頓釋其疑即日發去熙寧元年入呉住呉江壽聖寺遣僧造黄龍投嗣法書南公視其欵識未發謂來僧曰汝亟還令元自來僧反命元輟住持事䇿杖而來次南昌見寶覺禪師出世説法知南公已化逾月乃復還呉中道俗師尊之又延住崑山慧嚴院十年嘗夜舟歸自霅川冦劫舟舟人驚怖不知所出元安坐徐曰錢帛皆施汝人命不可枉用冦因背去元祐四年住承天萬壽寺衆益盛躬自持盋至湖湖人曰師到處為家何苦獨愛姑蘇乎固留不使還蘇人聞之争持棰杖譁入湖曰何為奪我邦善知識政當見還否則有死而已元怡然不恡情去留曰吾任縁耳相守彌月蘇人食盡乃去竟為湖人所有住報本禪院六年十一月十六日陞座説偈曰五十五年夢幻身東西南北孰為親白雲散盡千山外萬里秋空片月新言訖而化時右司陳公瓘瑩中在湖親見其事元脇不至席三十年平生規法南禪師作止者唯元克肖之遺言葬於峴山之陽門弟子元正有才辨問何獨念峴山乎元曰他日可建寺後三十年元道契太師楚國公公為請於朝詔諡證悟禪師塔曰定應有旨特建顯化寺嵗度僧以嚴香火云
　　禾山普禪師〈南岳十三世〉
　　禪師名徳普緜州蒲氏子少尚氣節博觀有卓識見富樂山静禪師合爪作禮曰此吾師也静與語竒之攜歸山中隂察之其作止𩔖老頭陀静曰此子賦性豪縱不受控御而能折節杵臼炊爨間以事衆為務是為希有年十八得度受具秀出講席解唯識起信論兩川無敢難詰者號義虎罪圭峰疏義多臆説擿其失處誡學者不可信老師皆數之曰圭峰清涼國師所印可汝敢雌黄蚍蜉撼樹之諭汝今是矣普嘆曰學者以名位惑久矣清涼圭峰非有四目八臂也奈何甘自退屈乎佛法其微矣此其兆也時惟勝禪師還自江西吕大防微仲由龍圖閣直學士出鎮成都執弟子禮日夕造謁普衣禪者衣竊聽其議終日一不能曉歸卧看屋梁曰勝昔嘗業講有聲吕公世所謂賢者相與酬酢敬信如此而吾乃不信可乎然所疑未解坐寡聞也乃出蜀至荆州金鑾夜與一衲偶忘其名衲見了山情菴主普聞其飽參問之曰經論何負禪宗而長老多譏呵之耶衲曰以其是識情義理思想邊量非能發聖得道脱有得道發聖者皆藉之以為縁耳儻不因自悟唯經論是仗則能讀能知能見解者皆證聖成道去矣寧尚與僕輩俯仰耶唯以死語是所知障故祖師西來也如經言一切衆生本來成佛汝信之乎對曰世尊之語豈敢不信衲曰既信矣則尚何區區逺來乎對曰吾聞禪宗有别𫝊法故來耳衲笑曰是則未信非能信也普曰其病安在衲曰積翠南禪師出世久子見之不宜後見則當使汝疾有瘳矣普即日遂行以熙寧元年至黄龍問阿難問迦葉世尊付金襕外𫝊何法迦葉呼阿難阿難應諾迦葉曰倒却門前刹竿著意旨如何南公曰上人出蜀曾到玉泉否曰曽到又問曽挂搭否曰一夕便發南公曰智者道場關將軍打供與結縁幾時何妨普黙然良久理前問南公俛首普趨出大驚曰兩川義虎不消此老一唾八年秋遊螺川待制劉公沆請住慧雲禪院七年𨗇住禾山十有二年元祐五年十二月二十五日謂左右曰諸方尊宿死叢林必祭吾以為徒虚設吾若死汝曹當先祭乃令從今辦祭衆以其老又好戲語復曰和尚幾時𨗇化曰汝輩祭絶即行於是幃寢堂坐普其中置祭讀文跪揖上食普飫餐自如自門弟子下及莊力日次為之至明年元日祭絶曰明日雪晴乃行至時晴忽雪雪止普安坐焚香而化閲世六十有七坐四十九夏全身塔于寺之左
　　贊曰初雲菴自九峰至廬山諸方禪者畢集門下雜遝多英俊而雲菴嘗斂眉曰法道乃今而後未可知也有問其意曰先師在黄檗衆不滿百而明眼輩幾半今雖三倍當時然纔一兩人耳余時年少心非其論觀元普兩禪師皆南公晚子也而其行已卓絶且如此則雲菴之言如百衲帔天寒嵗晚乃見效哉
　　雲居佛印元禪師〈青原十一世〉
　　禪師名了元字覺老生饒州浮梁林氏世業儒父祖皆不仕元生二嵗琅琅誦論語諸家詩五嵗誦三千首既長從師授五經畧通大義去讀首楞嚴經于竹林寺愛之盡捐舊學白父母求出家度生死禮寶積寺沙門日用試法華受具足戒遊廬山謁開先暹道者暹自負其號海上横行俯視後進元與問荅㨗給暹大稱賞以為真英靈衲子也時年十九已而又謁圓通訥禪師訥驚其翰墨曰骨格已似雪竇後來之俊也時書記懷璉方應詔而西訥以元嗣璉之職江州承天法席虛訥又以元當選郡將見而少之訥曰元齒少而徳壯雖萬耆衲不可折也於是説法為開先之嗣時年二十八自其始住承天移淮山之斗方廬山之開先歸宗丹陽之金山焦山江西之大仰又四住雲居凡四十年之間徳化緇白名聞幼稚縉紳之賢者多與之遊蘇東坡謫黄州廬山對岸元居歸宗酬酢妙句與雲烟争麗及其在金山則東坡得釋還呉中次丹陽以書抵元曰不必出山當學趙州上等接人元得書徑來東坡迎笑問之元以偈為獻曰趙州當日少謙光不出三門見趙王争似金山無量相大千都是一禪牀東坡拊掌稱善東坡嘗訪弟子由於髙安將至之夕子由與洞山真浄文禪師聖壽聰禪師連牀夜語三鼓矣真浄忽驚覺曰偶夢吾等謁五祖戒禪師不思而夢何祥耶子由撼聰公聰曰吾方夢見戒禪師於是起品坐笑曰夢乃有同者乎俄報東坡已至奉新子由攜雨衲候於城南建山寺有頃東坡至理夢事問戒公生何所曰陜右東坡曰軾十餘嵗時時夢身是僧往來陜西又問戒狀奚若曰戒失一目東坡曰先妣方娠夢僧至門瘠而眇又問戒終何所曰髙安大愚今五十年而東坡時年四十九後與真浄書其畧曰戒和尚不識人嫌强顔復出亦可笑矣既是法契願痛加磨勵使還舊觀自是常著衲衣故元以裙贈之而東坡酬以玉帶有偈曰病骨難堪玉帶圍鈍根仍落箭鋒機㑹當乞食歌姬院換得雲山舊衲衣又曰此帶閲人如𫝊舍流𫝊到我亦悠哉錦袍錯落尤相稱乞與佯狂老萬回元所居方丈特髙名妙髙臺東坡又作詩曰我欲乘飛車東訪赤松子蓬萊不可到弱水三萬里不如金山去清風半帆耳中有妙髙臺雲峰自孤起仰觀初無路誰信平如砥臺中老比丘碧眼照牕几巉巉玉為骨凛凛霜入齒機鋒不可觸千偈如翻水何須尋徳雲只此比丘是長生未暇學請學長不死太子少保張公方平安道為滁州日遊瑯瑘山藏院呼梯梯梁得木匣發之忽悟前身葢知藏僧也寫楞伽經未終而化安道續書殘軸筆蹟宛然如昔號二生經安道欲刻以印施四方東坡曰此經在他人猶為希世之瑞况於公乎請家藏為子孫無窮之福元請東坡代書之鏤板金山時士大夫師歐陽文忠公為古文公佐韓子詆我以原性性者與生俱生之論為銓量元故以是勸之又嘗謂衆曰昔雲門説法如雲雨絶不喜人記録其語見必罵逐曰汝口不用反記吾語異時裨販我去今室中對機録皆香林明教以紙為衣隨所聞即書之後世學者漁獵文字語言正如吹網欲滿非愚即狂時江浙叢林尚以文字為禪謂之請益故元以是諷之髙麗僧統義天航海至明州𫝊云義天棄王者位出家上疏乞徧厯叢林問法受道有詔朝奉郎楊傑次公館伴所經呉中諸刹皆迎餞如王臣禮至金山元牀坐納其大展次公驚問故元曰義天亦異國僧耳僧至叢林規繩如是不可易也衆姓出家同名釋子自非崔盧以門閥相髙安問貴種次公曰卑之少徇時宜求異諸方亦豈覺老心哉元曰不然屈道隨俗諸方先失一隻眼何以示華夏師法乎朝廷聞之以元為知大體觀文殿學士王公韶子淳出守南昌自以久帥西塞濫殺罰留神空宗祈妙語以澡雪之而元適至子淳請説法於上藍元炷香曰此香為殺人不眨眼上將軍立地成佛大居士一衆譁曰善子淳亦悠然意消靈源清禪師在衆時厠雲居法席痛自韜晦而聲名自然在人口元陞座舉以為堂中第一座叢林服其公非特清公如感鐵面喆真如百丈肅仰山簡皆元所賞識也李公麟伯時為元寫照元曰必為我作笑狀自為贊曰李公天上石麒麟𫝊得雲居道者真不為拈華明大事等閒開口笑何人泥牛漫向風前齅枯木無端雪裏春對現堂堂俱不識太平時代自由身元符元年正月初四日聽客語有㑹其心者軒渠一笑而化其令畫笑狀而贊之非茍然也閲世六十有七坐五十有二夏元骨面而秀清臨事無凝滯過眼水流雲散其為人服義疾惡初舉感鐵面嗣承天感曰使典粥飯供十方僧可也如欲繼嗣則慈感已有師元竒之又舉宣長老住甘露宣後賣元元白于官曰宣演法未有宗㫖乞改正宣竟以是遭逐楊次公曰牽牛蹊人之田而奪之牛也元不䘏元嘗遊京師謁曹王王以其名奏之神考賜磨衲號佛印東坡滑稽於翰墨戲為之贊世喜傳故併記之
　　贊曰佛印種性從横慧辨敏速如新生駒不受控勒葢其材足以御侮觀其臨事護法之心深矣




　　禪林僧寶𫝊卷二十九



　　欽定四庫全書
　　禪林僧寶傳卷三十　　宋　釋惠洪　撰
　　寶峯英禪師　　　　　保寧璣禪師
　　黄龍佛壽清禪師
　　寶峯英禪師〈南岳十三世〉
　　禪師名洪英出于陳氏邵武人也幼警敏讀書五行俱下父母鍾愛之使為書生英不食自誓懇求出家及成大僧即行訪道東遊至曹山依止耆年雅公久之辭去登雲居眷嵒壑勝絶為終焉之計閲華嚴十明論至為真智慧無體性不能自知無性故為無性之性不能自知無性故名曰無明華嚴第六地曰不了第一義故號曰無明將知真智慧本無性故不能自了若遇了縁而了則無明滅矣是謂成佛要門願以此法紹隆佛種然今諸方誰可語此良久喜曰有積翠老在即日造黄檗謁南禪師於積翠夜語達旦南公加敬而已時座下龍象雜遝而英議論嘗傾四座聲名籍甚嘗遊西山遇南昌潘居士同宿雙嶺居士曰龍潭見天皇時節冥合孔子英驚問何以驗之曰孔子曰二三子以我為𨼆乎吾無𨼆乎爾吾無行而不與二三子者是丘也師以為如何英笑曰楚人以山鷄為鳳世𫝊以為笑不意居士此語相𩔖汝擎茶來我為汝接汝行益來我為汝受汝問訊我起手若言是説説箇什麽若言不説龍潭何以便悟此所謂無法可説是名説法以世尊之辯亦不能加此兩句耳學者但求解㑹譬如以五色圖畫虛空鳥窠無佛法可𫝊授不可黙坐閒拈布毛吹之侍者便悟學者乃曰拈起布毛全體發露似此見解未出教乘其可稱祖師門下客哉九峯被人問深山裏有佛法也無不得已曰有及被窮詰無可有乃曰石頭大者大小者小學者卜度曰刹説衆生説三世熾然説審如是教乘自足何必更問祖師意旨耶要得脱體明去譬如眼病人求醫治之醫者但能去翳膜不曾以光明與之居士推牀驚曰吾憂積翠法道未有繼者今知盡在子躬厚自愛雙領順禪師問庵中老師好問學者併却咽喉唇吻道取一句首座曽道得麽英乾笑已而有偈曰阿家嘗醋三赤喙新婦洗面摸著鼻道吾答話得腰裩𤣥沙開書是白紙於是順公屈服以為名下無虛士有同參在石門分座接納英作偈寄之曰萬鍛鑪中鐵蒺䔧直須髙價莫饒伊横來竪去呵呵笑一任旁人鼓是非熙寧元年首衆僧於廬山圓通寺學者歸之如南公明年春南公下世冬十月英開法於石門又明年六月知事紛争止之不可初九日謂衆曰領衆不肅正坐無徳吾有媿黄龍呼維那鳴鐘衆集叙行脚始末曰吾滅後火化以骨石藏普通塔明生死不離清衆也言卒而逝閲世五十有九坐四十三夏
　　贊曰英厭紛争之衆而趨死又誡以骨石藏普通塔其以死生為兒戲乎晉魏舒喪其室一慟而止曰吾不及莊周逺甚桓溫殷浩兒時戲溫棄鞭而浩取之溫後喜曰吾固知浩出吾下古人哭泣戲劇之間自驗其材如此英嘆領衆不肅而媿黄龍自鞭不赦可以為法哉
　　保寧璣禪師〈南岳十三世〉
　　禪師名圓璣福州林氏子生方晬而孤舅収育之年十六視瞻精彩福清應天僧𫝊捧見之異焉曰若從我遊乎璣仰視欣然為負杖笠而歸俄試所習得度遊東呉依天衣懷懷殁師事黄檗南禪師密受記莂璣天姿精勤荷擔叢林不知寒暑墾荒地為良田蒔松杉為美榦守一職十年不易南公稱以為本色出家兒及𨗇黄龍攜璣與俱熙寧二年南公歿建塔畢辭去東林總公命為堂中第一座人望益峻信之龜峯潭之大溈争迎致而璣堅卧不答寶覺禪師欲以繼黄龍法席璣掉頭掣肘徑去寶覺不强也人問其故對曰先師誡我未登五十不可為人師璣客於歸宗時年四十八矣佛印元公勸之以應翠巖之命從南昌帥謝景溫師直請也又十年移住圓通從金陵帥朱彦世英請也崇寧二年世英復守金陵㑹保寧虛席移璣自近江淮縉紳都㑹休沐車𮪍填門奕碁煮茗如蘭叢如玉𣗳而璣俎豆其中兀如枯株然談劇有味睢陽許顗彦周鋭於參道見璣作禮璣曰莫將閒事掛心頭彦周曰如何是閒事荅曰參禪學道是於是彦周開悟良久曰大道甚坦夷何用許多言句葛藤乎璣呼侍者理前語問之侍者瞠而却璣謂彦周曰言句葛藤又不可廢也疾學者味著文字作偈曰不學文章不讀書頽然終日自如愚雖然百事不通曉是馬何曾喚作驢政和五年易保寧為神霄即日退庵於城南八年九月示微疾二十二日浴罷説偈而逝閲世八十有三坐六十三夏闍維有終不壞者二而糝以五色舍利塔于雨花臺之左
　　贊曰璣雅自號無學老而書偈於所居之壁曰無學庵中老平生百不能忖思多幸處至老得為僧宣和元年正月詔下髮天下僧尼為徳士女徳而璣化去已逾年矣夫豈茍然哉
　　黄龍佛壽清禪師〈南岳十四世〉
　　禪師名惟清字覺天號靈源叟生南州武寧陳氏方垂髫上學日誦數千言吾伊上口有異比丘過書肆見之引手熟視之大驚曰菰蒲中有此兒耶告其父母聽出家從之師事戒律師年十七為大僧聞延恩院耆宿法安見本色人上謁願留就學安曰汝苦海法船也我尋常溝壑耳豈能藏哉黄龍寶覺心禪師是汝之師亟行無後時公至黄龍泯泯與衆作息問荅茫然不知端倪夜誓諸佛前曰儻有省發願盡形壽以法為檀世世力宏大法初閲𤣥沙語倦而倚壁起經行步促遺履俯取之乃大悟以所悟告寶覺寶覺曰從縁入者永無退失然新得法空者多喜悦致散亂令就侍者房熟寐公風神洞氷雪而趣識卓絶流輩龍圖徐禧徳占太史黄庭堅魯直皆師友之其見寶覺得記莂乃公為之地寶覺鍾愛至忘其為師議論商畧如交友諸方號清侍者如趙州文逺南院守廓張丞相商英始奉使江西髙其為人厚禮致以居洪州觀音不赴又十年淮南使者朱京世昌請住舒州太平乃赴衲子争趨之其盛不減圓通在法雲長蘆時寶覺春秋髙江西使者王桓𨗇公居黄龍不辭而往未幾寶覺歿即移疾居昭黙堂頽然坐一室天下想其標致摩雲昻霄余時以法門昆弟預聞其論曰今之學者未脱生死病在什麽處在偷心未死耳然非其罪為師者之罪也如漢髙帝紿韓信而殺之信雖曰死其心果死乎古之學者言下脱生死效在什麽處在偷心已死然非學者自能爾實為師者鉗鎚妙密也如梁武帝御大殿見侯景不動聲氣而景之心已枯竭無餘矣諸方所説非不美麗要之如趙昌畫花逼真非真花也其指法巧譬𩔖如此閒居十五年天下禪學者知而親依之可也公卿大夫何自而知亦争親近之乎非雷非霆而聲名常在人耳何脩而臻此哉平生至誠惻怛於道而已政和七年九月十八日食罷掩房遣呼以栖首座至叙説决别乃起浴更衣以手指頂侍者為浄髮訖安坐而寂前十日自作無生常住真歸告銘曰賢劫第四尊釋迦文佛直下第四十八世孫惟清雖從本覺應縁出生而了縁即空初無自性氏族親里莫得而詳但以正因一念為所宗承是厠釋迦之逺孫其號靈源叟據自了因所了妙性無名字中示稱謂耳亦臨濟無位真人傅大士之心王𩔖矣亦正法眼藏涅槃妙心唯證乃知餘莫能測者歟所以六祖問讓和尚什麽處來曰嵩山來祖曰什麽物恁麽來曰説似一物即不中祖曰還假脩證否曰脩證即不無汚染即不得祖曰即此不汚染是諸佛之護念汝既如是吾亦如是兹葢獨標清浄法身以遵教外别𫝊之宗而揀去報化非真佛亦非説法者然非無報化大功大用謂若解通教化而不頓見法身則滯汚染縁乖護念旨理必警省耳夫少室道行光騰後裔則有雲門偃奮雄音絶唱於國中臨濟𤣥振大用大機於天下皆得正傳世咸宗奉惟清望臨濟九世祖也今宗教衰喪其未盡絶滅者唯二家微派班班有焉然名多媿實顧適當危寄而朝露身縁勢迫晞墜因力疾釋俗從真叙如上事以授二三子吾委息後當用依稟觀究即不違先聖法門而自見深益慎勿隨末法所尚乞空文於有位求為銘誌張飾説以浼吾至囑至囑因目所叙曰無生常住真歸告且繫之以銘銘曰無涯湛海瞥起一漚亘乎百年曷浮曷休廣莫清漢歘生片雲有無起滅𨼆顯何分了兹二者即見實相十世古今始終現量吾銘此旨昭示汝曹泥多佛大水長船髙公遺言藏骨石於海㑹示生死不與衆隔也門弟子確誠克奉藏之而増脩其舊不敢違其誡公賜號佛壽從樞密鄧公洵武請也
　　贊曰初靈源訃至讀其自作誌銘嘆曰何疾世自珍其道之深乎収涕為之詞曰今年九月十有八清浄法身忽衰䬃生死鶻崙誰擘破披露夢中根境法無生塔成自作銘人言無虧寧有成一切法空尚曰座此塔安得離色聲障雲方增佛日晚長嗟更失人天眼但餘荷負大法心乞與叢林照古今















　　禪林僧寶𫝊卷三十

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse

取自“https://zh.wikisource.org/w/index.php?title=禪林僧寳傳_(四庫全書本)/全覽1&oldid=658209”