禮書 (四庫全書本)/全覽1

禮書　全覽1



　　欽定四庫全書　　　　經部四
　　禮書　　　　　　　　　禮類五〈通禮之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案禮書一百五十巻宋陳祥道撰祥道字用之福州人李廌師友談記稱其許少張榜登科又稱其元祐七年進禮圖儀禮注除館閣校勘明年用為太常博士賜緋衣不旬餘而卒又稱其仕宦二十七年止於宣義郎宋史則作官至秘書省正字然晁公武讀書志載是書亦稱左宣義郎太常博士陳祥道撰與廌所記同廌又稱嘗為禮圖一百五十巻儀禮説六十餘巻内相范公為進之乞送秘閻及太常寺陳振孫書録解題則稱元祐中表上之晁公武則稱朝廷聞之給札繕寫奏御宋史陳𫝊則稱禮部侍郎趙挺之言所著樂書二十巻〈案樂書實二百巻宋史字誤〉貫穿明備乞援其兄祥道進禮書故事給札則廌振孫所記為確公武朝聞之之説非其實也其中多掊擊鄭學如論廟制引周官家語荀子穀梁傳謂天子皆七廟與康成天子五廟之説異論禘祫謂圜丘自圜丘禘自禘力破康成禘即圜丘之説論禘大於祫並祭及親廟攻康成禘小祫大祭不及親廟之説辨上帝及五帝引掌次文闢康成上帝即五帝之説葢祥道與陸佃皆王安石客〈案祥道為王安石之徒見晁公武讀書志祥道論語解條下〉安石説經既剏造新義務異先儒故祥道與佃亦皆排斥舊説佃禮象今不𫝊惟神宗時詳定郊廟禮文諸議今尚載陶山集中大扺多生别解與祥道駁鄭畧同葢一時風氣所趨無庸深詰然宗其大致則貫通經傳縷析條分前圖後説考訂詳悉陳振孫稱其論辨精博間以繪畫唐代諸儒之論近世聶崇義之圖或正其失或補其闕晁公武元祐黨家李廌蘓門賓客皆與王氏之學異趣公武亦稱其書甚精博廌亦稱其禮學通博一時少及則其書固甚為當世所推重不以安石之故廢之矣乾隆四十六年十一月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一>








　　冕服
　　書曰天命有徳五服五章哉又曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗彞藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明〈孔氏曰日月星為三辰宗廟彝尊亦以山龍華蟲為飾火為火字粉若粟米米若聚米黼若斧形黻為兩已相背葛之精者曰絺五色備曰繡〉周禮典絲凡祭祀共黼畫組就之物典命上公九命其衣服以九為節侯伯七命其衣服以七為節子男五命其衣服以五為節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之公之孤四命以皮帛眡小國之君其卿三命其大夫再命其士一命其衣服各眡其命之數侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其衣服各眡其命之數司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕〈鄭氏曰古天子冕服十二章至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彝尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彝皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彝也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也𤣥者衣無文裳則刺黻而已是以謂𤣥焉凡冕服皆𤣥衣纁裳〉公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服大夫之服自𤣥冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉筓朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉筓諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令節服氏掌祭祀朝覲衮冕六人維王之太常諸侯則四人其服亦如之郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車行人以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而待其賔客上公之禮冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章考工記曰白與黒謂之黼黒與青謂之黻五采備謂之繡土以黄其象方天時變火以圜山以章水以龍鳥獸虵禮記王制曰制三公一命卷若有加則賜也不過九命有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏收而祭燕衣而養老殷人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭𤣥衣而養老禮運曰五色六章十二衣還相為質也冕弁兵革藏於私家非禮也家語作兵車禮器曰管仲鏤簋朱紘君子以為濫矣禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士𤣥衣纁裳天子之冕朱緑藻〈鄭氏曰朱緑似夏商禮周禮天子五采藻〉十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三此以文為貴也郊特牲曰祭之日王被衮以象天〈鄭氏謂有日月星辰之章此魯禮也周祀昊天工帝則大裘而冕〉戴冕璪十有二旒則天數也玉藻曰天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭𤣥端而朝日於東門之外聴朔於南門之外諸侯𤣥端以祭裨冕以朝學記曰不學雜服不能安禮明堂位曰君衮冕立于阼夫人副禕立于東房冕而總干率其羣臣以樂皇尸王后蠶於北郊以共純服夫人蠶於北郊以共冕服祭義曰易抱龜南面天子卷冕北面天子為耤千畮冕而朱紱躬秉耒諸侯為耤百畮冕而青紘躬秉耒樂記曰食三老五更於大學天子袒而割牲執醤而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也魏文侯曰吾端冕而聴古樂武王克商散軍而郊射裨冕搢笏而虎賁之士説劔也雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁二𤣥冕一褎衣一哀公問曰冕而親迎郊特牲曰𤣥冕齋戒鬼神隂陽也周弁殷冔夏收朱干設錫冕而舞大武諸侯之僣禮也明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏曾子問曰大祝裨冕諸侯将適天子冕而出視朝詩大車曰毳衣如菼毳衣如璊終南曰黻衣繡裳九罭曰我覯之子衮衣繡裳采菽曰又何予之𤣥衮及黼文王曰厥作裸将常服黼冔韓奕曰王錫韓侯𤣥衮赤舄論語曰禹致美乎黻冕又曰麻冕禮也今也純儉又曰服周之冕周語單襄公曰陳侯棄衮冕而南冠以出不亦簡彝乎又曰襄王使大宰賜晉文侯命晉侯端冕以入武宫大宰以王命命冕服魯語公父文伯之母曰王后親織𤣥紞公侯之夫人加之以紘綖卿之内子為大帶命婦成祭服列士之妻加之以朝服世本曰黄帝作冕服史記曰放勛黄收純衣大戴禮曰公冠四加𤣥冕〈家語同〉黄帝黼黻大帶家語曰黄帝與炎帝戰克之始垂衣裳作黼黻又曰将郊天子皮弁以聴祭報郊之日天子大裘以黼之被裘象天既至泰壇王脱裘矣服衮以臨燔柴戴冕璪十有二旒則天數也左傳臧哀伯曰衮冕黻珽帶裳幅舄衡紞紘綖昭其度也火龍黼黻昭其文也〈桓公二年〉公與公冶冕服〈以卿服之冕賞之〉及疾聚其臣曰我死必無以冕服斂非徳賞也〈襄二十九年〉子太叔曰為九文六采五章以奉五色〈昭二十五年〉伐楚之役許男卒而以衮衣歛穀梁曰弁冕雖舊必加於首公羊曰已練可以弁冕荀卿曰天子袾裷衣冕諸侯𤣥裷衣冕又曰天子山冕諸侯𤣥冠爾雅曰黼黻彰也又曰衮黻也書大𫝊曰天子衣服其文華蟲作繢宗彝藻火山龍諸侯作繢宗彝藻火山龍子男宗彝藻火山龍大夫藻火山龍士山龍又曰山龍青也華蟲黄也作繢黒也宗彝白也藻火赤也天子服五諸侯服四次國服三大夫服二士服一〈鄭氏曰𤣥或疑焉〉許慎曰衮龍繡於下幅一龍蟠阿上鄉後漢輿服志曰上古穴居而野處衣毛而冒皮後世聖人觀翬翟之文榮華之色乃染帛以效之成以為服見鳥獸有冠角𩓿胡之制遂作冠冕纓蕤凡十二章至周九章秦滅去禮學郊祀之服皆以袀𤣥蔡氏獨斷曰袀紺繒也呉都賦曰袀皁服也漢承秦故至顯宗初服旒冕衣裳文章赤舄絇屨衣裳𤣥上纁下乘輿備文日月星辰十二章三公諸侯用山龍九章九卿以下用華蟲七章皆備五采大佩赤舄絇屨以承大祭冕冠垂旒前後邃延玉藻孝明皇帝永平二年初召有司采周官禮記尚書皋陶篇乘輿服從歐陽氏説公卿以下從大小夏侯氏説冕皆廣七寸長尺二寸前圜後方朱綠裏𤣥上前垂四寸後垂三寸係白玉珠為十二旒以其綬采色為組纓三公諸侯七旒青玉為珠卿大夫五旒黒玉為珠皆有前無後各以其綬采色為組纓旁垂黈纊郊天地宗祀明堂則冠之後魏明帝以公卿衮衣黼黻之文擬於至尊復損略之宋齊皆王公平冕九旒衣山龍以下九章卿七旒衣華蟲以下七章後周設司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝則蒼衣蒼冕祀東方上帝及朝日則青衣青冕祀南方上帝則朱衣朱冕祭皇地祇中央上帝則黄衣黄冕祀西方工帝及夕月則素衣素冕祀北方上帝祭神州社稷則𤣥衣𤣥冕享先皇加元服納后朝諸侯則象衣象冕十有二章衮冕自龍以下凡九章山冕八章鷩冕七章冕通十有二旒諸公之服九一曰方冕二曰衮冕九章三曰山冕八章四曰鷩冕七章五曰火冕六章六曰毳冕五章七曰韋弁八曰皮弁九曰𤣥冠諸侯服自方冕而下八無衮冕山冕八章鷩冕七章火冕六章毳冕五章俱八旒諸伯自方冕而下七又無山冕鷩冕七章毳冕五章火冕以下俱七等俱七旒諸子服自方冕而下六又無鷩冕火冕六章毳冕五章毳冕以下俱六等俱六旒諸男服自方冕而下五又無火冕毳冕五章冕五旒三公之服九一曰祀冕二曰火冕六章三曰毳冕五章四曰藻冕四章五曰繡冕三章六曰爵弁七曰韋弁八曰皮弁九曰𤣥冠三孤之服自祀冕而下八無火冕毳冕五章藻冕四章繡冕三章公卿之服自祀冕而下七又無毳冕藻冕四章繡冕三章上大夫之服自祀冕而下六又無藻冕繡冕三章中大夫之服自祀冕而下五又無皮弁繡冕三章下大夫之服自祀冕而下四又無爵弁繡冕三章士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰𤣥冠〈𤣥冠皆𤣥衣其裳上士以𤣥中士以黄下士雜裳雜裳謂前𤣥後黄也〉庶士之服一𤣥冠隋改後周制度乘輿衮冕垂白珠十有二旒服十二章皇太子衮冕垂白珠九旒服九章王國公開國公三公衮冕青珠九旒服九章侯鷩冕八旒服七章伯鷩冕七旒服七章子毳冕六旒服五章男毳冕五旒服五章唐制天子之服十四大裘冕者祀天地之服也廣八寸長一尺二寸以版為之黒表纁裏無旒衮冕廣一尺二寸長二尺四寸金飾玉簮導垂白珠十二旒鷩冕八旒七章絺冕六旒三章𤣥冕五旒裳刺黼皇太子之服六衮冕白珠九旒羣臣之服二十有一衮冕者一品之服也九旒青𤪌為珠貫三采玉鷩冕者二品之服也八旒毳冕者三品之服也七旒絺冕者四品之服也六旒𤣥冕者五品之服也以羅為之五旒衣韍無章裳刺黻一章平冕者郊廟武舞郎之服也黒衣絳裳爵弁者六品以下九品以上從祀之服也以紬為之無旒
　　十二章之服〈冕十二旒旒十二王前後各用五百四十有四繅玉五采〉
　　冕服之作尚矣書稱舜曰予欲觀古人之象作服日月星辰山龍華蟲作繪宗彞藻火粉米黼黻絺繡則黼黻而上象服也象服有冕禮記曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭則皇收而下皆冕也孔子稱禹致美乎黼冕書稱伊尹以冕服奉嗣王詩稱商之孫子常服黼冔則夏商服章葢與古同矣古之服章十有二而日月星辰山龍華蟲繪於衣宗彝藻火粉米黼黻繡於裳則星五星也辰十二次也〈鄭氏釋大宗伯保章氏皆謂星五緯辰十二次〉華蟲雉也宗彞虎彝蜼彝也粉米粉其米也黼白黒文也黻黒青文也葢日月星辰在天成象者也山龍華蟲虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也在天成象者道之運乎上在地成形者道之散乎下道固始終於東北故山龍而降始山終黻莫不有序何則山居東北冬春交也龍春也華蟲夏也虎秋也蜼冬也周而復始則藻春也火夏也粉米中央也黼秋冬交也黻冬春交也龍與華蟲陽之陽也故繪而在衣虎與蜼陽之隂也故繡而在裳然則古者合三辰以在服備十二章以則天數故章與四時相順後世判三辰以在旗而服止九章以法陽數故章與四時相變鄭康成謂周服九章登龍於山升火於宗彝以尊其神明理或然也觀周禮稱衮冕禮記稱天子龍衮又曰龍衮卷以祭上服言龍衮而不言山則升龍於山可知也司服五章之服則毳冕毳毛物毛物虎蜼也五章言毳冕而不言藻則升火於宗彞可知也升春物於冬春交之上升夏物於春之前則章與四時相變可知也禮記曰王被衮以象天則龍行天之物變化不測天道之象也康成釋禮記謂被衮有日月星辰與司服之説不同是自惑也左傳臧僖伯曰三辰旂旗昭其明也火龍黼黻昭其文也子大叔曰為九文六采五章以奉五色夫僖伯言服止於火龍大叔言色止於九文則周之衮服止於九章而無日月星辰明矣詩曰𤣥衮及黼又曰𤣥衮赤舄康成謂凡冕服皆𤣥衣纁裳特荀卿謂天子袾裷衣冕諸侯𤣥裷衣冕考之於禮王之五冕皆𤣥冕朱裏王之始冠𤣥冠丹組纓聘禮釋幣𤣥纁束昏禮納幣亦𤣥纁束聘禮之簋𤣥被纁裏昏禮之笲緇被纁裏方相氏𤣥衣朱裳銘物亦緇工頳末則𤣥緇所以體道丹黄所以象事體道者常在上象事者常在下故易稱垂衣裳以取乾坤天𤣥地黄而纁赤黄色則六服皆𤣥衣纁裳矣荀卿天子袾裷之説豈其所傳者異耶荀卿又曰天子山冕諸侯𤣥冠葢山冕即衮冕也衮冕自登龍言之也山冕本山龍言之也考工記曰火以圜山以章水以龍爾雅釋丘曰上正章丘釋山曰上正章山禮記曰龍卷然則火圜山上正而龍卷曲矣周禮交龍為旂覲禮天子載大旂升龍降龍衣章之飾葢亦如此則龍之一升一降乃不為亢君徳之象也司服公之服自衮冕而下如王之服則公衮亦有升龍矣康成改章為獐謂天子有升龍降龍公衮無升龍誤也司尊彝有雞彞鳥彞斝彝黄彝虎彝蜼彝明堂位曰雞彝夏后氏之尊也斝彝商尊也黄目周尊也則虎彝蜼彝為有虞以前之彝可知矣先儒謂華非蟲粉非米宗彝有山龍華蟲之飾而服無宗彝之文山龍至華蟲尊者在上藻火至黼黻尊者在下皆臆論也五色備為繡葛之精者為絺孔頴達申安國之傳謂古者尚質絺纁而繡之以為祭服後代無用絺者此説是也康成讀絺為薾豈非溺於後代以疑古歟史記亦曰舜被絺衣鼓琴
　　大裘而冕〈冕十二旒旒十二玉前後各用玉　百四十有四繅玉五采〉
　　周禮司裘掌為大裘以共王祀天之服〈鄭同農云大裘黒羔裘服以祀天示質止義曰以其祭天地之服故以大言之非謂裘禮侈大則義同於大射也四時祀天皆共之不限六天之大小直言祀天祭地之禮與天同則崑崙神州用大裘可知〉司服祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏延紐〈冕服有六而言五冕者大裘之冕葢無旒不聨數也〉節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車〈裘冕者亦從尸服也裘大裘凡尸服卒者之上服〉禮記玉藻曰唯君有黼裘以誓省大裘非古也〈僣天子也天子祭上帝則大裘而冕省當為獮國君有黼裘誓獮田之禮時大夫猶有大裘〉禮不盛服不充故大裘不裼乘路車不式家語曰大裘以黼之既至泰壇王脱裘服衮以臨燔柴著大裘象天鄭志大裘之上又有𤣥衣梁五經博士陸瑋等大裘之制宜以黒繒為之其制式如裘其裳以纁皆無文繡冕則無旒隋始詔虞世基等憲章古制定輿乘服合八等按周禮大裘之冕無旒其服羔裘也凖禮圖以羔正黒者為之取同色繒以為領袖其裳用纁而無章飾絳韈赤舄祀圓丘感帝封禪五郊明堂雩祀皆服之今文大裘冕無旒冕廣八寸長一尺六寸深青表纁裏金飾玉簮導以組為纓色如其綬裘以黒羔皮為之黒領褾緣朱裳
　　周官司裘掌為大裘以共王祀天之服司服祀昊天工帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕禮記曰郊之祭王被衮以象天戴冕藻十有二旒則天數也鄭司農曰大裘黒羔裘服以祀天示質也然則合周官禮記而言之王之祀天内服大裘外被龍衮龍衮所以襲大裘也記曰裘之裼也見美也服之襲也充美也禮不盛服不克故大裘不裼則襲衮可知也議者以司裘言大裘祀天而不及衮司服言大裘而冕祀昊天上帝在衮冕之上又節服氏衮冕六人維王之太常裘冕二人執戈送逆尸是衮冕與裘冕不同謂之大裘而冕則不加衮矣是不知先王祀天以冬至之日為正而裘又服之本也故取大裘以名之猶之朝服緇衣羔裘而詩獨稱羔裘如濡羔裘豹袪羔裘逍遙燕服𤣥端蜡服黄衣皆狐裘而詩獨稱狐裘以朝狐裘蒙茸狐裘黄黄則裘之上未甞無衣也裘之上未甞無衣而衣之下有不用裘故屨人曰凡四時之祭祀以宜服之則凡春夏秋之祀不必服裘所以適時之宜而已〈月令孟冬天子始裘然則先儒謂服大裘以祭地示亦非〉由是觀之衮冕以維太常者不必有裘裘冕以送逆尸者必有衣也記曰尸襲而不裼送逆尸者象之〈鄭氏曰裘冕後尸服〉則裘冕加衮又可知也古者犬羊之裘不裼必襲之也表裘不入公門必裼之也是裘有裼之而不襲有襲之而不裼未有表之而不裼襲者則徒服大裘而無襲非禮意也語曰䙝裘長則凡行禮之裘短矣果徒服大裘而加長焉其與䙝裘奚異哉〈褻衣帶下尺明衣長下膝則凡祭祀之裘葢與明衣齊〉鄭志謂大裘之上又有𤣥衣此尤無據也禮記唯君黼裘以誓省大裘非古也則戒誓省眡用黼裘而後世服大裘焉故記者譏之家語謂大裘黼文以象天王至泰壇脱裘服衮張融又易之以為王至泰壇脱衮服裘葢王肅託孔子以信其説張融疑王肅以變其論然記曰郊之日王皮弁以聴祭報則前祭未甞服大裘也又大裘無文與黼不同二者之説誤矣〈裘以大名之猶所謂大羹大圭取其質也〉夫先王祀天有文以示外心之勤有質以示内心之敬故因丘掃地陶匏藁秸䟽鼏樿杓素杓素車之類此因其自然以示内心之敬者也執鎮圭繅藉五采五就旂龍章而設日月四圭有邸八變之音黄鐘大吕之鈞此致其文飾以示外心之勤者也然則内服大裘以因其自然外被龍衮戴冕藻以致其文飾不以内心廢外心不以自然廢文飾然後事天之禮盡矣不特此也以神事之則有五齊以人養焉則有三酒致敬不壇而有壇焉禮曰泰壇祭天是也至質不裸而有鬯焉大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯禮記曰親耕粢盛秬鬯以事上帝是也孰謂祀天之禮一於無文哉
　　衮冕〈冕十二旒旒十二玉前後各用玉百四十有四繅玉五采〉
　　弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄鄭氏謂繅不言皆有不皆者則衮冕十二斿鷩冕九斿毳冕七斿希冕五斿𤣥冕三斿觀弁師於王言冕之表裏延紐而不及玉瑱於諸侯言玉瑱而不及冕之表裏延紐於王言繅不言斿於諸侯言繅斿不言玉數〈止言瑉玉三采〉言繅斿皆就而不言采數〈公之五冕皆三采〉言玉笄而不言紘是皆約辭以互發之則五采繅十有二就不言皆者其斿如康成之説信矣春秋傳曰上物不過十二郊特牲曰戴冕璪十有二旒則天數也玉藻曰天子玉藻十有二旒龍卷以祭是王之衮冕十有二旒也典命曰上公以九為節則上公之衮冕九旒九玉也弁師言繅十有二就以見斿亦十有二言繅斿九就以見斿與玉亦九於玉舉衮冕於諸侯舉上公之冕皆指其盛者言之也孔子曰麻冕禮也記曰玉藻前後邃延漢孫叔通之冕制版廣八寸而長倍之後方前圜後仰前俛則版質而麻飾之上𤣥為延下朱為裏約之以武設之以紐貫之以笄固之以紘五采玉則朱白蒼黄𤣥也〈皇氏沈氏謂五采玉依飾射侯之次從上而下初以朱次白次蒼次黄次𤣥五采玉貫偏周而復始其二采者先朱次白次蒼二色者先朱從緑〉玉十有二則毎玉間以寸也其𤣥朱方圜俛仰如此〈先儒謂前低寸〉而辨物之徳應物之事不變之體無方之用莫不該存乎其間命之曰冕者禮為應物而設故也然服飾於下隂也故司服之服六冕飾於上陽也故弁師之冕五而已猶王后之服六而追師之首飾三而已〈副編次〉則大裘衮衣同冕猶三翟同副也康成謂大裘無衮其冕無旒於經無據玉藻曰龍卷以祭其文在朝日聴朔之上則祭昊天五帝先王之類皆以玉藻龍卷此又與郊特牲象天則天數之説合矣葢先王祭服其内明衣加以中衣其中繡黼丹朱然後加裘衮焉則大裘之所著見者領而已衮服𤣥衣纁裳而九章則龍也山也華蟲也火也宗彝也繪於衣藻也粉米也黼也黻也繡於裳前後邃延則前十二旒其玉百四十有四後十二旒玉亦百四十有四〈鄭氏曰旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而坐也釋名口冕𤣥上纁下前後垂珠有文飾也〉其韍朱韍其帶素帶朱裏朱綠終辟執鎮圭搢大圭〈朝諸侯則執瑁圭〉佩白玉而𤣥組綬赤舄
　　鷩冕〈九旒旒十三玉共玉二百一十六繅玉五采〉
　　鷩冕七章鷩雉也雉之為物五色備而成章故曰夏翟亦曰華蟲猶中國謂之夏亦謂之華也司服又謂之鷩者別其名也考工記曰鳥獸虵鳥而類於獸虵者指其文也〈鄭氏曰華蟲之毛鱗有文采〉鷩冕以祀先公饗射然先公尊矣所服止於此者非卑之於先王以為祭則各以其服授尸尸服如是而王服衮以臨之非所以為敬故弗敢也其制亦五采繅十有二就五采玉十有二前後皆九斿共玉二百一十六𤣥衣纁裳繪於衣者華蟲火宗彝也繡於裳者藻粉米黼黻也紱帶圭佩綬舄與衮冕同然則饗射亦以鷩冕者王朝覲諸侯以衮冕故饗與賔射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以饗與賔射殺於朝覲而大射殺於祭祀故也燕射於寝則皮弁而已賈公彦於賔射服皮弁燕射服朝服然鄭氏釋司服謂鷩冕饗射者饗食賔客與諸侯射則賔射不以皮弁矣又皮弁即王之朝服耳離而二之其説誤也左傳曰五雉為五工正爾雅有鸕諸雉鷮雉鳪〈音卜〉雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗〈汗〉雉鵫雉翬雉鷂雉南方曰𠷎〈儔〉東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷而衣章之所取者特鷩與翬鷂耳以其文尤著故也











　　禮書巻一



　　欽定四庫全書
　　禮書卷二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二>
　　毳冕〈七旒旒十二玉共玉百六十八繅玉五采〉
　　毳冕五章説文毳獸細毛也宗彝有虎蜼之飾而毳衣有宗彝之章故書謂之宗彝周禮謂之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也五采繅十有二就五采玉十有二前後皆七旒共玉百六十有八繪於衣則宗彝藻粉米也繡於裳則黼黻也韍帶圭佩綬舄與鷩冕同詩曰毳衣如菼菼之初生其色𤣥則如菼言其衣也又曰毳衣如璊璊之為玉其色赤〈説文璊玉赬色〉則如璊言其裳也劉熈釋名以毳為藻文鄭司農以毳為罽衣與宗彝之制不合不足信也爾雅曰蜼卬鼻而長尾郭璞曰蜼似猴而色黑尾數尺鼻上向雨則以尾若兩指窒其鼻葢虎取其義蜼取其智
　　希冕〈五旒旒十二玉共玉百二十繅玉五采〉
　　希冕三章王祭社稷五祀之服非卑之於饗射也以社稷五祀之所上止於利人故衣粉米而巳謂之希以其章少故也鄭氏以希為絺以絺為刺謂希刺粉米無書然畫陽事也在衣繡隂功也在裳希衣之粉米固亦畫矣繡而不畫則與餘章之在衣者不類其説非也唐以希冕為繡冕葢亦襲鄭氏之失歟希冕亦五采繅十有二就五采玉十有二前後皆五旒共玉百二十賈公彦謂天子九章侯伯七章大章也章各依命數數章也則九章章皆十二七章章皆七若然則舜十二章之服日月星辰之類皆十二乎不必然也考之於禮升龍降龍為一章虎彝蜼彝為一章則山火而下葢皆左右畫繡之也
　　𤣥冕〈三旒旒十二玉共王七十二繅玉五采〉
　　𤣥冕一章王祭羣小祀之服其衣𤣥而無文裳黻而巳其章不足道也故以𤣥名之𤣥冕亦五采繅十有二就五采玉十有二前後三斿共玉七十二而玉之齊服亦用焉荀卿曰絻而乘路即𤣥冕也諸侯之齊以𤣥冠不以𤣥冕及親迎則𤣥冕齊戒攝盛故也宗彝於十二章之服在裳於九章之服在衣粉米於七章之服在裳於五章之服在衣葢次服之首章上服固巳升之矣夫乾居西北而天事武故黼之色白黒艮居東北而成始終故黻之色青黒天下之理歸於所斷成於所辨故服章以黻終焉觀易隂陽之相代歸於復小而辨於物卦象之相推終於未濟之辨物居方舜命九官終於黜陟分北周官六計終於廉辨皆六服終黻之意也然剛斷者先王之所沉濳非鄉向而上之也故黼依設於後席用黼純設於下而中衣繡黼設於中皆六服後黼之意也詩曰𤣥衮及黼黻衣繡裳常服黼冔書曰麻冕黼裳語曰致美乎黻冕記曰諸侯黼大夫黻爾雅曰衮黻也凡此皆舉其章之末者則餘章著矣
　　裨冕
　　裨冕覲禮侯氏裨冕會子問曰太祝裨冕執束帛又曰太宰太宗太祝皆裨冕玉藻曰諸侯裨冕以朝樂記曰裨冕搢笏而虎賁之士説劒也荀卿曰大夫裨冕鄭康成釋覲禮曰裨之言埤也天子大裘為上其餘為裨釋玉藻曰裨冕公衮侯伯鷩子男毳是也鄭司農釋周禮特以鷩為裨衣拘矣
　　日月
　　日月古者日月星辰畫於衣至周登三辰於旂左氏曰三辰旂旗是也王肅謂舜時三辰亦畫於旌旗然明堂位曰有虞氏之綏夏后氏之旂虞氏之綏尚未有交龍之制謂有日月星其説無據
　　星辰
　　星辰周禮大宗伯以實柴祀日月星辰保章氏掌天星以志星辰日月之變動鄭氏謂星五緯辰日月所㑹之次孔安國釋書厯象日月星辰謂星四方中星辰日月所㑹鄭氏於書亦以星辰為一孔頴逹曰敬授人時無取五緯之義鄭氏觀文為説也然則衣之所畫葢五星與十二次也若旂則畫日月北斗七星而已故禮記言招搖在上穆天子𫝊稱天子𦵏盛姬建日月七星
　　山
　　山古者衣韍尊圭楶皆有山飾考工記曰山以章荀卿曰天子山冕諸侯𤣥冠書大傳曰山龍青也
　　龍
　　龍古者衣韍旂旃〈儀禮有龍旃〉簨虡盾輴勺帷〈大記有龍輴〉皆飾以龍周禮曰交龍為旂覲禮曰升龍降龍爾雅曰升白龍于縿曲禮曰左青龍書大傳曰山龍青也龍有升降白者升于襂則青者降矣白隂而升青陽而降此交泰之道也許愼曰卷龍繡於下幅一龍蟠阿上鄉然龍繪於上幅非繡於下幅愼之説誤矣
　　華蟲
　　華蟲華蟲翟也翟不特施於王服而后之車服亦有焉所謂褘翟揄翟闕翟重翟厭翟是也不特后之車服而舞與喪禮亦用焉書與周禮言羽舞詩言秉翟大記言揄絞是也孔安國顧氏以華蟲為二章非是
　　宗彝
　　宗彝書曰班宗彝作分器周禮大約劑書於宗彝則宗彝宗廟之彝也先王致孝有尊有彝而衣特以彝為章者以虎蜼在焉故也書謂之宗彝周禮謂之毳冕康成穎逹之徒謂毳畫虎蜼因號虎蜼為宗彝其實虎蜼而已此説非也書大傳曰宗彝白葢宗彝白而虎蜼各象其色耳鄭司農以毳為罽孔安國謂宗彝亦以山龍華蟲為飾皆臆論也
　　藻
　　藻水草也施於衣與棁而巳冕旒與玉繅亦曰藻皆取其文而且潔也書大𫝊曰藻火赤鄭氏釋巾車曰藻水草蒼色今藻色兼蒼赤葢伏鄭各舉其一偏耳
　　火
　　火左𫝊曰火龍黼黻昭其文也喪大記曰火三列明堂位曰殷火周龍章則火之所施多矣考工記曰火以圜鄭司農曰圜形似火鄭康成曰形如半環是也大傳曰火赤孔安國謂火為火字其説與考工記不合
　　粉米
　　粉米鄭氏以粉米為一章則粉其米也粉其米散利養人之義也孔安國曰粉若粟米米若聚米顧氏曰粉取潔白米取能養然粉亦米為之一物而為二章與章不類其説非也
　　黼
　　黼考工記曰白與黒謂之黼黼即斧也刃白而銎黑有剸斷之義故裘裳席巾中衣顈禪之領冒之殺覆椁之幕〈檀弓曰加兊于椁上〉飾棺用焉
　　黻
　　黻考工記曰黑與青謂之黻施於衣與荒翣〈見大記〉其文兩巳相戾葢左青而右黑此相辨之義也黻亦作□茀而韍亦作黻左𫝊曰火龍黼黻昭其文也又曰衮冕黻珽昭其度也則黻珽之黻乃韍也白虎通曰黻譬君臣可否相濟見善改惡賈公彦曰黻取臣民背惡向善

　　禮書卷二



　　欽定四庫全書
　　禮書卷三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三>
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　　諸侯及孤卿大夫之服
　　書曰天命有德五服五章哉〈五服天子諸侯卿大夫士之服〉周禮上公九命其衣服以九為節侯伯七命其衣服以七為節子男五命其衣服以五為節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男〈公之子如侯伯而執圭侯伯之子如子男而執璧子男之子與未誓者皆次小國之君執皮帛而朝會焉其賔之皆以上卿之禮〉公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命其衣服各眡其命之數司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之〈自公之衮冕至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆𤣥冕而祭於已雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已大夫爵弁自祭家廟惟孤耳其餘皆𤣥冠與士同𤣥冠自祭其廟者其服朝服𤣥端諸侯之自相朝聘皆皮弁服〉弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令行人上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章大車詩刺周大夫云大車檻檻毳衣如菼〈毛氏曰毳衣大夫之服天子大夫四命其出封五命如子男之服服毳冕以决訟箋云子男入為大夫者毳衣之屬衣繢而裳繡皆有五色其青者如鵻〉大車啍啍毳衣如璊〈璊赬也〉無衣美晉武公云豈曰無衣七兮又云豈曰無衣六兮〈毛氏曰侯伯之禮七命冕服七章天子之卿六命車旗衣服以六為節鄭氏曰七章之服晉舊有之非新命之服變七言六者謙也不敢必當侯伯得受六命之服列於天子之卿猶愈乎不〉禮記王制曰三公一命衮若有加則賜也禮器曰禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士𤣥衣纁裳天子之冕朱綠藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三〈朱綠似夏商禮周禮天子五采藻〉禮有順而討也〈若天子十二公以九侯伯以七子男以五為節〉有放而文〈若天子之服服日月以至黼黻〉有放而不致〈若諸侯自山龍而下〉書大𫝊曰天子衣服其文華蟲作繢宗彝藻火山龍諸侯作繢宗彞藻火山龍大夫藻火山龍士山龍天子服五諸侯四次國服三大夫服二士服一〈鄭氏曰𤣥或疑焉〉
　　上公龍衮〈繅九就前後九旒旒九玉共玉百六十二繅玉三采朱白蒼執桓圭〉侯鷩冕〈繅七就前後七旒旒七玉共王九十八繅玉皆三采執信圭〉
　　伯鷩冕〈繅七就前後各七旒旒七玉共玉九十八繅玉皆三采執躬圭〉
　　子毳冕〈繅五就前後各五旒旒五玉用玉五十繅玉皆三采執穀璧〉
　　男毳冕〈繅玉采如子之數執蒲璧〉
　　王之三公鷩冕〈繅八就前後各八旒旒八玉用五百二十八執圭射則執璧書曰周公秉圭以冕觀之葢執信圭先儒曰執桓圭〉
　　王之孤毳冕〈繅六就前後各六旒旒六玉用玉七十二執皮帛〉
　　王之卿毳冕〈繅六就前後各六旒旒六玉用玉七十二繅玉皆朱綠執羔〉王之大夫希冕〈繅四就前後各四旒旒四玉用玉三十二繅玉皆朱緑執鴈〉諸侯之孤希冕〈繅玉采如王之大夫執皮帛〉
　　諸侯之卿𤣥冕〈繅三就前各三旒旒三玉用五十八執羔〉
　　諸侯之大夫𤣥冕〈再命之大夫繅再就用玉八一命之大夫繅一就用玉二執鴈〉
　　公卿大夫之命以四以六以八隂數也公侯伯子男之命以五以七以九陽數也典命上公九命衣服以九為節司服所謂公之服自衮冕而下如王之服是也侯伯七命衣服以七為節司服所謂侯伯之服自鷩冕而下如公之服是也王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等葢八命加一等則是三公一命衮而衣服以九為節也其未出封則八命與侯伯同七章之服矣公與侯伯同七章之服則卿六命與子男同五章之服矣觀司服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之希冕大國之卿三命大夫再命而服一章之𤣥冕則王之公卿大夫其衣服各降命數一等可知也詩言周大夫之服毳衣則王之上大夫卿也雜記曰大夫冕而祭於公則希冕𤣥冕也然則上公自衮冕而下其服五侯伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三孤自希冕而下其服二服雖不同而冕同賈公彦曰諸公繅玉同文惟有一冕以冠五服其説是也弁師諸侯繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄諸侯及孤卿大夫之冕各以其等為之鄭氏謂上公繅九就用玉百六十二侯伯用玉九十八子男繅五就玉五十繅皆三采〈弁師瑉玉三采鄭氏曰瑉故書作璑説文璑三采玉〉孤繅四就玉三十二三命之卿繅三就玉十八再命之大夫繅再就玉八繅玉皆朱綠考之聘禮諸侯朝天子圭繅朱白蒼大夫問諸侯圭繅朱綠則朱白蒼者君之繅朱綠者臣之繅冕繅之别葢亦如此鄭氏之説是也希冕三章鄭氏謂孤繅四就葢孤四命其宫室車旗衣服各眡其命之數則服雖三章而冕四斿斿四就無害其與服章異也晉武公之臣請服于周始曰無衣七兮次曰無衣六兮以示不敢上眡侯伯姑請六命之服列于天子之卿猶愈乎不也孔穎逹謂卿從車六乘旌旗六旒弁飾六玉冠六辟積然則卿服雖五章而冕繅六斿斿六就猶大夫之服三章而繅四斿斿四就也不特人臣之冕如此王服九章而繅十有二斿斿十有二就是繅斿與服章不必同也鄭氏又曰一命之大夫冕而無斿然典命言各眡其命之數果一命之冕無斿則眡其命之數云者為虚言也夫冕之有斿為蔽明也繅之就數固雖不同葢皆其垂過目而毎就非止一寸毎就一寸殆王之十有二就者然也〈賈公彦曰毎玉相去一寸十二玉則十二寸就成也以一玉為一成結之使不相并也〉射人三公執璧執璧則服毳冕而已葢王饗射降而服鷩冕則公於王射降而服毳冕矣鄭氏曰諸侯入為卿大夫各服本國服章與在朝仕者不同然卿大夫出則伸而加一等入則屈而降一等則各服本國服章之説無是理也〈書曰周公秉圭射人三公執璧葢圭乃公之常禮璧特射時所執也王之卿大夫其所執亦羔鴈特其飾與諸侯之卿大夫不同〉周語單子譏陳侯弃衮冕而南冠春秋伐楚之役許男卒而以衮斂夫陳侯有衮冕許男以衮斂者尊三恪而憂死王事者也〈左氏曰凡諸侯薨于朝會加一等死王事加二等〉書大𫝊曰天子衣服其文華蟲作繢宗彝藻火山龍諸侯作繢宗彝藻火山龍子男宗彝藻火山龍大夫藻火山龍士山龍故書曰天命有德五服五章哉又曰天子服五諸侯服四次國服三大夫服二士服一然大夫之服自𤣥冕而下士之服自皮弁而下固無藻火山龍矣既曰子男宗彝藻火山龍士山龍又曰次國服三大夫服二士服一是自戾也漢明帝時冕皆廣七寸長尺二寸前圜後方朱綠裏𤣥上前垂四寸後垂三寸繫白玉珠為十二旒三公諸侯服山龍九章冕七旒青王為珠卿大夫服用華蟲七章冕五旒黑玉為珠皆有前無後以承大祭然旒有前無後非古制也又古者大夫冕而祭於公士弁而祭於公則大夫以上助祭皆冕服也明帝之時百官不執事者袀𤣥以從失之矣
　　褎衣
　　褎衣雜記内子復諸侯復公襲皆有褎衣鄭氏曰内子褎衣者始為命婦見加賜之衣諸侯褎衣亦始命為諸侯及朝覲加賜之衣也王制曰三公一命衮若有加則賜孔頴逹謂九命龍衮之外君衣特賜雜記謂之褎衣是矣昔魯季氏取卞使公冶問襄公公與公冶冕服及疾聚其臣曰我死必無以冕服歛非德賞也然則復歛以褎衣者葢榮其德賞故也




　　禮書卷三



　　欽定四庫全書
　　禮書卷四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四>








　　諸侯祭服〈𤣥冕三旒繅就與玉如其命之數𤣥端衣〉
　　祭統曰夫人蠶于北郊以共冕服又曰君純冕立于阼玉藻曰諸侯𤣥端以祭裨冕以朝鄭氏謂諸侯祭宗廟之服惟魯及二王之後衮冕餘皆𤣥冕考之雜記大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已以其致隆于公不敢與已同其服則諸侯以鷩毳希冕祭于王端冕祭于已宜矣然玉藻𤣥端以祭言其服也𤣥端無章則三旒之冕可知鄭氏易端為冕過矣
　　𤣥端〈素端如之其色不同〉
　　周禮司服其齊服有𤣥端素端〈鄭司農云衣有襦裳者為端鄭康成云變素服言端者明異制端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者葢半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸正義曰衣袂二尺二寸喪服記文故云衣二尺有二寸注云此謂袂中也言衣者明與身參齊是謂𤣥端之身長二尺二寸今兩邊袂亦各屬一幅幅長二尺二寸上下亦廣二尺二寸故云屬幅廣袤等袤則長也言皆者𤣥端素端二者同也云其袪尺二寸者據玉藻深衣之袪尺二寸而言也云大夫已上侈之侈之者葢半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸者此亦無正文按雜記云凡弁絰服其衰侈袂少牢主婦衣綃衣亦云侈袂侈大也鄭以侈為大即以意為半而益一以解之也孔子大袂單衣亦如此也〉内則曰子事父母冠緌纓端韠紳〈端𤣥端士服也〉玉藻天子𤣥端而朝日於東門之外〈端當為冕〉卒食𤣥端而居諸侯𤣥端以祭〈端亦當為冕〉朝𤣥端夕深衣〈謂大夫士也〉無君者不貳采〈大夫去位宜服𤣥端衮衣〉小記除殤之喪者其祭也必𤣥〈冠𤣥端黄裳而祭不朝服未純吉也於成人為釋襌之服〉樂記魏文侯問於子夏曰吾端冕而聴古樂則唯恐卧〈端𤣥衣也〉雜記曰端衰喪車皆無等〈喪者衣衰及所乗之車貴賤同衣衰言端者𤣥端吉時常服喪之衣衰當如之〉子羔之襲素端一公襲卷衣一儀禮士冠緇布冠𤣥端𤣥裳黃裳雜裳可也緇帶爵韠〈此暮夕於朝之服𤣥端則朝服之衣易其裳耳上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳〉賔如主人服贊者𤣥端從之冠者既冠乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠見于君見於鄉大夫鄉先生〈易服不朝服者非朝事也〉特牲饋食禮主人冠端𤣥論語公西華曰宗廟之事如㑹同端章甫願為小相焉荀卿曰端衣𤣥裳絻而乗路志不在於食葷大戴禮曰武王端冕而受丹書左氏劉定公曰吾端委以治民臨諸侯禹之力也晏平仲端委以立于虎門晉語董安于曰臣端委以隨宰人周語曰晉侯端委以入武宫〈韋昭曰此士服也諸侯之子未受爵命服士服也〉榖梁曰免牲者為之緇衣纁裳有司𤣥端奉送至于南郊〈僖三十一年〉呉夷狄之國也被髮文身欲因魯而請冠端而襲〈襲衣冠端𤣥端〉鄭氏釋士冠禮謂爵弁純衣丝衣也餘衣皆用布惟冕與爵弁用丝耳賈公彦曰此據朝服皮弁服𤣥端服及深衣長衣之等皆布為之是以雜記云朝服十五升布𤣥端亦朝服之類皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也
　　素端
　　司服言及諸侯孤卿大夫士之服而繼之以其齋服有𤣥端素端則𤣥端素端非特士之齋服而已鄭氏曰端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之者葢半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸然謂之端則衣袂與袪廣袤等矣無大夫士之辨也果士之袪殺於袂尺非端也大夫之袪侈以半而益一亦非端也深衣之袂圜長衣之袂長弔祭及餘衣之袂侈〈司服凡弔事弁絰服雜記凡弁絰服其衰侈少牢主婦衣綃衣侈袂儒行曰孔子衣逢掖之衣荀卿曰共衣逢〉則𤣥端之袂端可知矣古者端衣或施之於冕或施之於冠大戴禮曰武王端冕而受丹書樂記曰魏文侯端冕而聽古樂荀卿曰端衣𤣥裳絻而乗路此施於冕者也冠禮冠者𤣥端緇布冠既冠易服服𤣥冠𤣥端特牲禮主人冠端𤣥内則子事父母冠緌纓端黻韠劉定公曰吾端委以治民董安于曰臣端委以隨宰人公西華曰宗廟之事如會同端章甫以至晉侯端委以入武宫晏平仲端委以立于虎門此施之於冠者也葢𤣥端齋服也諸侯與士以為祭服玉藻𤣥端以祭特牲冠端𤣥是也大夫士以為私朝之服玉藻朝𤣥端是也天子至士亦以為燕服玉藻天子卒食𤣥端而居内則事父母端韠是也然則端衣所用固不一矣記曰齋之𤣥也以隂幽思也故祭之冕服皆𤣥齋之端衣亦𤣥若夫朝服天子以素諸侯以緇未聞以𤣥端也儀禮大夫祭以朝服士祭以𤣥端冠禮主人朝服既冠冠者服𤣥端雜記公襲朝服一𤣥端一襚禮自西階受朝服自堂受𤣥端則朝𤣥端異矣𤣥端皆𤣥裳或黃裳雜裳可也〈鄭氏曰上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳雜裳前𤣥後黃荀卿曰端衣𤣥裳絻而乗路志不在於食葷葢齋則衣裳皆𤣥非齋則裳不必𤣥〉未聞以素裳也鄭氏釋儀禮謂𤣥端即朝服之衣易其裳耳釋玉藻曰朝服冠𤣥端素裳此説無據服𤣥端者冠則緇布冠齋則𤣥冠特天子齋用冕燕則𤣥冠而已然齋或用素端則其冠不𤣥矣鄭氏曰素端為札荒有所禱請是也
　　綖〈鄭氏曰延冕之覆在上〉
　　弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏延紐禮記天子玉藻十有二旒前後邃延左傳曰衡紞紘綎國語曰夫人織紘綖先儒謂延冕上覆古者績麻三十升布上𤣥下朱以表裏冕版三十升則麻之尤精者也書稱康王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔子曰麻冕禮也今也純儉顔淵問為邦孔子曰服周之冕則古者五冕皆麻至孔子時乃去麻用純然郊冕猶用麻所以示復本也故荀卿曰郊之麻冕喪服之先散麻一也
　　武〈鄭氏曰武冠卷也古者冠卷殊〉
　　紐
　　弁師五冕皆紐鄭氏曰紐小鼻在武上笄所貫也葢武冠卷也古者居冠屬武則非燕居武不屬於冠也喪冠條屬則非冇喪者纓武異材也〈鄭氏曰條屬者通屈一條繩若布為武垂下為纓屬之冠〉子姓之冠縞冠𤣥武不齒之冠𤣥冠縞武則非子姓與不齒者冠武同色也雜記曰委武𤣥縞而后㽔鄭氏謂秦人曰委齊東曰武則武亦謂之委以其若冠之足故曰武以其委於下故曰委葢古者施冠於首然後加武以約之觀喪大記弔者襲裘加武則武之所設所以約冠也紐垂於冕之兩旁其長及武笄以貫之繅〈鄭氏曰繅雜文之名合五采丝為之繩垂於延之前後各十二所謂邃延此王者之制也諸侯而下有差〉
　　弁師掌王之五冕五采繅十有二就皆五采玉〈繅雜文之名也合五采丝為之繩垂於延之前後各十二所謂邃延也就成也繩之一匝而貫五采玉十二斿則十二玉也每就間葢一寸朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端於武繅不言皆有不皆者此謂衮衣之冕十二斿則用玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十𤣥衣之冕三斿用玉七十二〉諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄〈侯當為公字之誤也三采朱白蒼也其餘謂延紐皆𤣥覆朱裏與王同也出此則異繅斿皆就皆三采也每繅九成則九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故書瑉作璑鄭司農云繅當為藻繅古字也藻今字也同物同音璑惡玉名〉諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令〈各以其等繅斿玉璂如其命數也冕則侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫繅再就用玉八繅玉皆朱緑韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采〉典丝凡祭祀共黼畫組就之物〈以給衣服冕旒及盥中之屬〉禮器曰天子之冕朱緑藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三此以文為貴也〈朱綠似夏商禮〉郊特牲曰王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也〈天之大數不過十二〉玉藻曰天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭〈雜采曰藻天子以五采藻為旒旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而垂也天子齊肩〉
　　弁師王之五冕五采繅十有二就諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就諸侯及孤卿大夫之冕各以其等為之掌其禁令鄭氏曰繅雜文之名也合五采丝為之繩垂於延之前後各十二所謂邃延也繩每一匝貫五采玉諸侯繅斿皆就皆三采也每繅九成則九旒也侯伯繅七就子男繅五就孤繅四就卿繅三就大夫繅再就理或然也然冕五而已未有不設繅斿者鄭氏謂大裘之冕無旒爵弁如冕亦無旒此不可考禮器天子之冕朱綠藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三其制與弁師不同異代之禮也葢藻潔而文衆采如之故曰藻水流趨下旗冕之垂者如之故曰旒藻或作繅以丝為之或作璪以玉貫之也繅旒或謂之繁露以其象然也漢制天子繅旒前長後短諸臣繅旒有前無後非古也








　　禮書卷四



　　欽定四庫全書
　　禮書卷五
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五>








　　紘〈鄭氏曰屈組為紘垂為飾〉
　　纓〈二組屬於笄順頤而下結之謂之纓纓之垂者謂之緌〉
　　弁師掌王之五冕朱紘〈朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端於武〉士冠禮緇布冠缺項青組纓屬于缺皮弁笄爵弁笄緇組纁邊〈缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髮際結項中隅為四綴以固冠也項中有𦁐亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮為頍屬猶著有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其條纁邊組側赤也〉禮器曰管仲鏤簋朱紘君子以為濫矣〈朱紘天子冕之紘也諸侯青組紘大夫士當緇組紘纁邊〉祭義曰天子為耤千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為耤百畝冕而青紘躬秉耒玉藻曰𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也説文曰紘冠卷也纓冠系也緌系冠纓也左傳桓二年衡紞紘綖昭其度也僖二十八年楚子玉瓊弁玉纓哀十五年子路結纓而死喪禮斬衰繩纓齊衰以下布纓大功長殤絰纓緦澡纓後漢輿服志聖人見鳥獸有冠角𩑺胡之制遂作冠冕纓緌以為首飾旒冕皆以其綬色為組纓乗輿黃赤綬諸侯王赤綬公侯將軍紫綬九卿青綬千石六百石黑綬百石青紺綬唐制天子大裘冕組帶纓色如其綬衮冕朱組帶為纓皇太子衮冕紅組為纓羣臣之服皆以組為纓色如其綬
　　緌
　　詩曰葛屨五兩冠緌雙止檀弓曰范則冠而蟬有緌〈緌謂蜩蝝長在腹下〉郊特牲曰太古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也玉藻曰緇布冠繢緌諸侯之冠也〈縞冠素紕既祥之冠也〉垂緌五寸惰游之士也自天子下達有事然後緌大帛不緌𤣥冠紫緌自魯桓公始也雜記曰大白冠緇布之冠皆不㽔委武𤣥縞而㽔〈秦人曰委齊東曰武〉内則子事父母冠緌纓
　　弁師王之五冕皆朱紘禮記天子為耤冕而朱紘諸侯為耤冕而青紘士冠禮緇布冠青組纓皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊葢朱者正陽之色天子以為紘青者少陽之色諸侯以為紘緇者隂之色而士以為紘卿大夫冕弁之紘無所經見禮器曰管仲鏤簋朱紘君子以為濫鄭氏謂大夫士當緇組紘纁邊理或然也一組繫於左笄遶頤而上屬於右笄垂餘以為飾謂之紘二組屬於筓順頥而下結之謂之纓纓之垂餘謂之緌〈檀弓曰蟬有緌鄭氏曰緌謂蜩蝝長在腹下〉喪冠緇布冠纓而不緌冕弁紘而不纓春秋之時楚子玉瓊弁玉纓自漢以来冕纓各象其綬色冕弁而有纓非古制也夫縣鐘磬者亦謂之紘繫車葢者亦謂之紘佩容臭者亦謂之纓馬之膺飾亦謂之纓旌旗之旒亦謂之緌禪被之識亦謂之紞則紘纓緌之名非特施於冠冕也
　　天子諸侯瑱〈𤣥紞黃纊〉
　　卿大夫瑱〈𤣥紞青纊〉
　　士瑱〈𤣥紞素纊〉
　　周禮弁師諸侯之繅斿九就玉瑱玉笄詩旄丘曰叔兮伯兮褎如充耳君子偕老曰玉之瑱也〈瑱塞耳也〉淇奥曰有匪君子充耳琇瑩會弁如星〈充耳謂之瑱琇瑩美石也天子玉瑱諸侯以石〉著曰俟我於著乎而充耳以素乎而〈毛曰素象瑱鄭曰以素為充耳謂所以懸瑱者或名為紞人君五色臣則三色此言素者自所先見而云〉尚之以瓊華乎而〈毛曰瓊華美石士之服也鄭曰飾之以瓊華者謂縣紞之末所謂瑱也人君以玉為之瓊華石色似瓊也〉俟我於庭乎而充耳以青乎而〈毛曰青青玉鄭曰青紞之青〉尚之以瓊瑩乎而〈毛曰瓊瑩不似玉卿大夫之服也鄭曰石色似瓊瑩也〉俟我於堂乎而充耳以黃乎而〈毛曰黃黄玉鄭曰黃紞之黄〉尚之以瓊英乎而〈毛曰瓊英美石似玉者人君之服也〉禮記檀弓曰練角瑱〈瑱充耳也吉時以玉人君有瑱〉士喪禮瑱用白纊既夕記曰瑱塞耳楚語楚靈王虐白公子張驟諫王曰不穀雖不能用吾憗瑱寘之於耳〈憗猶願也〉對曰賴君用之也故言〈賴特也〉不然巴浦之犀犛兕象其可盡乎其又以規為瑱也〈犛犛牛也規諫也瑱所以塞耳言四獸之牙角可以為瑱難盡而又以規諫為之乎〉魯語曰王后親織𤣥紞〈紞所以懸瑱當耳者也〉左傳曰衡紞紘綖昭其度也又曰之如一瑱家語大戴皆曰紞絖塞耳東方朔傳曰黈纊塞耳禮緯曰旒垂目纊塞耳示不聽讒不視非也後漢輿服志曰旁垂黈釋名曰瑱鎮也不使妄聽自鎮重也呉語呉王斬有罪者以徇曰莫如此以環瑱相問也
　　瑱以充耳紞以垂瑱周官弁師王之五冕皆玉瑱詩於衛夫人言玉之瑱也於衛武公言充耳琇瑩於衛之臣言褎如充耳齊詩言充耳以素以青以黃尚之以瓊華瓊瑩瓊英則瑱不特施於男子也婦人亦有之不特施於冕也弁亦有之故詩言充耳琇瑩繼之以會弁如星喪禮士無冕而瑱用白纊則弁亦有之可知也士瑱用白纊即詩所謂充耳以素者也人君用黈纊即詩所謂充耳以黃者也毛氏以充耳以素為士之服充耳以青為卿大夫之服充耳以黃為人君之服於説是也然以素為象瑱青為青玉黃為黃玉而用瓊華以飾象則是士瑱用二物與餘瑱不類非禮意也鄭氏以素為素紞青為青紞黃為黃紞人君五色人臣三色然魯語王后織𤣥紞夫人加紘綖内子為大帶命婦成祭服列士之妻加以朝服則夫人以至士妻特有所加而已其織𤣥紞一矣未聞有五色三色之别也又紞所以垂充耳而充耳不在紞謂紞為充耳非也春秋傳曰縛之如一瑱則縛纊以為瑱自古然也其制葢皆𤣥紞以垂之瓊玉以承之承之詩所謂尚之也梁制垂以珠瑱班固賦曰雕玉瑱以居楹礎石亦謂之瑱則瑱居纊下可知也賈公彦曰古者瑱不用纊士死則用白纊然士之襲禮皮弁褖衣緇帶韎韐竹笏之類皆用生時之物孰謂瑱用白纊特死者之飾哉檀弓小祥用角瑱楚語曰巴浦之犀犛兕象其可盡乎其又以規為瑱則古者之瑱亦以象與角為之
　　衡〈鄭氏曰衡玉為之祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞懸瑱〉
　　周官追師掌王后之首服為副編次追衡笄左傳曰衡紞紘綖昭其度也鄭司農曰衡繼持冠者鄭康成曰王后之衡笄皆玉為之惟祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞垂瑱孔頴達曰婦人首服有衡則男子首服亦然王后之衡以玉則天子之衡亦玉諸侯以下未聞然則左傳言衡則繼以紞弁師士冠禮言笄則繼以紘是衡有紞笄有紘也
　　笄〈鄭氏曰笄卷髮者玉為之長尺二寸〉
　　鬠笄〈桑為之長四寸纋中〉
　　禮記内則子事父母櫛縰笄總弁師掌王之五冕玉笄諸侯之繅旒九就玉弁士冠禮皮弁笄爵弁笄同箧〈笄今之簪有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛〉士喪禮鬠笄用桑長四寸纋中〈長四寸不冠故也纋笄之中央以安髮〉鬠用組乃笄國語范武子以杖擊其子折其委笄荀子曰鬠而不笄
　　婦人笄　曲禮曰女子許嫁笄而字〈以許嫁為成人〉檀弓南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽葢榛以為笄長尺内則婦事舅姑櫛縰笄總男女未冠笄者櫛纚拂髦女子十有五而笄二十而嫁〈其未許嫁二十則笄〉喪服小記齊衰惡笄以終喪男子冠而婦人笄雜記女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮〈雖未許嫁年二十亦為成人矣禮之酌以成之言婦人執其禮明非許嫁之笄〉燕則鬈首〈既笄之後去之猶古之女有鬌紒也〉問喪親始死雞斯徒跣〈雞斯當為笄纚聲之誤也親始死去冠二日乃去笄纚括髮也今時始喪者邪巾貊頭笄纚之存象也〉追師掌王后之首服為副編次追衡笄士昏禮女次純衣纁袡立于房中南靣姆纚笄宵衣在其右女從者畢袗𤣥纚笄被顈黼在其後夙興婦沐浴纚笄宵衣以見舅姑記女子許嫁笄而禮之稱字〈許嫁已受納徴禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賔執其禮〉喪服女子在室為父箭笄女子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總〈言以髽則髽有著笄者明矣〉傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也〈櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛笄有首者若今時刻鏤摘頭矣卒而喪之大事卑女子可以歸於夫家而著吉笄吉笄尊變其尊者婦人之義也折其首者為其大飾也據在夫家宜言婦終之者終子道于父母之恩〉士喪記其母之喪則内御者浴鬠無笄〈無笄猶大夫之不冠也〉特牲饋食禮主婦纚笄宵衣詩君子偕老副笄六珈〈筓衡笄也珈笄飾之㝡盛者所以别尊卑〉楚語司馬子期欲以妾為内子訪之左史倚相曰吾有妾而願欲笄之其可乎弁師掌王之五冕五采繅十有二就皆玉笄諸侯繅旒皆就玉笄士冠皮弁爵弁笄則冕弁有笄也國語范文子以杖擊其子折委笄則冠有笄也士喪服婦人吉笄有首尺二寸吉笄象笄也男子之笄亦或尺二寸大夫士之笄亦或象為之歟〈禮王祀以玉路朝以象路王玉爵諸侯象觚王玉笏諸侯象笏皆象次于玉然則諸侯玉笄大夫士用象可知賈公彦釋士冠禮大夫士笄當用象〉鄭氏釋士冠禮謂有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛無笄葢指緇布冠言之也雜記曰緇布不㽔則緇布非特無笄又纓而不緌矣古者笄亦謂之簪易曰朋盍簪鄭氏謂笄今之簪是也荀卿鍼賦曰簪以為父則簪形似鍼而巨也考之士喪禮鬠笄用桑長四寸纋中其母之喪内御者浴鬠無笄則鬠笄與冠弁之笄異矣鬠笄四寸所以安髪男子婦人皆有之男子死有髻笄而無冠弁之笄以其不冠故也婦人死不特無冠弁之笄亦無鬠笄以其不以髪為猶男子之冠故也家語曰孔子之喪襲而冠此王肅附㑹之論也荀子亦曰鬠而不笄








　　禮書卷五



　　欽定四庫全書
　　禮書卷六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六>








　　皮弁〈縫中貫玉以為飾其衣用布十五升而裳素積〉
　　司服眡朝則皮弁服〈視朝視内外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲於廟則衮冕〉弁師王之皮弁會五采玉璂象邸玉笄〈故書會作䯤鄭司農云讀如馬會之會謂以五采束髪也𤣥謂會讀如大會之會會縫中也璂讀如薄借綦之綦綦結也皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩云會弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨為之〉諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令〈韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉三采〉　掌皮掌秋歛皮冬歛革春獻之遂以式法頒皮革于百工士冠禮皮弁服素積緇帶素韠〈此為君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉〉皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同箧賔受皮弁右執項左執前進周弁殷冔夏收〈弁名出於槃大也言所以自光大也〉三王共皮弁素積〈質不變〉聘禮賔皮弁聘〈服皮弁者朝聘主相尊敬也諸侯視朝皮弁服〉公側受宰玉裼降立〈玉藻曰裘之裼也見美也又曰麛裘青豻褎絞衣以裼之論語曰素衣麛裘皮弁時或素衣其裘同可知也〉君使卿韋弁歸饔餼五牢〈變皮弁服韋弁敬也韋弁韎韋之弁兵服也而服之者皮弁同類取相近耳其服葢韎布以為衣而素裳〉君使卿皮弁還玉于館〈玉圭也君子於玉比徳焉以之聘重徳也還之者徳不可取於人相切厲之義也〉覲禮至於郊王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎于帷門之外再拜士喪禮陳襲事于房中爵弁服純衣皮弁服詩淇澳曰㑹弁如星〈皮弁所以會髮箋云㑹謂弁之縫中飾之以玉皪皪而處狀似星也天子之朝服皮弁以日視朝〉鳲鳩其弁伊騏〈箋云騏當作𤪌以玉為之〉頍弁有頍者弁實維伊何〈箋云禮天子諸侯朝服以宴天子之朝皮弁以日視朝〉賔之初筵側弁之俄屢舞傞傞禮記檀弓周人弁而塟商人冔而塟曽子問諸侯相見皮弁禮運冕弁兵革蔵於私家非禮也郊特牲祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也皮弁素服而祭素服以送終也玉藻天子皮弁以日視朝遂以食三王共皮弁素積諸侯皮弁以聽朔於太廟〈皮弁下天子也〉君衣狐白裘錦衣以裼之〈天子狐白之上衣皮弁服與〉明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏小記諸侯弔必皮弁錫衰學記大學始教皮弁祭菜示敬道也〈皮弁天子之朝服也祭菜禮先聖先師〉雜記大夫卜宅與塟曰有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁〈有司占人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶皮弁則純吉之尤者也〉子羔之襲也皮弁一爵弁一孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之祭義君皮弁素積朔月月半君廵牲古者天子諸侯必有公桑蠶室大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入于蠶室書曰王與大夫盡弁以啓金縢之書四人綦弁執戈上刃夾兩階戺〈綦文鹿子皮弁亦士〉後漢輿服志委貌冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆柸前髙廣後卑鋭所謂夏之母追商之章甫者也委貌以皁絹為之皮弁以鹿皮為之行大射禮於辟雍公卿諸侯大夫行禮者冠委貌衣𤣥端素裳執事者冠皮弁衣緇麻衣皁領袖下素裳所謂皮弁素積者　周禮弁師王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之儀禮士冠爵弁服纁裳純衣緇帶皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋賓受皮弁右執項左執前鄭康成曰皮弁者以白鹿皮為之葢皮弁存毛順物性而制之文質具焉韋弁去毛違物性而又染之文而已凡在下者為是基可以託宿者為邸玉璂則縫中貫玉而施於下者也象邸則下柢用象而託以皮者也〈爾雅邸謂之柢賈公彦曰邸下柢也謂於弁内項上以象骨為柢然謂之柢不特施於項上魏䑓訪議曰邸以象骨周縁弁下根柢然則魏武所作弁抵或古之遺制歟〉諸侯及孤卿大夫之韋弁皮弁各以其等為之鄭康成曰侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤璂飾四三命之卿璂飾三再命大夫璂飾二玉亦二采於理或然推此則公之玉九天子之五十有二又可知也詩曰㑹弁如星言其玉也〈説文引詩䯤弁如星謂骨擿之可會髮者此不可據〉又曰其弁伊騏書曰綦弁執戈言其文也〈毛氏曰騏文也孔安國曰綦文鹿子皮説文綦蒼艾色〉葢綦者隂陽之雜故禮以綦組纓為士之齋冠綦組綬為世子佩詩以綦巾為女巾皆其未成徳者之服也則士弁以綦宜矣〈弁師言卿大夫之冕弁各以其等為之則士弁無玉飾〉康成讀玉璂為綦以綦為結是臆説也記曰三王共皮弁素積語曰素衣麑裘則素衣其衣也素積其裳也士冠禮皮弁素積緇帶禮記雜帶君朱綠大夫𤣥華士緇辟則士之皮弁緇帶與君大夫皮弁之帶異矣士冠禮皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊弁師王朱紘禮記天子朱紘諸侯青紘則士皮弁緇組紘與天子諸侯皮弁之紘亦異矣葢皮弁天子以視朝以宴〈詩曰側弁之俄〉以聽祭報以舞大夏諸侯以聽朔以巡牲以卜夫人世婦以迎王之郊勞以待聘賔卿大夫以王命勞侯氏以聘於鄰國以卜宅士以冠學士以釋菜凡大夫士之朔月皆皮弁服則皮弁之所施者衆矣葢人為者多變自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素積而周天子至士共用之也然喪服小記諸侯弔必皮弁錫衰郊特牲大蜡皮弁素服葛帶榛杖以送終則弁雖與吉禮同而服與吉服不同
　　韋弁
　　爵弁〈鄭云冕之次也其色赤而微黒如爵頭然用三十升布為之亦長尺六寸廣八寸前圓後
　　方無旒而前後平〉
　　周禮司服凡兵事韋弁服〈韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也今時五伯緹衣古兵服之遺色〉弁師諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令〈韋弁皮弁則諸侯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采〉聘禮君使卿韋弁歸饔餼〈變皮弁服韋弁敬也其服葢韎布以為衣而素裳〉夕夫人使下大夫韋弁歸禮荀子曰士韋弁士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐〈此君與祭之服雜記曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而微黒如爵頭然或謂之緅其布三十升〉皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同箧爵弁皮弁緇布冠各一匴昏禮主人爵弁纁裳緇袘書曰二人雀弁執惠立于畢門之内〈爵韋弁〉禮記檀弓天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣雜記大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已〈弁爵弁也冠𤣥冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭于已唯孤爾〉士弁而親迎然則士弁而祭於已可也子羔之襲也皮弁一爵弁一公襲爵弁二成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣喪大記復士以爵弁後漢輿服志爵弁一名冕廣八寸長尺二寸如爵形前小後大繒其上似爵頭色有收特笄所謂夏收商冔者也弁師諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之司服凡兵事韋弁服聘禮君使卿韋弁歸饔餼鄭氏釋周禮謂以韎韋為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也釋聘禮謂韎布以為衣而素裳既曰韎韋為衣又曰韎布為衣既曰韎韋為裳又曰素裳葢以軍國之容不同故也然賈服之徒謂韎韋之跗注者袴屬於足跗也袴屬於足跗則非衣也詩於兵服曰制彼裳衣與子同袍與子同裳載是常服春秋傳曰袀服振振則兵事上下同服矣詳不可知也或曰周禮有韋弁無爵弁書與冠禮禮記有爵弁無韋弁士之服止於爵弁而荀卿曰士韋弁孔安國曰雀韋弁也劉熙釋名亦曰以爵韋為之謂之韋弁則爵弁即韋弁耳觀弁師司服韋弁先於皮弁書雀弁先於綦弁〈孔安國曰綦弁皮弁也〉士冠禮次加皮弁三加爵弁而以爵弁為尊聘禮主卿贊禮服皮弁及歸饔餼服韋弁而以韋為敬則皮弁之上非韋弁則爵弁耳此所以疑其為一物也爵弁士之祭服而王服之者王哭諸侯服爵弁而即戎服之弁士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶昏禮主人爵弁纁裳緇袘檀弓天子哭諸侯爵弁䊷衣書二人雀弁執惠立于畢門之内雜記復諸侯以褎衣冕服爵弁服子羔之襲皮弁一爵弁一𤣥冕一釁廟祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣則爵弁雖士之祭服而天子諸侯大夫皆服之鄭氏謂爵弁冕之次制如冕但無繅耳其布三十升然古文弁象形則其制上鋭若合手然非如冕也韋其質也爵其色也其笄紘玉飾各以其等為之如皮弁制鄭氏釋士冠禮謂爵弁赤而微黒如爵頭然則赤多黒少矣釋巾車又曰雀飾黒多赤少然雀之色固赤多而黒少鄭氏為之二説是自惑也〈其言韋弁赤亦無據〉
　　裳〈裳有纁有素黃有𤣥有雜纁裳緇袘明衣之裳縓縁其餘推此可知〉
　　易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤詩綠衣曰綠衣黃裳終南曰君子至止黻衣繡裳七月曰八月載績載𤣥載黃我朱孔陽為公子裳〈祭服𤣥衣纁裳〉九罭曰我覯之子衮衣繡裳東山曰制彼裳衣勿士行枚〈裳衣兵服也〉曲禮童子不衣裘裳大夫士去國素衣素裳玉藻曰衣正色裳間色特牲曰三王共皮弁素積〈以素為裳辟蹙其要中〉書曰王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤裳〈蟻色𤣥彤纁也〉士冠禮主人𤣥冠朝服〈𤣥冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者與冠同也〉爵弁服纁裳純衣皮弁服素積𤣥端𤣥裳黃裳雜裳可也〈𤣥端即朝服之衣易其裳耳上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳者前𤣥後黃易曰夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黄〉昏禮主人爵弁纁裳緇袘〈袘縁也〉特牲饋食禮及筮日主人冠端𤣥特牲記其服皆朝服𤣥冠緇帶緇韠唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黃裳雜裳可也皆爵韠喪服凡衰外削幅裳内削幅幅三袧〈袧者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也〉若齊裳内衰外〈齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者内展之緝衰者外展之〉爾雅曰裳削幅謂之襆〈削殺其幅深衣之裳〉明衣裳〈見明衣門〉深衣裳〈見深衣門〉
　　深衣之裳十有二幅短母見膚長母被土喪服裳内削幅幅三袧士喪記明衣有前後裳不辟長及觳鄭氏曰袧者辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅賈公彦曰前為陽後為隂前三後四象隂陽也然則明衣裳不辟喪裳三袧則吉裳不特三袧而已明衣長及觳則凡裳不特及觳而已明衣有前後裳則凡裳前三後四以象隂陽可知也明衣裳縓綼緆緇純士昏禮爵弁纁裳緇袘曲禮素衣素裳素冠徹縁則凡裳有縁可知也玉藻曰衣正色裳間色然冕服𤣥衣纁裳皮弁服素衣素裳諸侯朝服緇衣素裳士爵弁服緇衣纁裳𤣥端服有𤣥裳黃裳雜裳〈𤣥端服惟三裳而已士昏禮使者𤣥端鄭氏曰有司緇裳無據〉深衣長衣裳之色同三翟三衣亦衣裳之色同緇衣非正色也黃素之裳非間色也葢衣之𤣥緇所以象天道裳之黃所以象地徳素隂之正也亦可以為裳纁陽之間也不可以為衣是衣之色常尊裳之色常卑非必衣色皆正裳色皆間也記且云爾者豈非以𤣥為天之正色纁非地之正色乎書言王麻冕黼裳卿士邦君皆麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔安國曰蟻裳𤣥彤裳纁詩曰毳衣如璊又曰載𤣥載黃我朱孔陽為公子裳葢裳以纁為主纁赤黃色以土無正位必託於火故也若夫𤣥裳素裳之類各象其事而服之孔頴達曰書之卿士邦君非執事者也故𤣥裳太保太史太宗執事者也故彤裳其説是也爾雅曰裳削幅謂之襆郭氏曰削殺其幅深衣之裳然喪服裳亦削幅其不削幅者帷裳而已〈孔子曰非帷裳必殺之詩曰斬車帷裳雜記曰緇布裳帷則車與捾之飾音曰帷裳〉孰謂深衣之裳乃削幅耶
　　禮書卷六



　　欽定四庫全書
　　禮書卷七
　　宋　陳祥道　撰













　　五色〈間色〉
　　考工記曰東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之𤣥地謂之黃染人春暴練夏纁𤣥秋染夏鍾氏染羽以朱湛丹秫三月而熾之淳而漬之三入為纁五入為緅七入為緇爾雅曰一染謂之縓再染謂之緅三染謂之纁鄭氏曰緅今禮作爵如爵頭色又染以黑乃成緇矣凡𤣥色在緅緇之間其六入者歟又曰三入為纁四入為朱歟〈爵冠色〉葢青赤𤣥黄白黑正色也綠紅碧紫纁緅緇間色也五行之理有相生者有相尅者相生為正色相尅為間色故甲已合而為綠則綠者青黃之雜以木尅土故也丙辛合而為紅則紅者赤白之雜以火尅金故也乙庚合而為碧則碧者青白之雜以金尅木故也丁壬合而為紫則紫者赤黑之雜以水尅火故也孔子曰君子不以紺緅飾淮南子曰以湼染紺則黑於湼湼黑色也禮文緅或作爵説文緅為青赤色紺為深青色則紺黑於緅矣鄭賈之徒謂纁入黑則為紺紺入黒則為緅不可考也説文又曰緇黒色綠青黃色綘大赤也纁淺綘也縓赤黃色紅赤白色綼蒼艾色〈綼與綦同〉紫青赤色紫青赤色而與緅色不異其説誤也然則考工記繢事則青白赤黑𤣥黃而對方繡事則青赤赤白白黑黑青而比方何也繢陽事也輕青而在衣繡隂功也重濁而在裳陽則尊而不親故對方而不比隂則親而不尊故比方而不對
　　緣
　　爾雅曰緣謂之純曲禮曰父母存冠衣不純素孤子當室冠衣不存采深衣具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素純袂縁純邊廣各寸半曲禮又曰大夫士去國素衣素裳素冠徹縁司凡筵莞筵紛純繅席畫純次席黼純士昏禮主人爵弁纁裳緇袘〈袘謂縁袘之言施以緇縁裳象陽氣下袘〉女次純衣纁袡〈袡亦縁也袡之言任也以纁縁其衣象隂氣上任也〉既夕禮明衣縓綥緆〈在幅曰綥在下曰緆〉緇純〈飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也〉士冠禮黑屨青絇繶純純博寸〈純縁也〉白屨緇絇繶純純博寸纁屨黒絇繶純純博寸既夕記曰攝白絇〈攝縁也〉記曰縞冠素紕既祥之冠也〈純縁邊也〉又曰童子緇布衣錦縁雜記韠紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采〈在旁曰紕在下曰純〉子羔之襲也税衣纁□〈大夫而以纁為之縁非也〉史曰褾襈〈襈縁也〉古者衣裳冠帶韠屨席有縁而純袘紕綼緆袡襈攝皆縁名也特其所施者異耳深衣之縁錦青若素長衣之縁素爵弁纁裳之縁緇明衣之縁縓緇中衣黼領之縁丹朱童子緇布衣之縁錦婦人褖衣縁纁〈周禮褖衣作緑衣〉屨之縁或青或緇或黑帶之緣或朱綠或𤣥華席之縁或紛或黼或繪韠之縁爵與素矢服之縁白絇其他不可考也喪服無縁至練然後練衣黃裏縓縁既祥然後縞冠素紕大夫士去國徹縁以喪禮處之也〈公子為其母麻衣縓縁為妻亦麻衣縓縁以父厭殺之也〉
　　虞皇〈鄭氏曰皇冕屬畫羽飾焉凡冕屬其服皆𤣥〉　夏收　商冔
　　世本云黃帝造冕史記云堯黃收純衣王制云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭郊特牲與冠禮記云周弁商冔夏收鄭氏釋王制謂皇冕屬也畫羽飾焉釋冠禮記謂弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收歛髮也白虎通曰弁攀也攀持其髮此雖不可以考然周禮掌次之皇邸樂師之皇舞皆以鳯凰之羽為之則皇冕畫羽飾可知也王制以皇收冔對冕言之又孔子稱禹致美乎黻冕詩稱商之孫子常服黼冔黼冔云者猶所謂黼冕也冠禮記與郊特牲以收冔對弁言之者三王共皮弁素積則夏商而上非無弁也然世之文質煩簡不同故夏商之用冕者周或用弁而已檀弓曰周人弁而𦵏商人冔而𦵏〈范氏曰爵弁一名冕廣八寸長尺二寸繪其上似爵頭色有收持笄所謂夏收殷冔者也其説不可考〉
　　青綠甲乙之中
　　赤縓丙丁之中
　　白庚辛之中
　　黑紫碧壬癸之中
　　黃戊已
　　緅乙丙
　　紅丁庚
　　右五色間色陳氏本諸考工記繢畫之事而參以傳記所載可謂詳且密矣或者又采取十干以為據其説不為無所本今附之本卷以待明禮之君子折衷焉









　　禮書卷七
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>



　　欽定四庫全書
　　禮書卷八
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷八>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷八>
　　冠制
　　司服凡甸冠弁服〈甸田獵也其服緇布衣亦素積以為裳諸侯為朝服〉曲禮父母存冠衣不純素〈深衣曰具父母衣純以青〉孤子當室冠衣不純采〈三十壯有室有代親之端不為孤也當室適子也深衣曰孤子衣純以素〉大夫士去國素衣素裳素冠徹縁厭冠不入公門檀弓曰古者冠縮縫今也衡縫〈今冠横縫以其辟積多〉故喪冠之反吉非古也亡大縣邑公卿大夫士厭冠哭於太廟將軍文子之喪既除喪越人来弔主人深衣練冠待于廟叔孫武叔之母死既小斂舉者出户出户袒且投其冠括髮〈冠素委貌〉范則冠而蟬有緌〈范蜂也蟬蜩也緌謂喙長在腹下〉文王世子曰文王有疾武王不説冠帶而養禮器曰晏平仲澣衣濯冠以朝君子以為隘矣郊特牲黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也始冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也内則子事父母鷄初鳴笄總拂髦冠緌纓玉藻始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也縞冠𤣥武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也𤣥冠縞武不齒之服也居官屬武自天子下達有事然後緌大帛不緌𤣥冠紫緌自魯桓公始也小記男子冠而婦人笄男子免而婦人髽雜記喪冠條屬以別吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左緦冠繰纓大白冠緇布之冠皆不蕤委武𤣥縞而右蕤〈委武冠卷也秦人曰委齊東曰武𤣥𤣥冠也縞縞冠也〉大夫冕而祭於公弁而祭於巳士弁而祭於公冠而祭於巳大記弔者襲裘加武〈武吉冠之卷也〉儒行孔子曰丘少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫之冠儒有衣冠中動作慎儀禮士冠主人𤣥冠朝服緇帶素韠〈𤣥冠委貌也〉緇布冠缺項青組纓屬于缺〈缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有𦁐亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也〉冠者易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠摰見于君委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也〈委猶安也言所以安正容貌章明也商質言以表明丈夫也母發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所服以行道其制之異同未聞〉喪服斬衰裳苴絰冠纓纓條屬右縫冠六升外畢齊衰冠布纓公子為其母練冠麻衣為其妻縓冠斬衰冠六升受冠七升齊衰冠七升受冠八升既夕記冠六升外縪纓條屬厭特牲禮主人冠端𤣥〈𤣥端𤣥冠〉晉語范文子暮退於朝武子擊之以杖折委笄論語曰羔裘𤣥冠不以弔詩素冠曰庶見素冠兮南山曰葛屨五兩冠緌雙止甫田曰未幾見兮突而弁兮〈弁冠也〉孟子問陳相曰許子奚冠曰冠素曰自織之與曰否以粟易之萬章問招虞人何以曰以皮冠荀子曰其冠進其衣縫其容良是父兄之容也其冠進其衣縫其容慤是子弟之容也其冠絻其纓禁緩其容簡連是學者之嵬也又曰天子山冕諸侯𤣥冠大夫裨冕士韋弁禮也又曰哀公問於孔子曰章甫絇屨紳而搢笏者比賢乎孔子曰居今之俗服古之服舎此為非者雖有不亦鮮乎又曰魯哀公問舜冠於孔子孔子曰古之王者有務而拘領者也其政好生而惡殺焉〈務尚書大傳作冒〉莊子曰冠圜冠者知天時後漢志委貌冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆柸前髙廣後卑鋭所謂夏之毋追商之章甫者也委貌以皂絹為之皮弁以鹿皮為之進賢冠古緇布冠也公侯三梁中二千石以下至博士兩梁自博士以下至小史私學弟子皆一梁唐志緇布冠天子五梁三品以上三梁五品以上二梁九品以上一梁説文曰冠絭髮也白虎通曰冠者惓也所以卷持其髮
　　冠制〈有梁有武有纓有緌有純〉
　　荀卿稱魯公問舜冠於孔子孔子曰古者有務而拘領〈書大傳務作冒拘作句〉漢輿服志曰上古衣毛而冒皮後世聖人見鳥獸有冠角𩑺胡之制遂作冠冕纓緌以為首飾則古者冒而已及冠冕纓緌之作皆有所象也檀弓曰古之冠也縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也雜記曰三年之練冠亦條屬右縫〈吉冠不條屬者通屈一條繩若布為武垂下為纓屬之冠吉冠則纓武異材右縫者右辟而縫之〉小功以下左〈左辟象吉輕也〉葢一幅之材順經為辟積則少而質順緯為辟積則多而文順經為縮縫順緯為衡縫古者吉凶之冠皆縮縫今吉冠衡縫而喪冠縮縫是喪冠與吉反矣故記者譏之右為隂左為陽凶隂事也大功以上右辟而縫之所以明凶也吉陽禮也小功以下左辟而縫之所以趨吉也其飾有縁其貫有笄其束有武其係有纓其垂有緌記曰素冠徹縁又曰縞冠素紕則冠有縁矣國語曰范文子擊其子折委笄則冠有笄矣居冠屬武則凡非居冠不屬矣喪冠不緌則凡吉冠皆緌矣古之冠其飾不過纓武縁其名不過母追章甫委貌而巳後世有長冠通天逺遊髙山竹皮進賢方山巧士却非却敵之制而其異有若鷸冠鶡冠其怪者有漉酒墊角之類非古也
　　母追冠〈狀如覆柸〉
　　郊特牲士冠禮記曰委貌周道也章甫商道也毋追夏后氏之道也鄭氏謂委猶安也言所以安正容貌章明也所以表明大丈夫也母發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所服以行道白虎通曰夏十三月為正其飾最大故曰母追母追言其追大也商十二月為正其飾微大故曰章甫章甫者尚未與極其本相當也周十一月為正萬物萌小冠飾最小故曰委貌委貌委曲有貌也漢輿服志曰委貌冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆柸前髙廣後卑鋭所謂夏之母追商之章甫者也委貌以皂繒為之然考白虎通所言則三冠之制異輿服志所言則三冠之制同禮文殘缺其制度名義莫究其詳大抵吉冠左辟喪冠右辟吉冠内畢喪冠外畢吉冠圜喪冠厭吉冠𤣥喪冠素吉冠不條屬喪冠條屬吉冠縁喪冠不縁吉冠𤣥喪冠不縁居冠屬武非居冠不屬武此其略也禮圖謂母追有覆柸之狀於義或然鄭司農釋周禮言夏后氏之牟追葢古者牟母通用也内則有敦以牟巵匜而牟乃食器則覆柸之説蓋有所傳也記曰大古冠布則母追章甫委貌不以布矣孔穎達謂三冠皆緇布為之誤也〈漢用皂繒〉記曰幼名冠字五十以伯仲死謚周道也毁宗躐行出于大門商道也直情而徑行戎狄之道也則所謂委貌周道章甫商道母追夏后氏之道者義亦若此鄭氏謂服以行道誤也
　　章甫冠
　　論語曰端章甫儒行曰孔子冠章甫之冠莊子曰孔子冠枝木之冠蓋枝木之冠即章甫也枝木其邸也古者喪冠厭而無邸吉冠邸而不厭章甫之邸枝木猶皮弁之邸象歟
　　委貌冠〈釋名曰委貌上小下大〉
　　論語曰羔裘𤣥冠不以弔左傳劉定公謂趙孟吾與子弁冕端委以治民臨諸侯晏平仲端委立于虎門國語晉侯端委以入武宫董安于曰臣端委以隨宰人蓋端衣委貌士以為祭服大夫士以為朝服〈私朝服之〉天子至士亦以為齋服故劉定公晉侯董安于皆得以服之范文子以杖擊其子折委笄士冠禮緇布冠有纓無笄則委貌與緇布異矣
　　緇布冠〈不緌〉
　　後世緇布冠〈有緌〉
　　儀禮緇布冠缺項青組纓屬于缺賓筵前坐正纚右手執項左手執前郊特牲曰太古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也玉藻曰始冠緇布冠諸侯下達曰緇布冠繢緌諸侯之冠雜記曰大白緇布之冠不蕤又曰大夫卜宅與葬日緇布冠不蕤詩曰彼都人士臺笠緇撮蓋緇布冠有前有項纓屬于缺無緌焉後世以尊者不可以無飾故加繢緌玉藻曰緇布冠繢緌諸侯之冠則卑者無緌可知也緇布冠葢用之於始冠及大夫之卜宅與葬日而已庶人或以為常服也用之於始冠則𤣥端𤣥裳黄裳雜裳緇帶爵韠用之於卜宅與葬日則有司麻衣布衰布帶因喪屨若庶人則深衣焉賈氏曰庶人雖服委貌而儉者服緇布其詳不可考也鄭氏謂緇布缺項者缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髮際結項中隅為四綴以固冠然詩以頍為弁之貌則頍非缺資項矣鄭氏説缺項之制蓋有所傳讀缺項為頍無所經見緇布冠謂之緇撮則無梁矣漢志謂緇布冠為進賢冠公侯三梁中二千石至博士兩梁私學弟子一梁唐制天子五梁三品以上三梁五品以上二梁九品以上一梁非古也










　　禮書卷八



　　欽定四庫全書
　　禮書卷九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九>








　　天子始冠之冠〈𤣥冠朱組纓〉
　　諸侯始冠之冠〈緇布冠續緌〉
　　玉藻曰𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也鄭氏曰皆始冠之冠考之於禮始冠緇布冠自諸侯下達則諸侯所以異於大夫士者繢緌耳天子始冠不以緇布而以𤣥冠然其子則猶士而已以天下無生而貴也〈唐志天子始冠緇布冠五梁非古也〉𤣥冠朱組纓則緌可知也緇布冠繢緌則纓可知也朱以著正陽之色繢以備五采之文五采雖美不若正陽之純純其飾所以異也國語委貌有笄士冠禮緇布冠無笄則天子始冠之冠有笄諸侯始冠之冠無笄明矣家語大戴禮公冠四加𤣥冕賈公彦謂天子宜五加衮冕觀成王加元服其頌曰去㓜志心衮職則五加衮冕可知
　　諸侯齊冠〈𤣥冠丹組纓〉
　　士齊冠〈𤣥冠綦組纓綦蒼艾色〉
　　周官司服其齊服有𤣥端素端記曰太古冠布齊則緇之又曰齊之𤣥也以隂幽思也又曰齊𤣥而養又曰𤣥冕齊戒鬼神隂陽也又曰𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也荀卿曰端衣𤣥裳絻而乘路者志不在於食葷葢太古之齊冠以緇周之齊冠以𤣥天子齊則𤣥冕而端𤣥所謂絻而乘路是也諸侯而下𤣥冠𤣥端而巳所謂𤣥冠丹組纓𤣥冠綦組纓是也然則諸侯與士之齊則同而尊卑之分則異同故皆𤣥冠以一其誠異故組纓朱色以辨其等諸侯丹組纓則陽而已以其純於徳故也士綦組纓則隂陽雜矣以其不純於徳故也說文綦作綥綦蒼艾色也詩以綦巾為女巾書與詩以騏弁為士弁禮以綦組為世子之佩綬皆徳未成者之禮也孔子佩象環而綦組纓綬則其義異此矣天子諸侯大夫齊祭異服特天子𤣥冕以祭羣小祀其冕葢與齊同而其異者𤣥服𤣥端而已士之齊祭一於冠端𤣥其冠葢與朝服之冠同其異者組纓之色而已然則武王端冕以奉丹書則天子齋而端冕信矣諸侯昏禮𤣥冕齊戒魏文侯端冕聽古樂則昏以𤣥冕攝盛也魏文侯之端冕非攝盛則僣也鄭康成釋旅賁謂㑹同賓容王亦齊服服衮釋冕司服以齊服𤣥端為士禮此說非是
　　子姓冠〈縞冠𤣥武其制厭〉
　　國語言帥其子姓及國子姓詩言振振公姓喪大記言子姓立于西方玉藻言縞冠𤣥武子姓之冠葢孫之傳姓謂之子姓子姓之於大父母服綦而已縞冠𤣥武以父之喪未終而子不敢純吉故也以縞為之則無緌可知
　　既祥冠〈縞冠素紕其制厭無緌〉
　　玉藻曰縞冠素紕既祥之冠也喪服小記曰除成䘮者其祭也朝服縞冠雜記曰祥主人之除也於夕為期朝服又曰既祥雖不當縞者必縞然後反服問傳曰大祥素縞麻衣則是大祥之祭縞冠朝服而有嚮於吉既祥則素縞麻衣而未忘乎哀則祥與既祥之冠同而其服異






　　禮書卷九



　　欽定四庫全書
　　禮書卷十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十>
　　惰游冠〈縞冠素紕其制厭垂緌五寸〉
　　玉藻曰縞冠素紕垂緌五寸惰游之士也玉藻縞冠素紕既祥之冠也小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠葢士之失位曰喪人其服飾則素衣其相見則弔惰游失業之士也縞冠素紕垂緌五寸宜矣先王之於民縣正趨其稼事而賞罰之載師凡宅不毛者有里布田不耕者出屋粟無職事者出夫家之征閭師不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無椁不蠶者不帛不績者不衰夫旌之以賞困之以罰阨之以禁亦已至矣又垂緌五寸所以深激而勸之也周官司宼以野刑上功紏力士師有野禁漢世有田律然則縞冠素紕垂緌五寸葢野刑之類也
　　不齒冠〈𤣥冠縞武〉
　　周禮大司冦以圜土聚教罷民凡害人者寘之圜土而施職事焉以明刑恥之其能改者反于中國不齒三年其不能改而出圜土者殺司圜掌收教罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎其不能改而出圜土者殺雖三年不齒〈不齒者不得以年次列於平民〉王制將出學小胥大胥小樂正簡不帥教者以告于大樂正大樂正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學不變王三日不舉屏之逺方西方曰棘東方曰寄終身不齒玉藻曰𤣥冠縞武不齒之服也
　　惰游之責輕於不齒縞冠素紕垂緌五寸重於𤣥冠縞武惰游之辱則重而不齒之辱則輕何也葢惰游者一時之過不齒之辱不特一時而已苟變惰游以趨職事則縞冠垂緌棄之可也若夫𤣥冠縞武或服之終身或服之三年先王豈忍重其辱於悠久哉然則以重馭暫義也以輕馭久仁也義故民畏其威仁故民懐其徳夫是孰不勵業而遷善乎子姓之縞冠𤣥武則凶其上不齒之𤣥冠縞武則凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自貽故也
　　大白冠〈其制厭不緌〉
　　喪禮成服布冠小祥練布冠大祥縞冠布冠春秋傳所謂大白之冠是也縞冠詩所謂素冠是也雜記曰喪冠條屬以别吉凶又曰大白冠緇布之冠不㽔委武𤣥冠而後㽔是條屬則不委武不委武則不㽔委武𤣥縞而後㽔則玉藻所謂大帛不緌者乃雜記所謂大白也鄭氏以帛為白於說是也
　　黄冠
　　黄衣
　　記曰皮弁素服而祭素服以送終也葛帯榛杖喪殺也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄衣黄冠草服也然則皮弁素服而祭者蜡祭四方百物也黄衣黄冠而祭者臘先祖五祀也蜡以息老物故服送終之服而以皮弁素服葛帯榛杖臘以息民故服田夫之服而以黄衣黄冠然周禮司服王祭羣小祀則𤣥冕鄭氏曰羣小祀林澤墳衍四方百物之屬也大宗伯以疈辜祭四方百物鄭氏曰四方百物碟禳及蜡祭也王於蜡服𤣥冕而有素服與黄冠者葢執事者之服歟〈史記堯有黄收漢有黄頭郎葢黄收冕也黄頭賤者之㡌也〉
　　深衣〈鄭氏云用五十升布鍜濯灰治葢以雜記朝服十五升深衣其類也故云然〉
　　王制曰有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏收而祭燕衣而養老商人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭𤣥衣而養老〈凡養老之服皆其時與羣臣燕之服〉玉藻曰諸侯夕深衣祭牢肉又曰朝𤣥端夕深衣深衣三袪〈謂大夫士也〉縫齊倍要衽當旁袂可以回肘長中繼揜尺〈其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今襃矣深衣則縁而已〉袷二寸〈曲領也〉袪尺二寸〈袂口也〉縁廣半寸〈飾邊也〉檀弓曰將軍文子之喪既除喪而後越人来弔主人深衣練冠待于廟曽子問喪車在塗而壻之父母死女改服布深衣縞總深衣曰古者深衣葢有制度以應規矩繩權衡短母見膚長母被土續衽鉤邊要縫半下袼之髙下可以運肘袂之長短反詘之及肘帯下母厭髀上母厭脅當無骨者制十有二幅以應十有二月袂圜以應規曲袷如矩以應方〈袷交領也古者方領如今小兒衣領〉負繩及踝以應直下齊如權衡以應平故規者行舉手以為容負繩抱方者以直其正方其義也故易曰坤六二之動直以方也下齊如權衡者以安志而平心也五法已施故聖人服之故規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之故可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素純袂縁純邊廣各寸半雜記大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰〈麻衣布深衣而著哀焉此服非純吉亦非純凶也〉詩曰麻衣如雪〈鄭氏曰麻衣深衣諸侯之朝服夕則深衣〉間傳曰大祥素縞麻〈麻衣十五升布深衣也〉喪服記公子為其母練冠麻衣縓縁〈麻衣者如小功布深衣為之制衰裳變服是也〉鄭氏曰續衽鉤邊者鉤讀如鳥喙必鉤之鉤鉤邊若今曲裾也曲袷者祫交領也古者方領如今小児衣領孔頴達曰領廣二寸方折為之嚮下交垂鄭云似擁咽若今小児衣領但方折之也以其方領謂抱方漢江充傳曰充衣紗縠禪衣曲裾後垂交輸〈如淳曰交輸割正幅使一頭狹若燕尾垂之兩旁見於後是禮深衣續衽鉤邊蘇林曰交輸如今新婦袍上挂全幅繒角割名曰交輸裁也〉廣川惠王傳曰姬榮愛為廣川王去刺方領繡〈服䖍回如今小児郤襲衣也頸下施衿領正方直晉灼曰今之婦人直領也繍為方領上刺作黼黻衣〉王莾傳曰有人著赤繢方領上服也馬援𫝊曰朱勃衣方領能矩步頸下施衿領正方學者之服晉及隋唐天子冠通天冠白假帯方心曲領深衣視肘以為袂殺袂以為袪三袪以為要倍要以縫齊〈丈四尺七寸〉續衽鉤邊則曲而當旁前後交合矣縁廣寸半則純緆表裏共三寸矣袂圜以應天袷方繩直以應地幅十二以應時及其歸也要在安志平心而巳此所以下齊如權衡以應平也具父母大父母純以繢備五采以為樂也具父母純以青體少陽以致敬也孤子純以素存凶飾以致哀也〈先儒謂無父母有祖父母亦純以青〉孤子純以素小功純以縓則大祥縁以布吉時夕服縁以采矣虞夏商周養老皆以燕服又周大夫士之於私朝朝𤣥端夕深衣庶人吉服深衣而已則深衣在虞為燕服在周以為夕與喪服以至大夫士庶人皆服焉此所謂可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也葢文事則有冕弁服武事則有韋弁服而深衣次之先儒以善衣為朝祭之服葢舉一端明之也然則深衣所以異於餘服者餘服上衣下裳而不相連深衣則衣裳連矣餘服幅前三後四深衣則十二幅矣餘服之帯三分帯下紳居二焉由帯以下四尺五寸深衣之帯則當無骨者矣爾雅曰裳削幅謂之襆郭氏曰削殺其幅深衣之裳然喪裳亦削幅則凡裳皆然不特深衣而已深衣曲袷如矩則其領方而巳鄭氏謂如小児衣領服䖍釋漢書謂如小兒郃襲衣而後世遂制方心曲領加於衣上非古制也
　　長衣〈制如深衣其袂長〉
　　玉藻言深衣袂可以回肘長中繼揜尺〈其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今襃矣深衣則縁而已〉雜記大夫筮宅則史練冠長衣以筮占者朝服〈謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣綀冠純凶服也朝服純吉服也〉聘禮遭喪將命于大夫主人長衣練冠以受〈遭主國喪大夫攝主人長衣素純布衣也去哀易冠不以純凶接純吉也〉鄭氏禮記目録云深衣連衣裳而純之以采者有表則謂之中孔頴達曰中衣之制與深衣同其異者中衣之袖小長耳玉藻言深衣之制而間以長中繼揜尺深衣與長中同制異飾連裳方袷直繩旁衽以至裳十二幅要三袪縫齊倍要之類此其所同也深衣之純以采若素長衣之純素而已中衣之飾繡黼丹朱而與長衣又繼揜尺焉所謂揜尺者幅廣二尺二寸以半幅繼袂之末揜餘一尺長衣之揜以布中衣揜或素若布各象其衣然也若深之則縁而巳此其所異也葢以其衣裳邃焉故謂之深衣以其袪襃長焉故謂之長衣以其有表而在中焉故謂之中衣聘禮遭君夫人世子之喪將命于大夫主人長衣練冠以受喪服小記大夫士筮宅史練冠長衣以筮則聘禮不以凶服接吉而筮不以吉服卜凶是長衣所施趨於凶而非純凶也















　　禮書卷十



　　欽定四庫全書
　　禮書卷十一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十一>
　　諸侯中衣〈制如深衣其領繡黼〉
　　大夫士中衣〈其領丹〉
　　長衣與深衣同以布中衣與長衣同揜袂深衣中衣用於吉凶長衣用於凶而已詩曰素衣朱襮又曰素衣朱繡禮曰繡黼丹朱中衣大夫之僣禮也爾雅曰黼領謂之襮葢素以為衣繡黼以為領丹朱以為縁諸侯之服也鄭氏謂讀朱繡為朱綃誤矣禮曰以帛裏布非禮也葢爵弁而上則衣以帛而中衣亦帛皮弁𤣥冠則衣以布而中衣亦布故大夫祭於家而中衣必布士祭於公而中衣亦帛以其所以裏朝服與爵弁服異也檀弓曰練練衣黄裏鄭氏曰練中衣以黄為裏則中衣亦有裏歟皇侃説凡祭服先加明衣次加中衣冬則次加袍夏則用葛次加祭服若朝服亦先以明衣次加中衣冬則次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服如侃之說是中衣施於裘葛之下也然裘上之裼衣即朝服耳其言裼衣之上又有朝服是襲鄭氏之論也禮言繡黼丹朱中衣詩素衣朱襮朱繡說者皆以為諸侯禮而天子領縁之制無聞漢明帝始以單紗為之謂之中單范𣋌輿服志曰長冠以祀宗廟諸祀則冠之皆服袀𤣥絳縁領袖為中衣絳袴袜晉志天子祀天地宗廟冕服中衣以絳縁其領袖釋奠先聖則皂紗袍絳縁中衣其朝服通天冠絳紗袍皂縁中衣佟之議公卿以下祭服裏有中衣即今之中單衣明帝初詔有司採周官禮記尚書乘輿服從歐陽説公卿以下服從大小夏侯説祭服絳縁袖領為中衣絳袴袜示其赤心奉神今中衣絳縁足有所明無俟於袴遂除之後齊天子平冕十二章縁絳中單又有通天冠絳紗袍皂縁中單朝服冠幘絳紗單衣白紗中單皂領袖皂襈隋志天子衮冕白紗内單黼領青褾襈裾祀圓丘方澤感帝明堂五郊宗廟社稷則服之通天冠絳紗袍白紗内單黼領青褾襈朔日受朝元㑹及冬諸祭還則服之自王公已下祭服白紗内單黼領青襈襈裾鷩冕已下内單青領爵弁從九品以上助祭則服之白絹内單青領褾襈裾朝服亦絳紗單衣白紗内單皂領袖皂襈唐志天子之服大裘冕白紗中單皂領青褾襈裾衮冕白紗中單黼黻領青褾襈裾通天冠者冬至受朝賀祭還燕羣臣養老之服也絳紗袍白紗中單朱領褾襈裾皇太子衮冕白紗中單黼領青褾襈裾逺遊冠者元日朔日入朝釋奠之服也絳紗袍黄裳白紗中單黑領褾襈裾羣臣之服衮冕者一品之服也白紗中單黼領青褾襈裾絺冕中單青領爵弁中單青領褾襈裾
　　衽
　　儀禮喪服傳曰衽二尺有五寸〈衽所以掩裳際也二尺五寸與有司紳齊也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸〉玉藻曰衽當旁〈衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉衽屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相齊〉深衣曰續衽鉤邊〈鉤讀如鳥啄必鉤之鉤鉤邊若今曲裾正義謂以布若帛三尺五寸上下正各一尺其中一尺五寸邪裂之而得兩衽衽各二尺五寸兩旁皆有以揜裳際朝喪祭服之衽廣上狹下而屬於衣深衣之衽狹上廣下而屬於裳是以或殺而下或殺而上對之若小要然〉問喪曰親始死扱上衽大記小歛大歛祭服不倒皆左衽詩曰薄言袺之薄言襭之爾雅曰執衽謂之袺扱衽謂之襭書曰四夷左衽論語曰被髮左衽韓詩外傳曰衣成必缺衽管子曰振衽掃席鄭氏釋喪服傳曰婦人不殊裳其服如深衣而無衽考工記曰終嵗□衽不敝說文曰衾交也史曰歛衽而朝
　　衽所以揜裳際也深衣連裳故衽屬衣餘衣不連裳故衽屬裳衣裳雖殊垂而放之一也故有事則或扱或執是衽未嘗縫之以合也棺之小要謂之衽以其揜縫若衣衽然非為小要而名之是衣衽皆狹上廣下未嘗有殺上殺下之異也詩言婦人之采芣莒或袺衽或襭衽是婦人之服未嘗無衽也衽之辨有上下其用有左右生者上右記曰親始死扱上衽是也死者與夷狄上左記曰小歛大歛祭服不倒皆左衽書曰四夷左衽語曰被髮左衽是也士喪禮重冪用葦席左衽是亦死者上左之意歟
　　纚〈緇色〉
　　内則子事父母雞初鳴咸盥漱櫛縰笄總拂髦冠緌纓男女未冠笄者漱櫛縰拂髦總角士冠禮緇纚廣終幅長六寸賛者坐櫛設纚賓坐正纚特牲禮主婦纚笄宵衣鄭氏曰纚今之幘梁也纚一幅長六尺足以韜髦而結之葢櫛以理髦而後纚以纚為紒然後笄古之言纚笄者未有先笄而後纚也問喪曰親始死雞斯徒跣葢雞斯云者哭聲然也鄭氏改雞斯為笄纚恐不然也纚亦作縰
　　髦〈角羈〉
　　角〈夾囱曰角〉
　　覊〈午違曰羈〉
　　詩曰髧彼兩髦〈毛氏曰髧者兩髦之貌髦者髮至眉子事父母之飾〉内則子事父母櫛縰笄總拂髦冠緌纓男女未冠笄者櫛縰拂髦總角〈髦用髮為之象㓜時鬌其制未聞〉子生三月之末擇日剪髮為鬌男角女覊否則男左女右〈鬌所遺髮也夾囱曰角午違曰覊〉子曰覊角哺果許慎曰髦髮至眉左傳曰豈若弁髦因而敝之玉藻曰親没不髦喪大記曰諸侯小歛脱髦既夕禮士既殯脫髦孔穎達曰髦者事父母之飾也父母有先死者於死三日脫之服闋又著之若父母俱没則因去之子之㓜也父母翦髪為之鬌及其長也因以為飾謂之髦幼存而不忍棄所以順父母之心長而不忘幼所以示人子之禮及親死始而猶幸其生焉未忍脫之三日之後則幸生之心巳矣脫之可也故喪大記諸侯小歛脫髦既夕禮士既殯脫髦〈髦毛長而特出者也故凡物長毛皆謂之髦禮記所謂髦長詩所謂譽髦皆長毛也〉
　　總
　　組總
　　錦總
　　布總
　　内則曰櫛纚笄總則纚韜髮也總束髮也玉藻曰童子錦束髮喪服女子子在室為父布總六寸女子子適人者為其父母婦為舅姑妾為女君君之長子布總檀弓曰南宫縚之妻為姑總八寸士喪禮鬠用組乃笄然則總或以錦或以布或以組吉凶之禮異也謂之總以既束其本又總其末也孔穎達曰朞總八寸大功總亦八寸緦麻小功同一尺吉總當尺二寸此不可考
　　明衣
　　明衣之裳
　　孔子曰齊必有明衣布士喪禮陳襲事於房中明衣裳用布又曰明衣不在筭記曰明衣裳用幕布袂屬幅長下膝〈鄭氏曰幕布帷幕之布升數未聞屬幅不削幅也長下膝又言裳長蔽下膝深也〉有前後裳不辟長及觳〈觳足跗也〉縓縪緆〈一染曰縓飾裳在幅曰縪在下曰緆〉緇純〈飾衣領袂曰純衣以緇裳以縓象天地也〉然則明衣之袂屬幅而不削明衣之裳前三後四而不辟積衣之長也下膝與要廣者異矣〈喪服傳衣帯下足〉裳之長也及足跗與無見膚者異矣古者將祭而齊明衣布死以齊終亦明衣布然則凡親身之衣不以布歟















　　禮書卷十一



　　欽定四庫全書
　　禮書卷十二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十二>








　　裘制
　　周禮司裘掌為大裘以供王祀天之服〈大裘黒羔裘服以祀天示質〉中秋獻良裘王乃行羽物〈良善也良裘王所服也〉季秋獻功裘以待頒賜〈功裘人功微麤謂狐青麛裘之屬鄭司農云功裘卿大夫之服也〉又曰大喪廞裘飾皮車〈皮車遣卓之革路故書廞為淫鄭氏云淫裘陳裘也〉凡邦之皮事掌之嵗終則㑹唯王之裘與其皮事不㑹司服祀昊天上帝則服大裘而冕〈大裘羔裘也〉又曰郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車〈裘大裘也〉記曰童子不衣裘裳曽子襲裘而弔子游裼裘而弔曽子指子游而示人曰夫夫也為習於禮者如之何其裼裘而弔也主人既小斂袒括髮子游趨而出襲裘帯絰而入曽子曰我過矣我過矣夫夫是也夫子曰始死羔裘𤣥冠者易之而已羔裘𤣥冠不以弔〈不以吉服弔喪〉練鹿裘衡長袪袪裼之可也〈裼表裘也有袪而裼之〉晏子一狐裘三十年月令孟冬天子始裘内則男子二十而冠可以衣裘帛玉藻惟君黼裘以誓省大裘非古也〈大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜為黼文也省當為獮〉君衣狐白裘錦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白君子狐青裘豹襃𤣥綃衣以裼之麛裘青豻襃絞衣以裼之羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黄衣以裼之錦衣狐裘諸侯之服也犬羊之裘不裼不文飾也不裼裘之裼也見美也服之襲也充美也弔則襲不盡飾也君在則裼盡飾也無事則裼弗敢充也童子不裘不帛禮不盛服不充故大裘不裼學記曰良冶之子必學為裘喪大記弔者襲裘加武帯絰與主人拾踊詩羔羊曰羔羊之皮素絲五紽〈紽數也古者素絲以英裘〉羔羊之革素絲五緎〈緎縫也〉羔羊之縫素絲五總〈總數也〉旄丘責衛伯也狐裘䝉戎匪車不東鄭羔裘刺朝也羔裘如濡洵直且侯羔裘豹飾孔武有力羔裘晏兮三英粲兮〈三英三徳也〉晉羔裘刺時也羔裘豹袪自我人居居〈箋羔裘豹袪在位卿大夫之服〉羔裘豹襃自我人究究蒹葭曰君子至止錦衣狐裘〈毛曰狐裘朝廷之服〉檜羔裘曰羔裘逍遥狐裘以朝羔裘翺翔狐裘在堂羔裘如膏日出有曜𡺳七月一之日取彼狐狸為公子裘都人士曰彼都人士狐裘黄黄大東曰舟人之子熊羆是裘〈毛曰舟舟楫之人鄭曰舟當作周裘當作求〉家語大裘以黼之論語曰羔裘𤣥冠不以弔緇衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘䙝裘長短右袂狐狢之厚以居又曰公西華乘肥馬衣輕裘又曰衣敝緼袍與衣狐狢者立而不恥者其由也歟子路曰願車馬衣輕裘荀子曰若挈裘領詘五指而頓之順者不可勝數也淮南子曰夏之不被裘非愛之也燠有餘於適也冬之不用翣非簡之也清有餘於適也左傳曰東郭書晢幘而貍製又曰臧之狐敗我於狐駘又曰蔡昭侯如楚持羔裘二又曰渾良夫紫衣狐裘列子曰榮啟期被裘帯索林類底春被裘拾遺穗又曰北國之人鞨巾而裘中國之人冠冕而裳
　　黼裘〈鄭氏曰以羔與狐白雜為黼文〉
　　周禮獻皮以掌皮攻皮以裘氏獻裘以司裘司裘為大裘以共王祀天之服中秋獻良裘季秋獻功裘鄭氏曰良裘因其良時而用之所謂黼裘與功裘人功微麤謂狐青麛裘之屬黼裘以羔與狐白雜為黼文然則良裘其質美功裘其功多艮裘非特黼裘而功裘非特狐青麛裘古者行禮之裘必以羔與麛燕居之裘必以狐與貉故詩以羔裘逍遙狐裘以朝刺不自强於政治則黼裘不雜以狐白矣惟君黼裘以誓省後世有用大裘故記者譏之曰非古也何則祀天尚道故以大裘誓省尚義故以黼裘誓則前期十日太宰帥執事卜日遂戒是也省則前祭一日大宰及執事眡滌濯宗伯大祭祀省牲眡滌濯是也司寇大祭祀納享前王郊特牲卜之日王立于澤親聽誓命則王於誓省皆與之也先王制禮盥重於既薦幣貴於未將則禮常嚴於未然之前祭祀治官以治之刑官以蒞之則義常肅於行禮之際則黼裘以誓省宜矣家語合大裘黼裘為一則曰大裘黼之以象天鄭氏改省為獮則曰黼裘以誓獮田然大裘純色無白黒之文獮田在秋非用裘之日二者之說誤矣
　　羔裘〈黒羔裘〉
　　王大裘以祀天諸侯羔裘以朝先儒皆曰黒羔裘也葢羔取其有禮〈羣而不黨乳而必跪贄之不鳴殺之不號〉黒取其合道以道行禮以禮成道固先王之所尚也然大裘尚質羔裘有文故詩曰羔羊之皮素絲五紽羔羊之革素絲五緎羔羊之縫素絲五總毛氏曰古者素絲以英裘紽總數也爾雅曰緎縫也孫炎曰緎界也葢羔裘以素絲為組施於縫中以為英飾其界有緎有殺有縫其别有紽其聚為總而又飾之以豹此所以與大裘異也羔裘豹飾狐青裘豹襃麛裘青豻褎何也豹取其武而有文青豻取其仁而能守武而有文諸侯視朝之事也仁而能守天子視朝之事也狐青以燕居襃亦以豹則武而有文亦非燕居之所可忘也詩曰羔裘豹飾孔武有力又曰羔裘豹袪自我人居居其託物同而意異者義徳一也善用之則為武不善用之則為暴夫言豈一端而已哉先儒謂凡裘天子諸侯用全其臣則褎飾異焉然天子諸侯之用全特狐白裘而已欲其純白之傋也至於麛裘羔裘則上下之所同非無飾也若曰裘以用全為貴則狐黄之裘無異褎犬羊之裘無異飾而賤者或服之何耶
　　麛裘〈青豻褎豻胡犬也〉
　　爾雅曰鹿牡麚牝塵其子麛麛即麑也詩曰呦呦鹿鳴食野之苹又曰鹿斯之奔維足伎伎則鹿之為物善接其類而麛尤出於天性故先王取焉玉藻曰麛裘青豻褎絞衣以裼之孔子曰素衣麑裘鄭氏釋聘禮曰麑裘皮弁然則皮弁素積而麑裘素衣以裼之則絞衣素衣也鄭氏釋禮記又曰絞蒼黄之色其說無據記曰裘之裼也見美也服之襲也充美也則袒而見裘曰裼揜而充裘曰襲素衣麑裘則麑裘之上素衣其正服也緇衣羔裘則羔裘之上緇衣其正服也黄衣狐裘錦衣狐裘葢亦若此鄭氏崔靈恩之徒以為袒而有衣曰裼若然裘之上有裼衣裼衣之上又有正服則是裼襲在衣不在裘而經言裼裘襲裘何耶檀弓曰練練衣黄裏縓縁鹿裘衡長袪袪裼之可也其裼之也亦裼受服以見鹿裘之美而已鄭氏曰鹿裘之裼亦用絞乎是鄭氏亦自疑而不必其說也詩曰衣錦尚褧葢惟錦加絅以惡文著餘衣固不然也昔衛侯戒渾良夫食良犬紫衣狐裘至袒裘而食則所袒者紫衣耳〈哀十七年〉未聞紫衣之外復有衣也
　　鹿裘〈長袪〉
　　禮記練鹿裘衡長袪袪裼之可也列子曰孔子見榮啟期行乎郕之野鹿裘素帯啟期之服固不足論練用鹿裘何也禮始喪則居廬自屏既練則可以接物鹿善接其類者也故裘用焉周禮既練乘薻車鹿淺䄙與此同義鹿裘袪裼之則裼其袪而已非若餘衣之袒也鄭氏曰有袪而裼之備飾也鹿裘亦用絞乎理不然也











　　禮書卷十二



　　欽定四庫全書
　　禮書卷十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十三>








　　狐白裘
　　狐青裘〈豹褎〉
　　黄衣狐裘
　　詩曰羔裘逍遥狐裘以朝又曰狐裘蒙茸匪車不東又曰取彼狐狸為公子裘又曰彼都人士狐裘黄黄語曰狐狢之厚以居又曰黄衣狐裘葢狐善疑狢善睡疑斯戒睡斯安燕息者之事也故燕居與蜡服之然則玉藻所謂君衣狐白裘錦衣以裼之君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之燕服也狐裘黄衣以裼之蜡與燕服也玉藻曰天子卒食𤣥端而居諸侯夕深衣祭牢肉王制言養老之禮虞氏深衣夏后氏燕衣商人縞衣周人𤣥衣於夏言燕衣則深縞與𤣥皆燕衣也〈鄭氏以此為燕羣臣之服然周人燕禮天子皮弁諸侯緇衣不以玄衣〉葢天子齊則𤣥端而冕燕則𤣥端而冠卒食𤣥端則夕不必𤣥端也諸侯夕深衣則非夕不必深衣也故周官小臣掌正王之燕服位而不言所服則王之燕服豈特𤣥端而已哉此所以有狐白裘錦衣也終南之詩言錦衣狐裘繼之以黻衣繡裳葢始言燕服而繼以祭服也鄭康成以狐裘為行禮之服謂狐白之上衣皮弁歟非詩論語之意也君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之葢大夫士之燕服也何則狐白所以象徳之成狐青所以象仁之發故狐白錦衣為人君之服狐青而下為君子之服言君子之服則大夫士同之也夫天下無粹白之狐而有粹白之裘則狐白裘天下之尤難得者也觀紂以狐白免西伯田子方以狐白禮子思田文以狐白脱秦患則狐白之貴可知矣士不衣狐白裘不特以其徳之未成也葢亦不敢以賤服貴歟古者所貴不過狐白裘而已後世有黒貂青鳯鷫鸘雉頭鶴氅之侈此不可與言禮也〈史記李兑遺蘇秦黑貂裘王子周使王以青鳯毛為二裘司馬相如服鷫鸘晉武帝焚雉頭裘王恭被鶴氅裘〉
　　貍裘〈青〉
　　詩曰取彼狐貍為公子裘左傳曰晢幘而貍製〈定九年〉夫公子無豫於事而貍裘東郭即戎而貍製則貍裘非禮服之裘也傳又曰臧之狐敗我於狐駘〈襄四年〉則春秋之時戎服亦以狐裘也
　　虎裘
　　狼裘
　　人之手足右强於左獸之勇摯虎過於狼右虎裘左狼裘則武士之衛君手足之衛身也葢君之所以制服人者不特恃夫道徳之威而已故士謂之虎士門謂之虎門旗有熊虎之文車有虎幦之飾則左右虎狼之裘宜矣周官虎賁氏掌先後王而趨以卒伍旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨左右皆八人然則君之左右葢旅賁之類也爾雅狼壯貛牝其子獥舎人曰狼牡名貛牝名說文曰狼似犬銳頭白頰髙前廣後陸機曰善為小兒啼禮記有狼臅膏
　　熊裘
　　羆裘
　　周禮穴氏掌攻猛獸各以其物火之以時獻其珍異皮革鄭氏曰蟄獸熊羆之屬冬藏者爾雅曰羆如熊黄白文詩曰舟人之子熊羆是裘則熊羆亦裘之美者也





　　禮書卷十三



　　欽定四庫全書
　　禮書卷十四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十四>
　　天子素帶〈素為帯朱裏竟帯之身辟積焉飾以朱緑帯之結處有組又以組貫其紐而約
　　之垂長三尺與帯廣四寸約紐組廣三寸其飾朱上緑下〉
　　諸侯素帯〈素帯不以朱裏亦朱緑飾終辟廣長與天子同〉
　　大夫素帯〈素帯不終辟飾以𤣥華大夫以上素帯士練帯弟子縞帯皆帛為之〉士練帯〈練帯辟積其朱三寸其廣不至四寸紳組長三尺鄭氏謂士以下皆襌而率然雜記
　　於諸侯亦言率帯則率不特施於襌也〉
　　大戴禮曰黄帝黼黻衣大帯詩曰其帯伊絲又曰垂帯而厲晉語曰内子為大帯荀子曰逢衣淺帯〈淺帯博帯〉雋不疑傳曰褒衣博帶釋名曰帶蔕也内則子事父母韠紳搢笏婦事舅姑笄總衣紳玉藻曰天子素帶朱裏終辟而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組三寸長齊于帯紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰三分帯下紳居二焉紳韠結三齊大夫大帶四寸雜帯君朱緑大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功雜記曰公襲卷衣一朱絲帶申加大帶於上〈朱緑帯者襲衣之帯飾之雜以朱緑異於生也此帯亦以素為之申重也重於革帯也革帯以佩韍必言重加大帯者明雖有變必傋此二帯也〉又曰率帯諸侯大夫皆五采〈此襲尸之帯〉左傳曰鞶厲游纓昭其度也〈左桓二年〉深衣曰帯上毋厭髀下毋厭脅當無骨者左傳曰樂桓子請帯於季武子武子召使者裂裳帛與之曰帯其褊矣〈昭元年〉
　　古者革帯大帯皆謂之鞶内則所謂男鞶革帯也春秋傳所謂鞶厲大帯也易言鞶帯子言鞶帨以至許慎服䖍杜預之徒皆以鞶為帯特鄭氏以男鞶革為盛帨之囊誤也詩言垂帯而厲毛萇杜預之徒皆以厲為帯之垂者特鄭氏以而厲為如裂亦誤也辟猶冠裳之辟積也率縫合之也天子諸侯大帯終辟則竟帯之身辟之大夫辟其垂士辟其下而已雜飾也飾帯君朱緑大夫𤣥華士緇故儀禮士冠主人朝服緇帯冠者爵弁皮弁緇布冠皆緇帯則士帶練而飾以緇也士辟下二寸則所辟其下端二寸也再繚四寸則結處再繚屈之四寸也天子至士帯皆合帛為之或以素或以練或終辟或辟垂或辟下其飾或朱緑或𤣥華葢素得於自然練成於人功終辟則所積者傋辟垂辟下則所積者少朱者正陽之色緑者少陽之雜〈禮器冕朱緑璪雜記公襲朱緑帯聘禮問諸侯朱緑必皆取正色〉𤣥與緇者隂之體華者文之成天子體陽而兼乎下故朱裏而裨以朱緑諸侯雖體陽而不兼乎上故飾以朱緑而不朱裏大夫體隂而有文故飾以𤣥華士則體隂而已故飾以緇然於大夫言帯廣四寸則其上可知而士不必四寸也於士言紳三尺則其上可知而有司止於二尺五寸也凡帯有率無箴功則帯繂而巳無刺繡之功也以至并紐約組三寸再繚四寸紳韠結三齊皆天子至士所同也夫所束長於所飾則失之太拘所飾長於所束則失之太文紳韠結三齊〈叔向曰衣有禬帯有結〉然後為稱則有司之約韠葢亦二尺五寸歟古者於物言華則五色傋矣〈書云華蟲華玉〉於文稱凡則衆禮該矣鄭氏以華為黄以凡帯為有司之帯以率為士與有司之帯以辟為裨以二寸為士帯廣以至大夫以上用合帛士以下襌而不合皆非經據之論也隋志曰乘輿大帯素帯朱裏紕其外上以朱下以緑王公侯伯子男素帯不朱裏皆紕其外上以朱下以緑正三品已上帯紕其垂外以𤣥内以黄紐約皆用青組唐開元禮儀羅白大帯三品巳上青帯不朱裏皆紕其外上以朱下以緑五品已下紕其垂外以𤣥内以黄紐約皆用青組六品已下練帯紕其垂内外以緇約用青組其制多襲鄭氏之說
　　革帯
　　内則曰男鞶革莊子曰帯死牛之脅玉藻曰革帯博二寸士喪禮韐帯搢笏鄭氏曰韐帯韎韐緇帯不言韎緇者欲見韐自有帯韐帯用革笏搢於帯之右旁然則革帯其博二寸其用以繫佩韍然後加以大帯而佩繫於革帯笏搢於二帯之間矣晉語寺人勃鞮曰乾時之役申孫之矢集於桓鉤鉤近於袪而無怨言則革帯有鉤以拘之後世謂之鉤䚢〈丑列〉阮諶云䚢螳蜋鉤以相拘帯謂之鉤䚢唐以玉為鉤䚢與古異矣然革帯用於吉而已荀卿曰搢紳而無鉤帯是也古者裼衣象裘色韠屨象裳色而革帯與韠其用相因則革帯豈亦與韠同色歟
　　居士錦帯
　　弟子縞帯
　　書大傳曰古之帝王必有命民能敬長憐孤取舎好讓舉事力者命於其君然後得乘飾車駢馬衣文錦民之未命者不得衣不得乘乘者有罰鄭氏釋之曰居士錦帯然則所謂居士即命民也居士錦帯以其有備成之文也弟子縞帯以其有受道之質也縞薄繒也與素帯不同吳季札以縞帯遺子産葢吳地之所宜者縞也荀卿曰古之處士徳盛者也知命者也今之處士無能而云能者也離蹤而跂訾者也然則處士即居士也古之所謂處士有守節而不仕者有成材而未仕者鄉飲酒禮主人就先生而謀賓介鄭氏謂賓介處士也鄉射禮徵唯所欲以告於先生君子可也鄭氏謂君子處士也此葢處士之未仕者歟













　　禮書卷十四



　　欽定四庫全書
　　禮書卷十五
　　宋　陣祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五>








　　深衣帯
　　深衣曰帯下毋厭髀上毋厭脅當無骨者玉藻曰紳三尺三分帯下紳居二焉然則人長八尺紳三尺而居帯下之二則大帯以髙為貴而帯下四尺五寸矣〈考工記車人之事一柯有半謂之磬折鄭氏曰大帯以下四尺五寸磬折立則上俛故玉藻曰三分帯下紳居二焉〉深衣之帯當無骨者以適便為貴則其下無四尺五寸儀禮士朝祭皆緇帯則天子諸侯大夫朝祭無異帶矣深衣之帯其飾葢若大帯歟
　　童子錦紳
　　玉藻曰童子錦紳并紐肆束及帯勤者有事則收之走則擁之然則童子之帯非必全錦也錦紳而已錦紳非以其有備成之文也親在致飾而已肆伸之也束組紐也紳束及帯所以為容有事則收之走則擁之所以便事〈鄭氏以肆為肄〉
　　鞶鑑
　　内則曰婦事舅姑衣紳又曰女鞶絲左傳桓二年王予鄭伯以后之鞶鑑定六年衛公叔文子曰定之鞶鑑杜預曰鞶帯以鏡為飾今西方羌胡猶有之然則漢孝惠時郎侍中皆貝帯其飾葢類婦人歟
　　率帯
　　雜記率帯諸侯大夫皆五采士二采鄭氏曰此謂襲尸之大帯襲事成於帯變之所以異於生
　　布帯
　　雜記曰大夫卜宅與葬曰有司麻衣布衰布帯因喪屨緇布冠鄭氏曰有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帯緇布冠此服非純吉亦非純凶也葢非純吉故布衰因喪屨布帯非純凶故深衣緇布冠斬衰腰絰象大帶絞帯象革帯公士大夫之衆臣為其君斬衰絰布帶齊衰衰以下皆絰布帯以衆臣厭於天子諸侯齊衰以下輕於斬衰故象革帯者布而已
　　王冕服赤舄〈黒絇繶純〉
　　皮弁服白舄〈青絇繶純〉
　　冠弁服黒舄〈赤絇繶純〉
　　后褘衣𤣥舄〈黄絇繶純〉
　　揄狄青舄〈白絇繶純〉
　　闕狄赤舄〈黒絇繶純〉
　　鞠衣黄屨〈白絇繶純〉
　　展衣白屨〈黒絇繶純〉
　　褖衣黒屨〈青絇繶純〉
　　周禮屨人掌王及后之服屨為赤舄黒舄赤繶黄繶青句素屨葛屨辨外内命夫命婦之命屨功屨散屨凡四時之祭祀以宜服之士冠禮屨夏用葛𤣥端黒屨青絇繶純純博寸素積白屨以魁拊之緇絇繶純純博寸爵弁纁屨黒絇繶純純博寸冬皮屨可也不屨繐屨士喪禮夏葛屨冬皮屨皆緇絇繶純組綦結于踵〈綦屨係也所以拘止屨也〉詩云𤣥衮赤舄又曰赤芾金舄又曰赤舄几几檀弓曰有子絲屨春秋傳曰楚子豹舄莊子曰屨方屨者知地形漢書曰孝文革舄〈東方朔傳〉鄭氏釋周禮謂複下曰舄禪下曰屨凡屨舄各象其裳之色舄有三等赤舄為上冕服之舄下有白舄黒舄后惟祭服有舄褘衣之舄下有青舄赤舄鞠衣以下皆屨耳絇繶純者同色今云赤繶黄繶青絇雜𤣥言之明舄屨衆多反覆以見之凡舄之飾如繢之次赤繶者王黒舄之飾黄繶者王后𤣥舄之飾青絇者王白舄之飾言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相將王及后之赤舄皆黒飾后之青舄皆白飾凡屨之飾如繡次也黄屨白飾白屨黒飾黒屨青飾古者衣象裘色韠象裳色而士冠禮三屨皆象其裳之色則王及后之舄屨各象其裳之色可知也𤣥黄青白赤黒對方者為繢次青赤赤白白黒黒青比方者為繡次而冠禮黒屨青絇繶純白屨緇絇繶純皆比方之色特爵弁纁屨黒絇繶純〈絇拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紏也純即緣也〉葢尊祭服之屨故飾從對方之色〈爵弁韍不曰韠而曰韎韐衣不以布而以純葢皆尊祭服之故也〉則凡舄之飾如繢次屨之飾如繡次可知也絇青緇黒而繶純如之則繶從絇色可知也由是推之王之吉服九而舄三赤舄配冕服而黒絇繶純白舄配皮弁服而青絇繶純黒舄配冠弁服而赤絇繶純后之吉服六而舄屨各三𤣥舄配褘衣而黄絇繶純青舄配揄狄而白絇繶純赤舄配闕狄而黒絇繶純黄屨配鞠衣而白絇繶純白屨配展衣而黒絇繶純黒屨配褖衣而青絇繶純司服言舄止於赤黒言繶止於赤黄言句止於青有素屨而無飾屨有葛屨而無皮屨鄭氏謂雜𤣥反覆以見之理固然也觀弁師於王言冕之表裏延紐而不及玉瑱言繅而不言斿於諸侯言玉瑱而不及冕之表裏延紐言繅斿而不及玉數言繅斿皆就而不及采數












　　禮書卷十五



　　欽定四庫全書
　　禮書卷十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十六>








　　繶
　　士虞禮曰足有縁之爵謂之繶爵則繶縁也鄭司農曰赤繶黄繶以赤黄之絲為下縁鄭康成曰繶縫中紃正義曰繶者互底相接之縫綴絛於其中
　　絇
　　屨人作句士冠士喪禮作絇說文曰纑布縷也纑繩絇也鄭釋屨人曰絇謂之拘狀如刀衣鼻著屨舄之頭以為行戒釋士喪禮曰綦結于跗連絇者絇在屨頭以餘組連之止足折也賈公彦曰絇謂屨頭以絛為鼻或謂用繒一寸屈之為絇絇所以受繫穿貫者也葢絇以絲為之所以自拘戒猶幅所以自福束也童子不絇未能戒也喪屨無絇去飾也〈鄭氏曰小功以下吉屨無絇〉人臣去國鞮屨不絇以喪禮處之也
　　純
　　儀禮曰純博寸鄭康成曰純縁也正義曰純以為口縁
　　綦
　　儀禮組綦繫于踵又曰綦結于跗連絇内則曰屨著綦莊周曰正緳繫屨鄭氏曰綦屨繫也所以絇止屨也綦讀如馬絆綦之綦葢綦屬于跟後以兩端嚮前而結之特死者連絇止足折也
　　鞮屨
　　鞮屨以革為之周禮有鞮屨氏曲禮曰鞮屨素簚鄭氏曰鞮屨無絇之菲也
　　用屨脫屨之節
　　儀禮士相見禮若君賜之爵升席祭卒爵退坐取屨隠辟而后屨鄉飲酒禮司正請坐于賓賓主人介衆賓皆降說屨揖讓如初升坐〈說屨主人先左賓先右乃羞鄉射大射儀並倣此〉燕禮賓及卿大夫皆說屨升就席〈正義曰直云賓及卿大夫說屨不云君降說屨則君說在堂上席側是以記云排闔說屨於户内者一人而已〉士虞禮曰尸坐不說屨〈侍神不敢燕惰也〉曲禮曰户外有二屨言聞則入言不聞則不入毋踐屨侍坐於長者屨不上於堂解屨不敢當階就屨跪而舉之屏於側鄉長者而屨跪而遷屨俯而納屨内則曰屨著綦〈綦屨繫也〉玉藻曰禮已三爵油油以退退則坐取屨隠辟而後屨坐左納右坐右納左又曰在官不俟屨少儀曰排闔說屨於户内者一人而已矣有尊長在則否凡祭於室中堂上無跣燕則有之〈祭不跣主敬也燕則有跣為歡〉禮凡祭于室中堂上無跣燕則有之故特牲少牢饋食自主人以至凡執事之人自迎尸以至祭末旅酬無筭爵與夫尸謖餕食之節皆不說屨而尸坐亦不說屨以其侍神不敢燕惰也若夫登坐於燕飲侍坐於長者無不說屨以其盡歡致親不敢不跣也故在堂則屨不上於堂在室則屨不入於户排闔說屨於户内者一人而已有尊長在則否然則君屨不下於堂不出於室矣解屨必屏於側取屨必隠辟納屨必鄉長者遷之必跪納之必俯說之必主人先左賓先右納之必坐左納右坐右納左則屨之說納皆有儀矣昔褚聲子韈而登席其君㦸手而怒之此知說屨而不知跣也後世人臣說履然後登堂此知致敬而不知非坐不說屨也〈漢魏以後朝祭皆跣韤惟蕭何劒履上殿魏武亦不解履上殿宋志南郊皇帝至南階脫舄升壇入廟脱舄升殿朝士詣三公尚書丞郎詣令僕射尚書並門外下車履梁天監中尚書叅議清廟崇嚴既絶常禮凡有履行者應皆跣韈詔可隋志諸非侍臣皆脱履升殿䑓官詣三公至黄閣下履過閭還着履唐志元正冬至受朝賀上公一人詣西階席脫舄置於席升開寳通禮太廟晨祼饋食并禘祫皇帝至東階下解劒脱舄〉
　　韤
　　左傳曰韤而登席則屨有韤矣史曰張釋之為王生結韤傳曰文王左右無結韤之士則韤有繫矣梁天監間尚書㕘議按禮跣韤事由燕坐今極恭之所莫不皆跣清廟崇嚴既絶常禮凡有禮行者應皆跣韤葢方是時有不跣韤者故議者及之
　　童子服〈緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髪〉
　　童子屨〈白屨無絇〉
　　士冠禮將冠者采衣紒曲禮父母存冠衣不純素童子不衣裘裳内則十年學書計不帛襦袴玉藻童子緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髪皆朱錦也肆束及帶勤者有事則收之走則擁之童子不裘不帛不屨絇無緦服聽事不麻見先生從人而入然則童子緇布衣錦縁此冠禮所謂采衣也不裘為其消隂氣也不衣裳為其未預事也不屨絇未拘之以行戒也無緦服聽事不麻絰未責之以盡恩也問喪曰童子不緦惟當室緦緦者其免也當室則免而杖矣則不緦不麻不當室者之禮也既夕禮朔月童子執帚從徹者而入卒奠從執燭者而東〈入則燭先而徹者後出則徹者先而執燭者後童子常在成人之後故出入不同〉少儀曰適有喪者曰比童子曰聽事公卿之喪曰聽役於司徒則聽與立主人之比者皆適有喪者之事也夫童者未有知未有與也先王制禮則寛之而不嚴略之而不詳故名而不字紒而不冠見先生則從人而入遭先生於道則拱手而立摯則委而不授坐則隅而不正喪則不哀不踊不杖不菲不廬豈特無緦服聽事不麻而已哉〈雜記童子不哀不踊不菲不杖不廬〉凡皆以為不可以預成人之禮也彼闕黨之童見譏於論語仍叔之子取譏於春秋葢不知此








　　禮書卷十六
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>



　　欽定四庫全書
　　禮書卷十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十七>
　　后褘衣〈褘衣后祭先王之服也上公如王之服則上公之夫人如后之服禮記言夫人副禕
　　是也魯非上公亦尊其服者以周公之後故也其色𤣥〉
　　揄狄〈揄狄后祭先公之服也玉藻曰夫人揄狄雜記曰復夫人税衣揄狄葢三夫人三公之妻及侯伯之夫人皆揄狄也王姬嫁於諸侯車服下王后一等亦揄狄特雉數與三公之妻侯伯之夫人異耳其色青〉
　　闕狄〈后祭羣小祀之服玉藻曰君命屈狄喪大記曰復夫人以屈狄皆子男之夫人也其色赤〉鞠衣〈月令春天子乃薦鞠衣于先帝葢薦之於祀告将服之以蠶鄭氏曰太皥之屬是也孔穎達曰薦鞠衣者薦於神座以求福祥也司服辨外内命婦之服鞠衣展衣褖衣玉藻曰再命鞠衣鄭氏曰内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也褖衣女御也外命婦其夫孤也則服鞠其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服褖衣其色黄無雉餘同褘衣制〉
　　展衣〈詩曰其之展也鄭氏曰后見王及賓客服之然則内外命婦之鞠衣展衣褖衣則其助祭
　　之服與其色白無雉餘同褘衣制〉
　　周禮内小臣掌王后之命正其服位内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣素沙〈鄭司農曰褘衣畫衣也祭統曰君卷冕立于阼夫人副褘立于東房揄狄闕狄畫羽飾展衣白衣也喪大記曰復者朝服君以卷夫人以屈狄世婦以襢衣屈者音聲與闕相似襢與展相似皆婦人之服鞠衣黄衣也素沙赤衣也𤣥謂狄當為翟翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇王后之服刻繒為之形而彩畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫摇者闕翟刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟今世有圭衣者盖三翟之遺俗鞠衣黄桑服也色如鞠塵象桑葉始生月今三月薦鞠衣于先帝告桑事展衣以禮見王及賓客之服字當為䄠䄠之言亶亶誠也詩國風曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其徳當神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之義與禮合矣雜記曰夫人復税衣揄狄又喪大記曰士妻以縁衣言褖者甚衆字或作税此縁衣者實作褖衣也褖衣御于王之服亦以燕居男子之褖衣黒則是亦黒也六服備於此矣褘揄狄展聲相近縁字之誤也以下推次其色則闕狄赤揄狄青褘衣𤣥婦人尚専一徳無所兼連衣裳不異其色素沙者今之白也六服皆袍制以白為裏使之張顯今世有沙縠者名出於此〉辨外内命婦之服鞠衣展衣縁衣素沙〈内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也縁衣女御也外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服縁衣三夫人及公之妻其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄惟二王後褘衣〉玉藻曰王后褘衣夫人揄狄君命屈狄再命褘衣〈褘當為鞠〉一命襢衣士縁衣眀堂位曰夫人副褘立于房中祭義曰夫人副褘立于東房詩曰副笄六珈又曰其之翟也其之展也雜記曰復諸侯以襃衣冕服爵弁服夫人税衣揄狄狄税素沙内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其餘如士喪大記曰復君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥頳世婦以襢衣士以爵弁士妻以税衣













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十七>
　　九者陽之窮故王之吉服九六者隂之中故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以婦人不預天地山川社稷之祭故也〈内宰大祭祀祼獻則賛而天地無祼内宗外宗掌宗廟之祭祀佐王后而不及外神是不與天地山川社稷之祭也〉王之服衣裳之色異后之服連衣裳而其色同以婦人之徳本末純一故也〈鄭氏曰婦人連衣裳不異其色素紗以為裏觀喪服言女子髽衰而不言裳昏禮言女次純衣而不及裳則婦人連衣裳而同色可知〉王之服襌而無裏后之服裏而不襌以陽成於奇隂成於偶故也爾雅曰伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇素質義也青質仁也五色皆備成章禮也有仁義以為質有禮以為文后之徳如此而已然地道尚義故褘衣為上揄狄次之言褘衣則知揄之為翟闕狄周禮謂之闕禮記謂之屈則其制屈於揄褘而已三翟盖皆畫之於衣如王冕服鄭賈之徒謂褖衣黒而象水水生於金故展衣白金生於土故鞠衣黄土生於火故闕狄赤火生於木故揄狄青五色之上則𤣥而已故褘衣𤣥祭先王服褘衣祭先公服揄狄祭羣小祀服闕狄蠶則服鞠衣以禮見王及賓客服展衣燕居及御于王則服縁衣崔靈恩謂王后三翟數皆十二王者之後諸侯夫人三公而下夫人雉數如命數於理或然詩曰其之翟也而繼之以胡然而天胡然而帝則徳當神眀可知矣曰其之展也而繼之以展如之人邦之媛也則行配君子可知矣然謂二翟刻繒畫之綴於衣闕翟刻之而不畫其説無據夫黄者隂之盛色蠶而服之以其帥外内命婦而蠶使天下之嬪婦取中焉后事之盛也白者隂之純色見王及賓客服之以其見王及賓客無事乎飾一於誠焉后禮之懿也黒者隂之正色纁者隂之上達縁則循縁之也燕居及御于王服之以其體貴至正以上達為循縁而已后行之盛也玉藻所謂夫人揄翟君命屈狄再命鞠衣士褖衣者周官司服辨外内命婦之服鞠衣展衣褖衣鄭氏以為内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也縁衣女御也外命婦者其夫孤也則鞠衣卿大夫也則展衣士也則縁衣三夫人及公之妻其闕狄以下弁侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄惟二王後褘衣然記言士縁衣則眀婦命眡夫也言君命則眀再命一命非女君也〈坊記曰大夫不稱君則其妻不稱女君可知〉葢子男之夫人屈狄侯伯之夫人揄狄公之夫人褘衣公之夫人褘衣記稱夫人副褘是也再命鞠衣則上至於四命可知也鄭氏謂侯伯之夫人揄狄子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改褘為鞠其説是也謂三夫人及公闕狄誤矣王制言三公一命衮則三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉藻言夫人揄狄則三夫人揄狄可知也公之夫人褘衣而眀堂位言魯夫人副褘者魯侯得用衮冕則夫人副褘可知也少牢大夫之妻衣侈袂則其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈
　　褖衣〈纁袡素裏色紫無雉餘同褘衣制〉
　　士褖衣〈赤袡素裏色紫無雉餘同褘衣〉
　　爾雅曰赤縁謂之褖内司服言縁衣玉藻言褖衣士喪禮襲服亦言褖衣雜記喪大記之復服言税衣則縁褖税同實而異名也鄭氏釋周禮曰褖衣御于王之服亦以燕居男子褖衣黒是亦黒也釋士喪禮曰黒衣裳亦縁謂之褖褖之言縁也所以表袍也考之士冠陳三服𤣥端皮弁服爵弁服有𤣥端無褖衣士喪陳三服爵弁服皮弁服褖衣有褖衣無𤣥端則褖衣所以當𤣥端也然𤣥端之裳三褖衣連衣裳𤣥端無縁褖衣有縁此其名所以異也子羔之襲繭衣裳與税衣纁袡曽子譏之曰不襲婦服〈鄭氏曰税衣若𤣥端而連衣裳者也大夫而以纁為之縁非也〉葢丈夫褖衣縁以赤婦人褖衣縁以纁古文褖為縁鄭氏亦曰褖之言縁而引爾雅赤縁之文以釋士之褖衣則褖衣未嘗無縁也特赤與纁正閒之色異耳賈公彦曰爾雅釋婦人褖衣鄭氏以士之褖衣雖不縁而其名同故引而證之此臆論也士昏禮女次純衣纁袡喪大記曰婦人復不以袡鄭氏曰凡婦人不常施袡之衣盛昏禮為此服耳復衣不以袡眀非常也然純衣褖衣也士妻助祭乃得服之則服純衣猶士之爵弁服也復衣不以袡則眀凡褖衣皆有袡也孰謂袡特為昏禮施哉













　　禮書卷十七



　　欽定四庫全書
　　禮書卷十八
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十八>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十八>
　　宵衣〈染之以黒〉
　　士昏禮女次純衣纁袡立于房中南面姆纚笄宵衣在其右特牲禮主婦纚笄宵衣立于房中少牢禮主婦被錫衣侈袂主婦賛者一人亦被錫衣侈袂鄭氏釋昏禮曰宵讀為素衣朱綃之綃綃綺屬也姆亦𤣥衣以綃為領釋特牲謂其繒曰宵染之以黒記有𤣥宵衣釋少牢曰被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髮以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻亦衣綃衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸玉藻士褖衣或作税衣曽子譏子羔之襲税衣纁袡則女次純衣纁袡者褖衣也昏禮之姆特牲禮之主婦皆纚笄宵衣則宵衣不以純矣少牢禮之主婦與賛者一人被錫衣侈袂則錫衣非宵衣矣玉藻曰王被衮士昏禮曰女從者畢袗𤣥纚笄被顈黼孟子曰被袗衣則被者服之也不特首飾而已鄭以被為首飾以少牢之被錫為髲髢以詩被之僮僮為髲髢誤矣不特此也釋追師則以侈袂為侈褖衣之袂釋少牢則以侈袂為侈宵衣之袂釋昏禮謂姆宵衣以綃為領釋特牲謂主婦宵衣以綃為領禮文殘缺鄭氏自惑學者據經可也禮有錫衰錫冪史有阿錫盖錫布之細者也少牢大夫朝服以布則其妻以錫不亦宜乎若助祭之類則申上服内司服曰辨外内命婦之服鞠衣展衣褖衣素沙凡祭祀賓客凡命婦共其衣服鄭氏謂外命婦惟王祭祀賓客以禮佐后得服此上服自於其家則降焉然則諸侯之卿大夫妻以禮佐夫人葢亦視此
　　袗𤣥衣〈顈黼黒〉
　　士昏禮女從者畢袗𤣥纚笄被顈黼在其後鄭氏曰袗同也顈禪也詩云素衣朱襮爾雅云黼領謂之襮考工記曰白與黒謂之黼天子諸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以為領如今偃領矣士妻始嫁施禪黼於領上假盛飾也然論語曲禮皆曰袗絺綌孟子曰被袗衣則袗設飾也説文曰褧檾也枲屬顈與褧檾通用則袗𤣥者設飾以𤣥也顈黼者顈枲為領而刺黼也從者畢袗𤣥女與姆之衣𤣥可知從者顈黼則女與姆之領不以枲可知袗𤣥而黼領此表衣耳與黼領之中衣異也士冠禮主人之兄弟與昏禮婦人從者均於畢袗𤣥鄭氏以袗為同曲禮曰袗絺綌鄭氏又以袗為禪是自戾也
　　景衣〈白〉
　　褧衣〈白〉
　　士昏禮女次純衣乘婦以几姆加景乃驅鄭氏曰景之制盖如眀衣加之以為行道禦塵令衣鮮眀景亦眀也然則乘車而加之以景猶衣景而加之以褧也景以禦塵褧以晦其文玉藻曰禪為絅則景盖亦禪歟衣錦尚褧夫人始嫁之服庶人始嫁亦有服之者攝盛也〈唐志景作憬〉
　　副
　　編
　　次
　　追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客詩曰副笄六珈左傳曰衡紞紘綖禮記曰夫人副褘立于東房士昏禮女次純衣鄭氏曰副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今步摇矣服之以從王祭祀編列髮為之其遺象若今假紒矣服之以桑也次次第髮長短為之所謂髲髢服之以見王王后之燕居亦纚笄而緫王后惟祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞垂瑱外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次孔頴達曰王后衡笄皆玉為之惟祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞垂瑱若編次則無衡於笄言珈以玉飾之惟后夫人有焉夫人六珈后之多寡無文漢之步摇以金為鳳下有邸前有笄綴五采玉以垂下行則動摇魏晉因之隋改為花樹之數唐加大花十二樹象𤣥冕十二旒司馬彪續漢志云步摇有黄山題貫白珠為桂枝相糾八雀九華赤能天鹿笄獸翠羽為飾
　　副者翟之配以配褘翟則禮所謂副褘是也以配揄狄則詩所謂副笄六珈其之翟也是也褖衣之配禮所謂女次純衣是也然則編為鞠衣展衣之配可知矣禮男子冠婦人笄男子免婦人髽婦人之飾不過以髮與笄而已則副之覆首若步摇編之編髮若假紒次之次第其髮為髲髢云者葢有所傳然也莊子曰秃而施髢詩曰鬒髮如雲不屑髢也左傳曰衛莊公髠己氏之妻髪以為吕姜髢説文曰髲益髮也盖髢所以益髮而鬒髮者不屑焉詩曰被之僮僮則被之者不特髲鬄也少牢曰主婦被錫衣侈袂則被錫者非髲髢也鄭氏皆以為髲髢非是
　　纚笄
　　婦人首飾副也編也次也纚笄也觀士昏禮女次純衣姆纚笄宵衣特牲禮主婦纚笄宵衣則副編次之下纚笄其飾也楚語司馬子期欲以妾為内子訪之左史倚相曰吾有妾而愿欲笄之其可乎盖古之為妾者不笄士姆纚笄亦攝盛也鄭氏曰王后之燕居亦纚笄總而已此不可考
　　象揥
　　詩曰象之揥也又曰佩其象揥毛氏曰所以摘髮也劉熈曰揥摘也孔頴達曰以象骨搔首因以為飾名之曰揥葢有事則因以為飾無事則佩之








　　禮書卷十八



　　欽定四庫全書
　　禮書卷十九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十九>








　　天子佩〈白玉𤣥組綬〉
　　諸侯佩〈山𤣥玉朱組綬〉
　　大夫佩〈水蒼玉世子至士佩制亦然特玉與組之色不同〉
　　周官玉府掌共王之佩玉詩木𤓰曰報之以瓊琚〈瓊美玉琚佩玉也〉瓊瑤瓊玖丘中有麻曰貽我佩玖〈玖石次玉〉女曰雞鳴曰雜佩以贈之〈雜佩者珩璜琚瑀衝牙之類〉有女同車曰佩玉瓊琚〈佩有琚瑀所以納間〉渭陽曰瓊瑰玉佩〈瓊瑰石次玉〉采芑曰服其命服有瑲葱珩大東曰鞙鞙佩璲公劉曰何以舟之維玉及瑤爾雅曰璲瑞也繸綬也佩衿謂之褑玉藻曰將適公所既服習容觀玉聲乃出揖私朝煇如也古之君子必佩玉右徴角左宫羽君在不佩玉齊則綪結佩而爵韠凡帶必有佩玉惟喪否佩玉有衝牙天子佩白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而緼組綬〈綬者所以貫佩玉相承受者也〉一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡經解曰行步則有環佩之聲左傳曰佩衷之旗又季平子卒陽虎將以璵璠歛仲梁懐曰改步改玉〈定五年〉申叔儀曰佩玉蘂兮〈昭十二年〉晉語曰白玉之珩六雙〈珩似磬而小〉楚語曰楚之白珩猶在乎大戴禮曰下車以佩玉為度上有雙衡下有雙璜衝牙玭珠以納其間琚瑀以雜之〈説文云淮水中出玭珠〉荀子賦篇璇玉瑤珠弗知佩也〈璇亦玉〉韓詩外傳曰阿谷之隧處子佩璜又曰蠙珠以納其間
　　古之君子必佩玉其制上有折衡下有雙璜中有琚瑀下有衡牙貫之以組綬納之以蠙珠而其色有白蒼赤之辨其聲有角徴宫羽之應其象有仁智禮樂忠信道徳之備〈禮記曰昔者君子比徳於玉焉温潤而澤仁也縝密以栗知也廉而不劌義也垂之如隊禮也叩之其聲清越以長其中詘然樂也瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也孚尹旁達信也氣如白虹天也精神見于山川地也天下莫不貴者道也〉或結或垂所以著屈伸之理或設或否所以適文質之儀此所以純固之徳不内遷非僻之心無自入也盖衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事與民左宫羽所以象君與物趨以采薺行以肆夏所以比於樂周還中規折還中矩所以比於禮進則揖之於前退則之於後則佩之為物奚適而非道耶盖民為貴君為輕事為先物為後能治民然後能安君能應事然後能生物此所以事與民在所右而物與君在所左也春秋傳曰改步改玉則自天子至士步固不同而玉亦隨異故天子佩白玉公侯佩山𤣥玉大夫佩水蒼玉世子佩瑜玉士佩瓀玫盖玉之貴者莫如白〈晉以白珩賂秦而楚寳白珩以聞於晉則白玉之貴可知〉賤者莫如瓀玫山𤣥以象君徳之靜水蒼以象臣職之動山𤣥水蒼其文也瑜與瓀其質也世子佩瑜則士佩瓀矣士佩瓀則世子而上佩堅矣瑜或作礝以其多石故也玫或作珉以其賤故也
　　衡〈亦作珩韋昭曰珩似磬而小〉
　　詩曰有蒼蔥衡晉語曰白玉之衡六雙楚語曰楚之白珩猶在乎大戴禮曰上有雙衡玉藻曰一命幽衡再命幽衡三命葱衡韋昭曰珩似磬而小孔頴達曰佩玉上繫於衡下垂三道穿以蠙珠前後下端垂以璜中央下端垂以衝牙觀晉語大戴禮皆言雙珩則珩雙設矣珩貴白而賤幽綬貴𤣥而賤素方叔非止三命而佩葱衡者孔頴達曰玉藻累一命而上於三命自三命以至九命皆葱衡也以理或然何則方叔所乘者路車所服者朱芾則所佩者豈特三命之衡哉爾雅曰青謂之葱
　　褑
　　爾雅曰衿謂之袸佩衿謂之褑則衿衣之小帶也褑佩之衿也鄭氏謂凡佩繫於革帶則繫於革者褑也
　　璜
　　肉倍好謂之璧半璧謂之璜韓詩外傳曰阿谷之女佩璜大戴禮曰下有雙璜璜居前後而牙衝之然後有宫角徴羽之音
　　衝牙
　　玉藻曰佩玉有衝牙鄭氏謂牙居中央以為前後觸皇氏謂衝居中央牙是兩端之璜然璜非牙也當從鄭説
　　琚瑀
　　説文曰珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名瑀玫石次玉也考之於詩曰報之以瓊琚又曰佩玉瓊琚大戴禮曰上有雙衡下有雙璜衡牙玭珠以納其間琚瑀以雜之毛氏詩傳曰雜佩者珩璜瑀衡牙之類則居中央而瑀為之也〈纂要曰琚瑀所以納間在玉之間今白珠也此不可考〉禮記曰行步有環佩之聲又孔子佩象環衛南子環佩璆然魯昭公賜仲環而佩之〈昭四年〉漢制縌綬之間得施玉環鐍〈缺環曰鐍〉盖古者佩玉有環矣















　　禮書卷十九



　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十>
　　組綬〈天子𤣥諸侯朱大夫純世子綦士緼〉
　　玉藻天子佩白玉而𤣥組綬諸侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而緼組綬〈鄭氏曰綬者所以貫佩玉相承受也純當為緇〉詩曰青青子佩〈毛氏曰士佩瓀珉玉而青組綬〉爾雅曰璲瑞也繸綬也漢志曰縌者佩璲也然則組綬之佩謂之綬以其貫玉相承受也謂之璲以其貫璲玉也謂之縌以其貫玉相迎也其飾天子𤣥諸侯朱大夫純世子綦士緼𤣥者道也朱者事也蒼白者徳之雜赤黄者事之雜純則素而巳此天子至士佩綬之辨也鄭氏以大夫純綬為緇綬毛氏以青為士佩豈其所傳者異歟禮紳韠結三齊特佩綬之長無所經見漢制貴者縌長三尺二寸卑者縌長三尺古者之佩盖亦類此然秦以采組連結於璲光眀章表轉相結受故謂之綬漢承秦制加之以雙印佩刀之飾天子黄赤綬四采黄赤绀縹淳黄圭長丈九尺九寸五百首諸侯王赤綬四采赤黄縹紺淳赤圭長二丈一尺三百首諸國貴人相國皆緑綬三采緑紫紺淳緑圭長二丈一尺二百四十首公侯將軍紫綬二采紫白淳紫圭長丈七尺百八十首九卿中二千石一千石青綬三采青白紅淳青圭長丈七尺百二十首千石六百石黒綬三采青赤紺淳青圭長丈六尺八十首四百石三百石長同四百石三百石二百石黄綬淳黄圭一采長丈五尺六十首百石青绀綸一采宛轉繆織長丈二尺凡先合單紡為一系四系為一扶五扶為一首五首成一丈丈采淳為一圭首多者系細少者系麤皆廣尺六寸唐制天子白玉雙佩黒組大雙綬黒質黒黄赤白縹緑為純廣一尺長二丈四尺五百首紛廣二寸四分長六尺四寸色如綬又有小雙綬長二尺六寸色如大綬而首半之皇太子瑜玉雙佩朱組雙大綬朱質赤白縹紺為純長一丈八尺廣九寸三百二十首紛長六尺四寸廣二寸四分色如大綬羣臣一品衮冕山𤣥玉佩緑綟綬緑質緑紫黄赤色為純長一丈八尺廣九寸二百四十首二品鷩冕佩水蒼玉紫綬紫質紫黄赤為純長一丈六尺廣八寸一百八十首三品毳冕紫綬如二品自三品以下皆青綬青質青白紅為純長一丈四尺廣七寸一百四十首五品𤣥冕黒綬紺質青紺為純長一丈二尺廣六寸一百二十首進賢冠紛長六尺四寸廣四寸色如其綬逺游冠纁朱綬朱質赤黄縹绀為純長一丈八尺廣九寸二百四十首然大綬之飾於古無有特後世之制也
　　玭珠
　　玉府共王之服玉佩玉珠玉大戴禮曰玭珠以納其間韓詩傳亦曰蠙珠以納其間蠙者蚌也玭即蠙也然荀卿賦曰璇玉瑤珠弗之佩也謂之瑤珠則以玉為珠非蚌珠也謂之蠙珠盖其狀若蚌珠然
　　象環〈五寸〉
　　爾雅曰肉好若一謂之環玉藻曰天子佩象環五寸而綦組綬家語稱孔子之喪公西赤掌殯葬焉襲衣十一稱佩象環而綦組綬夫孔子其服也鄉其冕也從衆以為大夫也不敢舍車而徒以無臣也不敢為有臣而葬然佩不以大夫之水蒼玉而以象綬不以大夫之純而以綦者孔子制行有從衆者有違衆者要適於義而已考之於禮象次於玉〈象路次玉路象笏次玉笏〉綦下於純則象環綦綬聖人之謙徳也
　　婦人佩
　　竹竿詩曰佩玉之儺有女同車詩曰佩玉瓊琚衛之南子環佩璆然阿谷之女佩璜而澣皆婦人佩也其等衰不可以考或亦眡其夫而為之度歟漢制太皇太后皇太后皇后綬與乘輿同公主綬與諸侯王同唐制亦皇后佩綬如天子公主王妃佩綬同諸王然其所謂綬者非古綬制也
　　綪結佩
　　玉藻曰齊則綪結佩鄭氏曰綪屈也結又屈之思神靈不在事也盖齊所以致精眀之徳佩既結矣又從而屈之不以徴角宫羽之聲散其志也況敢聴樂乎儀禮之陳服器有順有䋫順則直䋫則屈故士喪禮陳襲事于房中西領南上不綪陳衣于房南領西上綪士虞禮曰器西南上綪既夕禮乃奠豆南上綪爼二南上不綪鄭氏曰綪讀為䋫䋫屈也江沔之間謂縈收繩索為䋫
　　男子事佩〈左五右六〉
　　婦人事佩〈左五右六〉
　　詩芄蘭曰童子佩觽童子佩韘瞻彼洛矣曰鞞琫有珌公劉曰鞞琫容刀内則曰子事父母左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧婦事舅姑如事父母左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩箴管線纊施縏袠大觿木燧詩曰無感我帨兮又曰佩其象揥士昏禮毋施衿結帨玉藻曰君在不佩玉左結佩右設佩鄭氏曰世子出所處而君在焉則去徳佩而設事佩結其左者若於事未有能焉古者有徳佩有事佩徳佩則左右皆玉事佩則左紛帨右玦捍之類左佩皆有五右佩皆六以左陽而奇右隂而偶故也左佩者小右佩者大以左手足不如右强故也先設事佩次加徳佩以事成而下徳成而上故也詩言佩觿佩韘乃言容兮遂兮是先設事佩後設徳佩也君在不設佩左結佩右設佩居則設佩朝則結佩鄭氏以為世子之禮是也臣於君所佩必垂委而相必鳴玉是與世子之禮異也考之内則男女未冠笄衿纓佩容臭而已則佩者成人之服也衛詩以恵公驕而無禮故譏以童子佩觿童子佩韘以言無成人之徳而服成人之服也子衿詩曰青青子佩盖亦指成人者言





　　禮書卷二十



　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十一>
　　觿〈或以象或以角〉
　　禮曰子事父母婦事舅姑左佩小觿右佩大觿詩曰童子佩觿毛氏曰觿所以解結鄭氏曰觿貌如錐以象骨為之説文曰觿佩角鋭耑可以解結然則佩觿成人之服也衛恵公服成人之服而有童子之行故詩刺之
　　韘〈韘沓極一物而三名以朱韋為之〉
　　詩曰童子佩韘毛氏曰韘玦也鄭氏曰韘之言沓也説文韘亦作弽弽射決也考之射禮右巨指著決所以鉤食指中指無名指著沓所以放左臂著拾所以遂士喪禮決用正王棘若擇棘則大夫用骨天子諸侯用象矣〈鄭氏釋大射及繕人云〉大射朱極三士喪纊極二則韘生者以韋死者以纊矣韘謂之極以其中於指也謂之沓以其沓於指也毛氏許慎以韘為決誤矣
　　捍
　　禮曰右佩玦捍捍韝臂也以韋為之可以捍亦謂之拾亦謂之遂則捍拾遂一物而三名〈餘見射門〉
　　紛帨
　　詩曰無感我帨兮内則曰女子設帨於門右昏禮母施衿設帨内司服后之喪共内具之物鄭氏曰内具紛帨之屬然則帨佩巾也佩巾雖女子之事而男子亦有之故禮曰子事父母左佩紛帨鄭氏曰紛帨拭物之巾也今齊人有言紛者盖自巾言之謂之紛與帉同義〈先儒曰巾謂之帉〉自拭物言之謂之帨與捝同義〈儀禮既祭皆帨手〉唐制天子紛廣二寸四分長六尺四寸色如綬皇太子公服紛廣二寸四分長六尺四寸色如綬羣臣進賢冠者紛廣四寸長六尺六寸色如綬此又因以為飾也
　　礪〈金青色〉
　　禮曰左佩刀礪詩曰取厲取鍛書曰礪砥砮丹又曰若金用汝作礪漢書曰泰山若礪又曰瑊功𤣥厲莊子曰新發於硎鄭氏曰礪礱也則礪謂之硎亦謂之礱又謂之砥孔安國曰砥細於礪
　　遰〈刀鞘〉
　　禮曰右佩遰遰刀鞞也瞻彼洛矣詩曰鞞琫有珌公劉詩曰鞞琫容刀左傳曰藻率鞞鞛昭其數也毛氏釋瞻彼洛矣曰鞞刀鞞也琫上飾珌下飾天子玉琫而珧珌諸侯璗琫而璆珌大夫鐐琫而鏐珌士珕琫而珕珌釋云公劉曰下曰鞞上曰琫劉熈亦曰刀室曰削室口之飾曰琫琫捧也下末之飾曰琕琕卑也盖琕琫珌皆刀削之飾而琕尤在其下也蜃謂之珧蜃屬謂之珕黄金謂之璗其美者謂之璆白金謂之銀其美者謂之鐐〈爾雅〉此天子至士鞞飾所以不同也〈説文珧蜃甲珕蜃屬〉杜預云上飾曰鞞下飾曰鞛與毛氏之説不同不可考也削遰皆刀室之異名削亦作鞘□鞞亦作琕琫亦作鞛
　　金燧
　　木燧
　　鑒
　　古者燧人取火周官司烜氏掌以夫遂取眀火於日以鑒取眀水於月以共祭祀之眀齍眀燭共眀水内則左佩金鐩右佩木燧考工記曰金錫半謂之鑒燧之齊淮南子曰陽燧見日則然而為火方諸見月則津而為水王充論衡曰陽燧取火於日方諸取水於月相去甚逺而火至水來者氣感之也鄭司農釋周禮謂夫發聲鄭康成謂夫遂陽遂也鑒鏡屬世謂之方諸然則鑒金為之則夫遂亦金矣内則以夫遂為金遂是也鑒之體方則夫遂圜矣世謂鑒為方諸是也盖離者陽中之隂於物為火坎者隂中之陽於物為水以金遂取火則以陽為隂以方諸取水則以隂召陽以陽召隂夫道也故謂之夫夫能遂事故謂之遂夫遂以義言鑒以體言於取火言夫遂於取水言鑒互相備也高誘曰方諸隂燧大蛤也熟摩向月則水生以銅盤受之下水數石觀漢之飲酎夕牲以鑒諸取水於月以陽燧取火於日〈漢書儀〉唐之李恭真嘗八九月中取蛤尺二寸試之得水數斗〈劉氏唐志〉則取水亦以大蛤矣或謂之方珠盖其類也莊子曰木與木相摩則然文子曰木中有火不鑚不發故四時變國火者春取榆栁夏取棗杏季夏取桑柘秋取柞楢冬取槐檀而木燧取火盖不必然先儒謂晴則取火以金燧隂則取火以木燧然金燧以取眀火特施於致嚴之時而已則凡取火皆木燧耳孰謂木燧有間於隂晴耶










　　禮書卷二十一



　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十二>








　　刀〈柄飾以木〉
　　削刀〈合六成規〉
　　考工記曰三分其金而錫居一謂之太刃之齊五分其金而錫居二謂之削殺矢之齊又曰築氏為削長尺博寸合六而成規桃氏為刃鄭氏曰刃刀劍之屬削今之書刀詩曰鞞琫容刀書曰赤刀大訓孔安國曰赤刀赤刃削少儀曰刀郤刃授穎削授拊鄭氏曰穎環也拊把也釋名曰刀到也其末曰鋒若鋒刺之利也其本曰環形似環也然則直而本環者刀也曲而本不環者削也
　　鸞刀
　　詩曰執其鸞刀以啟其毛記曰割刀之用鸞刀之貴貴其義也聲和而後斷也又曰鸞刀以刲公羊傳曰鄭伯右執鸞刀以逆楚王毛氏曰鸞刀刀有鸞者割中節也孔穎達曰鸞即鈴也謂刀環有鈴其聲中節何休曰鸞刀宗廟割切之刀環有和鋒有鸞考之詩禮曰和鸞雝雝曰登車聞和鸞之聲有鸞必有和鸞在前和在後詩有言鸞鑣有言八鸞則和可知有言和鈴則鸞可知然則何休言鸞刀之制盖有所授耳夫和非斷則牽斷非和則劌故天以秋肅物而和之以兑聖人以義制物而和之以仁鸞刀以和濟割亦此意也易曰利物足以和義〈説文鸞赤神之精赤色五采雞形鳴中五音〉
　　劒
　　考工記桃氏為劒臘廣二寸有半寸兩從半之以其臘廣為之莖圍長倍之中其莖設其後三分其臘廣去一以為首廣而圍之身長五其莖長重九鋝謂之上制上士服之身長四其莖長重七鋝謂之中制中士服之身長三其莖長重五鋝謂之下制下士服之葢劍柄之名六後夾〈古協反一作缺〉鼻莖鐔首也劒刃之名三臘脊鍔也所握者為夾中於夾者曰莖其旁鼻曰鐔〈釋名曰帶所貫尋也〉設其下而大之者為後圜其上以接刃者為首兩刃為臘其中髙者為脊其末殺者為鍔鍔亦謂之鋒鼻亦謂之彘〈字林云〉亦謂之珥〈博雅劒珥為之鐔〉上制九鋝下制五鋝鋝六兩大半兩此劒之大略然也少儀曰僕者右帶劒樂記曰武王克商裨冕搢笏而虎賁之士説劒家語曰子路拔劒而舞莊子曰孔子使子路去其危冠解其長劒春秋傳曰衛渾良夫袒裘不釋劒而食太子數三罪而殺之則古者車僕勇力之士帶劒其服冕弁以行禮者佩玉而已至秦始皇乃冠冕帶劒漢禮自天子及百官皆佩劒魏氏唯朝服佩之晉氏又以木代之唐亦有焉盖承秦漢之制然也春秋繁露曰劒之在左青龍象也刀之在右白虎象也則古之佩劒者必左而少儀右帶劒者葢車上之位君在左車右僕居中居中而右帶劒避君也
　　劒櫝
　　夫襓〈劒衣〉
　　少儀曰劒則啟櫝盖襲之加夫襓與劒焉莊子曰千越之劒柙而蔵之則櫝劒柙也夫襓劒衣凡蔵玉與筮筴者曰櫝蔵弓矢者曰韥而劒室亦謂之櫝以其有所容故也又謂之柙以其有所撿故也〈蔵虎兕者亦曰柙〉夫襓博雅作衭襓盖進劒者左首而加於衭襓之上則左首者尊其首也加於夫襓之上不敢褻也
　　纓
　　曲禮曰女子許嫁纓内則曰婦事舅姑衿纓男女未冠笄者雞初鳴衿纓皆佩容臭詩曰親結其縭士婚禮女嫁母施衿結帨爾雅曰婦人之褘謂之縭縭緌也又曰衿謂之袸郭璞曰縭香纓也褘邪交落帶繫於體又曰袸衣小帶也葢纓帶曰衿婚禮所謂施衿是也帶結而垂曰縭爾雅所謂縭緌是也鄭氏曰衿猶結也則詩所謂親結其縭為衿纓可知也孔穎達之徒以詩言結縭禮言結帨則曰縭帨巾也然詩言紼纚維之爾雅作紼縭亦曰縭緌也則縭非帨巾矣内則男女事父母婦事舅姑皆有纓以佩容臭則與女子許嫁之纓不同鄭氏曰婦人有纓示有繫屬誤矣何則許嫁已纓將嫁無所復施既嫁夫説之矣無所復用則事舅姑之衿纓非許嫁之纓也鄭氏曰許嫁之纓葢以五采為之然則事父母舅姑之纓亦五采歟
　　縏袠
　　内則婦事舅姑佩箴管線纊施縏袠鄭氏曰縏小囊也縏袠言施眀為箴管線纊有之内司服后之喪共凡内具之物鄭氏曰内具縏袠之屬也熊氏曰袠刺也刺袠而為縏囊故曰縏袠然則士婚禮所謂衿鞶者盖此也鄭氏以衿鞶為盛帨巾之屬然内則左佩帨巾右佩縏袠而帨巾不聞有鞶唐志婦人帨巾亦不施鞶














　　禮書卷二十二



　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十三>
　　天子韍〈色朱而體直其繪龍火山上有頸肩旁與上有紕下有純中有紃紕不至下五寸繪去上五寸則中二尺矣鄭氏曰直謂四角直無圜殺孔頴達曰禮圖天子韠制形如要鼔今㕘驗不附人情〉
　　諸侯韍〈諸侯在國則未朝王則赤韍其體前後方其繪火山頸肩紕純紃與天子同鄭氏曰前後方謂殺四角使之方變於天子也所殺者去上下各五寸孔頴達曰方則殺也所殺之處以物補飾之使方變於天子然考工記曰大琮十有二寸射四寸地體方而四隅有維則射四寸者其隅也韍之前後方盖亦類此所以異於天子直也毛氏釋詩曰韍天子純朱諸侯黄朱考之禮周尚赤而尊黄彜纁裳赤黄馬黄朱舄金舄則韍固有黄朱者矣〉
　　大夫韍〈詩曰三百赤韍則大夫之韍其色赤其體前方後挫角其繪山此助祭冕服之韍也
　　若祭於己則朝服用素韍〉
　　士韎韐〈士前後正鄭氏曰士賤與君同不嫌也正直方之間語也天子之士則直諸侯之士則方孔頴逹曰正不衺也直而不衺謂之正方而不衺亦謂之正考之説文士無芾有韐制如榼缺四角缺四角則與前方後挫者不同所以其體正也士缺上下諸侯方而不挫天子直而不挫天子直而不方此尊卑之辨也〉
　　素韠
　　爵韠
　　詩曰朱芾斯皇三百赤芾赤芾金舄赤芾在股庶見素韠兮〈箋祥祭朝服素韠〉易曰朱紱方來困于赤紱玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋〈此𤣥端服之韠也韠必象裳色天子諸侯𤣥端朱裳大夫素裳士𤣥裳黄裳雜裳〉圜殺直天子直公侯前後方〈殺四角使之方變於天子〉大夫前方後挫角〈圜其上角者變於君也韠以下為前以上為後〉士前後正〈士賤與君同不嫌也正直方之間語也天子之士則直諸侯之士則方〉韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸又曰一命緼紱再命赤韍三命赤韍〈此𤣥冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳〉又曰齊則綪結佩而爵韠眀堂位曰有虞氏服韍夏后氏山商火周龍章雜記曰韠長三尺下廣二尺上廣一尺㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采〈鄭氏曰㑹謂上領縫也領之所用盖與紕同在旁曰紕在下曰純素生白也絀六寸者中執之表裏各三寸也純紕所不至者五寸與㑹去上同紃施諸縫中若今時絛也〉詩曰韎韐有奭〈箋云此諸侯世子也除三年之喪服士服而來未遇爵命之時有征伐之事天子使代卿士将六軍而出〉士冠禮爵弁服韎韐〈鄭氏曰韎韐縕韍也士緼韍而幽衡合韋為之染以毛蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐〉皮弁服素韠𤣥端爵韠特牲饋食其服皆朝服𤣥端緇韠唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也皆爵韠〈緇韠者下大夫之服〉左傳曰衮冕黻珽昭其度也〈杜預曰黻韋韠〉鄭康成曰古者田漁而食之衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而獨存其蔽前者不忘本也爾雅曰蔽膝謂之襜釋名曰韠蔽也所以蔽前也婦人蔽膝亦如之也是知韠之作也在衣之先其服也在衣之後其色則視裳而已禮記言君朱大夫素士爵韋者祭服之韠也盖君祭以冕服冕服𤣥衣纁裳故朱韠大夫祭以朝服緇衣素裳故素韠士祭以𤣥端𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也故爵韠周官典命公侯伯之士一命而士之助祭以爵弁〈弁而祭公〉爵弁纁裳故緼韍〈緼赤黄之間色〉所謂一命緼韍是也公侯伯之卿三命大夫再命而卿大夫助祭聘王以𤣥冕〈司服孤之服自希冕而下鄭氏以為卿大夫之服自𤣥冕而下鄭氏以為助祭聘王之服盖孤希冕祭於公弁而祭於己卿大夫𤣥冕祭於公冠而祭於己〉𤣥冕纁裳故赤韍所謂再命三命赤韍是也韠之為物以其茀前則曰韍以其一巾足矣故曰韠以色則曰緼以緼質則曰韎韐〈古人謂蒨為茅蒐謂茅蒐為韎韐〉考之士冠禮於皮弁𤣥端皆言韠特於爵弁言韎韐詩於素韠言韠於朱芾赤芾乃言芾是韠者芾之通稱而芾與韎韐異其名所以尊祭服也君韠雖以朱而諸侯朝王亦赤芾詩曰赤芾在股赤芾金舄是也士雖以爵凡君子之齊服皆爵韠記曰齊則綪結佩而爵韠是也采芑言方叔之將兵韍亦以朱瞻彼洛矣言作六師而韍以韎韐者盖兵事韋弁服韋弁服纁裳故貴者以朱芾卑者以韎韐韎韐即所謂緼韍也韠長三尺所以象三才頸五寸所以象五行下廣二尺象地也上廣一尺象天也㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采㑹猶書所謂作㑹也紕裨其上與旁也純縁其下也去㑹與純合五寸則其中餘二尺也紕六寸則表裏各三寸也天子之韠直其㑹龍火與山公侯前後方其㑹火以下大夫前方後挫角其㑹山而已鄭氏謂山取其仁火取其眀龍取其變天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韍韋以禮推之周人多以近世之禮待貴者逺世之禮待卑者則鄭氏之説是也〈周以虞庠為小學以夏序商學為大學以商人棺槨葬長殤以夏之堲周葬中殤以虞氏之瓦棺葬無服之殤皆待卑者以質略也〉然韠自頸肩而下則其身也鄭氏以其身之五寸為領而㑹為領縫是肩在領上矣衣之上韠猶尊上𤣥酒爼上生魚也鄭氏謂衣之上韠者執事以蔽裳為敬與不忘其本之説戾矣古者喪服用韠無所經見詩曰庶見素韠是祥祭有韠也劉熈曰韠以蔽前婦人蔽膝亦如之唐志婦人蔽膝皆如其夫是婦人有韠也荀子曰共艾畢説者曰蒼白之韋是罪人有韠也及戰國連兵韍非兵飾去之眀帝復制韍天子赤皮蔽膝魏晉以來用絳紗為之故字或作紱〈徐廣車服儀制云〉
　　邪幅〈朱色〉
　　詩曰赤芾在股邪幅在下左氏曰帶裳幅舄内則曰偪屨著綦〈綦屨繫也〉鄭康成謂偪束其脛自足至膝故曰在下盖以幅帛邪纒於足故謂之邪幅邪幅所以自偪束也故謂之偪偪即縢約之也故漢謂之行縢内則男子事父母有偪詩諸侯朝天子有邪偪則凡行皆有偪特婦人不用焉故内則婦事舅姑無偪












　　禮書卷二十三



　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十四>
　　王及諸侯城郭之制
　　典命上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以五為節〈上公謂王之三公有徳者加命為二伯二王之後亦為上公國家國之所居謂城方也公之城盖方九里宫方九百步侯伯之城盖方七里宫方七百步子男之城盖方五里宫方五百步〉量人掌建國之法以分國為九州營國城郭掌固掌脩城郭溝池樹渠之固匠人營國方九里旁三門〈營謂丈尺其大小天子十二門通十二子〉國中九經九緯經涂九軌王宫門阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉〈阿棟也宫隅城隅謂角浮思也雉長三丈髙一丈度髙以髙度廣以廣〉經涂九軌環涂七軌野涂五軌門阿之制以為都城之制宫隅之制以為諸侯之城制環涂以為諸侯經涂野涂以為都經涂詩文王有聲曰築城伊淢作豐伊匹〈淢淢溝也匹配也箋云方十里曰成淢其溝也廣深各八尺文王受命而猶不自足築豐邑之城大小適與成偶大於諸侯小於天子之制〉左傳祭仲曰都城過百雉國之害也〈方丈曰堵三堵曰雉一雉之牆長三丈高一丈侯伯之城方五里徑三百雉故其大都不得過百雉〉先王之制大都不過三國之一中五之一小九之一今京不度非制也春秋隠七年宣九年定六年皆書城中城孟子曰三里之城七里之郭尚書大傳古者百里之國三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宫七十里之國二十里之遂九里之郊三里之城一里之宫五十里之國九里之遂三里之郊一里之城以城為宫〈𤣥或疑焉周禮匠人營國方九里謂天子城也今大國九里則與天子同春秋傳曰中五之一小九之一以推此説小國大都之城三十三步三分之一非也然則大國七里之城小國三里之城焉為近可也或者天子實十二里城諸侯大國九里次城七里小國五里〉
　　王城
　　典命上公九命諸侯七命子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九以七以五為節故上公桓圭九寸繅藉九寸冕服九章建常九斿樊纓九就貳車九乘介九人禮九牢其朝位賓主之間九十步侯伯子男各殺以兩城之里數無所經見盖國家之禮宫室車旗衣服之制必眡其命而城則不然觀公侯受城地百里而不以九以七為節則城豈以命數制哉考工記匠人營國方九里王城九里則公七里侯伯五里子男三里矣祭仲曰都城不過百雉雉袤三丈百雉五百步大都不過三國之一鄭伯爵也城千五百步則五里而已然則孟子所謂三里之城七里之郭子男國也鄭康成嘗謂周城九里公七里〈異議駮云〉又謂王城十二里公城九里宫方九百步是自戾也詩曰築城伊淢盖言為之城以捍患為之洫以利水而巳鄭氏以城方十里言之是不知考工記所謂成間有洫者非謂成包以洫也井田之制城中之宅率家二畆半而納稼之後上入執宫功則至冬皆入保城矣六鄉之民七萬五千家又士工商在焉則九里之城固不能容然則考工記所言乃王之中城也春秋書城中城説者以為内城内城之外又有郭矣孟子曰三里之城七里之郭而郭數加多於城則王城之郭其廣不特又九里也説文曰郛郭也盖郭有重口之義而郛猶孚甲之於物歟〈書傳曰古者百里之國三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宫七十里之國二十里之遂九里之郊三里之城一里之宫五十里之國九里之遂三里之郊一里之城鄭氏釋聘禮謂周制天子畿内千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之其説又與書傳不同皆不可考〉
　　經涂環涂
　　匠人營國方九里旁三門國中九經九緯經涂九軌左祖右社面朝後市鄭氏曰天子門通十二子經緯之涂皆容方九軌軌謂轍廣乘車六尺六寸旁加七寸凡八尺是為轍廣九軌積七十二尺則此涂十二步也旁加七寸者輻内二寸半輻廣三寸半綆三分寸之二金轄之間三分寸之一盖南北為經東西為緯涂言經緯猶所謂廣輪阡陌也賈公彦曰王城面有三門門有三涂男子由右婦人由左車從中央然男子由右婦人由左車從中央者非謂各由一塗也詩曰宛然左辟此所謂婦人由左
　　王畿
　　詩曰邦畿千里春秋傳曰天子一圻周語曰規方千里以為甸服王制曰千里之内曰甸則天子寰内面五百里中為王域百里為郊二百里為邦甸三百里為邦削四百里為邦縣五百里為邦都郊之内置六鄉七萬五千家而宅田士田賈田〈近郊〉官田牛田牧田〈逺郊〉任其餘地謂之郊以其與邑交故也邦甸之内置六遂七萬五千家而公邑任其餘地謂之甸以甸法在是故也家削之地所以封大夫與王子弟之尤疏者謂之削以其削於縣都故也邦縣之地所以封卿與王子弟之疏者謂之縣以其係於上故也邦都之地所以封三公與子弟之親者謂之都以其有邑都故也邦甸浸廣矣又無九等之地故餘地為公邑邦削至都又廣矣而三等采地之外其餘亦為公邑公邑有四而載師特曰公邑之田任甸地者言公邑始於此也盖公邑閒田也天子使大夫治之遂人與縣師預焉〈遂人掌野自百里外至五百里皆曰野縣師掌邦國都鄙謂甸郊里之地域〉鄭康成謂二百里三百里其大夫如州長四百里五百里其大夫如縣正義或然也然邦甸亦謂之州司馬法二百里曰州是也邦縣亦謂之都載師所謂小都是也邦都亦謂之畺載師所謂畺地是也〈此周制也周九服侯在畿外夏則五服甸在畿内〉
　　六鄉
　　六遂
　　一鄉五州二十五黨百二十五族五百閭二千五百比自比長下士以上其官三千五十六鄉之官凡一萬八千三百三十六一遂五縣二十五鄙百二十五鄼五百里二千五百鄰自里宰下士以上其官六百五十六六遂之官凡三千九百三十六惣二萬二千二百七十二人學者固疑財不足以禄之然王畿受天下之財貢六鄉六遂乃軍之所在而邦家之本繫焉是雖禄養之繁先王不以為費也夫鄉以嚮於内遂以遂於外内者謂之民則以禮義為主故鄉大夫待之以教法外者謂之甿則以功事為主故遂大夫齊之以政令鄉官謂之鄉吏而其爵皆加遂一等故鄉大夫鄉州長中大夫黨正下大夫而比長則下士遂官謂之為邑者而其爵皆降鄉一等故遂大夫中大夫縣正下大夫鄙師上士而鄰長則非士鄉學加遂一等故謂之庠庠者養也所以養人材遂學降鄉一等故謂之序序者射也所以教藝事〈學記曰術有序〉鄉之所辨有貴賤遂則辨老幼廢疾而已鄉之徴賦有閭師遂則里宰徴斂而已鄉則大祭祀羞牛牲遂則凡祭祀共野牲而已鄉官大喪執纛御匶執斧涖匠師遂官大喪帟幄先道抱磨共丘籠而已鄉稽鄉器遂稽稼器鄉大比以三年遂大比以三嵗三年大比則攷其徳行道藝而興賢者能者三嵗大比則興甿眀其有功者屬其地治者則賢能不待嵗而後眀功事必待嵗而後見凡此鄉遂之辨也然遂之相保相賙相葬相賓不異於鄉鄉之相受相糾不異於遂鄉之田法同於遂遂之軍法同於鄉先王之於家也既以五家為比為鄰積而上之至於萬二千五百家為鄉為遂其於人也既以五人為伍為兩積而上之至於萬二千五百人為軍而又十家為聨














　　禮書卷二十四
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>



　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十五
　　宋　陳祥道　撰






















　　都鄙之制
　　太宰以八則治都鄙〈都之所居曰鄙都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑周召毛𥅆畢原之屬在畿内者也〉以九賦斂財賄四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦〈家削三百里邦縣四百里邦都五百里〉以九兩繫邦國之民二曰長以貴得民六曰主以利得民〈鄭司農曰主謂公卿大夫世世食采不絶民税薄利之𤣥謂利如上思利民之利謂以政教利之〉正月之吉始和布治于邦國都鄙乃施則于都鄙而建其長立其兩設其伍宰夫掌治法以攷百官府羣都縣鄙之治乘其財用

　　之出入〈羣都謂采邑也〉司會掌邦之六典八法八則之貳以逆邦國都鄙官府之治司裘王大射則共虎侯熊侯豹侯諸侯則共熊侯豹侯大夫則共麋侯〈諸侯謂三公及王子弟封於畿内者卿大夫亦皆有采地焉其将祀其先祖與羣臣射以擇之〉大司徒辨其邦國都鄙之數制其畿疆而溝樹之設其社稷之壝而樹之田主凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之不易之地家百畮〈都鄙王子弟公卿大夫采地其界曰都鄙所居也王制曰天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三此葢夏時采地周未聞矣〉一易之地家二百畮再易之地家三百畮小司徒乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事〈此謂造都鄙也采地制井田異於鄉遂重立國小司徒為經之立其五溝五涂之界其制似井之字因取名焉井田之法備於一同今止於都者采地食者皆四之一其制三等百里之國凡四都一都之田税入於王五十里之國凡四縣一縣之田税入於王二十五里之國凡四甸一甸之田税入於王〉封人凡封國設其社稷之壝封其四疆造都邑之封域亦如之載師以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地縣師掌邦國都鄙稍甸郊里之地域遺人以縣都之委積以待凶荒掌節守邦國者用玉節守都鄙者用角節大宗伯乃頒祀于邦國都家鄉邑典命王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宮室車旗衣服禮儀亦如之大祝頒祭號于邦國都鄙都宗人〈都謂王子弟所封及公卿所食邑〉掌都祭祀之禮凡都祭祀致福于國家宗人〈家謂大夫所食采邑〉掌家祭祀之禮凡祭祀致福量人營國城郭營后宮量市朝道巷門渠造都邑亦如之掌固凡國都之境有溝樹之固郊亦如之方士掌都家聴其獄訟之辭小行人逹天下之六節都鄙用管節以竹為之朝大夫掌都家之國治〈平理其來文書於朝者〉日朝以聴國事故以告其君長〈國事故天子之事當施於都家者也告其君長使知而行之〉國有政令則令其朝大夫〈使以告其都家之吏〉凡都家之治於國者必因其朝大夫然後聴之惟大事弗因凡都家之治有不及者則誅其朝大夫在軍旅則誅其有司匠人王宫門阿之制五雉宮隅之制七雉城隅之制九雉經涂九軌環涂七軌野涂五軌門阿之制以為都城之制宮隅之制以為諸侯之城制環涂以為諸侯經涂野涂以為都經涂王制曰天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸凡天子之縣内百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其餘以禄士以為閒田天子之縣内諸侯禄也〈選賢置之於位其國禄之如諸侯不得世〉外諸侯嗣也〈有功封之使之世爵〉諸侯世子世國大夫不世爵使以徳爵以功〈謂縣内及列國諸侯為天子大夫者不世爵而世禄辟賢也〉諸侯之大夫不世爵禄禮運曰天子有田以處其子孫諸侯有國以處其子孫大夫有采以處其子孫孟子曰天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男
　　先王之建都鄙以處子弟公卿大夫大者百里其次七十里其下五十里而其外有封疆溝樹之固其内有城郭市朝社稷宗廟之别使之朝夕涖事王朝而退食於家其家不出王城而都鄙乃在三百里以至五百里之内此猶民之㕓里在國而授田在鄉也鄭武公為周司徒其詩曰適子之館兮還予授子之粲兮鄭氏謂還在采邑之都然列職於朝常徃返乎數百里之逺則是在途之日多而在朝之日鮮也鄭氏之説其果然乎采邑謂之都鄙者都以其有邑都也鄙以其在國之鄙也臣之於君猶月之於日月近日則其明缺逺日則其明全臣近君則其勢屈逺君則其勢伸故外諸侯世内諸侯則禄而已外諸侯曰君内諸侯則曰長曰主而已其城制不以宮隅而以門阿其經涂不以環涂而以野涂其鄉不設三而立兩其射侯不射三而射二其守節不以玉而以角其達節不以金而以竹則其邑謂之都鄙宜矣然有社稷臣民其實國也故亦曰縣内之國與内諸侯
　　都鄙三等之制
　　書曰列爵惟五分土惟三畿内之臣其列爵與諸侯異其受地與諸侯同故孟子曰天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男然周禮上公九命侯伯七命子男五命王之三公八命卿六命其大夫四命而士不言命葢上士三命中士再命下士一命也以八命之公六命之卿其地視九命之公侯以四命之大夫其地視七命之伯以三命之元士其地視五命之子男葢在内者卑其命而禄必視其外則名有所屈而實有所養在外者崇命而禄大異乎内則名有所伸而實有所守也載師士田任近郊之地家邑之田任稍地小都之田任縣地大都之田任畺地此所謂視侯伯子男者也士之受田寡矣而近地為可容故任之於近郊公卿大夫之田多矣非逺地不可故任之於縣畺此周采地之别也鄭氏釋大司徒以王制縣内之數為夏之采地周則未聞釋小司徒又曰采地百里之國凡四都五十里之國凡四縣二十五里凡四甸〈孔穎逹謂家邑采地各二十五里在三百里内小都各受五十里在四百里内大都各受百里在五百里内〉既曰周之采地未聞又曰采地二十五里之國凡四甸其言不特異於孟子又自戾也
　　夏商采地之制
　　王制曰天子之田方千里公侯方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸天子三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸又曰天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其餘以禄士以為閒田天子之元士不與又曰天子之縣内方千里者為方百里者百封方百里者九其餘方百里者九十一又封方七十里者二十一為方百里者十方十里者二十九其餘方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三為方百里者十五方十里者七十五其餘方百里者六十四方十里者九十六鄭氏曰畿内大國九者三公之田三為有致仕者副之為六也其餘三待封王之子弟次國二十一者卿之田六亦為有致仕者副之為十二又三為三孤之田其餘六亦以待封王之子弟小國六十三大夫之田二十七亦為有致仕者副之為五十四其餘九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其無職佐公論道耳雖其致仕猶可即而謀焉然則王制言王臣采邑之所視與孟子之説不同其為夏商之法固可知矣鄭氏以王制前所言為商制後所言為夏制不可考也周禮載師宅田任近郊之地家邑小都大都之田乃在三百里至五百里之地以近而狹者禄致仕之臣逺而廣者禄公卿大夫及子弟則是致仕之臣其禄少公卿大夫及子弟其禄多也鄭氏謂三等采邑皆有致仕之田與公卿大夫子弟地相埒恐先王之法不然
　　鄉遂都鄙三等之地
　　上地
　　中地
　　下地
　　大司徒凡造都鄙不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮小司徒均六鄉之土地上地家七人中地家六人下地家五人遂人辨野之土地上地夫一廛田百畮萊五十畮餘夫亦如之中地夫一廛田百畮萊百畮餘夫亦如之下地夫一廛田百畮萊二百畮餘夫亦如之大司馬凡令賦以地與民制之上地食者三之二中地食者半下地食者三之一禮記王制上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庻人在官者其禄以是為差孟子曰上農夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人爾雅曰田一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬班固曰嵗耕種者為不易上田休一嵗者為一易中田休二嵗者為再易下田士工商家受田五口乃當農夫一人此平土可以為法者也若山林藪澤原陵淳鹵之地各以肥磽多少為差然則周禮於都鄙言易不易者地事也於鄉所食者地利也於遂言田萊者地力也都鄙以政為主故以地事言之鄉以人為主故以地利言之遂以地為主故以地力言之司馬之令賦則欲知其地之厚薄食之多寡故亦以地利言之其實一也惟遂人上地有萊五十畮為異於鄉與都鄙以鄉之地狹於遂而都鄙之地又輕於遂故也然周禮上地家七人而王制孟子則上食九人其次八人中地家六人而王制孟子則中食七人其次六人下地家五人而王制孟子下食亦五人者葢先王之於民養之欲其富保之欲其庶故家七人者必授以九人之上地家六人者授以七人之中地下地則以地稱人而已凡欲下地之民生齒之蕃以及中上者而後慊此富而庶之術也小司徒井牧其田野春秋之時楚蒍掩書土田之事井衍沃牧隰皋大率二牧而當一井則三家受六夫之地與不易一易再易之法同也漢趙過教民治田一畮三甽嵗易其處謂之代田與一易再易之意同也觀禹貢之田上上以至下下凡九等蒍掩别楚地自土田以至衍沃亦九等〈書土田度山林鳩藪澤辨京陵表淳鹵數疆潦規偃豬町原防牧隰臯井衍沃以授子木〉而周禮所言上中下地三等而已葢總其大致然也鄭氏謂自二人以至於十為九等七六五者為其中如此則是二人三人四人下地之三等也五人六人七人中地之三等也八人九人十人上地之三等也孟子王制舉上中地而不及下周禮舉中地而不及上下然周禮言上地中地下地而孟子王制或言上次下次或言上中下是九等之地在其中矣孰謂各舉其偏哉遂人三等之田萊大司馬三等之軍賦其言上中下地與司徒三等之地同


　　禮書卷二十五



　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十六>
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<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十六>
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　　尺〈十寸之尺八寸之尺〉
　　家語曰布指知寸布手知尺投壺記曰籌室中五扶堂上七扶公羊傳曰膚寸而合鄭氏曰鋪四指曰扶一指按寸何休曰側手為膚按指為寸扶即膚耳然則寸尺之度取諸身也漢律厯志曰一黍之廣為分十分為寸十寸為尺然則寸尺之廣又取諸物也先王制法近取諸身遠取諸物足以考信而無疑焉然後尺寸之度起矣則指尺之與黍尺一也黍有巨細故尺有長短先儒以黍之巨者積而為寸則與膚指不合於是有指黍二尺之辨謂圭壁之屬用指尺冠冕尊彞之屬用黍尺豈其然乎周禮典瑞壁羡以起度考工記壁羡度尺好三寸以為度壁徑九寸羡而長之從十寸廣八寸同謂之度尺則周之法十寸八寸皆為尺也考工記於按言十有二寸於鎮圭言尺有二寸此十寸尺之證也説文曰咫八寸周尺也王制曰周尺八尺為步今以周六尺四寸為步六尺四寸乃八尺爾此八寸尺之證也〈餘見黼斛同〉隋書所載歴代之尺至有一十五種葢古尺既廢後世長短異同之論遂不一也
　　步〈六尺為步〉
　　單穆公曰目之察度也不過步武之間荀卿曰立視前六尺而大之六六三十六三丈六尺然則荀卿所謂六尺者步也單穆公所謂步者六尺也故司馬法曰六尺為步步百為畮班固論建步立畮亦祖之以為説則古者以六尺為步明矣王制言古者以周尺八尺為步今以周六尺四寸為步古者百畮當今東田百四十六畮三十步古者百里當今百二十一里六十步四尺二寸二分然六尺四寸者十寸之尺也十寸之尺六尺四寸乃八寸之尺八尺也其步數與荀卿之説不同葢各述其所𫝊然也
　　畮〈步百為畮〉
　　夫〈畮百為夫〉
　　屋〈夫三為屋〉
　　井〈屋三為井〉
　　邑〈四井為邑〉
　　丘〈四邑為丘〉
　　甸〈四丘為甸方八里凡六十四井五百七十六夫之地〉
　　成〈甸旁加一里為溝洫則為十里之成凡百　井九百夫之地以五百七十六夫出税餘三百二十四夫治溝洫〉
　　縣〈四甸為縣方十六里旁加為三十里〉
　　都〈四縣為都方三十二里旁加為四十里〉
　　通〈四都方八十里旁加十里則方百里為同同十成成百井則同一萬井九萬夫之地井田之法備於此也〉
　　成〈司馬法曰井十為通通十為成成十為終終十為同井十為通則九十夫之地三分去一止六十夫又有不易一易再易三為率三夫受六夫之地惟三十家〉
　　終〈成十為終九千夫之地〉
　　同〈終十為同方百里然考工記十里為成百里為同則同十成也司馬法則十成為終十終為同者先儒謂終者據同一畔終頭為言然則十成為終其地也十終為同其畔也〉
　　虞書禹曰濬畎澮距川小司徒乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡税歛之事〈此謂造都鄙也采地制井田異於鄉遂重立國小司徒為經之立其五溝五塗之界其制似井之字因取名焉鄭司農云井牧者春秋傳所謂井衍沃收隰皋者也𤣥謂隰皋之地九夫為牧二牧而當一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而當一是之謂井牧昔夏少康在虞思有田一成有衆一旅一旅之衆而田一成則井牧之法先古然矣九夫為井者方一里九夫所治之田也此制小司徒經之匠人為之溝洫相包乃成耳邑丘之屬相連比以出田税溝洫為除水害四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸甸之言乘也讀如乘甸之甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税三十六井三百二十四夫治洫四甸為縣方二十里四縣為都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里為一同也積萬井九萬夫其四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田税二千三百四井一萬七百三十六夫治洫三千六百井三萬二千四百夫治澮井田之法備於一同今止於都者采地食者皆四之一其制三等百里之國凡四都一都之田税入於王五十里之國凡四縣一縣之田税入於王二十五里之國凡四甸一甸之田税入於王地事謂農牧衡虞也貢謂九榖山澤之材也賦謂出車徒給繇役也司馬法曰六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乘士十人徒二十人十成為終終千井三千家革車十乘士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乘士千人徒二千人〉遂人辨其野之土上地中地下地以頒田里上地夫一廛田百畮萊五十畮餘夫亦如之中地夫一廛田百畮萊二百畮餘夫亦如之凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達于畿〈十夫二鄰之田百夫一酇之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水於川也萬夫者方三十三里少半里九而方一同以南畮圖之則遂從溝横洫從澮横九澮而川周其外焉去山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室涂巷三分之制其餘如此以至於畿則中雖有都鄙遂人盡主其地〉匠人為溝洫〈主通利田間之水道〉耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之𤰝田首倍之廣二尺深二尺謂之遂〈古者耜一金兩人併發之其壟中曰𤰝𤰝上曰伐伐之言發也𤰝畎也今之耜岐頭兩金象古之耦也田一夫之所佃百畆方百步地遂者夫間小溝遂上亦有徑〉九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮〈此畿内采地之制九夫為井井者方一里九夫所治之田也采地制井田異於郷遂及公邑三夫為屋屋其也一井之中三屋九夫三三相其以出賦税共治溝也方十里為成成中容一甸甸方八里出田税縁邊一里治洫方百里為同同中容四都六十四成方八十里出田税縁邊十里治澮采地者在三百里四百里五百里之中載師職曰園塵二十而一近郊什一遠郊二十而三甸稍縣都皆無過十二謂田税也皆就夫税之輕近重遠耳滕文公問為國於孟子孟子曰夏后氏五十而貢商人七十而助周人百畆而徹其實皆什一徹者徹也助者藉也龍子曰治地莫善於助莫不善於貢貢者校數嵗之中以為常文公又問井田孟子曰請野九一而助國中什一使自賦卿以下必有圭田圭田五十畆餘夫二十五畆死徒無出鄉鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦方里而井井九百畆其中為公田八家皆私百畆同養公田公事畢然後治私事所以别野人也又曰詩云雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也魯哀公問於有若曰年飢用不足如之何有若對曰盍徹乎曰二吾猶不足如之何其徹也春秋宣十五年秋初税畆傳曰非禮也穀出不過藉以豐財也此數者世人謂之錯而疑焉以載師職及司馬法論之周制畿内用夏之貢法税夫無公田以詩春秋論語孟子論之周制邦國用商之助法制公田不税夫貢者自治其所受田貢其税榖助者借民之力以治公田又使收歛焉畿内用貢法者鄉遂及公邑之吏旦夕從民事為其促之以公使不得恤其私邦國用助法者諸侯専一國之政為其貪暴税民無藝周之畿内税有輕重諸侯謂之徹者通其率以什一為正孟子云野九夫而税一國中什一是邦國亦異外内之法耳圭之言珪潔也周謂之士田鄭司農説以春秋傳曰有田一成又曰列國一同〉王制方一里者為田九百畆方十里者為方一里者百為田九萬畆方百里者為方十里者百為田九十億畆方千里者為方百里者百為田九萬億畆凡四海之内斷長補短方三千里為田八十萬億一萬億畆方百里者為田九十億畆山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室塗巷三分去一其餘六十億畆古者以周尺八尺為步今以周尺六尺四寸為步古者百畆當今東田百四十六畆三十步古者百里當今百二十一里六十步四尺二寸二分詩信彼南山維禹甸之畇畇原隰曽孫田之〈甸治也箋云禹治而丘甸之〉我疆我理南東其畆中田有廬疆埸有𤓰是剝是菹甫田曰倬彼甫田歳取十千〈箋云甫之言丈夫也明乎彼太古之時以文夫税田也嵗取十千於井田之法則一成之數也九夫為井井税一夫其田百畆井十為通通税十夫其田千畆通十為成成税百夫其田萬畆欲見其數從井通起故言十千上地穀畆一種〉文王有聲曰築城伊淢作豐伊匹〈淢成溝也匹配也箋曰方十里曰成淢其溝也廣深各八尺〉駿發爾私終三十里亦服爾耕十千維耦〈私民田也言上欲富其民而讓於下欲民之大發其私田耳終三十里言各極其望也箋云駿疾也發伐也亦大服事也使民疾耕發其私田竟三十里者一部一吏主之於是民大事耕其私田萬耦同時舉也周禮曰凡治野田夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路計此萬夫之地方三十里少半里也耜廣五寸二耜為耦一川之間萬夫故有萬耦耕言三十里者舉其成數〉春秋宣十五年初税畆左傳曰非禮也穀出不過藉〈民耕百畆公田十畆借氏力治之税不遇此〉成元年作丘甲〈周禮九夫為井四井為邑四邑為丘丘十六井出戎馬一匹牛三頭四丘為甸甸六十四井出長轂一乘戎馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人此甸所賦今魯使丘出之譏重歛故書〉哀十二年用田賦左傳曰季孫欲以田賦〈丘賦之法因其田財通出馬一匹牛三頭今欲别其田及家財各為一賦故言田賦〉使冉有訪諸仲尼仲尼曰丘不識也三發卒曰子為國老待子而行何子之不言也仲尼不對而私於冉有曰君子之行也度於禮施取其厚事舉其中歛從其薄如是則以丘亦足矣若不度於禮而貪冐無厭則雖以田賦将又不足且子季孫若欲行而法則周公之典在若欲苟而行又何訪焉左傳又曰楚蒍掩為司馬書土田度山林鳩藪澤辨京陵表淳鹵數疆潦規偃豬町原防牧隰皋井衍沃〈襄二十五年〉又曰昔夏后少康在虞思有田一成有衆一旅公羊曰初税畆初者何始也税畆者何履畮而税也何以書譏始履畮而税也古者什一而藉什一者天下之中正也多乎什一大桀小桀寡乎什一大貉小貉什一者天下之中正也什一行而頌聲作矣〈何休曰聖人制井田之法而口分之一夫婦受田百畆以養父母妻子五口為一家公田十畆即所謂什一而税也廬舍二畆半凡為田一頃十二畆半八家而九頃共為一井故曰井田廬舍在内貴人也公田次之重公也私田在外賤私也井田之義一曰無泄地氣二曰無費一家三曰同風俗四曰合巧拙五曰通財貨因井田以為市故俗語曰市井種穀不得種一以備災害田中不得有樹還廬舍種桑荻雜菜畜五母雞兩母豕𤓰果種疆畔女壬蠶織老者得衣帛馬得食肉焉死者得葬焉多於五口名曰餘夫餘夫以率受田二十五畆十井共出兵車一乘司空謹别田之髙下善惡分為三品上田一嵗一墾中田二嵗一墾下田三嵗一墾肥饒不得獨樂磽确不得獨苦故三年一换土易居財均力平兵車素定是謂均民力彊國家在田曰廬在邑曰里一里八十户八家共一巷中里為挍室選其耆老有髙徳者名曰父老其有辨䕶伉健者為里正皆受倍田得乘馬父老此三老孝悌官屬里正此庶人在官之吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之時春父老及里正旦開門坐塾上晏出後時者不得出莫不持樵者不得入五穀畢入民皆居宅里正趨緝績女同巷相從夜績至於夜中故女功一月得四十五日作從十月盡正月止〉哀十二年用田賦公羊曰譏始用田賦也〈田謂一井之田賦者歛取其財物也言用田賦者若今漢家歛民錢以田為率矣不言井者城郭里巷亦有井嫌悉賦之禮税民公田不過什一軍賦十井不過一乘哀公外慕强矣空盡國儲故復用田賦過什一〉穀梁曰初税畮者始也古者什一藉而不税初税畆非正也古者三百步為里名曰井田井田者九百畆公田居一私田稼不善則非吏公田稼不善則非民初税畆者非公之去公田而履畆十取一也以公之與民為已悉矣古者公田為居井竈葱韭盡取焉成元年作丘甲公羊曰丘甲何以書譏何譏爾譏始丘使也〈四井為邑四邑為丘甲鎧也譏始使丘民作鎧也〉穀梁曰作丘甲〈周禮九夫為井四井為邑四邑為丘〉丘為甲也兵甲國之事也丘作甲非正也丘作甲之為非正何也古者立國家百官具農工皆有職以事上古者四民有士民有商民有農民有工民夫甲非人人之所能為也丘作甲非正也用田賦〈古者九夫為井十六井為丘丘賦之法因其田財通共出馬一匹牛三頭今別其田及家財各出此賦言用者非所宜用而用〉古者公田什一用田賦非正也〈古者五口之家受田百畆為官田十畆是為私得其什而官税其一故曰什一周謂之徹商謂之助夏為之貢其實一也皆通法也今乃棄中乎之法而田財並賦言其賦民甚矣〉孟子曰夏后氏五十而貢商人七十而助周人百畆而徹其實皆什一也詩云雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也又曰請野九一而助國中什一使自賦卿以下必有圭田圭田五十畆餘夫二十五畆鄉田同井出入相反守望相助疾病相扶持則百姓親睦方里而井井九百畮其中為公田八家皆私百畮同養公田公事畢然後敢治私事此所以别野人也前漢志曰理民之道地著為本故必建步立畮正其經界六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井方一里是為九夫八家共之各受私田百畮公田十畮是為八百八十畮餘二十畮以為廬舍出入相友守望相助疾病相救民是以和睦而教化齊同力役生産可得而平也民受田上田夫百畮中田夫二百畮下田夫三百畮嵗耕種者為不易上田休一嵗者為一易中田休二嵗者為再易下田三嵗更耕之自受其處農民户一人已受田其家衆男為餘夫亦以口受田如此士農工商家受田五口乃當農夫一人此謂平土可以為法者也若山林藪澤原陵淳鹵之地各以肥磽多少為差民年二十受田六十歸田七十以上上所養也十嵗以下上所長也十一以上上所强也種穀必雜五種以備災害田中不得有樹用妨五穀力耕數耘收穫如寇盗之至還廬樹桑菜茹有畦𤓰瓠果蓏殖於疆場雞豚狗彘毋失其時女修蠶織則五十可以衣帛七十可以食肉在埜曰廬在邑曰里春将出民里胥平旦坐於右塾鄰長坐於左塾畢出然後歸夕亦如之入者必持薪樵輕重相分班白不提挈冬民既入婦人同巷相從夜績女工一月得四十五日周室既衰暴君汚吏慢其經界繇役横作政令不信上下相詐公田不治故魯宣公初税畮春秋譏焉李悝為魏文侯作盡地力之敎以為地方百里提封九萬頃除山澤邑居參分去一為田六百萬畮治田勤謹則畮益三升不勤則損亦如之地方百里之増減輒為粟百八十萬石矣武帝末年以趙過為搜粟都尉過能為代田一畮一甽嵗代其處故曰代田古法也后稷始甽田以二耜為耦廣尺深尺曰甽長終畮一畮三甽一夫三百甽而播種於甽中苗生葉以上稍耨隴草因隤其土以附苗根故其詩曰或耘或耔黍稷薿薿芸除草也耔附根也言苗稍壮毎耨輒附根比盛暑隴盡而根深能風與旱故薿薿而盛也其耕耘下種田器皆有便巧率十二夫為田一井一屋故畮五頃用耦犁二牛三人一嵗之收常過縵田畮一斛以上善者倍之過使敎田太常三輔大農置工巧奴與從事為作田器二千石遣令長三老力田及里父老善田者受田器學耕種養苗狀民或苦少牛亡以趨澤故平都令光教過以人輓犂過奏光以為丞敎民相與庸輓犂率多人者田日三十畮少者十三畮以故田多墾闢書曰濬畎澮距川詩曰惟禹甸之語曰禹盡力乎溝洫春秋傳曰少康之在虞思有田一成有衆一旅則井田溝洫之制尚矣周官小司徒經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事以令貢賦遂人凡治野夫間有遂遂工有徑十夫有溝溝工有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達于畿考工記匠人為溝洫廣尺深尺謂之甽田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮司馬法六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為成成十為通通十為終終十為同葢三屋為井井方一里九夫四井為邑邑方二里三十六夫十六井為丘丘四百里百四十四夫六十四井為甸甸方八里五百七十六夫二百五十六井為縣縣方十六里二千三百四夫一千二十四井為都都方三十二里九千二百一十六夫鄭康成以小司徒有邑甸縣都之别而其名與采邑同匠人有甽遂溝洫澮之制而多寡與遂人異故言采地制井田鄉遂公邑制溝洫又謂鄉遂公邑之吏或促民以公使不得恤其私諸侯専國之政或恣為貪暴税民無藝故畿内用夏貢邦國用商助賈公彦之徒遂以載師自國中園廛以至甸稍縣都皆無過十二是鄉遂及四等公邑皆用貢而無助以明鄉遂特為溝洫而已然先王之為井田也使所飲同井所食同田所居同廛所服同事出入相反守望相助疾病相扶持鄉遂六軍之所寓庸豈各授之田而不為井法乎大田之詩言曾孫來止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之詩言春夏祈榖于上帝而歌駿發爾私終三十里亦復爾耕十千維耦周官遂人言興耡旅師有耡粟此鄉遂井田之事也鄭氏以鄉遂無井田而又以遂人之法釋詩以一井之法釋旅師是自戾也孟子曰鄉田同井請野九一而助則鄉遂之為井田可知矣載師之所徵賦非一夫受田之法而甸稍縣都皆無過十二則采地有不為井田可知矣井田之制方里而井八家皆私百畮其中為公田而廬舍在焉公田八十畮而家治十畮廬舍二十畮而家二畮半廬舍在内貴人也公田次之重公也私田在外賤私也民年二十受田六十歸田而任之也有期强者有所加予罷者有所罰辱而勸之也有法此民所以樂事勸功而無憾於養生送死也先生之時上以仁撫下下以義事上以仁撫下故先民而後公則駿發爾私是也以義事工故先公而後已則雨我公田遂及我私是也又私田稼不善則非吏公田稼不善則非民庸有鄉遂公邑之吏促民以公使不恤其私者乎小司徒九夫為井匠人亦九夫為井井間有溝自井地言之也遂人十夫有溝兼溝涂言之也然遂人百夫有洫而匠人十里為成成間有洫則九百夫之地遂人千夫有澮而匠人百里為同同間有澮則九萬夫之地其不同何耶成間有洫非一成之地包以一洫而已謂其間有洫也同間有澮非一同之地包以一澮而已謂其間有澮也成與同地之廣者也洫與澮溝之大者也於成舉洫於同舉澮亦其大略云爾春秋之時楚蒍掩為政井衍沃牧隰皋而小司徒井其田野則取名於縣都而已觀二百一十國謂之州五黨亦謂之州萬二千五百家謂之遂一夫之間亦謂之遂王畿謂之縣五鄙亦謂之縣縣都之名豈特施於采邑哉然則鄉之井地謂之縣都可也
　　禮書卷二十六



　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十七>









　　廛
　　廬
　　周禮遂人上地中地下地皆夫一廛載師以廛里任國中之地又曰宅不毛者有里布詩曰中田有廬疆埸有𤓰又曰亟其乘屋孟子曰五畮之宅樹之以桑又曰五畮之宅樹墻下以桑五母雞二母彘穀梁曰古者公田為居井竈葱韮盡取焉班固曰井方一里是為九夫八家共之各受私田百畮公田十畮是為八百八十畮餘

　　二十畮以為廬舍又曰還廬樹桑菜茹有畦𤓰瓠果蓏殖於疆場在野曰廬在邑曰里何休曰一夫一婦受田百畮公田十畮廬舍二畮半凡為田一頃十二畮半八家而九頃共為一井故曰井田夫一廛者國中之居也載師以廛里任國中之地所謂在邑曰里是也廬者田中之居也所謂廬舍二畮半是也〈何休范甯趙岐皆云廬二畮半〉廬舍二畮半而廛亦二畮半則五畮之宅合在野在邑言之耳其在邑則春出於野詩曰亟其乘屋其始播百穀同我婦子饁彼南畮是也其在野則冬入於邑詩曰我稼既同上入執宫功嗟我婦子曰為改嵗入此室處是也考之於禮鄉師巡國及野以施恵鄉大夫辨國中之可任舍者鄉士掌國中之獄則六鄉之民莫不廛里於國中矣廛里所以奠居而廬舍特其宿息之地而已觀遺人言十里有廬詩言廬旅荘周言蘧廬則田之有廬亦若此耳然詩又曰胡取禾三百廛兮子曰有田一廬田亦謂之廛者據一夫所受而統言之也
　　餘夫田〈二十五畮〉
　　周禮遂人以疆予任甿〈謂疆予者民有餘力復予之田若餘夫然〉上地夫一廛田百畮萊五十畮餘夫亦如之中地夫一廛田百畮萊百畮餘夫亦如之下地夫一廛田百畮萊二百畮餘夫亦如之〈户計一夫一婦而賦之田其一户有數口者餘夫亦受此田也〉載芟詩曰侯疆侯以〈箋疆有餘力者周禮曰以疆予任氓〉孟子曰餘夫二十五畮班固曰嵗耕種者為不易上田休一嵗者為一易中田休二嵗者為再易下田農民户一人已受田其家衆男為餘夫衆亦以口受田如此賈公彦以先儒之説與孟子不同謂比餘夫是年二十九以下未有妻受口田故二十五畮若三十有妻則受夫田百畮故鄭注内則云三十受田給征役鄉大夫注亦云有夫有婦乃成家何休亦云一夫一婦受井田百畮先王之於民受地雖均百畮然其子弟之衆或食不足而力有餘則又以餘夫任之此詩所謂侯疆禮所謂以疆予任甿者也然餘夫之田不過二十五畮以其家既受田百畮而又以百畮予之則彼力有所不逮矣故其田四分農夫之一而已禮言上地田百畮萊半之中地二十五畮萊亦二十五畮下地二十五畮萊五十畮則所謂如之者如田萊之多寡而已非謂餘夫亦受百畮之田如正農夫也班固謂其家衆男亦以口受田如此鄭司農謂户計一夫一婦而賦之餘夫亦受此田其説與孟子不合賈公彦之徒遂謂餘夫三十有妻者受百畮二十九已下未有妻者受田二十五畮是附㑹之論也
　　賞田
　　載師賞田任遠郊之地〈廛里圃宅田土田賈田官田牛田賞田牧田九者亦通受一夫焉則半農人也定受田十二萬家賈公彦曰農人相通各受二夫之地受一夫故云半農人〉遠郊二十而三司勲凡有功者銘書於王之太常祭於大烝司勲詔之大功司勲藏其貳掌地之政令〈政令謂役賦〉凡賞無常輕重眡功凡頒賞地三之一食〈鄭司農曰不以美田為采邑𤣥謂賞地之税三分計税王食其一二全入於臣〉惟加田無國正凡賞無常輕重眂功則賞田無多少之限矣凡頒賞地三之一食則賞田無上中之壤矣賞田任遠郊遠郊二十而三則賞田非止什一之税矣鄭氏謂載師自廛里以至賞田牧田九者通受一夫半農人焉定田十二萬家以為九者之地亦有不易一易再易相通而各受一夫九萬夫為四萬五千加以六鄉七萬五千夫為十二萬夫此特言其大致然也賞田無上中之壤庸有不易再易之辨乎古者任地之法常以養民為重故臺榭不奪穡地而牧馬必在坰野則賞地三之一食其税二十而三鄭司農謂不以美田為采邑葢以此也後世賞賜常重於養民故春秋之時或予虢公以酒泉〈荘二十二年〉或予濤塗以虎牢〈僖四年〉或賜公孫免餘以六十邑〈襄二十七年〉或賜陳桓子以髙唐〈昭十年〉或賜晉以陽樊温原攢茅〈僖二十三年〉或賜耏班以門之征〈文十一年〉豈先王賞功之意哉
　　加田
　　司勲惟加田無國正〈加田既賞之又加賜以田所以厚恩也鄭司農國正謂税也禄田亦有給公家之賦貢獨加賞之田無正耳賈公彦曰加田是加恩厚又不税入天子凡大夫士賜地有四種大夫已上有采家邑任稍地之等是也又有賞田及加田圭田是有四種加田無國征者無税入天子法其民出税入圭則有之但加田未知所在或可與賞田同處以其任田近郊加田在遠郊可知〉晉語曰公食貢大夫食邑士食田庶人食力工商食官皂隸食職官宰食加〈官宰家臣也加大夫之加田〉先王之於功臣也以車服不足以旌之故有賞田以賞田又不足以稱之故有加田賞田二十而三則有國正矣加田無國正則正於鄉者容有之也何則王制論秀士升於司徒者不征於鄉升於學者不征於司徒則秀士升於司徒者無鄉征周官諸子國有大事則帥國子而致於太子司馬弗正凡國征不及則國子正於太子者無國正又均人言力政有公甸用之法則役於鄉者非公用之也以此推之凡有田里者正於鄉也又正於國加田無國正則正於鄉而已此所以優功也


　　禮書巻二十七



　　欽定四庫全書
　　禮書巻二十八
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十八>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十八>
　　夏貢〈五十畮〉
　　商助〈七十畮〉
　　周徹〈百畮〉
　　詩曰徹田為糧又曰徹申伯土疆有若謂魯哀公曰盍徹乎曰二吾猶不足王制曰古者公田藉而不税左傳曰穀不過藉以豐財也穀梁曰古者什一藉而不税公羊曰古者什一而藉多乎什一大桀小桀寡乎什一大貉小貉孟子曰夏后氏五十而貢商人七十而助周人百畮而徹其實皆什一也徹者徹也助者藉也龍子曰治地莫善於助莫不善於貢詩曰雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也又曰請野九一而助國中什一使自賦校數嵗之中以為常者夏后氏之貢也借民力以治公田者商人之助也兼貢助而通行之者周人之徹也
　　周官載師園廛二十而一近郊十一遠郊二十而三甸稍縣都皆無過十二閭師任農以耕事貢九穀司稼巡野觀稼以年之上下出歛法此周之貢法也詩曰雨我公田遂及我私旅師有耡粟許慎釋耡為助孟子曰九一而助穀梁曰什一藉而不税此周之助法藉而不税則同乎商〈王制言古者公田藉而不税鄭氏以為商制〉其貢法以年上下則異乎夏然夏之民耕五十畮而以五畮貢商之民耕七十畮而以七畮助皆什内之一周之民耕百畮以公田十畮徹什外之一孟子言其實皆什一者以其法雖少異而其實不離什一也孟子曰請野九一而助國中什一使自賦九一自地言之也什一自物言之也鄭氏釋匠人謂通其率以什一為正孔頴達之徒申之謂助則九而貢一貢則什一而貢一通率為什一是助之所取者重貢之所取者輕非孟子之意也夏商周之授田其畆數不同何也禹貢於九州之地或言土或言作或言又葢禹平水土之後有土焉而未作有作焉而未又則於是時人功未足以盡地力故家五十畆而已㳂歴商周則田浸闢而法備矣故商七十而助周百畆而徹詩曰信彼南山維禹甸之畇畇原隰曽孫田之我疆我理南東其畆則法略於夏備於周可知劉氏皇氏謂夏之民多家五十畆而貢商之民稀家七十畆而助周之民尤稀家百畆而徹熊氏謂夏政寛簡一夫之地税五十畆商政稍急一夫之地税七十畆周政極煩一夫之地盡税焉而所税皆什一賈公彦謂夏五十而貢據一易之地家二百畆而税百畆也商七十而助據六遂上地百畆萊五十畆而税七十五畆也周百畆而徹據不易之地百畆全税之如四子之言則古之民常多而後世之民愈少古之税常輕而後世之税愈重古之地皆一易而後世之地皆不易其果然哉五溝
　　書曰濬畎澮距川語曰禹盡力乎溝洫遂人夫間有遂十夫有溝百夫有洫千夫有澮萬夫有川匠人廣尺深尺謂之甽田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仭謂之澮専達於川凡溝逆地阞謂之不行水屬不理孫謂之不行梢溝三十里而廣倍凡行奠水磬折以參伍凡為溝必因水勢防必因地勢善溝者水潄之善防者水淫之凡溝防必一日先深之以為式然後可以傳衆力雍氏掌溝瀆澮池之禁凡害於國稼者春令為阱擭溝瀆之利於民者稻人掌稼下地以豬畜水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舍水以澮冩水王制曰方百里者為田九十億畆山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室涂巷三分去一其餘六十億畆月令季春命有司修和隄防導達溝瀆孟秋完隄防謹壅塞以備水潦〈八月宿值畢畢好雨〉郊特牲曰祭防與水庸事也荀卿曰修隄防通溝澮行水潦安水藏以時决塞嵗雖凶旱使農夫有所耘艾司空之事也班固曰后稷始甽田以二耜為耦廣尺深尺長終畮一畮三甽一夫三百甽而播種於甽中亢倉子曰甽欲深以耑畮欲沃以平
　　遂人言五溝之制而始於遂匠人言五溝之制而始於甽則甽非溝也乃播種之地而已一甽三甽一夫三百甽甽從則遂横甽横則遂從遂從則溝横遂横則溝從由溝以達洫由洫以達澮其横從如之春秋傳稱晉人使齊之封内盡東其畆國佐對曰先王疆理天下物土之宜而布其利故詩云我疆我理南東其畆今吾子疆理諸侯而曰盡東其畆而已惟吾子戎車是利無顧土宜其無乃非先王之命者乎葢天下之地勢西北髙而東南下故古者或東其畆或南其畆畆之所嚮溝涂隨之則南東其畆者亦其大致如此而已不必盡然鄭氏曰以南畆圖之遂從溝横洫從澮横九澮而川周其外然川之所流當適地泐非於萬夫之外必有大川圍而匝焉頴達疏詩謂鄭氏所言特設法耳其説是也溝洫之於田野可决而决則無水溢之害可塞而塞則無旱乾之患荀卿曰修隄防通溝洫行水潦安水藏以時决塞則溝洫豈特通水而已哉稻人掌稼下地以瀦畜水以防止水以溝蕩水以遂均水此又下地之制與遂人匠人之法異也考工記所謂水屬者屬溝洫也所謂梢溝者溝末也自溝末言之謂之梢溝自田端言之謂之田首溝遠而不倍不足以容水水行而不磬折不足以殺其勢觀易坎為弓輪而河亦百里一曲千里一曲一直則溝洫之制磬折可知矣先王之時通九川陂九澤溝洫絡脉布於天下則無適而非水利也及井田廢而阡陌作於是史起引漳以富河内鄭國鑿涇以注關中李冰壅江以灌蜀地畨係引汾以溉蒲阪以至白公之於渭邵信臣之於南陽馬臻之於鏡湖張闓之於新豐塘劉義欣之於芍陂鉗盧李襲稱之於雷陂史臣書之以為異績此特名生於不足耳
　　五涂
　　遂人夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路鄭氏曰徑容牛馬畛容大車涂容乘車一軌道容二軌路容三軌其説葢以匠人之制推之也匠人王城經涂九軌環涂七軌野涂五軌環涂以為諸侯經涂野涂以為都經涂由是差之諸侯環涂五軌野涂三軌都之環涂野涂皆三軌則遂人路容三軌道容二軌以至徑容牛馬理或然也匠人曰凡溝必因水勢防必因地勢善溝者水漱之善防者水淫之凡為防廣與崇方其殺三分去一大防外殺葢溝成則涂立涂立則防立遂溝洫澮川雖不同皆謂之溝司險曰五溝是也徑畛涂道路雖不同皆謂之涂司險曰五涂是也然涂不特如此而已亦謂之旅記曰旅樹是也亦謂之行詩曰微行是也爾雅曰宫中衖謂之壺廟中路謂之唐堂途謂之陳一達謂之道路二達謂之岐旁三達謂之劇旁四達謂之衢五達謂之康六達謂之莊七達謂之劇驂八達謂之崇期九達謂之逵葢涂莫小於徑莫大於路莫枝於逵書言無有作好遵王之道無有作惡遵王之路以作好之利小作惡之害大故也兎置之詩言在彼中逵在彼中林以中逵之徳顯中林之徳晦故也量人掌天下之涂數皆書而藏之國語司空視涂葢藏其數欲知所達之遠近視之欲察其涂之修否









　　禮書卷二十八



　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十九>
　　耕藉〈鄭氏曰藉之言借也韋昭亦曰藉借也借民力以治之然則甸師掌帥其屬而耕耨王藉則王一耕之而使庶人終之故孟子曰諸侯耕助以共粢盛此所謂借也應邵曰藉者帝王典藉之常也臣瓚曰藉蹈藉也非是〉
　　甸師掌帥其屬而耕耨王藉以時入之以共齊盛〈其屬府史胥徒也王以孟春躬耕帝藉天子三推三公五推卿諸侯九推庶人終於千畆庶人謂從三百人藉之言借也王一耕之而使庶人芸芓終之〉内宰上春詔王后帥六宫之人而生穜稑之種而獻之於王〈古者使后宫藏種以其有傳類蕃孳之祥必生而獻之示能育之使不傷敗且以佐王耕事共禘郊也〉月令孟春之月乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉天子三推三公五推卿諸侯九推反執爵于大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒〈元辰葢郊後吉辰也耒耜之上曲也保介車右也置来於車右與御者之間明已勸農非農者也人君之車必使勇士衣甲居右而參乘備非常也保猶衣也介甲也〉樂記曰耕藉然後諸侯知所以敬祭義曰天子為藉千畆冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畆冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之敬之至也又曰耕藉所以敎諸侯之養也祭統曰天子親耕於南郊以共齊盛王后蠶於北郊以共純服諸侯耕於東郊亦以共齊盛夫人蠶於北郊以共冕服天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神明此祭之道也表記子言之君子之所謂義者貴賤皆有事於天下天子親耕粢盛秬鬯以事上帝故諸侯勤以輔事於天子詩載芟春藉田而祈社稷也國語曰宣王不藉千畆虢文公諫曰不可夫民之大事在農上帝之粢盛於是乎出民之蕃庶於是乎生日月底于天廟〈天廟營室也〉土乃脉發先時九日太史告稷曰自今至于初吉〈初吉二月朔也〉陽氣俱蒸土膏其動稷以告王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除壇于藉命農大夫咸戒農用先時五日王即齊宫百官御事各即其齊三日及期王裸鬯乃行百吏庶民畢從及藉后稷監之膳夫農正陳藉禮太史贊王敬從之王耕一墢班三之〈班次也王耕一墢一耦之發也耜廣五寸二耜為耦一耦之發廣尺深尺三之下各三其上也王一墢公三卿九大夫二十七也〉庶民終于千畆畢宰夫陳饗膳宰監之膳夫贊王王歆太牢班甞之庶人終食廩于藉東南鍾而藏之又曰王治農於藉耨穫亦於藉習民數者也春秋書御廩災穀梁曰災不志此其志何也以為惟未易災之餘而甞可也志不敬也天子親耕以共粢盛后親蠶以共祭服國非無良農工女也以為人之所盡事其祖禰不若以已所自親者也
　　藉田〈南郊〉
　　記曰天子諸侯莫非耕也王后夫人莫非蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神明此祭之道也然則天子為藉千畆於南郊正陽之位也冕而朱紘則朱者正陽之色也諸侯為藉百畆於東郊少陽之位也冕而青絃則青者少陽之色也其時則中春春秋傳曰啓蟄而郊郊而後耕國語曰日月底于天廟至于初吉〈韋昭曰二月之吉〉先時五日告協風至即齋宫三日乃行是也其日則剛日曲禮曰外事用剛日月令曰乃擇元辰是也其祭則祈社稷于内享先農于外詩曰春藉田而祈社稷國語曰膳夫農正陳藉禮是也〈韋昭曰陳藉禮而祭其神自漢以來皆祀先農則古可知〉其禮則后帥六宫贊事於内司空后稷太史瞽師鬱人犧人膳夫農正司徒太師贊事于外周禮内宰詔后帥六宫之人生穜稑之種獻之于王國語曰太史告稷司空除壇之類是也親載耒耜猶農者之出疆也載必措于保介之御間又明勸農者也王必三推即所謂一墢也三公五推卿諸侯九推即所謂班三之也王以一人而發其土三公三人卿九人大夫二十七人繼之則月令所言者推數也國語所言者人數也庶人終于千畆甸師所帥之徒也既事則王歆太牢班甞之庶人終食反執爵于大寝公卿諸侯大夫皆御命曰勞酒此春耕之終事也若夫夏耨秋穫王又至焉國語所謂耨穫亦於藉是也後世月或用孟春〈月令孟春葢秦禮也孔頴逹釋詩序曰月令孟春耕藉仲春命民社大司馬蒐田祭社祈社與藉田雖異月以俱在春時故序以春總之其説與國語不同漢章晉隋皆用正月特漢明及梁天監中唐開元禮用二月〉日或用亥〈鄭氏釋月令謂元辰吉辰也孔頴達曰以亥為天倉故用之晉武宋文北齊皆用𤣥〉或用乙〈漢章以乙耕於乙地〉耕或於東〈漢文章晉武及唐東耕時隋耕于國南〉或於東南〈宋文北齊皆於東南〉或於近〈宋文帝度宫之辰地八里之外隋於國南十四里〉或於遠〈漢明東巡耕於下邳章帝北巡耕於懷縣〉衣或以通天冠青幘青衮〈宋文時禮〉耜或以黛〈唐禮〉耕或盡壠〈唐𤣥宗進耕五十餘步盡壠而止〉壇或祭先農或祭社〈歴代皆祭先農唐神龍初用祝欽明之説改先農壇為帝社壇開元中親祠神農于東郊勾芒配〉祭或以太牢或以羊此歴代之禮所尚異也考之於禮蜡合萬物而索饗之則羣小祀也其禮主先嗇先嗇先農也王以𤣥冕祭之則耕藉之祭先農其服𤣥冕可知也〈唐以希冕享先農𤣥冕蜡祭百神〉小司徒凡小祭祀奉牛牲羞其肆鄭氏謂小祭祀王𤣥冕所祭者則祭先農用牛牲可知也王之藉掌以甸師而諸侯亦有甸人〈文王世子曰公族有罪罄于甸人〉則諸侯之禮與王畧同矣
　　耕車〈周禮木路不鞔以革漆之而已〉
　　漢志耕車三葢東京賦曰農輿路木薛綜曰所謂耕根車也然晉武及梁乘木路宋文及唐乘耕根車三重葢而唐志木路黒質耕車青質則木路與耕根車少異耳考之周禮田僕掌馭田路以田以鄙鄭氏曰田路木路也田田獵也鄙循行縣鄙然則耕藉於郊葢木路歟
　　耕壇〈掌次掌凡邦之張事則耕壇葢有幕也〉
　　國語曰司空除壇于藉而宋有御耕壇於中阡東陌北將耕宿青幕于耕壇之上北齊於藉田一頃地中通阡陌作祠壇又外設御耕壇後梁有親耕䑓在壇東帝親耕畢登䑓以觀公卿之推而晉及北齊隋唐皇后躬蠶亦有桑壇然則古者躬耕田有耕壇司空除壇不特除農壇而已
　　先農壇
　　國語曰司空除壇于藉漢舊儀春始東耕官祠先農以一太牢先儒謂先農神農也立壇於田所祠之其制度如社之壇後漢藉田儀正月始耕常以乙日祠先農已享乃就耕位晉以太牢祀先農宋元嘉中度宫之辰地整制千畆中開阡陌立先農於中阡西陌南御耕壇於中阡東陌北將耕宿青幕于耕壇之上耕日以太牢祠先農如帝社儀後魏太武天興中祭先農用羊一北齊藉田作祠壇於陌南阡西廣三十尺四陛三壝四門正月上辛後吉亥祠先農神農氏於壇上無配太宗親祭先農藉于千畆武后改藉田壇為先農壇神龍初祝欽明奏曰祭法王自為立社曰王社先儒以為其社在藉田之中詩序云春藉田而祈社稷是也乃改先農壇為帝社然則先農即禮所謂先嗇也歴代所祭或以太牢或以羊或以乙日或以亥日要皆不遠於禮其改先農壇為帝社此於經無見特傅㑹詩序為之説
　　神倉〈亦曰御廩别而言之圜曰廩方曰倉〉
　　倉
　　明堂位曰有虞氏之米廩〈鄭氏曰虞帝上孝今藏粢盛之委焉〉詩曰亦有髙廩國語曰廩于藉東南鍾而藏之春秋書御廩災公羊曰御廩粢盛之所委也穀梁曰甸粟而納之三宫三宫米而藏諸御廩月令季秋藏帝藉于神倉廩亦謂之倉者周禮廩人掌九榖之數以待國之匪頒賙賜稍食倉人掌粟人之藏辨九榖之物以待邦用而廩人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人徒三百人倉人中士四人下士八人徒四十人鄭氏謂藏米曰倉廩人以粟為主廩人者舍人倉人司禄官之長說文曰廩而取之故謂之廩倉黄取而藏之故謂之倉或曰方曰倉圜曰廩倉廩之别雖不可得其詳然詩言乃求干斯倉則言倉之多言亦有高廩萬億及秭則言藏之多又周禮廩人掌九穀之數倉人掌九穀之物而廩人為倉人之長則廩固大於倉矣詩曰曾孫之庾月令曰修囷倉考工記曰囷窌倉城逆墻六分鄭氏曰囷圜倉穿地曰窌荀卿曰垣窌倉廩財之末也呉語曰囷鹿空虚〈韋昭曰圓曰囷方曰鹿〉爾雅曰廩廯也然則倉也廩也廯也囷也窌也鹿也皆禾穀之所藏露積曰庾地藏曰窌窌或作窖鹿或作麁〈晉天文志危星主天倉胃三星主倉廩隋天文志天困十三星在胃南主給御糧天廩四星在昂南一曰天廥畜黍稷以供饗祀六星在婁南倉榖所藏西南四星曰天庾積厨粟之所〉人耦〈齊語曰夫農首戴茅蒲身衣襏襫韋昭曰茅蒲簦襏襫蓑襞衣也〉
　　牛耦
　　詩曰十千維耦周禮里宰合耦于耡匠人二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之甽月令季冬命農計耦耕事語曰長沮桀溺耦而耕鄭氏釋周禮謂古者耜一金兩人併發之又謂合人耦則牛耦亦可知王弼釋易亦曰牛者稼穡之資而孔子之時冉耕字伯牛則古者耦耕不特以人亦以牛也然史稱漢趙過始敎民牛耕而王鄭且云爾者賈公彦曰或周兼有牛耦至漢趙過乃絶人耦専用牛耦於義或然
　　土牛
　　月令季冬命有司大難旁磔出土牛以送寒氣〈出猶作也作土牛者丑為牛牛可牽止也送猶畢也正義曰其時月建丑又土能尅水特水之隂氣故特作土牛以畢送寒氣也〉唐月令曰季冬命有司出土牛以示農耕之早晚〈若立春在十二月晦則䇿牛人近前示其農早也立春在正月晦及二月朔則䇿牛人當中示其農平也立春近正月望則牛人近後示其農晚也〉後漢志冬之月立土牛六頭於國都郡縣城外丑地以送大寒〈月令章句是月之㑹建丑丑為牛寒将極是故出其物類形像以示送違之且以升陽也〉
　　土勝水牛善耕勝水故可以勝寒氣善耕故可以示農耕之早晚月令季冬之月大難旁磔然後出土牛則出土牛驅除之終事也既乃告民出五種命農計耦耕事則出土牛又農耕之始事也後世土牛之法以嵗之幹色為首〈甲至癸為十幹甲乙木其色青丙丁火其色赤戊己土其色黄庚辛金其色白壬癸水其色黒〉支色為身〈寅至丑為十二支寅卯木其色青巳午火其色赤申酉金其色白亥子水其色黒辰戌丑未土其色黄〉納音色為腹〈若甲子乙丑金其色白丙寅丁卯火其色赤他皆放此〉以立春日幹色為角耳尾支色為脛納音色為蹄〈設令甲子嵗甲為幹其色青則青為牛首子為支其色黒則黒為身納音金其色白則白為腹又若丙寅日立春丙為幹其色赤則赤為角耳尾寅為支其色青則青為脛納音火其色赤赤為蹄〉其説葢有所𫝊然也



　　禮書卷二十九



　　欽定四庫全書
　　禮書卷三十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十>
　　后躬蠶
　　周禮内宰中春詔后帥外内命婦始蠶于北郊以為祭服〈蠶于北郊婦人以純隂為尊〉馬質禁原蠶〈天文辰為馬蠶書曰蠶為龍精月值大火則浴其種是蠶與馬同氣〉月令季春天子乃薦鞠衣于先帝〈為將蠶求福祥之助也鞠衣黄桑之服先帝大皡之屬正義曰依禮祭五帝帝自服大裘今薦鞠衣葢薦於神坐以其言先不言上故知非天惟太皡之屬云之屬者以蠶功既大非獨祭太皡故何氏云總祭五方之帝其所祭之處王權賀瑒熊氏等並以為在明堂〉是月也命野虞無伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降于桑〈蠶將生之候也〉具曲植籧筐后妃齋戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事〈后妃親桑示帥先天下也東鄉鄉時氣也是明其不常畱養蠶也畱養皆所卜夫人與世婦婦謂世婦及諸臣之妻也夏小正曰妾子始蠶執養宫事母觀去容飾也婦使縫線組紃之事〉蠶事既登分繭稱絲効功以共郊廟之服季夏蠶事既畢后妃獻繭乃收繭税〈内外命婦獻繭于后收稅者内外命婦雖就公桑蠶室其夫亦當有祭服收以近郊之稅正義曰公桑在國北近郊〉唐月令三月之節天子乃薦鞠衣于先帝〈進於太廟〉三月中氣后妃齋戒享先蠶而躬桑以勸蠶事〈季春吉已皇后享先蠶先蠶天駟也〉祭義曰古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仭有三尺棘墻而外閉之及大昕之朝君皮弁素積下三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之歳既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副褘而受之因少牢以禮之及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱綠之𤣥黄之以為黼黻文章〈大昕季春朔日之朝也風戾之蠶性惡濕嵗單三月月盡之後也三盆手者三淹也凡繅毎淹大總而手振之以出緒也〉正義曰近川而為之取其浴蠶種便也七尺曰仭仭有三尺高一丈也棘墻者謂墻上置棘外閉謂扇在戸外閉也又曰月令三月后妃親東鄉躬桑此云二月與彼不同者按馬質云禁原蠶彼注天文辰為馬引蠶書曰蠶為龍精月值大火則浴其種是蠶與馬同氣故此仲春始蠶者亦謂浴種至三月臨生蠶時又浴種乃生之故設之有異天子親耕於南郊以供粢盛王后蠶於北郊以共純服諸侯耕於東郊亦以共粢盛夫人蠶於北郊以共冕服天子諸侯莫非耕也王后夫人莫非蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神明此祭之道也榖梁曰天子親耕以共粢盛后親蠶以供祭服國非無良農女工也以為人之所盡事其祖禰不若以已所自親者也
　　公桑蠶室〈近川為之〉
　　天子諸侯之禮文而有辨故耕於南郊東郊王后夫人之禮質而少變故皆蠶於北郊公桑蠶室近川為之以其便於浴蠶也築宫仭有三尺棘墻而外閉之所以謹於養蠶者也其始也天子薦鞠衣于先帝以告將蠶内宰詔后帥内外命婦以趨蠶事而后之首飾以編服以鞠衣屨以黄屨車以翟車貝靣組總有握及郊享先蠶然後東鄉而躬桑焉鄭氏曰東鄉者嚮時氣也是明其不常畱養而畱養者所卜夫人與世婦也考之祭義諸侯卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶室則后不常畱養可知也及繭之成夫人副褘受之三盆手則后亦副褘受之而三盆手可知也躬桑后夫人之事耳天子必薦鞠衣君必皮弁素積卜三宫夫人世婦使入蠶室者内外相成之義也故建國則王立朝后立市祭祀則王祼獻后亞之賔客則王致酒后致飲以至王耕藉后獻種王射牲后舂盛則后夫人之躬桑王與諸侯不可不與之也躬桑不過鞠衣而受繭必以副褘者重繭之成也繅必三盆手者禮成於三也三盆手猶王藉之三推也然後布于三夫人世婦之吉者使繅遂朱緣之𤣥黄之以為祭服猶庶人之終畝也晉制後乘載鉤筐後周皇后採桑三條公主五條鄉縣以下九條此齊及隋亦如之然則採桑三條與三推同其載鉤筐以後車親載耒耜不類是不純乎古也後漢蠶于東郊晉蠶于西郊宋齊蠶于西北而漢制后乘鸞輅載龍旂千乘萬騎鼓吹鉦龯莫不咸備晉后著十二笄步搖衣青衣乘油畫雲母安車而女尚書著貂蟬佩璽後周之時后乘翠輅皆非古制
　　薦鞠衣之禮
　　月令季春天子薦鞠衣于先帝鄭氏曰先帝大皡之屬孔頴達曰薦鞠衣置於神坐前熊氏之徒謂其祭在明堂李林父曰進鞠衣於太廟此不可考
　　后乘翟車〈巾車曰翟車貝靣組總有握鄭氏曰以翟飾車之側有握則此無葢矣如今軿
　　車是也后所乘以出桑〉
　　巾車王后五路有重翟厭翟安車翟車輦車四車有葢而翟車無葢有握鄭氏曰翟車不重不厭以翟飾車之側后所乘以出桑
　　先蠶壇
　　吕氏月令言薦鞠衣于先帝不言享先蠶唐月令言薦鞠衣于先帝又言享先蠶考之于古食必祭先倉竈必祭先炊視學祭先聖先師養老祭先老射祭侯師祭禡則將蠶而享先蠶葢禮然也漢儀以中牢羊豕祭蠶神曰苑窳婦人寓氏公主凡二神晉武帝時先蠶壇高一丈方二丈四出陛陛廣五尺在皇后採桑壇東南帷宫外門之外而東南去帷宫十丈在蠶室西南桑林在其東北齊為蠶壇高四尺方丈四出陛陛各廣八尺置蠶壇於桑壇東南大路東横路南壇高五尺二丈四陛陛各五尺外兆方四十步靣開一門毎嵗季春榖雨後吉日使公卿以一太牢祠先蠶黄帝氏於壇上無配如祀先農禮訖皇后乃躬桑後周皇后至蠶所以一少牢親進祭奠先蠶西陵氏神二嬪為亞獻終獻隋制先蠶壇於宫兆三里為壇高四尺季春上巳皇后服鞠衣以太牢制幣祭先蠶用一獻之禮唐制亦皇后上已享先蠶遂以親桑李林父釋月令曰先蠶天駟也先蠶之神或以為苑窳婦人寓氏公主或以為皇帝或以為西陵氏或以為天駟歴代儒者議論不一然則蠶其首馬首其性喜温惡濕其浴火月而再養則傷馬此固與馬同出於天駟矣然天駟可謂蠶祖而非先蠶者也蠶婦人之事非黄帝也史記黄帝娶西陵氏而西陵氏始蠶於志無見漢視苑窳婦人寓氏公主二人此或有所傳然也其壇或在桑壇東南或在桑壇之西其祭或少牢或太牢或一獻或三獻歴代之所尚異也然禮必皇后親享北齊使公卿祠之非古也
　　躬桑壇
　　國語曰司空除壇于藉藉而有壇則躬桑有壇矣掌次掌凡邦之張事而異時有宿幕于耕壇之上然則桑壇葢亦張幕歟
　　蠶月
　　詩曰蠶月條桑周禮仲春后帥内外命婦始蠶月令季春后妃齋戒躬桑祭義大昕之朝君卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶室奉種浴于川又曰嵗既單矣世婦卒蠶鄭氏曰大昕季春朔日之朝也嵗單三月月盡之後也孔穎達謂中春浴種季春再浴之理或然也荀卿賦曰夏生而惡暑則蠶有四月生者有三月生者不特春生而已然蠶馬無兩盛故原蠶者馬質禁之
　　曲
　　植
　　曲薄也植槌也正義曰案方言云宋魏陳江淮之間謂之曲或謂之趨自關而西謂之薄故云曲薄方言注槌縣蠶薄柱也宋魏陳楚江淮之間謂之植自闗而西謂之槌齊謂之牂











　　禮書卷三十
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>