禮書 (四庫全書本)/全覽4

禮書　全覽4



　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十一
　　宋　陳祥道　撰






















　　表貉
　　詩曰是類是禡爾雅曰類禡師祭也禮記禡於所征之地公羊曰甲午祠兵小宗伯凡王之㑹同軍旅甸役之禱祠肄儀為位肆師凡四時之大田獵祭表貉則為位〈貉讀為十百之百於所立表之處為師祭造軍法者禱氣勢之増倍也其師葢蚩尤或曰黄帝〉甸祝掌四時之田表貉之祝號大司馬中春教振旅有司表貉誓民鼓遂圍禁中冬教大閲既陳乃設驅逆之車有司表貉于陳前漢書稱髙祖祠黄帝蚩

　　尤於沛庭先儒或以蚩尤為天子或以為庶人其詳不可以考然管仲稱蚩尤作劔㦸史記稱黄帝與蚩尤戰於版泉葢軍法之興始於此也故後世祭之周官言貉詩與禮記爾雅言禡其實一也貉之祭葢使有司為之而立表於陳前肆師為位甸祝掌祝號既事然後誓衆而師田焉周官所謂表禡誓民是也古者將射則祭侯將卜則祭先卜將用火則祭爟將用馬則祭馬祖然則將師田而貉祭者不特為禱而已也唐制禡祭為壇壝設瘞塪皇帝齋於行宫從官齋於軍幕置甲胄弓矢於神座之側建矟於神座之後而牲幣犧象皆有儀度然古人祭於立表之處則無壇壝其置甲胄弓矢於神座之側建矟於神座之後理或有之司几筵甸役則設熊席右漆几鄭氏以為祭貉之禮誤也
　　四望
　　書曰望于山川至于岱宗柴望秩于山川又曰柴望大告武成詩曰時邁巡狩告祭柴望禮記曰至于岱宗柴而望祀山川周禮小宗伯祀五帝于四郊四望四類亦如之大宗伯國有大故則旅上帝及四望典瑞兩圭有邸以祀地旅四望璋邸射以祀山川司服毳冕以祀四望山川大司樂奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望奏㽔賔歌函鍾舞大夏以祭山川男巫掌望祀望衍旁招以茅牧人望祀各以其方之色牲毛之大祝國將有祀于四望則前祝春秋魯僖公免牲猶三望左氏曰望郊之細也宣公不郊而望左氏曰望郊之屬也公羊曰天子有方望之事無所不通三望者何泰山河海也楚昭王曰三代命祀祭不越望〈哀公六年〉江漢睢漳楚之望也禍福之至不過是也寡人雖不敏河非所獲罪也韓宣子謂子産曰寡君寢疾並走羣望〈昭七年〉周共王有寵子五人無適立焉乃有大事于羣望〈昭七年〉晉語成王盟諸侯于岐陽楚為荆蠻置茆蕝設望表與鮮卑守燎三正記郊後必有望
　　天子四望達於四方魯三望泰山河海而已書曰海岱及淮為徐州諸侯之望皆其境内之名山大川也望雖以名山大川為主而其實兼上下之神故詩於柴望言懷柔百神及河喬嶽周禮於望皆言祀而不言祭又典瑞四望與山川異玉大司樂四望與山川異樂左氏曰望郊之細也又曰望郊之屬也公羊曰方望之事無所不通則望兼上下之神可知矣鄭司農釋大宗伯曰四望日月星海杜預釋左傳曰望祀分野之星及封内山川許慎曰四望日月星辰河海大山其説葢有所受之也鄭康成釋大宗伯曰四望五嶽四瀆釋大司樂又兼之以司中司命風師雨師釋舞師又以四望為四方其言異同不可考也望之禮有二而其用不一男巫掌望祀望衍鄭氏讀衍為延謂望祀有牲與粢盛望衍用幣致神而已然鄭氏於大祝衍祭亦以為延祭禮文殘缺不可考也望祀或設於郊天之後或設於巡狩之方或旅於大故之時則望有常有不常之祀也崔靈恩謂四望之祭嵗各有四不知何據然也望祀其兆四郊其牲各放其方之色其樂姑洗南吕大㲈其玉兩圭有邸其服毳冕其位茆以辨之而植表於其中周禮所謂旁招以茆晉語所謂置茆蕝設表望是也白虎通謂周公祭泰山以召公為尸其言雖無經見要之宗廟之尸用同姓非宗廟之尸用異姓
　　祭四方
　　周禮大司馬春祭社秋祀祊舞師教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀詩曰以我犧羊以社以方又曰方社不暮古者言社必及方則社為民祈方為民報祈在春報在秋詩言來方禋祀明堂位言春社秋省則秋省歛而因祀焉此所謂來方禋祀也鄭康成釋曲禮謂四方五官之神〈東勾芒南祝融與黎西蓐收北𤣥㝠〉釋舞師謂四方四望也康成從先鄭之説釋大宗伯謂四方百物八蜡也然鬯人四方在山川之下大司樂四望在山川之上則四方非四望也舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百物之神鼓兵帗舞者則四方非百物也五官之説亦不可考大司馬於社言祭則地示也於礿烝言享則人鬼也於方言祀葢兼上下之神也祀之之禮其位四郊其鬯蜃尊〈鬯人凡山川四方用蜃〉其舞皇舞〈舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀〉其牲體則疈之其牲色則各以其方之色而已詩曰以我犧羊以社以方周禮小司徒小祭祀共牛牲則四方之祭不特用羊而已詩言犧羊者孔穎達言犧以見純明非特羊也穎達之言則是謂犧為純誤矣





　　禮書卷九十一



　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十二>








　　社稷
　　王社
　　周禮内宰凡建國佐后立市祭之以陰禮〈鄭司農云祭之以陰禮者市中之社先后所立社也〉大司徒設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野〈社稷后土及田正之神壝壇與堳埓田主田神后土田正之所依也詩人謂之田祖所宜木謂若松栢栗也若以松為社者則名松社之野以别方靣〉小司徒凡建邦國立其社稷正其畿疆之封〈㡬九畿〉封人掌設王之社壝為畿封而樹之〈壝謂壇及堳埓也畿上有封若今時界矣不言稷者稷社之細也〉凡封國設其社稷之壝封其四疆〈封國建諸侯立其國之封〉造都邑之封域者亦如之令社稷之職〈將祭之時令諸有職事於社稷者也郊特牲曰唯為社事单出里唯為社田國人畢作唯為社丘乘共粢盛所以報本反始也〉鼓人以靈鼓鼓社祭〈社祭祭地示也〉州長若以嵗時祭州社則屬其民而讀法舞師掌教帗舞帥而舞社稷之祭祀牧人陰祀用黝牲毛之〈陰祀祭地北郊及社稷〉媒氏凡男女之陰訟聴之于勝國之社其附于刑者歸之于士〈勝國亡國也亡國之社奄其上而棧其下使無所通〉大宗伯以血祭祭社稷〈陰祀自血起貴氣臭也社稷土穀之神有徳者配食焉共工氏之子曰勾龍食於社有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄〉王大封則先告后土〈后土土神也黎所食者〉小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟凡天地之大烖類社稷宗廟則為位〈禱祈禮輕類者依其正體而為之〉若大師則帥有司而立軍社奉主車肆師次祀用牲幣〈𤣥謂次祀又有社稷〉凡師甸用牲于社宗則為位〈社軍社也宗遷主也〉封于大神〈社及方嶽也〉凡師不功則助牽主車社之日涖卜來嵗之稼〈社祭土取財焉〉鬯人凡祭祀社壝用大罍司服祭社稷五祀則希冕大司樂乃奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地示〈地示所祭於北郊謂神州之神及社稷〉大祝國有大故天灾彌祀社稷禱祠大師宜于社設軍社〈鄭司農曰設軍社以春秋傳曰所謂軍以師行袚社釁鼓祝奉以從者也〉及軍歸獻子社則前祝大㑹同宜于社建邦國先告后土用牲幣〈后土社神也〉大社有寇戎之事則保郊祀于社〈鄭司農云謂保守郊祭諸祀及社無令寇侵犯之〉喪祝掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉〈勝國邑所誅討者社稷者若亳社是矣存之者重神也葢奄其上而棧其下為北牖〉大司馬中春教振旅以祭社〈祭社者土方施生也〉若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻于社〈兵樂曰愷獻于社獻功于社也〉若師不功則厭而奉主車〈奉猶送也送主歸于廟與社〉量人營車之壘舍量其市朝州涂軍社之所里〈軍社社主在軍者里居也〉小子掌珥于社稷〈珥社稷以牲頭祭珥者釁禮之事也用羽牲曰珥珥社稷謂始成其宫兆也〉大司寇大軍旅涖戮于社〈社謂社主在軍者也鄭司農云書曰用命賞于祖不用命戮于社〉士師若祭勝國之社稷則為之尸匠人營國左祖右社曲禮曰國君去其國曰奈何去社稷也又曰國君死社稷又曰問國君之年長則曰能從宗廟社稷之事矣幼則曰未能從宗廟社稷之事也王制諸侯祭社稷月令仲春擇元日命民社〈社后土也使民祀焉神其農業也祀社日用甲〉季冬命太史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷寢廟之祀曽子問曰諸侯適天子命祝史告社稷宗廟山川禮運曰命降于社之謂殽地〈謂教令田社下者也社土地之主也周禮以土㑹之法辨五地之物生〉又曰祀社於國所以列地利又曰禮行於社而百貨可極焉禮器曰社稷山川之事鬼神之祭體也〈天地人之別體也〉又曰三獻爓〈三獻祭社稷五祀〉郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰社稷土而主陰氣也君南嚮於北牖下答陰之義也〈牆謂之墉北墉社内北牆〉日用甲用日之始也天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也〈大社王為羣姓所立〉是故喪國之社屋之不受天陽也薄社北牖使陰明也〈絶其陽通其陰而己亳社殷社殷始都亳〉社所以神地之道地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地也故教民美報焉家主中霤國主社示本也〈中霤亦土神也〉唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乘共粢盛所以報本反始也〈單出里皆徃祭社〉君親誓社以習軍旅明堂位曰春社秋省大傳曰牧之野武王之大事既事而退柴於上帝祈於社祭法曰王為羣姓立社曰大社王自立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社〈羣衆也大夫以下謂下至庶人也大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也郊特牲曰唯為社事單出里〉厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社祭義建國之神位右社稷左宗廟〈注云周尚左〉中庸郊社之禮所以事上帝〈社祭地神不言后土省文〉天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢祭統崇事宗廟社稷則子孫順孝泰誓曰宜于冢土〈祭社日宜冢土社也〉泰誓下曰郊社不修甫田曰以我齊明與我犧羊以社以方〈社后神也秋祭社與四方為五〉緜詩曰迺立冡土戎醜攸行〈冡土大社也起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜大社者出大衆將所告而行也春秋傳日脣宜社之肉〉雲漢曰祈年孔夙方社不暮載芟春藉田而祈社稷良耜秋報社稷左傳莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也〈非常鼓之日〉唯正月之朔慝未作日有食之於是乎用幣于社伐鼓于朝秋大水鼓用牲于社于門亦非常也凡天災有幣無牲非日月之眚不鼓文十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社非禮也〈得常鼓之月而於社用牲為非禮〉日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社〈社尊於諸侯故請救而不敢責之〉伐鼓于朝退自責哀七年魯以邾子益來獻于亳社〈以其亡國與殷同〉論語哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民戰栗孔子曰成事不説遂事不諫既徃不咎孟子曰民為貴社稷次之君為輕諸侯危社稷則變置旱乾水溢則變置社稷荀子曰社祭社稷祭稷正義曰社稷之義先儒所解不同鄭康成之説以社為五土總神稷為原隰之神勾龍有平水土之功配社祀之稷有播種之功配稷祀之鄭必以為此説者案郊特牲云社祭土而主陰氣又云社所以神地之道又禮運云命降于社之謂殽地又王制云祭天地社稷為越紼而行事據此諸文故知社即地神稷是社之細別別名曰稷稷乃原隰所生故以稷為原隰之神若賈逵馬融王肅之徒以社祭勾龍稷祭后稷皆人鬼也非地神故聖證論王肅難鄭云禮運云祀於郊所以定天位祀社於國所以列地利社若是地應云定地位而言列地利故知社非地也為鄭學者馬昭之等通之云天體無形故須云定位地體有形不須云定位故唯云列地利肅又難鄭云祭天牛角繭栗而用特牲祭社牛角尺而用太牢又祭天地大裘而冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神庶民豈得祭地乎為鄭學者通之而云以天神至尊而簡質事之故牛角繭栗而用特牲服大裘天地至尊天子至貴天子祭社是地之别體有功於人報其載養之功故用太牢貶降於天故角尺也祭用絺冕取其陰類庶人蒙其社功故亦祭之非是方澤神州之地也肅又難鄭云召誥用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭勾龍更無配祭之人為鄭學者通之云是后稷與天尊卑既别不敢同天牲勾龍是上公之神社是地示之別尊卑不甚懸絶故云配同牲也肅又難鄭云后稷配天孝經有配天明文后稷不稱天也祭法及昭二十九年傳曰勾龍能平水土故祀以為社不云祀以配社明知社即勾龍也為鄭學者通之云后稷非能與天同功唯尊祖配之故不得稱天勾龍與社同功故得云祀以為社而得稱社也肅又難云春秋説伐鼓于社責上公不云責地示明社是上公也又月令云仲春命民社鄭注云社后土也孝經注云社后土也勾龍為后土鄭既云社后土則勾龍也是鄭自相違反為鄭學者通之云伐鼓責上公者以日食臣侵君之象故以責上公言之勾龍為后土之官其地神亦名后土故左傳曰君戴皇天而履后土地稱后土與勾龍稱后土名同而無異也鄭注云后土者謂地神也非謂勾龍故中庸云郊社之禮注云社祭地神又鼓人云以靈鼓鼓社祭注云社祭祭地示也是社為地示也
　　社所以祭五土之示稷所以祭五榖之神五榖之神而命之稷以其首種先成而長五榖故也稷非土無以生土非稷無以見生生之效故祭社必及稷以其同功均利而養人故也祭必有配而社配以勾龍〈共工氏之子〉稷配以柱〈厲山氏之子〉商之時又易柱以棄以其功利足以侔社稷故也周官大司徒辨其邦國都鄙之數設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野封人掌設王之社壝為畿封而樹之凡封國設其社稷之壝祭法王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社自為立社曰侯社士大夫以下成羣立社曰置社葢王社侯社國中之土示而巳無預農事故不置稷大社國社則農之祈報在焉故皆有稷先儒謂王社或建於大社之西或建於藉田然國語王藉則司空除壇農正陳藉禮而厯代所祭先農而已不聞祭社也故詩曰春藉田而祈社稷非謂社稷建於藉田也其言王社建於大社之西於義或然西漢及魏有官社無官稷晉之時有帝社無帝稷類皆二社一稷〈魏博士孔晁之論〉議者紛然或欲合二社以為一或欲異二社之所向〈齊武帝議帝社南向大社及稷東向〉是雖違經悖禮然亦二社同設於國中未聞藉田有之也〈穀梁曰天子親耕故立社為藉而報此説非也果王社為藉而設必有稷也〉葢王與諸侯之社皆三其二社所以盡祈報之誠其勝國之社所以示鑒戒之理王之大社則土五色而冒以黄夏之時徐州厥貢惟土五色孔安國以社言之是也諸侯之國社則受其方色之土於天子而苴以茅漢之時有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位則中門之右社主陰故也其壝則北靣社嚮陰故也其飾則不屋記所謂大社必受霜露風雨以達天地之氣是也其表則木傳所謂夏以松商以栢周以栗是也其方廣則五丈〈韓詩外傳〉其主則石為之〈先儒謂石地類也左傳言擁社抱社主也〉其列則社東而稷西先儒之説葢有所受之也先王之祭社稷春有祈秋有報孟冬大割祠〈月令大割祠于公社〉春祈而歌載芟秋報而歌良耜此祭之常者也凡天地大烖之類祭〈小宗伯〉大故天烖之彌祀〈大祝〉君行有宜宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其它則惟吉而已祭之牲以太牢其遇天烖則用幣而已考之於禮王之祭也南靣其服也絺冕其牲用黝其祭血祭其罇大罍〈用大罍而鬯人掌之則有鬯裸可知〉其樂應鍾其舞帗舞其鼓靈鼓凡皆因其物以致其義非夫深知禮樂之情者孰與此哉先儒有以王社有稷壝原隰為稷神有以勾龍為社而非配社柱為稷而非配稷後世又有以夏禹為社配有以戍亥為社日有以先農為帝社有以太稷為稷社皆臆論也
　　祭法曰諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社王制曰天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢郊特牲曰家主中霤國主社示本也曽子問曰諸侯之祭社稷爼豆既陳白虎通曰天子社廣五丈諸侯半之其色東方青南方赤西方白北方黒冒以黄土史表曰諸侯王始封者必受土於天子之社歸立之以為國社以嵗時祠之天子之國有大社故將封於東方取青土封於南方取赤土封於西方取白土封於北方取黒土封於上方取黄土裸以白茅封以為社此始受封於天子者也蔡邕獨斷曰天子大社封諸侯者皆取土苞白茅授之以立社於其國故謂之授茅土立社漢惟皇子封為王者得茅土其他功臣以户數租入為節不受茅土召誥用牲於社牛一羊一豕一漢制郡縣祭社皆羊豕尚書無逸篇大社唯松東社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐
　　諸侯有侯社國社亡國社與天子同其祭用少牢與天子異先儒謂天子社廣五丈諸侯半之天子社五色冒以黄而諸侯受土各以其方之色亦冒以黄其言雖不經見然五者土數黄土色則天子社廣五丈冒以黄信矣諸侯之禮常半天子〈天子六軍諸侯三軍天子六卿諸侯二卿天子六宫諸侯三宫天子辟雍諸侯泮宫天子之馬十二閑諸侯之馬六閑〉則社半五丈信矣禹貢徐州貢土五色土五色以為社則大社五色諸侯受土各以其方之色信矣古者立社皆有木以表之故大司徒設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野語曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗後世宋有櫟社豐有枌榆社先儒謂諸侯社皆立樹又為主以象其神大夫以下但各以地之所宜木立之於義或然
　　大夫社
　　祭法曰大夫以下成羣立社曰置社鄭氏曰羣衆也大夫以下謂下至庶人也大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也郊特牲曰唯為社事單出里正義曰皇氏曰天子諸侯祭社則用藉田之榖大夫以下無藉田若祭社則丘乘之民共之示民出力也故曰唯社丘乘共粢盛正義曰天子諸侯大夫皆有稷故鄭注司徒田主田神后土田正之所依也田正則稷神者也
　　大夫以下其社之大者則二千五百家為之周禮所謂州社是也其小則二十五家亦為之左傳所謂書社千社是也〈左傳昭二十五年齊侯致千社於魯哀十五年齊人與衛地自濟以西禚媚杏以南書社五百杜氏二十五家為一社〉鄭氏謂百家以上共立一社若今時里社此以漢制明古也周禮六鄉之内族祭酺黨祭禜雖百家以上亦不祭社特州然後祭之者黨祭族非不祭也姑以別社禜酺之等差耳禮曰唯為社事單出里唯為社田國人竭作唯社丘乘共粢盛葢單出里則家出一人畢作則羡卒盡起丘乘共粢盛則牢醴亦在所共皇氏曰大夫以下無藉田祭社則丘乘之民共之其説是也左傳有清丘之社月令仲春命民社先儒以謂自秦以下民始得立社然禮言大夫以下則民社不始於秦
　　大夫以下社
　　亳社
　　禮記郊特牲曰天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也是故喪國之社屋之不受天陽也薄社北牖使陰明也〈絶其陽通其陰而已亳社商之社商始都亳正義曰風雨至則萬物生霜露降則萬物成故不為屋以受霜露風雨〉媒氏凡男女之陰訟聴之于勝國之社〈勝國亡國也亡國之社奄其上棧其下使無所通就之以聴陰訟之情明不當宣露其罪〉喪祝掌勝國邑之祝號以祭祀禱祠焉小司寇若祭勝國之社稷則為之尸〈以刑官為尸畧之也〉左氏襄三十年左傳曰鳥鳴于亳社如曰譆譆甲午宋大灾又曰間于兩社亳社大社也又曰平子伐莒取郠獻俘始用人於亳社哀四年書亳社灾七年魯以邾子益獻于亳社〈以其亡國與殷同〉公羊曰亳社者何亡國之社也社者封也其言灾何亡國之社葢揜其上而柴其下亳社灾記異也〈戒社者先王所以威示教戒諸侯使事上也〉榖梁曰亳亡國也亡國之社以為宗廟屏戒也〈立亳之社於廟之外以為屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心〉其屋亡國之社不得達上也白虎通曰王者諸侯必有誡社者何示有存亡也明為善者得之為惡者失之五行志曰亳社灾董仲舒劉向以為亡國之社所以為戒也韓詩傳曰亡國之社以戒諸侯人之戒在於桃殳
　　孔子謂魯哀公曰君出魯之四門以望魯之四郊亡國之墟必有數焉君以此思懼則懼將焉不至然則公子諸侯必有勝國之社其意亦若此也記言天子大社繼之以亡國之社屋之天子之亳社也春秋書亳社灾魯之亳社也左傳曰鳴于亳社宋之亳社也社必有稷小司寇祭勝國之社稷則為尸是也位必在左春秋傳所謂間于兩社是也揜上棧下不受天陽設於北牖使陰明焉以其不能生成萬物而趍於幽也男女之訟於此聴者以其當隠蔽而不敢褻也祭之而刑官為尸者以其滅亡刑之類也宗廟之制天子外屏諸侯内屏不容以亡國之社為之榖梁以亡國之社為廟屏此不可考孔穎達曰亡國之社或在廟或在庫門内之東是穎達亦疑榖梁之説市社
　　内宰凡建國佐后立市設其次置其叙正其肆陳其貨賄出其慶量淳制祭之以陰禮鄭司農云祭之以陰禮者市中之社先後所當立也鄭康成曰陰禮婦人之祭禮然則祭市之社其禮與凡社異矣
　　社主
　　周禮小宗伯若大師則帥有司而立軍社奉主車春秋傳曰軍行袚社釁鼓祝奉以從鄭氏曰社之主葢用石為之唐神龍中議立社主韋叔夏等引吕氏春秋及鄭𤣥義以為社主用石又後魏天平中太社石主遷于社宫是社主用石矣又檢舊社主長一尺六寸方一尺七寸在禮無文按韓詩外傳云天子大社方五丈諸侯半之葢以五是土數故壇方五丈其社主凖五數長五尺唯陰之二數方二尺剡其上以象物生方其下以體地體埋其半以根在土中而本未均也葢石地類也先儒謂社主石為之其長不過尺五寸其短以寸計之唐之時舊主一尺六寸方一尺六寸葢有所傳然也而議者謂宜長五尺方二尺埋其半於土中此臆論也古者天子諸侯有載社之禮而陳侯嘗擁社以見鄭子展〈襄二十五年左〉果埋其半則不可迎而載果石長五尺方二尺則不可取而擁











　　禮書卷九十二



　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十三
　　宋　陳祥道　撰













　　蜡臘〈蜡主先嗇而祭司嗇則先嗇居主位而司嗇居配位矣蜡祭及天宗而天宗者日月之類日月雖尊非其所主故記言大蜡八而日月不與也鄉飲酒禮僎固尊矣不居正位與此意同〉
　　周禮黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者大宗伯以疈辜祭四方百物司服祭羣小祀則𤣥冕大司樂凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神籥章國祭蜡則吹豳頌擊土鼓以息老物羅氏蜡則作羅襦考工記梓人張獸侯以息燕〈鄭氏曰休農息老物〉月令孟冬天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀勞農而休息之〈鄭氏曰此周禮所謂蜡也〉郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始為蜡蜡也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也迎貓為其食田䑕也迎虎為其食田豕也祭坊與水庸事也皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也黄衣黄冠而祭息田夫也〈祭謂既蜡臘先祖五祀也〉八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不興功〈息民與蜡異則黄衣黄冠而祭為臘必矣〉禮運曰昔者仲尼與於蜡賔事畢出逰於觀之上喟然而歎明堂位曰大蜡天子之祭也雜記子貢觀蜡孔子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也孔子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也傳曰夏曰嘉平商曰清祀周曰大蜡秦初曰臘後曰嘉平左氏曰虞不臘矣子曰若牛羊用人則狐狸螻螾不膢臘也蜡之為祭所以報本反始息老送終也其服王𤣥冕而有司皮弁素服葛帶榛杖其牲體疈辜其樂六樂而奏六變吹豳頌擊土鼓舞兵舞帗舞其所致者山澤川陵以至土示天神莫不與焉則合聚萬物而饗之者非特八神也而所重者八以其尤有功於田故也其神之尊者非特先嗇也而主先嗇以其始有事於田故也鄭氏曰先嗇若神農者司嗇后稷是也農田畯也郵表畷田畯所以督約百姓於井間之處也爾雅曰畯農夫也然則蜡之八神則先嗇也司嗇也百種也農也郵表畷也禽獸也坊也水庸也古者蜡則飲于學黨正屬民飲酒于序是也既蜡則臘先祖五祀于廟仲尼與於蜡賔事畢出逰於觀之上是也然則臘亦謂之蜡矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭又言黄衣黄冠而祭則二祭之服不同月令言祈來年于天宗割祠于公社又言臘先祖五祀則祈臘之名不同於是謂皮弁素服而祭與祈來年於天宗蜡也黄衣黄冠而祭與臘先祖五祀臘也蜡以息老物臘以息民息民固在蜡後矣此記所以言既蜡而收民息已也周蜡於十有二月秦臘於孟冬皆建亥之月也晉侯以十二月滅虢遂襲虞宫之竒曰虞不臘矣則臘在蜡月可知矣古者臘有常月而無常日祖在始行而無常時繇漢以來溺於五行之説以王曰祖以衰曰臘其失先王之禮逺矣後周兼五天帝五人帝與百神而蜡於五郊唐不祭五天帝五人帝特蜡百神於南郊而闕其方之不登者然蜡因其順成之方以報神因其州之序以樂民則唐一於南郊非也蜡及天宗則日月星辰之類而已後唐兼天帝而祭之亦非也先儒謂蜡六奏樂而禮畢東方之祭則用太簇姑洗南方㽔賔西方夷則無射北方則黄鍾為均於理或然
　　釁禮
　　天府上春釁寶鎮及寶器小子掌珥於社稷祈于五祀〈𤣥謂珥讀為衈祈或為刉用毛牲曰刉羽牲曰衈刉珥社稷五祀謂始成其宫兆時士師凡刉珥則奉犬牲此刉珥正字與〉釁邦器及軍器大司馬涖釁主及軍器〈軍器鼓鐸之屬凡師既受甲迎主于廟及社主祝奉以從殺牲以血塗主及軍器皆神之〉龜人上春釁龜〈釁者殺牲以血之神之也月令孟冬釁祀龜䇿〉羊人釁積共其羊牲圉師春除蓐釁廐雞人凡祭祀靣禳釁共其雞牲〈釁廟用羊門夾室皆用雞〉大祝隋釁逆牲逆尸令鐘鼓右亦如之〈隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎〉小祝大師掌釁祈號祝〈釁謂釁鼓也春秋傳曰君以軍行袚社釁鼓祝奉以從之〉女巫掌嵗時袚除釁浴〈釁浴謂以香薰草藥沐浴〉鬯人大喪共其釁鬯〈釁尸以鬯洒使之香美〉士師凡刉珥則奉犬牲犬人凡幾珥沈辜用駹可也〈𤣥謂幾讀為刉珥當為衈刉珥者釁禮之事〉司約若有訟者則珥而辟藏〈𤣥謂殺雞取血釁其尸〉雜記曰成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣雍人拭羊宗人視之宰夫北靣于碑南東上雍人舉羊外屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞先門而後夾室其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室又曰路寢成則考之而不釁釁屋者交神明之道也凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚春秋傳曰君以軍行袚社釁鼓祝奉以從又曰魯叔孫為子孟鍾饗大夫以落之孟子曰牛何之將以釁鐘説文曰釁血祭也象祭竈也文王世子曰始立學者既興器用幣〈注興當為釁〉唐制鐘鼓新成使羊豕一釁之皇太子親戎及大將出師則豭豕一釁鼓釁者塗釁以血交神明之道也廟成則釁室成不釁以室不可以神之也宗廟之器其名者釁非名者不釁以非名者不足以神之也記曰成廟之釁其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣雍人拭羊宗人視之宰夫北靣于碑南東上雍人舉羊升屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞先門而後夾室其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室然則周官羊人釁共羊牲將以釁廟也雞人釁共雞牲將以釁門及夾室也犬人幾珥用駹禮記言宗廟之器釁之以豭豕則釁牲不特釁羊而已賈公彦曰或犬或羊俱得為釁是也小子珥于社稷祈于五祀羊人之祈衈犬人之幾珥士師之刉珥司約之珥鄭氏皆以為釁禮謂祈幾皆當為刉而珥當為衈毛牲曰刉羽牲曰衈其説葢以禮記言釁而繼之以珥皆以屋下於是以祈珥為釁其詳不可考也〈羊人凡祈珥共羊牲士師凡刉珥奉犬牲犬人凡幾珥用駹雜記廟用羊門用雞皆云衈則衈非特用牲矣鄭之説誤也〉古之用釁者多矣若天府釁寶鎮及寶器小子釁邦器及軍器龜人釁龜圉人釁廐以至社稷五祀與夫師行之主藏約之户或釁於始成或釁於將用其禮豈一端哉然釁有司行事而君不親〈記曰有司事畢反命于寢君于門内朝服既反命乃退鄭氏曰君朝服者不至廟也〉犬羊為牲而牛馬不預有司爵弁而不冕牲駹而不純則釁之為禮也小矣後世有以牛釁鐘而甚者有叩人鼻以衈社此先王之所棄也大祝隋釁令鐘鼓鄭氏曰隋釁謂薦血也凡祭血曰釁女巫掌嵗時袚除釁浴鄭氏曰釁浴謂以香薰草藥沐浴也然釁浴之於釁禮名同而實異若夫隋釁則挼與釁也鄭氏合之以為薦血誤矣




　　禮書卷九十三



　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十四
　　宋　陳祥道　撰













　　釋奠〈室中行禮〉
　　王制出征執有罪反釋奠于學以訊馘告〈釋菜奠幣禮先師也〉文王世子凡學春官釋奠于其先師秋冬亦如之〈不言夏夏從春可知也釋奠者設薦饌酒奠而已無迎師以下之事〉凡始立學者必釋奠于先聖先師及行事必以幣凡釋奠者必有合也有國故則否〈合者當與鄰國合也〉凡大合樂必遂養老〈大合學為春入學舍采合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉遂養老者謂用其明日也〉始立學者既興器用幣〈興當為釁〉然後釋菜〈菜芹藻之屬〉不舞不授器〈釋菜禮輕也釋奠則舞舞則授器司馬之屬司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也〉乃退儐于東序一獻無介語可也〈釋菜于虞庠則儐賔于東序〉天子視學大昕鼓徵乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉有司卒事反命始之養也適東序釋奠于先老周禮凡有道有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗大祝大㑹同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行舍奠〈曽子問曰凡告必用制幣反亦如之〉甸祝舍奠于祖廟襧亦如之〈賈出彦曰非時而祭曰奠以其不立尸奠之為言停停饌具而已〉聘禮賔朝服釋幣于襧又釋幣于行遂受命上介釋幣亦如之釋幣于門乃至于禰筵几于室薦脯醢觴酒陳〈主人酌進奠一獻言陳者將復有次也先薦後酌祭禮也行釋幣反釋奠略出謹入也〉席于阼薦脯醢三獻魏齊王釋奠于辟雍以太牢祠孔子以顔回配宋文帝時釋奠〈裴松之議應舞六佾宜設軒懸之樂牲牢器幣悉依上公〉齊武帝時喻希議用宋元嘉故事北齊將講於天子講畢以一太牢釋奠孔子配以顔回列軒懸樂六佾春秋二仲嘗行其禮毎月朔祭酒領博士以下及國子諸學生以上太學四門博士升堂助教以下太學諸生階下拜孔聖揖顔回日出行事其郡學立孔顔廟博士以下亦毎月朝隋制國子寺毎嵗四仲月上丁釋奠于先聖先師唐武徳中國子學立周公孔子廟各一所四時致祭初以博士為祭主許敬宗奏曰晉宋以降時有親行而學官為主今請國學釋奠令國子祭酒為初獻祠稱皇帝謹遣司業亞獻博士終獻州學刺史初獻上佐亞獻博士終獻縣學令初獻丞亞獻主簿及尉通為終獻貞觀中太宗幸國子學觀釋奠永崇二年皇太子親行釋奠之禮開元十一年春秋釋奠用牲牢其屬縣用酒脯而已後釋奠文宣王始用宫縣之樂後勅文宣王廟春秋釋奠宜令攝三公行禮劉瑗奏准故事釋奠之日羣官道俗等皆合赴監觀禮奠者陳而奠之也鄭氏曰釋奠者設薦饌酌奠而已無迎尸以下事〈賈公彦曰奠之為言停停饌具而已〉考之儀禮聘賔歸至于禰薦脯醢觴酒陳陳者所以奠之也則釋奠設薦饌酌奠而已可知也特牲饋食奠觶於尸未至之前則釋奠無迎尸可知也古者釋奠或施於山川或施於廟社或施於學周官大祝大㑹同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行舍奠甸祝舍奠于祖廟禰亦如之此施於山川廟社者也大司樂凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗文王世子凡學春官釋奠于先師秋冬亦如之凡始立學者必釋奠于先聖先師及行事必以幣凡釋奠者必有合也天子視學大昕鼓徵乃命有司行事興秩節祭先聖先師焉有司卒事反命適東序釋奠于先老王制出征執有罪反釋奠于學以訊馘告此施於學者也山川廟社之祭不止於釋奠學之祭釋奠而已賈公彦曰非時而祭曰奠此為山川廟社而言之也學之釋奠則有常時者有非時者文王世子凡學春官釋奠于先聖先師秋冬亦如之鄭氏曰不言夏夏從春可知此常時之釋奠也凡始立學天子視學出征執有罪反以訊馘告必釋奠焉此非時之釋奠也釋奠之禮有牲幣有合樂有獻酬大祝造于廟宜于社過大山川則用事反則釋奠此告祭也曾子問曰凡告必用牲幣文王世子凡始立學釋奠行事必以幣此釋奠有牲幣之證也文王世子凡釋奠者必有合也此釋奠有合樂之證也聘禮觴酒陳席于阼薦脯醢三獻一人舉爵獻從者行酬乃出此釋奠有獻酬之證也然山川廟社之釋奠皆有牲幣學之釋奠非始立學則不必有幣也學之釋奠有合樂則山川廟社不必有合也聘賔釋奠有三獻則天子諸侯之於山川廟社不止三獻也凡始立學與天子視學釋奠于先聖先師四時則釋奠先師而已文王世子謂春釋奠于先師鄭氏釋王制亦謂釋奠禮先師其説是也然鄭氏以王制之釋奠謂釋菜奠幣以文王世子之釋奠者必有合為與鄭國合孔頴達以學記之釋菜為釋奠其説誤也
　　釋菜
　　周禮大胥春入學舍菜合舞〈鄭司農云古者士見於君以雉為摰見於師以菜為摰菜直為蔬食菜羮之菜鄭康成云舍即䆁也始入學必舍菜禮先師也菜蘋藻之屬〉占夢季冬乃舍萌于四方以贈惡夢〈舍萌猶釋菜也〉儀禮士婚禮若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜〈以篚祭菜葢用堇〉席于廟奥東靣右几席于北方南靣祝盥婦盥于門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子婦拜扱地坐奠菜于几東席上還又拜如初婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮婦出祝闔牖户詩采蘩曰于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事于以采蘩南澗之中于以用之公侯之宫采蘋于以采蘋南澗之濵于以采藻于彼行潦于以盛之維筐及筥于以湘之維錡及釡于以奠之宗室牖下左傳苟有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釡之器潢汚行潦之水可薦於鬼神可羞於王公禮記月令仲春上丁命樂正習舞釋菜文王世子始立學者既興器用幣〈興當為釁〉然後釋菜不舞不授器乃退儐于東序一獻無介語可也學記皮弁祭菜示敬道也喪大記大夫既殯而君徃焉巫止于門外祝代之先君釋菜于門内
　　周禮大胥春入學舍菜合舞學記皮弁祭菜示敬道也月令仲春上丁命樂正習舞釋菜文王世子始立學者既興器用幣然後釋菜不舞不授器乃退儐于東序一獻無介語可也然則釋菜之禮猶摰也婦見舅姑其摰也棗栗腶修若没而廟見則釋菜弟子見師其摰也束修若禮于先師則釋菜大胥舍菜合舞而文王世子釋菜不舞不授器者以釋奠既舞故也士喪禮君視歛釋菜入門喪大記大夫士既殯而君往焉釋菜于門内占夢季冬乃舍萌于四方舍萌釋菜也則釋菜之禮豈特子弟之見先師婦之廟見而已哉婚禮奠菜席于廟奥東面右几席于北方南靣祝盥婦盥于門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子婦拜扱地坐奠菜于几東席上還又拜如初婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮記曰笲緇被纁裏加于橋葢婦菜盛以笲笲飾以緇被纁裏加之于橋橋設于門外婦盥執笲以入坐奠于東几上然則弟子之見先師其儀葢此類歟鄭氏謂婚禮奠菜葢用堇入學釋奠蘋藻之屬始立學釋菜芹藻之屬葢以泮宫有芹藻子事父母有堇荁故有是説也菜之為摰則菜而已采蘋教成之祭毛氏謂牲用魚芼之用蘋藻則詩所謂湘之者芼之也與釋菜異矣
　　五祀
　　春祀戸
　　夏祀竈
　　季夏祀中霤
　　秋祀門
　　冬祀井
　　禮記曲禮天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先〈五祀戸竈中霤門行也此葢殷時祭也祭法曰天子立七祀諸侯立五祀大夫立三祀士立二祀謂周制也〉王制大夫祭五祀〈五祀謂司命也中霤也門也行也厲也此祭謂大夫有地者其無地祭三耳〉月令孟春其祀戸祭先脾〈春陽氣出祀之於户内陽也祀之先祭脾者春為陽中於藏直脾脾為尊凡祭五祀於廟用特牲有主有尸皆先設席于奥祀戸之禮南靣設主於戸内之西乃制脾及腎為爼奠于主北又設盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴此三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎爼設饌于筵前迎尸略如祭宗廟之儀〉孟夏其祀竈祭先肺〈夏陽氣盛熱於外祀之於竈從熱類也祀之先祭肺者陽位在上肺為尊也竈在廟門外之東祀竈之禮先席於門亦既祭徹之更陳鼎爼設饌於筵前迎尸如祀户之禮〉中央土其祀中霤祭先心〈中霤猶中室也土主中央而神在室古者複宂是以名室為霤云祀之先祭心者五臟之次心次肺至此心為尊也祀中霤之禮設主牖下乃制心又肺肝為爼其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之禮〉孟秋其祀門祭先肝〈秋隂氣出祀之於門外陰也祀之先祭肝者秋為隂中於藏直肝肝為尊也祀門之僼北靣設主于門左樞乃制肝及肺心為爼奠於主南又設盛于爼東其他皆如祭竈之禮〉孟冬其祀行祭先腎〈冬陰氣盛寒于水祀之于行從辟除之類也祀之先祭腎者陰位在下腎亦在下腎為尊也在廟門外之西為較壤厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北靣設主于軷上乃制腎及脾為爼奠于主南又設盛于爼東祭肉腎一脾再其他皆如祀門之禮〉是月也天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀〈五祀門戸中霤竈行也或言祈年或言大割或言臘互文〉曾子問曰君薨而世子生太宰命祝史以名徧告于五祀山川天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已〈既𦵏彌吉畢獻祝而後止郊社亦然惟當禘宗廟俟吉也〉禮運曰降于五祀之謂制度又曰禮行五祀正法則也家主中霤國主社郊特牲云三獻文〈謂社稷五祀也〉祭法曰王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戸曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立戸或立竈〈此非大神所祈報大事者也小神居人之間司察小過作譴告者爾樂記明則有禮樂幽則有鬼神鬼神謂此與司命主督察三命中霤主室堂居處門戸主出入行主道路行作厲主殺罰竈主飲食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀竈祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀門祭先肝冬曰其祀行祭先腎聘禮曰使者出釋幣于行歸釋幣于門士喪禮曰疾病禱于五祀司命與厲其時不著今時民家或春秋祠司命行神山神門戸竈在旁是必春祠司命秋祠厲也或者合而祠之山即厲也民惡言厲巫祝以厲山為之謬乎春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲〉周禮大宗伯以血祭祭社稷五祀〈鄭司農云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀𤣥謂此五祀者五宫之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝亦食此神馬少昊氏之子曰重為勾芒食於木該為蓐収食於金修及熙為𤣥㝠食於水顓頊氏子曰黎為祝融后土食於火土〉　司服祭社稷祈于五祀則絺冕小祝大喪分禱五祀〈王七祀祀五者司命大厲平生出入不以告〉小子珥于社稷祈于五祀儀禮既夕既疾病乃行禱于五祀〈五祀博言之士二祀曰門曰行〉聘禮賔釋幣于行歸釋幣于門荀子曰五祀執薦者百人侍西房〈鄭云五祀祭五徳之帝或曰禘祫蒸嘗及大祫〉後漢志國家亦有五祀之祭其禮簡於社稷云〈劉昭曰五祀門戸井竈中霤〉江都集禮載白虎通云戸祭脾竈祭肺中霤祭心門祭肝井祭腎者脾土也春木旺故以勝祭之即如是終冬腎六月心非所勝也以心土位在中央至尊故祭心者五岳之尊者也故祭之水最卑不得食所勝制也
　　五祀見於周禮禮記儀禮雜出於史傳多矣特祭法以司命泰厲為七祀而左傳〈昭二十五年〉家語〈五帝篇〉則以五祀為重該修熈黎句龍之五官月令以五祀為門行戸竈中霤白虎通劉昭范髙堂隆之徒以五祀為門井戸竈中霤鄭氏釋大宗伯之五祀則用左傳家語之説釋小祝之五祀用月令之説釋王制之五祀則用祭法之説而荀卿謂五祀執薦者百人侍西房侍西房則五祀固非四方之五官侍必百人則五祀固非門戸之類然則所謂五祀者其名雖同其祭各有所主也七祀之制不見他經鄭氏以七祀為周制五祀為商制然周官雖天子亦止於五祀儀禮雖士亦傳五祀則五祀無尊卑隆殺之數矣祭法自七祀推而下之至於適士二祀庶人一祀非周禮也然禮所言五祀葢皆門戸之類而已門戸人所資以出入者也中霤人所資以居者也竈井人所資以養者也先王之於五者不特所資如此而又事有所本制度有所興此所以祀而報之也中霤土之所用事故祀於中央竈火之所用事故祀於夏井水之所用事故祀於冬戸在内而竒陽也故祀於春門在外而偶陰也故祀於秋兩漢魏晉之立五祀井皆與焉特隋唐參用月令祭法之説五祀祭行及李林甫之徒復修月令冬亦祀井而不祀行然則行神亦特軷於始行而已非先王冬日之常祀也考之於禮五祀之牲羊牲〈小司徒小祭祀共牛牲〉凡祭五祀於廟有主有尸觀月令臘先祖五祀同時則五祀祭於廟可知也曾子問既殯而祭五祀尸入三飯則五祀有尸可知也既殯而祭不酳不酢則凡祭五祀固有侑酳與酢矣老婦之祭先儒以為竈配則五祀固有配矣先儒又謂卿以上宗廟有主五祀亦有主矣大夫以下宗廟無主五祀亦如之然大夫之廟未嘗無主五祀有主與否不可考也










　　禮書卷九十四



　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十五
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十五>









　　鷄彛
　　鳥彛
　　斚彛
　　黄彛
　　虎彛
　　蜼彜
　　犧尊
　　象尊

　　壺尊
　　著尊
　　大尊
　　山尊
　　周禮酒正凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊大祭三貳中祭再貳小祭一貳皆有酌數惟齊酒不貳〈酌器所用注尊中者數量之多少未聞鄭司農云齊酒不貳為尊者質不敢副益也〉幂人掌共巾幂祭祀以疏布巾幂八尊〈以疏布者天地之神尚質〉以畫布巾幂六彛〈宗廟可以文畫者畫其文氣〉小宗伯辨六彛之名物以待裸將辨六尊之名物以待祭祀賔客鬱人掌裸器〈裸器謂彛及舟與瓉〉凡祭祀賔客之裸事和鬱鬯以實彛而陳之及𦵏共其裸器遂貍之〈遣奠之彛與瓉也〉司尊彛掌六尊六彛之位詔其酌辨其用與其實春祠夏禴裸用雞彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝裸用斚彛黄彛皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享裸用虎彛蜼彛皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也〈雞彜鳥彛謂刻而畫之為雞鳯凰之形皆有舟皆有罍鄭司農云舟尊下臺若今時承槃象尊或曰以象骨飾尊明堂位曰犧象周尊也春秋傳曰犧象不出門尊以裸神罍臣之所飲也詩曰缾之罄矣維罍之恥斚讀為稼稼彛畫禾稼也黄彛黄目尊也明堂位曰夏后氏以雞彛商以斚周以黄目爾雅曰彛卣罍器也著尊著地無足明堂位曰著商尊也壺者以壺為尊春秋傳曰尊以魯壺大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也𤣥謂黄目以黄金為目郊特牲曰黄目鬱氣之上尊黄者中也目者氣之清明也言酌於中而清明於外蜼禺屬卭鼻而長尾山罍亦刻而畫之為山雲之形〉凡六彛六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒修酌大喪存奠彛司約凡太約劑書於宗彛〈書於宗廟之六彛〉禮記禮運夫禮之初汙尊而杯飲〈汙尊鑿地為尊杯飲手掬之也〉禮器犧尊疏布鼏樿杓此以素為貴也又曰五獻之尊門外缶門内壺君尊瓦甒此以小為貴也又曰君西酌犧象夫人東酌罍尊郊特牲黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者氣之清明者也言酌於中而清明於外也明堂位季夏六月以禘禮祀周公於太廟尊用犧象山罍鬱尊用黄目泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也灌尊夏后氏以雞彛殷以斚周以黄目祭統勤大命施于烝彛鼎玉藻凡尊必上𤣥酒惟君靣尊夫人側尊用棜士側尊用禁詩曰犧尊將將書曰宗彛藻火又曰班宗彛作分器左傳藉談曰有勲而不廢撫之以彛器〈昭十五年左〉臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器〈襄十八年〉爾雅彛卣罍器也小罍謂之坎又曰卣中尊也詩正義曰犧尊之字春官司尊彛作獻尊鄭司農云獻讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨飾尊此傳曰犧尊者沙羽飾與司農飾以翡翠意同則皆讀為娑傳言沙即娑之字也阮諶禮圖云犧尊飾以牛象尊飾以象於尊腹之上畫為牛象之形王肅云將將盛之美也太和中魯郡於地中得齊大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊然則象尊尊為象形也王肅此言以二尊形如牛象而背上負尊皆讀犧為犧與毛鄭義異未知孰是先儒謂祫祭備五齊禘祭備四齊時祭備二齊
　　尊之為言尊也彛之為言常也尊用以獻上及於天地彛用以裸施於宗廟而已故尊於祭器獨名尊彛於常器均名彛籍談曰有勲而不廢撫之以彛器〈昭十五年左〉臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器〈襄十九年左〉則彛之為常可知矣司尊彛春祠夏禴裸用雞彛鳥彛其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊秋嘗冬烝裸用斚彛黄彛其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊追享朝享祼用虎彛蜼彛其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著商尊也犧象周尊也灌尊夏后氏以雞彛商以斚周以黄目葢虞氏尚陶故泰尊瓦則山罍亦瓦矣商人尚梓故著尊木則犧象亦木矣書稱宗彞絺繡而宗彞在周為毳衣則虎彛蜼彛有虞以前之彛也説文稱壺昆吾尊昆吾祝融之後則壺尊商以前之尊也春秋傳曰燕人以斚耳賂齊則斚固有耳矣記曰黄目鬱氣之上尊黄者中也目者清明之氣也則黄其色也目其象也葢先王制器或逺取諸物或近取諸身其取之也有義其用之也以類雞鳥虎蜼之彛取諸物也斚耳黄目取諸身也春祠夏禴彛以雞鳥尊以犧象以雞鳥均羽物犧象均大物故也秋嘗冬烝彛以耳目尊以著壺以耳目均人體著壺均無足故也追享朝享彛以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也夫雞東方之物仁也而牛大牲也膏薌宜於春鳥南方之物禮也而象大獸也産於南越此王者所以用祠禴也周彛黄則商彛白矣白者陰之質義也黄者陰之美信也著以象陽降而著地壺以象陰周而藏物此先王所以用嘗烝也太𤣥曰陽氣潛萌於黄宫信無不在乎中則冬之為信可知矣虎義獸也蜼智獸也自禰率而上之至于祖因合食焉義也及於祖之所自出義之至也審其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升而合食乎其所出智之至也泰則象道之見於事業山則象道之顯於仁夫道之見於事業而顯諸仁則可以王天下可以王天下則可以禘祫矣此先王所以用追享朝享然雞鳥虎蜼黄目犧象山罍之飾或刻或畫不可得而知也詩與禮記左傳國語皆言犧〈詩曰犧尊將將記曰君西酌犧象犧尊疏在冪左傳曰犧象不出門國語曰犧人薦醴〉特司尊彛言獻尊則犧者尊之飾獻者尊之鳥也先儒讀犧為娑讀斚為稼或云犧飾以翡翠象飾以象骨或曰犧飾以鳯凰斚飾以禾稼皆臆論也王肅謂昔魯郡於地中得大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊則象尊尊為象形耳此又不可考也尊之為物其上有葢其面有鼻其下有足少牢司宫啟二尊之葢冪奠于棜上特祀禮覆兩焉葢在南玉藻曰惟君西尊少儀曰尊壺者靣其鼻此尊之形制也其無足者著與壺耳觀投壺之壺有頸與腹而無足則壺尊無足可知矣先儒謂壺有足誤也大射尊于東楹之西兩方壺膳尊甒在南皆𤣥尊酒在北少牢尊兩甒于房戸之間甒有𤣥酒特牲尊于戸東𤣥酒在西記亦曰凡尊必上𤣥酒則兩尊之設一以盛𤣥酒一以盛齊矣春則雞彛盛明水鳥彛盛鬱鬯夏則鳥彛盛明水雞彛盛鬱鬯而斚黄虎蜼之相為用亦若此也此先儒謂雞彛虎彛專盛明水鳥黄蜼彛專盛鬱鬯恐不然也尊彛之量先儒謂尊實五斗彛實三斗此雖無所經見然彛祼而已其實少尊則獻酬酢焉其實多此尊所以大於彛歟
　　烝彛
　　尊亦謂之彛彛亦謂之尊故黄目彛也禮器曰鬱氣之上尊雞斚皆彛也明堂位曰灌尊然彛之為器不特飾以雞鳥黄目虎蜼之象而已凡邦國之約劑書於此司約大約劑書於宗彛是也凡臣之有功銘於此祭統勤大命施于烝彛鼎是也葢臣之有功祭於大烝故勤大命者施于烝彛鼎則三時之彛不預也

　　禮書卷九十五



　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十六>
　　卣
　　書曰秬鬯二卣詩與左傳曰秬鬯一卣爾雅曰彛卣罍器也又曰卣中尊〈郭氏曰不大不小〉葢卣盛鬯之器也古者人臣受鬯以卣不以彛則鬯之未祼也實卣則將祼則實彛矣周禮鬯人廟用修者謂始禘時自饋食始修漆尊也修讀曰卣卣中尊謂獻尊之屬尊者彛為上罍為下然卣盛鬯而獻尊之屬盛齊酒則卣與獻象異矣其飾或漆或畫不可考也
　　祀天犧象
　　幂人疏布巾幂八尊畫布巾幂六彛禮記曰犧尊疏布鼏樿杓以素為貴又曰器用陶匏以象天地之性孔頴達謂祭天地以瓦為尊畫犧於上或曰夏商禮然明堂位曰犧象周尊也非夏商尊其以瓦為之畫犧於上理或然也
　　山罍
　　金罍〈金飾龜目〉
　　大罍
　　周禮鬯人凡祭祀社壝用大罍〈大罍瓦罍〉司尊彛春祠夏禴其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也〈諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊大尊太古之瓦尊山尊山罍也亦刻而畫之為山雲之形〉詩曰我姑酌彼金罍〈毛氏曰人君黄金罍〉又曰泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍又曰缾之罄矣維罍之恥禮記曰廟堂之上罍尊在酌犧尊在西君西酌犧象夫人東酌罍尊又曰山罍夏后氏之尊也儀禮燕大射設洗于阼階東南罍水在東孔頴達曰韓詩説金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓毛詩説金罍酒器也諸臣之所昨人君以黄金飾尊大一碩金飾龜目葢刻為雲罍之象謹案韓詩説天子以玉經無明文謂之罍者取象雲雷博施如人君不及諸臣韓詩説士以梓士無飾言其木體則以上同用梓而加飾耳毛詩説黄金罍謂天子也周南王者之風故皆以天子之事言焉爾雅曰彛卣罍器也小罍謂之坎説文曰罍龜目尊以木為之郭璞曰罍形似壺大者受一斛
　　司尊彛犧象之尊王與后之所獻罍諸臣之所昨則罍賤於尊矣〈先儒曰彛上尊罍下尊〉記曰五獻之尊門内壺君尊瓦甒燕禮君尊瓦大卿大夫士旅以壺大射膳尊兩甒卿大夫士旅亦以壺士喪奠以兩甒而祭以壺則壺賤於瓦尊矣有汙尊〈鑿土為尊〉然後有瓦大有瓦大然後有山罍罍或作櫑許慎曰罍龜目尊以木為之則罍非特以瓦也詩曰我姑酌彼金罍毛氏謂人君黄金罍孔頴達謂金飾龜目葢刻為雲雷之象周南王者之風則黄金罍為天子也於理或然韓詩謂天子罍以玉大夫以金士以梓此不可考罍之别有五山罍金罍大罍小罍水罍也周禮鬯人祭祀社壝用大罍則盛鬯者也儀禮罍水在洗東則盛水者也然則罍之為器豈施於一哉周禮天子禮諸侯如諸侯之相為賔春秋之時齊侯將享魯侯孔子曰犧象不出門則諸侯相饗用犧象矣燕禮君尊瓦大卿大夫壺大射膳尊瓦甒卿大夫壺則諸侯燕臣用壺矣昔周王燕晉荀躒樽以魯壺則天子燕諸侯之臣亦以壺也詩言我姑酌彼金罍其饗臣之禮歟〈禮器五獻之尊門内壺君尊瓦甒鄭氏曰壺大一石瓦甒五斗觀喪大禮棺槨之間大夫容壺士容甒則壺大於甒可知矣〉漢梁孝王有罍樽直千金後世寶之其制葢侈於古也






　　禮書卷九十六



　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十七>








　　圜壺
　　方壺
　　書曰簞食壺漿詩曰清酒百壺周禮秋嘗冬烝其饋獻用兩壺尊掌客上公壺四十侯伯三十二子男二十有四左𫝊曰樽以魯壺禮記五獻之尊門内壺特牲禮視壺濯尊兩壺于阼階東又曰覆兩壺焉葢在南鄉飲酒尊兩壺于房戸間鄉射兩壺斯禁主人州長聘禮陳饔或八壺或六壺燕禮鄉大夫兩方壺士旅兩圜壺公尊瓦大大射膳尊兩壺鄉大夫方壺士旅圜壺少牢尊兩甒士喪大歛兩瓦甒虞兩甒説文曰壺昆吾尊也象形圜圜者君之道方者臣之徳燕禮大射鄉大夫皆方壺以其近尊而屈也士旅皆圜壺以其逺尊而伸也先儒謂方壺腹圜而足口方圜壺腹方而足口圜然方者腹圜圜者腹方則名實不稱矣鬯人禜門用瓢齎用齎而已與壺異也莊周曰大瓠慮以為樽爾雅曰康瓠謂之甈賈誼弔屈原曰斡棄周鼎而實康瓠兮郭璞曰康瓠壺也葢壺之為器也其體有大小其制有方圜非必皆瓠為之特取名於壺瓠而巳
　　廢禁〈飾以朱〉
　　棜禁〈大夫曰棜士曰禁飾以朱〉
　　豐〈飾以朱〉
　　周禮司尊彛彛皆有舟禮器曰天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁此以下為貴也〈廢猶去也棜斯禁也謂之棜者無足有似於棜大夫斯禁士用棜禁如今方案隋長局足高三寸〉玉藻曰大夫側尊用棜士側尊用禁士冠禮尊于房戸之間兩甒有禁𤣥酒在西〈名之為禁為酒戒也〉士婚禮尊于室中北牖下有禁鄉飲酒尊兩壺于房戸間斯禁𤣥酒在西〈主人諸侯鄉大夫也〉鄉射尊于賔席之東兩壺斯禁左𤣥酒皆加勺〈鄉射主人州長鄉大夫若在稱鄉大夫〉燕禮司宫尊于東楹之西兩方壺公尊瓦大兩有豐尊士旅食于門西兩圜壺〈豐形似豆卑而大〉大射司宫尊于東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南尊士旅食于西䥬之南公食大夫禮無尊飲酒實于觶加于豐既夕厥明陳衣設棜于東堂下齊于坫饌于其上士虞禮尊于室中北牖下當戸兩甒醴酒在東無禁特牲禮陳鼎于門外棜在其南實獸于其上〈棜之制如今木轝上有四周下有足〉壺禁在東序少牢司宫尊兩甒于房戸之間同棜〈棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者不為之戒然也〉司容啓二尊之葢冪奠于棜上司尊彛六彛皆有舟燕禮公尊瓦大有豐聘禮亦瓦大有豐少牢禮兩甒有棜鄉飲鄉射尊皆有斯禁士冠婚特牲禮尊皆有禁禮器曰天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁玉藻大夫側尊用棜士側尊用禁葢天子諸侯之禁無足而卑大夫之棜士之禁有足而高無足謂之廢禁猶儀禮所謂廢敦廢爵也大夫之棜亦謂之斯禁士之禁亦謂之棜葢禁棜同制特其足之高下異耳天子諸侯廢禁之制不見於經特燕禮以尊有豐鄭康成謂豐似豆而卑其他不可得而知也豐公食大夫大射鄉射以之承觶爵棜士既夕以之饌衣特牲以之實獸葢先王制器苟可以便於禮者皆用之也然則謂之舟欲其不溺也謂之禁欲其不放也棜欲其屬厭而已不可益也豐欲其豐盛而已不可過也鄭康成曰廢猶去也棜如今之木轝上有四周下有足禁如今方案隋長局一足高三寸又言大夫改斯禁名棜優尊也若不為之戒然謂天子諸侯去禁而燕禮有豐謂棜無足而既夕棜齊于坫謂優尊者若不為之戒而鄉飲鄉射謂之斯禁何耶舊圖刻人形謂豐國之君嗜酒亡國於是狀之以為酒戒此又不可考也士喪禮凡奠以至虞祭皆無禁葢禁吉器也冠禮醴尊無禁酒尊有禁葢醴非飲醉之物不設戒也
　　彛舟
　　司尊彛曰彛皆有舟尊皆有罍舟以庪彛而罍非庪尊言彛有舟以見尊有禁也天子諸侯之尊廢禁廢禁無足以下為貴則彛舟之為物葢象舟之形而已先儒以廢禁為去禁謂舟若漢承縏圜而崇尺恐不然也









　　禮書卷九十七



　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十八
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十八>








　　琖
　　斚
　　爵
　　觚〈觶角散説附〉
　　太宰祀之日贊玉幣爵之事〈爵所以獻齊酒不用玉爵尚質也〉祀大神示亦如之享先王亦如之贊玉几玉爵〈宗廟獻用玉爵〉大朝覲㑹同贊玉幣玉獻玉几玉爵〈玉爵王禮諸侯之酢爵〉小宰凡祭祀贊玉幣爵之事祼將之事凡賔客贊祼凡受爵之事内宰大祭祀后祼獻則贊瑶爵亦如之〈瑶爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之其爵以瑶為飾〉凡賔客之祼獻瑶爵皆贊〈謂王同姓及二王之後來朝覲為賔客者王饗燕亞王獻賔也瑶爵所以亞王酬賔也〉鬱人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之量人凡卒祭與鬱人受斚厯而皆飲之司士凡祭祀掌士之戒令詔相其法事及賜爵呼昭穆而進之〈賜爵神惠及下也〉梓人為飲器勺一升爵二升觚三升獻以爵而酬以觚一獻而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食也禮記曲禮飲玉爵者弗揮月令反執爵于大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒禮運醴醆以獻薦其燔炙又曰醆斚及尸君非禮也是謂僭君禮器琥璜爵又曰有以小為貴者宗廟之爵貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角郊特牲卒爵而樂闋孔子屢歎之又曰舉斚角詔妥尸明堂位爵用玉琖仍雕加以璧散璧角又曰殷以斚少儀客爵居左其飲居右介爵酢爵僎爵皆居右祭義執爵而酳祭統尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑤爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司又曰尸酢夫人執柄夫人受尸執足夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之别也玉藻君若賜之爵則越席相拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虚爵君子之飲酒也受一爵而色灑如也二爵而言言斯禮已三爵而油油以退儀禮燕禮主人以觚獻賔賔以觚酢主人主人以象觚獻于公主人媵觚酬于賔下大夫二人媵爵二人卒觶以象觶送公公取以酬賔主人以觚獻卿又請二大夫媵爵如初二人以象觶送公公又行一爵若賔若長惟公所酬射人乃升主人獻公以爵射人遂為司正卒角觶徹爼皆坐主人以觶獻士賔媵觚于公賔卒爵以象觶奠于薦南公取之惟所賜無膳尊無膳爵大射主人以觚獻賔賔以觚酬主人主人以象觚獻公主人媵觚而酬于賔立媵爵二人媵賔爵者卒角觶以象觶送公公取以酬賔主人以觚獻大夫大夫媵爵如初以象觶送公惟公所賜主人以觚獻大夫乃獻工以爵〈獻不用觚工賤異之也〉立司正卒角觶立司射司馬遂射以觶飲不勝者侍射者飲角觶以象觶飲公司正洗散獻服不〈散容五升〉王耦及公卿大夫復射公又舉奠觶惟公所賜乃徹爼而燕主人以觶獻士賔以象觚送公公取惟所賜旅無算爵無算樂禮畢聘禮禮賔實觶以醴賔坐啐醴士冠父醮子士昏主人禮賔婦見舅姑醴皆用觶士喪歛塗朔月之奠既夕厥明之奠皆觶士虞陰厭奠觶獻尸主人廢爵主婦足爵賔長繶爵〈繐爵口足之間有篆〉特牲陰厭亦奠觶主人酳尸獻祝佐食以角獻賔兄弟以爵主婦獻尸祝佐食及賔獻尸皆以爵主人主人酬賔兄弟旅於酬尸嗣舉奠皆以觶長兄弟加獻觚利獻以散少牢主人主婦賔獻尸皆以爵有司徹主人主婦賔侑尸亦以爵酬賔用觶鄉飲鄉射獻以爵其他皆用觶燕禮主人獻酬賔賔酢主人皆以觚獻爵二人卒觶之後公象觶酬諸臣主人以爵獻工司正卒角觶之後徹爼皆坐王以觶獻士公以象觶賜諸臣大射立司正之前與燕禮同既射勝者以象觶飲公司馬正以散獻服不主人以觶獻士公以象觚惟公所賜聘禮禮賔以醴而用觶公食大夫亦酳以醴而用觶
　　明堂位曰爵夏后氏以琖商以斚周以爵考之爾雅鍾之小者謂之棧〈音琖〉晉元興中剡縣民井中得鍾長三寸口徑四寸銘曰棧則棧卑而淺矣夏爵命之以琖葢其制若棧然也祭統尸酢夫人執柄夫人受尸執足柄其尾也有足而尾命之以爵葢其制若雀然也琖象棧爵象雀而斚有耳焉則三者之制可知矣明堂位言玉琖周禮言玉爵春秋𫝊言瓘斚則三者之飾可知矣儀禮士虞主人獻尸以廢爵主婦以足爵賔長以繶爵鄭氏謂繶爵者口足之間有篆則爵之繶猶屨之繶也主人廢爵而未有足主婦足爵而未有篆賔長則篆口足而已以虞未純吉故也然則吉禮之爵葢全篆歟明堂位曰爵用玉琖仍雕仍雕則雕之不在夏而在周矣詩曰洗爵奠斚周禮鬱人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之琖斚先王之器也惟魯與二王之後得用焉諸侯用之則僭矣故記曰琖斚及尸君非禮也夫天下之理莫之爵者常大為物所爵者常小禽之名爵以小故也火之名爝亦以小故也爵資於導而所入者小其實一升而巳此所以謂之爵也梓人曰爵一升觚三升獻以爵而酬以觚韓詩説一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散而爵量與梓人同觚量與梓人異者儀禮少牢有司徹皆獻以爵酬以觶鄉飲鄉射亦獻以爵酬以觶鄭氏釋梓人謂觚當為觶古書觶從角氏角氏與觚相涉故亂之耳其説是也然梓人曰獻以爵酬以觚一獻而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食也一獻而三酬者獻以一升酬以三升也并而計之為四升四升為豆豆雖非飲器其計數則然鄭氏改豆為斗誤也凡獻皆以爵而燕禮大射主人獻賔獻公以觚特牲禮主人初獻以爵者禮器曰宗廟之器以小為貴貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角特牲主婦獻以角與爵而佐食加獻以散祭統尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲九以散爵獻士大射主人以觚獻賔及公而司馬以散獻服不是貴者以小賤者以大或獻尸或受獻一也士祭初獻以角下大夫也燕禮大射主人獻以觚下饗禮也饗禮惟不入牲其他皆如祭祀則用爵以獻可知也明堂位加以璧散璧角則天子自觶而上用玉可知也燕禮大射以象觚象觶獻公則諸侯之爵用象可知也燕禮司正飲角觶而士喪禮奠亦角觶葢大夫飾以角士木而已喪奠用角觶攝盛也觶中觴也鄉飲鄉射記曰其他皆用觶觀士冠禮父醮子士婚主人禮賔婦見舅姑醴皆以觶聘禮禮賔士虞及吉祭與大夫吉祭陰燕之奠皆以觶公食大夫無尊亦以觶則觶之為用非適於一也先儒言諸觴皆形制同而升數異然爵如雀觚不圜〈孔子曰觚不觚觚哉觚哉古者破觚為圜殳體八觚壇有八觚〉則諸觴形制安得而同哉書稱上尊奉同王受同三宿三祭三咤則周之爵又謂之同也先儒謂爵盡也足也觚寡也觶適也角觸也散訕也又謂總名曰爵其實曰觴觴餉也此不可考要之爵觚觶角皆示戒也










　　禮書卷九十八



　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十九>








　　觥
　　觥亦作觵詩卷耳七月桑扈絲衣言兕觥則觥角爵也周官閭胥掌其比觥撻罰之事小胥觵其不敬者則觵罰爵也先儒謂其受七升以兕角為之無兕則刻木為之如兕角然其用則饗燕鄉飲賔尸皆有之七月言朋酒斯饗稱彼兕觥春秋之時衛侯饗晉成叔而甯惠子歌兕觥其觩則饗有觥也鄭人燕趙孟穆叔子皮而舉兕爵是燕有觥也閭胥掌比觥是鄉飲有觥也絲衣言兕觥是賔尸有觥也葢燕禮鄉飲酒大夫之饗皆有旅酬無筭爵于是時也用觥龍勺
　　疏勺
　　蒲勺
　　彛巾以畫布而勺有飾明堂位曰灌尊龍勺疏勺蒲勺是也尊巾以疏布而勺無飾禮器曰犧尊樿杓以素為貴是也樿白理木也與喪士素勺異矣龍勺刻之以龍也疏勺刻而疏之也蒲勺刻之以蒲也疏勺葢與疏七疏屏疏渠眉之象同蒲勺葢與蒲璧之象同龍水畜也疏水道也蒲水物也勺所以㪺齊酒明水故其飾如此考工記曰梓人為飲器勺一升爵一升儀禮加勺于尊皆南枋則杓者北靣也毎尊皆加勺則尊不共勺也鄭康成曰蒲勺如鳬頭不可考也斗
　　詩大東曰維北有斗不可以挹酒漿又曰維北有斗西柄之揭行葦曰酒醴維醹酌以大斗〈毛氏曰大斗長三尺正義曰長三尺謂其柄也漢禮器制度注勺五升徑六寸長三尺是也葢從大器挹之于樽用此勺耳其在樽中不當用如此之長勺也〉葢斗亦謂之勺勺非斗也勺挹于樽彛而注諸爵瓚斗挹于大器而注諸尊彛舊圖樽受五斗斗實五升勺柄長二尺四寸斗柄長三尺葢其所傳者尚矣史記曰趙襄子令工人作為金斗長其尾可以擊人與代王飲厨人進斟因反斗以擊代王殺之此又非先王之所謂斗
　　鼐
　　鼎
　　鼒
　　鉶
　　鼎之器于象為備〈易曰鼎象也〉鼎之齊于金為多〈六分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊〉下有足上有耳有鼏以覆之有以舉之〈説文鼏以木横其鼎耳而舉之周禮廟門客大鼎七个即易玉也鼏冪狄切〉鼏茅為之長則束其本短則編其中扃木為之大者廟門容七个小者闈門容三个〈考工記〉詩稱鼐鼎及鼒爾雅曰鼎絶大者謂之鼐圜弇上者謂之鼒附耳外謂之釴欵足謂之鬲士虞禮有上鼎中鼎下鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎魚鼎則鼎之體有大小侈弇之別而其用有牛羊豕魚之異天子諸侯有牛鼎〈後漢書曰函牛之鼎〉大夫有羊鼎士豕鼎魚鼎而已上得兼下下不得兼上則鼐鼎特王有之也周官膳夫王曰一舉鼎十有二掌客諸侯之禮鼎皆十二聘禮賔之飱饔皆飪一牢鼎九而飱腥一牢鼎七饔腥二牢鼎二七上介飱饔皆飪一牢鼎七而饔腥一牢鼎七衆介飱少牢飪鼎五大夫少牢五鼎士特牲喪禮三鼎既夕五鼎而掌客聘禮諸侯與卿之鼎過于王之數士既夕之鼎過于特牲之制何也聘禮陳鼎也王之日舉食鼎也特牲庸禮也既夕斯須禮也然所謂陪鼎羞鼎皆鉶鼎也鉶鼎所以實羮者也〈亨人祭祀賔客共鉶羹〉鉶羮所以具五味也其芼則藿〈牛〉苦〈羊〉薇〈豕〉也其臭則膷〈牛〉臐〈羊〉膮〈豕〉也自羮言之曰鉶羮自器言之曰鉶鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其為庶羞曰羞鼎其實一也王日食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而鉶鼎四〈宰夫設四鉶于豆南〉掌客土公鉶四十有二侯伯鉶二十有八子男鉶十有八聘禮之賔飱饔之羞鼎皆三上介飱饔之羞亦三少牢佐食設羊鉶豕鉶特牲正婦設兩鉶然公食大夫之鉶多于王日食者以公食者衆故也聘介之鉶同於賔者以王鼎殺故也周官亨人掌共鼎鑊以給水火之齊少牢爨在廟外之東三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西然則牲體皆亨於鑊然後肉脀之鼎而羮納之鉶登〈大羮在登〉則鑊者釡錡之總名也舊圖天子之鼎飾以黄金諸侯飾以金容一斛大夫羊鼎飾以銅容五斗士豕鼎設以鐵容三斗而牛羊豕鼎各狀其首於足上若然魚鼎腊鼎豈皆狀以魚腊乎所謂飾以金與銅鐵而容一斛與五斗三斗葢以後世之鼎言之也士喪禮陳鼎于寢門外西靣士虞陳鼎于門外之右北靣鼎入設于西階前東靣特牲陳鼎于門外北靣鼎入當阼階東靣則鼎固有靣矣其詳不可得而知












　　禮書卷九十九



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百>








　　束冪〈茅為之束其本飾以朱〉
　　編冪〈茅為之編其中飾以朱〉
　　大扃〈飾以朱〉
　　小扃〈飾以朱〉
　　公食大夫禮甸人陳鼎設扃冪若束若編考工記曰廟門容大扃七箇闈門容小扃三箇説文曰扃外門之閑也葢鼎扃之制取象於門扃而廟門之度取數於鼎扃取數於鼎扃則鼎之出入有容矣大扃牛鼎之扃也小扃羊豕鼎之扃也鄭氏謂牛鼎之扃長三尺膷鼎之扃長二尺然膷鼎乃牛鼎之陪者也以小扃為膷鼎之扃而不以為羊豕鼎之扃者以其長止二尺故也扃謂之亦謂之鼏易稱玉金説文曰鼎以横木貫耳而舉之則木其質也金玉其飾也冪茅為之長者束本短者編中陳鼎必於門外舉之則去冪然後入既入則抽扃然後加匕
　　疏布巾〈白色〉
　　畫布巾〈畫斧〉
　　周官冪人祭祀以疏布巾冪八尊以畫布巾冪六彛葢八尊以獻及於天地故巾疏而不畫六彛以祼施於宗廟故巾畫而不疏冪人言疏布巾則畫用精者可知言畫布巾則疏之不畫可知巾以覆為用象天之體畫必以黼天事武也鄭氏曰周尚武畫黼其用文徳則黻可又曰畫者畫其雲氣歟此皆不可考也燕禮公尊冪用綌若錫大射冪用錫若絺士喪冪用功布士虞冪用絺鄉飲酒士昏特牲冪皆用綌〈少牢合尊皆有冪葢亦用綌以鄉飲酒知之〉葢人君尊也故燕與大射之冪用葛若錫冬夏異也人臣卑也故鄉飲昏喪祭之幕用葛而巳冬夏同也然士冠禮禮賔贊禮禮婦聘禮禮賔皆用醴而無幕以醴質故也醮用酒亦無冪從禮子之質故也燕禮君尊有冪方壺圜壺無冪卑屈於尊故也昏禮尊於室内有冪尊於房戸外無冪賤屈於貴故也若夫鄉飲舉則無所屈焉故皆有冪大射之禮冪綴諸箭則異於他冪矣
　　籩豆巾〈纁裏〉
　　兼巾
　　特牲籩巾以絡纁裏士昏醯醬二豆菹醢四豆兼巾之士喪籩豆用布巾士昏笲緇被纁裏聘禮竹簋方𤣥被纁裏有司徹簠有葢冪然則冪巾不特施於尊彛而巳簠簋籩豆皆有之也冪人凡王巾皆黼則諸侯大夫士之巾不畫黼矣
　　四代之俎
　　有虞氏梡〈色朱而淺四足皆直〉
　　夏后氏嶡〈色朱形與前同加以横距〉
　　商椇〈色白四足曲下有横距〉
　　周房俎
　　明堂位曰俎有虞氏以梡夏后氏以嶡商以椇周以房俎葢斷木為梡横距為嶡椇之木多橈房之制有戸閾虞氏之俎斷木四足而已夏氏之俎加横距焉商曲其足若椇然周又設下跗於兩端若房然是商之横距與夏同而曲其足與三代異周之下跗與三代異而直其足與虞夏同詩言大房傳言房烝此房俎也少牢禮言俎距此横距也其高下修廣無文舊圖謂高二尺四寸廣尺二寸不可考也莊周曰加肩尻于雕俎之上唐褚遂良曰禹雕其俎士喪禮有素俎葢雕俎始於禹而後世用之於吉凶者文質於是異矣牲體之在鼎曰脀在俎曰載魚載則縮肉載則衡鼎俎貴竒籩豆貴偶竒以象陽偶以象陰觀聘禮有牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚腊之九鼎膷臐膮之三鼎少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎周官膳夫鼎十有二陪鼎非正鼎玉藻諸侯日食三俎朔月五俎則鼎俎竒可知矣然有司徹有六俎者葢尸也侑也主人也主婦也各一俎司馬之羞羊湆也司士之羞豕湆也各一俎俎列而陳之則貴竒散而用之雖偶可也








　　禮書卷一百



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百一>
　　敦〈鄭氏曰士喪禮敷啓㑹靣足鄭氏曰靣足執之合兩足間鄉前即敷足非如舊圖然也近代有得古敦於地中亦三尺虞敦玉敦金敦附〉
　　虞敦〈虞氏之敦無飾後世飾以金玉〉
　　廢敦〈無足無飾〉
　　周禮玉府若合諸侯則共珠槃玉敦〈敦槃類珠玉以為飾古者以槃盛血以敦盛食合諸侯者必割牛耳取其血㰱之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者執之故書珠為夷鄭司農云夷槃或為珠槃玉敦㰱血玉器〉九嬪凡祭祀贊玉齍〈玉齍玉敦受黍稷器后進之而不徹〉禮記内則曰敦牟非餕莫敢用〈敦牟黍稷器〉明堂位有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋〈皆黍稷器制之異同未聞〉士昏禮期初昏饌于房黍稷四敦皆葢婦至贊啓㑹郤于敦南對敦于北少牢禮主婦自東房執一金敦黍有葢〈敦有首者尊者器飾也飾葢象龜者周人禮飾器各以其類龜有上下甲〉士喪禮廢敦重鬲皆濯〈廢敦敦無足者所以盛米〉朔月奠無籩有黍稷用瓦敦有葢當籩位徹朔奠敦啓㑹靣足〈靣足執之令足間鄉前敦有足則敦之形如今酒敦〉既夕用器兩敦兩杅槃匜無祭器有燕樂器可也士虞贊設兩樽于俎南特牲禮盛兩敦陳于西堂藉用萑
　　簠簋〈大夫以下無鏤簋〉
　　舍人凡祭祀共簠簋實之陳之〈方曰簠圓曰簋盛黍稷稻梁器正義曰方曰簠圓曰簋皆據外而言案孝經云陳其簠簋注曰内圓外方受斗二升者直據簠而言若簋則内方外圓知皆受斗二升者瓬人云為簋實一觳豆實三而成斛豆四升三豆則斗二升可知但外神用瓦簋宗廟當用之故易損卦云二簋可用享損卦以離㢲為之離為日日圓㢲為木木器圓簋象是用木明矣〉掌客凡諸侯之禮簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二〈簠稻梁器也公十簠堂上六西夾東夾各二也侯伯八簋堂上四西夾東夾各二子男六簠堂上二西夾東夾各二簋黍稷器也簋十二者堂上八西夾東夾各二合言鼎簋者牲與黍稷俱食之主也〉考工記瓬人為簋實一觳崇尺厚半寸豆實三而成觳崇尺〈豆實四升〉玉藻朔月少牢五俎四簋〈朔月四簋則日食梁稻各一簋而已〉明堂位周之八簋〈黍稷器〉樂記簠簋俎豆制度文章禮之器也祭統以四簋黍見其修於廟中也廟中者境内之象也聘禮有司入陳堂上八豆設于戸西西陳皆二以竝東上韭菹其南醯醢屈八簋繼之黍其南稷錯六鉶繼之牛以西羊豕豕南牛以東羊豕兩簠繼之梁在北西夾六豆設于西墉下北上韭菹其東醓醢屈六簋繼之黍其東稷錯四鉶繼之牛以南羊羊東豕豕以北牛兩簠繼之梁在西皆二以並南陳
　　豆〈有揭豆有玉豆〉
　　周禮醢人掌四豆之實朝事之豆饋食之豆加豆之實羞豆之實凡祭祀共薦羞之豆實賔客喪紀亦如之九嬪凡祭祀贊后薦徹豆籩内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩及以樂徹則佐傳豆籩外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眡豆籩掌客凡諸侯之禮豆四十夫人致禮八豆侯伯三十有一夫人致禮八豆子男豆二十有四夫人致禮六豆梓人一獻而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食也禮記王制天子諸侯無事則嵗三田一為乾豆禮運體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮禮器禮有以多為貴者天子之豆二十有六有以少為貴者諸侯相朝無籩豆之薦晏平仲祀其先人豚肩不掩豆郊特牲鼎俎竒而籩豆偶陰陽之義也籩豆之實水土之品也明堂位夏后氏以楬豆殷玉豆周以獻豆〈楬無異物之飾也獻疏刻之齊人謂無髪為秃楬〉樂記簠簋俎豆制度文章禮之器也鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之末節也故有司掌之祭統夫祭也者三牲之俎八簋之實美物備矣君執鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之祭統夫人薦豆執校執醴授之執鐙尸酢夫人執柄夫人受尸執足〈校豆中央直者也執醴授醴之人授夫人以豆則執鐙鐙豆下跗也〉鄉飲酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老也燕義士舉旅行酬而后獻庶子俎豆牲體薦羞皆有等差所以明貴賤也聘禮有司堂上八豆設于戸西西陳皆二以並東上韭菹其南醓醢屈西夾六豆設于西墉下北上韭菹其東醓醢屈公食大夫六豆上大夫兩豆士婚四豆士喪毼豆兩既夕四豆士虞四豆特牲兩豆少牢四豆有司徹四豆
　　籩〈有縢喪祭之籩無縢〉
　　周禮籩人掌四籩之實〈籩竹器如豆者其容實皆四升〉朝事之籩饋食之籩加籩之實羞籩之實凡祭祀共其籩薦羞之實喪事及賔客之事共其薦籩羞籩九嬪凡祭祀贊后薦徹豆籩内宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眂豆籩掌客凡諸侯之禮夫人致禮八籩侯伯夫人致禮八籩子男夫人致禮六籩禮記禮器有以少為貴者諸侯相朝無籩豆之薦郊特牲鼎俎竒而籩豆偶陰陽之義也籩豆之實水土之品也明堂位夫人薦豆籩儀禮士冠禮再醮兩籩栗脯鄉射禮記大夫與則公士為賔薦脯用籩五膱祭半膱横于上膱長尺二寸〈脯用籩籩宜乾肳也膱猶撓也〉士喪禮東方之饌兩籩無縢〈縢緣也〉
　　考工記瓬人為簋實一觳崇尺豆實三而成觳〈觳容斗二升也〉崇尺中繩爾雅木豆謂之豆竹豆謂之籩瓦豆謂之登説文古簋作朹葢簋豆有以瓦為之有以木為之先儒謂宗廟之簋豆用木天地之簋豆用瓦然詩述祀天之禮言于豆于登則祀天有木豆矣儀禮少牢饋食有瓦豆則宗廟有瓦豆矣敦則簋之類簋則簠相須者也士喪禮有瓦敦而簠之有瓦與否不可考也儀禮曰葢執豆又曰簠有葢冪又曰設四敦皆南首則簠簋敦豆登皆有葢而敦之葢有首先儒以為簠簋敦之葢皆象龜形義或然也管仲鏤簋禮以為僭則大夫士之簋刻龜於葢而已非若人君全鏤之也簠内圓外方其實稻梁簋外圓内方其實黍稷周官掌客五等諸侯簠數有差而簋皆十二有簠膳而已簋非為膳焉用簠則簋從用簋則簠或不預是簠尊而簋卑也籩有縢緣其實乾實豆若脰然其實菹醢登則人執而登之其實大羮之湆瓬人簋豆皆崇尺則簠敦籩之崇可知簋實一觳則敦簋之量可知士喪禮敦有足則簠簋有足可知〈士喪禮敦㑹靣足無足曰廢敦〉士虞特牲敦有藉〈虞敦藉以葦席祭敦藉以萑〉則簠簋籩豆之有藉可知士喪特牲籩有巾〈士喪兩籩布巾特牲籩巾以綌纁裏〉公食大夫簠有葢冪則簋敦豆之有巾可知有虞氏曰敦夏曰璉商曰瑚周曰簋夏曰楬豆商曰玉豆周曰獻豆而虞氏之敦在周用之於士大夫故儀禮大夫之祭有敦無簋特牲佐食分簋鉶而先儒以為同姓之士得從周制是也夏后之楬豆在周用之於喪禮故儀禮士喪毼豆兩實葵俎是也〈毼白也〉周曰獻豆非不以玉飾也士虞禮獻豆兩亞之則獻豆猶所謂獻尊也周禮玉府有玉敦九嬪有玉齍先儒以玉齍為玉敦豈以其盛黍稷而因名之乎祭統夫人薦豆執校執醴授之執鐙鄭氏謂校豆中直者鐙足下跗然則考工記所謂中縣者校也天子玉敦大夫金敦〈少牢夫人載金敦〉則士敦無飾可知魯用彫篹〈篹籩屬也〉士喪禮籩無縢則士大夫吉祭之籩有縢無彫可知舊圖簠簋登籩豆皆崇尺二寸而簠簋敦豆皆漆赤中考之於書若作梓材既勤樸斵惟其塗丹臒周語亦曰器無彫鏤儉也先王之器多飾以赤而玉人勺亦珠中則漆而赤中理或然也然崇尺二寸之説與瓬人之制不同是臆論也周官掌客公簠十侯伯簠八子男簠六而簋皆十二公食上大夫之簋八下大夫之簋六聘禮饔餼上大夫之簋二十詩言天子之禮陳饋八簋玉藻言諸侯朔月四簋詩言毎食四簋多於天子公食上大夫之簋與天子之禮同秦臣毎食之簋與諸侯朔食之禮同何也葢聘禮上大夫之簋二十掌客諸侯之簋十二公食上大夫之簋八有所陳者存焉天子八簋則其所食者也公食下大夫六簋則公日食四簋可知日食四簋而朔月亦食四簋此異代之禮也觀周官王之日食用六牲則諸侯日食非止特牲也王鼎十有二物皆有俎則諸侯日與朔食非止三俎與五俎也而玉藻所記一切與周禮不類則異代之禮可知也周官籩人醢人有朝事饋食之籩豆與加籩羞籩加豆羞豆凡二十有六祭祀之籩豆其數如此則饗食之禮豈過是哉禮器所謂天子之豆二十有六是也推此則諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六而少牢大夫四豆葢大夫食於公與祭於已者異矣周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四而食皆稱之〈先儒謂豆正羞食庶羞庶羞亦豆也〉公食下大夫六豆上大夫八豆聘禮致饗餼於上大夫堂上八豆西夾六豆然則禮器之豆數用數也掌客之豆數陳數也春秋之時鄭享楚子加籩豆六品晉享季孫夙有加籩葢古者籩豆有加者皆所以優尊之也豆實菹醢者也而晏子豚肩不掩豆菹醢濡物也而田獵所獲為乾豆者葢豚肩不掩豆譏其用小牲非必以豆實豚也醢臡必乾折然後漬之非謂以豆實乾也鼎俎竒而籩豆偶而鄉飲酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而數不皆偶者此又視年髙下而隆殺之不可以常禮限之也
　　竹簋方
　　聘禮大夫使下大夫以二竹簋方𤣥被纁裏有葢考工記玉人案十有二寸棗栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯鄭氏謂竹簋方以竹為之實以棗栗乃加于案其説是也玉人言諸侯以見二王之後言夫人以見后則棗栗十有二列以勞二王之後可知也夫人以勞諸侯則后可知也觀酒正漿人有后大夫致飲於賔客之禮是賔客之禮后夫人預之也鄭氏謂夫人王后也記時諸侯僭稱王而夫人之號不別是以同王后於夫人其果然乎謂之簋方則大小長短如簋而方耳舊圖圜其口觚其名則名實不類
　　登
　　登瓦器也儀禮作鐙則登亦金為之其實大羮食禮用之飲酒不用故公食大夫設于醬西鄉飲鄉射燕禮不設也士虞特牲有司徹皆設之少牢不言設者特牲有司徹見之也


　　禮書卷一百一
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二>
　　鑊
　　錡
　　釡
　　鍑
　　周禮亨人共鼎鑊以給水火之齊小宗伯祭之日逆齎省鑊小司冦禋祀五帝實鑊水士師祀五帝洎鑊水少牢饔人陳三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西詩傳曰有足曰錡無足曰釡又曰鬲釡屬説文曰江淮之間謂釡曰錡又曰鑊鐫也鍑釡大口者又曰朝鮮謂釡曰錪鬵大釡也一曰鼎上大下小若甑曰鬵爾雅曰疑足謂之鬲葢鑊也鐫也釡也鬵也錡也鬲也錪也鍑也皆烹飪之器也錡有足者也鬲空足者也鬵大釡也鍑釡口大者也詩以錡釡湘菜以釡鬵烹魚周禮儀禮以鑊烹牲則鑊又大于釡矣
　　鬲
　　考工記陶人鬲實五觳厚半寸脣寸爾雅窽足謂之鬲郭璞曰鼎曲脚也然先儒皆以𥧾為空太史自序曰實中其聲者謂之端實不中其聲者謂之𥧾則𥧾非曲也喪禮有重鬲葢亦取名於鼎鬲歟
　　甗〈鄭司農曰甗無底甑鄭康成曰如甑一孔〉
　　甑〈匕穿〉
　　考工記陶人為甗實二鬴厚半寸脣寸盆實二鬴厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸匕穿少牢禮雍人摡鼎匕廪人摡甑甗爾雅甑謂之鬵鬵鉹也孫炎曰闗東謂甑為鬵涼州謂甑為鉹方言曰自闗而東或謂之甗或謂之鬵或謂之酢餾甗陶器也春秋之時齊有玉甗則其所以實者也鬵大釡也毛氏許慎以鬵為釡屬而爾雅方言以鬵為甑則其名同者也考工記豆實三而成觳則觳之所容斗二升矣庾實二觳則二斗四升也聘禮十六斗曰庾申豐曰粟五十庾杜預亦曰庾十六斗〈昭二十六年左〉則庾固有大小者也鄭司農曰甗無底甑鄭康成釋儀禮曰甗如甑一孔葢無㡳則一孔而已實菹醢者豆而量容四升亦曰豆容六升謂之庾而容二斗四升亦謂之庾有臀謂之釡而無足亦謂之釡則釡屬謂之鬵甑亦謂鬵可也謂鼎上大下小若甑曰鬵則鬵非特名甑而已黍匕
　　挑匕
　　疏匕
　　桑匕
　　雜記云朼以桑長三尺或曰五尺易曰不喪匕鬯詩曰有捄棘匕特牲禮棘心匕刻少牢饋食禮雍人摡鼎匕俎于雍㸑廪人摡甑甗匕與敦于廪㸑有司徹司馬以二手執挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三又云雍正雍府加匕于鼎東枋雍人覆二疏匕于俎上葢匕之別有四有黍稷之匕有牲體之匕有疏匕有喪匕三匕以棘喪匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也雍人之所摡牲體之匕也牲體之匕挑匕也其制則黍稷之匕小于挑匕挑匕小于疏何則敦之量不過三豆而髙不過一尺則黍稷之匕小矣挹之以挑匕然後注于疏匕者三則疏匕大矣詩于角弓兕觥皆言其觩于天畢與匕皆言有捄則匕之制非挺然也儀禮或作朼或作匕所謂執匕摡匕取匕加匕覆匕自匕言之也所謂朼魚朼者乃朼長朼卒朼自用匕言之也特牲少牢有司徹公食昏禮舉鼎執匕俎皆異其人士喪禮執匕執俎皆舉鼎者為之吉禮尚文喪禮尚畧故也特牲右人于鼎北匕肉左人于鼎西載諸俎士虞禮則右人載者以吉禮尚右喪禮尚左故也




　　禮書卷一百二



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三>








　　棘畢
　　桑畢
　　爾雅曰濁謂之畢濁畋器也〈郭氏曰掩兔之畢〉畋器曰畢祭器亦曰畢皆象畢星也詩曰兕觥其觩角弓其觩有捄棘匕有捄天畢捄者曲而長也則畢之狀可知矣〈鄭氏曰畢狀如乂〉雜記言朼用桑長三尺畢用桑長三尺刋其柄與末詩言棘匕特牲記亦言棘心匕刻喪匕用桑而畢亦桑則吉匕用棘而畢亦棘此鄭氏所以言匕畢同材也然桑黄棘赤各致其義舊圖謂匕畢皆漆之誤矣特牲主人及佐食舉牲鼎宗人執畢先入贊者錯俎加匕鄭氏曰主人親舉則宗人執畢導之以畢臨匕載備失脱也少牢及虞禮無文何哉少牢大夫不親舉虞祭主人未執事其説是也大射司馬正東靣以弓為畢鄭氏曰畢所以教助執者則畢又可用以指教歟
　　醴柶〈色白〉
　　鉶柶〈色赤〉
　　説文曰柶匕也鄭氏曰柶如匕士冠士婚醴柶皆用角士喪醴柶皆用木以木質于角故也〈士喪東方之饌用木柶既夕厥明奠用木柶〉王府大喪共角柶士喪楔齒用角柶以角貴于木故也柶施於醴亦施於鉶公食大夫少牢饋食鉶柶不言其材葢亦角為之歟其制則先儒以為枋長尺㯿博三寸醴柶之㯿淺鉶柶之㯿深理或然也柶之所用有多有寡授柶之禮有靣枋有靣葉公食大夫設柶鉶而柶扱上鉶少牢羞二鉶皆有柶葢仁於賔者以同為樂仁於神者以異為敬故也冠禮贊者既酌靣葉以授賔賔靣枋以授冠者冠者靣葉以扱祭昏禮贊者既酌靣葉以授主人主人靣枋以授賔賔亦靣葉以扱祭聘禮宰夫既酌靣枋以授公公靣枋以授賔而授公不靣葉葢冠之賔昏之主人必訝受而公不訝受故也
　　鼓
　　記曰獻粟米者操量鼓左傳曰晉國以一鼓鐵鑄刑鼎荀子曰瓜桃棗李一本數以盆鼓管子曰釡鼓滿則人摡之隠義云東海樂浪人呼容十二斛為鼓〈王肅注家語曰三十觔謂之鈞鈞四謂之石石四謂之鼓〉夫五量終于斛而鼓又十二之秉又十六之葢五者數之備過是者亦推此而已
　　槩
　　律厯志以子榖秬黍中者千有二百實其龠以井水准其槩月令仲春正權槩荀子曰勝斛敦槩者所以為嘖也又曰水盈不求槩管子曰釡鼓滿則人槩之曲禮曰食饗不為槩考工記曰槩而不税説文曰税平也謂斗槩則槩以竹木或為之五量資之以為平也
　　考工記鬴〈亦謂之釡重一鈞容六斗四升〉
　　律厯志鬴〈重二鈞容十斗〉
　　史及家語曰黄帝設五量考工記㮚氏為量改煎金錫則不耗不耗然後權之權之然後凖之凖之然後量之量之以為鬴深尺者内方尺而圜其外其實一鬴其臀一寸其實一豆其耳三寸其實一升重一鈞其聲中黄鍾之宫槩而不税前漢律厯志量者龠合升斗斛也本起于黄鍾之龠以子穀秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其槩合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣其法用銅方尺而圜其外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其狀似爵以縻爵祿上三下四參天兩地圜而函方左一右二隂陽之象也其圜象規其重二鈞備氣物之數合萬有一千五百二十聲中黄鍾始于黄鍾而反覆焉春秋傳〈昭三年〉齊舊四量豆區〈烏侯反管子作鏂〉釡鍾四升為豆各自其四以登于釡釡十則鍾〈區十六升釡六斗四升鍾六斛四斗〉爾雅曰匊二升二匊為豆豆四升四豆曰區四區曰釡二釡四有半曰庾周禮凡萬民之食人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也聘禮十斗曰斛十六斗曰藪〈鄭氏曰今文藪為逾〉十藪曰秉〈十六斛〉論語曰冉子為子華之母請粟孔子與之釡請益曰與之庾冉子與之粟五秉月令仲春仲秋角斗甬〈鄭氏曰甬今斛也〉管子曰斗斛也甬量也謂之法〈甬亦量器之名〉又曰釡鏂之數不得為侈弇爾雅曰坎律銓量也
　　㮚氏以鬴為量而法止于三則升豆鬴是也律厯志以斛為量而法備于五龠合升斗斛是也法止于三故自升而上登之以四則升四而豆豆四而鬴故鬴六斗四升法備于五故自合而上登之以十則合十為升升十為斗斗十為斛故斛十斗然㮚氏之鬴深尺内方尺而圜其外其重一鈞律厯志之斛亦方尺而圜其外其重二鈞其方尺圜外則同而所容之多寡所權之輕重不同何也周禮璧羡之制從十寸横八寸皆為度尺鬴亦如之則外深尺者十寸之尺也内方尺者八寸之尺也自方八寸而八之則為方六十四寸漢無八寸之尺斛之内方皆十寸也故言方尺而不言深尺自方十寸而十之則為方百寸此其實所以不同也㮚氏之制旁為升臀為豆腹為鬴律厯志之制左耳為升石耳為合龠臀為斗腹為斛葢内方所以取數外圜所以利用耳高而小臀卑而博故因其小者為升合因其博者為斗豆則古之制器尚象豈徒然哉周禮上年人食四鬴則二斛五斗六升中年人食三鬴則一斛九斗二升食貨志人月一石五斗五人終嵗為九十石然則四鬴三鬴云者亦月食也其多寡不同皆其大率然也律厯志五量止于斛左傳釡十則鍾聘禮十六斛曰藪十藪曰秉四秉曰筥其法亦起于斛故也月令曰角斗甬管子曰甬量也皆謂之法則月令之甬管子之甬皆量器也鄭康成以甬為斛而飲器四升曰甬豈此類歟經傳鬴或作釡庾或作逾區或作謳升或作勝葢古字通用









　　禮書卷一百三



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四>










　　〈洗〉
　　〈罍槃〉
　　〈匜枓〉
　　〈盆周〉
　　〈禮鬱〉
　　〈人凡裸〉
　　〈事沃〉
　　〈盥小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀朝覲沃王盥御僕大祭祀相盥而登天府凡吉凶之士喪〉

　　事祖廟之中沃盥士師祀五帝則沃尸及王盥洎鑊水士冠禮設洗直于東榮士昏設洗于阼階東南鄉飲酒鄉射設洗于阼階東南皆水在洗東大射設洗于阼階東南罍水在東燕禮設洗篚于阼階東南罍水在東特牲設洗于阼階東南尸盥匜水實于槃中簞巾在門内之右少牢司宫設罍水于洗東有枓小祝設槃匜與簞巾于西堦東
　　盛水者罍也㪺水者枓也盛棄水者洗也天子諸侯之屋四注故洗當東霤大夫士之屋兩下故洗當東榮水在洗東祖左海也南北以堂深則逺近也公食大夫鄉飲鄉射言洗與水而不及罍大射燕禮言罍水而不及枓少牢兼言罍水有枓互相備矣故鄭氏于少牢言凡設水用罍沃盥用枓禮在此也洗皆在東階士虞設于西階西南反吉禮也篚皆在洗西士虞篚在洗東以洗在西階也然罍洗者臣下之所就熟耳若人君與尸則有槃匜焉公食大夫小臣具槃匜在東堂下士虞匜水錯于槃中南流特牲尸盥匜水實于槃中少牢小祝設槃匜葢人君與尸尊不就洗故設槃匜則匜之用猶罍水也槃之用猶洗也〈開元禮皇帝皇后行事有槃匜亞獻以下及攝事者無之亦尊君不就洗之義〉士喪設盆盥于饌東則奠禮未用罍洗歟
　　筥〈説文曰筥筲也宋魏之間謂箸筩為筲則其制圓而長矣米筥葢亦類此〉
　　詩曰維筐及筥筐之筥之周禮舍人賔客共其筥米掌客上公米百二十筥侯伯百筥子男八十筥左傳曰筐筥錡釡之器聘禮君使卿歸饔餼賔與上介皆米百筥筥半斛夫人使大夫歸饔餼賔上介米八筐士介六筐筐五斛夫百筥以多為榮而所實少八筐六筐以少為質而所實多則筐大而筥小矣於文筐正而筥圍之則筐方而筥圓矣〈杜預曰方曰筐圓曰筥〉天下之物固有同名而異實聘禮記曰四秉曰筥十筥曰稷則秉把也與十藪之秉不同筥穧也與半斛之筥不同
　　篋
　　士冠禮緇布冠缺項以至緇紐紡同篋士喪禮復衣受用箧浴衣盛以箧禮記言入學鼓篋史言亡書三篋則篋所以盛衣亦盛書也鄭氏曰隋方曰篋隋者狹而長也箧亦謂之笈史稱蘇章負笈
　　笲
　　昏禮婦執笲棗栗以見舅又執笲腵修以見姑舅姑没則執笲菜以見廟聘禮釋幣埋之實以笲士喪禮貝三實以笲沐浴巾盛以笲昏禮記曰笲緇被纁裏加于橋鄭氏曰笲竹器而衣者其形葢如今之筥蘆此以漢制况之也舊圖笲揜上於理或然
　　簞
　　笥
　　儀禮士冠士喪實櫛于簞士虞特牲少牢盥以簞巾禮曰凡以簞笥問人者左傳曰吳王以一簞珠問趙孟〈哀二十年〉論語孟子簞食漢律令曰簞小筐也鄭氏釋儀禮曰簞笥也〈説文亦曰簞笥也〉釋曲禮曰圓曰簞方曰笥簞笥飯器也然書曰衣裳在笥則笥亦盛衣
　　匴
　　士冠禮爵弁皮弁緇布冠各一匴鄭氏曰匴竹器名今之冠箱説文曰匴淥米藪也










　　禮書卷一百四



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百五
　　宋　陳祥道　撰













　　射儀
　　周禮司裘云王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠〈大射者為祭祀射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者射者可以觀徳行其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭諸侯謂三公及王子弟封於畿内者卿大夫亦皆有采地焉其將祀其先祖亦與羣臣射以擇之凡大射各於其射宫侯者其所射也以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以為𦎧謂之鵠著于侯中所謂皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯諸侯所自射豹侯卿大夫以下所射諸侯之大射熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射馬凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列國之諸侯大射大侯亦九十參七十干五十逺尊得伸可同耳所射正謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯鄭司農云鵠鵠毛也方十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質𤣥謂侯中之大小取數於侯道郷射記曰弓二寸以為侯中則九十弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈尊卑異等此數明矣考工記曰梓人為侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉然則侯中丈八尺者鵠方六尺侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸謂之鵠者取名於鳱鵠鳱鵠小鳥而難中是以中之為雋亦取鵠之言較較者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示能服猛討迷惑者射者大禮故取義衆也〉司徒云六藝禮樂射御書數鄉大夫之職曰退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞郷師黨共射器州長春秋以禮射民射于州序保氏養國子以道乃教之六藝三曰五射〈白矢參連剡注襄尺井儀也〉司几筵凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几司服王饗射則鷩冕大司樂大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞樂師凡射王以騶虞為節同射儀燕射帥射夫以弓矢舞大師大射帥瞽而歌射節鍾師九射王奏騶虞笙師凡祭祀饗射共其鍾笙之樂鏄師凡祭祀鼓其金奏之樂饗食賔射亦如之車僕大射共三乏司常凡射共獲旌射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七節三正孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節二正士以三耦射豻侯一獲一容樂以采蘩五節二正若王大射則以貍步張三侯王射則令去侯〈射法王射之禮治射儀謂肆之也鄭司農云三侯虎熊豹也客者乏也待獲者所蔽也九節析羽九重設於長杠也正所射也詩云終日射侯不出正兮二侯熊豹也豻侯豻者獸名也獸有貙豻熊虎𤣥云三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆與賔射於朝之禮也考工記梓人職曰張五采之侯則逺國屬逺國謂諸侯來朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者内志正則能中焉畫五正之侯中朱次白次蒼次黄𤣥居外三正損𤣥黄二正去白蒼而畫以朱綠其外之廣皆居侯中三分之一中二尺今儒家云四尺曰正二尺曰鵠鵠乃用皮其大如正此説失之矣大射禮豻作干讀如宜豻宜獄之豻豻胡犬也士與士射則以豻皮飾侯下大夫也大夫以上與賔射飾侯以雲氣用米各如其正九節七節五節者奏樂以為射節之差言節者容侯道之數也樂記曰明乎其節之志不失其事則功成而徳行立鄭司農云貍步謂一舉足為一步於今為半步𤣥謂貍善搏者也行則止而擬度馬其發必獲是以量侯道者法之也侯道各以弓為度九節者九十弓七節者七十弓五節者五十弓弓之下制長六尺大射禮曰大侯九十參七十干五十是也三侯者司裘所共虎侯熊侯豹侯也列國之君大射亦張三侯數與天子同大侯熊侯也參讀為糝糝雜者豹鵠而麋飾下天子大夫也〉諸子秋合諸射以考其藝而進退之大僕王射則贊王弓矢繕人掌詔王射贊弓矢之事梓人為侯廣與崇方叄分其廣而鵠居一焉上兩箇與其身三下兩箇半之上綱與下綱出舌尋縜寸焉張皮侯而棲鵠則春以功張五采之侯則逺國屬張獸侯則王以息燕禮記曲禮君使士射不能則辭以疾言曰某有負薪之憂王制命鄉簡不帥教者以告耆老皆朝于庠元日習射上功凡執技論力適四方臝股肱决射御季秋司徒搢扑北靣誓之天子乃厲飾執弓矢以獵〈月令令獵為射〉孟冬天子乃命將帥講武習射御角力郊特牲孔子曰射之以樂也何以聴何以射孔子曰士使之射不能則辭以疾縣弧之義也内則子生男子設弧於門左成童舞象學射御少儀侍射則約矢侍投則擁矢樂記武王克殷散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也射義古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮其節天子以騶虞為節諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也孔子射於矍相之圃葢觀者如堵墻射至司馬使子路執弓矢出延射曰賁軍之將亡國之大夫與為人後者不入其餘皆入葢去者半入者半又使公罔之裘序㸃觶而語公罔之裘觶而語曰幼壯孝弟耆耋好禮不從流俗修身以俟死者不在此位也葢去者半處者半序㸃又觶而語曰好學不倦好禮不變旄期稱道不亂者不在此位也葢㢙有存者孔子曰射者何以射何以聴循聲而發發而不失正鵠者其惟贒者乎若夫不肖之人則彼將安能以中書益稷曰侯以明之太甲曰若虞機張徃省括于度則釋盤庚上子告汝于難若射之有志詩車攻决拾既佽弓矢既調射夫既同助我舉柴賔之初筵大侯既抗弓矢斯張射夫既同獻爾發功發彼有的以祈爾爵
　　古者祈子帶弓韣生子縣桑弧其成童也教以射其貢之也試以射則射宣君子之所可忽耶然則弧矢之作始於黄帝〈易曰木為弧剡木為矢世本曰黄帝之臣揮作弓夷牟作矢〉侯以明之見於虞書至周弓之別有六矢之別有八侯之別有三〈皮侯五采侯獸侯〉侯之別有三則大射賔射燕射之侯也士無大射而有賔射燕射庶人無賔射燕射特有主皮之射而已周官司裘於王共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯熊侯豹侯卿大夫共麋侯皆設其鵠此大射之侯也梓人所謂張皮侯而棲鵠則春以功是也射人以射法治射儀王射三侯五正諸侯射三侯三正孤卿射大夫一侯二正士射豻侯二正此賔射之侯也梓人所謂張五采之侯則逺國屬是也鄉射記曰凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以麋豕此燕射之侯也梓人所謂張獸侯以息燕是也大射之侯用虎熊豹麋之皮節其側而中又制皮以為鵠賔射之侯亦虎熊豹麋之皮飾其側而中畫五色〈朱白蒼黄𤣥〉以為正燕射之侯則畫熊麋虎豹鹿豕之形以象鵠此三射之别也然司裘諸侯熊侯豹侯則畿内諸侯大射之禮也畿外諸侯大侯參侯干侯故大射禮量人巾車張三侯大侯之崇見鵠於參參見鵠於干干不及地武是也司裘不言豻侯以士無大射故也不言參侯以畿外非司裘所共故也射人言士豻侯二正則王三侯之為虎熊豹諸侯二侯之為熊豹大夫之侯亦為麋可知也葢大射以鵠則猶賔射之有正也賔射有皮則猶大射之飾其側也大射側中皆皮故曰皮侯賔射側皮而中五采故曰五采之侯則司裘射人之三侯二侯一侯其側則同而所異者中而已鄭司農釋射人曰三侯熊虎豹二侯熊豹是也鄭康成曰三侯五正三正二正之侯二侯三正二正之侯一侯二正而巳其説非也葢王三侯皆五正諸侯二侯皆三正經言王五正康成謂有三正二正經言諸侯三正康成謂有二正可乎夫天子諸侯所尚者威孤卿大夫所尚者才士所尚者志威以服猛為事而虎熊豹皆猛獸也故天子大射之侯以虎熊豹才以除害為職而麋害榖者也故大夫大射之侯以麋士以有事四方為能以勝夷狄之守為善而豻胡犬也故士賔射之侯以豻然燕射天子降以熊諸侯降以麋大夫止用虎豹士用鹿豕者息燕勞功則禮殺於祭祀賔客故天子諸侯殺其威然後能下下孤卿大夫隆其才然後能衞上大夫隆其才以至於威士隆其志以至於才則燕之為禮所以異乎大射賔射之嚴分守也麋鹿類也豕亦害物者也春秋以冬多麋為災詩以町疃鹿塲為患禮記以食田豕為虎之功此麋鹿豕之不可不除也然則畿外諸侯大射以大侯參侯干侯何也大侯熊侯也參侯麋侯也干侯豻侯也諸侯三侯熊為上故曰大侯大夫麋侯參於天子諸侯之侯為三故曰參侯天子得以兼諸侯之侯故有熊侯諸侯得以兼大夫士之侯故有麋侯豻侯康成以參為糝謂糝侯豹鵠而麋飾以大夫用虎豹不忘上下相犯士用鹿豕不忘君臣相養非射禮之意也鵠取名於鳱鵠正取名於題肩皆鳥之㨗黠難中者故以中為雋焉其義則鵠者直也正也直巳正志然後能中故記曰不失正鵠者其惟賢者乎〈毛氏曰二尺曰正的質也鄭衆馬融釋周禮皆曰十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質王肅亦曰二尺曰正四寸曰質又引爾雅曰射　侯皮謂之侯侯中謂之鵠鵠中謂之正正方二尺也正中謂之𣙗七尺也𣙗周質也肅以爾雅故改質為六寸賈逵釋周禮曰四尺曰正正五重鵠在其内而方二尺〉鄭衆馬融王肅則以正在鵠内賈逵則以鵠在正内二者之說皆無所據要之大射之侯棲鵠賔射之侯設正燕射之侯畫獸以象正鵠而已考工記梓人為侯廣與崇方三分其廣鵠居一焉由是言之則賔射之侯亦三分其廣正居一也蓋弓二寸以為中虎侯九十弓則侯中丈八尺鵠方六尺熊侯七十弓則侯中丈四尺鵠方四尺六寸有竒豹侯麋侯五十弓則侯中一丈鵠方三尺三寸有竒鄭衆馬融之徒以四尺曰鵠誤也侯制
　　大射量人量侯道以貍步大侯九十參七十干五十鄉射記侯道五十弓弓二寸以為侯中倍中以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌夫王之虎侯謂之大侯諸侯熊侯亦謂之大侯諸侯大侯九十參七十干五十則天子虎九十弓熊七十弓豹五十弓可知豹五十弓則麋亦五十弓可知先儒謂弓之下制六尺則九十弓者五十四丈七十弓者四十二丈五十弓者三十丈弓二寸以為侯中則九十弓者中丈八尺七十弓者中丈四尺五十弓者中十尺侯中廣崇方則五十弓之侯用布五幅長丈則中之布方丈矣倍中以為躬則上躬下躬各二丈矣倍躬以為左右舌下舌半上舌則上左右舌布四丈而出躬各一丈下左右舌布三丈而出躬各五尺矣鄭氏謂半者半其出於躬是也鄉射記曰侯道五十弓射人若王大射則以貍步張三侯大射量人以貍步量侯道葢貍善搏者也行則止而擬度焉其發必獲大射擇士欲其能擬度而獲也故以貍步非大射則弓而已弓之下制六尺貍再舉足亦六尺其為步同其所用異也古者制度取於身而器用生於類故侯道生於弓而侯中亦生於弓弓二寸以為侯中步中以為弓倍躬以為左右舌下舌半上舌而侯道之逺侯中之廣者雖不止此然十弓者侯道之所始也故五十弓之侯其上則象人八尺之臂五八四十而用布四丈其下則象人六尺之足五六三十而用布三丈中其身也上下其躬也躬之左右出者舌也持舌者綱也籠綱者縜也其不及地者武而已則下綱其足也武其足迹也中人之迹二尺二寸則侯之制度取於身可謂備矣
　　天子虎侯
　　熊侯
　　豹侯
　　禮記郊特牲曰卜之日王立子澤親聴誓命儀禮大射畢公入鷔禮記言王之出於澤儀禮言公之出於澤則天子澤宫西郊小學也諸侯澤宫郊之大學也鄉射記曰於郊則閭中此諸侯郊射之中也司裘天子大射三侯虎侯侯道九十弓侯中丈八尺鵠方六尺熊侯侯道七十弓侯中丈四尺鵠方四尺六寸有竒豹侯侯道五十弓侯中十尺鵠方三尺三寸有竒鄭氏謂王之大射王射虎侯諸侯助祭者射熊侯卿大夫士助祭者射豹侯其説葢以大射禮公射大侯大夫射參士射干而知之也天子諸侯與其臣大射賔射皆異侯而燕射與其臣則同侯葢異侯所以辨其等同侯所以一其驩也凡侯靣北西方謂之左其張而未射也不繫左下綱中掩束之及射則説束遂繫左下綱











　　禮書卷一百五



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
　　畿内諸侯熊侯〈中與上下躬上下个與天子熊侯之制同〉
　　豹侯〈上中下躬上下个與天子豹侯之制同〉
　　司裘諸侯大射共熊侯豹侯鄭康成曰諸侯謂三公及王子弟封於畿内者熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射是也侯步之制葢與天子熊侯豹侯同與畿外之熊侯參侯異逺近屈伸之勢然也射人諸侯二侯四耦亦畿内諸侯耳
　　畿内卿大夫麋侯〈中與上下躬上下个同豹侯〉
　　司裘卿大夫射共麋侯侯道五十弓侯中十尺鵠三尺三寸有竒天子諸侯之射與臣異侯尊君也大夫之射與臣同侯避君也士事人非事與人者也故有僚友而無臣故無大射擇士之禮
　　畿外諸侯大侯〈中亦廣崇丈八尺上下躬个亦與天子大侯同〉
　　參侯〈中躬个廣修與麋侯同〉
　　干侯〈中躬个廣修與參侯同〉
　　詩曰大侯既抗天子之侯也大射禮大侯九十諸侯之侯也天子大侯九十步而諸侯大侯亦如之參侯以眂天子熊侯干侯以眂天子豹侯則步中躬舌之制可知大侯之崇見鵠於參參見鵠於干干不及地武鄭氏曰中人之足長尺二寸以豻侯計之參侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺少半寸是也何則干侯中十尺上下躬舌名二尺為八尺則丈八尺矣又下不及地尺二寸則豻侯上綱去地丈九尺二寸矣參侯中丈四尺上下躬舌八尺則二丈二尺矣鵠居侯中三分之一則參鵠之下與豻侯上綱埓此所謂見鵠於豻也大侯中丈八尺上下躬舌八尺則二丈六尺矣鵠居侯中三分之一則大鵠之下與參侯上綱埓此所謂見侯於參也諸侯如此則天子虎侯見鵠於熊熊侯見鵠於豹豹不及地武又可知也
　　天子虎侯五正
　　熊侯五正
　　豹侯三正
　　梓人曰張五采之侯則逺國屬五采之侯即五正之侯也然則射人王以六耦射三侯五正以至士以三侯射一侯二正皆賔射也鄭氏曰五正之侯中朱次白次蒼次黄而𤣥居其外三正損𤣥黄正二去白蒼而畫以朱綠賈公彦謂中朱以下皆以相尅為次南為首故先朱攷之聘禮記繅藉三采朱白蒼二采朱綠則三正去𤣥黄二正朱綠理或然也司裘諸侯大射二侯射人諸侯賔射亦二侯畿内諸侯也若畿外則三侯矣二侯四耦則三侯六耦矣儀禮大射畿外諸侯之制也三耦射畢然後公射又三耦射畢然後公再射乃獲飲觶則三侯亦六耦也〈獻服不獻釋獲者之後又命五耦然不作射不作取矢以其非正禮故也〉昔晉范獻子聘於魯魯侯享之射者三耦公臣不足取於家臣葢方是時公室卑矣不能如禮
　　諸侯熊侯五正
　　豹侯三正
　　鄉射記君國中射則皮樹中於郊則閭中於境則虎中先儒謂國中燕射也境賔射也然諸侯賔射不特於境而已其在國中亦皮樹中魯襄公享晉范獻子射者三耦此諸侯賔射歟
　　大夫麋侯二正
　　士豻侯二正
　　士有賔射而不預王之賔射故射人無士之摰位士無大射而與王之大射故司裘豹侯士射焉鄉射記言鄉侯之逺近廣狹而不言其侯鄭康成謂鄉射當張麋侯二正






　　禮書卷一百六



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百七>
　　天子熊侯白質
　　諸侯麋侯赤質
　　大夫布侯
　　士布侯
　　鄉射記曰凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質鄭氏曰此所謂獸侯也白質赤質皆謂采其地其地不采者白布也葢白徳之成赤事之著故天子之侯白質諸侯之侯赤質天子諸侯言質而不言布大夫士言布畫而不言質則大夫士其地不采可知也君陽而竒故畫一臣陰而耦故畫二畫非特其首而已鄭氏之徒為六獸皆正正靣畫其首於正鵠之處猶貍首射不來者之首也然天子歌騶虞大夫歌采蘋士歌采蘩三詩皆為射節而無射事孰謂貍首必射不來者之首耶考工記曰張獸侯以息燕鄭氏以息為休農息老物於義或然古者燕服黄衣狐裘蜡亦黄衣狐裘燕蜡同服則射之同侯不亦可乎
　　主皮之射
　　周禮鄉大夫以鄉射之禮五物詢衆庶有主皮之射鄉射記曰禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降鄭氏釋周禮曰庶民無射禮因田獵分禽則有主皮釋鄉射曰禮射大射賔射燕射也不主皮者貴其容體比於禮其節比於樂不待中為備也言不勝者降則不復升射也主皮者無侯張獸皮而射之主於獲也尚書大傳曰戰鬭不可不習故於蒐狩以閑之也閑之者貫之也貫之者習之也凡祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射也中者雖不中也取不中者雖中也不取所以貴揖讓之取也而賤勇力之取嚮之取也於囿中勇力之取也今之取也於澤宫揖讓之取也澤習禮之處非所以行禮其射又主中此主皮之射與葢主皮之射庶人之禮也卿大夫或用之於澤宫卿大夫或用之以詢衆庶用之以詢衆庶在和以容之後則主皮之射雖君子之所不廢亦非其所尚也晚周之時射尚主皮故孔子譏之曰射不主皮為力不同科古之道也
　　貫革之射
　　司弓矢王弓弧弓以授射甲革椹質者弓人曰往體寡來體多謂之王弓之屬利射革與質禮記曰散軍而郊射左射貍首名射騶虞而貫革之射息也春秋傳曰楚使潘尫之黨與養由基蹲甲而射之徹七扎焉〈杜預曰黨潘尫之子蹲聚也一發逹七扎言其能陷堅成十六年〉鄭氏釋司弓矢曰甲革革甲也釋弓人曰革謂干盾釋樂記曰貫革穿革甲也考之國語有三革之制〈齊語曰定三革韋曰甲胄盾也〉則射革非特甲也
　　射服〈大夫鷩冕燕射皮弁〉
　　司服王祀先公饗射則鷩冕賈公彦曰王饗食在廟故服鷩冕大射在西郊虞庠亦服鷩冕燕射在寢則朝服〈燕禮記燕朝服於寢〉賔射在朝則皮弁服然王燕以朝服則燕射亦皮弁也詩以有頍者弁刺幽王之不宴同姓以側弁之峩刺幽王之飲酒無度此燕射用皮弁之證也射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北靣孤東靣卿大夫西靣其摰三公執璧孤執皮帛卿羔大夫鴈諸侯在朝則皆北靣葢大射賔射燕射之位一也大射王服七章之鷩冕故三公執五命子男之璧執五命子男之璧則五章之毳冕矣王降衮冕以接賔三公降鷩冕以從王卿大夫而下不降故執其等之摰服其等之服
　　扑
　　鄉射記曰楚扑長如笴刋本尺又曰射者有過則撻之葢衆之所在非威不足以制之故古者閭胥於鄉小胥於學有觵撻司市於市有扑罰司徒於誓田亦有扑書稱扑作教刑以記之禮稱夏楚二物收其威也則射之有扑宜矣鄉射司射既誘射乃適階西取扑搢之及升堂告賔則去扑降而及位則搢扑升而去扑所以敬尊也降而搢扑所以威重也

　　禮書卷一百七



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百八
　　宋　陳祥道　撰





















　　貢士與射
　　射儀曰古者諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得與祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓而削地故曰射者射為諸侯也書傳稱諸侯之於天子三年一貢士一適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功一不適謂之過再不適謂之敖三不適謂之誣其適則有衣服弓矢秬鬯虎賁之賞其不適則有絀爵之罰漢武紀有司奏類其言亦類於此則貢士與射其來尚矣葢人之賢不肖不能逃於威儀揖讓之間而好惡趍舍常見於行同能偶之際故射於澤宫飾之以禮樂以觀其徳比之以偶以觀其類則人材其有遺乎
　　射樂
　　天子騶虞九節
　　諸侯貍首七節
　　孤卿大夫采蘋五節
　　士采蘩五節
　　射人王射以騶虞九節諸侯射以貍首七節孤卿大夫以采蘋五節士以采蘩五節射儀曰騶虞樂官備也貍首樂㑹時也采蘋樂循法也采蘩樂不失職也儀禮大射郷射皆司射命射者曰不鼓不釋大射奏貍首間若一鄉射奏騶虞間若一又曰歌騶虞若采蘋皆五終鄭氏曰鄉射之鼓五節歌五終所以將八矢一節之間當拾發四節四拾其一節先以聴也然則王之九節五節先以聴諸侯七節三節先以聴尊者先以聴則多卑者先以聴則寡所以優尊者欲其先知之審也然則王射以騶虞大夫士之鄉射亦以騶虞者鄉射之詢衆庶亦欲官備於天子也鄉射合樂大射不合樂者鄉射屬民欲同其意故合樂大射擇士與祭欲嚴其事故不合樂
　　大射之位
　　鄉射之位
　　鄉射於序而用鹿中鄭氏謂士為州長者之禮也然其言射必兼庠序言禮必兼大夫周官鄉大夫有鄉射之禮則鄉射不特士而已大射前二日宰夫戒宰及司馬鄉射不言葢戒與射同日也大射有大射正小射正司射鄉射則有司而已葢皆主人之吏為之也大射設次於東故不適堂西鄉射無次故射者適堂西而已大射負侯者諾則以宫又諾以商鄉射獲者諾聲不絶而已大射獻服不則侯西北三步北靣拜受爵鄉射獻獲者於侯而已以服不士也故獻近於乏鄉人賤也故獻即於侯也大射鍾師以鍾鼓奏裓夏鄉射以鼓裓夏以君尊故有鍾鼓大夫士卑特用鼓也大射度侯道以貍步鄉射則度以躬大射乏西十步北十步鄉射則乏參侯道居侯黨之一西五步此大射鄉射之别也










　　禮書卷一百八



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百九>








　　祭侯禮
　　射人祭侯則為位鄭氏曰祭侯獻服不服不以祭侯為位為服不受獻之位也鄉射司馬洗爵升實之以降獻獲者于侯薦脯醢設折俎俎與薦皆三祭獲者負侯北靣拜受爵司馬西靣拜送爵獲者執爵使人執其薦與俎從之適右个設薦俎〈籩在東豆在西俎當在北〉獲者南靣坐左執爵祭脯醢執爵興取肺坐祭遂祭酒興適左个中皆如之左个之西北三步東靣設薦俎獲者薦右東靣立飲不拜既爵司馬受爵奠于篚復位飲獲者執其薦使執俎從之辟設于乏南獲者負侯而俟鄉射記曰獲者之俎折脊脅肺臑東方謂之右个大射司宫尊俟于服不之東北兩獻酒東靣南上設洗于尊西北篚在南東肆實一散于篚司馬正洗散遂實之獻服不服不侯西北三步北靣拜受爵至服不復負侯而俟
　　祭侯獻獲者獲者以祭侯獲者北靣拜受爵乃適右个左个中南靣而祭侯終則左个之西北三步東靣而卒爵其祝辭則天子之禮曰惟若寧侯母或若女不寧侯不屬于王所故抗而射女强飲强食詒女曾孫諸侯百福諸侯以下之祝不可考也其薦俎則鄉射大射薦有脯醢俎有折脊脅肺臑天子之禮不可考也其籩豆之設則籩在東豆在西俎當在北其祭則獲者執其薦使人整俎從之設于乏南然後負侯而士卒爵不就乏者明其享侯之餘也既祭薦俎設于乏南而不於左个之三步者即其所有事之位也獲者北靣受爵司馬西靣拜送爵不北靣者避正主也獲者左執爵右祭薦俎而不奠爵者不備禮也鄉射獲者以鄉人大射以服不鄉射獲者負侯受爵大射服不俟西北三步受爵尊卑異也然射人祭侯為位則三祭與獲者受爵之位也鄉射記獲者之俎皆有祭則脊脅肺臑皆有大以祭也鄭氏謂位者獲者受爵之位皆有祭皆獲者也祭祭肺者也其説拘矣皆有祭與公食大夫庶羞皆有大少儀魚皆有膴同楅〈鄉射主楅猶楅也所以笴齊矢也兩端為龍首中央為虵身髹赤黒漆〉
　　韋當〈郷射記注云直心背之晢當以丹韋為之〉
　　鄉射記曰楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中虵交韋當楅髹横而奉之南靣坐而奠之南北當洗鄉射司射既請射降自西階階前西靣命子弟納射器〈射器弓矢决拾旌中籌楅豐〉乃納射器皆在堂西三耦卒射司馬降自西階北靣命弟子設楅乃設楅于中庭南當洗東肆〈東肆統於賔〉弟子取矢北靣坐委于楅北括司馬當楅南北靣坐左右撫矢而乘之〈手撫而四數分之也〉既射弟子退楅獲者退中與筭大射司射請射有司總衆弓矢楅皆適次而俟三耦卒射小臣師設楅既設楅小臣坐委矢于楅楅北括司馬師坐乘之三耦既拾取矢捆之〈齊等之也〉卒射小臣師退楅巾車量人觧左下綱
　　鄉射記曰楅長如笴博三寸厚寸半龍首其中虵交韋當髹之葢兩端龍首所以限矢也其中虵交所以安矢也韋當所以分矢也〈鄭氏曰司馬左右撫矢而乘之分委於當賈公彦曰未分則總委於當既分則四四在旁〉大射三耦既拾取矢捆之所以齊矢也夫楅之楅矢葢猶福衡之楅牛考之於禮奉楅者坐奠委矢者坐委乘矢者坐撫取束矢者坐脱則楅卑而無足可知舊圖楅有足誤矣
　　物〈以丹為黑度尺而午〉
　　鄉射記射自楹間物長如笴其間容弓距隨長武序則物當棟堂則物當楣鄉射司射升當揖豫則鉤楹内堂則由楹外當左物北靣揖〈鉤楹繞楹而東也左物下也〉及物揖左足履物不方足還視侯中俯正足〈方猶并也〉又曰上射揖下射並行皆當其物北靣揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟乃射又曰司馬升自西階鉤楹自右物之後立于物間西南靣揖弓命取矢乃出于左物之南還其後降自西階大射既三獻有司納射器工人士與梓人升自北階兩楹之間疏數容弓若丹若墨度尺而午射正莅之〈一從一横曰午謂畫物也〉卒畫自北階下司弓掃所畫物燕禮君與射則為下射樂作而後就物既𤼵則小臣受弓以授弓人上射退于物一笴既發則答君而俟〈答對也〉物者則之所自出也射之所履不過乎物故位謂之物左為下物右為上物其畫也若丹若墨其設也兩楹之間於序則當棟於堂則當楣弓長六尺而兩楹之間容弓笴長三尺而物如笴武長尺有二寸而距隨長武一縱一横縱長而横短此所謂度尺而午也前足至物之左端後足合而隨之此所謂距隨也凡射及物則揖履物則先左足先左足以正其位還視侯中以審其的然後俯正而侯此所謂以志正體直可以祈中矣













　　禮書卷一百九



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十>








　　鹿中〈中者前跪髹赤黒色〉
　　兕中
　　皮樹中
　　閭中
　　虎中
　　鄉射記曰君國中射則皮樹中〈謂城中燕射也皮樹獸名今文皮樹繁豎張鎰禮啚曰皮樹人靣〉於郊則閭中〈於郊謂大射也大射於太學王制曰大學在郊閭獸名如驢一角或曰閭如驢跋蹄周書曰北唐戎以閭〉於竟則虎中〈謂與鄰國君射也〉大夫兕中〈兕獸名似牛一角〉士鹿中〈謂小國之州長〉惟君有射于國中〈臣不習武事於君側〉鹿中髤前足跪鑿背容八筭釋獲者奉之先首〈前足跪者象教擾之獸受負也〉賈公彦曰國中燕在寢故也大射公入鷔從外來入此云於郊故知大射在郊也諸侯大射於大學天子大射於虞庠小學跂踶已上山海經文周書見於國語也於竟與鄰國君射賔射也以君有送賔之事因送則射也天子諸侯皆燕射在國又天子賔射在朝亦在國大夫士燕射賔射不在國大夫亦得行大射雖無郊學亦不得在國是以孔子為鄉射射於矍相之圃是其一隅也鹿屈前足以受負若今駞受負則四足俱屈之類也鄉射未旅司射請射乃命弟子納射器乃納射器皆在堂西〈弓矢決拾旌中籌楅豐也〉三耦卒射司射請釋獲於賔賔許降西靣立于所設中之東北靣命釋獲者設中遂視之釋獲者執鹿中一人執筭以從之〈鹿中射於榭也於庠當兕中〉釋獲者坐設中南當楅西當西序東靣興受筭坐實八筭于中横委其餘於中西南末興共而俟司射遂進由堂下北靣命曰不貫不釋〈貫猶中也不中正不釋筭也〉釋獲者坐取中之八筭改實八筭於中興執而俟〈執所取筭〉乃射若中則釋獲者坐而釋獲毎一箇釋一筭上射於右下射於左若有餘筭則反委之〈委之合於中西〉又取中之八筭改實八筭于中興執而俟既射遂釋西階西立于中南北靣視筭釋獲者東靣於中西坐先數右獲二筭為純卒委其餘于中西興共而俟大射三爵既備司射適西階前東靣命有司納射器君之弓矢適東堂賔之弓矢與中籌豐皆止于西堂下總衆弓矢楅皆適次而俟三耦卒射司射命釋獲者設中東靣退大史實八筭於中司射適階西北靣視筭釋獲者東靣于中西坐先數右獲二筭為純卒委其餘于其中西興共而俟
　　皮樹儀禮或作繁竪其狀人靣葢人靣而能竪者也閭如驢一角而跂蹄兕如牛一角而青色〈爾雅曰兕似牛郭璞曰一角青色重千觔説文曰兕如野牛有毛其皮堅厚可以制鎧交州記曰兕出九徳一角角長三尺餘形如馬鞭柄〉君國中射則皮樹中於郊則閭中於竟則虎中大夫射則兕中士則鹿中鹿中髤前足跪鑿背容八筭則皮樹虎兕之制葢亦然也惟君有射於國中而燕射大射賔射異中大夫士射必於郊而燕射賔射同中君射則始納於西堂下繼又總之以適次大夫士射則納於堂西而已此尊卑之辨也其奉之也先首其設之也必坐其位則南當福西當西序其嚮則東面籌雖八十所容者八筭而已上射之筭釋於右下射之筭釋於左則賔主之黨辨矣二筭為純一筭為竒則勝負之黨辨矣鄉射用鹿中而投壺亦鹿中投壺輕於射禮故用中之下者而已
　　籌〈籌長尺有握握素鄭氏曰握本所持處素刋之也〉
　　鄉射記前籌八十長尺有握握素握布四指指一寸則籌尺有四寸矣公羊傳田膚寸而合投壺曰室中布五扶先儒謂側手為膚鋪四指為扶則握與膚扶一矣握素刋其本也鄉籌八十而中實止於八者籌八十以十耦計之也一人四矢皆中則用八筭焉射未必皆中而必備八筭者不敢期人之不中也毎一耦射中考一箇釋一筭上射於右下射於左有餘筭則反之葢釋獲者取八筭於中執之改實八筭以待後中既釋獲委於其中西又取執而改實焉故中之所容常八筭
　　乏〈如曲屏風無足郷射獲者既爵司馬受爵獲者執其薦使人執俎從之辟設于乏南遷設薦俎就乏明已所得禮〉
　　周禮射人王三侯三獲三容諸侯二侯二獲二容卿大夫一侯一獲一容士豻侯一獲一容服不氏射則贊張侯以旌居乏而待獲儀禮鄉射乏參侯道居侯黨之一西五步〈容謂之乏侯道五十步此乏去侯北十步西三丈〉大射設乏西十北十凡乏用韋〈前射三日張侯設乏欲使有事者豫志焉〉鄉射將射司馬命獲者倚旌于侯中射者升履物司馬南弓命去侯獲者執旌許諾聲不絶以至於乏坐東靣偃旌興而俟及射獲者坐而獲舉旌以宫偃旌以商獲而未釋獲既射獻獲者于侯負侯拜受爵遂使人執俎從之辟設于乏南大射獻服不亦如之
　　正靣北乏靣南故文反正為乏侯各有獲獲各有容故王三侯三獲三容諸侯二侯二獲二容卿大夫士一侯一獲一容容革為之鄉射三侯道居侯黨之一西五步大射西十北十謂之乏乏以矢力乏於此也謂之容以獲者所厞也爾雅曰容謂之防郭璞曰如小曲屏唱射者所以自防容與防皆乏之異名也拾
　　朱極
　　决
　　繕人掌王之用弓弩矢箙矰戈决拾詩曰决拾既佽又曰童子佩韘鄉射曰襜决遂大射又曰設决朱極三士喪禮决用正王棘若擇棘組繫纊極二内則曰佩决捍葢决著於右巨指以鈎者也極著於右三指以釋者也〈食指中指無名指〉拾著於左臂以遂者也大射朱極三士喪禮纊極二則生者以朱韋所以致飾而三以致其用也死者以纊所以復質而二以明其不用也鄭氏釋周禮謂士决用棘則天子用象骨與釋大射曰决以象骨為之遂以韋為之賈公彦曰大夫以骨不必以大象葢皆推士禮而揆之也拾亦謂之遂儀禮所謂襜決遂是也亦謂之捍内則所謂决捍是也極亦謂之韘所謂佩韘是也〈鄭康成曰韘之言沓所以驅沓手指〉儀禮鄉射記大夫與士射襜薰襦燕禮記君射襜朱襦葢大夫與士射士則以拾蔽膚大夫則歛衣而已君與大夫射大夫以拾蔽膚君則歛衣而已鄭氏謂拾所以蔽膚歛衣者此也曲禮曰野外軍中無摰以纓拾矢可也則拾亦可以為摰與






　　禮書卷一百十



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十一>









　　椹質
　　司弓矢王弓弧弓以授射甲革椹質者又曰澤共射椹質之弓矢圉師曰射則充椹質荀卿曰質的張而弓矢至焉鄭氏曰質正也植椹以為射正射甲與椹試弓習武也射義曰天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也射於澤而後射於射宫澤共椹質之弓矢則射於射宫不用椹質矣射椹質必以王弓弧弓充椹質必使圉師者葢椹質以强弓而後入圉師以所習而使共也先

　　儒謂澤是宫名以其擇士於此故謂之澤葢於寛閒之處近水澤而為之其射宫天子則在廟也書傳曰嚮之取也於囿中勇力之取今之取也於澤揖讓之取則澤固有宫矣其言射宫在廟不可考也〈左氏昭八年習射于射宫〉
　　并夾
　　周禮射鳥氏射則取矢矢在侯高則以并夾取之〈鄭氏曰王射則射鳥氏主取其矢并夾鍼箭具夾讀為甲〉司弓矢大射燕射共弓矢如數并夾鄭氏曰并夾矢籋也賈公彦曰司弓矢有大射燕射則賔射亦同矢籋之言出於漢時也攷之儀禮大射則取矢以小臣鄉射則取矢以子弟其取矢也皆司射揖弓命之則射鳥氏之取矢葢亦如此然則取矢必以射鳥氏者以其視高者審歟
　　弩〈發之處謂之機〉
　　説文曰弩弓之臂者周禮曰司弓矢掌六弓四弩八矢之法凡弩夾庾利攻守唐大利車戰野戰凡矢枉矢絜矢利火射用諸守城車戰殺矢鏃矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射恒矢痺矢用諸散射鄭氏曰攻守相迫近弱弩疾發也車戰野戰進退非强則不及弩無王弧恒服往體少者使矢不疾八矢弓弩各有四焉枉矢殺矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢痺矢弩所用也荀卿曰魏氏之武卒操十二石之弩負矢五十箇晁錯曰平陵相逺川谷居間仰高臨下此弓弩之地也又曰弩不可以及逺與短兵同則弩特施於兵事而已繕人掌王之用弓弩則兵事亦王之所預也易曰樞機之發書曰若虞機張則機弩牙也矢人夾其陰陽以設其比夾其比以設其羽弓矢比在槀兩旁弩矢比在上下則比括也
　　彫弓
　　彤弓
　　黑弓
　　易曰木為弧剡木為矢書曰和之弓垂之竹矢弓人取榦之道七柘為上檍檿桑橘木𤓰荆次之竹為下禹貢荆州貢杶榦〈榦柘也〉栝栢惟箘簵楛〈楛可為矢〉考工記荆之榦妢胡之笴家語曰南山之竹不揉自直羽而鏃之傳曰董澤之蒲可勝既乎古者弓矢之材以木若竹弓以木為上以竹為下矢以竹為常以楛為異弓材謂之榦矢材謂之槀弓之長短視人之形體弓之强弱因人之志氣矢之安危以濟弓之强弱故人有上士中士下士之別則弓有六尺六寸六尺三寸六尺二寸之制往體寡來體多者王弓弧弓也往體多來體寡者夾弓庾弓也往體來體若一唐弓大弓也材强則往體寡材弱則往體多强弱中則體若一材强故利射革與質往體寡故合九而後成規材弱故利射侯與弋往體多故合五而成規强弱中故利射深體若一故合七而成規王弧王之弓唐大諸侯之弓夾庾大夫之弓王弧則彫之詩曰敦弓既堅〈毛氏曰敦弓畫弓也正義曰敦畫之弓王弧也〉荀卿何休曰天子彫弓是也唐大則彤之荀卿何休曰諸侯彤弓是也司弓矢以唐大弓授使者勞者詩以彤弓錫有功諸侯平王以彤弓錫晉文侯襄王以彤弓錫晉文公則唐大彤之可知儀禮大射鄉射大夫士用夾庾荀卿曰大夫黑弓則夾庾黑之可知然士合三而成規則六弓之外𡚁弓也〈司弓矢勾者謂之𡚁弓〉儀禮士亦用夾庾者葢士之鄉射有大夫存焉非鄉射則𡚁弓而已先儒謂士不用合三成規之弓周禮託士而言其説無據明堂位穀梁曰大弓天子之戎器公羊曰弓繡質繡質繡其拊也葢魯之大弓亦彫天子之弓亦繡質不然不可謂之天子之戎器也天子諸侯大夫士之弓以强弱辨其等以安危因其躬辨其等所以明分因其躬所以利用然王之田獵未嘗不以夾庾學射未嘗不以唐大所謂合九合七合五合三者其大致然也



　　禮書卷一百十一



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十二>
　　弓〈臂弣蔽簫隈淵茭附〉
　　説文曰弓象形史記曰揮作弓弓以木為身以角為靣筋所以為深絲所以為固張則筋外而角内弛則角外而筋内弣把中也簫弓端也隈其曲也茭其接也弣或作拊又曰質旁曰撻中曰蔽簫或作弰又曰弭曰彆〈方結反〉曰峻弓人曰挺臂中有柎焉故剽又曰凡為弓方其峻而髙其柎長其隈而薄其蔽又曰茭解中有變焉故校廣雅曰柎柄也鄭康成曰茭讀為骹茭解謂接中也賈公彦曰隈簫角接處也説文曰彆弓戾也詩曰象弭魚服爾雅曰弓無縁者謂之弭左傳曰左執鞭弭葢無縁之弓以骨飾其弭而已故亦謂之弭杜子春曰隈弓之淵鄭司農曰蔽謂弓人所握持者毛氏曰弭所以解紛曲禮曰凡遺人弓者張公尚筋弛弓尚角右手執簫左手承弣則右手執簫矣簫之飾不特以骨而已爾雅曰以金者謂之銑以蜃者謂之珧以玉者謂之珪爾雅曰蜃小者珧郭璞曰珧小蚌也
　　弓韔
　　明堂位曰載弧韣月令曰𤣥鳥至乃禮天子所御帶以弓韣既夕禮弓有韣詩曰虎韔鏤膺交韔二弓又曰抑鬯弓忌又曰彤弓弨兮受言櫜之又曰載櫜弓矢説文曰弢弓衣也左傳曰右屬櫜鞬杜氏曰櫜以受矢鞬以受弓韔弢韣櫜鞬皆弓衣也亦曰弓室鄭氏釋既夕禮謂之緇布為之覲禮言包干戈以虎皮詩言虎韔而韔韣皆從韋則古之弓衣以皮為之也明器之弓以緇布葢鄭氏以漢禮言之耳内則曰歛簟而襡之樂記曰包干戈以虎皮名曰建櫜則韣櫜之名不獨施於弓也詩言虎韔鏤膺交韔二弓又言二矛重弓重弓則一韔之内皆二弓以備毁折
　　弓檠
　　荀子曰接人用枻〈韓氏云枻者檠枻正弓弩之器〉揚子曰見弓之張兮弛而不失其良𠔃亦檠之而已矣蘇氏傳曰檠弓弩説文曰檠榜也亦作□則枻榜皆檠之異名考工記弓人為弓寒奠體氷析灂寒奠體則不流冰析灂則審環葢奠體者納之檠而已析灂者下於檠而復納之也
　　弓柲
　　既夕明器弓有柲詩曰竹閉緄縢考工記曰恒角而達譬如終紲葢柲以竹為之狀如弓然約於弓裏命之曰柲所以備損傷也緄繩也縢約之也柲以閉之故亦謂之閉緄以繫之故亦謂之紲如此則納之韣中足以定往來之體袪翩反之病矣柲亦作䪐
　　依撻
　　既夕禮曰弓設依撻鄭氏曰依纒也撻弣側矢道也皆以韋為之賈公彦曰依今弓𢐠也撻所以撻矢令出也生者以骨死者以韋



　　禮書卷一百十二
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十三>
　　矰矢茀矢七分四在前三在後則其行高故用於弋射恒矢痺矢八分四在前四在後則其行平故用諸散射枉矢絜矢兵矢也亦可施於田故鄭氏以矢人之兵矢田矢為枉矢絜矢是也鍭矢與茀矢異殺矢與鏃矢同故鄭氏以矢人之茀矢為殺矢以殺矢為茀矢也詩曰四鍭如樹爾雅曰金鏃剪羽謂之鍭骨鏃不剪羽謂之志則金鏃不特鍭矢有之茀矢以上皆然故鏃謂之鍭也君子志於中而不志於殺故禮射習射之矢皆謂之志也射必剪羽尚疾也志不剪羽尚舒也尚疾則以金鏃而必其入尚舒則以骨鏃而防其傷若夫明弓矢則以金者骨鏃以骨者無鏃長羽者短衛〈衛羽也〉既夕禮曰翭矢一乘骨鏃短衛志矢一乘軒輖中亦短衛是也書及左傳言賜諸侯皆彤弓一彤矢百周官司寇入束矢于朝鄭氏亦謂其百箇與則古之束矢皆百也詩曰束矢其搜毛氏謂五十為束者荀卿曰魏氏武卒衣三屬之甲操十二石之弩負矢五十箇則弩一而矢五十也弩一而矢五十弓一而矢百兵法重弓以備毁折則百矢分而二之理固然也司弓矢言六弓四弩而繼之以八矢則八矢皆弓弩之所用也鄭氏曰枉矢殺矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢痺矢弩所用也四弩皆利攻守與戰而痺矢用諸散射又既夕禮有弓無弩而有鏃矢無弩而有鏃矢則鄭氏之説誤矣
　　矢箙
　　藁人弓六物為三等弩四物亦如之矢八物為三等箙亦如之弓與弩異用矢與箙相須言弓必及弩猶司尊彛之有罍也言矢必及箙猶司尊彛之言彛有舟也彛舟則尊有禁可知矢有箙則弓有韣可知弓與弩有三等矢箙亦三等則箙之長短視矢為之也田弋用籠箙箙竹為之則凡非籠箙皆皮也詩曰象弭魚服陸機謂魚服魚獸也然所謂魚服者魚皮之堅者皆可為之不必魚獸而已〈陸璣曰東海魚獸如豕背班而腹青其為弓鞬矢箙風雨作潮至毛則盡起雨霽潮還毛復如故春秋傳曰夫人魚軒服䖍亦名魚獸也〉司弓矢中秋獻矢箙葢皮以秋堅也司弓矢田獵充籠箙矢共矰矢矰矢不在箙葢欲其繳之不紊也既夕禮薦于管詩曰抑釋弸忌左傳曰公徒執冰而踞方言曰藏箭為韥丸則管弸韥丸皆箙名也史稱韓延夀東郡負䪍則䪍亦承矢者歟
　　鏃〈鏃刃鏃砮骲〉
　　矢人為矢夾其陰陽以設其比夾其比以設其羽三分其羽以設其刃刃長寸圍寸鋌十之重三垸夫矢五分其長而羽其一藁長三尺則羽六寸矣三分其羽以設其刃羽長六寸則刃二寸矣記言刃長寸鄭康成謂二寸其説是也鋌則金之入藁者也垸之多寡於經無見鄭司農以為量名不可考也詩曰四鍭如樹爾雅曰金鏃剪羽謂之鏃骨鏃不剪羽謂之志郭璞曰金鏃金錍箭也骨鏃金骨骲也方言曰箭關東謂之矢關西謂之箭江淮之間曰鍭鍭四鎌曰拘膓曰鎌曰羊頭廣長而薄鎌曰錍亦謂之鈀小長而二孔曰錍〈音卑〉鑪〈二孔葢若冐頓之鳴鏑然也〉亦謂錍箭説文曰鏑矢鋒也禹貢荆梁貢砮孔安國曰石砮石中矢鏃者魯語曰仲尼在陳有隼集于庭而死楛矢貫之石砮其長有咫仲尼曰此肅慎氏之矢也魏志挹婁國矢用楛青石為鏃然則鏃之材有三金石骨是也鏃之名非一鏃鏑錍鈀砮是也金鏃謂之鏃而近射田獵之矢獨曰鏃矢枉絜殺鍭矰茀之鏃皆有齊而考工記於殺矢獨有齊者〈五分其金而錫居二謂之削殺矢之齊〉鏃矢以鏃為節殺矢用金為多故也
　　矢括
　　儀禮矢在弓下比括書曰若虞機張往省括于度則釋魯語曰銘其括曰肅慎之貢矢詩曰舍拔則獲考工記曰夾其羽而設其比家語曰括而羽之鏃而礪之又曰後矢之括猶銜列子曰後鏃中前括然則括也拔也比也皆矢末也矢以鏃為首以括為末弓矢之括居藁兩旁弩矢之括居藁上下括或作筈先儒謂□㑹也與矢相㑹















　　禮書卷一百十三



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十四
　　宋　陣祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十四>
　　投壺
　　投壺之籌曰矢勝筭則以馬贊其禮則以司射實其筭則以射中其詩則以射節之貍首鼓其節則以射鼓之半而釋筭數筭勝飲不勝皆與射禮相類則投壺亦兵象也葢兵凶戰危人情之所惡飲酒相樂人情之所欲先王因其所欲而寓其所惡者於其中使樂為之不憚則平日之所習乃異日之所用也昔晉侯與齊侯宴投壺祭遵臨戎雅歌投壺然則投壺之樂豈間於貴賤軍國之間乎其用鹿中者投壺輕於射禮故用中之下禮而已鄭氏謂鹿中者大夫士之禮是以射禮言投壺也恐不必然
　　主人請投賔固辭主人授矢拜送賔拜受矢之儀
　　禮記曰投壺之禮主人奉矢司射奉中使人執壺主人請曰某有枉矢哨壺請以樂賔賔曰子有㫖酒嘉肴某既賜矣又重以樂敢辭主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賔曰某既賜矣又重以樂敢固辭主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賓曰某固辭不得命敢不敬從賓再拜受主人般還曰辟主人阼階之上拜送賓般還曰辟〈拜送送矢也辟亦於其階上〉已拜受矢進即兩楹間退及位揖賔就筵盖古者諸侯之射必先行燕禮鄉大夫之射必先行鄉飲酒之禮投壺射之類必先行燕飲焉此賓所以辭曰子有㫖酒嘉肴某既賜矣又重以樂也主人位於阼階之上然後奉矢三請於兩楹之間既受則退而拜送既拜送自受矢既受矢則進而示有事又退而揖賓就筵則主人再即楹間而再復位矣賓位於西階之上再辭乃從然後受矢於兩楹之間退而拜於其位則賓一即楹間而一復位矣樂人及使者童子皆屬主黨司射庭長及冠士立者皆屬賓黨盖主人以仁接賓則樂人樂賓者也使者及童子事人者也故屬主黨司射作人者也〈鄉射禮司射作三耦射〉庭長正人者也〈鄉飲酒將旅使相為司正在庭中立於觶南故知長司正也〉冠士行禮者也立者觀禮者也故属賓黨壺以授矢致樂者也故主黨執之中以盛算取勝者也故賓黨奉之然黨雖有賓主之辨而主黨之樂人必位於西階之上使人執壺亦立於司射之側凡皆所以就賓也鄉射司射升自西階西面北上北面告於賔鄉射鄉飲拜受爵送爵皆北面然則司射奉中賔主拜送矢受矢皆北面可知也司射執矢奉中北面則使人執壺亦北面可知也鄉射射在脱屨升坐之前燕禮射在脱屨升坐之後〈燕禮取爼以出卿大夫皆降賔反入反卿大夫皆脱屨升就席乃告射則大司正為司射矣〉投壺所以樂賓也類於燕禮故鄭氏謂燕飲酒既脱屨升坐主人乃請投壺也矢枉則不直壺哨則不正大戴哨作峭然則小戴作哨誤矣
　　設壺釋矢之儀
　　數𥮅立馬之儀
　　投壺曰司射進度壺間以二矢半反位設中東面執八筭興請賔曰順投為入比投不釋勝飲不勝者正爵既行請為勝者立馬一馬從二馬三馬既立請慶多馬請主人亦如之命者曰請奏貍首間若一大師曰諾左右告矢具請拾投有入者則司射坐而釋一筭焉賔黨於右主黨於左卒投司射執𥮅曰左右卒投請數二𥮅為純一純以取一筭為竒遂以竒筭告曰某賢於某若干純竒則曰竒鈞則曰左右鈞司射奉中於西階上乃進度壺於簷前盖於是時受壺於使人而進焉然則使人執壺在司射之西矣射之中南當楅西當西序東靣司射反西階之位而設中則投壺之中亦東面矣投矢之禮以本入為順末中為逆故曰順投為入拾投取勝然後可數比投自樂不足為工故比投不釋筭射禮主人為下射賓為上射釋筭上射於右下射於左投壺之釋筭亦如之則賓黨為上投主黨為下投矣射禮之數右獲一純以取實於左手十純則縮而變之每委異之有餘則畫諸純下一筭為竒竒則縮諸純下然後兼斂左筭實于右手一純以委十則異之其他如右獲投壺之數筭亦如之然則賔黨之筭自地數之以實於手主黨之筭自手數之以委於地矣
　　觥〈角觥〉
　　射禮既數獲司射適堂西命弟子設豐弟子奉豐升設于西楹之西乃降勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠于豐上勝者皆襜決遂執張弓不勝者皆襲説決拾郤袒左手右加弛弓于其上遂以執弣司射作升飲者勝者先升堂少右不勝者進北靣坐取豐之上觶興少退立卒觶進坐奠于豐下興揖先降投壺禮命酌曰請行觴酌者曰諾此與弟子洗觶升酌者類也當飲者皆跪奉觴此與不勝者取觶少退立卒觶者類也獻之屬莫重於祼不勝者曰賜灌所以重勝者之禮已也酒所以養老與病勝者跪曰敬養所以矜不勝者之養於已也然則使酌者行觴特賔主黨之禮而已少儀曰侍投則擁矢勝則洗而以請客亦如之則卑者之於尊長主人之於客必親洗而酌焉此使酌者異矣侍投之禮罰不以角則凡投以角不以觶矣以角不以觶則無用豐為鄭氏曰酌奠于豐於經無見
　　馬
　　投壺飲不勝者正爵既行請為勝者立馬一馬從二馬三馬既立請慶多馬又曰馬各直其筭葢射禮三耦而已投壺之禮賔主亦三而已毎一勝則立一馬故三勝者立三馬然一黨不必皆三勝或主黨一勝賔黨再勝則以一勝之馬從二馬以明一勝不足以為功三勝足以兼人也馬各直其筭則立於中之西筭之東矣多馬有慶則偶必親酌矣鄭氏曰飲慶爵者偶親無豐以謂勝者不親爵而使弟子酌者不親受而奠于豐所以賤無能也慶賢者則不然是以偶親酌而無豐然投壺之罰有豐此特鄭氏惑於射禮而言然也漢人格五之法有功馬散馬皆刻馬象而植焉鄭氏釋周禮火𡚁獻禽謂旌𡚁爭禽而不審者罰以假馬投壺之馬葢亦如此少儀曰侍投則擁矢勝則洗而以請客亦如之不角不擢馬葢洗則勝而以遺尊長與客其禮同不角不擢馬特施於尊長而已客不與焉鄭氏亦以不角為待客禮誤矣
　　籌
　　先王制禮未嘗無所因焉故室必用几而因几以度室堂上必用筵而因筵以度堂野外必用步而因步以度野投壺用指而已故因指以度籌春秋傳曰膚二寸而合其説先儒則謂之側手為膚鋪四指為扶一指案寸則膚扶一也投或于室或于堂或于庭籌之扶或以五或以七或以九者所以隨日之早晏視地之廣狹也
　　𥮅
　　投壺筭長二尺射箭籌長尺有握握布四指則射籌長投𥮅矣然射矢不曰籌故箭𥮅曰籌投矢曰籌故箭籌曰𥮅大戴謂𥮅大八分
　　壺
　　壺頸修七寸腹修五寸口徑二寸半容斗五升壺中實小豆焉為其矢之躍而出也先儒釋大戴禮謂壺高尺二寸併頸腹言之然則壺固無足矣觀司尊彛壺尊與著尊同列則壺之無足可知
　　鼓〈或方或圓與投壺篇所畫同〉
　　投壺命者曰請奏貍首間若一而其節之也有鼓鼙故記者有魯鼓薛鼓之制鄭氏謂圓者擊鼙方者擊鼓也射禮天子奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士大夫奏采蘩而投壺特奏貍首者葢取其樂㑹時也大戴之言投壺則曰嗟爾不寧侯為爾不朝于王所故抗而射汝强飲强食貽爾曾孫諸侯百福其言與諸侯射禮相類則小戴所記不特大夫士之禮而已先儒以小戴所記稱主人請賔與鄉射鄉飲稱主者同與燕禮大射稱公者異於是以為士大夫之禮然聘禮亦稱主人者接賔之辭固無間於諸侯大夫士也諸侯奏貍首可也大夫士亦奏之者其猶鄉射大夫歌騶虞歟





　　禮書卷一百十四



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十五
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十五>
　　五兵
　　易曰木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸暌周禮曰司兵掌五兵五盾各辨其物與其等以待軍事〈五盾干櫓之屬其名未盡聞也等謂治功上下鄭司農云五兵者戈殳㦸酋矛夷矛〉及授兵從司馬之法以頒之及其受兵輸亦如之及其用兵亦如之祭祀授舞者兵〈授以朱干之屬〉軍事建車之五兵㑹同亦如之〈車之五兵鄭司農所云者是也步卒之五兵則無夷矛而有弓矢〉司戈盾掌戈盾之物而頒之司弓矢掌六弓四弩八矢之法辨其名物考工記燕無函秦無廬〈函鎧也廬謂矛㦸柄竹攢秘〉函人為甲矢人為矢廬人為廬器戈秘六尺有六寸殳長尋有四尺車㦸常酋矛常有四尺夷矛三尋凡兵無過三其身弗能用也而無己又以害人禮記月令季秋天子乃教田獵以習五戎〈五戎謂五兵弓矢殳矛戈㦸也〉書曰善敹乃甲胄敿乃干無敢不弔備乃弓矢鍛乃戈矛礪乃鋒刃無敢不善二人執惠〈惠三隅矛〉四人執戈上刃一人執劉〈劉鉞屬〉一人執戣一人執瞿〈戣瞿皆㦸屬〉詩清人曰二矛重英〈重英矛有英飾〉二矛重喬〈重喬累荷也箋云喬矛於近上及室題所以縣毛羽〉小戎曰龍盾之合〈盡龍其盾也〉又曰厹矛鋈錞蒙伐有苑〈厹三隅矛也錞鐏也蒙討羽也伐中干也苑文貌箋俴淺也謂以薄金為介之札介甲也蒙尨也討雜也畫雜羽之文於伐故曰尤伐〉虎韔鏤膺交韔二弓竹閉緄縢篤公劉曰弓矢斯張干戈戚〈戈句干㦸也〉管子幼官篇春兵尚矛〈象春物之芒鋭〉夏兵尚㦸〈象夏物之森聳〉秋兵尚劔〈象金之利〉冬兵尚脇盾〈象時物之閉盾或著之於物故曰脅盾〉鴻列子曰凡有血氣之蟲舍牙戴角前爪後距有角者觸有齒者噬有毒者螫有蹄者趹喜而相戲怒而相害天之性也人有衣食之情而物弗能足也故羣居雜處分不均求不贍則爭爭則强脅弱而勇侵怯人無筋骨之强爪牙之利故割革而為甲爍鐵而為刃貪昩饕餮殘賊天下莫不搔動莫寧其所有聖人勃然而起乃討强暴平亂世夷險除穢以濁為清以危為寧故不得不中絶〈中絶謂若殷王中相絶滅〉兵之所由來者逺矣時訓曰春其兵矛夏其兵㦸中央其兵劔秋其兵戈冬其兵鎩孝經緯云東夷之樂曰韎持矛助時生南夷之樂曰任持弓助時養西夷之樂曰株離持鉞助時殺北夷之樂曰禁持楯助時藏皆於四門之外右辟
　　夫兵之原發於人之爭心而五兵之制有象自然之物類要之各適其用而已先儒者以矛屬春㦸屬夏戈屬秋鎩屬冬有以弓助夏鉞助秋盾助冬有以兵助秋甲鍪助冬不可考也周官司兵軍事㑹同建車之五兵則兵有車之五兵有步之五兵車之五兵戈殳㦸酋矛夷矛也步之五兵無夷矛而有弓矢也然夷矛雖不施於步而弓矢未嘗不設於車故兵車射者人處左御者處中戎右處右則車上固有弓矢矣廬人攻國之兵欲短守國之兵欲長則攻國不以夷矛守國不以殳酋矛也司馬法弓矢圍殳矛守戈㦸助者葢以殳對矛則殳可以攻矛可以守以弓矢對殳矛則殳矛可以守弓矢可以攻也若夫戈㦸則為之助而已五兵之用長以衛短短以救長則人持其一矣盾則夫人而有之書曰比爾干干欲其比則夫人有之可知也然五兵之所以便於用者戈而已其秘短而易持其胡援廣而易入可以摏可以斬可以擊可以鈎觀富父終甥以戈摏僑如之喉狼瞫以戈斬秦囚子南以戈擊子哲長魚矯以戈殺駒伯則戈之於用可知矣詩曰荷戈與祋書曰稱爾戈周官有司兵又有司戈盾司戈盾祭祀授於賁殳故士戈盾軍旅㑹同授貳車戈盾建乘車之戈盾授旅賁及虎士戈盾而戎武戡伐戰戮皆從戈則戈奚適而不用哉
　　殳
　　考工記曰廬人為廬器殳長尋有四尺又曰𣪠兵同强舉圍欲細凡為殳五分其長以其一為之被而圍之三分其圍去一以為晉圍五分其晉圍去一以為首圍葢舉則取而提之也被則操而用之也晉則矜於搢者也首則上而鐏者也殳長丈有二尺五分其長以其一為之被而圍之則所操者二尺四寸圜之也三分其圍去一為晉圍則其趨尊者又殺也五分其晉圍去一以為首圍則其如鐏者愈殺也圍其所操則非所操者有稜矣鄭氏謂矜八觚是也細而能𣪠則非竹不可許慎謂積竹為之是也詩曰伯也執殳為王前驅又曰彼候人𠔃荷戈與祋祋亦殳也葢殳雖建之於車及王行則州執而前驅賔客往來則候人荷而趨〈説文秦書有殳書徐鍇曰殳體八觚隨其勢而書之〉
　　酋矛
　　夷矛
　　厹矛
　　廬人酋矛常有四尺夷矛三尋凡為酋矛三分其長二在前一在後而圍之五分其圍去一以為晉圍三分其晉圍去一以為刺圍説文曰矛象形然則自考工言之則為刺兵自説文言之則為勾兵葢矛之為器上鋭而旁勾上鋭所以象物生之芒旁勾所以象物生之勾酋言其就夷言其易短者其體就長者其體易此矛之辨也詩曰二矛重喬又曰二矛重弓朱英綠縢〈毛氏曰重英矛有英飾也重喬累荷也鄭氏曰二矛酋矛夷矛也各有畫飾喬矛矜在上及室題所以縣毛羽又二矛重弓備折壞也孔穎逹曰矜謂矛柄也室謂矛之銎二毛於其上頭縣毛羽以題識之如重累相負荷言矛有毛羽鄭氏以時事言之猶今之鵞毛矟也〉則矛之飾以朱而矜室之間飾以羽毛矣鄭氏曰矛㦸柄竹欑柲則矛之柄亦以竹矣然詩厹矛鋈鐓〈記曰進矛㦸者前其鐓鄭氏曰鋭㡳曰鐏乎㡳曰鐓〉爾雅曰厹矛三隅書曰二人執惠一人執鋭孔安國曰惠三隅矛鋭矛屬説文曰鋌小矛也風俗通曰矛長八尺謂之矟則矛之制固不一矣戈
　　考工記四分其金而錫居一謂之戈㦸之齊戈柲六尺有六寸車㦸常戈廣二寸内倍之胡三之援四之已倨則不及已勾則不決長内則折前短内則不疾是故倨勾外博重三鋝又曰勾兵欲無彈又曰勾兵椑〈椑隋圜也〉記曰進戈者前其鐏葢胡則曲而下垂者也援則直而上達者也内則戈柲所以受胡者也鋝則六兩三分兩之二也倍之四寸三之六寸四之八寸則其長也已倨已勾長内短内則其病也明乎倨勾外博然後可以為戈明乎稗而無彈而後可以為戈秘書曰執戈上刃則戈之刃與胡同嚮矣然戈勾兵也或謂之雞鳴或謂之擁頸皆指其胡名之也










　　禮書卷一百十五



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十六>








　　㦸
　　㦸或作棘春秋傳曰子都拔棘明堂位言越棘周禮言棘門則㦸棘一也考工記㦸廣寸有半寸内三之四寸半胡四之六寸援四之七寸半倨勾中矩與刺重三鋝葢㦸有三鋒刺則鋒之直前者也胡則正方中短而下垂者也援則磬折而上達者也賈公彦曰必知三鋒胡向下者三鋒皆向上者無用也觀春秋傳言衛公㦸其肘史言㦸手罵之則援嚮上可知也晉人以㦸鈎欒樂而殺之宋狂狡倒㦸以出鄭人於井則胡之下垂可知也楚武王荆尸授師孑而先儒謂之㦸書一人執戣一人執瞿而先儒以謂㦸屬則㦸之異名多矣後世有棨㦸天子二十四諸侯十二或韜以赤油或韜以黻繡或施於公門或設於私家故漢杜詩秦彭唐李晟韋綬皆有棨㦸以代斧鉞甲
　　釺
　　甲裳
　　考工記曰燕無函非無函也夫人而能為函也函人為甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬〈鄭氏曰屬讀如灌注之注謂上旅下旅札續之數也革堅者其札長賈公彦曰一葉謂一札〉犀甲夀百年兕甲夀二百年合甲夀三百年凡為甲必先為容然後制革權其上旅下旅而重若一〈鄭司農云上旅腰以上下旅腰以下賈公彦曰以札衆多故言旅上旅衣也下旅裳也春秋傳曰棄其甲裳〉書曰甲胄起戎〈孔氏曰甲鎧胄兠鍪〉又曰善敹乃甲胄無敢不弔詩清人曰駟介彭彭小戎曰俴駟孔羣〈毛氏曰俴駟四介馬也鄭氏曰俴淺也謂以薄金為介之札介甲也〉成二年左傳曰齊侯與晉戰不介馬而馳之魯頌曰具胄朱綅〈毛氏曰具胄飾也綅以朱綅綴之説文曰綅綫也〉孔子家語曰家不藏甲禮記曰兵革藏於私家非禮也又曰國家靡敝甲不組□〈以組飾之及矜帶詩云具胄朱綅亦鎧飾也〉又曰煇者甲吏之賤者周書曰年登甲則纓□〈縷繩甲不以俎〉左傳曰楚子重使鄧廖帥組甲三百以侵吳〈服氏曰以組綴甲〉又曰犀兕尚多棄甲則那吕氏春秋曰邾之故為甲常以帛公息忌曰不若以組榖梁曰作丘甲非正也夫甲非人所能為禮記曰甲若有以前之則執以將命無以前之組櫜奉胄〈櫜韜甲之衣〉叔孫之甲有幟〈幟記識也〉管子曰輕過贖以犀甲一㦸説文曰首鎧謂之兠鍪亦曰胄臂鎧謂之釺頸鎧謂之錏鍜魏武卒負三屬之甲〈荀子及漢刑法志〉荀子曰楚人鮫革犀兕以為甲吳語伐越有白裳素甲望之如荼赤裳丹甲望之如火𤣥裳黑甲望之如墨吳語又曰羌衣水犀之甲
　　甲亦曰介曰函曰鎧則甲猶植物之有甲也介猶互物之有介也函所以周其身鎧所以制其愷經言甲而不及鎧則古者之甲以革為之後世乃用金耳管子曰蚩尤以金為鎧不可考也甲之制腰以上為上旅腰以下為下旅革堅者扎長故其屬少其次扎短故其屬多扎其葉也〈左傳曰射中七扎〉屬其續也㑹衆扎謂之旅上旅為衣下旅為裳其鍛欲摰其鑽欲小其裏欲易其朕為直飾之以組衣之以櫜〈國語曰甲不解纍考工記曰櫜之欲其約也禮記組櫜鄭司農云卷置櫜中〉在首謂之胄在臂謂之釺在頸謂之錏鍛此甲之大略然也古之甲有至五屬而魏之武卒則甲三屬甲以犀甲兕甲合甲而楚人加之以鮫革則後世之制尤堅矣春秋作丘甲非人所能為杜預以為使丘出甲失之矣井田之法四丘為甸乃出長轂一乘甲士三人哀公用田賦不過十二之法而已豈成公之時其法也重於十二乎公羊曰譏始丘使也榖梁曰丘作甲非正也其説可取古者介胄有不可犯之色介者不拜葢介者所以服人拜者所以服於人服人者無所服於人故不拜焉不拜而周禮謂之肅拜是亦不拜之拜也兵法曰軍容不入國國容不入軍軍容入國則民徳廢國容入軍則民徳弱兵車不式危事不齒介者不拜不以國入軍也鄢陵之戰郤至不拜楚使崤之役蹇叔之子不拜其父細栁之屯周亞夫不拜其君可謂知此矣
　　胄
　　兠以兠之猶史所謂兠笭也鍪以蒙之猶荀子所謂冠有鍪者也甲曰鎧胄亦曰鎧説文曰首鎧曰胄是也胄曰兠鍪亦曰鞮鍪長楊賦曰鞮鍪生蟣蝨是也魯人之胄綴以朱綫飾以貝文則古者胄制葢亦類此張儀傳曰虎賁之士跿跔科頭科頭不被胄也胄首飾也故長子亦曰胄子
　　介駟
　　詩曰駟介彭彭又曰俴駟孔羣左傳曰不介馬而馳之鄭氏曰俴淺金也秦人以淺金介馬古或用革與否不可考也














　　禮書卷一百十六



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十七>
　　五聲
　　大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賓客以說逺人以作動物凡六樂者文之以五聲播之以八音大師掌六律六同以合陰陽之聲皆文之以五聲宮商角徴羽皆播之以八音金石土革絲竹匏木〈文之者以調五聲使之相次如錦繡之有文章〉禮記月令孟春之月其音角〈謂樂器之聲也三分羽益一以生角角數六十四屬木者以其清濁中民之象也春氣和則角聲調〉孟夏之月其音徴〈三分宫去一以生徴徴數五十四屬火者以其微清事之象也〉中央土其音宮〈聲始屬於宫宮數八十一屬土者以其最濁君之象也季夏之氣和則宮聲調樂記曰君亂則荒其君驕〉孟秋之月其音商〈三分徵益一以生商商數七十二屬金者以其濁次宮臣之象也〉孟冬之月其音羽〈三分商去一以生羽羽數四十八屬水者以為最清物之象也〉禮運五聲六律十二管還相為宮學記鼓無當於五聲五聲弗得不和樂記天下大定然後正六律和五聲歌詩頌此之謂徳音爾雅釋樂宮謂之重商謂之敏角謂之經徴謂之迭羽謂之栁〈此五音之别其義未詳〉管子凡聽徴如負猪豕覺而駭凡聽羽如鳴馬在野凡聽宮如牛鳴窌中凡聽商如離羣羊凡聽角如鷄登木以鳴音疾以清律厯志商之為言章也物成熟可章度也角觸也物觸而出戴芒角也宮中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也夫聲者中於宮觸於角祉於徴章於商宇於羽故四聲為宮紀也協之五行則角為木五常為仁五事為貌商為金為義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聽宮為土為信為思以君臣民事物言之則宮為君商為臣角為民徵為事羽為物唱和有象故言君臣位事之體也史記書宮動脾而和正聖商動脉而和正義角動肝而和正仁徴動心而和正智羽動腎而和正禮聞宮音使人温舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隐而愛人聞徴音使人樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮孟子曰晏子作君臣相悅之樂曰徴招角招莊子曰孔子歌焱氏之風有其風而無宮角曾子歌商頌而無宮角徴羽
　　五聲生於黄鍾黄鍾為宮而管九寸九之則其數八十一三分宮去一而下生徴其數五十四三分徴益一而上生商其數七十二三分商去一而下生羽其數四十八三分羽益一而上生角其數六十四以上生下皆三生二以下生上皆三生四數多者濁數少者清聲濁者大聲清者細大不踰宮細不踰羽徴之聲又清於角角之聲又清於商其别重敏約留抑〈先儒日宫音重而尊商音明而敏角音約而易制徴音泛而不留羽音渙散而抑〉其配土火木金水〈掦子曰聲生於日則甲巳為角乙庚為商丙辛為徴丁壬為羽戊癸為宮亦所以配五行〉其象君臣民事物葢土安於四方之中而有以宅人故為宮為君金行於南北之間而有以通物故為商為臣木與隂角而出故為角為民火出無徵有故為徵為事水之翕張因時而已故為羽為物民生於物事生於民君生於事臣生於君物生於臣此五行之相生者也物勝事事勝臣臣勝民民勝君此五行之相勝者也民臣與物為不變而變者君與事而已故五音無變商角羽而有變宫徴也方舜之時琴五以寓五音及周增二以備七音七音雖始於周而變宮變徴之實古葢有焉時武王代商歲在鶉火月在天駟日在析木辰在斗柄星在天鼋自鶉及駟七列南北之揆七同於是以七音之律昭之故黄鍾為宫大蔟為商姑洗為角林鍾為徴南宫為羽應鍾為變宫蕤賓為變徴此樂所以成也〈楚王曰先王之祀也六律七事八種又曰天地民四時之務為七事尚書大傳曰聖王廵十有二州論十有二俗定以六律五聲八音七始又曰七始天綂律厯志稱書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言汝聽七者天地四時人之始也鄭康成釋書傳曰七始黄鍾大簇林鍾南呂姑洗應鍾蕤賓觀此則七音由來久矣〉五音以物言之則徴猶豕之負駭者羽猶馬之鳴野者商猶羊之離羣者角猶鷄之鳴木者宮猶牛之鳴窌者〈書大傳亦曰禽獸之聲悉關於律〉以身言之肝音角心音徴脾音宮肺音商腎音羽然一音之變而五者具焉故凡律之為宮者或為徴角商羽為商者或為宮徴羽角更十二律而為六十加二十四之變音而為八十四此六律七音之大致然也故聞宮聲則使人温良而寛大聞商聲則使人方亷而好義聞角聲則使人惻隠而仁愛聞徴聲則使人樂養而好施聞羽聲則使人儉而好禮〈以宫動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徵動心而和正智羽動腎而和正禮故也〉則五音其可斯須去身哉祭與佩玉無商音者鄭康成曰大司樂三宫無商祭尚柔剛故不用也楊牧曰周祭天地不用商及二少以商聲剛而二少聲下所以取其正而裁其繁也漢祭天用商而宗廟鬼神畏商之剛故不用趙慎言曰商聲金也周家木徳金能克木作者去之蓋各述其所傳然也
　　八音
　　大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賔客以說逺人以作動物凡六樂者文之以五聲播之以八音大師掌六律六同以合陰陽之聲皆文之以五聲宫商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹〈播猶掦也掦之以八音乃可得而觀之矣金猶鍾也石磬也土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管蕭也〉樂記曰鍾聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君子聽鍾聲則思武臣石聲磬磬以立辨辨以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣絲聲哀哀以立亷亷以立志君子聽琴瑟之聲則思志義之臣竹聲濫濫以立會㑹以聚衆君子聽笙竽蕭管之聲則思畜聚之臣鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣君子之聽音非聽其鏗鏘而已彼亦有所合之也易及樂春秋說夏至人主與羣臣從八能之士作樂五日今止之非其道也書曰八音在治忽又曰八音克諧無相奪倫國語曰景王将鑄無射而為之大林問之於州鳩對曰琴瑟尚宮鍾尚羽石尚角匏竹利制樂器重者從細〈重為金石〉輕者從大〈輕瓦絲也〉是以金尚羽石尚角瓦絲尚宮匏竹尚議革木一聲又曰金石以動之絲竹以行之匏以宣之瓦以贊之革木以節之如是而鑄之金磨之石擊之絲木越之匏竹節之鼓而行之以遂八風〈正西曰兌為金為閶闔風西北曰乾為石為不周正北曰坎為革為廣莫東北曰艮為匏為融風正東曰震為竹為明庶東南曰巽為木為清明正南曰離為絲為景風西南曰坤為瓦為凉風〉
　　萬物盈於天地之間而若堅若脆若勁若韌若實若虚若沉若浮莫過於金石土革絲木匏竹而天下之音具存矣可以和神人可以作動物非深於樂者其能究此乎葢樂器重者從細輕者從大大不踰宮細不踰羽大細之中則角而已金重者也故尚羽瓦絲輕者也故尚宮石輕於金而重於瓦絲故尚角匏竹無大細之從故尚議革木無清濁之變故一聲此八音所以直八卦而遂八風也葢主朔易者坎也故其音革而風廣莫為果蓏者艮也故其音匏而風融風震為竹故其音竹而風明庶巽為木故其音木而風清明兌為金故其音金而風閶闔乾為玉故其音石而風不周瓦土器也故坤音瓦而風凉蠶火精也故離音絲而風景風以方言之金石則土類也西凝之方也故三者在西匏竹則木類也東生之方也故三者在東絲成於夏故在南革成於冬故在北小胥之序八音先之以金石土中之以革絲後之以匏竹木葢西者聲之方虚者聲之本故音始於西而終於東西則先金石而後土者陰逆推其所始也東則先匏竹而後木者陽順序其所生也革絲居南北之正而先革而後絲亦先虚之意歟記曰鍾聲鏗鏗以立號號以立横横以立武石聲磬磬以立辨辨以致死絲聲哀哀以立亷亷以立志竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆鼓聲讙讙以立動動以進衆葢竹聲濫石聲清濫則立㑹以阜財清則立辨以死節絲聲哀鼓聲讙哀則立亷以制行讙則立動以致功鍾聲不讙不哀不清鏗鏘以立號足以肅衆横而不屈足以立武此所以聽之有合也魏明帝曰金音鏗鏗以立横横以勁武故金音正則人思武矣石聲硜硜以立别别以致死故石音正則人思守節矣絲音哀哀以立亷亷以立志絲音正則人將立操矣竹音濫濫以立㑹㑹以聚衆竹音正則人思和洽矣土音濁濁以立太太以含育土音正則人思寛厚矣革音讙讙以進衆革音正則人思毅勇矣匏音啾啾以立清清以忠志匏音正則人思愛恭矣木音直直以立正正以寡欲木音正則人思潔已矣
　　十二律上下相生圖
　　黄鍾〈下生〉　　林鍾〈上生〉　　太蔟〈下生〉
　　南呂〈上生〉　　姑洗〈下生〉　　應鍾〈上生〉
　　蕤賓〈上生〉　　大呂〈下生〉　　夷則〈上生〉
　　夾鍾〈下生〉　　無射〈上生〉　　中呂〈下生〉
　　十二律左右相生圖
　　無射〈上九〉　夷則〈九五〉　蕤賔〈九四〉　姑洗〈九三〉太簇〈九二〉　黄鍾〈初九〉　中呂〈上六〉　夾鍾〈六五〉大呂〈六四〉　應鍾〈六三〉　南呂〈六四〉　林鍾〈初六〉律管〈管說附〉
　　大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賓客以說逺人以作動物〈六律合陽聲也六同合陰聲也此十二者以銅為管轉而相生黄鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一也國語曰律以立鈞出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律鈞鍾言以中聲定律以律立鍾之均〉乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神〈以黄鍾之鍾大呂之聲為均者黄鍾陽聲之首大呂為之合也〉乃奏太簇歌應鍾舞咸池以祀地示〈太簇陽聲第二應鍾為之合〉乃奏姑洗歌南呂舞大磬以祀四望〈姑洗陽聲第三南呂為之合〉乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川〈蕤賓陽聲第四函鍾為之合〉乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣〈夷則陽聲第伍小呂為之合〉乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖〈無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名圜鍾也〉凡樂圜鍾為宮黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鍾為宮大呂為角大簇為徴應鍾為羽於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣〈圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂函鍾林鍾也林鍾生於末之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也黄鍾生於虚危之氣虚危為宗廟以此三者為宮用聲類求之天宮夾鍾陰聲其相生從數其陽無射無射上生中吕中吕與地宫同位不用也中吕上生黄鍾黄鍾下生林鍾地宫又不用林鍾上生太簇下生南吕南吕與無射同位又不用南呂上生姑洗地宮林鍾林鍾上生太簇太簇下生南呂南呂上生姑洗人宮黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宮又辟之林鍾上生太簇太簇下生南呂南呂與天宮之陽同位又辟之南呂上生姑洗南呂之合又辟之姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賔蕤賔地宮林鍾之陽也又辟之蕤賔上生大呂凡五聲宮之所生濁者為角清者為徵羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也〉太師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黄鍾太簇姑洗蕤賓夷則無射陰聲大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾皆文之以五聲宮商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹〈以合陰陽之聲者聲之陰陽各有合也黄鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣也十二月建焉而辰在𤣥枵大簇寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在夀星蕤賓午之氣也五月建焉而辰在鶉首林鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾中呂已之氣也四月建焉而辰在實沉無射戍之氣也九月建焉而辰在大火夾鍾卯之氣也二月建焉而辰在降婁辰與建交錯貿處如表裏然是其合也其相生則以陰陽六體為之黄鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生太簇之九二太簇又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤賓之九四蕤賓又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又下生無射之上九無射又上生中呂之上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律取妻而呂生子也黄鍾長九寸其實一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣大呂長八寸二百四十三分寸之一百四太簇長八寸夾鍾長七寸一千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四蕤賔長六寸八十一分寸之二十六林鍾長六寸夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一南呂長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應鍾長四寸二十七分寸之二十〉以六徳為之本以六律為之音典同掌六律之和以辨天地四方陰陽之聲以為樂器〈陽聲屬天陰聲屬地天地之聲布於四方為作也故書同作銅鄭司農云陽律以竹為管陰律以銅為管竹陽也銅陰也各順其性凡十二律故太師職曰執同律以聽軍聲謂律述氣者也同助陽軍氣與之同也故皆以銅為焉〉凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量禮記王制命典禮考時月定日同律月令孟春律中太簇〈律候氣之管以銅為之中猶應也孟春氣至則太簇之律應謂吹亥也〉仲春夾鍾季春姑洗孟夏中呂仲夏蕤賓季夏林鍾中央律黄鍾之宮孟秋夷則仲秋南呂季秋無射孟冬應鍾仲冬黄鍾季冬大呂禮運曰五聲六律十二管還相為宮〈更相為宮凡六十也〉樂記曰八風從律而不姦天下大定正六律和五聲歌詩頌此之謂徳音國語曰景王将鑄無射問律於伶州鳩對曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀紀之以三平之以六成於十二天之道也夫六中之色也故名之黄鍾所以宣養六氣九徳也由是第之一曰太簇所以金奏贊陽出滯也三曰姑洗所以修潔百物考神納賓也四曰蕤賓所以安靖神人獻酬交酢也五曰夷則所以詠歌九則平民無貳也六曰無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀也為之六間以沈伏而黜散越也元間大呂助宣物也二間夾鍾出四隙之細也三間中呂宣中氣也四間林鍾和展百事俾莫不任肅純恪也五間南呂贊陽秀也六間應鍾均和器用俾應復也律呂不易無姦物也細鈞有鍾無鎛昭其大也大鈞有鎛無鍾甚大無鎛鳴其細也大昭小鳴和之道也和平則久久固則純純明則終終復則樂所以成政也律厯志黄鍾黄者中之色君之服也鍾者種也大呂呂旅也言陰大呂助黄鍾宣氣而牙物也太簇簇奏也言陽氣大奏地而逹物也夾鍾言陰夾助太簇宣四方之氣而出種物也姑洗洗潔也言陽氣洗物辜潔之也中呂言陰微始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也蕤賓蕤繼也賓導也言陽始導陰氣使繼養物也林鍾林君也言隂氣受任助蕤賓君主種物使長大茂盛也夷則則法也言陽氣正法度而使陰氣夷當傷之物也南呂南任也言陰氣旅助夷則任成萬物也無射射厭也言陽氣究物而使陰氣畢剥落之終而復始亡厭已也應鍾言陰氣應無射該蔵萬物而雜陽閡種也
　　先王因天地陰陽之氣而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律綂之以三故黄鍾綂天林鍾綂地太簇綂人所以象三才生之以八故黄鍾生林鍾林鍾生太簇太簇生南呂之類所以象八風律左旋而生呂則為同位所以象夫婦呂右轉而生律則為異位所以象子母六上所以象天之六氣五下所以象地之五行〈天陽也有六氣六甲地陰也有五味五子腑陽也其數六臓陰也其數五此天地陰陽之中氣者也〉其長短有度其多寡有數〈黄鍾九寸林鍾六寸太簇八寸此三統也皆全寸而無餘分大呂八寸二百四十三分寸之一百四夾鍾長七寸一千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四蕤賓長六寸八十一分寸之二十六夷則長五寸七百三十九分寸之四百五十一南呂長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應鍾長四寸二十七分寸之二十〉其輕重有權其損益有宜〈度起黄鍾之長以子穀秬黍中者一黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分十分為寸量起黄鍾之籥以子穀秬黍中者千有二百寔其籥合籥為合權起黄鍾之重一籥容千二百黍重十二銖両之為両〉始於黄鍾終於中呂黄鍾太簇姑洗損陽以生陰林鍾南呂應鍾益陰以生陽蕤賓夷則無射又益陽以生陰大呂夾鍾中呂又損陰以生陽何則黄鍾至太簇陽之陽也林鍾至應鍾陰之陰也陽之陽陰之陰則陽息陰消之時故陽常下生而有餘隂常上生而不足蕤賓至無射則陰之陽也大呂至仲呂則陽之陰也陰之陽陽之陰則陽消陰息之時故陽常上生而不足陰常下生而有餘然則自子午以左皆上生子午以右皆下生矣鄭康成以黄鍾三律為下生以蕤賓三律為上生其說是也班固則類以律為下生呂為上生誤矣書曰聲依永律和聲則律非五聲不能辨聲非十二聲不能和五聲非變則不能盡故一律之中莫不具五聲五聲之外有所謂二變黄鍾為宮則林鍾為徴太簇為商南呂為羽姑洗為角應鍾為變宮蕤賓為變徴林鍾為宮太簇為徴南呂為商姑洗為羽應鍾為角蕤賔為變宮黄鍾為變徴以至十律之為宮餘律之為商角徴羽為二變旋之為十二宮折之為八十四聲類皆五位為五音第之至六為變宮又第之至七為變徴及八然後宮復旋矣此六律之大致也京房之徒推而蔓之至於三百六十以直三百六十日不可考也〈律之相生始於黄鍾終於中呂而十二律畢矣房之法中呂上生執始執始下生去滅上下相生終於南事而為六十律宋錢樂之推至三百律梁博士沈重為鍾律義曰易以三百六十䇿當期之日此律厯之數也淮南子曰一律而生五音十二律而生六十音用而六之故三百六十音乃重淮南京房之術求之得三百六十律〉國語曰黄鍾所以宣養六氣九徳也太簇所以金奏贊陽出滯也姑洗所以修潔百物考神納賓也蕤賓所以安靖神人獻酬交酢也夷則所以詠歌九則平民無貳也無射所以宣布哲人令徳示民軌儀也大呂助宣氣也夾鍾出四隙之細也仲呂宣中氣也林鍾和展百事俾莫不任肅純恪也南呂贊陽秀也應鍾均和器用俾應復也又曰武王夜陳未畢而雨以夷則之上宮畢所以藩屏民則也以黄鍾之下宮布戎於牧之野所以厲六師也以太簇之下宮布令於商以無射之上宮布憲施令於百姓觀此則十二律之名義略可見矣然陽盡變以造始故毎律異名陰體常以效法故止於三鍾三呂而已則鍾者物所聚也呂者物所正也夾鍾亦謂之圜鍾函鍾亦謂之林鍾南呂亦謂之南事中呂亦謂之小呂不待此也六律亦謂之六始六吕亦謂之六間亦謂之六同蓋圜鍾以春主規言之也林鍾以夏芘物言之也南事則隂之所成者事而已小吕則隂之所萌者小而已律所以述隂陽也始所以始六陰也呂其體也間其位也同其情也然皆述陰陽而己故皆謂之十二律也月令十三月皆言律中某律特中央曰律中黄鍾之宮者葢四時本於中央十二律本於黄鍾五聲本於宮中央無正律故取黄鍾之宮為聲律之本焉量中黄鍾之宮亦此意也
　　管
　　律管以竹若玉若銅為之傳曰黄帝令伶倫斷嶰谷之竹制十二筩以分律又曰黄帝作律以玉為琯又曰西王母獻舜昭華之玉琯漢章帝時零陵文學奚景於泠道舜祠下得白玉琯晉武帝時汲郡盜𤼵魏襄王冢得玉律鄭衆釋周官典同陽律竹管陰律銅管竹陽也銅陰也各順其性鄭康成曰律述氣同即陽皆以銅為之漢制亦用銅劉歆曰銅自名也所以同天下齊風俗也銅為物之至精不為燥濕寒暑變其節不為風雨暴露改其形有似於士君子之行是以用焉東漢以玉律十二候氣於殿中以竹律六十候氣於靈臺葢竹與銅玉其質雖殊其逹氣和聲一也故始於竹而玉銅預焉班固漢志以黄鍾九三之法起十二律之周徑空孔三分三天之數也圍九分終天之數也孟康於是謂林鍾長六寸圍六分太簇長八寸圍八分後漢安豐王珍用孟康之說作十二律林鍾空圍六分太簇圍八分不合黄鍾商徴之聲此康之失非固之妄也觀司馬彪鄭康成以至鄭譯何妥之徒謂凡律俱三分圍九分其說與固相合此所謂善言律者也
　　均
　　伶州鳩對周景王曰律所以立均出度也韋昭謂其制以木長七寸繫之以絲以均鍾音以出大小清濁之度漢大予樂官有之宋均曰長八尺而施其詳不可考也後世京房之準〈房之律準如琴長丈三隠間九尺以應黄鍾之律九寸中央下有盡之分寸以為六十律〉晉之十二笛梁之四通皆所以考律和聲亦古者立均之類歟〈定律之器始於管終於鍾次於均移於笛衍於通〉











　　禮書卷一百十七



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十八
　　宋　陳祥道　撰





















　　天地辰建旋轉圖〈合陰陽之聲附〉
　　太師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黄鍾太簇姑洗蕤賔夷則無射陰聲大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾葢日月所㑹在天而右轉〈辰者日月所㑹也謂之辰則㑹之時謂之次則㑹之所謂之宿以其宿於此謂之房以其集於此其實一也〉斗柄所建在地而左旋轉旋雖殊而交錯貿見如表裏然故子合於丑寅合於亥辰合於酉午合於未甲合於己戌合於卯黄鍾子之氣十一月建焉辰在星紀大呂丑之氣十二月建焉辰在𤣥枵太簇寅之氣正月建焉辰在娵訾應鍾亥之氣十月建焉辰在析木姑洗辰之氣三月建焉辰在大梁南呂酉之氣八月建焉辰在壽星蕤賓午之氣五月建焉辰在鶉首林鍾未之氣六月建焉辰在鶉火夷則申之氣七月建焉辰在鶉尾中呂已之氣四月建焉辰在實沈無射戍之氣九月建焉辰在大火夾鍾卯之氣二月建焉辰在降婁故大司樂奏黄鍾歌大呂以祀天神奏太簇歌應鍾以祭地祗奏姑洗歌南呂以祀四望奏蕤賓歌函鍾以祭山川奏夷則歌小呂以享先妣奏無射歌夾鍾以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下奏太簇上歌黄鍾趙慎言曰大簇陽也位在寅應鍾陰也位在亥故斗建亥則日月會於寅斗建寅則日月㑹於亥是知聖人之制取合於陰陽歌奏之儀用符於交會今之祭祀上下歌奏俱是陽律有乖古法請改黄鍾為應鍾均此所謂知合聲也
　　祀祭享神祗鬼之律
　　大司樂所以序圜鍾為宮黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽此律之相次者也函鍾為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽此律之相生者也黄鍾為宫大呂為角太簇為徴應鍾為羽此律之相合者也天尚道故取諸相次者而相次者道之自然也地尚功故取諸相生者而相生者功之所致也人尚情故取諸相合者而相合者情之所感也先儒謂夾鍾生於房心之氣房心天帝之明堂故為天宮林鍾生於未之氣未坤之位故為地宫黄鍾生於虚危之氣虚危為宗廟故為人宮此說是也葢天帝之明堂東南方也帝與萬物相見於是出焉坤之位西南方也物於是致養焉宗廟北方也物於是蔵焉其為三宮宜矣然言天宮不用中呂林鍾南呂無射人宮避林鍾南呂姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以謂天宮不用地宮之律人宮避天宮之律然則人宮用黄鍾孰謂避天地之律耶
　　登歌下管
　　明堂位曰以禘禮祀周公於太廟登歌清廟下管象文王世子曰天子養老登歌清廟下管象祭統曰夫太嘗禘升歌清廟下而管象天子之樂也康周公故賜魯也仲尼燕居曰兩君相見升歌清廟下而管象則天子之祭祀養老饗諸侯諸侯之相見魯之嘗禘皆升歌下管貴人聲也歌清廟示徳也管象示事也徳莫盛於文王之清廟事莫先於文王之象清者徳之潔而非任也象者事之始而未形也維清奏象而言文王之典肇禋季札見舞象而言美哉猶有憾則象為文王之詩明矣鄭氏以為武王詩誤矣然晉享穆叔歌文王之詩穆叔以文王為兩君相見之樂則諸侯相見歌文王而不歌清廟也孔子謂諸侯相見歌清廟者葢二王後諸侯之長禮然也書曰下管鼗鼓周官小師教簫管笙師教竽笙塤籥簫箎篴管大司樂祀天神有孤竹之管祭地示有孫竹之管詩曰嘒嘒管聲管磬鏘鏘簫管備舉則管之用重於笙矣〈鄭氏曰管併兩竹而吹之〉故鄉飲鄉射燕禮皆以管配歌特大射将祭擇士之禮乃用管焉則祭享而管象宜矣然鄉飲燕禮有歌笙與間而後合樂鄉射有合樂而無歌笙與間大射有歌而無間笙有管而無合樂歌必鹿鳴之三間歌必魚麗之三笙必南陔之三間笙必由庚之三合樂必周南召南之三大射之歌止於鹿鳴而管止於新宮何也〈左傳昭公二十五年宋公享叔孫昭子賦新宮〉鹿鳴之三忠臣之事也南陔白華孝子之事也華黍則物之豐而已此笙歌所以異也魚麗雖物也以之告神明故兼嘉魚之與賢有臺之得賢而歌之由庚崇丘由儀則物之遂而已此間笙歌所以異也葢鹿鳴之三魚麗之三所以象宗廟朝廷之治故歌之堂上南陔之三由庚之三所以象庶民萬物之治故奏之堂下特周南召南之三正始之道王化之基故歌與八音合奏焉然風可施於鄉而燕禮亦用於國小雅可施於國而飲酒亦用於鄉者葢禮盛者可以進取禮輕者可以下逮故用之鄉人者可用之邦國用之邦國者可用之鄉人也鄉射志於射而已故止合樂大射主於擇士而已故歌止於鹿鳴此所以與鄉飲燕禮異也然則大司樂祀天神祭地示則有歌〈歌應鍾祭地示〉而致天神地示則無歌小師大祭祀大饗登歌而小祭祀小樂事則不登歌何也致天神地示無歌猶大神之不祼也小祭祀小樂事不登歌猶小祭祀不興舞也房中樂
　　燕禮若與四方之賓燕有房中之樂〈鄭氏曰歌周南召南之詩不用鍾磬謂之房中者后夫人之所誦諷以事其君子也〉周禮笙師教縵樂燕樂之鍾磬〈鄭氏曰燕樂房中之樂所謂陰聲也〉詩曰右招我由房〈毛詩曰房中之樂〉漢書曰漢有房中祀樂髙祖唐山夫人所作也周有房中樂至秦名曰壽人高祖樂楚聲故房中樂楚聲也
　　房中之樂見於燕禮與漢書而毛氏以詩招我由房為房中之樂鄭氏以磬師之燕樂為房中之樂又謂歌周南召南而不用鐘磬之節后夫人之所諷誦以事君子也葢周南召南后夫人之事而漢房中樂乃夫人之所作則歌周南召南之說理其然也闗雎之詩曰鍾鼓樂之而周禮教燕樂以磬師則房中之樂非不用鍾磬也鄭氏言不用鍾磬又言教以磬師是自惑也賈公彦曰房中樂以祭祀則有鍾磬以燕則無鍾磬此不可考〈毛萇侯芭孫毓皆云有鍾磬王肅言無鍾磬與鄭氏同陳統曰婦人尚柔以靜為體不宜用鍾磬隋牛洪修房中之樂遂採蕭統之說據以為證〉






　　禮書卷一百十八



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十九>








　　鍾虡
　　磬虡
　　詩曰虡業維樅賁鼓維鏞又曰設業設虡崇牙樹羽明堂位曰夏后氏之龍簨簴〈鬻子曰大禹為銘於筍簴教我以道者擊鼓教我以義者擊鍾教我以事者振鐸教我以憂者擊磬教以獄者揮鞀其言雖不經見然禹之時故有筍簴矣〉商之崇牙周之璧翣周官典庸器祭祀帥其屬而設筍簴大喪廞筍簴考工記曰梓人為筍簴臝者羽者鱗者以為虡厚脣弇口出目短耳大胸燿後大體短脰若是者謂之臝屬常有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則於任重宜大聲而宏則於鍾宜若是者以為鐘虡是故擊其所縣而由其虡鳴銳喙决吻數目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬常無力而輕其聲清揚而逺聞無力而輕則於任輕宜其聲清掦而逺聞則於磬宜若是者以為磬虡故擊其所縣而由其虡鳴小首而長搏身而鴻若是者謂之鱗屬以為筍爾雅曰木謂之虡大版謂之業傳曰秦始皇建千石之鍾立萬石之虡其髙三丈
　　植者為虡横者為筍筍之上有崇牙〈鄭氏曰龍上刻畫之為重牙以掛縣紘〉虡之上設業〈孫紘曰刻之㨗業如鋸齒然〉業之上樹羽而有端有璧翣〈鄭氏曰畫繒為翣戴以璧舊圖為龍首及鶴銜璧〉鍾虡飾以臝屬磬虡飾以羽屬而筍皆飾以鱗屬飾以鱗屬若筍文然故謂之筍其所植者葢虚中焉故謂之虡先儒曰筍峻也虡舉也又曰虡神獸也鹿首虵身此不可考詩曰虡業維樅樅之為木松葉栢身身葉皆直則虡業者皆以直木為之也漢武帝時樂虡銅人生毛董卓壊銅人銅虡以充鑄則漢時以銅為之與古異矣漢魏相㳂虡為龍頭及鵳銜璧璧下有旄牛尾隋采周官漢魏之制筍虡並金博山皆飾以崇牙樹羽旅蘇其樂器天地之神示宗廟及殿庭則五采漆畫唐五郊樂縣各從其方色葢一時之所尚然也筍或作簨虡或作鐻莊周曰梓慶削木為鐻葢古字通用大鍾〈鍾之制旁有兩欒正有兩面而靣皆有帶間有枚則鍾體固不圓而衡角之間無帶矣賈
　　公彦曰鍾如鈴而不圓是也鄭氏曰帶介於衡角之間誤也〉
　　明堂位曰垂之和鍾世本曰垂作鍾傳曰伏犧之孫曰伯陵伯陵生鼓延鼓始為鍾又曰黄帝命伶倫與營援作十二鍾考工記六分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊鳬氏為鍾兩欒謂之銑〈銑鍾口兩角〉銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞〈四者鍾體也于鍾脣之上祛也鼓所擊處〉舞上謂之甬甬上謂之衡〈二者鍾柄也〉鍾鐶謂之旋旋蟲謂之幹〈旋柄上鐶也旋以蟲為飾〉鍾帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景〈帶所以介其名也在于鼓鉦舞甬衡之間凡四則中二通上下畔為四也枚鍾乳也漢時鍾乳與舞處有九面三十六舉漢一帯有九古法亦當然也兩靣皆三十六也〉于上之攠謂之隧〈攠所擊之處也〉十分其銑去二以為鉦以其鉦謂之銑間去二分以為鼓間以其鼓間為之舞修去二分以為舞廣〈横為修從為廣〉以其鉦之長為之甬長以其甬長為之圍三分其圍去一以為衡圍〈衡又小於甬〉大鍾十分其鼓間以其一為之厚為遂六分其厚以其一為之深而圜之典同掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲以為樂器凡聲髙聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏微聲韽回聲衍侈聲筰弇聲鬱薄聲甄厚聲石凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量凡和樂亦如之樂記曰鍾聲鏗鏗以立號號以動衆國語曰景王將鑄無射為之大林單穆公曰先王之制鍾也大不出鈞重不過石律度量衡於是乎生小大器用於是乎出伶州鳩曰樂器重者從細輕者從大是以金尚羽石尚角又曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀〈立百事之道法〉又曰細鈞有鍾無鎛昭其大也大鈞有鎛無鍾甚大無鎛鳴其細也左傳伶州鳩曰鍾音之器也小者不窕〈他刀〉大者不槬〈戶花〉則和於物今鍾槬矣爾雅曰大鍾謂之鏞其中謂之剽小者謂之棧書曰笙鏞以間詩曰賁鼓維鏞鏞鼓有斁晉時剡縣民於田中得一鍾長三寸口徑四寸銘曰棧〈盞〉唐時岑陽耕者得古鍾髙尺餘楊牧扣之曰此姑洗角也既劀拭有刻在兩欒果然孟子曰禹之聲尚文王之聲古者庭實龜為前列鍾次之以和居參之也大饗入門而金作示情也有功伐者亦刻銘焉晉克潞之役魏顆以身却秦于輔氏親止杜回其勲銘於景鍾又魯季武子以所得於齊之兵作林鍾而銘魯功
　　典同凡為樂器以十有二律為之度數單穆公曰先王之制鍾也大不出鈞重不過石律度量衡於是乎生則樂器待律然後制而律度又待鍾然後生故有十二辰之鍾以應十二月之律十二月之鍾大鍾也大鍾特縣詩書爾雅所謂鏞是也非十二辰之鍾則編焉周禮所謂編鍾是也鍾體之别五銑于鼓鉦舞是也鍾磬之别二甬衡是也衡上有旋旋飾有蟲介于于鼓鉦舞之間有帶布於帶間有枚先儒曰銑金之澤者又曰銑小□也鍾欒亦謂之銑以其類□然也于則銑間之曲祛者也鼓則于上之待拁者也鉦則鼓舞之正中者也舞則聲之震動於此者也甬出舞上者也衡横甬上者也帶類篆故謂之篆乳有數故謂之枚然鍾之長短徑圍經無明證其言十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間者鉦體之徑居銑間之八也去鉦二分以為之鼓間者鼓間之徑居銑間之六也以其鼓間為之舞修修舞之徑也舞徑亦居銑間之四也舞長四而徑間亦四舞鼔徑六而長亦六鄭氏以為此鍾口十其長十六也凡樂器以十有二律為之度數若黄鍾之律九寸十六之而銑取其十以為度則銑徑五寸有竒鉦鼓舞之所居者遞去二分則舞修三寸有竒舞廣二寸有竒林鍾之律六寸十六之而銑取其十以為度則銑徑三寸有竒鉦鼔舞之居者遞去二分則舞二寸有竒舞廣一寸有竒餘律之鍾亦然賈公彦曰律各倍半以為鍾舉一端也大鍾十分其鼓間以其一為之厚小鍾十分其鼓間以其一為之厚小鍾十分其鉦間以其一為之厚葢鉦體居銑之六與鼓間同鉦問又殺矣與鼓間異此所以各十分之以為厚薄鄭氏曰鼔鉦之間同方六而今宜異又十分之一猶太厚皆非也若言鼓外鉦外則近之鼓外二鉦外一以謂鼓外二間鉦外一間而十分之以其一為厚薄其說誤矣鳬氏曰以其鉦之長為之甬以其甬長為之圍三分其圍去一以為衡圍三分其甬長二在上一在下以設其旋鄭司農曰旋蟲者旋以蟲為飾又曰旋有蹲熊盤龍辟邪賈公彦曰鄭以漢法鍾旋之上以銅篆作蹲熊及盤龍辟邪亦獸名
　　撞木
　　鐸鳴自内鍾鳴自外先儒以謂撞鍾磬必以濡木以其兩堅不能相和也或曰海中有巨魚曰鯨巨獸曰蒲牢蒲牢畏鯨擊鯨則蒲牢大鳴後世繇是作蒲牢於鍾上而狀鯨魚以撞之欲其大鳴張衡東京賦曰發鯨魚鏗革鍾是也然經無明證其制不可以考〈文選曰撞之以筳豈能廢其聲韓退之曰有如寸筳撞巨鐘〉








　　禮書卷一百十九
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十>
　　大磬〈後長二律尺八寸博九寸厚二寸者兩頭相望者也兩之間三尺三寸七分半前長三
　　律二尺七寸博六厚三寸〉
　　〈先儒曰磬立秋之音禹貢泗濱浮磬葢以土少而水多故其聲和潤也秦刻嶧山以頌曰刻此樂石顔師古曰嶧山近泗水秦取泗濱石銘之故曰樂石山海經云小華之山其隂多磬石又曰鳥危之山其陽多磬唐人多用華元石為磬〉
　　爾雅曰大磬謂之毊〈郭璞曰形似犂錧以玉石為之〉眀堂位曰叔之離磬葢編則雜雜則特叔之離磬特縣之磬也大戴禮曰縣一磬而堂特則堂上亦有特縣磬矣世本曰無句作磬垂作鍾書曰垂之竹矢葢叔與無句非二人垂之為工非一技皇氏謂無句叔之别名其説或然考工記磬氏為磬倨句一矩有半〈鄭氏曰必先度一矩為句一矩為股而求其既而以一矩有半觸其則磬之倨句也磬之制有大小此假　矩以定倨句非用其度耳正義曰假令句股各一今以一尺五寸觸兩其句股之形即磬之句折殺也〉其博為一股為二鼓為三三分其股博去一以為鼓博三分其鼓博以其一為之厚葢鍾圓中規磬方中矩則倨句一矩有半觸其也其博為一股疑一律也股為二後長二律也鼓為三前長三律也〈此樂經云〉股非所擊也短而博鼓其所擊也長而狹鄭司農云股磬之上大者鼓其下小者康成云股外面鼓内面則擊者為前而在内不擊者為後而在外内者在下外者在上其小大長短雖殊而其厚均也黄鍾之磬股鼔皆厚二寸則餘推之可知矣
　　編鍾
　　編磬
　　周禮鍾師掌金奏眡瞭掌擊頌磬笙磬賓射奏其鍾鼓磬師掌教擊磬擊編鍾鄭氏曰教眡瞭也磬亦編於鍾言之者鍾有不編不編者鍾師擊之然則所謂不編者十二辰零鍾也豈惟十二零鍾哉堂上一磬一鍾葢亦不編國語曰蘧蒢蒙璆先儒曰璆玉磬也古人之磬亦有不縣而䝉戴者此不可考
　　鎛
　　周禮鎛師掌金奏之鼓國語伶州鳩曰細鈞有鍾無鎛昭其大也大鈞有鎛無鍾甚大無鎛鳴其細也葢細鈞角徴也大鈞宫商也細必和之以大故有鍾無鎛大必和之以細故有鎛無鍾則鎛小鍾耳韋昭釋國語杜預釋左傳皆以鎛為小鍾〈晉語曰鄭伯嘉納女樂及實鏄左氏曰鄭伯嘉納魯之寳鍾又曰鄭人貽晉侯歌鍾二肆及其鎛磬杜氏謂鏄小鍾也〉鄭康成曰鏄如鍾而大孫炎許慎沈約之徒亦以為大鏄然爾雅大鍾謂之鏞不謂之鎛又儀禮鎛従薄與鉞鎛之鎛同則鎛為小鍾之説於理或然
　　錞〈梓人曰外骨内骨郤行仄行連行紆行以脰鳴者以注鳴者以旁鳴者以翼鳴者以股鳴者以胸鳴者謂之小蟲之屬以為雕琢鄭氏曰刻畫祭器博庶物也考之舊圖及今圖凡宗廟之器必狀蟲魚鳥獸之形葢其所傳者尚矣不然非所謂博物也今擇其可取者存之〉
　　周禮小師掌六樂之聲節與其和〈鄭氏曰和即錞于也〉鼓人掌教六鼔四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役以金錞和鼔以金鐲節鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓葢錞聲淳鐲聲濁鐃聲高鐸聲眀聲淳則有所合故於鼓倡而和之聲濁則有所制故於鼓行而節之聲髙則有所辨故於鼓退而止之聲明則有所交故於鼓作而通之考之於禮大司馬中春教振旅王及諸侯軍將師帥皆執鼓卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲中冬教大閲鼔人三鼓司馬振鐸車徒皆作鼓行鳴鐲車徒皆行三鼔摝鐸車徒皆坐又三鼔振鐸及止如初乃鼔車馳徒走徒三戒車三發徒三刺乃鼔退鳴鐃且卻遂以狩田是鐸之於鼔所以通之於其中及其退也去鐲而鳴鐃錞之於兵雖無經見國語曰戰以錞于丁寧儆其民也又黄池之㑹呉王親鳴鍾鼔丁寧錞于振鐸則兵法固用錞矣春秋傳曰有鍾鼔曰伐則古之用兵蓋亦有鍾矣鄭康成曰錞圜如碓頭上大下小樂作鳴之與鼔相應漢大予樂有之〈杜祐曰錞于古禮器也宋時廣漢什邡人段祖以錞于獻始興王鑑其制髙三尺六寸圍二尺四寸圜如筩也色黒甚薄上有銅馬以繩縣馬令去地尺餘灌之以水又以器盛水於下以芒當心跪注錞于以手震芒則其聲如雷後周平蜀得之斛斯徴觀曰錞于也唐李仲樂圖縣以龍格今太常作伏虎于其上若武舞入則兩工對舉一人隨撞之其縣以虡則設於熊羆按十二枚鳴以和鼔〉
　　鐲
　　鼔人以金鐲節鼓司馬職公司馬執鐲軍行鳴鐲詩曰鉦人伐鼔國語曰鼓丁寧春秋傳曰射汰輈而著於丁寧説文曰鐲鉦也韋昭曰丁寧鉦也然則鉦也丁寧也皆鐲之異名鄭康成曰鐲如小鍾軍行鳴之以為鼔節
　　鐃
　　鄭康成曰鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止鼔説文曰鉦鐃也鐃小鉦也似鈴柄中上下通樂記曰始奏以文則登歌清廟之類也復亂以武則下管象之類也鄭氏以文為鼓武為鐃豈其然乎
　　金鐸
　　木鐸
　　鼔人以金鐸通鼔司馬職曰兩司馬執鐸又曰三鼔摝鐸三鼔振鐸司馬法曰鼓聲不過閶鼙聲不過閶鐸聲不過琅鄭康成許慎皆曰鐸大鈴也蓋鐸有金鐸有木鐸金鐸舌以金木鐸舌以木金鐸振武事若司馬之振鐸摝鐸〈揜上振之謂之摝〉黄池之㑹官師振鐸是也木鐸振文事若書禮所言狥以木鐸是也〈小宰狥以木鐸鄉師以木鐸狥于市朝〉樂記曰天子夾振之鄭氏謂王與大將夾舞者振鐸以為節鐸雖用之於樂然非王與大將振之也晉荀氏得趙人牛鐸然後能諧樂則古人之為鐸鐲鐃錞施於聲律皆有當也〈今大樂有二種鐸以道武舞木為柄者謂之單頭鐸金為柄而兩鐸相屬者謂之雙頭鐸非古也〉







　　禮書卷一百二十