禮記纂言 (四庫全書本)/卷10

禮記纂言　卷十

　　欽定四庫全書
　　禮記纂言卷十　　　　　　元　吳澄　撰喪大記
　　〈鄭氏曰䘮大記者記人君以下始死小斂大斂殯葬之事方氏曰䘮無非大事也然禮有大小此篇所記以大者為主故名䘮大記澄曰此篇是毎章各記一事之大節非是逐句補記行事之小節故云大記〉
　　疾病外内皆埽君大夫徹縣士去琴瑟寢東首於北牖下廢牀徹褻衣加新衣體一人男女改服屬纊以俟絶氣男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手〈埽悉報切縣音𤣥去起吕切首手又切褻息列切屬音燭纊音曠〉
　　〈鄭氏曰疾困曰病外内皆埽爲賓客將來問病也徹縣去琴瑟聲音動人病者欲靜也凡樂器天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士寢東首於北牖下謂君來視之時也牖下或爲墉下廢牀廢去也人始生在地去牀庶其生氣反徹褻衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其終於正也體一人體手足也四人持之爲其不能自屈伸也男女改服爲賓客將來問病亦朝服也庶人深衣纊新綿易動搖置口鼻之上以爲候男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手君子重終爲其相褻應氏曰掃庭及堂正家之常道於此又皆埽者肅外内以謹變致潔敬以謹終也樂琴瑟自其疾卽不作則聲音固已久閉於耳矣徹而去之亦不欲接於目也李氏曰東首所以歸魂於陽北牖下所以反魄於陰使之各歸其真宅方氏曰北牖與郊特牲北墉同欲君南面而視之故也孔氏曰此篇所記皆據諸侯以下君謂諸侯東首東方生長向生氣也養疾者齊𤣥至病困改服易羔裘𤣥冠服朝服也馬氏曰君子於其生也欲内外之有别於其死也欲始終之不褻則男女之分明夫婦之化興昔者曽子寢疾病樂正子春坐於牀下曽元曽申坐於足童子隅坐而執燭論語亦云召門弟子曰啓予足啓予手則曽子之死唯弟子與子侍側而已〉
　　君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢〈適當歷切〉
　　〈鄭氏曰死者必當正寢君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室寢室通爾變命婦言世婦者明尊卑同也世婦以君下寢之上爲適寢内子卿之妻也下室其燕處也孔氏曰諸侯有三寢一正者曰路寢二曰小寢夫人亦有三寢一正二小適寢猶今聽事處其制異諸侯大夫與妻皆死於適寢世婦是諸侯之次婦大夫妻曰命婦而云世婦命婦尊與世婦敵故互言命婦死於正寢則世婦死女君次寢之上也卿之妻未爲夫人所命則死在下室至小斂後遷尸還正寢也士之妻各死正室夫妻皆然故云皆也士喪禮云死于適室此云卒於適寢是寢室通也澄曰此記止是記君大夫士與其正妻死處不及其次妻世婦謂大夫之正妻非言諸侯次婦以其名稱與諸侯次婦同故注䟽因而言其死處也天子適后之次稱夫人故諸侯以天子之次婦爲適妻之稱諸侯適夫人之次稱世婦故大夫以諸侯之次婦爲適妻之稱遞降一等也内子即大夫之正妻未受夫人所命則未可稱世婦故但稱内子内子葢已命未命之通稱世婦亦内子也〉
　　○復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階
　　〈鄭氏曰復招魂復魄也階所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨虡之類孔氏曰死者封内若有林麓則虞人設階梯而升屋官職卑小不合有林麓故狄人設簨虡之類爲階梯也方氏曰設階必以虞人者以階之材必取諸林麓而虞人則掌林麓之官也無林麓則無虞人故以樂吏之賤者代之〉
　　小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥赬世婦以襢衣士以爵弁士妻以稅衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司服受之降自西北榮〈卷與袞同屈音闕赬勑貞切䄠知彦切稅它亂切號户髙切捲幾勉切〉
　　〈鄭氏曰小臣君之近臣也朝服而復所以事君之衣也用朝服而復之者敬也復用死者之祭服以其求於神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以袞則夫人用禕衣而侯伯以鷩其夫人用褕狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赬赤也𤣥衣赤裳所謂卿大夫自𤣥冕而下之服也其世婦亦以襢衣榮屋翼升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤危棟上也號若云臯某復也司服以篋待衣於堂前孔氏曰小臣君之親近臣冀君魂來依之大夫士以下亦用近臣也君以卷謂上公以袞冕而下夫人以屈狄謂子男之夫人男子舉上公婦人舉子男之妻男子舉上以見下婦人舉下以見上是互言也大夫招魂用𤣥冕𤣥衣纁裳故云𤣥赬也世婦大夫妻其上服唯䄠衣言世婦亦見君之世婦服與大夫妻同也士以爵弁士助祭上服也六冕則以衣名冠諸侯爵弁則以冠名衣今言爵弁但用其衣不用其弁也士妻以稅衣六衣之下也皆升自東榮者復者升東翼而上也天子諸侯四注爲屋東西兩頭爲屋簷霤下故言霤大夫以下但南北二注而爲直頭頭卽屋翼自此升也中屋履危者當屋東西之中履屋上高危之處而復也北面求陰之義鬼神所嚮也三號者一號於上冀神在天而來一號於下冀神在地而來一號於中冀神在天地之間而來也三招旣竟捲斂所復之衣從屋前投與司服之官司服待衣於堂前者前謂陽生之道復是求生也如雜記所言則毎衣三號降自西北榮者復者投衣畢徃西北榮而下也初復是求生故升東榮而上求旣不得不忍虚從所求不得之道還故就幽陰而下也馬氏曰始死者人以不忍之心而望其重生求生者人以必還之理而欲其不死故謂之復自君至于士自夫人至于士妻各以其祭服之盛者招之庶乎神之依是而來也中屋履危則求之上下之間北面三號則求諸幽隂之義及乎不知神所在而卒不復也然後捲衣投于前而降焉葢死矣滅矣不可以復生矣然而死者不可以復生萬物自然之理也於死而必爲復旣死而卒不能復聖人制此豈虚禮歟亦以謂孝子之情苟可以死生而肉骨者無不爲己〉
　　其爲賓則公館復私館不復其在野則升其乗車之左轂而復〈乗繩證切轂工木切〉
　　〈鄭氏曰私館卿大夫之家也不於之復爲主人之惡〉
　　復衣不以衣尸不以斂婦人復不以袡〈衣尸於旣切斂力驗切袡而亷切〉
　　〈鄭氏曰不以衣尸謂不以襲也復者庶其生也若以其衣襲斂是用生施死於義相反士喪禮云以衣衣尸浴而去之袡嫁時上服非事鬼神之衣也孔氏曰絳襈衣下曰袡長樂陳氏曰不以衣尸不以斂於文爲騈本但云復衣以衣尸不以斂也以衣尸者卽士喪禮以衣衣尸者也不以斂者卽士喪禮浴而去之者也方氏曰稅與袡皆謂之縁衣或以復或不以復者葢祭之緣衣則謂之稅嫁之緣衣則謂之袡此其所以異復各以死者之祭服以其求於神故也山陰陸氏曰復世婦以䄠衣士妻以稅衣襢衣有袡稅衣亦有袡復升而袡下垂故不以〉
　　凡復男子稱名婦人稱字
　　〈鄭氏曰婦人不以名行孔氏曰殷以上貴賤復同呼名周則天子稱天子諸侯稱某甫且字矣大夫士稱名婦人並稱字〉
　　唯哭先復復而後行死事
　　〈鄭氏曰氣絶則哭哭而復復而不蘇可以爲死事孔氏曰氣絶孝子卽哭哭訖乃復故云唯哭先復復而不生故行死事謂正尸於牀及浴襲之屬也〉
　　右記初復凡二節
　　始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊
　　〈鄭氏曰悲哀有深淺也若嬰兒中路失母能勿啼乎孔氏曰主人孝子男子女子也哀痛嗚咽不能哭故啼也有聲曰哭兄弟情比主人爲輕故哭有聲也婦人衆婦也宗婦亦啼衆婦人輕則哭也婦人雀踊而此云踊者通自上諸條並踊也山陰陸氏曰主人啼而不哭兄弟哭而不踊婦人哭踊殺於上矣葢踊所以動體安心下氣也〉
　　旣正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立於東方有司庶士哭於堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面
　　〈鄭氏曰正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也其男子立於主人後女子立於夫人後世婦爲内命婦卿大夫之妻爲外命婦外宗姑姊妹之女孔氏曰此明人君初喪哭位按旣夕禮設牀第當牖士喪禮將含商祝入當牖北面故知正尸牖下南首也子謂世子世子尊故坐於東方士喪禮主人坐于牀東是也卿大夫父兄子姓立于東方以士喪禮言衆主人在其後又云親者在室謂大功以上當在室内東方但諸侯以上位尊故顧命康王之入翼室恤宅宗不宜與卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或當在户外之東方遙繼主人之後也有司庶士卑故在堂下北面按士喪禮云小功以下衆兄弟堂下北面此直云有司庶士在堂下則諸父兄子姓等雖小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士喪禮云婦人俠牀東面但士禮略人君當以帷障之内命婦則子婦也姑姊妹謂君姑姊妹也子姓君女孫皆立于西方也外命婦外宗䟽於内命婦故在戶外婦人無堂下之位故皆堂上北面舅之女及從母之女外宗中兼之也山陰陸氏曰卿大夫序于父兄子姓之上國事先君臣也諸侯爲卿大夫服而不服父兄子姓以此序内命婦在上豈諸侯爲内命婦服視卿大夫服歟應氏曰男東女西陰陽之大分也喪遽哀迫人雜事叢先謹男女之辨而各以類從則紛糾雜亂者有倫矣主東賓西内外之大綂也男主居東之上而内之家長雖若母亦在其西則示一國一家之有主而内外族姓之尊卑咸有所綂攝矣〉
　　大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立
　　〈鄭氏曰命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立孔氏曰此明大夫初喪哭位哭位之中有命夫命婦雖卑於死者以其位尊故坐哭若其無命夫命婦雖尊於死者亦立哭此是爲喪來哭者若有弔者當立哭不得坐也不顯父兄子姓及姑姊妹哭位者約上文居喪及下文士喪略可知也皇氏云凡哭君與大夫爵位尊者坐卑者立故君喪子及夫人坐卿大夫皆立也大夫之喪主人主婦命夫命婦坐非命夫命婦者皆立也此尊卑非對死者爲尊卑若今所行之禮與古異成服之後尊於死者則坐卑於死者則立也〉
　　士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方
　　〈鄭氏曰士賤同宗尊卑皆坐孔氏曰君與大夫位尊故坐者殊其貴賤士旣位下故坐者等其尊卑無所異也〉
　　凡哭尸于室者主人二手承衾而哭
　　〈鄭氏曰承衾哭者哀慕若欲攀援〉
　　○君之喪未小斂爲寄公國賓出大夫之喪未小斂爲君命出士之喪於大夫不當斂則出〈爲寄云僞切下爲母爲其皆同鄭氏曰父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至門國賓聘大夫不當斂其來非斂時孔氏曰此明君大夫士未小斂之前主人出迎賓之節寄公失位之君也國賓鄰國大夫來聘者世子迎寄公及國賓士出迎大夫皆至庭大夫於君命至門世子於天子之命士於君命亦然士之喪大夫來弔不當小斂之時主人無事則出迎大夫若來弔當小斂之時則擯者以主人有事告不出迎也但云斂不云襲者未襲之前雖爲君命出其餘則不出故士喪禮未襲之前君使人弔主人迎于寢門外君使退主人哭拜送於外門外於時賓有大夫則拜之非特出迎賓也雜記云士喪當袒大夫至絶踊而拜之亦謂斂後正斂時不出也〉
　　凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賓于位大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士於大夫親弔則與之哭不逆於門外〈跣悉典切扱初洽切衽而審切拊音撫〉
　　〈鄭氏曰拜寄公國賓於位者於庭鄕其位而拜之此時寄公位在門西國賓位在門東皆北面小斂之後寄公東面國賓門西北面士於大夫親弔謂大夫身來弔士也與之哭旣拜之卽位西階東面哭大夫特來則北面孔氏曰前經明出迎賓逺近此更辨拜迎委曲之儀降自西階不忍當主位也寄公在門西者寄公有賔義也國賓在門東者本是吉使行私弔之禮故從主人之位皆北面者凡賓弔北面是其正尸在堂上故鄉之也寄公小斂後稍依吉禮就賓位東面鄉主人也國賓亦以小斂後漸吉就賓位但爵是卿大夫猶北面也士之喪大夫身親來弔士不出迎大夫於門外其大夫若與士俱來則立于西階下之南東面主人降西階下南面拜之拜訖卽西階下位在大夫之北與大夫俱東面哭若大夫獨來不與士相隨則大夫北面必北面者凡特弔皆北面也〉
　　夫人爲寄公夫人出命婦爲夫人之命出士妻不當斂則爲命婦出
　　〈鄭氏曰出拜之於堂上也此時寄公夫人命婦位在堂上北面小斂之後尸西東面孔氏曰前明男子迎賓此明婦人迎賓也出謂出房婦人不下堂但出房而拜於堂上也婦人尊卑與夫同故所爲出者亦同也君之喪外命婦率外宗哭於堂上北面故此時在堂上北面也小斂之後遷尸於堂故從婦人之位在尸西東面也〉
　　右記哭位迎賓凡二節
　　始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也〈幠荒胡切去死起吕切楔桑結切綴貞劣切又貞衞切鄭氏曰牀謂所設牀第當牖者也士喪禮曰士死於適室幠用斂衾去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴孔氏曰尸初在地冀生氣復旣不生故遷于牀離初死處近南當牖前所謂正尸也幠覆也斂衾者大斂之衾被也遷尸在牀用斂衾覆之楔齒拄也柶以角爲之長六寸兩頭屈曲將含恐口閉急故使小臣以柶拄張尸齒令開也尸應著屨恐足辟戾亦使小臣側几於足令几脚南出綴拘尸足兩邉令直不辟戾也旣夕禮綴足用燕儿校在南御者坐持是也自始死至此貴賤同〉
　　○管人汲不說繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内御者抗衾而浴〈說吐活切繘均以切抗苦浪切枓音斗又音主挋音震鄭氏曰抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足斷足爪也孔氏曰管人主館舎者汲謂汲水繘汲水瓶索也遽促於事故不說去井索但縈屈執之於手中以水從西階而升盡不上堂用盆盛浴水用枓酌盆水沃尸用盤於牀下盛浴水絺是細葛除垢爲易用生時浴衣拭尸肉令燥如它日謂如平生尋常之日也浴竟小臣剪尸足之爪坎者甸人所掘階間取土爲竈之坎内御婦人也内外宜别故母喪用内御舉衾事事如前唯浴用人不同爾方氏曰管人主管籥之人也井竈亦其所司故使之汲水焉枓以木爲之〉
　　○管人汲授御者御者差沐於堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人爲垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如它日小臣爪手剪須濡濯棄于坎〈差七何切垼音役重平聲鬲者歷煑諸許切厞扶味切爨七逭切濡奴亂切濯直孝切坎口感切〉
　　〈鄭氏曰差淅也淅飯米取其潘以爲沐也浴沃用枓沐於盤中文相變也士喪禮沐稻此云士沐粱葢天子之士也以差率而上之天子沐黍與孔氏曰粱稷皆謂用其米取汁而沐也甸人主郊野之官垼土墼竈將沐甸人爲土垼墼竈于西牆下以煑沐汁陶人作瓦器之官重鬲謂縣重之罌是瓦瓶受三升以沐米爲粥實於瓶以䟽布羃口繫以篾縣之覆以葦蓆也淅於堂上管人亦升盡等不上堂就御者受淅汁徃西牆於垼竈鬲中煑之甸人取復魄人所徹正寢西北厞以然竈煑沐汁爨然也煑汁孰管人取以升階授堂上御者御者乃爲尸沐瓦盤貯沐汁用巾拭髮及面挋晞也清也事事如平生小臣剪手爪治須象平生也濡謂煩撋其髮濯謂不淨之汁所濡濯汁棄坎中巾櫛浴衣亦并棄之其坎坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤此沐汁棄於坎則浴汁亦然沐與浴俱有枓有盤浴云用枓沐云用盤故云文相變〉
　　○君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢第有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也〈造七報切併步頂切䄠之善切第側里切含胡暗切鄭氏曰造猶内也襢第袒簀也謂無席如浴時牀也禮自仲春之後尸旣襲旣小斂先内冰盤中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋涼而止士不用冰以瓦爲盤併以盛水耳漠禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天子夷盤士喪禮君賜冰亦用夷盤然則其制宜同之孔氏曰造冰者造内其冰於盤中夷盤亦内冰小於大盤置冰於下設牀於上去席襢露第簀浴時無席爲漏水也設冰無席爲通寒氣也含襲遷尸此三節各有牀皆有枕席唯含一時暫徹枕使面平含竟並有枕含襲及堂皆有席也注云旣襲謂大夫旣小斂謂士皆其死之明日若天子諸侯三日而設冰也〉
　　○君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂以徃用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也〈冒莫報切黼音甫殺色戒切裁才再切鄭氏曰冒者旣襲所以韜尸重形也殺冒之下帬韜足上行者也小斂又覆以夷衾裁猶制也孔氏曰冒謂襲後小斂前所用以韜尸也冒制如直囊作兩囊各縫合一頭又縫連一邉餘一邉不縫兩囊皆然上者曰質下者曰殺其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下君質用錦殺用黼綴旁七者不縫之邉上下安七帶綴以結之也大夫綴旁五士綴旁三者尊卑之差也上𤣥下纁象天地也以此推之士赬殺則君大夫畫殺爲斧文也凡冒謂通貴賤也冒之質從頭韜來至下長短與手相齊殺從足韜上長三尺自小斂以徃徃猶後也小斂前有冒小斂後衣多故用夷衾覆之夷衾質殺之裁猶冒也者言夷衾上齊於手下三尺所用繒色及長短制度如冒之質殺但不復爲囊及旁綴也〉
　　右記浴沐含襲凡五節
　　小斂於戶内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席〈簟徒㸃切葦云鬼切〉
　　〈鄭氏曰簟細葦席也三者下皆有莞孔氏曰此明君大夫士小斂大斂所用之席士卑不嫌故得與君同用簟也按士喪禮記設牀當牖下筦上簟經云布席户内下筦上簟謂小斂也大斂云布席如初始死至大斂用席皆有莞也大夫辟君上席以蒲若吉禮則蒲在莞下故司几筵蒲筵繢純加莞席紛純與此異〉
　　○小斂布絞縮者一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列〈絞户交切稱尺證切紟其鴆切〉
　　〈鄭氏曰絞旣斂所用束堅之者縮從也衣十有九稱法天地之終數也士喪禮小斂陳衣於房中南領西上與大夫異今此同葢亦天子之士也絞衾不在列以其不成稱不連數也小斂無紟因絞不在列見之也或曰縮者二孔氏曰以布爲絞從者一幅竪置於尸下横者三幅亦在尸下從者在横者之上每幅之末析爲三片以結束爲便也君大夫士各用一衾故云皆一舒衾於此絞上君大夫士同用十九稱衣布於衾上然後舉尸於衣上屈衣裹又屈衾裹之然後以絞束之天數終於九地數終於十人旣終故以天地終數斂之也陳衣謂將小斂陳衣也房中者東房大夫士唯有東房也絞紟不在十九稱之列〉
　　大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅爲三不辟紟五幅無紞〈不辟補麥切又音璧紞當覽切〉
　　〈鄭氏曰二衾者或覆之或薦之如朝服者謂布精麤朝服十五升小斂之絞廣終幅析其末以爲堅之强也大斂之絞一幅三析用之以爲堅之急也紞以組類爲之綴之領側若今被識矣生時禪被有識死者去之異於生也士喪禮大斂亦陳衣於房中南領西上與大夫異今此同葢亦天子之士孔氏曰布絞縮者三謂取布一幅裂作三片直用之兩頭裂中央不通横者五謂又取布二幅分裂作六片用五片横於縮下布紟者禪被也皇氏云紟置絞束之下擬用舉尸今按記文紟在絞後當在絞上以絞束之二衾者小斂君大夫士各一衾至大斂各加一衾其衾所用與小斂同但此衾一是始死覆尸者一是大斂時復制士旣然明大夫以上亦然君陳衣百稱者衣多故陳在庭爲榮顯按雜記篇注襲禮大夫五諸侯七上公九天子十二稱則此大斂天子當百二十稱上公九十稱侯伯子男七十稱今云君百稱者舉上公全數言之北領謂尸在堂也西上由西階取之便也大夫士小斂衣少綂於尸故北上大斂衣多故南上亦取之便也絞之與紟二者布精麤皆如朝服十五升絞以一幅之布分爲三不辟辟擘也辟讀爲擘假借字也小斂之絞全幅析裂其末爲三大斂之絞旣小不復擘裂其末也小斂絞用全幅者以衣少欲得堅束力强也大斂一幅分爲三片者凡物細則束縛牢急以衣多故須急也紞綴衿之領側若被識者領謂被頭側謂被旁識謂記識言綴此組類於領及側如今被之記識也澄曰絞一幅爲三不辟者辟讀如闢開也葢小斂之絞縮一横三者曰一曰三皆以布之全幅爲數也大斂之絞縮三横五者曰三曰五皆以布之小片爲數也横絞之五旣是以兩幅之布通身裁開爲六小片而用其五片矣縮絞之三亦是以一幅之布裁開其兩端爲三但中間當腰處約計三分其長之一不剪破爾其横縮之絞八片皆狹小故結束處不用更辟裂之也若小斂横縮之絞是全幅之布則其末須是剪開爲三方可結束也但其剪開處不甚長非如大斂之縮絞三分其長之二皆剪開也衿五幅者葢用布五幅聯合爲一如今單布被斂衾直鋪布紟横鋪斂時先𦂳捲布衿以包裹斂衾然後結束縮絞之三縮絞結束畢然後結束横絞之五也〉
　　小斂之衣祭服不倒君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以卽陳〈襚音遂〉
　　〈鄭氏曰不倒尊祭服也斂者要方散衣有倒君無襚者不陳不以斂孔氏曰小斂十九稱不悉著之但用裹尸要取其方而衣有倒領在足間者唯祭服尊領不倒在足也君無襚者君斂悉用已衣不陳用它衣襚送者大夫士降於君小斂則先畢盡用已正服乃用賓客襚者也祭服言衣之美者若親屬有衣相送大功以上襚不將命自卽陳於房中小功以下及同姓皆將命受之而不以卽陳列也如皇氏意臣有致襚於君之禮但君不陳不以斂熊氏曰小斂之時君無以衣襚大夫士雖有不以斂至大斂則得用君襚其義俱通故兩存焉廬陵胡氏曰此謂小斂君不以衣襚大夫士若大斂則君襚澄曰鄭皇孔氏義同熊氏以大夫士爲句雖竒而鑿且此章每節皆言君與大夫士三者之禮如熊說則此節不言君禮而但言大夫士禮與前後節立文之例不合孔氏兩存其義猶或有疑胡氏專主其說則偏矣君無襚者謂君之小斂但有已衣無襚衣雖有襚衣不用也大夫士則先盡用自已之正服乃繼用它人之襚服親屬謂小功以下若大功以上之襚不將命自卽陳於房中者用之以繼主人之正服而斂以下親戚之襚則須將命喪主但受之雖用以斂而未必盡用故不以卽陳也〉
　　小斂君大夫士皆用複衣複衾大斂君大夫士祭服無筭君褶衣褶衾大夫士猶小斂也〈複音福褶音牒〉
　　〈鄭氏曰褶祫也君衣尚多去其著也孔氏曰筭數也所有祭服大斂皆用之無限數也大夫士猶小斂則複衣複衾也據主人之衣故用複若襚亦得用祫故士喪禮云襚以褶也〉
　　袍必有表不禪衣必有裳謂之一稱〈袍步毛切禪音單〉
　　〈鄭氏曰袍褻在必有以表之乃成稱也孔氏曰袍有衣以表之不使禪露也死則冬夏並用袍上並加表熊氏云士襲用褻衣小斂有袍大斂亦有袍若大夫襲亦有袍雜記子羔之襲繭衣裳是也公則襲及大小斂皆不用褻衣雜記公襲無袍繭襲輕尚無大小斂無可知陸氏德明曰衣單複具曰稱〉
　　凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階〈篋古協切鄭氏曰取猶受也澄曰篋盛之者示愼重不輕褻之意自西階者主人雖死視之如生不敢由主人之階也〉
　　凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入〈詘邱勿切紵直吕切鄭氏曰不屈謂舒而不卷也列采謂正服之色絺綌紵當暑之褻衣也襲尸重形冬夏用袍及斂則用正服孔氏曰此謂大夫以下若公則襲亦不用袍列来謂五方正色非雜色絺是細葛綌是麤葛紵是紵布不入不入陳之也〉
　　小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐〈紐女九切〉
　　〈孔氏曰此明斂衣之法前已言小斂不倒大斂亦不倒此又言小斂者爲下諸事出也皆者大斂小斂同也衽衣襟也生鄉右左手解抽帶便也死則襟向左示不復解也結絞不紐者生時帶並為屈紐使易抽解若死則無復解故絞束畢結之不爲紐也鄭氏曰衽向左反生時也〉
　　○君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫之喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥爲侍士是斂〈胥舊讀爲祝今如字〉
　　〈鄭氏曰胥樂官也不掌喪事胥當爲祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪贊斂喪祝卿大夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂孔氏曰大祝是接神者故君喪使斂衆祝喪祝也賤故副佐大祝也大夫卑故大祝侍之侍謂臨檢之也君應有侍者不知何人也喪祝畢故親斂士之喪喪祝臨之士之朋友來助斂也士喪禮士舉遷尸是也商祝祝習商禮者澄曰大胥非謂樂官之大胥按周官大祝之下有胥四人所謂大胥者大祝之胥也喪祝之下有胥四人所謂衆胥者衆祝之胥也大祝之爵爲下大夫喪祝之爵爲上士非能親執斂役者故雖身親莅事而各以其下之胥服勞侯國之祝雖非四命之下大夫三命之士等而衰之其命數大祝當降國卿一等衆祝當降二等胥各四人當亦如王朝之數國君之斂大胥四人親斂衆胥二人佐之以足六人之數祝官臨檢記雖不言孔䟽謂君應有侍者不知何人葢大祝也大夫之斂則大胥二人臨檢衆胥四人親檢士之斂則衆胥二人臨檢士之友四人自斂〉
　　斂者旣斂必哭
　　〈孔氏曰斂者謂大祝衆祝之屬以其與亡者或有恩今手爲執事專心則增感故斂竟皆哭〉
　　士與其執事則斂
　　〈鄭氏曰斂者必使所與執事者不欲妄人褻之孔氏曰釋前士是斂義與執事謂平生曽與亡者共執事今與喪所則助斂若不經共執事則褻惡之不使斂焉〉
　　斂焉則爲之壹不食
　　〈孔氏曰生經有恩死又爲之斂爲之廢一食澄曰上言旣斂必哭葢通為大胥衆胥及士而言此言一不食葢專為士之生嘗共事死又與斂者言其情厚於大胥衆胥等也〉
　　凡斂者六人
　　〈孔氏曰凡者貴賤同也兩邉各三人故用六人〉
　　凡斂者袒遷尸者襲
　　〈鄭氏曰袒者於事便也孔氏曰凡斂謂執大小斂事事多故袒爲便遷尸謂大斂於地乃遷尸入棺事少故襲〉
　　右記小斂大斂凡三節
　　小斂主人卽位于戶内主婦東面乃斂卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒說髦括髮以麻婦人髽帶麻于房中〈馮音憑袒音但說它活切髦音毛髽側𤓰切〉
　　〈孔氏曰此明人君大夫士小斂之節初時尸在牖下主人在尸東今小斂當戶内故主人在戶内稍東西面斂訖主人馮尸而踊主婦馮尸竟亦踊曏小斂主人不袒今方有事故袒衣也髦者幼時剪髮爲之至年長則垂著兩邉明人子事親恒有孺子之義若父死說左髦母死說右髦二親並死則並說之小斂竟喪事已成故說髦括髮以麻以用也人君小斂說髦竟括髮用麻士旣小斂亦括髮但未說髦爾婦人髽亦用麻帶麻麻帶也謂婦人要絰男子說髦括髮在東房婦人髽帶麻于西房與男子異處鄭氏曰士旣殯說髦此云小斂葢諸侯禮也士之旣殯諸侯之小斂於死者俱三日婦人之髽帶麻于房中則西房也天子諸侯有左右房吕氏曰婦人不俟男子襲絰先帶麻者以其無絞帶布帶且質略少變故因髽而襲絰也長樂黄氏曰士喪禮小斂馮尸主人括髮袒衆主人免于房婦人髽于室士喪禮記曰旣馮尸主人絞帶衆主人布帶則小斂馮尸之後括髮免髽之時主人已絞帶衆主人已布帶婦人已帶麻特主人未襲絰爾又喪服斬衰章䟽云婦人亦有絞帶布帶以備喪禮吕氏云無絞帶布帶當考〉
　　徹帷男女奉尸夷于堂降拜〈奉芳勇切〉
　　〈孔氏曰此明士之喪小斂訖徹帷夷尸之節初死恐人惡之故有帷小斂衣尸畢有飾故除帷也諸侯及大夫賓出乃徹帷見下文夷陳也小斂竟相者舉尸將出戶陳于堂孝子男女親屬扶捧之至堂也降下也適子下堂拜賓也鄭氏曰夷之言尸也於遷尸主人主婦以下從而奉之孝敬之心也方氏曰夷之爲言移也亦以傷爲戒周官凌人大喪共夷盤冰所以寒其尸使勿傷曰夷牀曰夷衾皆以是山陰陸氏曰體魄降矣而謂之夷婉辭也若知氣有升無夷也〉
　　君拜寄公國賓大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦氾拜衆賓於堂上〈氾芳劍切〉
　　〈鄭氏曰衆賓謂士妻也尊者皆特拜拜士與其妻皆旅之孔氏曰此明小斂訖拜賓也君謂嗣君小斂畢尸出堂嗣君下堂拜寄公國賓並就其位鄉而拜之也大夫士是先君之臣同服斬衰小斂訖出庭列位故嗣君出拜之卿大夫則就其位鄉而拜之士賤不人人拜之每一面三拜士有三等故也旁猶面也夫人拜於堂上婦人無下堂也大夫内子士妻夫人亦拜之卿妻曰内子大夫妻曰命婦不云命婦者見卿妻與命婦同也特拜命婦特猶獨也謂人人拜之尊故也拜内子亦然衆賓士妻賤故氾拜之亦旁三拜也此記唯舉君喪拜賓不云大夫士者文不具也大夫士之喪拜賓亦然故士喪禮謂主人拜賓大夫特拜士旅之是也以上皆皇氏說熊氏云大夫士拜卿大夫士者是卿大夫士家自遭喪小斂後拜卿大夫於位士旁三拜大夫内子士妻亦謂大夫士妻家自遭喪小斂後拜命婦及拜士妻之禮大夫士各自遭喪幷言之者以大夫士家小斂後拜賓同故也此君大夫士之喪小斂後拜賓與上文未小斂時文類其義愈於皇氏〉
　　主人卽位襲帶絰踊母之喪卽位而免乃奠弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊〈免音問拾其刼切〉
　　〈鄭氏曰卽位阼階下之位也有襲絰乃踊尊卑相變也母之喪卽位而免記異者禮斬衰括髮齊衰免以至成服而冠爲母重初亦括髮旣小斂則免乃奠小斂奠也始死弔者朝服裼裘如吉時小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人旣小斂子游趨而出襲裘帶絰而入孔氏曰主人拜賓時袒今拜畢襲衣加要帶首絰於序東復位乃踊也士喪禮先踊乃襲絰此先襲絰乃踊士爲卑此據諸侯爲尊故注云尊卑相變爲父喪拜賓竟而卽阼階下位又序東帶絰猶括髮若爲母喪至拜賓竟卽位時不復括髮以免代之免以襲絰至大斂乃成服所以異於父也拜賓襲絰踊竟後始設小斂之奠弔者襲裘加武者未小斂之前弔者裘上有裼衣上有朝服開朝服露裼衣今小斂之後弔者以上朝服揜襲裘上裼衣也加武者主人旣素冠素弁弔者故加素弁於武也帶絰者帶謂要帶絰謂首絰以朋友之恩故加帶絰若無朋友之恩則無帶唯絰而已拾踊拾更也主人先踊婦人踊弔者踊三者三是與主人更踊也凶冠武與冠連不别有武免亦無武今云加武明不改作凶冠亦不作免也山陰陸氏曰鄭氏謂有襲絰乃踊尊卑相變然則袒括髮括髮袒亦相變加武者不以居冠弔居冠屬武〉
　　君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭〈鄭氏曰代更也未殯哭不絶聲爲其罷倦旣小斂可爲漏刻分時而更哭也木給爨竈角以爲㪺水斗壺漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而後沃之此挈壺氏所掌也屬司馬司馬涖縣其器大夫不縣壺下君也士代哭不以官自以親䟽哭也燭所以照饌也滅燎而設燭孔氏曰此論君及大夫士小斂後代哭之異虞人主山澤之官故出木與角狄人樂吏主挈壺漏水之器故出壺雍人主亨飪故出鼎冬月水凍則漏遲無準故取鼎煖水用虞人木爨煑之也司馬夏官卿也其屬有挈壺氏故司馬自臨視縣漏器挈壺氏云凡喪縣壺以代哭者縣漏分時使均其官屬更次相代而哭也有喪則於中庭終夜設燎至曉滅燎而日光未明故須燭以照祭饌也〉
　　賓出徹帷哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉
　　〈鄭氏曰賓出徹帷君與大夫之禮士卒斂卽徹帷由外來謂奔喪者也無奔喪者婦人猶東面孔氏曰賓出後乃除帷人君及大夫禮舒也哭尸以下通明小斂後尸出在堂時法哭尸于堂主人位在尸東婦人位在尸西如室中若於時有新奔喪從外來者則居尸西方欲異於在家也奔喪未小斂而至則在東方與在家同也諸婦南鄕謂主婦以下在家者婦人位本在西方東鄕今旣有外新奔者故移避之而近北鄉南也〉
　　婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭其無女主則男主拜女賓于寢門内其無男主則女主拜男賓于阼階下子幼則以衰抱之人爲之拜爲後者不在則有爵者辭無爵者人爲之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主〈人爲云僞切下同竟與境同鄭氏曰婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門非其事處而哭猶野哭也出門見人謂迎賓也拜者皆拜賓於位也爲後者有爵攝主爲之辭於賓爾不敢當尊者禮也孔氏曰此明小斂之後男主女主迎送弔賓及拜賓之位又廣明喪主不在之義婦人質故送迎敵者不下堂有君夫人弔則主婦下堂至庭稽顙而不哭也男子遭喪敵者來弔不出門若有君命則出門亦不哭也故士喪禮君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭是也其無女主以下明喪無主使人攝者禮若有主則男主拜男賓女主拜女賓無女主則男主拜女賓于寢門内少逺階下而猶不出門也無男主則使女主拜男賓於阼階下位鄉云女有下堂謂此也子雖幼小則以衰抱之爲主而代之拜賓也爲後者不在則有爵者辭謂主有官爵出行不在而家有喪其攝主無官爵則辭謝於賓云已無爵不敢拜賓也無爵者人爲之拜謂不在之主無官爵其攝主之人爲主拜賓也若主行近在竟内則俟其還乃殯葬若主在國外不可待則殯又不可待則葬可也喪有無後無無主釋所以使人攝及以衰抱幼之義無主則對賓有闕故四鄰里尹主之無得無主也應氏曰有爵者來弔則辭謝不敢見重爵命也無爵者代之拜此有爵無爵葢係於弔者而注以係於爲後不在之人理有不通人之於喪也惟其情之厚者則弔之初不視其爵之有無而爲攝主者亦通大夫士而言也大夫或弔於士士或弔於大夫其徃來初無常而受弔者不拘爲後者之貴賤但弔者之至則隨其人而應之有所辭所拜之不同且攝主所以領賓而欲弔者之不虛辱爾若如注說則爲後不在必身無爵者於凡有客始一例接之苟有爵則一例辭之是無事乎接賓也又何以攝主爲在禮士不主大夫之喪士不攝大夫則有爵之喪必有爵者而後主之矣為主者有爵則受有爵之弔乃為相稱又何辭焉〉
　　右記小斂凡一節
　　君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面亦如之〈鋪普吳切又音敷〉
　　〈鄭氏曰子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁絰孔氏曰此明君大斂之節成服則著喪冠弁絰是未成服君大夫士皆然此雖謂大斂其小斂亦同也序謂東序端謂序之南頭卿大夫謂羣臣也堂亷謂堂基南畔亷稜之上楹謂南近堂亷者子位旣在東序端故羣臣列於基上東楹之西也父兄諸父諸兄不仕者以其賤故在堂下鄉北以東爲上也若士亦在堂下外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也輕故在房中而鄉南鋪席謂下莞上簟敷於阼階上供大斂也商祝鋪絞紟衾衣等致于小臣所鋪席上以待尸也士亦喪祝之屬周禮喪祝上士二人中士四人下士八人將舉尸故先盥手于盤上也斂上卽斂處宰告者斂畢大宰告孝子也孝子得告馮尸而起踊夫人亦馮尸而踊馮竟乃斂於棺〉
　　大夫之喪將大斂旣鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君卽位于序端卿大夫卽位于堂亷楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之
　　〈鄭氏曰先入右者入門而右也巫止者君行必與巫巫辟凶邪也釋菜禮門神也必禮門神者君非問疾弔喪不入諸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升視斂也孔氏曰此明大夫斂節主人適子也出門迎君望見馬首不哭不拜先還入門右北面以待君至巫止門外者君臨臣喪巫祝桃茢至門恐主人惡之且禮敬主人故不將巫入對尸柩巫止而祝代入故先君而入門升自阼階也君隨祝後而升堂卽位於東序之端阼階上之東是適子臨斂處也主人房外南面者鄕者在門右君升則主人亦升立君之北東房之外面向南俱欲視斂也遷尸者鄕鋪絞紟衾衣而君至今列位畢故舉尸于鋪衣上也主人得告斂畢降西階堂下鄕北立待君也君臣情重方爲分異故斂竟君以手撫按尸與之别主人見君撫尸故在堂下拜稽顙以禮君之恩君降者撫尸畢而下堂也升主人者君命升之也主人升自西階由足西面馮尸不當君所君又命主婦馮之士喪禮子不得升大夫之子尊得升視斂也〉
　　士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也
　　〈鄭氏曰其餘謂卿大夫及主婦之位孔氏曰此明士斂之節士卑君不視斂故君不在其餘鋪衣列位男女之儀悉如大夫也〉
　　鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊
　　〈孔氏曰此明孝子貴賤踊節澄曰貴賤謂君大夫士之禮皆同大斂當此之節則孝子必踊也〉
　　君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之馮尸不當君所凡馮尸興必踊〈拘音俱又古侯切〉
　　〈鄭氏曰撫以手按之也内命婦君之世婦馮謂扶持服膺也君於臣撫之至夫於妻於昆弟執之此恩之深淺尊卑之儀也馮之類必當心馮尸不當君所不敢與尊者所馮同處也凡馮尸必坐興必踊悲哀之至孔氏曰此明撫尸馮尸之節大夫貴故君自撫之大夫以室老爲貴臣以姪娣爲貴妾死則爲之服故並撫之也君大夫自主父母妻長子四人喪故同馮之馮父母撫妻子幷云馮通言爾士賤故馮及庶子無子者君大夫庶子雖無子不得馮也凡馮尸者凡主人也父母先妻子後謂尸之父母妻子也君尊於臣但以手撫按尸心身不服膺也父母於子執之當心上衣也子於父母馮之服膺心上也婦於舅姑尊故奉當心上衣也舅姑於婦亦手按尸心與君爲臣同也妻於夫拘之微引心上衣輕於馮重於執也夫於妻於昆弟亦執心上衣也不當君所者君已馮心則餘人馮君宜少辟之凡馮尸必哀殞故起必踊泄之馮者爲重奉次之拘次之執次之尊者則馮奉卑者則撫執執雖輕於撫而恩深故君於臣撫父母於子執是兼有尊卑深淺也士喪禮君坐撫當心此云馮尸不當君所明君不撫得當君所也澄曰總言之皆謂之馮尸分言之則有馮奉拘撫執五者之異撫在拘執之間山陰陸氏曰言執若不能拾也言奉若舅姑在焉拘之婦人從一若猶有所拘焉〉
　　右記大斂凡一節
　　君於大夫世婦大斂焉爲之賜則小斂焉於外命婦旣加葢而君至於士旣殯而徃爲之賜大斂焉
　　〈方氏曰小斂在先大斂在後喪事以速爲敬故大斂而徃者禮之常小斂而徃者爲之賜也鄭氏曰爲之賜謂有恩惠也加葢而至於臣之妻略也孔氏曰君於大夫大斂是常小斂是恩賜世婦謂内命婦爲之恩賜則小斂而徃君於外命婦恩輕故旣大斂入棺加葢之後而君至也〉
　　夫人於世婦大斂焉爲之賜小斂焉於諸妻爲之賜大斂焉於大夫外命婦旣殯而徃
　　〈孔氏曰於諸妻謂姪娣及同姓女也同士禮故爲之賜大斂焉若夫人姪娣尊同世婦當大斂爲之賜小斂焉夫人於大夫及外命婦旣殯而徃但有一禮無恩賜差降之事也〉
　　大夫士旣殯而君徃焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜于門内祝先升自阼階負墉南面君卽位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後擯者進主人拜稽顙君稱言視祝而踊主人踊大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜稽顙
　　〈鄭氏曰殷猶大也朝夕小奠至月朔則大奠君將來則具大奠之禮以待之榮君之來也祝負墉南面直君北房戶東也小臣執戈先後君君升而夾階立大夫殯卽成服成服則君亦成服錫衰而徃弔之擯者進當贊主人也始立門東北面稱言舉所以來之辭也視祝而踊祝相君之禮當節之也迎不拜拜送者拜迎則爲君之答已孔氏曰君於大夫雖視大斂或有旣殯之後而始徃與士同也君將徃使人豫戒主人主人重君之來先備月朔大奠之禮待于門外見君馬首先君而入祝先道君升阼階在君之北立於房戶之東皆負壁而鄕南墉壁也君位于阼者主人不敢有其室也執戈辟邪氣也擯者進于孝子前告使行禮喪贊曰相此云擯者以君之弔禮故以擯言主人于庭中北面拜而稽顙君舉弔辭祝以相君先踊君乃視祝而踊君踊畢主人乃踊君來弔士與大夫其禮不同大夫者君旣在阼主人在庭踊畢則釋此殷奠于殯可也言對人君可爲此奠士卑不敢留君待奠故先出俟君于門外君使人命反說奠士乃反入設奠主人奠畢又先出門待君君退主人門外送之而拜大夫士同〉
　　夫人弔於大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂卽位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送于門内拜稽顙主人送于大門之外不拜
　　〈鄭氏曰視世子而踊世子從夫人夫人以爲節也世子之從夫人位如祝從君孔氏曰孝子迎君之妻亦如迎君禮先入門右門亦大門也主婦臣妻也夫人來弔故婦人爲主人世子夫人之世子隨夫人來也夫人來弔則世子在前道引其禮奠如君至之禮者亦先戒乃具殷奠夫人卽位哭後主婦拜竟而設奠事如君弔禮主婦送于門内門寢門也婦人迎送不出門故夫人去於路寢門内拜送之主人送于大門外喪無二主主婦已拜故主人不拜應氏曰君臣之際猶家人也君於外内婦旣殯徃夫人於大夫士之家亦徃弔之主人迎而先入門右夫人升而自阼階待夫人猶待君也主婦拜稽顙於下執妾禮猶臣禮也夫人之行世子實道之君視祝而踊夫人則視世子而踊也退則送于門外婦人迎送不下堂而特至門者爲所尊變也其來也主人迎于門外送亦如之所以代主婦而伸敬也門外者男子之所有事婦人迎送不出門雖對所尊而不敢變也〉
　　大夫君不迎于門外入卽位于堂下主人北面衆主人南面婦人卽位于房中若有君命命夫命婦之命四鄰賓客其君後主人而拜
　　〈鄭氏曰入卽位於下不升堂而立阼階之下西面下正君也衆主人南面於其北婦人卽位于房中君雖不升堂猶辟之也後主人而拜者將拜賓使主人陪其後而君前拜不俱拜者主人無二也孔氏曰大夫下臣稱大夫爲君故曰大夫君不迎于門外貶於正君也主人北面者其君卽阼階下位故適子辟之所以在君之南北面也婦人之位在堂君雖不升堂猶辟於房中正君來禮亦如此不言大夫君之妻來者當同夫人禮也前君臨大斂云主婦尸西以大斂哀深故不辟君今謂殯後也當此大夫君來弔時或有本國之君或有國中大夫命婦之命或有昔經使四鄰之國卿大夫遣使來弔若有此諸賓在庭則此大夫君代主人拜命及拜賓以喪用尊者拜賓故也然大夫君不敢同於國君專代爲主故以主人陪置君之後君先拜主人後拜不同時拜也〉
　　大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠
　　〈孔氏曰君來不先戒當時雖不得殷奠君去後必設殷奠告殯鄭氏曰榮君之來也〉
　　君弔見尸柩而后踊
　　〈鄭氏曰君弔塗之後雖徃不踊皇氏曰前文旣殯君徃視祝而踊謂旣殯未塗得有踊也〉
　　君弔則復殯服
　　〈鄭氏曰謂臣喪旣殯後君乃始來弔復反也反其未殯未成服之服新君事也復或爲服孔氏曰臣喪大斂與殯之時君有故不得來至殯後主人已成服而君始來弔于時主人則復殯時未成服之服其服苴絰免布深衣也不散帶爲人君變貶於大斂之前旣啓之後也〉
　　君於大夫疾三問之在殯三徃焉士疾壹問之在殯壹徃焉
　　〈鄭氏曰所以致殷勤也應氏曰古之君臣猶一體也頭目手足疾痛慘楚彼此無不相應君臣猶一家也父兄子弟吉凶休戚上下無不相關視之如一體故疾則君三問再問喪則君或撫或踊眞若吾手足之虧折焉視之如一家故君喪則大夫士位乎東世婦士妻位乎西不翅父兄之痛也及臣之有故則君視之夫人視之世子視之眞若子弟之失亡焉〉
　　右記弔臨凡一節
　　君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸〈屬音燭椑歩歴切〉
　　〈鄭氏曰大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内說而出也然則大棺及屬用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸侯無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶人之棺四寸上大夫謂列國之卿也趙簡子云不設屬椑時僭也孔氏曰天子四重之棺大棺八寸屬六寸碑四寸水兕革棺共六寸合厚二尺四寸也上公棺則去水皮所餘三重合厚二尺一寸侯伯子男則又去兕皮但餘三棺爲二重合厚一尺八寸也上大夫去椑四寸所餘大棺八寸屬六寸爲一重合厚一尺四寸下大夫大棺與屬各減二寸厚一尺也士則不重唯大棺六寸檀弓從内而說以次出外此先云大棺及屬乃始云椑是從外向内而說〉
　　君裏棺用朱緑用雜金鐕大夫裏棺用𤣥緑用牛骨鐕士不緑〈鐕子南切〉
　　〈孔氏曰裏棺謂以繒貼棺裏也以朱繒貼四方緑繒貼四角鐕釘也雜金鐕者尚書云貢金三品黄白青色舊說云用金釘又用象牙釘雜之以琢朱緑著棺也大夫四面𤣥四角緑用牛骨鐕不用牙金也士悉用𤣥亦用牛骨鐕定本緑字皆作琢琢謂鐕琢朱繒貼著於棺也澄按定本近是葢裏棺兼用緑色無義䟽說分二色貼四面貼四隅亦無義且未詳何據若依定本以緑爲琢則朱𤣥句絶琢字屬下句士用𤣥裏棺與大夫同但不用釘琢之爲異爾〉
　　君葢用漆三衽三束大夫葢用漆二衽二束士葢不用漆二衽二束
　　〈鄭氏曰用漆者塗合牝牡之中衽小要也孔氏曰用漆謂漆其衽合縫處也衽爲燕尾合棺縫際也束謂以皮束棺也棺兩邉各三衽每當衽上輙以牛皮束之故云三衽三束大夫士横衽有二每衽有束故云二衽二束士卑不用漆衽束與大夫同〉
　　君大夫鬊爪實于緑中士埋之〈鬊音舜〉
　　〈鄭氏曰緑當爲角聲之誤也角中謂棺内四隅也鬊亂髮也將實爪髮棺中必爲小囊盛之此緑或爲簍孔氏曰緑卽棺角士賤以物盛髮爪而埋之澄按古讀角盧谷切與緑同音同聲故誤用緑字簍魯口切與角雖不同聲而亦同音也或謂緑卽緑貼棺中四角之處故云緑中此說似可通但上文若依定本改緑爲琢則又不然矣且當從鄭注爲角〉
　　○君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬欑置于西序塗不曁于棺士殯見衽塗上帷之〈輴勑倫切欑才完切幬音道曁其器切〉
　　〈鄭氏曰欑猶菆也屋殯上覆如屋者也幬覆也曁及也此記參差以檀弓參之天子之殯居棺以龍輴欑木題湊象椁上四注如屋以覆之盡塗之諸侯輴不畫龍欑不題湊象椁其它亦如之大夫之殯廢輴置棺西牆下就牆欑其三面塗之不及棺者言欑中狹小裁取容棺帷之鬼神尚幽暗也士逹於天子皆然孔氏曰凡殯之禮天子先以龍輴置於客位殯處然後從阼階舉棺於輴中輴外以木菆聚輴之四邉木高於棺乃從上加綃黼於棺上然後以木題湊題頭也湊鄕也謂以木頭相湊鄕内也象椁上之四注以覆之如屋形以泥塗之於屋之上又加席三重於殯上其諸侯殯時則置棺輴内亦菆木輴外木高於棺後加布幕於棺上又菆木於塗上雖不題湊象椁亦中央高似屋形但不爲四注大夫殯以幬謂棺衣幬覆之大夫幬覆則王侯並幬覆也西序屋堂西頭壁也大夫不輴又不四面欑以一面倚西壁而三面欑之又上不爲屋也塗不曁于棺王侯塗之而欑廣去棺逺大夫欑狹裁使塗不及棺爾士掘肂見衽其衽之上出之處亦以木覆上而塗之故謂塗上帷幛也朝夕哭乃徹帷〉
　　○熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉〈熬五羔切種章勇切腊音昔〉
　　〈鄭氏曰熬者煎榖也將塗設於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士喪禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬旁一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則首足皆一其餘設於左右孔氏曰火熬其穀使香欲使蚍蜉聞其香氣食穀不侵尸也魚腊謂乾腊特牲士腊用兎少牢大夫用麋天子諸侯無文當用六獸之屬亦爲惑蚍蜉〉
　　○飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素錦褚加僞荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後𤣥披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁〈黻音弗褚張吕切僞鄭注讀爲帷齊如字又才細切翣所甲切戴丁代切披彼義切綏讀爲緌揄音遥鄭氏曰飾棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒緣邉爲黼文畫荒緣邉爲雲氣火黻爲列於其中爾僞當爲帷或作于聲之誤也大夫以上有褚以襯覆棺乃加帷荒於其上紐所以結連帷荒者也池以竹爲之如小車笭衣以青布柳象宫室縣池於荒之爪端若承霤然云君大夫以銅爲魚縣於池下揄揄翟也青質五色畫之於絞繒而垂之以爲振容象水草之動摇行則又魚上拂池雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振容也士則去魚齊象車葢蕤縫合雜采爲之形如瓜分然綴貝落其上及旁戴之言値也所以連繫棺束與柳材使相値因而結前後披也漢禮翣以木爲筐廣三尺高二尺四寸方兩角高衣以白布畫者畫雲氣其餘各如其象柄長五尺車行使人持之而從旣窆樹於壙中檀弓曰周人牆置翣是也綏當爲緌讀如冠蕤之蕤葢五采羽注於翣首也孔氏曰帷柳車邉障也王侯畫龍以象君德池者織竹爲籠挂於荒之爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四面承霤柳亦四池諸侯屋亦四注而柳降一池闕於後一故三池也振容者振動也容飾也以絞繒爲之長丈餘如幡畫幡上爲雉縣於池下爲容飾車行則幡動也黼荒火三列黻三列者荒謂柳車上覆鼈甲也縁荒邉爲白黑黼文於黼文之上荒之中央又畫火黻各三行列行也火形如半環黻兩已相背也素錦褚者素白也褚屋也於荒下用白錦爲屋在路象宫室也加僞荒者帷是邉牆荒是上葢禇覆竟而加帷荒於禇外也纁紐六者上葢與邉牆相離故以纁爲紐連之旁各三凡六也齊五采五貝者鼈甲上當中形圓如車葢高三尺徑二尺餘凡車葢四面有垂下蕤今此齊形上象車葢旁象葢蕤上下縫合五采繒列行相次如瓜内之子以穰爲分限又連貝爲五行交絡齊上也黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭者翣形似扇在路則障車入椁則障柩二畫黼二畫黻二畫雲翣兩角皆戴圭玉禮器云天子八翣諸侯六大夫四魚躍拂池者凡池必有魚故此車池縣振容又縣銅魚於振容間若車行則魚跳躍上拂池也君纁戴六纁披六者事異飾棺故更言君也棺横束有三每束兩邉屈皮爲紐三束有六紐用纁帛戴索連繫棺束之紐與外畔柳材便相當値謂連棺著柳故有六戴纁披亦用絳帛爲之將一頭結此戴出一頭於帷外人牽之毎戴繫之故亦有六也謂之披者若牽車登高則引前以防軒車適下則引後以防翻車欹左則引右欹右則引左使車不傾覆也大夫帷畫雲氣二池前後各一池或云兩邉而已畫荒謂畫雲氣火黻錦褚與君同紐用四不一色故二纁二𤣥也齊三采降黄黒也貝亦降二也翣降兩黼翣角不圭止用五采羽作綏無絞雉而有魚躍拂池戴不並用纁其數與披同四也士唯一池在前亦畫揄雉於絞在於池上紐降用𤣥緇四紐連四旁也與大夫同一貝者一行絡之爾翣降二黻前纁後緇者戴當棺束通兩邉爲四戴也二披用纁通兩旁則亦四披也山陰陸氏曰天子八翣皆戴璧諸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴綏戴玉者必戴綏戴綏者不必戴玉綏旐也〉
　　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用國車二綍無碑比出宫御棺用功布〈輴鄭注音輇市專切下同王如字綍音弗比必利切〉
　　〈鄭氏曰大夫廢輴此言輴非也輴當爲輇聲之誤也輇字或作團是以又誤爲國輇車柩車也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至墉將窆又曰綍而設碑是以連言之碑桓楹也御棺居前爲節度也士言比出宫用功布則出宫而止至壙無矣綍或爲率孔氏曰此明葬時在路尊卑載柩之車及碑綍之等輴國皆當爲輇輇則蜃車在路載柩尊卑同用蜃車諸侯綍有四條碑有二所天子則六綍四碑羽葆以鳥羽注於柄末如葢而御者執之大夫二綍二碑碑各一孔樹於壙之前後綍各穿之也士二綍無碑手縣下之大夫用茅自廟至墓士卑御自廟至大門牆内而止出路便否至墓不復御也羽葆功布等其象皆如麾此論在道之時未論窆時當云引而云綍與碑者初在塗後遂窆故鄭云連言之至窆時下棺天子殯用龍輴至壙去蜃車更載以龍輴以此約之諸侯殯以輴葬用輇明矣大夫朝廟用輴殯與葬不用輴也士朝廟得用輁軸若天子元士葬亦用輁軸天子用大木爲碑謂之豐碑諸侯則樹兩大木爲碑謂之桓楹此稱君二綍二碑謂毎一碑樹兩楹也〉
　　凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以皷封大夫命毋哭士哭者相止也〈封鄭作窆咸鄭讀爲緘譁音華鄭氏曰封周禮作窆窆下棺也封或皆作斂檀弓曰公輸若方小斂般請以機封謂此斂也然則棺之入坎爲斂與斂尸相似咸讀爲緘凡柩車及壙說載除飾而屬紼於柩之緘又樹碑於壙之前後以紼繞碑間之鹿盧輓棺而下之此時棺下窆使輓者皆繫紼而繞要負引舒縱之備失脫也用紼去碑者謂縱下之時也衡平也人君之喪又以木横貫緘耳居旁持而平之又繫鼓爲縱舎之節大夫士旁牽緘而已庶人縣窆不引紼也禮唯天子葬有隧齊人謂棺束爲緘繩咸或爲緘孔氏曰此論尊卑下棺之制至壙說載除飾之後解此蜃車之綍以繫於柩緘束之繩又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外背碑而立負引者漸漸應鼓聲而下故云用綍去碑負引也諸侯禮大物多棺重恐柩不正下棺之時别以大木爲衡貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也大夫士無衡使人以紼直繫棺束之緘下於君也君下棺時命令衆人無得喧譁以鼓爲縱舎之節毎一鼓漸縱綍也大夫卑直命人使無哭耳士又卑哭者自相止也諸侯四綍二碑前後二綍各繞前後二碑之鹿盧其餘兩紼於壙之兩旁人輓之而下也天子則六繂四碑前後各重鹿盧毎一碑用二繂前後用四繂其餘兩繂繫於兩旁之碑諸侯不重鹿盧前碑後碑各一紼其餘二紼在旁人持而下棺耳經云用紼去碑謂前後紼耳在旁之紼無碑也〉
　　君松椁大夫柏椁士雜木椁
　　〈鄭氏曰椁謂周棺者也天子柏棺以端長六尺夫子制於中都使庶人之椁五寸五寸謂端方也此謂尊者用大材卑者用小材耳自天子諸侯卿大夫士庶人六等其椁長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所定也抗木之厚葢與椁方齊天子五重上公四重諸侯三重大夫再重士一重孔氏曰諸侯用松心爲椁材大夫以柏爲椁不用松心士又卑用雜木也按檀弓柏椁以端長六尺注云其方葢一尺以此差之諸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸雖有此約無正文可定也〉
　　棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒〈柷昌六切甒音武〉
　　〈鄭氏曰間可以藏物因以爲節孔氏曰此明棺椁之間廣狹所容柷如漆桶是諸侯棺椁所容也壺是漏水器大夫所掌甒盛酒之器士所用也方氏曰柷方二尺四寸深一尺八寸壺大一石甒五斗則其所容之大小可知君必以柷與狄人設階同義〉
　　君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐
　　〈鄭氏曰裏椁之物虞筐之文未聞也澄曰此葢言君之椁有物裏之而又有虞筐大夫雖不裏椁而猶有虞筐也士則幷虞筐亦無〉
　　右記殯葬凡四節
　　君之喪三日子夫人杖五日旣殯授大夫世婦杖子大夫寢門之外杖寢門之内輯之夫人世婦在其次則杖卽位則使人執之子有王命則去杖國君之命則輯杖聽卜有事於尸則去杖大夫於君所則輯杖於大夫所則杖〈輯側立切去起吕切〉
　　〈鄭氏曰三日者死之後三日也爲君杖不同日人君禮大可以見親䟽也輯斂也斂者謂舉之不以拄地也夫人世婦次於房中卽位堂上堂上近尸殯使人執杖不敢自持也子於國君之命輯杖下成君不敢敵之也卜卜葬卜日也凡喪祭虞而有尸大夫於君所輯杖謂與之俱卽寢門外位也獨焉則杖君謂子也於大夫所杖俱爲君杖不相下也孔氏曰此人君禮也子杖通女子在室者若嫁爲它國夫人則不杖嫁爲卿大夫妻同五日杖也喪服四制七日授士杖君之女及内宗外宗嫁爲士妻及女御皆七日杖也子大夫子兼適庶及世子寢門殯宫門也子大夫廬在寢門外得持杖拄地行以至寢門殯柩在門内神明所在故入門輯斂之不敢拄地也若庶子至寢門則去杖不得持入此大夫與子同者謂大夫特來不與子相隨也若與子相隨子杖則大夫輯子輯則大夫去杖下文云大夫於君所輯杖是也夫人世婦在其次則杖者次謂西房居喪之地則得持杖拄地卽位則使人執之以堂上有殯也子有王命去杖者世子尊天子之命對之不敢杖也國君之命輯杖謂鄰國使人來弔世子未敢比成君故斂杖也有事於尸謂虞及卒哭祔祭敬卜及尸故去杖也大夫於君所輯杖者君謂世子前云子後云君嫌是别人故鄭云君謂子也若大夫與世子俱在門外位則大夫輯杖敬嗣君也大夫與大夫俱在門外是兩大夫相對同爲君杖不相降故並得杖拄地也〉
　　大夫之喪三日之朝旣殯主人主婦室老皆杖大夫有君命則去杖大夫之命則輯杖内子爲夫人之命去杖爲世婦之命授人杖〈朝如字爲云僞切〉
　　〈鄭氏曰大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通實大夫有父母之喪也授人杖與使人執之同也孔氏曰此明大夫杖節大夫死後三日旣殯應杖者悉杖也大夫嗣子而云大夫者兼通子爲大夫有父母喪也有君命則去杖對君命亦然也大夫之命謂嗣子對彼大夫之使則斂杖自卑下也兩大夫自相對則不去杖内子卿妻也有夫及長子喪君夫人有命弔已則去杖若有君之世婦命弔内子敬之則使人執杖以自隨卑於夫人故隨而不去也記云大夫之喪不舉命婦而舉内子卿妻者互文也欲見卿喪與大夫同山陰陸氏曰内子爲夫人之命去杖輯杖於此取中焉在去杖與杖之間爲世婦之命授人杖不言使人執之卑也〉
　　士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖於君命夫人之命如大夫於大夫世婦之命如大夫
　　〈鄭氏曰士二日而殯者下大夫也士之禮死與徃日生與來日此二日於死者亦得三日也婦人皆杖謂主婦容妾爲君女子子在室者孔氏曰此明士之杖節二日而殯除死日爲二日也三日殯之明日也士之子於君命其妻於夫人之命如大夫禮皆去杖也若士之子於大夫之命其妻於世婦之命如大夫於大夫之禮大夫之命則輯杖世婦之命則授人杖也〉
　　子皆杖不以卽位
　　〈孔氏曰皇氏云子謂大夫士之庶子也不以杖卽位避適子也人君適子入門輯杖猶得卽位庶子宜在門外之位去之故無卽門外之位禮也大夫士之適子則得哭殯哭柩如下所說其庶子則宜與人君之庶子同並不得以杖卽位言與去杖同不得輯也鄭氏曰子謂凡庶子也不以卽位與去杖同〉
　　大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖
　　〈孔氏曰大夫士謂大夫士之適子旣攢塗之後哭殯可以杖將葬旣啓之後對柩爲尊則斂去其杖鄭氏曰哭殯謂旣塗也哭柩謂啓後也大夫士之子於父父也尊近哭殯可以杖天子諸侯之子於父父也君也尊逺杖不入廟門〉
　　弃杖者斷而弃之於隱者〈斷當管切〉
　　〈鄭氏曰杖以喪至尊爲人得而褻之也孔氏曰杖雖大祥弃之猶恐人褻慢斷之不堪它用弃於幽隱之處使不穢汚〉
　　右記䘮杖凡一節
　　君之喪子大夫公子衆士皆三日不食子大夫公子衆士食粥納財朝一溢米莫一溢米食之無筭士䟽食水飲食之無筭夫人世婦諸妻皆䟽食水飲食之無筭〈食音嗣〉
　　〈鄭氏曰納財謂食穀也二十兩曰溢於粟米之法一溢爲米一升二十四分升之一諸妻御妻也同言無筭則是皆一溢米或粥或飯孔氏曰此明君喪食之禮財謂穀也毎日納所食之米朝唯一溢莫唯一溢作之無時當須豫納故云納財按律厯志合龠爲合則二十四銖合重一兩十合爲一升升重十兩二十兩曰溢則米二升與此不同古秤有二法說左傳者云百二十斤爲石則一斗十二斤爲一百九十二兩一升爲十九兩有竒今一兩爲二十四銖則二十兩爲四百八十銖計十九兩有竒爲一升則總有四百六十銖八參以成四百八十銖唯有十九銖二參在是爲米一升二十四分升之一此大略而言之也居喪困病不能頓食隨須則食故云無筭士賤病輕故䟽食䟽麤也食飯也麤米爲飯亦水爲飲夫人世婦諸妻皆婦人質弱恐食粥傷性故言䟽食水飲也〉
　　大夫之喪主人室老子姓皆食粥衆士䟽食水飲妻妾䟽食水飲士亦如之
　　〈鄭氏曰室老其貴臣也衆士所謂衆臣士亦如之如其子食粥妻妾䟽食水飲孔氏曰此大夫禮也子姓謂孫也不云衆子主人中兼之按喪服傳云卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣按檀弓主人主婦歠粥主婦謂女主也〉
　　旣葬主人䟽食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉
　　〈孔氏曰此明君大夫士旣葬至練祥之食節旣葬哀殺可以䟽食不復用一溢米也鄭氏曰果瓜桃之屬〉
　　食粥於盛不盥食於篹者盥食菜以醯醬始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒〈篹悉管切〉
　　〈鄭氏曰盛謂今時杯杅也篹竹筥也歠者不盥手飯者盥孔氏曰此明食之雜禮歠粥不用手故不盥以手就篹取飯故盥也練而食菜果者食之時以醯醬也始食肉始飲酒謂祥後也然間傳曰父母之喪大祥有醯醬禫而飲醴酒二文不同葢記者所聞之異熊氏云此據病而不能食者練而食醯醬祥而飲酒也〉
　　期之喪三不食食䟽食水飲不食菜果三月旣葬食肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在爲母爲妻
　　〈孔氏曰期之喪謂大夫士旁期之喪三不食者謂義服其正服則二日不食見間傳鄭氏曰食肉飲酒亦謂旣葬澄曰上言期之喪者謂不杖期下言父在爲母爲妻者謂杖期故不同也〉
　　九月之喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之〈樂音洛〉
　　〈孔氏曰此論大功喪食之節猶期之喪謂事同期也〉
　　五月三月之喪壹不食再不食可也比葬食肉飲酒不與人樂之〈比必利切〉
　　〈孔氏曰此明五月三月喪食之節壹不食謂緦麻再不食謂小功容殤降之緦麻再不食義服小功壹不食故總并言之〉
　　叔母世母故主宗子食肉飲酒
　　〈鄭氏曰義服恩輕也言故主者關大夫君也孔氏曰若是諸侯當云舊君主者大夫之稱也〉
　　不能食粥羮之以菜可也有疾食肉飲酒可也五十不成喪七十唯衰麻在身
　　〈鄭氏曰性不能食粥可食飯菜羮有疾食肉飲酒爲其氣微不成喪成猶備也所不能備謂不致毁不散送之屬也七十居處飲食與吉時同〉
　　旣葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟粱肉若有酒醴則辭〈君食音嗣下父之友食之皆同辟音避〉
　　〈鄭氏曰尊者之前可以食美也變於顔色亦不可孔氏曰已有喪尊者賜食葬後情殺可從尊者奪也君食之謂君食臣也大夫謂大夫食士也父友謂父同志也其人並尊若命之食則可從之食也雖以粱米之飯及肉命食孝子食之若飲酒醴則變見顔色故辭而不飲〉
　　右記䘮食凡一節
　　父母之喪居倚廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君爲廬宫之大夫士襢之〈苫始占切枕之鴆切凷苦内切襢音善〉
　　〈鄭氏曰宫謂圍障之也襢袒也謂不障孔氏曰此論君大夫士初遭喪居廬之禮廬者中門之外東牆下倚木爲廬以草夾障不以泥塗之也孝子居於廬中寢卧於苫頭枕於凷若非喪事口不言說君廬外以帷障之如宫牆大夫士其廬袒露不帷障也〉
　　旣葬拄楣塗廬不於顯者君大夫士皆宫之〈拄張主切楣音眉鄭氏曰不於顯者不塗見面孔氏曰旣葬情殺故拄楣稍舉以納日光又以泥塗辟風寒不塗廬外顯處也旣葬故大夫士得宫之〉
　　凡非適子者自未葬以於隱者爲廬〈適音的〉
　　〈孔氏曰凡非適子謂庶子也旣非喪主故於東南角隱映處爲廬鄭氏曰於隱者爲廬不欲人屬目葢廬於東南角旣葬猶然〉
　　旣葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事
　　〈鄭氏曰此常禮也孔氏曰此明居喪常禮未葬不與人並立君諸侯也王天子也旣葬可並立則諸侯可言天子事猶不私言已國事公君也大夫士亦得言君事未可言私事曾子問練不羣立據無事之時此有事須言故與人立也〉
　　君旣葬王政入於國旣卒哭而服王事大夫士旣葬公政入於家旣卒哭弁絰帶金革之事無辟也〈辟音避鄭氏曰此權禮弁絰帶者變喪服而弔服輕可以卽事也孔氏曰國家有事孝子不得遵常禮故從權也葬竟未卒哭王事入於己國旣卒哭則出爲王服金革之事公政謂國之政令入大夫家卒哭則有變服今服弔服以從金革之事無所辟也變服重弔服輕故從戎便國君當亦弁絰也然此云弁絰帶弁絰謂弔服帶謂喪服異凡弔也〉
　　旣練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事〈堊烏路烏角二切〉
　　〈孔氏曰練後漸輕故君大夫士得謀已國家事也方氏曰旣練君謀國政異乎旣葬之不言國事矣大夫士謀家事異乎旣葬之不言家事矣或言政或言士者主在上則曰政兼在下則曰事〉
　　旣祥黝堊祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣故也〈黝於糾切禫大感切〉
　　〈方氏曰黝堊葢潔其地使微青塗其牆使純白以吉之先見故致飾以變其凶若旣練所居之室以堊則以表哀素之心爾非致飾也鄭氏曰黝堊堊室之飾也地謂之黝牆謂之堊外無哭者於門外不哭也内無哭者入門不哭也禫踰月而可作樂樂作無哭者孔氏曰祥大祥也黝黒也平治其地令黒也堊白也新塗堊牆壁令白稍飾故也外卽中門外堊室中也祥之日鼓素琴故中門外不哭若有弔者則入卽位哭也内中門内也禫已縣八音於庭是樂作矣故門内不復哭也鄭注禫踰月定本禫作祥〉
　　禫而從御吉祭而復寢
　　〈鄭氏曰從御御婦人也復寢不復宿殯宫也孔氏曰吉祭而復寢者謂禫祭之後同月之内値吉祭之節行吉祭訖而復寢不待踰月若不當四時吉祭則待踰月吉祭乃復寢按間傳旣祥復寢謂不宿中門外復於殯宫之寢此復寢謂平常之寢文同義别故鄭云不復宿殯宫也〉
　　期居廬終喪不御於内者父在爲母爲妻
　　〈此期杖期也故終喪不御於内與不杖期不同〉
　　齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於内
　　〈此期不杖期也故與大功九月者同皆三月不御於内而已然葢亦旁親之不杖期爾若正綂之不杖期當與上文杖期者同〉
　　婦人不居廬不寢苫喪父母旣練而歸期九月者旣葬而歸
　　〈鄭氏曰歸謂歸夫家也孔氏曰女子出嫁爲祖父母及兄弟爲父後者皆期九月謂本是期而降在大功者按喪服女子爲父母卒哭折笄首鄭注謂卒哭喪之大事畢可以歸夫家此云旣練歸不同者熊氏云卒哭可以歸是可以歸之節其實歸時在練後也〉
　　公之喪大夫俟練士卒哭而歸
　　〈鄭氏曰此公公士大夫有地者也其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣皇氏曰素先也君所食都邑謂公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑君喪而來服至小祥而各歸也孔氏曰公士大夫有地之君其臣下呼此有地大夫之君爲公故曰公之喪大夫士者此君下之臣也知此公是有地之公士大夫者以其臣大夫待練士待卒哭而歸故知非正君按雜記大夫次於公館以終喪士練而歸彼謂正君與此殊也山陰陸氏曰言俟著哀之殺早矣據父母旣練而歸曰旣哀有餘也〉
　　大夫士父母之喪旣練而歸朔月忌日則歸哭于宗室諸父兄弟之喪旣卒哭而歸
　　〈鄭氏曰歸謂歸其宫也忌日死日也宗室宗子之家也謂殯宫也禮命士以上父子異宫孔氏曰大夫士謂庶子爲大夫士也此明庶子遭喪歸家之節父子異宫故有父母之喪至小祥各歸其宫也適子則終喪在殯宫朔月朔望也宗室適子家殯宫也雖練各歸至忌日及朔望則歸殯宫也諸父諸兄弟並期爲輕故至卒哭而各歸賀氏云此弟謂適弟則庶兄爲之次云至卒哭乃歸下云兄不次於弟謂庶弟也〉
　　父不次於子兄不次於弟
　　〈鄭氏曰謂不就其殯宫爲次而居孔氏曰喪旣畢故尊者不居其殯宫次也〉
　　右記喪次凡一節















　　禮記纂言卷十
<經部,禮類,禮記之屬,禮記纂言>