跳转到内容

禮部志稿 (四庫全書本)/全覽1

添加链接
維基文庫，自由的圖書館
禮部志稿　全覽1 全覽2 →


　　欽定四庫全書　　　　　史部十二
　　禮部志稿　　　　　　　職官類一〈官制之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案禮部志稿一百卷為明泰昌元年官修首列纂修姓氏自禮部尚書林堯俞至司務顧氏碞等四十人次列批委纂修自東閣大學士前禮部尚書孫如游至儀制司員外郎張光房等六人次列巡按直𨽻蘇松等處御史據松江府知府掲薦生員俞汝楫纂禮部志書公移併禮部准聘赴書局批文則成書實出汝楫之手明史藝文志有俞汝楫禮儀志一百卷當即此書此曰禮部志稿葢其草創初成尚未定名之本也卷首汝楫名後併列上海生員俞廷教名為薦舉公移所無殆入局以後續招協修故初揭不載歟其書首聖訓六卷為洪武至隆慶詔諭次建官建署一卷次總職掌一卷次儀司職掌十六卷次祠司職掌十卷次客司職掌四卷次膳司職掌及司務職掌共二卷次厯官表四卷次奏疏五卷次列傳八卷次儀司事例二十一卷次祠司事例九卷次客司事例三卷次膳司事例一卷次總事例七卷前列凡例三則其溯初制一則稱研討典故要在尋流溯源其理條貫一則稱典故之編不急於薈萃而急於貫通其慎稽考一則稱網羅舊聞非獨挂漏是懼而攷正謬誤亦編摩第一義其言皆深得纂輯要領故其書敘述詳贍首尾該貫頗有可觀如釋菜薦舉諸詔為明實錄所不載祈雪建宫諸訓為嘉靖祀典所未録王妃冠服百官常服及大宴樂章較明史禮樂志為詳貢舉起送之額誥勅表章之式較明會典為備經筵侍班員額拾明集禮之所遺朝覲賞賚諸制補星槎勝覽西域行程之所闕雖案牘之文稍傷冗襍而取備掌故體例與著書稍殊固不能以是病之也乾隆四十五年十一月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校官〈臣〉陸　費　墀










　　禮部志稿纂修姓氏
　　太子少保禮部尚書兼翰林院學士林堯俞右　侍　郎　兼　翰　林院侍讀學士温體仁儀　制　清　吏　司　　郎　　　中周應期
　　員　　　　　　外　　　　　　　郎盧洪珪
　　鄧良知
　　主　　　　　　　　　　　　　　事莫儼臯
　　孔榮宗
　　劉應賓
　　張時暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）
　　張翼明
　　祠　祭　清　　吏　司　郎　　　中周以謙
　　員　　　　　　外　　　　　　　郎周　鏘
　　主　　　　　　　　　　　　　　事張天麟
　　丘履嘉
　　李𦙍華
　　陳　耀
　　南居益
　　荆養喬
　　主　客　清　　吏　司　郎　　中虞徳隆
　　員　　　　　　外　　　　　　郎鄭國昌
　　主　　　　　　　　　　　　　事畢自肅
　　張𢎞襟
　　丁魁楚
　　李之茂
　　韓　琳
　　李長徳
　　李其紀
　　孫際可
　　精　膳　清　　吏　司　郎　　中蕭應坤
　　董　暹
　　員　　　　　　外　　　　　　郎張國柱
　　王象晉
　　主　　　　　　　　　　　　　　事張文運
　　王曰善
　　李日華
　　李　芬
　　何應奎
　　沈景初
　　司　　務　　　㕔　　司　　　　務周　迪
　　顧民碞







　　禮部志稿批委纂修
　　東　閣　大　學　士　前　禮　部　尚　書　孫如㳺前禮部尚書兼翰　林　院　　學　士孫慎行前禮部左侍郎兼翰林院侍　讀　學士周道登恊理府事禮部尚書前　禮部　右侍郎周〈闕名〉尚寳司少卿前儀　制　清　吏司郎中湏之彦前　儀　制　清　吏　司員　外　郎張光房









　　奉委輯録直𨽻松江府儒學生員俞汝楫
　　直𨽻松江府上海縣　儒學生員俞廷敎














　　禮部委纂修公移
　　欽差提督學政巡按直𨽻蘇松等處監察御史毛為禮制綱維政教志乗闗繫憲章謹薦學行宿儒以備纂修取用事奉都察院東學字二十五號勘劄准禮部咨儀制清吏司案呈奉本部送據𧺫復原任松江府知府莊毓慶掲稱竊聞本朝禮法大備咸統扵寅清直亮之臣從來搜輯舊聞必需夫修行積學之士查得萬厯三十七年選司袁員外見吏部志缺擇委貢生宋啟眀收羅㪚帙慱採羣編纂成志書三十冊現奉堂批付梓永為一代章程而吏禮並稱鴻鉅纂修允資端方切見松江府學生員俞汝楫學術醇正操履髙貞属以考古証今必能刪蕪輯漏况典重郊廟大禮沿革皆當並稽而部設南北両都彼此亦宜互証查本生萬厯甲寅南部聘修祠乗十卷雖未梓行而□先典故已備考鏡又查本生曽經修撰焦竑委纂名賢列傳預魁萬卷之琅函常熟縣延修虞山志書亦具一方之紀事至扵母殁二十餘年因遷葬而廬墓荒山泣聲同永夜猿啼家徒存四壁勤課誦而糊口硯田苦節迸末流羶好行砥頹波言無枝葉職自初第司鐸雲間目擊當年之礪志距十載𠕂守舊逰更覘末路之有成聞見最真秉彛不昧今因服闋赴部躬逢吏志告完而春曹載筆伊始心切憐才誼難緘黙等因具掲到部奉批夲部未有志乗誠為缺典第纂輯之任頗難其人今莊使君所薦雲間俞生文行俱優正本部所願得以充纂輯者亟宜委任以成盛典志成之日紀錄酬勞尚圖優議等因送司奉此看得本部典禮㝡稱繁鉅而紀載缺焉無稽厯朝掌故㡬同藏壁之書四署文移半是存羊之朔挂漏未暏其全敝舛莫知其自志書一節不可謂非本部之缺典也今據原任松江府知府莊毓慶所舉松江府學生員俞汝楫行擬閔曾才追班馬即其修輯志乗業已窺見一斑知其慱古凖今當必素𡢃三禮倘假數月之暇得徼筆硯之靈勒成一書俾傳不朽豈直羽翼典禮真可鼓吹休明當不止本部之拜賜也𠉀書成之日應比照南昌生員章潢事例舉用以酬其勞仍知㑹提學官先採訪其文行特為優議以示旌異并轉行府縣動支學租銀八両以充聘資等因呈部㸔得本部志書得有愽學朗識之士為之纂輯誠不朽盛事也即咨彼處學臺優奬并轉行府縣偹禮銀捌両充聘俟纂輯完日薦用酬勞擬合就行為此合資貴院煩為轉逹直隸督學御史先將俞汝楫優奬仍轉行該府縣學照數動支學租銀両送充聘禮施行等因到院准此填給巡按直𨽻東學二十五號勘合備劄到院依奉查照即便施行等因奉此㸔得松江府學生員俞汝楫孤吟𥦗下一經峻槩樓頭百尺力行古道夙負時名今令聞已逹家邦即纂輯有光志乗為此案仰本府即支學租銀八両封給本生作為該部聘禮𠕂動前銀六両併置匾一座上書鼓吹休明四字送至其家以示優奬之意仍將支用過銀數取囬掲同抄案依准呈来湏至案者泰昌元年十月三十日纂志凡例
　　一遡初制
　　夫研討典故要在沿流遡源我朝一代之禮皆繇聖祖剙定即位之初甫闢乾坤而新日月亟孜孜三重隆儒引誼撰著禮書以昭示𮜿極攷其時所最先成者曰大眀集禮其書取周官吉凶軍賔嘉五禮為綱而加以冕服鹵簿儀仗律樂字學且多繪圗焉自後十餘年間則有曰國朝禮制曰稽古定制曰國朝制作曰大禮要議曰皇眀禮制曰禮儀定式曰大眀禮制曰洪武禮制曰禮制集要曰禮制節文曰太常集禮曰孝慈録其不專扵禮而禮政居多者曰皇眀祖訓曰大誥曰大眀令曰教民榜文曰諸司職掌典禮之盛徹今古通幽明極天地和上下優優大哉不可以加矣列聖纉承先□一揆即如世皇天徳通達聖學淵深銳意修眀靡神不舉寜出祖制之矩矱哉故㑹典深得此義每類首列國初諸籍之文次乃後來憲令本末燦然可暏已今兹之纂一遵其義例初制見行必窮其著令之始初制廢閣務識其沿革之繇將率循者與振舉者咸易考見焉此臣子以纂述為憲章之義也
　　一理條貫
　　夫典故之編不急扵薈萃而急扵貫通不急于廣慱而急扵提挈頥事摶沙意緒棼絲安所得其要領哉茲者擬門類則立網以總之立目以疏之扵目之中又枝分縷析以悉之此為定局之大勢也擬名目則依彷職掌而不盡泥職掌有宜分而合者為别之有宜合而分者為一之有創立遺漏者為益之有先後失次者為序之又為布列之大凡也擬書法則朝廷所䧏曰詔曰令曰命臣所奏曰奏准曰奏定曰議准曰議覆皆以年月先後次第著之有創舉者曰謀事之始有舉而旋廢者曰今罷曰某年罷其儀注小有損益者随文註之小同大異者随代列之又為載筆之大意也連篇累牘若三千三百本天淆地而提綱挈領則為輕為曲臚若列眉累世不能殫其學者一朝可以舉其槩矣
　　一慎稽攷
　　夫綱羅舊聞匪獨掛漏是懼而攷正謬誤亦編摩第一義也茲幸從詞林鉅公請累朝金櫃石室之副逖捜慱採膏晷為繼又節蒙當事名公示以本曹掌故諸牘稔得熟聞徃事謂可藉手以報塞筆扎之役扵萬一頋簡編浩穣案牘紛拏一事而衆册畢書不免彼此矛盾一編而事端两見間亦先後牴牾盖語有曰郢書燭舉筆端燭影則知搦管者之不難脱畧也又曰字經三寫焉烏成馬則知傳録者之不難失真也彚録之際每賈勇從事凡有舛錯参互攷訂盖不遺餘力矣其有無從是正者則存舊文以俟亦竊附扵郭公夏五之遺意乎



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷一
　　明　俞汝楫　編
　　聖訓
　　太祖髙皇帝敬天之訓
　　洪武元年正月上将告祀南郊戒飭百官執事曰人以一心對越上帝毫髪不誠怠心必乗其機瞬息不敬私欲必投其隙夫動天地鬼神惟誠與敬耳人莫不以天之髙遠鬼神幽隐而有忽心然天雖髙所鑑甚邇鬼神甚幽所臨則顯能知天人之理不二則吾心之誠敬自不容於少忽矣今當大祀百官執事之人各宜慎之洪武二年三月翰林學士朱升等奉勑撰齋戒文上曰凢祭祀必先齋戒而後可以感動神明戒者禁止其外齋者整齊其内沐浴更衣出宿外舍不飲酒不茹葷不問疾不吊喪不聴樂不理刑名此則戒也専一其心嚴畏敬慎不思他事茍有所思即思所祭之神如在其上如在其左右精白一誠無湏臾間此則齋也大祀齋戒七日前四日為戒後三日為齋中祀齋戒五日前三日為戒後二日為齋既進覽上曰凢祭祀天地社稷宗廟山川等神是為天下生靈祈福宜下令百官一體齋戒若自所禱扵天地百神不闗扵民者恐百官齋戒不致専精則不下令又謂省部臣曰朕毎祭享天地百神惟伸吾感戴之意禱祈福祉以祐生民未嘗敢自徼惠也且齋戒所以致誠誠之至與不至神之格與不格皆係扵此故朕毎致齋不敢有一毫懈怠今定齋戒之期大祀以七日中祀以五日不可太久大抵人心久則易怠怠心一萌反為不敬可止扵臨祭齋戒三日務致精専庶幾可以感格神明矣命太常著為令
　　五月夏至祀皇地祗扵方丘禮成上御便殿謂侍臣曰上天之命朕不敢知古人有言天命不易又曰天命無常以難保無常之天命付驕縱淫佚之庸主豈有不敗朕嘗披覽載籍見前代帝王當祭祀時誠敬或有未至必致非常妖孽天命亦隨而改毎念至此中心惕然十一月冬至祀昊天上帝扵圜丘奉仁宗淳皇帝配位禮成上御奉天殿百官行慶成禮既畢出御奉天門謂羣臣曰祭祀在乎誠敬不在乎物之豐薄物之豐矣而誠有未至神不享焉物雖薄而誠至神則享之所謂東隣殺牛不如西隣之禴祭嘗聞以徳受福未聞以物徼福者也昔陳友諒服衮冕乗玉輅豐牲帛而行郊社之禮彼恣行不道毒虐生靈積惡於己而欲徼福於天可乎朕凢致祭其實為國為民非有私求之福茍誠意未至徒尚禮文而欲徼福於己豈不獲罪於天耶洪武四年十一月冬至祀昊天上帝扵圜丘禮成上謂羣臣曰帝王奉天以君臨兆民當盡事天之道前代或三嵗一祀或歴年不舉今朕嵗以冬至祀圜丘夏至祀方丘遵古典制将以報覆載之大徳惟夙夜寅威冀精神昭格庶隂陽和風雨時以福斯民羣臣咸頓首曰陛下敬天勤民古未有也
　　洪武二十年正月大祀天地扵南郊禮成天氣清明聖情悦豫侍臣進曰此陛下敬天之誠所致上曰所謂敬天者不獨嚴而有禮當有其實天以子民之任付扵君為君者欲求事天先必恤民恤民者天之實也即如國家命人任守令之亊若不能福民則必棄君之命不敬孰大焉又曰為人君者父天母地子民此職分之所當盡祀天地非祈福扵己也實為天下蒼生也
　　嚴祀宗廟之訓
　　甲辰四月中書省臣進京廟祭享及月朔薦新禮儀上覽畢忽悲愴流涕曰吾昔遭世艱苦饑饉相仍當時二親俱在吾欲養而力不給今賴祖宗之佑化家為國而二親不及養追思至此痛何可言因命并録皇考妣忌日嵗時享祀以為常
　　洪武元年正月追尊四代考妣祭訖上曰奉先思孝祭神如在誠敬無間神靈具依茍或有間非奉先思孝之道也
　　洪武三十一年春享太廟畢上歩出廟門徘徊顧立指桐梓謂太常臣曰徃年種此今不覺成林鳳陽陵樹當亦似此因感愴泣下又曰昔太廟始成遷主就室禮畢朕退而休息夢朕皇考呼曰西南有警覺即視朝果得邉報祖考神明昭臨在上無時不存爾等掌祭祀宜加敬慎旦暮中使供洒掃奉神主恐有不䖍當以時省視務宜齋潔以安神靈
　　尊崇文廟之訓
　　洪武元年二月詔以太牢祀先師孔子扵國學仍遣使詣曲阜致祭使行上謂之曰仲尼之道廣大悠久與天地相並故後世有天下者莫不致敬盡禮修其祀事朕今為天下主期在明教化以行先聖之道今既釋奠國學仍遣爾修祀事扵闕里爾其敬之
　　洪武十五年四月詔天下通祀孔子賜學粮増師生廩膳上諭禮部尚書曰孔子明帝王之道以教後世使君君臣臣父父子子綱常以正彛倫攸叙其功𠫵扵天地今天下郡縣廟學並建而報祀之禮止行京師豈非闕典卿與儒臣其定釋奠禮儀頒之天下學校令以毎嵗春秋仲月通祀孔子
　　興學之訓
　　洪武二年四月命博士孔克仁等授諸子經功臣子弟亦令入學上諭之曰人有積金必求良冶而範之有美玉必求良工而琢之至扵子弟有美質不求明師教之豈愛子弟不如金玉耶盖師所以模範後學者使之成器因其才力各俾造就朕諸子将有天下國家之責功臣子弟将有職任之寄教之道當以正心為本心正則萬事皆理矣茍導之不以正為衆欲所攻其害不可勝言卿等宜輔以實學毋使效文士記誦詞章而已洪武十一年十一月命禮部給賜國子生鈔北平陜西山西山東廣東廣西四川福建之人在監三年以上者人五錠二年人二錠俾製冬衣復命工部扵國子監前造别室一區凢百餘間具灶釡牀榻以處諸生之有疾者令膳夫二十人給役侍臣進曰陛下作興學校推心憫下無所不至從古未有上曰諸生去鄉土離親戚逺來務學日久衣敝或有疾無人具湯藥朝廷作養之必使之得所然後可必其成材盖天生人才皆為世用人君育材當有其實惟能有以作養之則未有不成材者也
　　洪武十四年三月頒五經四書扵北方學校上謂廷臣曰道之不明由教之不行也夫五經載聖人之道者也譬之菽粟布帛家不可無人非菽粟布帛則無以為衣食非五經四書則無由知道理比年自喪亂以來五經殘缺學者雖有美質無所講明何由知道今以五經四書頒賜之使其講習夫君子而知學則道興小人而知學則俗美他日收效亦必本扵此也
　　十一月上命禮部臣修治國子監舊蔵書板諭之曰古先聖賢立言以教後世所存者書而已朕毎觀書自覺有益嘗以諭徐達達亦好學親儒生囊書自隨盖讀書窮理扵日用事物之間自然見得道理分明所行不至差謬書之所以有益扵人也如此今國子監舊蔵書板多殘缺其令諸儒考補仍命工部督匠修治之庶有益扵學者
　　洪武二十四年六月命禮部頒書籍扵北方學校上諭之曰農夫舍耒耜則無以為耕匠氏舎斤斧則無以為業士子舍經籍則無以為學朕嘗念北方學校缺少書籍士子有志扵學者徃徃病無書讀向嘗頒與四書五經其他子史諸書未賜予宜扵國子監印頒有未備者遣人徃福建購與之
　　敎太子諸王之訓
　　吳元年十月上遣世子標次子樉徃臨濠謁陵墓因諭之曰世稱商髙宗周成王為賢君者汝知之乎髙宗舊勞扵外知民疾苦成王早聞無逸之訓知稼穡之艱難故其在位不敢暇逸能修勤儉之政為啇周令主汝諸子生扵富貴未渉艱難人情習扵宴安必生驕惰况汝他日皆有國家不可不戒今使汝等扵旁近郡縣逰覽山川經歴田野因道途之險易以知鞍馬之勤勞觀小民之生業以知衣食之艱難察民情之好惡以知風俗之美惡即祖宗陵墓之所訪求父老問吾起兵渡江時事識之扵心以知吾創業之不易也扵是命中書擇官輔導以行
　　洪武三年十二月禮部尚書陶凱請選人専任東宫官屬罷兼領之職庶扵輔導有所責成上曰古者不備其官惟賢能是用朕以廷臣有才望勛徳者兼東宫官非無謂也嘗慮廷臣與東宫官屬有不相能遂成嫌隙或生姦謀離間骨肉其禍非細若江充之事可為明鑑朕今立法令省䑓都督府官兼東宫賛輔之職父子一體君臣一心庶㡬無相搆之患也
　　厚風俗之訓
　　洪武四年六月上退朝御東閣從容與羣臣論及禮樂之事謂廷臣曰世之治亂本乎人情故忠信興則俗競淳朴佻巧作則習尚詐偽京師天下之統㑹萬民之瞻仰四方所取則者也而積習之𡚁卒以奢侈相髙浮藻相誘情日肆而俗日偷非所以致理也禮部尚書陶凱對曰仲尼有云道之以政齊之以刑今欲整齊風俗使佻巧不得作必以政刑先之然後教化可行上曰教化必本諸禮義政刑豈宜先之茍徒急於近效而嚴其禁令是欲澄波而反汩之也凱頓首稱善
　　洪武二十年閠六月上謂禮部尚書李原吉曰尚齒所以教敬事長所以教順虞夏商周之世莫不以齒為尚而養老之禮未嘗廢是以人興扵孝悌風俗淳厚治道隆平曩者朕詔天下行養老之政凢耆民年八十以上鄉黨稱善貧無産業者月給米三斗肉五斤九十以上嵗加帛一疋綿一斤若有田産能自贍者止給酒肉絮帛其應天鳳陽二府富民九十以上賜爵社士八十以上賜爵里士咸許冠帶復其家尚慮有司奉行不至爾禮部以朕命諭之
　　儀禮之訓
　　洪武元年十一月中書省及禮部定奏天子親祀圜丘方丘宗廟社稷若京師三皇孔子風雲雷雨聖帝明王忠臣烈士先賢等祀則遣官致祭郡縣宜立社稷有司祭里社土榖之神及祖父母父母并得祀竈載諸祀典餘不當祀者並禁之上因諭羣臣曰凢祭享之禮載牲致帛交扵神明費出已帑神明歆之如庶人陌錢瓣香皆可格神不以菲薄而不享者何也所得之物皆已力所致也若國家倉廩府庫所積乃生民脂膏以此為尊醪俎饌充實神庭徼求福禄以私扵身神可欺乎惟為國為民禱祈如水旱疾疫師旅之類是也
　　又上欲舉行耕藉田禮諭廷臣曰古者天子藉田千畆所以供粢盛備饋饎自經喪亂其禮已廢上無以教下無以勸朕蒞祚以來悉修先王之典而藉田為先故首欲舉而行之以為天下勸
　　洪武二年六月上讀叔孫通傳至魯兩生不肯行因謂侍臣曰叔孫通雖云竊禮之糠粃然創制禮儀扵煨燼之餘以成一代之制亦可謂難矣如兩生之言不無迂耶若禮樂必待百年而後可興當時朝廷之禮廢矣朕聞先王之禮因時制宜孔子亦曰朞月三年必世盖亦因時制宜之謂必待百年則誠迂矣
　　洪武三年八月上諭廷臣曰古者帝王之治天下必定禮制以辨貴賤明等威是以漢髙初興即有衣錦繡綺縠操兵乗馬之禁歴代皆然近世風俗相承流扵僣侈閭里之民服食居處與公卿無異而奴僕賤𨽻徃徃侈肆扵鄉曲貴賤無等僣禮敗度此元之失政也中書省其以房舍服色等第明立禁條頒布中外俾各有所守洪武五年三月上謂禮部臣曰禮者所以美教化而定民志成周設大司徒以五禮防萬民之偽而教之中夫制中莫如禮修政莫如禮齊家莫如禮故有禮則治無禮則亂居家有禮則長幼叙而宗族和朝廷有禮則尊卑定而等威辨元興變易典章民染其俗先王之禮㡬乎熄矣而人情狃扵淺近未能猝變今命爾稽考典禮合扵古而宜扵今者以頒布天下俾習以成化庶㡬復古之治也
　　洪武六年三月禮官上所定禮儀上謂尚書牛諒曰禮者國之防範人道之紀綱朝廷所當先務不可一日無也自元氏廢棄禮教因循百年而中國之禮變易㡬盡朕即位以來夙夜不忘思有以振舉之以洗汚染之習故嘗命爾禮部定著禮儀今雖已成宜更與諸儒𠫵詳考議斟酌先王之典以復中國之舊務合人情永為定式庶㡬惬朕心也
　　九月禮部奏定百官常朝班次及奏事等禮儀上謂中書省臣曰朝廷之禮所以辨上下正名分不以賤加貴不以卑踰尊百官在列班序有倫奏對雍容不失其度非惟朝廷之尊抑亦天下四方瞻仰所在也今文武百官朝𠫵奏事有未閑禮儀者是禮法不嚴扵殿陛何以肅朝廷乎自今凡新任官及諸武臣扵禮儀有不閑習者令侍儀司官日扵午門外演習之且命御史二人監視有不如儀者紏舉之百官入朝失儀者亦紏舉如律洪武十二年正月合祀天地扵南郊大祀殿禮成勑中書省臣曰立綱陳紀治世馭民斯由上古之君立至今相承而法則焉凡有國者必以祀事為先祀之禮起於古先聖王其周旋上下進退奠献莫不有儀然儀必貴誠而人心叵測至誠者少不誠者多蹔誠者或有之若措禮設儀文飾太過使禮煩人倦而神厭弗享非禮也故孔子曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣朕周旋祀事十有一年見其禮儀太煩乃以義更其儀式合祀社稷既祀神乃歡今十二年春始合天地大祀而上下悦若有肹蠁答扵朕心爾中書下翰林令儒臣紀其祀事以彰上帝皇祗之昭格而錫黔黎之福朕與卿等尚夙夜無怠以荅神明之休佑焉
　　洪武十四年二月命禮部申明鄉飲酒禮上謂禮部臣曰鄉飲之禮所以序尊卑别貴賤先王舉以教民使之隆愛敬識㢘耻知禮讓也朕即位以來雖以舉行而鄉閭里社之間恐未徧習今時和年豐民間無事宜申舉舊章其府州縣則令長官主之鄉閭里社則賢而長者主之年髙有徳者居上髙年淳厚者次之以齒為序其有違條犯法之人列於外坐同類者成席不許雜扵善良之中如此則家識㢘耻人知禮義而父慈子孝兄愛弟敬夫和婦順之道不待教而興所謂宴安而不亂和樂而不流者也孔子曰吾觀扵鄉而知王道之易正謂此也
　　洪武十七年六月上御奉天門謂羣臣曰治天下之道禮樂二者而已若通扵禮而不通扵樂非所以淑人心而出治道達扵樂而不達扵禮非所以振紀綱而立大中必禮樂並行然後教化醇一或者曰有禮樂不可無刑政朕觀刑政二者不過輔禮樂為治耳茍為治徒務刑政而遺禮樂在上者雖有威嚴之政必無和平之風在下者雖有茍免之心終無格非之誠大抵禮樂者治平之膏粱刑政者救𡚁之藥石卿等扵政事之間宜知此意毋徒以禮樂為虚文也
　　又諭禮部臣曰近命製大成樂器将以頒天下學校俾諸生習之以祀孔子朕思古人之樂所以防民欲後世之樂所以縱民欲其故何也古樂之詩章和而正後世之歌詞淫以誇古之律吕協天地自然之氣後世之律吕出人為智巧之私天時與地氣不審人聲與樂聲不比故雖以古之詩章用古之器數亦乖戾而不合凌犯而不倫矣手擊之而不得扵心口歌之而非出扵志人與樂判然為二而欲以動天地鬼神豈不難哉然其流已久救之甚難卿等宜究心扵此俾樂成而頒之諸生得以肄習庶㡬可以復古人之意
　　敦敎化之訓
　　洪武二年六月令民間立義塜上諭禮部臣曰古者聖王治天下有掩骼埋胔之令推恩及扵朽骨近世狃扵習俗死者或以火焚之而投其骨扵水孝子慈孫扵心何忍傷恩敗俗莫此為甚其禁止之若貧無地者所在官司擇近城寛閒地為義塜俾之𦵏埋或有宦逰逺方不能歸𦵏者官給力費以歸𦵏之
　　洪武十七年十一月上謂禮部臣曰近命遼東立學校或言邉境不必建學夫聖人之教猶天也天有風雨霜露無所不施聖人之教亦無徃不行昔箕子居朝鮮施八條之約故男遵禮義女尚貞信管寧居遼東講書詩陳爼豆⿰飠⿱𠂉布 -- 飾威儀明禮讓而民化其徳曽謂邉境之民不可以教乎夫越與魯相去甚逺使越人而居魯久則必魯矣魯人而居越久則必越矣非人性有魯越之異風俗所移然也况武臣子弟久居邉境鮮聞禮教亦恐漸移其性今使之誦詩書習禮讓非但可以造就其才他日亦可資用
　　洪武二十三年五月播州貴州宣慰使司并所屬宣撫司官各遣其子來朝請入太學上勅國子監官曰移風善俗禮為之本敷政導民教為之先故禮教明於朝廷而後風化逹扵四海今西南夷土官各遣子弟來朝求入太學因其慕義特允其請耳爾等善為訓教俾有成就庶不負逺人慕學之心
　　洪武二十七年三月有儒士初授知縣陛辭上問之曰試言蒞民之道何先對曰教化為先曰教化何施對曰奨勸之上曰治民固以教化為本而身又為教化之夲長一邑則係一邑之望民率視己以為則己身不正民将何法雖多為奨勸彼不見信故曰以身教者從以言教者訟爾其試之
　　耕藉之訓
　　洪武二年十二月上躬耕藉田遣官享先農禮成宴羣臣扵壇所上曰耕藉田古禮也一以供粢盛一以勸農務本也朕即位以來恒舉行之惟欲使民知勸盡力扵田畆以遂其生養非事虚文今禮成與爾羣臣享胙扵此豈徒為宴飲之樂正欲羣臣知重農之意羣臣皆頓首謝
　　進膳之訓
　　洪武七年五月禮部尚書牛諒上所考定進膳禮奏言古禮凡大祀齋之日宰犢牛以為膳以助精神上曰太牢非常用致齋三日而供三犢所費太侈夫儉可以制欲澹可以熈性若無節制惟事奢侈徒増傷物之心何益事神之道諒曰周禮是古人所定非過侈也上曰周官之法不行於後世多矣惟自奉者乃欲法古其可哉
　　樂歌之訓
　　洪武七年九月翰林院奏進回鑾樂歌先是上以祭祀還宫宜用樂舞前導命翰林儒臣譔樂章以致敬慎監戒之意諭之曰古人詩歌辭曲皆寓諷諫之意後世樂章惟聞頌美無復古意夫常聞諷諫則使人惕然有警若頌美之辭使人聞之意怠而自恃之心生盖自恃者日驕自警者日强朕意如此卿等其譔述毋有所避
　　祀元主之訓
　　洪武十一年六月遣使致祭故元㓜主扵沙漠上命禮部臣曰曩者元運既終其末帝能知天命遁歸沙漠今聞其子阿裕錫哩達喇殁扵彼可遣使弔祭禮部臣對曰道里遼逺使者難至况彼久離中華已變異俗非典禮所加上曰以天下為一家彼不出覆載之外何逺之有彼雖異俗其愛憎之情未嘗不同敬其主則其臣悦况典禮所加其孰能違徳舍禮哉扵是自為文祭之
　　武臣禮度之訓
　　洪武二年正月上御奉天殿受朝賀大宴羣臣宴畢見諸功臣進退有禮召前諭之曰朝廷之間以禮為主人之有禮如衣之有章朕聞元世祖命巴延阿珠二人平江南班師之日世祖遣儒臣許衡齎酒郊迎之兩人推讓莫肯先飲巴延曰阿珠之功當先酌阿珠曰巴延之功當先酌相讓者久之衡嘆曰賢矣哉古有拔劍擊柱而争功者視此何如今觀卿等雖出身行陣而進退周旋不失禮度朕為之喜卿等能始終如此何患後世無稱道之者
　　尚禮之訓
　　吳元年正月上諭左相國徐達等曰禮法國之紀綱禮法立則人志定上下安建國之初此為先務吾昔起兵濠梁見當時主将皆無禮法恣情私縱為暴亂不知馭下之道是以卒至扵亡今吾所任将帥皆昔同功一體之人自其歸心扵我即與之定名分明號令故諸将皆聴命無敢有異者爾等為吾輔相當守此道無謹扵始而忽扵終也又諭廷臣曰剽悍驕暴非人之性也習也茍有禮法以一之則剽悍者可使善柔驕暴者可使循帖若踶嚙之馬調御有道久則自然馴熟属兹草創茍非禮法人無所守故必當以此洗滌漸染之習然制禮立法非難遵守禮法為難人知遵守自無暴悍能守法則不至暴悍夫三尺童子至弱也遇强暴而不敢欺者以有禮法故耳方今所當急者此為先務不可後也
　　交神之訓
　　洪武元年上諭羣臣曰凡祭享之禮載牲致帛交扵神明費出已帑神必歆之如庶人陌紙瓣香皆可格神不以菲薄而弗享者何也所得之物皆已力所致也若國家倉廪府庫所積乃生民脂膏以此為尊醪爼饌充實神庭徼求福祉以私扵身神可欺乎惟為國為民祈禱如水旱疾疫師旅之類也
　　十月上命宰臣曰祀神之道貴乎潔誠若執事之人衣服垢𡚁何以交神明今圜丘之祀凡執事之官各賜以新衣仍飭其齋潔毋致褻慢
　　科試之訓
　　洪武四年正月上謂中書省臣曰今天下已定致治之道在扵任賢既設科取士各行省連試三年庶賢才衆多而官足任使也自後三年一舉著為定例
　　勵士之訓
　　洪武五年正月上謂禮部臣曰近代以來舉人不中程式為有司所黜者多不省已自修以圖再進徃徃摭拾主司細故謗毁以逞私忿禮讓亷恥之風不立今後有此者罪之
　　䖍祀之訓
　　洪武五年五月命各司置齋戒牌上諭中書省臣曰齋戒古人所以致潔扵鬼神也朕扵祭祀毎齋戒必盡其誠不敢少有怠忽尚慮諸司不能體此致齋之日䙝慢弗謹雖幽有神鬼司察其罪不若預為戒飭使知所警其命諸司各置木牌刻文其上曰國有常憲神有鑒焉毎遇祭祀則設之
　　洪武六年二月上諭太常司臣曰今後祭太嵗風雲雷雨嶽鎮海凟山川城隍旗纛諸神朕親行中五壇禮餘壇魏鄭曺宋衛五國公及中山江夏江隂三侯分祀夫祭祀之道在誠敬孔子曰祭如在祭神如神在茍有一毫誠敬未至神必不格而牲醴庶品皆為虚文又焉用祭朕自即位以來扵祀神之道不敢怠忽常加儆惕務致其誠爾太常職専祀事宜益加修謹以副朕事神之意
　　擇國學官之訓
　　洪武六年正月禮部奏増廣國子生上曰湏先擇國子學官師得其人則教育有效非其人増廣徒多何益盖瞽者不能辨色聾者不能辨聲學者而無師授亦如聾瞽之扵聲色朕觀前代學者出為世用雖繇其質美實亦得師以造就之後來師不知所以教子弟不知所以學一以記誦為能故卒無實用今民間俊秀子弟可以充選者雖衆茍無端人正士為之模範求其成材難矣故曰務學不如務求師今祭酒乏人卿等為朕詢採天下名士通今博古才徳兼備宜為人師者以名聞洪武十二年禮部尚書李叔正言州縣儒學訓導多以賢良等科薦至京師範缺員生徒廢業上曰學校人才所出朕方以未得明師為憂而有司又㧞而舉之甚失教育人材之意其即禁之著為令
　　十一月禁有司不得差遣學官時松江府華亭縣儒學教諭曺宗儒屢為府縣差遣宗儒以為言上諭禮部臣曰教官訓導所以作養生徒為國儲材爾者有司徃徃委以公務使不盡心教訓甚非所以崇儒重道之意其禁止之
　　洪武十三年上諭禮部臣曰學官所以造就人材模範後進非老成篤學之士莫宜居是其令各按察司精考儒學官不通經學者送吏部别用其有通經術能文章滯扵下僚者悉以名聞
　　洪武十七年正月上諭禮部臣曰天下府州縣學官總理學士其訓導専教生徒毋令同署公文以妨講授爾禮部其移文天下學校永為遵守
　　洪武十八年四月引奏下第舉人俱授教官上諭曰教學之方非求速成辟之為層臺者必基於簣土行千里者必始扵跬歩但當勉其勤力循序漸進自有其效耳若急遽茍且未得扵此而即求扵彼非但學者無益爾亦徒勞矣且爾等年方壯盛雖職在教人尤當自修其道湏常謙抑不可自滿即如工人習技常見已不若人則所習益髙汝其勉之
　　洪武二十四年上謂禮部臣曰教官訓導教育賢才非有司劇任可比今後遇有除授皆賜之衣服使知所重也
　　洪武三十年申明學規上諭禮部臣曰太學育才之地朝廷厚廪禄廣學舍延致師儒以教諸生期扵有成為國家用近者師道不立學規廢弛諸生惰業至有不通文理不精書筭不諳吏事甚者抗拒師長違越禮法甚非育材養賢之道也向者已令條陳學規俾師生遵守爾等宜申明之
　　求賢之訓
　　洪武七年上諭中書省臣曰朕從科舉以求天下賢才務得經明行修文質相稱之士以資任使今有司所取多後生少年觀其文詞若可與有為及試用之能以所學措諸行事者甚寡朕以實心求賢而天下以虚文應選非朕責實求賢之意也今各處科舉宜暫停罷别令有司察舉賢才必以徳為本而文藝次之庶幾天下學者知所嚮方而士習歸扵務本
　　禮言之訓
　　洪武七年上諭禮臣曰朝廷禮法之所自出天下之所瞻視凡文武官扵朝班奏對之際言辭當詳雅切實勿為浮溢之語若事蒞臨下湏有惠有威使人畏服切戒忿怒及惡言加人先聖云非禮勿言禮云君子惡言不出扵口卿等為禮官當致謹扵此庶無忝扵爾職也
　　表箋之訓
　　洪武七年詔禁四六文辭先是上命翰林儒臣擇唐宋名儒表箋可為法者翰林諸臣以栁宗元代栁公綽謝奏表及韓愈賀雨表進上命中書省臣録二表頒為天下式因諭羣臣曰唐虞三代典謨訓誥之詞質實不華誠可為千萬世法漢魏之間猶為近古晋宋以降文體日衰駢儷綺靡而古法蕩然矣唐宋之時名儒輩出雖欲變之而卒未能盡變近代制誥章表之類仍蹈舊習朕嘗以其雕琢殊異古體且使事為浮文所蔽其自今凡告諭臣下之詞務從簡古以革𡚁習爾中書宜播告中外臣民凡表箋奏䟽毋用四六對偶悉從典雅
　　逹民情之訓
　　洪武十一年上謂禮部臣曰周書有言人無扵水監當扵民監人君深居獨處能明見萬里者良由兼聴廣覽以逹民情前元之世政専中書凡事必先關報然後奏聞其君又多昏蔽是致民情不逹㝷至大亂深可為戒大抵民情幽隠猝難畢逹茍忽而不究天下離合之機係焉甚可畏也所以古人通耳目扵外監得失扵民有見扵此矣爾禮部其定奏式申明天下
　　釋菜之訓
　　洪武十五年上謂禮部尚書曰國學新成朕将釋菜令諸儒議禮議者曰孔子雖聖人臣也禮宜一奠而再拜朕以為孔子明道徳以教後世豈可以職位論哉周太祖曰百世帝王之師敢不拜乎遂再拜朕深嘉其明斷不惑扵左右之言今朕君天下敬禮百神扵先師之禮宜加尊崇
　　祀帝王之訓
　　洪武九年十一月上諭禮官曰歴代帝王廟皆祀開基創業之君周文王雖基周命然終守臣節唐髙祖雖有天下然皆太宗之力可勿設二主止扵陵廟致祭庶扵公論為宜其定祭儀來嵗朕将親祀焉
　　優夷之訓
　　洪武十六年五月上謂禮部臣曰諸蠻夷酋長來朝渉履山海動經數萬里彼既慕義來歸則賞予之物宜厚以示朝廷懐柔之意
　　弔䘏之訓
　　洪武十七年上諭禮部臣曰近者海運軍士溺死者幾二百人朕聞之愴然扵懐夫死生固有定數然骨肉分離遂至永隔子之思父妻之念夫父母之憶子悲痛之情何堪爾禮部即下所司令各厚䘏其家
　　洪武十八年上謂禮部郎中金雍曰養生送死人子之至情今内外文武羣臣有親殁官所路逺不能歸𦵏者令有司以舟車資送還鄉著為令
　　上諭禮部臣曰從征雲南軍士回者已加賞賚其戍守者湏按例給之死者宜厚䘏其家病故戰殁者宜有差等盖朝廷爵賞所以示勸懲必出至公乃可厭服人心茍施之弗當則人心懈怠誰肯勉力事公卿等其慎之
　　馭夷之訓
　　洪武十八年正月上諭禮部臣曰覆載之間藩邦小國多矣有能知天命守分限不恃險阻修理事上以保生民未有不綿其國祚若施譎詐肆侮慢未有不搆兵禍以殃其民髙麗王王顓自朕即位以來稱臣入貢朕嘗推誠待之大要欲使三韓之人舉得其安豈意王顓被弑而殞其臣欲掩己惡來請約束朕数不允聴彼自為聲教而其請不已是以索其嵗貢然中國豈倚此為富不過以試其誠偽耳今既聴命其心已見宜再與之約削其嵗貢令三年一朝貢馬五十匹至二十一年正旦乃貢汝宜以此意諭之
　　却賀之訓
　　洪武十八年夏四月五色雲見乙未五色雲再見禮部請率百官表賀上諭之曰天下康寧人無災害祥瑞之應固和氣所召昔舜有卿雲之歌當有元凱岳牧之賢相與共致雍熈之治朕徳不逮治化未臻豈可遽以是受賀前代帝王嘉定祥瑞臣下從而和之徃徃不知省懼以至災異之來不復能弭盖誇侈之心生則戒慎之志怠故鮮克有終可以為戒
　　薦舉之訓
　　洪武十八年詔舉孝亷之士上諭禮部臣曰朕向者令有司舉聰明正直之士至者多非其人甚孤所望朕聞古者選用孝亷孝者忠厚愷悌亷者潔已清修如此則能愛人守法可以從政矣其令州縣凡民有孝亷之行著聞鄉里者正官與耆民以禮遣送京師非其人勿濫
　　讀法之訓
　　洪武二十年上謂禮部尚書李原吉曰朕製大誥三編頒示天下俾為官者知所監戒百姓有所持循若能遵守不至為非其令民間子弟扵農隙之時講讀之
　　嵗貢之訓
　　洪武二十年詔更定嵗貢生員例府學嵗一人州學二嵗一人縣學三嵗一人上謂禮部尚書李原吉曰昔人有言不素養士而欲求賢譬猶不琢玉而求文采夫天下未常無賢才顧養之之道何如耳嘗命天下學校凡民間子弟願遣入學者聴復其身家今定嵗貢之例必資性淳厚學問有成年二十以上者方許充貢爾禮部其申明之
　　朝貢之訓
　　洪武二十三年上謂禮部尚書李原吉曰安南逺居海濵率先効順方物之貢嵗以為常朕念彼知向慕中華服我聲教豈在數貢故嘗以海外諸國嵗一貢獻轉運之煩實勞民力已命三年一朝今安南不從所諭又復入貢爾禮部其速令廣西遣還必三年乃來也
　　㑹議之訓
　　洪武二十四年上御華盖殿謂六部臣天下事體皆有至當之理但人識見不同决斷之頃各執一偏故難盡善惟揆之扵理則自無𡚁自今凡有政令必㑹官詳議所論僉可然後施行欲事皆善必當如此卿等其各盡乃心毋阿比以為同毋矯訐以為異允執厥中以副朕所託
　　清異教之訓
　　洪武二十四年命禮部清理釋道二教勑曰佛本中國異教也自漢明帝夜有金人入夢其法始自西域而至當是時民皆崇敬其後有去鬚髮出家者有以兒童出家者其所修行則去色相絶嗜欲潔身以為善道教始扵老子以至漢張道陵能以異術役召鬼神禦灾捍患其道益彰故二教歴世不磨滅者以此今之學佛者曰禪曰講曰瑜珈學道者曰正一曰全真皆不循本俗汚教敗為害甚大自今天下僧道凡各府州縣寺觀雖多但存其寛大可容衆者一所併而居之毋雜處扵外與民相混違者治以重罪親故相隠者流願還俗者聴其佛經畨譯已定者不許増减詞語道士設齋醮亦不許拜奏青詞為孝子慈孫演誦經典報祖父母者各遵頒降科儀毋妄立條單多索民財及民有傚瑜珈教稱為善友假張真人名私造符録者皆治以重罪
　　勲戚之訓
　　洪武二十六年命禮部申嚴公侯制度僣侈之禁勅曰歴代聖君賢臣必謹禮節循法度者所以畏神明也盖知畏神明則知守禮法一或不謹則鬼神鑒之将假手扵人而禍患作矣朕自即位之初稽古定制凡爵禄禮儀等殺皆著為令俾勲臣之家世守之朕觀前代之受封皆為虚號其扵禄食止給繒布我朝賜以膏腴土田所以待有功者不為不至尚有不知分限以速罪戾者已命翰林歴攷漢唐宋故事輯為稽制録頒之勲臣使有所遵守爾禮部其申明之仍将公侯食禄及服舍器用等殺著為定式不惟止僣亦保全勲舊之道也
　　申禁之訓
　　洪武二十六年上謂禮部臣曰先王之治天下彛倫為本有如君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦乃天地之大經人倫之大本是以古今致治之道莫先於叙以彞倫也朕膺天命君主華夷復先王之教以叙𢑴倫使各得其叙既定扵律又著之大誥以明示天下比聞民間尚有頑不率教者仍蹈襲故俗甚乖政體宜申禁之違者論如律
　　逺邉學校之訓
　　洪武二十六年户部知印張永清言雲南四川諸處邉境之地民皆囉唣朝廷與以世襲土官扵三綱五常之道懵焉莫知宜設學校以教其子弟上然之諭禮部曰邉境土官皆世襲其職鮮知禮義治之則激縱之則玩不預教之何由能化旁雲南四川邉境土官皆設儒學選其子弟孫姪之俊秀者以教之使其知君臣父子之義而無悖理爭鬭之事亦安邉之道也
　　禮樂之訓
　　洪武二十六年上謂侍臣曰論禮樂者必原扵徳此至論也盖徳盛者禮樂明備否徳則禮樂不興三代之徳盛故禮樂逹扵天下後世徳不如古禮樂有其名而無其實王通云如有王者出三十年而後禮樂可稱此本孔子必世而後仁之説朕居位己三十年矣禮樂之文粗備而政治不能如古揆徳凉薄故也侍臣曰陛下武定禍亂文致太平天下翕然同風咸䝉至化所謂十年平之十年富之十年和之真有竒效矣而聖徳謙冲不有此其跨越扵前代也
　　垂法之訓
　　洪武二十八年頒祖訓條章扵内外文武諸司勑諭禮部曰自古國家建立法制皆在始受命之君以後子孫不過遵守成法以安天下盖創業之君起自側微備歴世故艱難周知人情善惡恐後世守成之君生長深宫未諳世故山林初出之士自矜己長至有奸賊之臣狥權利作聰明者上不能察而信之任之變更祖法敗亂國家貽害天下故日夜精思立法垂後永為不刋之典如漢髙祖刑白馬盟曰非劉氏者不王以後諸吕用事盡改其法遂致國家大亂劉氏幾亡此可為深戒者朕少遭亂離賴皇天眷命剪除羣雄混一天下即位以來勞心焦思定立法制革前元𡚁政至扵開導後世復為祖訓一編立為家法俾子孫世世守之爾禮部其以朕訓頒行天下諸司使知朕立法垂後之意永為遵守後世敢有言改更祖制者即以奸臣論無赦
　　飭夷之訓
　　洪武二十八年朝鮮國王李旦遣使臣栁玽等奉表貢方物進賀明年正旦上見其辭不遜謂禮部臣曰以小事大禮當修辭前者朝鮮王李旦數生釁端已嘗詰問彼謝罪之使方歸而侮慢之詞又至朕非不能伐之古人有言不勤兵扵逺所以不即興師者以此今留其使者可移咨李旦令撰文者至方歸之俾知生釁之由玽言表文是其國門下評理鄭道傳所撰遂命遣道傳未幾釋玽還
　　二十九年朝鮮國王李旦遣其臣知門下府事鄭總來請印誥上弗許謂禮部尚書門克新曰古昔帝王列聖相承建邦錫土撫安華夏其四夷外蕃風殊俗異各有酋長自治其民初不以中國之法令治之此内外逺近之别也今朝鮮僻在東隅逺隔山海朕嘗勑其禮從本俗使自為聲教來則受之去亦弗追今來請印誥實非誠心固難與之爾禮部其咨李旦使知朕意
　　安南以其前王陳叔明卒遣其臣來告哀上以叔明簒弑得國諭禮部臣曰安南自陳叔明逼逐其王陳日燧使不得其死因簒其位廢置相仍未嘗來告叔明懐奸挾詐殘滅其王自圖富貴不義如此庸可與乎今叔明之死若遣使弔慰是撫亂臣而與賊子也異日四夷聞之豈不效尤狂謀踵發亦非中國懐撫外夷之道爾禮部咨其國知之
　　省灾之訓
　　洪武五年上御齋室謂省臣曰朕前數日心中勿寧夜不安寢若有所儆者忽聞中都城隍萬嵗山雨雹甚大其在是乎據占書氷雹乃兵象宜遣人戒飭守禦官嚴加防䕶以備不虞省臺臣因奏各州縣氷雹傷禾稼鳥獸亦有死者上曰漢宣帝及石勒時亦有雨雹損禾稼斃飛鳥事人君能恐懼修徳則天灾可彌朕扵此敢不謹乎
　　三月戊子上諭禮部臣曰順天府直𨽻府州縣山東饑荒特甚朕憫赤子餓殍流離不遑寢食其被災地方𣲖納光禄寺一應供用之物宜悉量為減省以甦民困書曰民惟邦本本固邦寧自今凡可以䘏吾民者其悉以聞
　　禮教之訓
　　洪武五年詔天下曰朕惟三皇立極導民以時庖厨稼穡衣服始制民居舍焉五帝之教以仁信不過遵三皇之良規未備之宜當時之君示其所以天下從之自周至漢唐宋亦因時損益國乃昌民以安朕䝉皇天后土之恩命統天下祖宗之靈百神䕶佑得正帝位已五年扵兹朕布衣失習經書况摧强撫順二十有一年常無寧居紀綱粗立古道未臻民不見化市鄉閭里尚循元俗天下大定禮義風俗可不正乎兹有所示諭爾臣民曩者兵亂人民流散因而為人奴𨽻者即日放還士庶之家毋收養閹豎其功臣不在此例古者隣保相助患難相救今州縣城市鄉村或有凍餒不能以自存者令里中富室假貸錢法以資養之工商農業皆聽其故俟有餘贍然後償還孤寡殘疾不能生理者官為養贍毋失其所其有疾未愈願占藉為民者聴鄉黨論從古所尚凡平居相見揖拜之禮㓜者先施嵗時燕㑹坐次之列長者居上佃見田主不論齒序並如少者事長之禮若在親屬不拘主佃則以親属之禮所以明長㓜厚風俗今廢缺已久宜令中書議定像式頒布遵守又婚姻古之所重近代以來狃扵習俗専論聘財有違典禮又喪事以哀為本而𦵏祭之禮稱家有無今富者奢侈貧者假貸務崇炫燿又有惑扵隂陽停柩經年以至暴露宜令中書集定議以頒示天下四方既定流民各歸田里其間有丁少田多者不許仍前占據他人之業若有丁衆田少者許扵附近荒田内官為騐其丁力給與耕種又中國衣冠壊於元俗己嘗考定品官命婦冠服及士庶人衣巾婦女服飾行之中外惟民間婦女首飾衣服尚循舊習令中書頒示定制務復古典僧道之教以清净為本徃徃齋薦之際男女溷襍飲酒食肉自恣已令有司嚴加禁約福建兩廣等處豪强之家多以他人子閹割役使名曰火者今後有犯者以閹罪抵之没官為奴扵戲用夏變夷風俗之所由厚哀窮賑乏仁政之所當施因時制宜與民更化期臻禮義之風永底隆平之治咨爾臣庶體予至懐
　　受貢之訓
　　洪武七年詔中書禮部曰古者中國諸侯扵天子比年一小聘三年一大聘九州之外蕃邦逺國則毎世一朝其所貢方物不過表誠敬而已髙麗稍近中國頗有文物禮樂與他畨異是以命依三年一聘之禮彼若欲毎世一見亦從其意其他逺國如占城安南西洋𤨏里𤓰哇浡尼三佛齊暹羅斛真臘等處新附國土入貢既頻勞費太甚朕不欲也令遵古典而行不必頻煩其移文使諸國知之
　　賞将士之訓
　　洪武十七年賞征南校先是詔禮部曰賞賜國之重事所以報賢勞而勵士氣權度毫髪一失輕重則上為失禮下無所勸朕有天下十有五年雲南越在萬里負固不服故命大将帥師討之諸将士冒瘴癘踰險阻霧雨薄肌體沾汗濡甲胄而能効忠宣力搴旗斬将登城㧞壘使天誅無留良善附順甚者身委矢石為國効命司馬法曰軍賞不踰月欲民速得為善之利也爾禮部其核實定議行之至是議上上以為賞薄曰将士甚勞若此非所以報有功也其重賞之
　　上又諭禮部臣曰曩者發兵征雲南朕憫其勞苦出師臨陣皆有賞賚比者将士還京論功行賞士卒已令五軍十衛騐名給之近聞有賞不及格者或所司有欺蔽者致使竊議扵外爾禮部即榜諭諸軍或受賞不及格與有勞而不及賞者皆許陳訴騐實賞之
　　賜第之訓
　　洪武二十年上諭禮部臣曰諸功臣扵京師既有第宅而鄉里尚仍故居若既老而歸扵禮不稱其各賜鈔俾還置第以居樂其髙年傳之子孫亦優待功臣之禮
　　保夷之訓
　　洪武三十年朝鮮國王李旦以栁玽等蒙恩放還遣其判三司事偰長夀宻直副使辛有賢等貢鞍馬及金銀器布人參等物至京師謝恩上諭禮部臣曰朝鮮宻邇東陲比之他國最為切近前者王氏怠政而亡李氏繼興數生邉釁與語再三終不能止易云開國承家小人弗用朝鮮本新造之國而所用之人皆非賢智之士此恐非三韓之福也昔子産扵鄭凡為辭命草創討論修飾潤色必更數人手所以鄭國稱治如鄭道傳等廼小人之尤者在王左右豈能助其為善茍使鄭縂盧仁度金若恒仍在朝鮮又鄭道全之羽翼今縂等既不免王不精審又将假手扵人矣宜諭其國王深思熟慮以保三韓




　　禮部志稿卷一



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷二
　　明　俞汝楫　編
　　聖諭
　　成祖文皇帝敬天之訓
　　永樂元年七月朔大祀天地預告太祖高皇帝配神告畢諭禮官曰祭天嚴父國家第一事必以恭敬為本固當自朕始然陪祀與執事之臣皆當同朕此敬庻幾感格之道爾等職典祀事尤宜夙夜直清以率於衆十一月朔南郊上南郊省牲還御奉天門進公卿大臣諭之曰祭祀莫大於郊古者犧牲粢盛不偹不潔不敢祭而帝牛滌三月其敬如此明日以始卿等繼朕省牲便應秉對越之誠不可怠忽自古天子之祭皆公卿助相國家生民受福卿等亦預享之不可不謹
　　永樂四年正月上御武英殿覽存心録顧翰林侍臣曰適覽慕容超郊有異獸出壇側隋煬帝祀圓丘暴風未成禮而退後二人皆不旋踵而亡古人言惟徳動天盖不徳亦動天善則降祥不善則降殃但各以類應之又曰祭祀時固當誠敬亦必平素積累善行乃可獲福若平日所行反道背徳而臨祭一時致其䖍恭此豈有獲福之理
　　永樂十一年春正月朔日有食之先是禮部以正旦朝賀宴㑹上請上曰古者日食天子素服修政用謹天戒朕既乖於治理上累三光而衆陽之宗薄食於元旦咎孰甚焉爾文武羣臣尚思勉輔朕躬調爕隂陽消弭灾變新正朝賀宴㑹之禮悉罷百官節鈔仍如例給之
　　孝先之訓
　　永樂元年五月禮部尚書李至剛等奏宋制凡忌日於各佛殿誦經設帝后位百官行香今後宜依宋制於天禧等五寺朝天宫令僧道誦經三晝夜上曰予於父母固當無所不用其心但人君之孝與庶人不同為人君者奉天命為天下主社稷所寄生𤫊所依但當謹身修徳深體天心恪循成憲為經國逺謨使内無奸邪外無盜賊宗社奠安萬民樂業斯孝矣如不能此而惟務修齋誦經抑末矣
　　修省之訓
　　永樂元年閏十一月書諭世子曰比北京山西地震坤道貴静占法地震主兵數動人不寧上天示戒不可不謹宜撫綏軍士嚴固城池洞察人情不可怠忽又御奉天門顧侍臣曰比北京山西地震天變垂戒朕用惕然爾等試言其故侍臣對曰地震應兵戈土木之事上曰比年兵旅饑饉民困甚矣朕方夙夜圖蘓息之豈肯適一已之情興土木之工重困民力如樓居可以避暑則午門端門皆可居也何必復建高臺廣榭今後宫卑隘不足容尚不敢増修慮勞民力土木之事至今不為若兵戈但當勅邉將嚴守備戒不虞而已
　　永樂二年十一月上以京師地震召文武羣臣諭曰隆古聖王之世山川鬼神莫不寧皆由君徳修於上臣職修於下感應之機不誣後世君臣不能如古故灾異數見今地震京師固由朕之不徳然卿等亦宜戒謹修職以共囬天意軍民有不便之事當速改之
　　永樂八年十月夜月犯太微垣右執法上諭三法司官曰昨夜太隂犯執法甚急爾等典刑罰宜加謹慎無罪不可枉有罪不可縱須得中道毋纖毫輕重
　　永樂四年六月朔日有食之是日隂雲不見禮部尚書鄭賜等言此聖徳所感召請明日率百官表賀上曰正朕恐懼修省之際何可賀對曰宋盛時有行之者矣上曰於此一方隂雲不見天下至大他處見者多矣且隂陽家言日食而隂雲不見者水將為灾以此言之可賀乎乃止
　　永樂十九年四月𠡠諭文武羣臣曰朕恭膺天命祇紹鴻圖爰倣古制肇建兩京乃永樂十九年四月十八日奉天等三殿灾朕心惶懼莫知所措意者於敬天事神之禮有所怠歟或祖宗有戾而政務有乖歟或小人在位賢人隠遁而善惡不分歟或刑獄寃濫害及無辜而曲直不分歟或䜛慝交作諂諛並進而忠言不入歟或横征暴斂剥削掊剋而殃及田里歟或賞罰不當蠧財妄費而國用無經歟或租税太重徭役不均而民生不遂歟或軍旅未息征調無方而饋餉空乏歟或工作過度征需頻繁而民力凋𡚁歟或奸人附勢羣吏弄法抑有司闒茸罷愞貪殘恣縱而致是歟下厲於民上違於天朕之𡨋昧未䆒所由爾文武羣臣受朕委任休戚是同朕所行果有不當宜條陳無隠庶圖悛改以回天意永樂二十年正月朔日食上諭禮部臣曰日食天變之大者况在正旦永念厥咎惕焉於心卿等宜各修厥職以匡輔不逮
　　遵制之訓
　　永樂元年二月上謂禮部臣曰昔我太祖高皇帝立綱陳紀禮樂制度咸有成規建文中率皆更改使臣民無所遵守朕即位以來首詔諸司必遵舊制尚恐奉行不逮爾禮部其申明之
　　丁未上諭禮部臣曰太祖高皇帝親製大誥三編使人知趨吉避㐫之道頒行嵗久慮民間因循廢弛爾宜申明仍令天下誦讀鄉飲則講解如舊
　　宗室之訓
　　永樂元年四月賜晉王濟熺書曰皇考之世㕘酌古典詳定禮部儀車服器用各有等級比有言駙馬胡觀所乗棕輿其制度僣越與諸王無異詰其從來云爾與之夫諸王所用其制下天子一等君王之分可僭其漸既長何事不可僭矣繁纓小物孔子惜之爾繼今宜慎重不可率易
　　永樂三年十月賜周王橚等皇明祖訓且諭之曰皇考所以垂訓子孫至要之道具在此書朝廷常守之可以永安宗社藩王常守之可以長保富貴朝廷與藩王本同祖宗所出但能皆以祖宗之心為心則自然各盡其道前代有帝王不能保全宗室如宋太宗亦有宗室不能自保全者如周三監漢七國此皆是不能以祖宗之心為心朕與諸弟勉之
　　永樂三年五月上以代寧秦晉永興高平平陽諸王所為過失日多思豫訓戒以全親親之義賜書周楚齊蜀等王曰易曰履霜堅氷至孔子釋之其所由來者漸矣由辨之不早辨也故凡事慮於未萌則有益論於己然則無及我皇考太祖皇帝創業垂綂為子孫帝王萬世之計惟欲本支各盡其道朝廷篤於親親藩國重於守法朝廷之紀綱明正親藩不齟齬於其間藩國之禮節不踰朝廷不苛責於其上恩不至於掩義義不至於傷恩宗社永有磐石之安親藩同享無疆之福此皇考立法之意亦吾繼述之意而諸弟姪之意亦皆然也吾嘗思之朝廷不能篤親親之道是不孝於祖宗不友於兄弟不慈於子姪棄仁背義咎孰大焉昔建文嘗蹈此失矣吾即位以來恒切戒此閒居獨處教詔子孫亦惟在骨肉手足之恩不可為非禮苛責之事言出乎口心通乎天地鬼神盖吾躬嘗奉藩豈其不能身體其事哉夫為藩國者亦當體朝廷之心而亮其誠天下之事至繁一人之精力有限智識豈能悉周區畫豈能悉當若吾於兄弟子侄行有未至亦宜以情恕之比代寧秦晉永興髙平平陽諸王不亮吾心稍不順意内懐怏怏或聼小人教誘為非甚者形諸怨謗魘鎮所為不知不仁固少年寡學之過吾恐傷同氣已皆容忍不問然此特私恩耳為君之道必正公義而後有以服天下况法度者皇考之法度吾嗣位而不能守之又何以服天下之心故雖不可虧親親之私恩亦不敢廢天下之公義夙夜思之事有兩難欲直言其故使之圖改則恐傷恩欲隠忍不言將來積過愈深理不得容是䧟之於罪也至此非惟吾心不能自安天下之人亦謂吾徒能愛之而不能敎之養成其過故皆直言以戒之矣雖未能必其不逆於心若有諒吾之意信而從之他日徳成名立享其安樂與國家同久豈不兩盡其美哉兹特遣書陳布悃欵繼今之後吾惟常念親親之恩勿替諸弟侄亦惟常念皇考之法具在各盡其道共保富貴豈有涯哉吾之所言天地鬼神鑒臨在上惟宗國諸王亮之亮之永樂三年七月賜書周王橚曰比各府縣録周府長史司榜文來奏夫朝廷與王府體不同長史專理王府事豈得遍行號令於封外與朝廷等一家有一家之尊一國有一國之尊天下有天下之尊卑不踰尊古之制也今賢弟居國如諸子擅行號令於國中其亦可乎若奸人造此離間骨肉即具實以聞當䆒治之如實賢弟所命則速遣人收還仍嚴戒長史行事存大體毋貽人譏議
　　永樂八年十月周王橚於國中作殿奉祀太祖高皇帝上聞之賜書曰禮支子不祭王國廟祀則肇於始封之王太祖高皇帝之祀朝廷自有宗廟王今祀於國中過矣孔子曰祭之以禮若不得為而為之不可為孝王其審禮而行毋貽物議
　　永樂九年二月勑戒秦王尚炳曰昔周天子遣使賜齊桓公胙且命勿下拜桓公對曰天威不違顔咫尺小白敢貪天子之命無下拜遂下拜登受春秋書以示褒遣使賜晉侯命晉侯受玉惰使者歸曰晉侯其無後乎成肅公受脤於社不敬劉康公曰成子惰棄其命矣後皆不得其終春秋書以示戒比屡遣人賫符赴王國王不出迎但令内監取入及出見使者又侮慢不一此皆王不學之過不學何由達禮致王於此者皆長史紀善典儀之失職也其械送京師王自今勉力學問庶㡬寡過永樂十年二月勑靖江王府輔國將軍賛億曰監察御史言爾交通衛卒以錢貸民多取利息至繫人妻孥逼脅鬻居以償所負古畜馬乗不察於雞豚伐氷之家不畜牛羊百乗之家不畜聚斂之臣國家舊制四品以上官不得與民争利汝宗室之親乃恣肆如此果爾所為則赴京面陳若左右小人假爾名為之即械送京師永樂元年十月勑晉府長史龍鐔等曰朝廷封建親藩而選賢命材為之輔導兾以賛成徳善不至於有過也古之為人臣者無外交今王府擅與西畨往來又私以車逓送王年少寡學而不知古長史儒者謂不知古乎廷臣皆欲寘汝於法朕恐傷親親之意姑宥不問今後慎無復爾戒之戒之
　　永樂十五年十二月勑戒永和王濟烺曰凢朝廷儀物制度等差截然不可違越比爾擅造印章僭用龜紐龜紐惟親王之寳用之爾擅為之越禮分矣以爾年少及念爾父同氣之故姑宥不問自今宜謹遵禮法毋蹈前過
　　戒外戚之訓
　　永樂二年四月春坊官劾奏中軍都督僉事李諒於文華殿早朝百官班退之後諒獨進啓事有違禮法請治諒罪上命姑宥之勑諭諒曰朝廷之法公於天下不以親踈有間朝儀凡百官謁東宫偕進偕退不許獨留私見乃謹始防㣲之道令行之初爾首犯之帝王行法先於貴近朕念親親之故曲宥不問其戒之慎之非分之恩不可再得爾其欽哉
　　永樂四年八月賜趙王髙燧曰比聞都指揮欵台乘馬過駙馬都尉廣平侯袁容之門容怒其不下箠楚幾死欵台靖難功臣豈當非禮陵辱爾非不知亦不以聞自洪武以來往來駙馬之門何嘗有下馬之令晉王敦為駙馬縱恣暴横卒以悖逆滅亡覆轍在前可再蹈乎此書觀畢仍以示容其受使令辱欵台之人械送京師
　　廵狩望祭之訓
　　永樂七年正月上謂禮部臣曰朕今廵狩盖古人省方觀民之意服食之物皆偹以行都無取於民尚慮有司不體朕心妄有科擾使民未見徳而先受害者必不宥之其遣使先諭道途所經及北京所屬郡縣朕至日止令正官一員朝見毋騷擾百姓
　　永樂七年三月朔車駕廵狩北京駐蹕東平州望祭泰山畢顧侍臣曰昔舜廵狩至泰山舉祀禮覲諸侯一正朔考制度而已盖欲使天下同風後來秦皇漢武皆生侈心登封泰山建立功徳以誇示後世終不免後世之非議我太祖皇帝一天下立法制五六十年國不異政家不殊俗朕謹遵成憲此行亦惟欲親廵撫使軍民各得其所耳侍臣頓首曰陛下守太祖之法而以堯舜為心天下蒼生實受其福彼秦皇漢武何足道哉
　　科試之訓
　　永樂二年二月禮部奏請㑹試選士之数上問洪武中所選幾何尚書李至剛對曰各科不同多者四百餘人少者三百人上曰朕初即位取士姑凖其多者後不為例又曰學者成材亦難當取其大畧其細如十分中有一二分語疵而不害理亦可偹數然科舉是國家取人材第一路不可濫且文體毋尚虗浮惟取樸實
　　永樂十年二月命禮部尚書吕震諭考試官楊士竒金幼孜曰數科士頗多不免玉石雜進今取無過百人其務精擇収散木累百不若得良材一株也
　　學校之訓
　　永樂二年二月禮部奏北方嵗貢生員入學十年考不中式者例當充吏上曰人心志舒泰則能學四體不勞則能學衣食温飽則能學責人之功當量其力論人之罪當明其情北方近三四年間兵戈擾攘諸生舍俎豆而事軍旅飛芻輓粟之勞奔走流離之苦豈暇於學今考不中者可發囬原學補其廢學年數以俟再試不中如例處之
　　永樂三年八月上諭禮部臣曰學校育才以資任用太祖高皇帝内設國子監外設府州縣學選用師範教育俊秀嚴立教法豐廪蠲徭期待甚至建文以來學校廢弛所司又不督勵虗縻廪禄爾禮部宜申明舊規俾師教無闕士學有成庶幾國家得賢材之用
　　永樂四年四月禮部言廣西嵗貢生員考不中式者二人於法學官罰俸一年提學官當杖上曰逺方之人漸化者淺教道未行不可槩論夫立法雖有定論行法當量人情有定論則民知所守量人情則民用不寃姑宥之生員遣歸進學再貢不中式一論如法
　　永樂十年三月雲南布政司左參議吕名善言武定尋甸廣西三府居民繁庶請設學校從之上謂禮部臣曰學校風化所繫人性之善蠻夷與中國無異在上之人作興之耳
　　永樂十五年三月頒五經四書性理大全書於六部並兩京國子監及天下郡縣學上謂禮部臣曰此書學者之根本而聖賢精義悉具矣自書成朕旦夕宫中披閲不倦所益多矣古人有志於學者苦難得書籍如今之學者得此書而不勉力是自棄也爾禮部其以朕意曉諭天下學者令盡心講明無徒視為虗文也
　　育才之訓
　　永樂二年六月上命禮部臣曰㑹試下第舉人既多其中必尚有可取者盖慮一時匆猝或本有學問而為文之際記憶偶差遂至謬誤或本不謬誤而考閲之官神情昏倦失於詳審以致黜落此皆可矜其令翰林院出題再試擇文詞優等者以聞遂得貢士張鉉等六十人以奏上召見皆賜官帯命於國子監進學以俟後科且勉之曰士當立志志一則工專工專則業就爾等於學已有根本但更百尺竿頭進歩耳後科第一甲人有不在爾曺乎其往勉之
　　永樂三年正月命翰林院學士兼右春坊大學士解縉等於新進士中選材質英敏者俾就文淵閣進其學縉等選修撰曽棨編修周述周孟簡庶吉士楊相劉子欽彭汝器等二十八人入見上諭勉之曰人須立志志立則功就天下古今之人未有無志而能建功成事者汝等簡拔於千百人中進士又簡拔於進士中至此固皆今之英俊然當立心逺大不可安於小成為學必造道徳之㣲必具體用之全為文必並驅班馬韓歐之間如此立心日進不己未有不成者古人文學之至豈皆天成亦積功所致也汝等勉之朕不任爾以事文淵閣古今載籍所萃爾各食其禄日就閣中恣爾玩索務實得於己庻國家將來皆得爾用不可自怠以孤朕期待之意
　　奉先之訓
　　永樂五年五月上問侍臣曰聞近俗之𡚁嚴於事佛而簡於事親其失果有之乎對曰間有之上嘆曰此盖教化不明之故朕於奉先殿旦夕祇謁未嘗敢慢或有㣲恙亦力疾行禮世人於佛老竭力崇奉而於奉先之禮簡畧者盖溺於禍福之說而昧其本也率而正之正當自朕始耳
　　祀功臣之訓
　　永樂元年十月享太廟畢遣官祭功臣於雞鳴山廟先是禮部侍郎宋禮言功臣自有廟請罷太廟配享但於本廟祭之上曰先帝所定配享不可罷又曰此皆佐命開國之臣既自有廟俟太廟享畢亦别遣官即其廟祭之於義可也著為令
　　崇儒之訓
　　永樂四年三月上幸太學勑禮部臣曰朕惟孔子帝王之師帝王為生民之主孔子立生民之道三綱五常之理治天下之大經大法皆孔子明之以教萬世朕皇考太祖高皇帝膺君臨億兆之任正中夏文明之綂復禮樂衣冠之舊渡江之初首建學校親祀孔子御筵講書守帝王之心法繼聖賢之道學集其大成以臻至治朕承鴻業惟成憲是遵今當躬詣太學釋奠先師以稱崇儒重道之意其合行禮儀禮部詳議以聞禮部尚書鄭賜言宋世謁孔子服靴袍再拜上曰見先師禮不可簡必服皮弁行四拜禮
　　講書之訓
　　永樂四年四月命禮部遣使購求遺書上視朝之暇輒御便殿閲書史或召翰林講論嘗問文淵閣經史子集皆偹否學士解縉對曰經史粗偹子集尚多闕上曰士人家稍有餘資皆欲積書况於朝廷可闕乎遂召禮部尚書鄭賜令擇通知典籍者四出購求遺書且曰書籍不可較價值惟其所欲與之庻竒書可得又顧縉曰置書不難須常覽閲乃有益凡人積金玉皆欲遺子孫朕積書亦欲遺子孫金玉之利有限書籍之利豈有窮也
　　禮制之訓
　　永樂元年十月勑禮部臣曰太祖高皇帝臨御命所司歴考禮樂制度𠫵酌古今上自朝廷下及臣民冠昏喪祭之儀服舍器用之制皆有等差著為定式頒布中外行之久矣朕慮今有司因循茍且奉行弗謹致有非分違法干犯刑憲非朕所以愛民之道爾禮部其以洪武中所定一切制度圖示中外俾人知遵守庶幾享太平之福
　　永樂七年四月上諭行在禮部臣曰朝廷立法五十餘年服式器皿皆有定制比來臣民數有以越禮僭分罹刑憲者此教諭未至也即以舊定官民冠帯器皿制度繪為書册頒示中外及諸色工匠俾知遵守
　　知民情之訓
　　永樂十一年四月上謂行在禮部尚書吕震曰朕欲周知民之休戚嘗命凡布政司按察司及府州縣官至京者陳民間利病近有以時和嵗豐民安物阜為言者及驗視之田野荒蕪人民饑寒甚至水旱蟲蝗皆不以聞朕已寘諸法如今後所言有切民情可裨治理者宜旌賞之以明懲勸
　　取言之訓
　　永樂元年甘州中衛左所軍張真言事上覽畢顧禮部侍郎宋禮曰雖堯舜禹之聖亦皆樂取人言以為治朕即位首下詔求言而言者無幾此戍卒能上言雖皆不可采然為國之意則善宜加賚之其賜衣一襲鈔一千貫又顧禮曰居其位無其言君子耻之卿等亦毋嘿嘿守位而已
　　豐年之訓
　　永樂四年六月南陽府獻瑞麥有兩岐至五岐者上語禮部臣曰比郡縣屢奏祥瑞獨此為豐年之兆若年榖豐登民足衣食老少無凍餒之患皆天地祖宗之賜矣命薦之宗廟
　　節假之訓
　　永樂七年正月元宵節近上諭禮部臣曰我太祖高皇帝君天下四十餘年法度明偹恪遵成憲今四方無虞兆民康阜思與臣民同樂太平自正月十一日為始其賜元宵節假十日百官朝𠫭不奏事急務具本封進處分聴軍民張燈飲酒為樂五城兵馬弛夜禁著為令
　　清釋道之訓
　　永樂五年直𨽻及浙江諸郡軍民子弟私披剃為僧赴京冒度請者千八百餘人禮部以聞上怒甚曰皇考之制民年四十以上始聴出家今犯禁若此是不知有朝廷矣命悉付兵部編軍籍發戍遼東甘肅又嘆曰朕遵承舊制一不敢忽下人尚縱肆如此何况後來此不可宥此軰皆民螟螣不可蕃育　又直𨽻蘓州府嘉定縣僧㑹司奏縣舊有僧六百餘人今僅存其半請以民之願為僧者令披剃給度牒不聴上諭禮部臣曰國家之民服田力穡養父母出租賦以供國用僧坐食於民何補國家度民為僧舊有禁令違者必罪
　　永樂十五年五月上謂禮部臣曰佛道二教本以清淨利益羣生今天下僧道多不守戒律民間修齋誦經動輒較厚利又無誠心甚至飲酒食肉逰蕩荒淫畧無顧忌又有一種無知愚民妄稱道人一槩蠱惑男女雜處無别敗壊風化洪武中僧道不務祖風及俗人行瑜珈法稱火居道士者俱有嚴禁即揭申明違者殺不赦永樂十六年十月上以天下僧道不通經典而私簮剃者多命禮部定通制榜示天下今後𩓑為僧道者府不過四十人州不過三十人縣不過二十人限年十四以上二十以下父母皆允方許陳告有司行鄰里保勘無碍然後得投寺觀從師授業俟五年後諸經習熟然後赴僧録司考試果諳經典始立法名給與度牒不通者罷為民若童子與父母不願及有祖父母父母無他子孫侍養者皆不許出家有亡命避罪出家者併寺觀住持罪之
　　眚赦之訓
　　永樂四年西域貢佛舍利禮部尚書鄭賜請因是寘釋罪囚上曰帝王之治以刑賞為務有功不賞有罪不誅雖堯舜無以治天下梁武帝元順帝皆溺於佛有罪者不刑致法度廢弛綱紀大壊而致於敗亡此豈可效况佛亦有天堂地獄善惡報應之説誘人為善爾儒者乃欲姑息為治耶
　　賞將士之訓
　　永樂九年十二月雨雪寒甚上御武英殿召禮部尚書吕震諭曰昔奸臣構㐫朕率師征討當風雪寒苦之際將士有墮指裂膚者而勇氣不衰今宗社既安朕居天位適對此景思昔艱難惻然動心凡諸靖難將士各賜之鈔都指揮人三百貫百指揮二百五十貫千户鎮撫二百貫百户所鎮撫一百五十貫旂軍一百貫故官并摠小旗父兄嘗在軍中凍傷皆如例
　　懐逺人之訓
　　永樂元年九月諭禮部臣曰太祖高皇帝時諸畨國遣使來朝一皆遇之以誠其土物來市易者悉聴其便或有不知避忌而誤干憲條皆寘宥之以懐逺人今四海一家正當廣示無外外國有輸誠來貢者聴爾其諭之使明知朕意
　　永樂元年九月禮部尚書李至剛奏日本國遣使入貢已至寧波府禁令凡畨使入中國不得私載兵器鬻於民宜命有司㑹檢畨船中有兵器籍封送京師上曰外夷向慕中國來修朝賀危蹈海波䟦踄萬里道路既逺貲費亦多其各賫以助路費亦人情也豈當一切拘之禁令至剛復奏兵器民間不得私畜則亦無所鬻惟當籍封送官上曰無所鬻則官為凖中國之人市之毋拘法禁以失朝廷寛大之意且阻逺人歸慕之心
　　永樂二年五月禮部尚書李至剛等奏琉球國山南王遣貢方物就令賫白金詣處州市磁器法當逮問上曰逺方之人知求利而已安知禁令朝廷於逺人當懐此不足罪
　　永樂二年福建布政司奏暹羅國遣使與琉球通好其舟為風所漂至岸官已籍記舟中之物請命上謂禮部臣曰兩國通好是畨邦美事其舟為風所漂正宜矜恤豈可利其物而籍之鄉有善人猶能援人於危助人於善况朝廷統御天下哉其令布政司舟壊者為之修理人乏食者給之粟俟風便其人欲歸或往琉球導之去永樂五年六月上問禮部臣曰近四夷之情何如對曰蠻夷之情由來叛服不常數年陛下懐之以恩待之以禮今皆恱服無復反側之意上曰朕素待之以誠彼或不誠亦不與較故或有感激愧服者孔子嘗曰言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣聖人之言萬世可行
　　永樂八年十一月賜國子監琉球等處生李傑等并其從人冬衣靴襪既而從容與羣臣語及之禮部尚書呂震曰昔唐太宗興學校新羅百濟皆遣子入學當時僅聞給廩膳未若今日賚與周偹也陛下聖徳前古未有上曰逺方慕中國禮義故遣子入學必足於衣食然後樂學我太祖高皇帝命資給之著為令典所謂曲成萬物而不遺者朕安得違之
　　永樂十一年五月國子監琉球生模都古等三人奏乞歸省上謂禮部臣曰逺人來學誠美事思親而歸亦人情宜賜以榮之遂賜綵幣表裡襲衣及鈔為道里費仍命兵部給驛傳
　　永樂十四年六月廣東儋州土官同知王賢祐率生黎峒首王撒黎佛金等來朝貢物賜鈔幣遣還上謂行在禮部臣曰黎人逺處海内素不霑王化今慕義來歸而朝貢頻繁殆將困之非存撫之意自今生黎土官峒首俱三年一朝著為令
　　永樂元年上謂禮部臣曰帝王居中國撫馭萬國當如天地之大無不覆載逺人來歸者悉撫綏之俾各遂所欲近西洋囬囬哈只等在暹羅聞朝使至即來朝逺夷知尊中國亦可嘉也今遣之歸爾禮部給文為驗經過官司毋阻自今諸畨國人願入中國者聴
　　永樂元年安南國王胡□遣使奉表謝恩上命禮部臣諭之曰安南昔稱知禮之國今思明府言禄州西平州永平寨皆思明故地與安國接境安南奪而有之其歸語王如非安南地則速歸之保境安分惇修鄰好可以長享富貴也
　　却慶賀之訓
　　永樂二年七月禮部尚書李至剛奏今嵗山東郡縣野蠶成繭繅絲來進請率百官賀上曰野蠶成繭亦常事不足賀使山東之地野蠺盡繭足以被其一方而未能徧及天下朕之心猶未安也朕為天下父母一飲一食未嘗忘之若天下之民皆飽煖而無饑寒此可為朕賀矣乃止
　　永樂三年七月陜西興平鳳翔二縣進瑞麥三十本禮部率羣臣上表賀以為聖徳覆被之應天下太平之徴上覽之謂尚書李至剛侍郎趙翀曰瑞麥固是喜應但四方逺邇靡一物不得其所斯可為太平今中外果無匹夫匹婦之愁怨於下者乎覽表祇益慚愧耳君臣貴相與以誠諛佞非治世之風也至剛等愧謝
　　永樂七年七月順天府宻雲縣民獻嘉禾先是行在禮部尚書趙羾以禎祥疉見若兩岐之麥野蠺成繭日食不見之類皆欲稱賀上悉却之至是又因獻嘉禾欲率廷臣上表賀上曰古之帝王為治尚敦實黜浮華朕徳不逮但得四叙協和海宇康乂黎民衣食給足即國家之福一物之異皆偶然耳何以賀遂止
　　八月山西代州繁峙縣獻嘉禾二百七十九本羾又奏曰前宻雲嘉禾陛下却羣臣之賀今嘉禾又至此實聖徳之應請率羣臣上表賀上曰朕奉天子民正願天降豐年使四海之人皆足今蘓松水患未息近保定安肅處州麗水皆雨雹渾河決於固安傷禾稼且四方之廣尚有未盡聞者不聞羣臣一言及弭灾之道而喋喋於賀嘉禾謂禎祥朕德所致其灾異非朕所致乎爾等宜輔朕修德行政他非所欲聞也
　　永樂十一年五月曺縣獻騶虞行在禮部尚書呂震奏騶虞上瑞請明旦率羣臣上表賀上曰百榖豐登雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）時順家給人足此為上瑞騶虞何與民事不必賀永樂十二年九月榜葛剌國王賽佛丁貢麒麟禮部請上表賀上曰海宇清寧逺人嚮化貢獻方物斯皆天與祖宗之祐卿等但當夙夜竭心輔治以惠天下天下既安雖無麒麟不害為治其免賀
　　永樂十三年九月西域貢獅子文武羣臣以為聖徳逺及所致叩頭稱賀上曰逺人貢方物以達誠何用賀詩所稱唐虞三代之治曷嘗及祥瑞盖古聖賢之君但求時和嵗稔百姓家給人足即是太平隋煬帝時孔雀集朝堂百官稱賀元順帝時兩都桑果葉皆生黄色龍文又有嘉禾一莖至八穗者又常有五色祥雲見恃此而驕卒皆亡滅前鑒如此朕與卿等但當祇守祖法敬事無怠以保鴻業不可萌侈心
　　十一月麻林國進麒麟將至行在禮部尚書吕震請於至日率羣臣上表賀上曰往者翰林院言修五經四書及性理大全書成欲上表進朕則許之盖帝王修齊治平之道具於此有益世教可以表進麒麟有無何所損益遂已
　　永樂十三年貴州布政司右布政使蔣廷瓚言去年北征班師詔至思南府婺州縣聞大巖山有聲連呼萬嵗者三咸謂皇上恩威逺加山川効靈之徵禮部尚書呂震請率羣臣上表賀上曰人臣事君當以道阿諛取容非賢人君子所為呼譟山谷之間空虗之聲相應理固有之豈是異事布政司官不察以為祥爾為國大臣不能辨正其非又欲進表媚朕非君子事君之道遂已永樂十四年八月旦壽星見欽天監以聞行在禮部尚書吕震帥文武百官請上表賀上賜勅諭之曰朕惟太祖高皇帝膺受天命掃除羣雄創業垂統立綱陳紀以安天下臻兹太平是以上天垂象屡顯鴻應揆朕凉薄曷克膺兹矧天道無常惟徳是輔凡為臣民能遵守高皇帝成憲為子盡孝為臣盡忠奉公守法安分守己用承福祐國家之祥孰大於此爾文武臣僚宜各盡乃心輔朕不逮國家有永逺之安爾等暨爾子爾孫亦同享永逺之福壽星之瑞其勿賀
　　永樂十五年七月旦壽星見百官請賀上曰比嵗壽星見卿等以為瑞而致賀然四方旱澇蝗疫比比有之而鮮有為朕言者朕之所願時和嵗豐天下之人俱得其所賢者在位讒慝不作百工舉任其事政平訟理國家清明此可為瑞壽星之瑞不足賀
　　永樂十五年十一月金水河及太液池氷凝具樓閣龍鳳花卉之状竒巧特異賜羣臣觀之行在禮部尚書吕震以為禎祥屡見率百官上表賀上拒不受賜勑諭曰朕徳涼薄託於萬姓之上懼弗克負荷夙夜祇事不敢暇豫比嵗以來卿等一遇祥異輒進表賀朕𡨋昧寧不自知夫戒謹者治之所興宴樂者亂之所自卿等宜精白乃心勵臣職奉成憲用以輔朕共承天休書曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂其毋因是遂有怠心欽哉永樂十七年九月卿雲見欽天監言占事卿雲喜氣也太平之應又曰天子孝則卿雲見君聖臣賢天下順心則日旁氣如龍鳳茲實上瑞行在禮部請率文武百官上表賀勑免之且諭侍臣曰昔帝舜之世萬邦協和故百工有卿雲相和之謌朕寢食之間恒慮政事有缺民生未安安敢恃此為祥縱是上天委貺朕與卿等正當憂勤惕勵以荅天眷何以賀為
　　永樂十九年萬壽聖節先期禮部奏行慶賀禮上勑文武羣臣曰比者上天垂戒奉天等三殿灾朕心兢惕寝食不寧方反躬省愆不遑夙夜而禮部謂朕初度請行慶禮此豈所以相朕恭承天意盖益重朕之不徳也其止弗賀
　　却閹人之訓
　　永樂四年琉球國進閹者四人上曰彼亦人子無罪而刑之何忍其還之禮部臣言還之慮沮逺人歸化之心請但賜勑止其再進上曰諭之以言不若示之以實事今不遣還彼欲媚朕必有繼踵而來者天地以生物為徳帝王乃可絶人類乎竟還之
　　却封禪之訓
　　永樂十四年四月禮部祠祭清吏司郎中周訥上言今天下太平四夷賔服民物阜豐請禪泰山刻石紀功徳垂之萬世尚書吕震亦言皇徳神功昭格上下宜如訥請上謂震曰今天下雖無事然水旱疾疫亦間有之朕毎聞郡縣上奏未嘗不惕然於心豈敢自謂太平之世且聖經未嘗言封禪唐太宗亦不謂封禪魏徴每以堯舜之事望太宗爾亦處朕於太宗之下亦異乎徵之愛君矣爾當以古人自勉庶幾不愧宗伯之任















　　禮部志稿卷二
<史部,職官類,官制之屬,禮部志稿>



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷三
　　明　俞汝楫　編
　　聖訓
　　仁宗昭皇帝修省之訓
　　洪熙元年正月以遇冬不雪勑六部等官曰朕以眇躬託於臣民之上憂憫元元勤於夙夜而自今迄冬雪不降來牟不遂吾農柰何夫二氣之乖由朕徳涼薄大臣與國同體爕理之助誠有賴焉朕方惕勵自省卿等亦懋修乃職用贊輔予庻以導召和氣康濟兆民夫愛民惟誠可以動天願共勉之欽哉毋忽
　　賜鈔之訓
　　洪熈元年正月上諭禮部尚書吕震曰遇節皇親例賜鈔在廷文武股肱之臣朝夕相與可否機務而有故不宴者即同踈逺小臣皆給節鈔五貫殆非朕禮大臣之道汝識之繼今遇節不宴者凢任事之臣公侯伯都督尚書賜鈔一千貫侍郎五百貫
　　又諭震曰朝廷臣在任久者今皆令還鄉展省其得誥勑者足為家鄉之榮然到家有養祭賔客之費往還有道里之費計其在官俸禄廪給日用外有餘資者鮮矣自今歸者皆賜鈔公侯伯一品二品賜鈔五千貫三品四千貫四品三千貫五品二千貫六品七品一千貫八品以下皆五百貫著為令
　　贈諡之訓
　　洪熈元年正月禮部尚書吕震諭㫖翰林定金忠等諡賀銀預焉大學士楊士竒等覆奏上曰此數人皆在先朝盡心國事有徳行重厚表裏一致者有洊歴艱難始終一心者必旌褒之庶㡬禮賢忠厚之道但朕意未嘗及銀盖銀之勞可贈官而行不應美諡如加銀惡諡又反不如無諡古人制諡正為定論美惡以示至公卿等宜盡心
　　奉先之訓
　　洪熈元年八月勑諭禮部臣曰皇考大行皇帝聖徳神功追配太祖統御天下二十餘年恩徳在民萬世永賴皇嫓仁孝皇后母儀四海寅奉宗廟協隆化理而尊號未上無以稱朕孝思及天下臣民尊仰不忘之心其與羣臣定議請諡於南郊
　　又勑禮部臣曰欽惟皇祖太祖高皇帝受命上天肇興皇業皇考太宗文皇帝中興宗社再奠寰區聖徳神功咸配天地易曰殷薦上帝以配祖考朕崇敬皇祖皇考永惟一心今年正月十五日大祀天地祇奉皇祖皇考配神仍著典章垂範萬世如勑奉行
　　事神之訓
　　洪熈元年正月以大祀南郊上御奉天門文武羣臣受誓戒畢進分獻官諭之曰事神之道豈獨臨事之際則致誠敬要其奉天子民之心積累於平日者皆已孚鬼神所以祭則受福朕以菲徳上承祖宗主典神天所與協恭承天休者公卿百執事也尚體朕心敬亮天工仁䘏斯民庶幾克享天心風雨順調年榖豐稔使斯民䝉福亦昭我君臣共事之美欽哉
　　四月行在太常寺卿楊⿰氵専 -- 溥奏犧牲所見畜羊少請給鈔遣官於出產之處市買上曰能愛人而後可以事神朝廷事神之道豈當惜費比年有司不逹大體於市犧牲但凖洪武中價值凡物値隨時低昂豈有一定之理今民間諸物視洪武時值率増數十倍而祀神之物獨仍舊值民怨於下神其享乎自今供祀犧牲悉凖在京時值給鈔往市如於所產之處時值不足則就所在有不係贓罰鈔内補給畿内從廵按御史在外從按察司官監市毋致擾民
　　洪熈元年十二月上諭禮部臣曰朝廷崇祀神祇悉有舊典主其事者當致䖍恭以祈嘉貺福黎庻頗聞天下郡邑應祀壇宇嵗久傾墊多不修治甚非昭事神明之道其飭有司修繕凡祭器祠宇並須堅緻潔淨所用物料悉出公幣毋斂民怨仍令廵按御史及按察司官以時㸃視違者罪之
　　孝思之訓
　　洪熈元年太子太保兼禮部尚書吕震奏冬至節請御正殿受賀上曰梓宫在殯山陵未終因時興慕哀慟愈切慶賀之禮豈所宜言勑免賀
　　興學之訓
　　洪熈元年十月禮部引郡縣嵗貢生奏送翰林院考試上召大學士楊士竒等諭曰朝廷所重安百姓而百姓不得䝉福者由牧守非人牧守非人由學校失教故嵗貢中古事不通道理不明十率七八此豈可授安民之寄自今宜戒因循之𡚁嚴考之本經四書義不在文詞之工拙但取有理致者如或難得即數百人中得一人亦可葢取之嚴則無濫學者不復萌僥倖之望而有嚮進之志矣
　　又諭禮部臣曰太學聚天下之士教之以備任用盖因其已成而益充之今郡縣嵗貢生率記誦陳言以圖僥倖求其實學百無二三爾禮部宜勑有司督學官嚴訓誨必通經成材方得充貢盖學者先立根本學然後進充廣於太學若鄉學全未有成而望有成於國學有此理乎
　　恤養之訓
　　洪熙元年上諭禮部臣曰皇考臨御数詔有司存恤鰥寡郡邑皆有養濟院比聞率是文具居室敝壊肉粟布絮不以時給栖栖饑寒而守令漠不留意爾禮部即戒約之令謹視遍施實惠毋致失所
　　赦宥之訓
　　洪熙元年十一月上御札禮部尚書吕震曰建文中奸臣其正犯已悉受顯戮家屬初發教坊司錦衣衛浣衣局并習匠及功臣家為奴今有存者既經大赦可宥為民給還田土凡前為言事失當謫充軍者亦宥為民
　　隆聖裔之訓
　　洪熙元年禮部尚書呂震奏有㫖賜衍聖公孔縉彥一品金織衣衍聖公是二品如㫖賜之過上曰朝廷用孔子之道治家國天下今孔子之徒在官有一品服者孔子之後襲封承先師之祀服之何過且先帝時五品儒臣有賜二品服者亦何過哉其賜之用稱朕崇儒之意
　　憫忠之訓
　　洪熙元年三月上諭禮部尚書吕震曰往年劉儁從征交阯䧟於賊不屈而死禮官不言婦人盡節於夫有旌褒之典況大臣捐軀為國可不加褒䘏其贈儁為太子少傅令翰林定諡遣人祭之翰林奏諡儁節愍上歎曰忠臣之心皆欲立功報國不能成功則惟守忠義若身為大臣惟阿順取容為保禄固位之計國亦何賴
　　懐逺之訓
　　洪熙元年賜朝鮮國使臣孟思誠等鈔綵幣表裏金織羅衣絹衣有差上因諭行在禮部尚書吕震曰逺國朝貢固有常分然我祖宗以來待下素厚今朕即位之初凡事必循舊典勿失逺人之意
　　交阯各府州縣儒學選貢生員王憲等八十二人至京師上諭行在禮部臣曰交阯京師萬里逺離親戚而來須是教養得宜彼乃樂學可望其成材爾與學官宜知朕此意其衣服嵗賜一如雲南之例
　　宣宗章皇帝敬天之訓
　　宣德元年正月以大祀天地上致齊武英殿命禮部太常習禮殿上諭曰祭享之禮莫嚴於此朕承大統躬祀天地為天下蒼生祈福不敢不敬卿等亦宜秉誠相朕庶㡬感通之道
　　三月漷縣民充郊壇户者有司責令養官牛又俾充逓運夫民訴於朝上謂侍臣曰國家重祭祀而郊祀最重舊制郊壇户悉免他役者慮其不能專有司不知所重不恤民難可責也姑宥之遂命行在禮部申明郊壇户免雜役之令
　　九月行在太常寺奏天地壇每嵗皆自十月撥軍掃除今已及時上曰祖宗敬事天地故立法如此朕念謹守成憲卿等亦當恭體此心躬親臨視務令潔淨
　　祭祀之訓
　　宣徳元年行在太常寺奏明年春郊祀及各壇祭祀犧牲請如例遣官齎鈔往保定及山西諸郡收買上諭之曰此奉天地神祇宜戒所遣官必加敬慎所市犧牲必依時值毋一毫損民茍有怨咨神不顧享舊制凡買祭物直𨽻移文廵按御史在外移文按察司官嚴督使無凟慢爾等勿違舊制庶㡬稱朕敬天地祖宗之意宣徳元年正月行在太常寺奏祭祀上諭之曰國家祭祀掌之禮部而復置太常尤重其事也卿等佐朕事天地事祖宗非他職事之比協恭同寅以承祀事朕盖有賴然必誠敬之心素有持養粢盛之薦極於精潔庶㡬神明歆格而生靈䝉福卿等勉之
　　二月以初即位改元遣永康侯徐安等祭告祖陵皇陵及歴代帝王陵寝嶽鎮海瀆等神諭之曰列祖陵寝慶澤之源朕永念在心若名山大川鎮奠宇内及聖帝明王皆朕所向慕者今即位改元之初特命卿等往修祀禮孔子曰祭如在祭神如神在惟誠與敬其往慎之九月太常寺奏暮嵗孟春當享太廟而犧牲瘠小請於順天府預買餵飼以備用上從之諭府尹王驥曰祭享大事犧牲不成豈可以祭若低價抑買人情不懌神亦不享爾宜慎之
　　宣徳二年上退朝御左順門語及祭祀謂行在工部尚書呉中等曰南京造制帛祀神最為重事洪武中嘗選無過犯疾惡工匠更衣沐浴焚香浣手然後用工其人專供此役更無别差神宗重神之意謹嚴如此卿宜申明舊制務令精專無用䙝慢
　　却慶賀之訓
　　宣徳四年三月南京守備㐮城伯李隆獻騶虞二云出滁州來安縣石固山素質黒文馴狎不驚命羣臣觀之行在禮部尚書胡濙等請上表賀上曰禎祥之興必有實徳庶㡬副之朕嗣位今四年中外所任豈皆得人農畆豈皆有収民生豈皆得所朕夙夜不遑寧處騶虞之祥於徳勿類況天道無常理亂之幾恒相倚伏豈可不虞唐太宗嘗曰人君須至公理天堯舜在上百姓敬之如神明愛之如父母動作興事人皆樂之發號施令人皆恱之是大祥瑞此亦名言朕與卿等宜共謹之遂免賀
　　七月廣東進白烏二行在禮部尚書胡濙具本入奏云考之瑞牒此皇上聖孝所感請率羣臣明旦上表賀御批荅曰祇敬祖考恭養聖母皆職分當然何徳之有感瑞之云良増慚愧夙夜祇念祖宗付託之重懼勿勝負荷惟賴爾文武羣臣同心同徳贊輔不逮溢美虗詞非所樂聞其止勿賀
　　宣徳五年七月茂州守臣進瑞麥有一莖三穗五穗者時太廟之側產嘉禾有一莖四五穗至六七穗者禮部臣請表賀上曰瑞麥嘉禾固是豐年之慶但朕以菲徳居位且比來四方屡奏水旱可言賀耶然產於太廟側實天與祖宗神靈之所敷祐昔周人貽我來牟之詩必歸於先公之徳上帝之命朕何徳以致此其勿賀閏十二月行在欽天監奏含譽星見羣臣上表稱賀畢上諭羣臣曰表辭稱道過實朕甚愧之今海内初安皆由天地宗廟垂佑聖母皇太后訓教及羣臣匡輔所致朕何徳也書曰儆戒無虞詩曰夙夜敬止朕及卿等相與飭勵罔有怠心庻㡬保福禄於永逺
　　宣徳七年八月陜西永夀等縣獻嘉禾有同本三莖或五莖莖十數穗穗一尺有餘者有同本十莖或二十莖莖十餘穗穗又多至数十穗者又有一莖五岐六岐或一節一岐者上覽之謂羣臣曰諸物不足為瑞榖以養民今蕃異如此可以為瑞是日又有獻嘉𤓰者尚書胡濙言𤓰連理而生有𤓰瓞綿逺之兆二者皆禎祥請奉表賀上不許曰嘉禾瑞𤓰雖年豐物阜之應皆天地宗廟之所垂佑朕何徳以致之夙夜内省有歉多矣其止勿賀
　　抑祥瑞之訓
　　宣徳元年八月魯王肇輝遣長史進瑞粟尚書吕震以為豐稔之應請上表賀上曰近日㡬内州縣屡奏水潦卿不聞乎朕方夙夜憂民艱食若以此為瑞則山東一隅之民可當之如他處何其止勿賀王所遣長史賚之遣還
　　宣徳七年五月行在禮部尚書胡濙以山西進龍馬駒請偕羣臣上表賀上曰二三年間水旱告灾繼踵而來朕方日夕惕厲一獸之異何救民饑而欲表賀其止之宣徳八年閏八月蘇門荅剌及諸畨國來朝貢麒麟象馬諸物上受之行在禮部尚書胡濙以麒麟瑞物率羣臣稱賀上曰逺方之物朕非有愛但念其盡誠逺來故受之不足賀也
　　㑹議之訓
　　洪熈元年都督府吏左輔興州衛軍士譚瑛言驛站及民間糧稅養馬諸事上命行在禮部議尚書吕震對曰利民之事近皆舉行吏與軍率希求進用其言無足采者上曰聖人不棄蒭蕘之言前下詔凡軍民利病許諸人陳言朝廷但當察其言之當否不必計其人之貴賤其如例㑹官議果有可行者即與施行
　　修省之訓
　　宣徳五年八月朔日當食陰雨不見行在禮部尚書胡濙等以為即同不食請率羣臣上表賀上不許勑羣臣曰古者人君所謹莫大於天戒日食又天戒之大者惟能修徳行政用賢去邪而後當食不食朕以菲徳嗣承祖宗大統政理之未洽民生之未遂上累三光祇懼惟甚可比於是歟傳不云乎君子之過也如日月之食焉過也人皆見之更也人皆仰之今以陰雨不見得非朕昧於省過而然歟況離明照四方陰雲不見有限京師四方必有見者比之不食天可欺歟朕尚圖修省以仰荅天意尚勑爾羣臣匡其不逮其止勿賀
　　宣徳五年行在禮部尚書胡濙言欽天監奏景星見臣考之占書天子至孝任賢使能海内歡恱制作合天法令清明則景星見今覩斯瑞實皇上聖徳海宇太平之應請偕文武羣臣上表賀上不許遂勑羣臣曰古之人有言時和嵗豐為上瑞今陰陽不和水旱為灾四方告饑不可勝紀朕每念天與祖宗付託之重内慚於心夙夜之間惓惓祇懼星文之瑞何救民饑而欲表賀哉聖賢之心惟徳是敬恒欽天以自度不因祥以自矜爾文武羣臣尚其夙夜同心同徳佐朕於理治政事者以安民為本典軍旅者以武備為重任刑法者以平恕為要敬慎行之毋怠庻用下慰四海生靈之顒望上荅天地宗廟之付託而吾君臣亦得同享無窮之美哉其止勿賀
　　興學之訓
　　宣徳元年十一月貴州鎮逺府奏本府新設儒學訓教生員期有成效請給廪膳以養人上曰邊郡開學教夷人若使自營口腹彼豈樂於為學凢貴州各府新設學校未與廪膳者皆與之
　　宣徳二年四月行在禮部奏天下嵗貢生員考試不中發回原學肄業以待再試教官提調官如例責罰上曰此軰在學若府縣官勤於提督教官勤於訓誨未必無成泰山之溜可以逹石何況於人今上下偷安虗度日月是以臨文不知所措循例責罰薄示儆耳宜令内外風憲者程督之考其勤惰明示勸懲庶幾教學有成國家得用
　　優太學生之訓
　　宣徳元年行在禮部奏兩京國子監生多給還鄉經歴年久託故不來請遣人提問上曰古云才難諸生未及仕先負罪名即為終身之玷宜量地方逺近定與限期自移文到日為始交阯雲南貴州十閲月四川兩廣九閲月陜西福建七閲月山西湖廣六閲月江西浙江山東河南五閲月南京直𨽻四閲月
　　祝得士之訓
　　宣徳二年行在禮部尚書胡濙請以三月初一日臨軒䇿士上曰設科求賢國家大事昔之為君嘗有祝云願得忠孝之人以資國用今朕之心亦如此
　　科試之訓
　　洪熙元年行在禮部奏定科舉取士之額先是仁宗皇帝以為近年科舉太濫命禮部翰林院定議額數至是議奏凢鄉試取奏南京國子監及南直隸共八十人北京國子監及北直隸共五十人江西布政司五十人浙江福建各四十五人湖廣廣東各四十人河南四川各三十五人陜西山西山東各三十人廣西二十人雲南交阯各十人貴州所屬有願試者於湖廣就試禮部㑹試所取不過百人上曰南士取十之六北士十之四大扺國家設科取士為致治之本其冒貢非才盖是有司之過人既茍得遂啓倖心今解額已定果行之以公不才者不得濫進自然人知務學其令各處凢考試官及諸執事先須擇賢庶免冒濫
　　䇿士之訓
　　宣徳五年三月上臨軒發策畢退御武英殿謂翰林儒臣曰朕於此取士不尚虗文欲得忠鯁之士為用其間有若劉蕡蘇轍軰能直言抗論庶㡬所望朕當顯庸之於是賦策士歌以示諸讀卷官云
　　纂修之訓
　　宣徳元年上御奉天門謂行在禮部尚書胡濙曰纂修實録國家重事自古帝王功徳傳之萬世只慿史書祖宗以來多有徳政在天下皆須紀載今内外諸司尚有未奏來者是不體朕心爾禮部移文趣之
　　藉田之訓
　　宣徳元年上觀藉田畢謂侍臣曰先王制藉田以奉粢盛以率天下務農天子公卿躬秉耒耜所貴有實心耳為人君誠體祖宗之心念創業艱難愛恤蒼生使明徳至治達於神明則黍稷之薦不徒親耕矣農民勤苦終嵗不免於饑寒國家輕徭薄斂使之以時而貴農重穀禁止㳺食則人咸趨耕種不徒勸率之矣不然三推五推何益於時侍臣對曰先王制禮有本有文陛下之言及此宗社蒼生之福也
　　旌表之訓
　　宣徳元年禮部尚書胡濙列趙巖權謹孝行節婦王氏吉氏等奏乞旌表上諭之曰孝者人道當然賢智之人不待勸勉中人以下須激勵乃能為善旌表之意盖如此若權謹則朕所知質實人也宜旌之使人見而思奮其於治道豈不有益
　　勉禮職之訓
　　宣徳二年上諭行在禮部臣曰朕惟聖人興禮樂以昭神化以正民彛致治之道於斯為盛朕以菲徳仰承祖宗賦畀之重主典神天表正萬邦而禮樂尤為切要尚體予懐以諧爾職惟致敬可以格天地享鬼神爾弼成之天下國家之本在身正心以正朝廷百官萬民爾弼成之期於明徳至治洞逹幽明天地以位萬物以育九有寧謐四夷咸賓則我國家祚隆萬世爾亦有聞於永久至若學校之政所以立敎興賢必求其實效旌表孝節所以激勵風俗必求其實行尚率乃屬夙夜匪懈用圖成績以昭我國家文明之盛毋循習舊𡚁廢事瘝官以負朕寵任之意欽此
　　採建言之訓
　　宣徳二年行在禮部奏官民建言請同六部尚書都御史六科給事中㑹議以聞上曰致理之道莫先於廣言路盖天下之大吏治得失民生休戚人不言朝廷何由悉知古人謂明王視天下猶一堂滿飲酒一人對隅而泣則一座為之不樂若令天下有匹夫匹婦不得其所實為君徳之累凢有建言民瘼者卿等勿諱言或激切亦其心發於忠若以其言激切而棄之孰肻進言卿等宜悉此意凡言之善者即以聞庻㡬有補於治又曰大臣輔君為治貴有以來天下之善而不恃一己之能卿等勉之
　　行在禮部尚書胡濙等奏近磁州判官張僎等及耆民四十人各言郡縣官吏軍民利病凡二百餘事有㫖令臣等㑹議臣等詳其所言有益於民可行者八十事乞賜施行其間有告訐人罪及奏牘不書名不稱臣并錯誤者請逮治之上謂濙曰民之休戚朕所欲聞其假建言為名告訐者付法司治不謹及錯誤者皆不足較較之即言者不至矣
　　申禮教之訓
　　宣徳二年行在通政使司奏刑部嵗問罪囚数萬餘應死者六百餘人上謂行在禮部尚書胡濙等曰唐虞成周刑措不用朕每以此自期今百姓輕於犯法如此盖由教化未至卿等宜申明教化使禮譲興行風俗淳美庻幾有成濙等頓首受命
　　恤民之訓
　　宣徳二年行在禮部奏太嶽太和山宫觀所用降真諸香每三嵗七十斤例於湖廣廣東買用上曰買於民間豈不倍加科擾朕初嗣位未有恩惠及民此事姑止其於京庫支用
　　禮制之訓
　　宣徳四年二月上視朝罷御左順門諭行在禮部尚書胡濙曰朝廷之禮最先正名尊卑等級不可僭差凡内外官員士庶服飾儀從序立及尊卑稱呼之類皆有定制近多越禮犯分亦有在内府私行揖拜禮者其揭榜申明定制無使僭越
　　禮禁之訓
　　宣徳四年上諭行在禮部尚書胡濙曰祖宗時文武官之家不得挾妓飲宴近聞大小官私家飲酒輒命妓歌唱沉酣終日怠廢政事甚者留宿敗禮壊俗爾禮部揭榜禁約再犯者必罪之
　　飭訓導之訓
　　宣徳三年上御左順門謂行在禮部尚書胡濙等曰昨日廣宗縣奏訓導生員囑公事通賄賂朕已令法司逮問朝廷建學養士望其成才以資任用訓導居師表之任正當謹守法禮以率諸生使人皆如此賢才何用得成卿等宜申明舊章嚴加戒飭以副朝廷教養之意
　　禁閹之訓
　　宣徳元年行在禮部奏山東有自宫以求用者請如例發交趾充軍縁先奉仁宗皇帝聖㫖有犯此者其所屬里老亦不得無罪請令法司逮問之上曰先帝深懲此事故嚴其令近來犯者亦少里老可宥之但申明舊禁使知遵守
　　宣徳二年七月上視朝罷御左順門諭禮部尚書胡濙曰昔皇考在位禁止自宫之人謂其毁傷父母遺體最是不孝凡有此等皆發充軍朕遵承先志亦嘗援例發遣比者小人復有冒犯盖縁不知故爾妄作孔子曰示之以好惡而民知禁卿宜出榜徧諭天下使知遵守
　　選舉之訓
　　宣徳七年四月應天府奏請鄉試同考官乞命兵部給脚力上從之顧謂禮部尚書胡濙等曰考官取士但據文章不悖經意即可充選然應舉之人皆憑學校有司保送其人果孝弟忠信而又通今博古科目取之足為世用若徳行不修而徒有文辭亦終無益考官須是學問老成心術正大之士不然亦能顛倒是非卿等宜申明朕意亦使知慎
　　恤灾之訓
　　宣徳五年四月易州奏蝗蝻生上謂右都御史顧左曰今禾苖方生宿麥未茂而蝗蝻為灾若不早捕民食無望即選賢能御史往督有司發民併力撲捕初發撲之則易若稍緩之即為害不細
　　六月永平等衛及河間府静海等縣奏蝗蝻生尚書郭敦請遣官徃捕上從之曰遣官之際亦須戒飭頗聞往年朝廷遣人督捕蝗者貪酷害人不減於蝗卿等須知此𡚁是日晩出御製捕蝗詩示敦等曰蝗之為患此詩備矣卿遣人往捕當如救焚拯溺不可緩也
　　朝貢之訓
　　宣徳元年二月朝鮮國王李祹遣陪臣尹須彌等奉表貢方物謝恩先是朝鮮所獻方物有金物龍頭盞之屬上謂侍臣曰朝鮮進貢頻數每有金銀器皿小國措辦必難宜止之遂勑祹曰金玉非爾國所產自今貢獻惟以土物效誠而已祹感恱至是遣須彌等奉表謝
　　宣徳五年上諭行在禮部臣曰聞西南諸畨進貢海舟初到有司封識遣人入奏俟有命然後開封起運使人留彼動經數月供給皆出於民所費多矣其令廣東福建淅江三司今後畨舡至有司遣人馳奏不必待報三司官即同市舶司秤𥂐明注文籍遣官同使人運送至京庻省民間供饋
　　宣徳七年十一月朝鮮國王李祹遣陪臣趙琠金王振等貢醃松菌及鷹上諭行在禮部臣曰朝鮮貢獻頻數已非朕所欲今又獻松菌及鷹菌食物也鷹何所用珍禽竒獸古人所戒可諭其使自今所貢但服食器用之物若鷹犬之類更勿進獻
　　懐逺之訓
　　宣徳元年六月衛喇特部屬伊蘇巴哈等歸禮部奏定賞例上曰逺人慕義舉家來歸撫之當厚布尼雅錫哩乃彼故主今其妻亦逺來名分不同恩亦當異其别與好第宅於是各賜金織襲衣綵幣銀紗鞍馬有差
　　宣徳元年六月遣使賜琉球國中山王尚已志皮弁冠服上謂禮部尚書曰逺夷歸誠固是美事特賜冠服亦表異恩古人言招携以禮懐逺以徳朕與卿等尤當念之
　　十月遣使以五經四書及性理大全通鑑綱目賜朝鮮國王李祹上謂行在禮部尚書胡濙曰聖人之道與前代得失俱在此書有天下國家者不可不讀聞祹勤學朕故賜之若使小國之民得蒙其惠亦朕心所樂也宣徳二年白葛達國使臣和者里一思等陛辭上謂尚書胡濙曰天氣漸寒海道遼逺正副使各加賜路費鈔三千貫及錦衣一襲頭目從人俱加賜鈔及衣服靴襪
　　給度牒之訓
　　宣徳元年上罷朝御右順門謂行在禮部尚書胡濙曰今僧道行童請給度牒甚多中間豈無有罪之人潛隠其中者宜令科道官取勘如果無之爾禮部同翰林院官禮科給事中及僧道官同考試能通大經則給與度牒在七月十九日以後及不通經者皆不給
　　禁出家之訓
　　宣徳五年行在禮部尚書胡濙言總兵官都督譚廣於宣府建彌陀寺朝𤣥觀請度官軍之家幼童為僧道初見洪武中不許軍匠灶站違碍之人出家今廣所言非舊制上曰宣府邉地官軍家屬正當勤耕稼精武藝固封守以攘外夷為僧道何益昔南唐時曺儉攻城急城中盡召諸僧令與軍民皆誦佛救䕶竟不免敗亡此事是為明戒况祖宗舊制其可違乎若寺觀已完欲僧守之則於他郡邑分與之















　　禮部志稿卷三



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷四
　　眀　俞汝楫　編
　　聖訓
　　英宗睿皇帝祀禮之訓
　　宣德十年六月𠡠行在太常寺官曰朕惟祀神國之大事廟宇壇墠惟修惟潔犠牲粢盛惟豐惟備珪幣香祝薦獻之具樂舞之設咸用整飭惟爾之職凡典守壇廟及諸執事爾恒戒警之俾存其誠以時共事彼或不恭越禮廢事爾具以聞必斥去之爾尚齊潔一心昭事天地鬼神以迓禎祥上祐我國家下福我臣民惟爾祿位亦保永乆欽哉
　　正統二年十二月行在禮部奏正統三年正月初六日享太廟上御正殿受奏然是日值宣宗皇帝忌辰例不鳴鐘鼔第視事西角門禮有不同請裁之上曰祭祀重事還宜陞殿餘悉遵永樂間例行之
　　正統九年閏七月𠡠禮部臣曰朕惟國之大事莫先於事神古者帝王率繇茲道我國家自祖宗以来祗事神祗載在祀典已有定制朕嗣承大統惓惓於茲比聞天下嶽鎮海瀆及府州縣社稷山川文廟城隍應祀壇廟歷年既乆多為風雨損敝所司不能時加修葺分廵憲臣亦罔加意甚至容人䙝凟致傷和氣爾等其諭兩京及天下有司於應祀神祗壇廟久荒廢者即設法偹料修理工程大者酌量事宜以聞修完之日擇人奉衛務在敬慎不許䙝慢仍令風憲官按臨廵視其有損壞不修及因修理害民者悉罪不宥
　　祭先之訓
　　正統元年閏六月上諭行在禮部臣曰山陵祭祀哀戚存焉服餙華麗豈禮所宜朕自今後每祭孝陵長陵獻陵景陵行禮之日與百官俱具淺色衣服如洪武永樂例尚書胡濙等頓首奉命
　　弭灾之訓
　　宣徳十年四月𠡠諭行在禮部臣曰今當糓麥長茂之時而畿甸之間天久不雨又聞逺近有水潦蝗蝻深軫朕懷宜遣大臣於在京廟觀祈禱仍分遣道士詣天下嶽鎮海瀆用祈豐稔無稽無忽
　　正統十四年四月上謂禮部臣曰自嵗首至今雨澤愆期糓種未布麥苖就稿民事勿遂朕用愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）然其遣官告祀天地諸神祈降甘霖以甦我民爾禮部仍分官祭告京都應祀神祗合用祭物及百官齋戒禁屠諸宜悉如例
　　修省之訓
　　正統四年六月勅諭六部等官曰朕恭嗣大統夙夜祗勤惟祖宗付託之重不敢怠逸比年以来停罷一切徴歛除逋負薄刑罰所兾四方咸遂生息今嵗以来灾沴數見京畿尤甚自三月至五月亢暘不雨甚傷農麥五月中至六月連雨不止河決堤岸渰沒田稼城中傾塌官民廬舎亦有渰溺死者深用兢惕洪範咎徴皆繇人事盖朕不徳之所致也其聽納之勿審與䜛佞之勿戢與政事之臣有頗仄歟輔弼之臣失其職歟何灾異特甚循省厥繇用圖善道爾等皆與國同體豈當黙黙坐視而勿思勿勉乎自今其體朕心以敬天愛人為心毋懈夙夜夫持㢘戒貪者善身之本致公絶私者善政之要勿謂可欺神鑒孔眀勿謂無害天應可畏欽哉朂哉徃務善政庶㡬以回天意以固宗社民生之福爾亦尚有利哉
　　正統五年十二月勅在京文武羣臣曰昨欽天監言眀年正月朔日食凡九十一秒故事食不一分者不救護朕惟事天之誠雖㣲必敬謹天之變豈以㣲怠况茲嵗始陽德方亨致灾有繇敢㤀祗畏是日在京文武羣臣悉免賀禮及期救護如制
　　天順元年四月𠡠諭六部等衙門曰朕新復位夙夜兢愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）永惟致理之要在乎敬天勤民然欲從事於期而無失盖必君臣同心而後可矧今天之灾沴消弭未盡民之饑困拯濟未蘇是惟朕躬之憂亦惟爾文武羣臣之憂也其自今月初一日始為朕與爾羣臣各致齋三日朕親露禱於昊天上帝為民請命朕又聞之應天以實不以文得民以政不以言繼自今朕其恒自修省爾羣臣亦共儆戒於心慎懋於事凡有可以匡輔朕躬以安國家以便軍民利所當興弊所當革者各從職掌眀以條奏施行務底實效毋事虚文庶㡬君臣交修以盡敬天之實勤民之責而得致理之要其敬之慎之又𠡠諭文武羣臣曰朕以菲徳恭膺天命祗復寶座於今半年圖治雖勤應天無效乃天順元年七月初六日承天門灾朕心震驚罔知攸措意者敬事天神有未盡歟祖宗成憲有不遵歟善惡不分而用舎乖歟曲直不辨而刑獄寃歟征調多方而軍旅勞歟賞賚無度而府庫虚歟請謁不息而官爵濫歟賄賂公行而政事廢歟朋奸欺罔而阿附權勢歟羣吏弄法而擅作威福歟徴斂徭役之法太重而閭閻田里靡寧歟䜛諂奔競之徒倖進而忠賢正士不用歟抑為軍衛有司者闒茸酷暴貪無厭而致軍民不得其所歟凡若此者皆傷和致灾之繇而朕或有所未眀也今朕省愆思咎怵惕是存爾文武羣臣既任股肱耳目之寄當懷左右輔弼之圖況君臣一體休戚惟均果有合行事宜必當直言無隱其或躬蹈前非亦宜洗心改過嗚呼應天者當以實政弭灾者不事虚文朕與爾等尚懋敬之
　　興學之訓
　　正統五年六月勅諭北京國子監祭酒司業等官貝㤗等曰夫太學者國家成賢育才之地昔我祖宗臨御教之用之咸有定規朕嗣統以来一切庶政咸循舊章諸司亦皆修職爾北京國子監官不務敬慎隳弛學規玩愒嵗月洪武永樂中六堂諸生咸有季試考第髙下以伸勸勵今南監尚循舊規北監廢而不舉此非師長之惰慢乎尤有甚者惟利是與有入監數月或一二年即得撥諸司辦事者有坐監十餘年不得出身者又與諸司交通凡辦事一人有闕即被干求者得之借曰為勢所逼何為不執以奏師之所行如此何以表勵學者朕惟天地之量姑曲宥不問自今宜洗心滌慮改過自新凡監學常規不許攙越如仍聽從嘱託不奏聞者必罪不宥繼今務眀聖賢之道正身以淑生徒毋背義茍利以壞名禍已如將不悛悔將何及
　　視學之訓
　　正統九年三月上幸國子監畢祭酒司業率學官諸生謝恩上賜𠡠諭之曰朕惟君師之道莫盛於堯舜禹湯文武孔子述而眀之為天下後世楷範功尤大焉朕祗承祖宗成憲景仰大猷新建太學益隆文教茂育賢才躬謁先師勸勵師生夫化民成俗本之躬行秉德建功繇有實學詩曰不愆不㤀率由舊章又曰思皇多士生此王國朕服膺古訓以圖化成尚期爾師生講學修德勉臻成效庶副我國家崇儒重道之意
　　宗室之訓
　　正統五年六月諭靖江王佐敬并各輔國將軍曰朝廷封建宗室祿米已有定制曩因王及各將軍每遇嵗徴先令火者等下縣不收本色加倍折錢民用訴告先皇帝曲貸不問但諭令改過仍𠡠廣西布按二司廵按御史但有再犯者執送京師無非欲其知所警也令按察司奏輔國將軍賛億復令家人杜勝收興安縣祿米加倍折錢民何以堪且百姓乃祖宗之百姓而如此虐害可乎已令按察司將勝等解京處分繼今宜痛自警飭嚴戒下人謹守法度庶㡬長保富貴以副朝廷親親之意欽哉
　　正統六年七月貽書永夀王志填曰比聞王偕弟以行香故引火者官較四十餘人於南山五䑓寺遊覽三宿於外而防閑甚踈萬一為小人所侮非惟虧損令德其如先王遺體何凡今諸王之出在禮有不可已者亦必先期遣人馳奏今叔以逰覽輕出露宿不知自愛自皆惑於左右小人之邪說繼今宜謹自防非親厚不致此言叔其亮之
　　正統七年七月楚王季堄奏欲於昭園莊園立碑表揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）先德上從之復書曰此孝子慈孫當然之義叔文學邁衆且素得於侍下目見者最詳且實宜自撰述或授事實於府中儒臣俾之代述亦皆宜也
　　正統十年九月書於秦王志潔曰先因紀善陳彬等奏承奉劉全等從㬰不法事情已提全等至京命法司審實姑舉其尤者言之山川壇奉神之所乃折其獸吻修盖殿宇宜川王至親不容入府拜廟啓事儀賔為國貴戚發塚開棺焚其尸體承奉副係王府内臣逼抑自縊紀善輔𨗳之官拔其鬚髮并侯介歐死軍餘四人及哄誘軍民子弟自宮之類不可悉數劉全侯介皆國法所必誅者餘悉從寛以全其生然全等恃恩玩法挟勢作威如此未審王知否也不知則為不眀知之則為縱惡皆於祖宗有違朕念王室宗至親素稱恭謹茲必小人蔽惑所致復覽奏章具見追悔至情今特置不問自今宜謹遵祖宗大法恪履先王大道親近正人嘉納善言無惑於羣小無自蹈非義庶有光藩屏保國於悠乆亦不致下人指議此朕保全親親言出致愛其兵馬指揮劉鑑姑宥其罪令回府中成禮并内使郭縉等十一人俱免罪遣還以備使令均此奉報惟叔亮之
　　重宗之訓
　　天順二年閏二月勅宗人府曰朕惟玉牒所以紀載宗支乃朝廷重事經年乆逺未及増修爾宗人府即㑹同禮部查照各王府自正統六年以後凡有薨逝襲封及男女新生已故等項逐一眀白開寫中間如有未備仍行各王府取勘回報以續修爾其敬承毋忽
　　王府使臣之訓
　　正統十三年九月上諭禮部尚書胡濙等曰宗室國之至親近聞内外官員有以事至王府者多方需索以致窘廹自今使臣至者止許待以酒饌餘物一毫勿與之若有仍前需索者三司并廵按御史體實奏聞不分内外大小官員人等正犯處死全家發戍邉方其三司御史知而容隠者坐以重罪爾即移文各衙門官員人等一體知悉
　　尚膳之訓
　　正統二年八月𠡠諭尚膳監及光祿寺曰比聞進宫中食物所用器皿扛索十還一二光祿寺不以奏尚膳監不以言重復造用甚費財擾民令後凡進食物必湏印信掲帖備書器皿扛索之數與收領内官姓名尚膳監如數還之有一不還即以奏聞敢隠瞞扶同者悉坐以罪遂勅宮中六尚司曰凡光祿寺進食所用器皿扛索皆國與民力所給不可妄費今後悉照光祿寺所具之數付尚膳監還之有誤損者奏聞註銷敢匿一器一索以上皆治罪
　　却珠之訓
　　正統二年毛憐等衛都督同知李撒滿荅失里等来朝貢五百顆上諭行在禮部臣曰先王盛時四夷之獻惟服食器用珠於國用何益曩以諭縁邉總兵官凡諸夷来貢獻者不用珠玩今撒滿荅失里乃復貢珠本欲却之第念逺大輸誠姑酬其直無以為例仍賜使者宴
　　却瑞之訓
　　宣德十年九月四川龍州宣撫司以瑞麥来獻有一莖六穗七穗者上曰所在旱蝗相望獨此瑞麥何以免民之饑乎其令天下自今凡若類毋獻
　　正統七年九月鎮守陕西都督同知等官鄭銘等奏西安府并耀州産嘉禾一莖二三穗四五穗至數十穗者凡三百餘本禮部尚書胡濙以為豐年之瑞是皇上至仁大德所致請率廷臣稱賀上曰人君以天下為家今有司奏旱蝗者日相繼使嘉禾誠足以兆豐年亦彼二方之慶耳如天下之饑民何其止勿賀
　　朝貢之訓
　　正統元年四月𠡠諭滿剌加國王西嘿麻哈剌者曰王在先朝率属躬来朝貢已悉爾誠朕嗣大統小大庶務悉遵祖宗成憲今已𠡠廣東都司布政司厚具廪餼駕八大櫓船送王還國并遣古里真臘等十一國使臣附載同回王宜加意撫恤差人分送各國不致失所庶副朕柔逺之意
　　正統四年八月𠡠遼東總兵官曺義等曰今遼東境外女直野人衛分多指進貢為由徃往赴京營私且當農務之時勞擾軍民供送今因其使臣回衛已遣𠡠諭之如係邉報不拘時月聽其朝其餘進貢襲職等事許其一年一朝或三年一朝不必頻數其有市易生理聽於遼東開原交易不必来京如仍數遣使爾等詢察即令退回脫有違碍仍奏定奪庶㡬不擾軍民亦不失逺人歸向之意
　　正統五年六月行在禮部言雲南麓州宣慰思任發謀為邉患其所遣朝貢頭目陶孟忙怕等宴賚視常例宜有所損上曰思任發乆蓄不臣之心肆為封豕之患已興師往討之矣彼之朝貢豈誠心哉不過欲窺事機緩我師耳然朕方以至誠治天下故不逆其詐不拒其来庶彼萬一能有感化禮部其毋損常例賚之第不錫之宴以㣲示意焉使彼知朝廷之眀不為其所罔也正統七年十月福餘衛指揮卜台言與察罕地靣貢使巴哈等偕至闗以無信騐為守闗者所止彼云久不朝貢不知禁例今尚留闗外以俟進止上𠡠總兵官王彧等曰察罕逺在千里之外非附邉諸部之比其使臣卜花如尚在闗即審實發遣赴京今後凡朝貢使人使衛所屬而無印信文字者照例止之其逺方初至及徃来希濶者不在此限不可槩行阻遏以失逺人歸向之心
　　入監之訓
　　正統三年北京國子監助教翁瑛男世資援例請入監讀書行在禮部尚書胡濙以聞上命從之既而謂濙等曰國學育賢之地豈宜濫進前之若此入監者務俾科目出身勿容諸司歴事以圖僥倖繼是有請者令入原籍學科貢於是京官子弟入監以歴事者六人復監肄業
　　天順元年九月故山東右叅政劉琪妻宋氏太宗靖難時琪守北平城有功令乞其孫繼宗入監讀書上曰賞延於世此帝王仁政之一端也琪既効勞先朝而繼宗復有志於學宜允所請但出身務在科目不許援入監先後例以倖進取
　　乞恩之訓
　　天順七年上諭禮部臣曰文職廕子出於朝廷特恩近来徃徃干求不已甚非簡賢任能之意今後文職病故及致仕者子孫乞恩進用俱不宜允并著為令
　　禁閹之訓
　　正統九年𠡠禮部曰擅留閽者朝廷具有禁令日者太監喜寧乃敢私收役使縱令生事擾人已𠡠法司擒問如律爾禮部移文申諭内外一切官員人等有私收者許即連人首送俱宥不問匿而不舉及自後勿悛者或因事暴露或為人發覺俱重罪不宥
　　乞寺額之訓
　　天順八年上因太監陶崇乞寺額𠡠禮部臣曰京城内外寺院已多而内外有勢之人徃徃效尤増修不已或豪奪民居或詭稱古額假名為國祈福而實自欲徼福假名為民禳灾而實以生灾今後更不得妄自増修輒求賜額爾禮部宜以朕此意通行曉示
　　景皇帝禁閹之訓
　　景㤗六年上召禮部尚書胡濙等諭之曰近聞民間自宮者甚多洪𤋮宣德間已有禁例爾禮部其榜諭多年自今敢有自宮求進及投入王府并官員勢要之家者俱如舊例處以不孝死罪該管旗甲里老隣人知而不首及隠藏者俱罪之



　　禮部志稿卷四
<史部,職官類,官制之屬,禮部志稿>



　　欽定四庫全書卷
　　禮部志稿卷五
　　眀　俞汝楫　編
　　聖訓
　　憲宗純皇帝經筵之訓
　　天順八年六月上將開經筵命少保吏部尚書兼華盖殿大學士李賢㑹舉講讀官以聞且賜𠡠諭勉勵之曰朕恭膺天命繼承祖宗鴻業君臨億兆負荷良艱永惟自古聖帝明王未有不資學問而能致天下於太平者朕鑒於茲將以八月初二日御經筵命爾太保㑹昌侯孫繼宗少保吏部尚書兼華盖殿大學士李賢知經筵事吏部左侍郎兼翰林院學士陳文吏部右侍郎兼翰院學士彭時同知經筵事太常寺少卿兼翰林院侍讀學士劉定知詹事府少詹事兼國子監祭酒司馬恂大理寺左少卿孔公恂翰林院學士杜僭萬安侍講學士李㤗太常寺少卿兼翰林院侍讀孫賢劉珝牛綸左春坊左庶子兼翰林院侍講王㒜徐溥兼經筵官賢文時安泰賢珝綸日侍講讀翰林等衙門儒臣分直侍講夫帝王之道具載經書茍非講眀何以措諸行事况朕臨御之初先務莫急於此卿等宜端心竭誠相與講論務臻其極毋隱而勿彰毋曲以狥好庶㡬㑹而通之理足以溉朕心舉而措之澤足以被天下如此朕斯無負上天之命祖宗之托而卿等亦無負于朕之所望矣欽哉
　　尊號之訓
　　成化二十三年三月上𠡠禮部曰皇太后撫育朕躬纉承鴻業二紀於茲海宇敉寧治化旁逹復撫育皇太子進學成身充諧室家國本益固功德隆重莫罄報酬宜上徽號以極尊崇用表朕愛敬之忱爾禮部擇日具儀以聞四月上恭上皇太后徽號禮畢詔告天下曰朕惟自古帝王之孝親匪惟養以天下而必尊以鴻名盖所以表功象德顯於今而垂於後也情文咸具敢㤀祗循恭惟聖母皇太后夙賛先皇茂隆内治誕育𦕈質纉紹丕圖迄今二紀宗社奠安海宇寧謐實惟聖母深仁洪慈訓廸之所致也矧於皇太子勤劬長育用底有成室家攸宜國本深固凡茲勲德超軼前古而尊崇之禮尚未加隆朕心歉焉乃稽典彛率籲臣工以今月十七日謹奉冊寳上尊號曰聖慈仁夀皇太后仰酬罔極之恩逺追帝王之孝禮既成於家國澤斯溥於寰區於戯據古尊稱式廣親親之教揆今恤下敷布老老之仁詔告中外咸使知聞
　　孝思之訓
　　成化二十年英宗睿皇帝忌辰奉先殿行祭禮遣駙馬都尉王増祭裕陵上退朝顧左右曰今早行禮之際追念罔極之恩感傷於懷泫然泪下不能自已永惟先皇𡘤棄天下臣民忽已二十年矣朕嗣守大業兢兢慄慄恒懼勿克負荷無以慰宗廟神靈今益當省身修徳任賢圖治使四海無虞生民樂業庶㡬無愧天子之孝云爾
　　修省之訓
　　成化元年五月京師大風雹大學士李賢勸上逺嬖幸親近老成修德舉政上曰朕嗣未久天戒屢彰敢不敬畏爾臣下亦當加警焉越數日降勑諭文武羣臣曰朕以菲德嗣承大統雖在疚中而敬天恤民之心未甞敢忽然自即位以来天灾屢見近於是月初五日風雹大作飄瓦㧞木此乃上天垂戒之嚴朕深懼焉意者徳有未修而政有未舉歟心有未誠而治有未至歟抑爾羣臣怠慢不謹爾事有乖上無以輔君徳下無以恵生民歟自今各宜恐懼修省恪恭乃事庻㡬以回天意特茲告戒尚其毋忽
　　成化元年五月火流守南斗越五日𠡠諭文武羣臣曰朕以𦕈躬嗣承祖宗鴻業代天理物負荷惟艱茲者𤣥象示警朕甚懼焉永思厥咎罔知攸措用是减膳節用齋心於便殿朕將親露禱於昊天上帝引咎責躬修眀庶政爾在廷文武羣臣皆佐朕以行政者也上下一體休戚惟均其自今日為始各致齋三日同加修省務各秉乃誠各恭乃職勵精治理毋事因循為德為民必臻實效凡諸衙門有曽經具奏買辦採買物料於民間悉皆停止其有營造亦暫停免過夏俟秋鿌興工以便吾民於𭟼朕為天之子爾羣臣與朕分治天職克謹天戒理所當然自今有可以匡輔不逮者尚無有隠爾等其欽承朕命毋忽
　　成化三年七月上以南京雷震午門諭文武羣臣曰朕承天序守祖宗大業夙夜圖治惟求所以克享天心然望道未見治效未著今年地載失寧乃六月十五日雷震南京午門天之示戒可謂至矣詩云敬天之怒易云洊雷震以恐懼修省朕用是齋心滌慮内求已過盖中和未足以格髙厚誠敬未足以孚幽顯修齊治平之功未足以安中國服逺人敢㤀迪勵以弭灾異咨爾在廷文武羣臣與朕共天職其間有謀謨是資勲戚是聮司銓衡以清庶位均賦役以理萬民典禮以事神天治兵以靖華夏明刑罰守章程掌風紀任言責與夫握將帥軍旅之權分鉅細官守之寄者固或能守厥職矣然豈無竊位茍祿蔽塞賢路以玷朕之任使者乎豈無懷私狥利欲成谿壑未逹朕之聰聞者乎怠而能勉過而能改知止足而能退所與也以毗朕志以回天意以底於雍𤋮是為君臣交修之道是日上又𠡠諭南京文武羣臣曰朕惟太祖髙皇帝創萬世大業於南京所繫甚重乃今年六月十五日雷震於午門天之示戒夫豈徒然朕用是敬以修省戒飭在廷百執事勉修厥職以假穹聽咨爾南京守偹𠫵賛之臣屢致人言豈無所由盍各改勵以展来效其餘百司庶府勿謂朕耳目所不及而隳廢其職守以自勉背公向私盈饜其所欲以自棄當言者勿謂時不我從當事者勿謂上不欲用朕將稽其言之當理而從考其事之成功而用焉祀典必恪神乃歆戎政必練邦乃固賦入必慎民乃富屈抑必伸獄乃清無慢以取譴無怠以忘職無掊尅以為能足國無酷惨以為能去惡惟趨於大中至正以稱朕意惟天心其祐焉
　　成化四年九月上諭文武羣臣曰朕嗣守丕圖惟天地眷佑是頼然勿克正於心修於身近無以御於家邦逺無以寧於海宇將奚以格髙厚神祗乃今年八月癸巳京師地震九月初以来彗星見北斗朕既齋心滌慮以改圖自新袛告天地非徒言之固將躬行之爾文武諸臣輔朕猷為受朕委託分職布任於中外者尚各警其怠忽因循之習革其欺公狥私之弊堅其忠藎不移之操固其㢘慎不汚之節豈惟爾之功名無玷天將鑒之以不致罰朕將資之撫世御宇不負所使朕之兵民將由之以不失其所邉圉強固而閭里殷富三光全於上九域安於下豈非君臣同德之效歟爾文武羣臣其圖利之
　　成化十二年七月上於禁中祭告天地曰臣以菲薄之資撫盈成之運顧政事之多缺致灾異之荐臻茲者京城内外有物夜出殘害軍民驚動閭巷夫變不虚生必有所自意者或用度不節致傷民財歟或宫功繁興過勞民力歟或忠言不聞下情無由上逹歟或仁政不施實恵不能下究歟夙夜兢惕罔知所措伏惟大造垂慈曲賜矜憫赦過宥罪轉禍為祥俾妖物潜消居人安妥臣當祗謹天戒垂省愆尤斯維新於政令以圖報於大恩不勝惓惓懇禱之至
　　成化十七年四月𠡠諭文武羣臣曰朕嗣承祖宗大統十有七年恒宵旰圖治求以上格穹蒼下安黎庶無負付託之重柰自去冬以来隂陽愆期雨澤少降朕心憂懼已甞齋心露禱祭告神祗又遣官清理刑獄用弭旱沴然而連日狂風大作塵霾蔽空豈朕與爾在廷諸修省有未至耶凡事闗朕躬者朕自究循而行之不怠爾等佐予治理中間能修職者固有而矌職者豈無為勲戚輔道者或忠藎未殫猷謀未盡歟司銓衡錢糓者或黜渉未當徴歛不時歟典禮樂兵戎者或不能以和神人息邉患歟與夫掌刑罰工役任風紀言責握將帥戎柄以及鉅細官守之寄者豈不稱委任而竊祿者歟有一於此亦足以召灾今自以後務湏痛加修省革其欺公狥私之弊警其因循懈惰之習固其㢘慎不私之節庶乎各舉厥職以輔朕不逮而政事修舉灾沴可弭矣爾等其欽承之
　　成化十八年閏八月陕西西安府及徽州地震守臣以聞上曰地道失寧實由人事不修所致藩臣邉將皆佐朕以奠安坤維者陕西重地且逼近邉陲而地動若此夫豈無所感召歟其令各官殫心修禳以荅灾譴勿視為常事
　　成化二十一年正月以星變赦天下詔曰朕紹祖宗大位撫御萬方思惟負荷之艱罔敢自遑自豫然而治效未著灾沴迭興地道失寧天時亢旱土無所演朕切憂惶甞齋心懇禱遣廷臣祭告山川柰嵗不登而河南山東畿内率多饑饉陕西山西尤劇至有棄恒産家室不相顧者元元何辜罹此危阨朕為民主可忍而莫之愍耶累愽采羣議發内帑倉儲𠡠所司大小多方賑濟期此矜人同歸樂土不意冬暮春初兩次星變有聲朕愈兢惕載𠡠臣工備陳時政得失采納而行用以下慰民望上荅天心況方春時和萬物發育祗承乾元資始之仁誕敷寛恤之典於戯君以愛民為德懷保恵鮮之政當施臣以輔治為忠還定安輯之務宜勉必上下極交修之誠庶穹蒼有昭格之效詔告中外俾咸知悉成化二十三年五月上以旱灾𠡠諭文武羣臣曰朕以涼德嗣守鴻圖夙夜憂勤期臻治理柰上天示戒亢旱踰時田苗枯槁民庶驚惶朕甚憫焉已曽寛恤刑獄徧禱神祗而雨澤未降豈寃抑未伸財用未節困苦未蘇而致然歟抑爾百官奉公守法之心懈而罔上厲下之私勝歟茲朕省躬自飭節减用度疎放宫人及條示合行事宜令内外衙門從實舉行爾等其各體朕心痛自修省盡心職務必致實效以回天意以蘇民困以紓朕憂憫元元之意
　　祈禱之訓
　　成化十八年四月上諭禮部臣曰前者爾等言一春無雨恐夏麥不實秋禾不生請命官祈禱朕以為立夏之後氣候蒸潤必有雨澤而今亢旱愈甚朕心憂惶莫知所措其命英國公張懋告天地保國公朱永告社稷襄城侯李瑾告山川
　　宗室之訓
　　成化十四年七月趙王見灂先以有罪革冠服令戴民巾讀書習禮至是其母妃懇為之請上乃賜之𠡠曰徃年皇親文武大臣合詞奏王悖禮犯法之事難以悉數揆之祖訓本當拘取来京令降為庶人朕念親親特從輕典止革冠服帯民巾讀書習禮俾圖自新今纔二載王母妃十次乞恩謂王自思惶赧悔悟深切夫人有過貴乎能改過而能改必遷於善特允所請復王冠帯仍管國事而後王當聽信輔臣毋狎近羣小當仁民愛物毋非法虐下當正大持身毋恣意滛戯當禮遇親族毋戕害骨肉當鎮靜圖治毋騷擾軍民凢府中一應事務必遵成憲必本天理必合人情然後斟酌而行庶㡬祿位可保無虞藩邦可保永昌矣不然禍仍逮身追悔何及
　　成化十五年十一月襄王祁鏞奏乞追封故妃李氏為襄王妃然與臣母妃靖氏封號無辨竊觀諸司職掌命婦因子孫官爵封母並祖母者並加太字議禮出自朝廷乞如命婦制上曰議禮雖出自朝廷但祖宗舊制乃萬世臣子所當遵守者其敢擅増損乎詩云不愆不忘率由舊章王所請非舊章其已之
　　止殉葬之訓
　　成化十年七月遼王豪墭奏嫡長子思璊病故其繼妃馮氏妾曺氏俱無所出宜令殉葬上曰先帝上賓頋命毋令後宮殉葬可以為萬世法況王府前此未甞有用殉者今遼王葬其子乃欲以其婦殉之何其戾耶禮部即移文所司啓王勿用遷其婦别室毋令失所
　　冕服之訓
　　成化十六年三月晉王鍾鉉為其嫡長孫表榮乞衮冕章服上曰冠服之制所以眀尊卑辨等威所係甚重祖宗舊制親王世子冕服各有章數未聞世孫而有冕服也將何給王所奏可寢之
　　藩婚之訓
　　成化二十二年代府鎮安王成泳奏舊例天下王府婚配務於本境衛府州縣軍民良善子女内令長史承奉擇倫理無碍年貌相應者取其所司官勘結啓王成婚今本府各王將軍多有違此例者乞申眀約束禮部覆奏所言宜從上從之以書諭各王府曰朕惟婚姻人道之始正家之原婚姻正而家道齊然後國與天下可治也近聞各府王選婚多不遵禮法徃徃信任小人受其賄賂嘱託不復論其門地叙其倫理一槩選用或有男為王姪女儀賔而女却為王堂夫人者或有叔為姑儀賔而姪就配姑之女者或有姑為王妃而姪就配王之庶女者甚至一女有先定姪姪亡而定與叔或先定與兄兄亡而定與弟或弟亡而定兄者傷倫敗理違背法度莫此為甚近日鎮安王曽有此言已諭禮部定為禁例自今以後藩府選婚務湏長史㑹同承奉教授内使等官於本境衛府州縣官軍民之家行已無愆治家有禮者選其子女必湏年命相宜人物俊秀取其各該軍衛有司官衛鄰里保結眀白啓王具奏成婚若内使旗較人等敢有通同納賄欲蔽親王濫將不應之家及犯律禁之人朦朧選擇啓請成婚致使紊亂尊卑有傷國體者事發即將用財營求并受財聽嘱及事内一干人衆通查提問俱治以重罪不宥夫倫理明則風化行紀綱正斯天下定自古治外由内之政未有不先謹於此也
　　朝貢之訓
　　成化元年二月禮部言朶顔等三衛徃来進貢路繇喜峯口去年因附迤北使臣来朝欲要厚賞朝廷待以常禮處之别館彼皆失望今嵗来朝博囉恐失朶顔等衛人心乃代為奏求厚賞上𠡠博囉曰我祖宗以来四方朝貢使臣管待賞賜輕厚重薄俱有定例不可増減況朶顔等三衛曩時無所依倚我祖宗特加憐憫設立衛分授以官職俾近邉住牧每年朝貢俱從東路進入管待賞賜有例不缺今都督多羅千等不遵舊例却差人與爾等同来若朝廷不加分别不惟違我祖宗舊例抑且不見厚爾使臣之意因此只照常例難以更改特諭爾知之
　　成化二年九月朶顔等衛右都督多羅千遣使臣傳報夷情且奏求印信帳房并不限朝貢人數上乃賜之𠡠曰爾三衛皆我祖宗所立授之官職衛我邉境爾之前人嵗時朝貢無有二心爾等正當繼前人之志感恩圖報却乃隨從摩爾觀為非抑不思昔有從也先作歹者今安在哉爾等年来朝受賞賜陞官職誰與爾耶今既改悔差人来朝并奏報事情特從寛貸仍賜表裏以答爾意并准爾所奏嵗時差人朝貢每衛許放百人湏以本衛印信文書為照爾等今後宜以也先等為戒以爾前人為法各守境土防護邉疆勉於為善竭誠報國庶㡬永享太平之福
　　成化三年正月禮部奏遼東邉闗并驛𨔛於入貢逺人待之失宜致有嗟怨恐生邉釁上曰然其移文薊州永平等處鎮守廵撫等官令各嚴飭守闗各官軍及驛𨔛衙門凡遇逺人入貢務待之以禮其供用之物亦宜周備毋簡畧所貢之物聽其自效毋責備必使逺人感恩懷𠅤庶盡朝廷柔逺之意
　　成化三年二月摩爾觀三上書求入貢上遣通事詹昇齎𠡠奬諭之曰朕受天命承祖宗大業為天下主内華外夷皆朕赤子也勿率循治化者有怒之而勿終拒絶焉服則舎之且待以仁恩爾摩爾觀昔年甞来廷矣昨日忽擾我邉陲今又悔過歸誠累求朝貢在邉諸將俱厲兵秣焉以待奏功在廷文武亦謂宜從邉將之言朕以天覆九有為心特允爾来命通事指揮使詹昇齎𠡠諭爾𠡠至即率領部落退處邉外戒令守法安靜住牧所遣朝貢使臣無得過三百人亦湏戒令遵依我邉將約束母得在途恣肆夫好生惡殺者天之道朕之所奉以子民也爾能仰體朕心朕將錫福於爾俾永享太平之樂豈不美歟
　　成化三年四月虜酋毛里孩等遣使朝貢奏欲遣報使上不允賜以𠡠曰爾等尊敬朝廷遣使朝貢朕甚嘉恱已於来賜以宴賞比諸夷有加凡所求請量為給與朕於爾厚矣所以然者奉天命為華夷主當廣如天之量以容受之今爾等欲求朝廷遣使固是矣但使臣不能盡得其人或反因之搆起兵端況我祖宗原無此例近年雖遣不克慎終今不可效尤爾等能效順每年来朝朕不爾拒切宜戒約部屬勿侵軼我邉庶彼此安樂共享太平之福
　　成化十七年十月禮部奏海外諸國及西域番王等遣使臣朝貢沿途多索船馬夹帯貨物裝載私鹽收買人口酗酒逞兇騷擾驛𨔛非禮違法事非一端所過官司累經陳奏欲依國法治之則念其逺人欲不治之則中國之人被其虐害今特降𠡠開諭繼今以後王遣使臣必選曉知大禮謹守法度者量帯傔徒嚴加戒飭小心安分毋作非為以敬奉使之禮以伸納欵之忱俾奉使者得以保全供應者得免煩擾豈不彼此两全哉
　　封外國之訓
　　成化十九年四月朝鮮國王李娎請封長子㦕為世子上既許之且諭禮部臣曰娎敬事朝廷與他國不同宜厚賜與且降𠡠諭之曰有爵土者莫不為長世之圖立嫡長所以係羣情之望今特封爾長子㦕為朝鮮國王世子朝廷之命王其承之藩邦之器世子其主之知天地之分不可踰益循事上之誠知繼體之道不可忽罔替秉禮之訓若是則本愈固譽愈隆國王享福有窮耶
　　修寺觀之訓
　　成化二年上諭禮部臣曰京城内外居民輳集處所多有内外官員人等増修寺觀廟宇禮部其嚴加禁約尚書姚䕫等請掲榜禁約繼今不許於原額外増修請額違者許廵街御史及五城御史兵馬司擒治仍行順天府曉諭鄉村一體遵行
　　廕襲之訓
　　成化十八年已故刑部右侍郎林鶚子薇援例乞為國子監生禮部通查舊例以聞上不允薇入監仍諭禮部曰廕叙大臣子孫朝廷所以崇徳報功示激勸也其間或有容身保位無益於時者恩典何可泛及今後在京三品以上官果政績顯著許一子自陳試其能通經書大義乃許入監否則發回籍毋容一槩濫擾
　　隆廕之訓
　　成化二十二年楊榮曽孫昻援例乞為國子監生上諭禮部臣曰仕者世祿王政之所先也楊榮歴事先朝四十餘年有計安社稷之功其子孫雖甞廕叙猶未稱朝廷報功之典宜令昻入監讀書用示殊恩以為後来盡忠於國者勸
　　禁自宮之訓
　　成化六年二月有自宫求進者二百六人禮部以聞上命姑宥其罪俱發回原籍當差不許托投王府勢豪潜住違者論死隠匿之家發邉逺充軍仍出榜禁約後有自宫求進一體治罪
　　孝宗敬皇帝修省之訓
　　𢎞治二年七月早朝畢上勑諭禮部曰近日京城雨水為灾南京又奏大風雷雨水之異朕當檢身飭行袛謹天戒爾文武百官其各加修省勉圖報稱政事有缺失當舉行改正者皆斟酌精當以聞
　　𢎞治六年四月上以去冬無雪至於是月不雨𠡠諭文武羣臣曰朕以鿌德纘承祖宗鴻業宵旰靡寧圖為治理乃者天道勿順自去冬迄今亢旱踰時田苖枯稿民庶驚惶朕甚憂懼已甞齋心露禱及遣官祭天下神祗而連日狂風屢作雨澤少降揆厥所由豈朕與爾文武羣臣交修之道猶有所未至耶自今事闗朕躬者朕當究循而行之爾等與朕共理天事休戚惟均亦各宜痛加修省革其背公狥私之弊警其因循怠惰之習固其㢘慎不渝之節凡軍民利病時政得失有可以興革文武羣臣并科道仍條奏来聞務臻實效母事虚文用佐朕之不逮庶人事修而天意可回故諭
　　𢎞治十六年禮部以遼東火灾之異請令鎮廵等官各修省上曰遼東灾異非常即𠡠鎮廵等官痛加修省利弊可興革者具實以聞被火之家盡心賑恤毋致失所
　　廟祀之訓
　　𢎞治二十三年十一月上𠡠諭禮部曰朕惟古者天子九廟而祖宗功德百世不祧其他則以次祧遷有常制焉恭惟我太祖髙皇帝混一區宇肇正綱常追祀德懿熈仁四祖同殿異位情文具稱列聖相承昭穆有序至於皇祖考英宗睿皇帝九廟已備茲者皇考繼天凝道誠明仁敬崇文肅武宏德聖孝純皇帝山陵將畢升祔有期當定祧遷之制矧惟皇妣孝穆慈恵恭恪莊僖崇天承聖皇太后袝塟畢日宜有奉享神主之禮爾禮部其會文武大臣并詹事府國子監翰林院堂上左右春坊司經局及科道掌印官詳稽古制斟酌情文議處来聞務遵典禮足垂萬世用成朕尊祖敬親之大孝欽哉故諭
　　視學之訓
　　𢎞治元年三月上視學行釋奠禮御彛倫堂授經於講官祭酒司業賜之坐講祭酒費誾講商書說命惟天聰眀一節司業劉震講周易乾卦大人者與天地合其徳一節講畢上宣諭師生曰六經載聖人之道講眀體行務臻實效爾師生其勉之
　　重建文廟之訓
　　𢎞治十七年閏四月以重建闕里文廟成特命太子太保户部尚書兼謹身殿大學士李東陽徃祭賜之𠡠曰比因闕里文廟燬於回祿爰命有司重建厥功既成茲遣卿徃彼祭告夫先師道德萬世之所宗鼎新廟廷一代之盛典以故禋告之禮特委輔弼之臣卿其精白一心寅恭將事務期聖靈昭格以副朕隆師重道之懷事畢即星馳回京欽哉故諭
　　纂㑹典之訓
　　𢎞治十年三月𠡠諭大學士徐溥等曰朕嗣承丕緒以君萬邦逺稽古典近守祖宗成法夙夜祗懼罔敢違越惟我太祖髙皇帝創業定制所以為子孫計者至矣御製之書連篇累帙宏綱衆目極大而精隨制隨改靡有寧嵗後所施行未盡更定迨我太祖文皇帝繼正大統益宏逺圖列聖相承至於皇考皆因時制宜或損或益盖有不得不然者期不失乎聖祖之意而已顧其條貫見於簡冊卷牘之間凡百有司艱於考據下至閭里或未悉知皇祖英宗睿皇帝甞有志纂述事未克竟以遺朕躬是不可緩茲欲仰遵聖製編國史以本朝官職制度為綱事物名數儀文等級為目一以祖宗舊制為王而凡損益同異據事繫年彚列於後萃而為書以成一代之典俾天下臣民咸得披誦庶㡬㑹極歸極底於㤗和爾等其各殫心力詳錄而謹書之務使文質適中事理兼備行諸令而無悖傳諸後而可徴以稱法祖圖治之意爾等其敬承之故諭
　　宗室之訓
　　𢎞治元年二月晉王知烊奏世子竒原以母薨乞廬墓禮部覆奏上不許與王書曰承諭世子先因母妃患病躬侍湯藥徒歩禱神及後薨逝欲於安塟畢日廬墓以終喪制且又慮叔祖年髙侍養有缺不忍離側此可見其孝心純至宗室有此良足嘉尚但古人有云附於身附於棺必誠必信諒世子於送終之禮必已盡心而無遺悔矣古人又云事親者左右就養無方今叔祖春秋已髙世子正當朝夕侍奉不離左右況宗藩繼序所繫尤重豈可輕身乆處於外乎茲特令世子送塟掩壙之後即循常道回府侍養至於三年之内居處之奉服食之制哀思之誠則在世子自盡其心如此則送死事生兩得其道不惟於祖訓無違而於宗族化𨗳風俗歸厚寧不又有光乎叔祖其知之
　　宥夷之訓
　　𢎞治八年廣西上思州頭目黄政齎𢎞治七年冬至節表箋過期始至且不由本布政司類進禮部請治其罪上曰上思州去京師道里遼逺進表箋過期兼不由布政司類進不為無罪但念其逺人其特宥之
　　濫乞之訓
　　𢎞治十三年永順伯薛勲及廣寧伯劉佶俱乞賜蠎衣禮部以恩賞不宜太濫請賜裁處上曰蟒衣之賜係朝廷特恩而勲等一槩援例濫請實為煩凟今後有如此者必罪不恕
　　武宗毅皇帝祭告之訓
　　正德六年七月上諭禮部臣曰寜夏底定皆天地百神眷佑所致未伸告謝邇者四方灾旱相仍盜賊繼起荼毒生靈朕心愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）然禮部其擇日遣官致告於是遣英國公張懋新寧伯譚佑㑹侯孫銘祭告天地宗廟社稷山川禮部右侍郎李遜學祭告天夀山之神其鍾山之神及天下嶽鎮海瀆俱令守臣祭告
　　優夷之訓
　　正德元年上諭禮部等臣曰今後四夷朝貢来京凡筵宴飲食俱宜豐㓗沿途廪餼驛傳如例應付以副朕柔逺之意
　　朝貢之訓
　　正德三年十月以禮部大通事王喜奏雲南夷𬗟甸及宣慰土官衙門例用三年一貢今皆不通宜移文鎮廵等官以時促之上曰土官貢賦自有舊制其勿紛擾仍行各省鎮廵等官知之
　　禮部志稿卷五



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷六
　　眀　俞汝楫　編
　　聖訓
　　世宗肅皇帝修省之訓
　　嘉靖二年三月禮部以久旱風霾疏請修省上是之命止齋醮及一切興造不急之務遣官祭告天地宗廟社稷山川復諭禮部曰亢旱已乆風霾不息二麥未秀秋種未布朕心惶惶凡政令缺失軍民利病有當興革者在内諸司從實舉行或當奏請者詳奏無諱
　　嘉靖二年四月以灾異修省遣官祭天地宗廟社稷山川上諭禮部臣曰上天示戒灾異頻至朕心憂惶特降𠡠諭思與内外文武羣臣同加修省凡係吏治民隠興利除害政治皆從實舉行以回天意徃嵗以江南水灾亦甞戒諭所司未見施行都察院并申眀使知朕意且行過事蹟以聞
　　二年九月以四方灾異下詔賑恤詔曰自古帝王臨御天下必以敬天勤民為首務我國家列聖相承率繇是道朕嗣守鴻業深惟祖宗付託之重臣民屬望之深夙夜兢兢不遑寧處自踐祚之後上天垂戒灾沴叠見今年七月内南京應天及淮揚等府俱有大風雨之變陵寢震驚江水湧溢漂流房屋不下數萬餘間沒溺男婦無慮數萬餘人死者積屍暴露生者流離遷徙而江西湖廣廣東廣西等處亦有非常水患内自修省罔知所措意者敬天勤民道有未盡永惟厥咎在予一人百姓何辜罹此艱厄朕方齋心積誠祗告天地宗廟社稷與爾内外文武羣臣同加修省以回天意尤念四方之逺民瘼甚多比年以来兵荒相繼征調不息加之法度廢弛賞罰不眀軍民受苦財力两瘅寛詔徒頒奉行未至官府之催徴不已倉廪則所在空虚朝廷德意顧為奸貪之騙局小民脂膏祗供典守之侵盗上官以逢迎為能賍吏以科罰相尚賢否舉劾多有不當刑獄輕重多有不平閭閻之間疾苦萬狀念之痛心言之蹙額今雖痛加釐革餘風或有未殄天地至和之氣寧不為之感傷爾天下軍衛有司衙門官員職雖不同義均休戚宜各督所屬各慎所司盡革因循積習之𡚁益勵㢘慎不渝之節各該撫按守廵等官俱要躬親廵歴宣諭朕意被灾人户加意賑恤死而暴露者官與瘞埋生而流徙者設法招護一應嵗額錢糧與凡嵗派物料徴收必以其時出納必稽其𡚁已起解者務濟公家之實用應蠲免者務宣詔㫖之實𠅤獄訟勿令乆禁聴斷勿致偏枉勿過刻以害良善勿太寛以長奸惡贖罪紙米勿令折價入已徃来迎送勿得阿意勞民先年用兵經過及今次灾傷地方但有死于非命者除厲壇常祭外各令所司房另舉一祭禮文仍從該部降去各該屬官中但有貪婪殘酷者具實奏黜誠心愛民者雖雜流出身者一體旌奬勿以奉承之能否為愛憎勿以一已之愛憎為進退凢百行事務要奉公守法期於消除民患培養國脉以稱朕敬天勤民之意以延宗社億萬年無疆之休三年上諭羣臣曰近江北江南并湖廣等處水旱相仍地方饑饉人民相食所在盗賊成羣應天鳳陽并河南山東陕西等處元旦同時地震方雷雹交作山崩地䧟灾異非常近日京城風霾蔽天春深雨澤愆期上天示戒朕心驚愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）爾文武衙門官員各宜体朕同加修省凡政教有未眀刑罰有未當寃抑有未申困窮有未息與利所當興𡚁所當革者俱一一着實舉行事應奏請者條具以聞禮部仍行在外各處鎮廵及三司等衙門官一體遵奉務期弭灾召和以副朕軫念元元至意五年十二月大學士楊一清因灾異上疏言修省事宜开乞罷免以應天變上嘉納其言旋遣司禮監官齎𠡠諭之曰昨卿所奏疏朕覽之𠕂足見誠悃况所言君臣人品天下治道俱論之至切但朕以涼德仰承天命嗣祖宗大統日夜圖維至治勉修厥躬以副眷愛自即位以来福兆未臻怪變非常豈以朕德冲昧咎多在躬以致皇天垂仁示戒朕深懼且愧愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）然於懷不能仰承至託不敢一時怠逸欲求轉灾為福之術必多訪民情興革惟允故令㑹官議處又禮部援例請齋戒祭告朕切思之齋戒不過三日服移淺色於外而心存警畏於中不知何如祭告形於文詞不過應事而已不如常修厥德上格於帝所以荅諭令實加修省上下同加戒謹不必虚文故事為也朕日總萬㡬親閲奏章未必盡知民欲必咨卿等輔理庶務朕今欲求直言而直言者或不寔陳顛倒曲直正如卿言言其盡忠可也今咎本實在朕躬凡庶司百僚責亦不無卿言或未盡誠或未伸或聞政事之缺失或朕過多不自悟或刑賞未當或民情不遂可一一指陳開𨗳朕心務以上下一德隂陽各適庶上回天意下安民心此朕之所願卿勿得忌以不言是負朕望方今修省弭變之時豈可求退正當展布忠誠匡朕不逮有疾宜調理如可即出供職
　　六年正月上諭禮部近大學士楊一清以灾變修省奏請寛恤小民已有㫖待郊祭後令諸司開具條件降𠡠頒行朕思民間疾苦情狀甚多一時所開或有未盡匹夫匹婦猶有不被其澤者其令四品以上官及六科十三道各條具便宜限正月二十日以前奏上以備采納所言務切於政事合於民情忠誠眀白足以消彌灾變副朕敬天恤民之意
　　六年正月禮官以郊祀届期請舉慶成宴上曰郊祀慶成次日設宴祖宗朝故典盖以上帝監歆君臣歡㑹其禮不可廢也今四方灾異非常方欲上下同加修省朕恐多費勞民可暫免一年以見朕奉天恤民之意惟四夷使臣賜宴如故
　　十二月禮部類奏四方灾異上曰上天垂示灾變頻仍朕覽之中心恐懼況邇来地震京師冬季將終雪尤未降推思咎本實在朕躬尚頼卿等中外大小臣工協力匡佐勉修乃職思弭灾召和之方為朕言之務期上回天意以消變異副朕至望勿或怠忽其被灾地方官亦可傳示令其改悟修省務期實效毋事虚文
　　六年上因灾𠡠諭文武羣臣曰恭承祖訓光紹丕圖夙夜孜孜罔敢逸豫敬天愛民一念恒切於懷然而志勤道逺績化未孚隂陽愆違致生灾變比年以来坤寧勿靜乾象失常風雨氷雹之異南北相仍旱乾水溢之灾後先繼報甚者物怪人妖層見叠出切惟天道人事相為流通和氣致祥乖氣致異上天垂戒必有其因靜言思之皆繇朕心有未純德有未一用舎失常舉措違宜上無以格於髙穹下無以寧兆庶省躬咎本實在朕躬豈惟遇變而懼實欲思過而改爾文武羣臣皆與朕共理天賦其間竭忠奉法者固有狥利㤀義者不無武臣無安攘之畧而朘削以為家文臣無弼亮之誠而依違以玩日賢否混淆而官無懲戒賦歛繁急而民不聊生掌邦禮無以和於神人典邦政無以威乎夷狄刑獄寃濫而怨聲載道工作無度而財力告竭至於風紀之司尤昧激掦之任愛憎或狥其意毁譽多失其真以致四方視效貪墨成風下民怨咨無所控訴愁嘆之狀所不忍聞故君心萬化之源朝廷四方之極事關朕躬者不敢自怠責在百官者當圖自新特茲戒諭爾等各宜洗心澄慮去垢滌汚素㢘勤者益加砥礪習玩慢者即為修改官守盡職言責納忠毋事因循毋懷顧忌兩京官員有不職者待考察之時從公罷黜在外官員朝覲考察未久姑且䇿勵戒飭若奸貪不法實迹顯著撫按官亦要悉心訪察去其太甚務期弊端革而民心恱庶㡬上下交修以成勵精之治以荅上天人和之心倘或勿思勿慮徒以虚文應故事豈但瘝乃官曠乃職國法具在朕不爾私爾等勉之慎之故諭
　　七年四月禮部以露瑞請表賀及欲照河清事例致祭天地上不許諭輔臣楊一清等曰朕思謝告一事原非舊章亦非經制乃朕妄為以其情無不可縁其禮而無害雖然以致人言矣幸上天垂憐鑒朕𦕈誠今次不可不加詳處文獻通考記前代有一年五祀者為太煩不可不慎而今之舉行非祀儀比亦恐齋戒頻煩羣臣怠惰以朕意論若彼甞告謝而今次不行是為始敬終慢也若繼之為事例又恐凟也不知何處為可一清等請如部議致祭乃從之
　　八年二月上諭禮部曰朕念去年各處俱奏報灾傷變異頻仍人饑至有相食者況一冬少雪今當東作之時雨澤不降若二麥不登則今秋荐饑又有甚於前嵗朕甚憂懼已有㫖祭告南郊社稷山川今朕親往庶盡䖍祈之意
　　八年十一月上諭禮部朕聞雪乃豐年之兆今深冬無雪朕甚憂惶宜䖍誠祈禱祭告天地社稷山川等神擇日具儀以聞於是禮部具儀言駕出親祈百官俱宜陪祀上曰雨雪愆期實朕所致罪在朕躬朕宜自禱百官不必陪從禮部再疏懇請乃聴仍戒各加敬慎以祈上回天意
　　十年四月上以兵工二部火諭禮部曰火灾雖因人不謹所致不可不知警畏卿等宜各深省毋事虚文仍青衣朝叅三日朕亦自省與卿等共圖休兆
　　六月雷擊午門角樓垂脊并西華門城樓西北角柱上諭禮部茲變實朕積愆所致上天垂示與卿等修省三日仍制製祝文行露告禮於殿陛祝曰本月初十日辰刻雷擊午門等處垂脊并及木柱十一日夕占官謂觀候於宫中有火為灾臣所獲聞曷勝恐愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）伏念臣以愚䝉仰承眀命主理萬方覩茲灾變實臣居職不臧政多乖謬之所致也敬惟上帝垂仁俯視矜宥俾五行順序二氣調均轉灾為祥庶宗社永以綏寧矣臣下情無任戰栗待罪之至
　　十三年七月上以南宫廟灾行告天禮於殿陛畢是日即詣太廟恭慰五祖神諭内閣禮部曰慰廟之禮有謂必待擇日齋沐乃可舉者朕以為此禮之常也今因灾而祭禮之變也譬之人或遇變子必奔諸父母所以慰安之何待正衣冠而後行夫禮有齊三日而後對越神眀者此常經耳朕之告天畢即赴廟者亦禮聞變即慰之意權也卿等宜知之
　　十八年十月上諭禮部曰慶成之宴因循舊例以附享禮未成輟之今皇妣主升祔既三月矣行禮奏樂耳聞目覩者屢矣何獨於受天釐反禁也審爾則冬賀當輟只賀大報禮成庶不失重輕尚書嚴嵩未悉上㫖宜舉慶賀成之宴上又曰朕昨諭本是敬天庥之心非敢負宴樂但既以日易月矣而視殿輟作樂却輟反其重者爾賀節當同宴禮併罷
　　二十一年正月禮部以靈雪應祈請上御殿受賀上曰連冬愆雪朕仰叩皇天此心實是為民丕荷洪庥錫此春前嘉瑞卿等歡慶之情朕已具悉卿等百司但協心秉公賛其代之職以共承天意
　　二十三年四月上諭禮部臣曰今春雨澤固降雷未發聲且四方灾異旱澇不同勿專謂爾君所致人臣之義可盡廢乎天工人代君一身能徧諸務耶臣原有分理之責況忠貞者又以臣勞自責未可専一欺謗各要實盡厥勞
　　二十九年三月朔禮部以亢旱請順天府官禱雨百官皆致齋青衣辦事上曰去冬無雪今春不雨凡一百五十日如再及旬月麥禾皆失潤溉朕茲躬禱為民生耳卿等以上下相闗百官亦當致省但恐應天未可虚文苐今該府官竭誠以禱四月禮部復以旱甚請擇吉徧告神祗乃申飭百司滌已省愆修舉寔政以仰賛聖誠上回天意上曰君者代天工不能獨理設官分職以共之又曰臣勞此義孰能知之言之皆非寔心也今亦不必申以語言不必虚應故事惟仰告上天廟社諸神自九日始停刑禁屠百官修省至十七日而止尋分遣大臣朱希忠等各如期於郊壇廟社行禮
　　正學之訓
　　嘉靖元年十月禮科給事中章僑言三代以下論正學者莫若宋儒朱熹近有倡為異說以壞人心者宜行禁革上曰祖宗表章六經頒賜𠡠諭正欲崇正學廸正道端士習育眞才以成正大光眀之業百餘年間人材渾厚文體純雅近年士習多詭異文體務艱險所傷治化匪細自今教人取士一依程朱之言不許妄為叛經背道之書私自傳刻紊亂正學
　　進講之訓
　　嘉靖六年七月上諭輔臣曰朕見顧鼎臣所講洪範盡心指觧辭語多長恐温書之日有所失記可說與他着温書通觧之日少為刪去㡬句從容講說勿致荒疎以發眀朕心使有所得直解掲帖内可撰寫精全不可遺失庶朕得以覽閲以求其㫖義為治之助
　　十月講畢上諭輔臣曰今日講論語又越了一篇朕知以為曽子將死之事故不講但前日已有諭及今日又未講夫死人之常何可忌之如不可講也照前寫来若只忌其不佳還當補講卿等議行又朕惟相讓之風自古大臣之道朕日觀侍郎董玘講筵之内行立之序行禮先後俱無遜讓之體即此觀之其心可知又毎日講書時卿等行禮皆六叩頭自今後只是一拜三叩頭退又叩頭禮免了玘之事可諭他知俾令務禮讓以盡大臣之義
　　經筵之訓
　　嘉靖七年閏十月上諭大學士張璁曰朕惟今已寒月例暫免經筵日講但朕以洪範未終其篇故未循例暫免又恐卿等侍朝侍講時乆而心有勿安或有謂朕曰為學貴有終始亦在乎篤行不在乎急廹與徒知也斯實至說但恐中絶而不能貫通今欲暫停經筵日講侍終其篇而暫止卿璁等不為例日輪一人侍班一人侍講講官該日進講并鼎臣亦不為例暫免入朝叅正入講殿進講庶得以從容進講不得使氣促講而朕亦安聽講觧或得於領㑹矣璁等䟽辭上復諭曰茲覽卿等所奏昨日朕調講學事宜謂除鼎臣等欽遵外卿二人仍如故得以心安者朕惟欲心安當先安君可也如此不過徒以自安耳斯不為定例計日可終宜承朕命
　　釋奠之訓
　　嘉定十二年三月上重幸太學釋奠先師孔子御彛倫堂祭酒林文俊講虞書益稷篇司業馬汝𩦸講易頥卦賜之坐講畢上宣諭師生曰治平之道備在六經爾諸生宜講求力行以資治化眀日文俊等率學官諸生謝恩上賜之𠡠曰朕惟人君御世撫民教化為先朕即位之初甞親臨太學祗謁先師講論治道以勸勵諸生茲以祀典釐正載詣孔廟恭行釋奠之禮且進爾諸生講觧經義爾等尚𢡟乃淳學率勵作興務在敦本尚實用賛我國家文眀之化顧不偉歟於戯孔子之教正名為先大學之道修己為要爾師生其敬勉之
　　取士之訓
　　嘉靖八年正月上諭輔臣曰朕覽尚書方献夫等奏陳弭灾之宜數事内多取士一節朕欲卿等别議行故說知道了朕惟多取進士以為所缺縣令之補此為途亦狭耳夫舉人監生非士待之不逺實因以槩輕之故也豈無過於進士者毎為所輕而亦豈非人才乎又如進士之保守身名固有而縱肆為惡者不無如今以各處地方灾重令牧用人則進士舉人監生並用其果才能㢘潔為我愛民者一體擢用奬勸上司不許自為輕重之别庶㡬可多獲人才亦民間多得安利之日也
　　貢舉之訓
　　嘉靖十年正月禮部尚書李時等以嵗貢法壞請修復祖制掄選眞才上曰朕惟祖宗朝設立嵗貢之法實寓古里選之制期得眞才以備國用邇来生員茍得幇廪即計充貢有日徃往有不修行檢挟制官司欺蔑卿里甚至虧缺倫理玷辱衣冠及有學問荒疎年力衰邁有司不問賢否止計食糧淺深一槩循資充貢却又多選任教官以為人師欲求人材長進誠不可得自今嵗貢生員務令州縣提調官選有學行者方許起送廵按御史㑹提學官併布按兩司從公考核照常數貢舉先儘廪膳如果無人許於増廣附學内考取不耑論食糧淺深以襲舊弊即有年老不堪教養者令提學官嚴加考選無行者黜退為民其餘量與衣巾終身廪膳為提學者毋得輒聽權要子弟濫與收補如未得人寧令空缺其嵗貢入京廷試其衰老無學及行檢不修者所貢舉官一體坐罪不貸國子監見坐監生員該部選查照舊規定擬以聞
　　十一年正月禮部尚書夏言以嵗當㑹試條奏正文體定程式簡考官三事上曰文運有闗國運所係不細近来士子經義詭異艱深大壞文體誠為害治其出榜曉諭今年㑹試文卷必純正典雅眀白通鬯者方得中式若有仍前鈎棘詭僻痛加黜落甚則令主考官奏聞處治餘俱如議
　　二十九年閏六月禮部覆給事中楊中䋲奏請慎選師儒以端士習上曰提學官士子表率自今宜慎選行誼端方者為之不得徒尚虚文
　　禱灾之訓
　　嘉靖九年四月𠡠諭朕聞周禮荒年索鬼神之制其各處㓙荒地方爾禮部查奏遣賚香帛祝辭命所在有司官竭䖍致誠禱于應祀神祗以希轉灾為民之福朕仍躬行露告上天同爾等修省各處戰陣死亡或為國為民者勘報有不眞以致狥情顛倒者亦足以傷和氣致灾該部以依此類推詳奏請
　　祀典之訓
　　嘉靖七年正月上諭輔臣曰昨朕以大祀齋三日内于各寺宫廟觀宇燒香問於卿等得回奏已朕復檢㑹典内郊祀齋戒内一條云當日本部官同太常寺官于城隍廟發咨仍於各廟焚香三日所開止云各廟未及宮觀寺宇朕惟各廟亦非與者而宫觀寺宇尤非也不但為妨郊祀恐於誠意反致淆亂卿等亦以為不經之理豈不凟神今可預諭禮部太常寺云朕惟郊祀乃我聖祖敬天報本重典近毎聞奏云各寺宫觀廟宇燒香三日朕心有未安恐非我聖祖初制亦恐間亂齋誠自今年郊祀始不必於各寺觀宮廟宇燒香庶致精純以欽祀事禮部太常寺知道卿等㸔了便擬傳帖稿子来行九年十月内禮部題該廵按山東監察御史熊榮題為欽奉𠡠諭事内稱祀典神廟天下俱當修理一新等因該本部議擬題奉聖㫖是各地方應祀神廟載在祀典的依擬便着有司修理但近年以来有等在官姦民専一阿奉鎮廵司府州縣等官不問賢否一槩盖立生祠堂去思碑亭并私剙庵院滛祠等項科歛小民欺侵入已為害多端都察院便行各該廵按御史親臨地方逐一查出拆毁變賣以偹修理前項應祀神祗廟宇仍將拆毁變賣過錢糧及修理過數目造冊奏報不許别外科歛欽此
　　十年正月𠡠諭禮部曰朕思郊廟之祀未有不同所以尊事天地祖宗者也惟太廟享祀制宜未稱孝敬之情仰惟朕太祖髙皇帝重闢宇宙肇運開基聖德豐隆神功偉盛顧不得南靣居尊甚非所宜當朕聖祖在御徳祖居尊其在今日當以朕聖祖為始祖居始祖之位每嵗孟春行特享之禮自太宗而下並各居一幄而仍同日行禮其夏秋冬三享仍於太祖之室相向行時祫禮如今之制仍季冬行大祫禮以德祖居尊及懿𤋮仁三廟合享于太廟親王功臣俱配食於兩廡嵗暮自是節祭歸之奉先殿行禮世廟止行四時之享罷嵗暮之祭亦歸之崇先殿行禮即擇日預告具儀来聞欽哉故諭十三年八月以南京太廟灾召禮部尚書夏言至平臺賜之𠡠令宣示府部衙門集議重建事宜𠡠曰南京太廟或建或弗建宜何所定朕惟太宗既遷北都為子孫萬世之業則南京太廟不必重有或謂太祖初定之都子孫當思慕功徳不可廢朕則以太祖定北都傳已六宗矣能守祖宗洪業傳之無窮豈有南北之分也即太宗所定都太祖在天之靈未甞不歆顧於斯且一天下作二主二廟豈合禮與義哉今又謂承天尚有獻考廟將非薄祖厚親歟朕則曰承天之廟孝宗所命建藩舊邸也故不敢去之亦猶南京奉先殿之比與此世廟不同且今南京秪存百官有司不廵幸不舉時祀徒有廟社耳此與周家三都三廟之同建者今昔意氣不侔也況祖宗神靈惟於子孫是依是憑豈有隔數千里之逺能將朕之誠敬乎今北立萬世之業則當為萬世之圖使其専一于此庶㡬太祖永歆必不以再建廟為歆也𠡠爾諸臣其集議之言退而集廷臣議請以南京香火并於奉先殿其太廟遺址倣古壇墠遺意髙築墻垣謹同啓閉以致尊嚴上曰南京香火并進膳之儀禮部查議以聞其原廟址如議築垣時加廵守并各廨宇永不得修整著為令其在京廟制速處物料擇日興工承天家廟勿稱廟可倣奉先殿意曰隆慶殿用别輕重之意十七年十月上以天垂景雲躬叩元極寳殿畢詣南郊以恭上上帝尊稱預告於天神地祗還御奉天殿𠡠諭禮部曰朕以支服藉皇考聖母積徳乃大䝉天眷嗣主華夏十復七載一政無為獨懷感戴大造之仁祖本之重可無仰酬於心今乃特竭朕𠂻左右諮謀於三五大臣且合詞同情聞之臣庶敢以一念之㣲上報兆命之主茲已同卿等預告於神祗恭取来月朔旦親率臣民趨詣南郊拜上皇天上帝㤗號冊表於圜丘是午復詣太廟加尊髙皇帝御諡聖號為太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功髙皇帝髙皇后慈諡懿號為孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至德髙皇后庶報天報祖之㣲誠聊以少罄焉爾禮部恭具大儀来聞敬哉敬哉
　　二十一年四月𠡠諭禮部曰朕惟三代之禮至周大備後世治不古若乃因陋就簡焉朕究覽古初斟酌百代惟文武是憲是式故郊正分祝廟隆特享宋儒朱熹所謂大事者朕崇重之惟是季秋大享於眀堂此周禮重典與郊祀並者也數嵗以享地未定特舉祭於元德寳殿朕誠有未盡惟茲南郊舊殿原為大祀之所今禮既是正則固搆不當䙝留昨嵗已令有司悉撤之朕自昨制象立為殿恭薦名曰泰享用昭寅奉上帝之意二十二年十一月𠡠諭禮工二部曰朕惟禮時為大祀典國之大事也茍不安於人心終難協夫禮義我家國宗廟之制自太祖肇基之初首肇四親廟其後更制時奉殷薦同乎一室當其始事豈不博采遐觀卒從同堂異室之規以示酌古凖今之義暨我成祖定制於茲廟寢之營率遵其舊百數十年以祫以享緝於純嘏則有繇然夫萃之為享其則不逺曩因廷臣之議咸稱七廟之文是用創興以從周典乃所司討論不詳區畫失當成祖以六世未盡之親而⿺辶䖏遷世室不獲奉於三昭仁宗以穆位有常之主而移就左營遂致紊於班祔武宗朕兄也不得同為一世顧居七廟之中有妨七世之祀揆之古義斯為戾往者回祿之警天與祖宗實合朕心茲當重建之辰所當釐正以圖鼎新又我皇考睿宗廟於都宮之外朕毎事廟中考廟未備豈有四親之内而可缺考乎雖每於祫祭同享而奉主往来深為凟擾茲禮官等㑹議欲奉處於孝宗同廟雖為兄弟同世之義然題匾各殘終未為妥朕是究是圖惟遵先制其永無愆夫禮非天降乃起人情祖宗列聖懽聚一堂斯實時義之為順者茲當建立新廟仍復舊制前為太廟後為寢又後為祧時祫祭享奉太祖髙皇帝正位南靣奉迎成祖及羣廟我皇考睿宗獻皇帝神主俱同堂而序享獻既畢則奉列聖主各歸於寢庶昭穆以眀世次不紊列聖在天之靈惟忻鑒享而克伸朕瞻事孝享之誠矣可如期興建爾禮工二部如𠡠奉行
　　二十四年六月禮部奏廟工大體已完細節未備乞暫舉秋享之禮於景神殿上曰太廟之工爾軰原計以秋祭時可成今既告成更又何待朕雖非長者而自為變詐其何以交於神眀昭穆不序何得成王禮其亟擇日安主具儀以上朕疾不能躬事或命太子或命官攝行其儀節一如先廟之舊後所増諸儀悉除之
　　宗室之訓
　　嘉靖元年五月上諭禮部曰各王府宗室應奏事情止許啓王代奏不得私自来京先朝眀有禁例近多越闗妄奏甚至子訐其父不遵祖訓傷敗倫理莫大於是今後違犯者原詞一切不行遣官伴送回府止給口糧脚力不許沿途需索轎馬供應通諭各王府知之
　　斥齋醮之訓
　　嘉靖六年七月上諭輔臣曰朕思每年初度該衙門援例請於朝天等宫建齋以為祈夀福者夫人君欲夀非事齋醮以能致之果能敬事上天凡所戕身伐命之事一切致謹焉則必得夀年長永奚可齋醮為事乎今欲將内三經厰外二寺凡遇景命初度一應齋事悉行革去止着朝天宫建齋醮如故其两宫景命等日皆照舊行夫革三厰二寺之齋者所謂省一分有一分之益存一宫之醮者盖倣春祈秋報之意朕此意欲言之已久而恐人譏朕偏尚特與卿等言之庶見崇正之意
　　黜奉釋之訓
　　嘉靖八年正月上諭輔臣曰近年内府禁重地累被火燒毁官房數多所致之繇非一前日幸夀所謂雖未必無其實因奉釋事為本亦飲酒酣醉所致内府官長隨等家多有事此者每作其事朕多聞之夫事佛以求福也而反為灾害惜乎下愚之為也朕故於㫖内言多而所司為害勿肯及此卿等看其二㫖稿孰可来行
　　親蠶之訓
　　嘉靖九年正月皇后行親蠶之禮上嘉納之諭輔臣曰今日言之奏甚好朕每在宫中恒言及此亦甞諭皇后曰汝但知玉食繡服之充口餙體却不知成此者辛苦萬狀也又朕每以服上進聖母請尚用聖母諭朕曰吾何德獲今日之奉養但我縱服一素衣亦甚愛惜這等黄色錦綵湏有時服之豈可輕用朕對奏此袍服慈親正當尚用何至久服之者不一易之聖母又曰且只說昔日豈有此等衣服固皇帝尊奉亦不敢過用了朕拜奏聖母德慶延於小子乃有今日非聖賢不能念舊日之事今慈意如此子不敢順承尊訓或進一食亦是如此夫聖母性自天成固為来者之法皇后恐不可不使之知農桑勤苦故朕納夏言所奏可着李時承朕意焉
　　選嬪之訓
　　嘉靖十年十二月錦衣衛百户費洪以皇嗣未生請於京城内外慎選淑女以備九嬪禮部請遣官於南北直𨽻河南山東廣東求之上曰慎選淑女本為廣嗣之計朕恐遣官四出重擾百姓又恐不識者謂朕好色苐如洪奏於京城内外選擇如果無人再議奏請
　　飭禮之訓
　　嘉靖九年二月都察院右都御史汪鋐以風俗奢侈奏請刋大眀令典禮儀定式及皇上新降𠡠諭有違令者以法䋲之上曰禮所以辨上下定民志故官民服飾房舎器用祖宗皆有品第著為定式近者貪官豪民陵節犯分日奢侈尅剥兼并職此之繇其令在京廵城御史在外廵按御史檢察不法者具狀以聞
　　却賀之訓
　　嘉靖七年以甘露降遣武定侯郭勲詣郊壇告謝天地上乃躬謝於廷陛羣臣請賀上諭輔臣曰卿等以上天垂降寳露為朕所致覽奏而中慚且愧焉况今灾變屢作民不聊生卿等請賀雖出忠誠苐朕心勿安也卿等可欽承止賀以稱朕祗謹天戒之意
　　祈榖之訓
　　嘉靖十七年正月行祈榖禮于圜丘命武定侯郭勛代上諭輔臣曰卿等謂祈糓禮宜暫命官具見愛朕至意然朕思大報未親時又有外臣在故欲躬事耳若論出入大廟丘壇上下自惟禮多但熟思朕既遵復祖制不三五年即偷安自逸且自十三年患咳六旬乃愈三四年間體力復不如故又昨冬連患足瘡兼耳鳴心跳神思不爽又不如前氣積成痼即今茲恙増甚朕心得有一日之寧乎故朝政之廢嵗不及旬日雖此身如逸中心不敢畧怠所感者皇天洪眷太祖聖德故支維之冲君得有此十六𱵲及頼卿等竭心以賛耳今朕宜理疾祈糓之典卿勛宜思盡處恭䖍代朕行禮卿言仍督禮儀勿怠即録付春官及徧示諸司知之
　　祈年之訓
　　嘉靖三十年四月設祈年醮典於朝天等寺諭禮部曰四民之中惟農為重而且㝡苦朕茲為民祈福臣佐君理民不宜欺怠諸司其以實奉行之毋慢
　　祈雪之訓
　　嘉靖三十三年十二月以冬深無雪遣文武大臣英國公張溶等祭禱各宫廟是日禮部類奏灾異上曰灾異屢見仁愛下垂朕敢不仰承天意爾内外臣工未宜一以歸上湏分理有責若能同寅恤民和𠂻乃職豈感動即今禱雪之日為始各青衣辦事九日思省以誠勿但日已禮部以禱雪未應請令百官齋戒順天府官祈禱上曰朕欽天命奉天時事上元膺洪佑不敢自負自茲冬未雪不容不禱朕不敢要速效於神况夏秋雨水過多但五榖之精乃寳也朕誠不可自廢今舉祈保醮令百官齋戒停常封三日該府率屬䖍禱勿怠
　　冊使之訓
　　嘉靖二十三年十二月禮部言勲臣奉使冊封多不法請㫖嚴禁上曰冊封大禮命官各宜仰體朝廷親親至意遵守禮法約束從人所過不得騷擾驛傳還報不得遷延違者聽廵按御史舉奏
　　掩骼之訓
　　嘉靖二十四年八月訓禮部朕思京城九門地大人衆多有死喪貧難不能塟者或有四方客死不能歸者暴露屍體朕體憫焉五城御史其督率各該官役以義地收瘞之
　　恤疫之訓
　　嘉靖三十三年四月都城内外大疫上聞之諭禮部曰時疫太甚死亡塞道朕為之惻然其令太醫院發藥户部同錦衣官以米五千石煑粥療濟用副朕好生之意死者官給蓆藁令所在居民收瘞之
　　建宫之訓
　　嘉靖十五年四月上諭禮部曰朕恭建郊壇廟寢所以上事天地祖宗今復思太皇太后二宮我皇祖原未有制今曰清寧者所居雖無其人可無其所是非母后所居也曰仁者夀乃統於乾清宫者非母后之宫今朕擬將清寧宫存儲居之地後即半作太皇太后宫一區仁夀宫故址併除釋殿之地作皇太后宫一區以備皇祖一代之制亦非妄舉已復諭禮部朕恭備祖宗一代之制命建慈慶宫為太皇太后居慈寧宫為皇太后居令工有次苐以慈寧奉聖母章聖皇太后以慈慶奉皇伯母昭聖皇太后一應供張悉取給内府如祖宗例行著為令
　　喪禮之訓
　　嘉靖十八年正月上諭輔臣曰朕昨居喪理疾閲禮記檀弓等篇其所著禮儀制度俱不歸一又不載天子全儀雖曰三年之喪通於上下而今昔亦自有大不同者朕數有義意在是苐以皇祖所定未有全文每遇帝后之喪亦未免因仍為禮至於冠裳衰絰所司之製亦各不一卿等試與禮官考定之自初喪至除服冠裳輕重之制具為儀節俾歸至當於是禮部議喪服諸制奏之上令更加考定畫圖註釋並祭塟全儀編輯成書備覽
　　遷陵之訓
　　嘉靖六年十月百户隨全錄事錢子諒各上疏請遷顯陵上再下廷臣集議尚書席等固以為不可已有㫖報罷至是間住御史虞守隨復申前詣撰皇陵正議數千言以進上諭大學士張璁曰守隨奏進皇陵正議盖此舉非常前已下廷臣及内閣两議皆云不可彼意盖恐帝后各處乃朕失孝是亦忠意而朕所未信者恐一有差虞其為不孝也大矣夫古者君去國遷廟主而行主者陽也先人之精魂故謂之神主廟墓者藏先人之體魄乃隂也是為元宫地道尚靜體魄貴安豈宜輕舉我皇考塟已八年一旦妄動豈勝震恐若於萬年之後奉䕶慈宫以祔陵室何不善也卿與蕚宻議何者為嘉擇而行之璁言聖慈萬嵗之後當祔顯陵上稱善無何錦衣衛百户張得錦復上䟽請遷陵上諭輔臣曰朕覽張得錦所言雖是愛國之意但其意甚重前次多官已議二遍進言者不下六七人但朕未能中斷今與卿等定可如何行朕所論之我皇考陵寢逺在數千里之外豈無南望之哀但聞廟者安先人之精神也陵者藏祖考之休魄也今世廟既成祭祀有主不但止於陵前為可朕亦甞靣承聖母訓告曰汝何不啓請汝皇考靈駕来京勿他日吾異此地朕惶懼無知乃謹對曰此舉闗係不輕子不敢便承命湏待與大臣議伏請慈尊安心勿慮是以每每未决朕意實以不動為當今欲啓奉来京非為不可其於皇考聖靈豈不震恐又梓宫近體得無露乎至於我聖母之意惟恐㓜子失孝故徃徃垂諭朕安敢棄而違哉但日間亦有一等小人胡言是非加以怨愁曰我軰於此置立莊舎他日又隨南此非朝廷不孝誰乎致以上煩慈聽以為懷憂夫為人子者豈得不立孝功以名後世而此事與孝政無干為子者於親則順志承顔冬温夏凊或親年老所行有差則從容進諫不違悖不乗危履險以愛身至於親亡則守禮盡哀一如經制三年不改親之善行繼述遺志奉祀綿綿此所謂子之孝也又我聖祖髙皇𥘉欲遷奉仁祖之陵旋亦止之太宗文皇帝遷都北京亦未遷奉孝陵此祖宗之盛典當取法之或曰當二祖之時雙親俱以上賔謂朕今時不當同也以聖母在養可不蚤計夫朕雖無知豈敢忽畧實於晝食夜寐之間罔不轉加籌慮深恐動之不吉一或有虞其故在何亦或於後千百年間奉還寳駕同祔陵室未為不可所謂乗凶即事也今世廟已成大典已輯而朕之孝有未盡者嗣也當大婚六年將逾儲嗣未立朕實咎深德薄所致也亦或後之不徳朕當自用省責特與卿等計或可就諮於議禮諸臣或下禮部議卿等可用心議詳以求停當以禆朕愆
　　待夷之訓
　　嘉靖三年三月上諭禮兵工三部邇来女直并朶顔等衛進貢夷人經過地方府縣衛所驛逓等衙門多有不行照例應付管待及至到京賞賜縀疋等物又多稀鬆短少不稱朝廷撫待逺人之意爾各衙門便查照舊規議處来說已三部臣各議上上諭禮部曰今後各處夷使朝京着光祿寺用心照例管待應得賞賜你部裡隨即闗領給與上𦂳發回免致遲留在館諭兵部曰各處朝貢夷人經過去處各該廵撫都御史依擬出榜曉諭各屬查照舊例應付管待以稱朝懷逺柔人之意有違悞侵尅者提問發遣俱依擬行諭工部曰今後觧到縀疋如有紕鬆短少不堪賞用及違悞限期者務要查照先年罰俸提問降革事例嚴加懲治不許狥情輕縱
　　穆宗莊皇帝日講之訓
　　隆慶元年三月𠡠諭禮部曰朕惟講學乃帝王進德圖治之首務茲山陵事畢經筵日講宜即舉行爾禮部擇日具儀并合行事宜来聞
　　省灾之訓
　　隆慶元年六月上諭輔臣曰連日霖雨不止有傷民間禾稼朕甚憂之其令户部查覆被灾地方以聞内外仍痛加修省是日禮部議上修省祈禱及停刑禁屠事宜上曰内外有司其各務省愆修職以副朕畏天恤民至意祈禱自眀日始各衙門官青衣角帯及停刑禁屠俱五日諸司奉行不以實者該科劾奏
　　七月上諭禮部曰秋霖不止重為民灾朕祗畏天戒軫念時艱深用憂愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）内外各官着各痛加修省自十五日始青衣角帯辨事仍禁屠五日順天府祈禱晴日止十二月禮部言今嵗四方奏報灾異特多請上敬天法祖勤學親賢深以佚欲為戒上曰上天示異理宜修省事闗朕躬者自當加慎爾大小臣工其各秉忠君體國之心修舉職業消弭以盡交修之義
　　隆慶二年三月京師地震禮部尚書髙儀等請令百官修省青衣角帯辨事三日仍願上親賢逺佞勤政講學以佚欲為深戒以勵精為逺圖絀粉餙之靡文崇交修之實政上曰灾變非常委宜知儆事闗朕躬者當自加慎爾等百司其痛加修省勉盡職業毋事虚文
　　十二月禮部類奏是嵗四方灾異比徃年特多而山西天鳴地震男子化女及浙江水旱尤為異常宜痛加修省上曰上天示儆朕夙夜兢惕不敢怠荒爾内外臣工其務實心體國修舉職業共圖消弭以仰承仁愛之意隆慶三年十一月吏科給事中戴鳳翔以京師雨水氷凍弭盜安民六事章下禮部因類奏灾異并覆鳳翔疏請行内外諸臣痛加警省仍勸上勤政事虚聽納以仰荅天戒上曰然今嵗灾變異常上天示警朕心深切兢愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）爾内外臣工務痛加儆省修舉實政共承天意
　　視學之訓
　　隆慶元年八月駕幸太學勅諭國子監師生曰朕以𦕈躬纉承洪緒總億兆君師之責深惟古昔帝王臨御天下莫不建學立師宣眀教術育賢善世以底休平朕甚慕之思與宇内之士臻於斯路爰循舊典紀之元初躬親太學祗謁先師孔子因進爾師生講解經義厥禮告成爾師生其曷以稱塞朕意夫學校之設以眀人倫也五倫之道根於性命之自然而推極其用則化成天下恒必由之六經垂意炳如日星所以發揮斯道者甚偹㑹其㫖要身體而力行之以措諸事業非今日教養之所急與朕方立極綏猷為天下先爾等其夙夜祗懋相與講求經術之㣲惇叙彛倫之大期於體立用廣以成化於道今上追古雍熈太和之盛無令唐虞三代得専其美不亦善乎若乃徒事辭章離經畔道率忘其性命之實而靡適於世用非所望於師生者也欽哉
　　禱雨之訓
　　隆慶三年六月上諭禮部曰天氣亢旱三時少雨禾苖漸稿朕甚憂之其傳示順天府官竭䖍祈禱自初一日始十日止諸司停刑禁屠不許怠忽是夜遂雨明日又雨又明日大雨上喜命輟禱弛禁
　　賞邉軍之訓
　　隆慶元年三月諭禮部曰朕初即位念守邉官軍勞苦宜加恩賚爾等其㑹兵部備查遼東至甘肅縁邉一帯地方官軍實數以聞








　　禮部志稿卷六
<史部,職官類,官制之屬,禮部志稿>



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿巻七
　　明　俞汝楫　編
　　建官小序
　　昔周官宗伯掌五禮為吉凶軍賔嘉吉為上帝羣神先王之祀凶為喪荒弔禬恤賔為朝宗覲遇㑹同問視軍為大師大均大田大役大封嘉為飲食昏冠賔射饗燕脤燔賀慶故宗伯之屬甚設盖文徳炳離禮運昌明之㑹固知伯夷不能獨肩一䕫未易居足矣我太祖衆建諸司最得周官精義而尤垂神于禮故所建禮曺諸職要以師其意不襲其名長貳視上卿司屬以下分曺治事孰非宗伯氏遺法也攷其時秩制三易始定誠重之矣文皇遷都當經營倥𬾠之際猶以駐蹕嚴肅儀軌是急特建行在禮部員扈從以行至定鼎廼革而専設令部官正統而後稍増員額然大指在因事益官非因官益事也故每以師濟為塤箎而不聞以侵曠干庖爼成𢎞以来則長貳顓任詞臣或以蓬瀛清切兼司斗杓或以喉舌尊嚴旋踐黄閣雲雷霖雨毎出春卿地望優崇五官莫及盖亦分輔之淵藪端揆之左次矣可無紀與志建官自周官既湮秦漢以下禮曺未有定制也秦廢典任吏以主發殿中書者稱尚書次為左右曺漢至武帝使左右曹吏分平尚書奏事旋罷成帝始置尚書五曹僕射諸曺外其一為客曺主外國夷狄事光武以客曺分南北稱六曺而吏曺主選舉兼掌齋祀則祠司客司之端見矣魏設五曺客曺分三其下有子曺晉仍六曹客曺分左右南北而四東晉又五曺有祠部無客以左僕射領主客祠部尚書領祠部儀曺自此客曺下列子部中其後特重祠部尚書掌廟祧之禮常與右僕射通職不並置或右攝祠或祠攝右則客祠皆屬左右僕也後魏吏部管南北主客祠部管左右主客北齊改左主客為主爵南主客為主客掌諸蕃雜客事時尚未有禮部也宇文周置春官卿又有禮部而不言職事俄改禮部為宗伯又春官之屬有典命尋改典命為大司禮最後改大司禮為禮部謂之禮部大夫隋開皇中定置禮部尚書統禮部祠部主客膳部四曺唐承隋制不改龍朔中改為司禮太常伯咸亨復舊光宅又改為春官神龍復舊沿及宋元相因無改然宋初以膳次主客元祐以主客兼膳紹聖主客膳部互置迨金元而有禮部無主客元成宗又増禮部尚書一員領㑹同館事然皆為尚書省屬官與周官宗伯掌邦禮之任固有間矣至國朝而禮部之設直追周官之舊盖春官宗伯之職大宗伯一人小宗伯二人率其屬以修政令而今制尚書倣大宗伯左右侍郎倣小宗伯四司屬所視事視周罔異云
　　禮曺之官前代亦無定名秦郎中令屬有五官左右中郎將三署有中郎付郎郎中三郎郎中秩比三百石不屬尚書漢武更名光禄勲而中郎郎中滿六載爵三級外郎滿六嵗爵二級則今員外郎也光武分六曺命置尚書郎三十四人秩四百石每郎缺輙從三署選郎五詣尚書䑓試箋奏初稱守尚書郎中滿嵗稱尚書郎三嵗稱侍郎而客曹主𦍑胡事廼若起草眀光更直𨽻禮晝枕夕楫握蘭含雞瑜糜一丸赤管雙筆則諸曺同之矣魏晉宋齊後魏北齊惟置郎中梁陳两置隋開皇諱忠不置郎中惟置侍郎六年始置員外郎盖魏末常侍晉初侍郎皆有員外散騎而尚書省則自隋始廼漢復有光禄勲主事察諸郎茂才髙等為之秩四百石後魏量曺置主事郎從六品上隋置主事令史煬帝於主事去令史名每十令史置一主事時用士人其子曺侍郎但曰郎二郎省一而陞侍郎于六曺各置一人貳尚書唐則主客郎中一為五品員外郎一為六品主事二為九品時立法日以清官两人侍制衙内郎中員外郎咸與焉御史歴殿中侍御中丞矣必薦最得員外郎郎中栁子厚以監察御史為禮部員外尚嫌驟顯則是禮部自晉宋来稱清曺選重望髙豈一日哉宋制郎中員外郎因之而主事為吏額分案四置吏七然進省八座令僕均統六曺復有左右司郎中員外郎據子部上以遡秦左右曺之意更華要我太祖罷中書省陞六部為二品分寄丞相權而裁左右司釐子部為清吏諸司司置郎中員外郎其職名品秩遂為不易之典云
　　國初禮部
　　洪武元年始置禮部官統於中書省先是中書省惟設四部掌錢糓禮儀刑名營造之務至是上乃命中書省李善長等議建六部分理庻務乃定置吏户禮兵刑工六部設尚書侍郎郎中員外郎主事首以錢用壬為禮部尚書世家為侍郎至上御奉天殿用壬等入見諭之曰朕肇基江左軍務方殷所以官制未備今茲以卿等分任六部國家之事總之者中書分理之者六部至為要職凢諸政務湏竭心為朕經理或有乖謬則貽患於天下不可不慎
　　洪武元年八月中書省奏定六部官制禮部尚書正三品侍郎正四品郎中正五品員外郎正六品主事正七品
　　洪武五年六月定六部職事嵗終考績以行黜陟禮部掌天下禮儀祠祭燕饗貢舉之政其屬有四一曰總部掌儀制表箋厝日贈諡詔赦科舉圖籍樂律二曰祠部掌祭祀醫藥喪𦵏僧道度牒三曰膳部掌燕享膳差器物酒醴四曰主客部掌貢献建言四夷朝貢賞賚設郎中員外郎主事分掌其事而以尚書侍郎總其政務洪武六年定六部及諸司設官之數部設尚書二人侍郎二人禮部設總部祠部膳部并主客四部毎部設郎中員外郎各一人主事各三人通二十人
　　洪武八年置書畫庫官一人正九品𨽻禮部
　　洪武十年吏部奏定六部每科設都吏一人歴九年於從七品出身椽史令史亦歴九年依已定資格出身洪武十三年陞禮部官品秩先洪武元年始設禮部定官秩屬中書省至是罷中書省陞六部官秩倣古六卿之制分領中書之政陞尚書為正二品侍郎正三品郎中正五品員外郎從五品主事正六品司務從九品是年罷禮部備用庫書畫庫
　　是年又定六部官制凡設官吏五百四十八人官一百五人尚書六人侍郎七人郎中二十四人員外郎二十四人主事四十四人比唐制减三十二人比舊制减七十一人吏四百四十三人都吏二十四人令史一百三十四人典史二百八十五人比唐制减四百二十六人比舊制减三百四十五人
　　洪武十五年定禮部官制尚書侍郎各一人捴掌天下禮儀祠祭燕饗貢舉之政令其屬有四部焉曰總部掌禮儀表箋歴日贈謚公式印信學較貢舉圖籍之屬郎中員外郎主事各一人都吏一人令史二人典吏四人曰祠部掌祠祀享祭及樂律祭器犠牲醫學釋道優給之屬郎中員外郎主事各一人都吏一人令史二人典吏四人曰膳部掌燕饗牲豆酒膳及孶牲器物雜支之屬郎中員外郎主事各一人都吏一人令史二人典吏四人曰主客掌朝聘進貢諸蕃来朝建言賔客賞勞之屬郎中員外郎主事各一人都吏各一人令史二人典吏四人承發典吏一人架閣兼勾銷典吏一人
　　洪武二十二年改六部所屬總部之名以禮部總部為儀部又以四部郎中員外郎為屬官主事司務為首領官
　　洪武二十四年増六部司務禄米先是各部主事之下設主事於司務之後署銜月給米二石五斗至是増為三石不署案牘掌催督稽緩勾銷簿書之事
　　洪武二十五年上以中外文武百司職名之沿革品秩之崇卑勲階之陞轉俸禄之損益歴年茲久屡有不同無以示成憲於後世迺命儒臣重定其品階勲禄之制以示天下
　　正二品六部尚書勲正治上卿階初授資善大夫陞授資政大夫加授資德大夫禄月米六十一石
　　正三品左右侍郎勲資治尹階初授嘉議大夫陞授通議大夫加授正議大夫禄月米三十五石
　　未入流各部司務禄月米〈闕〉　石
　　正五品六部郎中勲修政庶尹階初授奉議大夫陞授奉政大夫禄月米一十六石
　　從五品員外郎勲協正庶尹階初授奉訓大夫陞授奉直大夫禄月米一十四石
　　正六品主事初授承直郎陞授承徳郎禄月米一十石洪武二十九年八月改六部諸屬部為清吏司上以六部之屬皆稱部混而無别故欲易其名因寓飭厲之意凢諸屬部更其名者十有三禮部儀部曰儀制祠部曰祠祭膳部曰精膳主客仍舊皆稱清吏司
　　革除年六月吏部言建文中改舊官制如各部尚書舊正二品陞正一品又増設侍中二員正二品位侍郎上所屬諸司舊有清吏二字皆除去並合遵復舊制詔速復之革侍中禮部尚書仍二品又言建文中改天地壇祠祭署為南郊祠祭署山川壇籍田祠祭署為籍田祠祭署泗州祠祭署為泗賔祠祭署宿州祠祭署為新豐祠祭署又設鍾山祠祭署非舊制上命泗洲宿州地壇定為郊壇祠祭署鍾山祠祭署不可罷
　　行在禮部
　　永樂元年正月以北平為北京二月置北京行部置尚書二員侍郎四員其屬六曺吏户禮兵工五曹清吏司郎中員外郎主事各一人
　　是年命禮部鑄北京行部諸司印
　　十八年定都罷北京行部分置行在六部以備扈從其禮儀之政尚屬于國初禮部　九月上命行在禮部自明年正月初一日始正北京為京師不稱行在各衙門印有行在字者悉送印綬監令預遣人取南京各衙門印給京師各衙門用南京衙門皆加南京二字别鑄印遣人齎給于是國初禮部印轉而北矣
　　正統元年九月造行禮部印時尚書胡濙自劾不謹失行在禮部之印上不問為更造之改其文曰行禮部印
　　禮部
　　正統六年十一月正行在禮部為禮部改給禮部印即國初印也先是正統五年浙江寧波府知府鄭珞言國初造两京合于古制自太宗皇帝定鼎北京以来四聖相承正南靣而朝萬方四十年于茲矣而諸司文移印章乃尚仍行在之稱名實未當請正京師禮部尚書胡濙言行在太宗皇帝所定不可輙有變更事遂寢至是宫殿成上乃命各司去行在事而于南京文武衙門増南京二字悉改給其印焉
　　是年添設儀制祠祭二司主事各一員恊理司事天順五年増置禮部儀制司主事一員以尚書石瑁言司事繁冗故也
　　𢎞治五年増設禮部主客司主事一員専提督㑹同館時有舘夫盜夷人財物從兵部奏也
　　正德二年吏部奉㫖查議天順以後添設官員地要政繁不可裁革禮部儀制司及主客司提督夷人主事昔二員非要地而事簡可革者禮部鑄印局副使一員得㫖俱裁革别用
　　萬厯九年裁革儀制祠祭主客三司主事各一員十一年復設
　　今定設
　　正官
　　尚書一員　　左右侍郎各一員
　　司屬官
　　儀制司郎中員外郎各一員主事二員
　　如遇選駙馬則添設本司主事一員教習
　　祠祭司郎中員外郎各一員主事二員
　　主客司郎中員外郎各一員主事二員
　　内一員提督㑹同舘
　　精膳司郎中員外郎主事各一員
　　首領官
　　司務二員
　　所屬衙門〈以下照㑹典〉
　　行人司司正一員左右司副各一員
　　萬厯九年革左司副一員十一年復設
　　行人三十二員
　　舊三百四十五員嘉靖中存三十七員萬厯九年革五員
　　鑄印局大使一員副使一員
　　舊二員萬厯九年革一員
　　教坊司奉鑾一員左右韶舞各一員左右司樂各一員協同官十五員
　　附考
　　國初禮部四屬部各設主事司務一員為首領官通為主事四員司務四員有主事印至洪武二十九年改主事為司官革主事印而司務亦止設二員以司務為首務官永樂遷都設禮部皆因之至今為定制云
　　建署〈小序〉
　　夫人臣夙興以庀王事退食而砥素絲建署弗可後矣然卯金兆祚讀黄圗而知射聲之八署典午偏安覽潘金而知虎賁之寓直則治事之宇又非闗國家而急記載者哉矧禮署彰邦教示民不佻伯夷夙夜之寅桓武世德之館寧殊鳳閣蘭臺拱紫㣲而近宸極也者國初之署在留都文皇定鼎於北有行在禮署宣德五年更建今署而廨宇大備規制宏逺矣延迄於今不改翬飛鳥革之舊將宗社實式靈焉謹考厥建置并與其燕息之居詳著於萹是皆君子攸躋攸寧之所也庶使後之覽者知風教之地動景行之思焉志建署
　　永樂十八年八月定京師于北甫經營宮殿開設百司禮部亦在草剏之初未有定署
　　宣德五年二月建行在禮部於北京大眀門之東時五府六部皆未建上命以禮部所典者天地宗廟社稷之重及四方萬國朝覲㑹同者皆有事於此故首建之地位規制皆如南京加宏壯焉
　　六月新作行在禮部成錫宴落之命公侯駙馬伯都督尚書侍郎都御史學士祭酒及通政司大理寺太常寺太僕寺光祿寺鴻臚寺掌印官及本部屬官皆得與禮部堂
　　大門三間西朝扁曰禮部
　　進大門左為鑄印局右為土地祠
　　儀門三間　左右角門各五間
　　西廊廊房各十四間
　　左㕔三間為鸞駕伏庫
　　右㕔三間為司務㕔
　　大堂後川堂上掲御製禮部箴
　　後堂五間　左右堂火房六間
　　後堂後碑亭二座　亭左房五間
　　亭右房六間
　　亭後為架閣庫七間
　　大堂前左上入儀制司右上入祠祭司左下入主客司右下入精膳司
　　儀制司
　　司門　甬道左右科房六間
　　正㕔三間
　　左右房各三間　川堂一間　後堂三間
　　表㕔三間
　　祠祭司
　　司門　甬道左右科房六間
　　正㕔三間
　　左右房各四間　川堂一間　後堂三間
　　主客司
　　司門　甬道左右科房六間
　　正㕔三間
　　左右房各四間　後堂三間
　　精膳司
　　司門　甬道左右科房六間
　　正㕔三間
　　左庫房一間　後堂三間
　　附錄
　　夷館
　　正統四年九月改修舊禮部為厰房以館外夷使臣
　　直房
　　景泰三年禮部奏本部職掌四夷外國并各處進貢金銀器皿方物及賞賜之類舊有直房三間係吏房禮三部堂上官每日候朝處所於内收貯各處進貢賞賜等物凢今剌〈闕〉臣數多賞賜動經萬計收貯不盡遂使各官每日候官無地可處㸔得吏科北廊房六間是府軍等衛帯刀上直官軍所處猶有空者乞將帯刀官軍併作三間其餘三間撥與本部收貯各處進貢金銀方物及賞賜鈔幣綵縀之類上命如議為禮部直房
　　修署
　　正統七年九月修禮部公署
　　景泰六年五月修禮部四司









　　禮部志稿卷七



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷八
　　明　俞汝楫　編
　　職掌〈小序〉
　　語曰官之有司猶農之有畔也韓昭正典冠之誅見為溺職絳侯不能舉錢榖之對安問司存故夫職之義在分也各相守則治交相侵則亂職之義在合也蘄相濟則舉兩相諉則廢我聖祖衆建諸司而著示職掌一書象魏官常垂炳星日列聖奉為章程不愆不忘侵曠之儆代有申飭凡厥有位百度惟貞則庶職修明之效即九官四岳十二牧之秩秩豈足多讓哉禮曺務視諸曹煩劇什伯之職思其居厥惟艱哉服物采章度數等威儀曺是問禋祀醮燎禬恤術禳祠部是問輯瑞来王㑹同玉帛客司是問籩豆有踐燕樂嘉賔董戒光禄祗事奉常膳司是問而兼總條貫則大宗伯少宗伯受成焉噫嚴矣重矣通百給于一身而腓臂異位歸百川于谷王而河濟分流以是知眀作之朝無叢脞之虞豈漫為任哉志職掌
　　總職掌
　　禮部堂石刻〈國初立于部堂〉
　　尚書　侍郎
　　掌禮樂儀章郊廟祭祀朝貢㑹同賔客宴享學校科學之政及天下祀典其品節之分制度之詳講議損益考定而頒行之使儀表中外粲然有倫凢所以敦崇風教厚勵民俗者皆總其職務而奉行其制令其屬有四總部祠部主客膳部
　　儀部　郎中　員外郎　主事
　　治禮樂學校貢舉之式凢制詔禮儀〈開讀詔赦萬夀節正旦冬至朝賀朔望起居大祀誓戒慶成公侯封拜進歴進春宴享進膳等儀及定服色房舍器皿儀物等制〉
　　表箋〈萬夀節正旦冬至表箋本部通類付膳部送收〉印信〈照依大小衙門品級鑄造給降及銷毁裁草印信〉頒厯〈定造厯日則厯欽天監進呈厯日節次類行厯様付各布政司造〉科舉〈定科舉呈式開試日期進士出身〉
　　雜行〈旌表孝子順孫義夫節婦及奏各處申報禎祥灾異定各衙門行移體式等事〉
　　祠部　郎中　員外郎　主事
　　治祠祭百神及釋道之典凢祠祭〈部祀宗廟丁祭皇陵歴代帝王陵廟并一應祭祀喂養犧牲及在外祭祀日期〉學校〈國監府州縣學及嵗貢生員教官生員丁憂事故等事〉卜筮醫藥〈選舉術士占𠉀醫病〉
　　樂律〈神樂觀舞生教坊司樂户侑食樂工〉
　　喪葬〈公侯喪禮壙誌贈諡及軍官喪禮優給〉僧道〈凢僧道衙門寺觀住持僧道度牒等事〉
　　客部　郎中　員外郎　主事
　　治侯邦蕃國朝貢之儀凢四夷朝貢〈外國及土官之屬〉賔客〈接待外國来使土官進表使臣及禮待賢德官員〉貢舉〈起取及考試通經秀才〉
　　建言〈定議可否〉
　　給賜〈官員軍士外國土官輕重等第〉
　　膳部郎中　員外郎　主事
　　治宴賜牲酒膳羞之事凢膳羞〈蔵氷蔬種等事〉宴享〈公支管待物件及茶飯下程則例〉
　　器物〈厨役銅牌公廨什物朝服象牙牌面〉
　　酒醴〈成造酒器造酒則例〉
　　雜行〈收受表箋本部俸給通類勘合〉
　　大明㑹典
　　尚書侍郎掌邦禮其屬郎中員外郎主事掌貳尚書侍郎之事有所疏請則各舉其職事以質于尚書侍郎而受其成
　　儀制清吏司分掌禮儀宗封學校科貢舉其儀度而辦其名數
　　祠祭清吏司分掌郊廟羣祀之典及喪禮厯日方伎之事
　　主客清吏司分掌諸番朝貢接待給賜之事簡其譯伴明其禁令凢百官恩賚各省土貢亦𨽻焉
　　精膳清吏司分掌宴饗牲豆酒膳之事㑹其品數而程其出納
　　聖諭
　　宣宗皇帝御製禮部箴諭曰朕承大寳臨撫兆民實頼文武羣臣同心同力以興起治功昔舜命九官十二牧皆孜孜訓諭虞史書之夫以大舜為君臯陶稷契軰為之臣猶致儆如此況朕菲薄敢不䆒心然逺臣既不得數見而又諭之近臣雖朝夕相接亦不得數以言諭因取古人箴儆之義凢中外諸臣各著一篇使掲諸㕔事朝夕提觀庶㡬有儆然古之君臣有交儆之道凢在位君子有以嘉謨告朕者尤朕所樂聞也
　　禮部箴
　　聖人立極法天出治為治之大莫大于禮稽古伯夷為虞秩宗所典三禮宗伯攸同既治神人亦和上下政本之地實宣教化惟我祖宗承古之道品節制度式昭禮教幽明崇卑秩乎有序大法大經靡不偹舉咨爾禮官夙夜惟寅秉其直清以交神眀安上治民爰及四裔祗修舊章亦義之比惟卿暨佐汝予協恭暨厥四屬于卿率從治國去禮猶耕無耜咸篤敬天以懋政事宣徳七年夏六月






　　禮部志稿卷八



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷九
　　明　俞汝楫　編
　　儀制司
　　朝賀
　　國初朝賀等儀多仍前代之舊後乃斟酌繁簡定為中制以頒示天下具見諸司職掌至嘉靖間稍加更定今備列之首儀注次樂章而附沿革事例於後
　　正旦冬至百官朝賀儀
　　洪武二十六年定凡正旦冬至前一日尚寳司陳御座於奉天殿及寶案於御座之東設香案於丹陛之南教坊司設中和韶樂於殿内之東西北向其日清晨錦衣衛陳鹵簿儀仗於丹陛及丹墀之東西設朋扇於殿内東西列車輅步輦於丹墀東西相向鳴鞭四人左右北向教坊司陳大樂於丹陛之東西北向儀禮司設同文玉帛案於丹陛之東金吾衛設䕶衛官於殿内及丹陛之東西陳甲士於午門外奉天門外及丹墀東西錦衣衛設將軍於奉天門外丹陛丹墀及奉天門列旗幟於奉天門外東西典牧官陳仗馬犀象於文武樓南東西相向欽天監設司晨郎報時位於内道東近北立糾儀御史二人於丹墀北東西相向内贊二人於殿内外贊二人於丹墀北東西相向設傳制宣表等官位於殿内東西相向鼓初嚴文武官具朝服齊班於午門外鼓次嚴引禮引百官繇左右掖門入詣丹墀東西北向立鼓三嚴執事官詣華葢殿伺候内官跪奏皇帝具衮冕陞座鐘聲止儀禮司官跪奏各執事官行禮贊五拜禮畢贊供事執事官各就位儀禮司官跪奏請陞殿駕興中和韶樂奏聖安之曲尚寶官捧寶前行導駕官前導扇開簾捲尚寶官置寶於案樂止鳴鞭報時鷄唱曉對贊唱排班班齊贊禮唱鞠躬大樂作贊四拜平身樂止典儀唱進表樂作給事中二人詣同文案前導引序班舉案繇東門入置殿中樂止内贊唱宣表目宣表目官跪宣訖俯伏興唱宣表展表官取表宣表官至簾前外贊唱衆官跪宣表訖内外皆唱俯伏興平身序班即舉表案於殿東外贊唱衆官皆跪代致詞官跪於丹陛中致詞云具官臣某等兹遇〈正旦則云三陽開泰萬物咸新冬至則云律應黄鍾日當長至〉恭惟皇帝陛下膺乾納祐奉天永昌賀訖外贊唱衆官皆俯伏興樂作四拜興平身樂止傳制官詣御前跪奏傳制俯伏興繇東門靠東出至丹陛之東西向立稱有制贊禮唱跪百官皆跪宣制〈正旦則云履端之慶冬至則云履長之慶〉與卿等同之贊禮唱俯伏興平身樂止贊執笏鞠躬三舞蹈贊跪唱山呼百官拱手加額曰萬歳唱山呼曰萬歳唱再山呼曰萬萬歳凡呼萬嵗樂工軍校齊聲應之贊出笏俯伏興大樂作贊四拜平身樂止儀禮司官跪奏禮畢中和樂作奏定安之曲駕興尚寶官捧寶導駕官前導至華葢殿樂止引禮官引百官以次出
　　洪武三十年更定同文案玉帛案俱繇殿東門舉進安於殿中宣表訖舉同文玉帛案俱安於寶案之内嘉靖十六年更定前一日尚寳司設寶案於奉天殿寶座之東鴻臚寺設表案二於殿東中門外禮部主客司設番國貢方物案八於丹陛中道左右欽天監設定時鼓於文樓之上教坊司設中和韶樂於奉天殿内東西設大樂於奉天門内東西俱北向至期錦衣衛陳鹵簿儀仗於丹陛及丹墀東西設朋扇於殿内東西陳車輅步輦於奉天門丹墀中道北向金吾等衛列甲士軍仗於午門外奉天門外及丹墀東西旗手衛設金鼓於午門外列旗幟於奉天門外御馬監設仗馬錦衣衛設馴象於文武樓南東西相向欽天監設報時位於丹陛之東鼓初嚴百官具朝服齊班於午門外鼓次嚴引班官引百官并進表人員及四夷人等次第繇左右掖門入詣丹墀序立欽天監鷄唱官司晨一員於文樓下西向錦衣衛將軍六員於殿内之南北向將軍四員於丹陛四隅東西相向〈其餘侍衛將軍各分立於殿陛等處如儀〉鳴鞭四人於丹陛中道左右北向金吾等衛䕶衛官二十四員於丹陛之南六員於丹墀之北俱東西相向陳設方物鴻臚寺司賓署丞一員徹方物案鴻臚寺序班十六員於丹陛中道左右外贊鴻臚寺鳴贊等官十二員於丹陛及丹墀東西糾儀御史十二員於丹墀之東西殿前侍班錦衣衛千戸六員光禄寺署官四員序班二員傳呼鳴鞭錦衣衛百户四員俱於殿中門外東西相向導表六科都給事中二員序班二員於表案左右掌領侍衛官三員於殿内東西相向錦衣衛正直指揮一員於簾右東向百户二員於簾下左右相向〈捲簾畢即趨出殿門外〉各豫立以俟鼓三嚴執事禮部堂上官并内贊鳴贊一員陳設表案并舉案序班五員典儀鴻臚寺司儀署丞一員捧表禮部儀制司官四員展表六部都察院通政司大理寺堂上官二員宣表致詞并傳制等項鴻臚寺堂上官五員捧寶尚寳司官二員導駕六科給事中十員殿内侍班翰林院官四員中書官四員紏儀御史四員序班二員及各遣祭官俱詣華葢殿外候上具衮冕陞座鍾聲止入序立違祭官以次復命訖各趨入丹墀班禮部堂上官跪奏方物并請上位看馬候得㫖復位鴻臚寺卿跪奏執事官行禮贊五拜叩頭畢贊各供事鴻臚卿跪請陞殿駕興導駕官前導尚寳官捧寶前行中和樂作奏聖安之曲上御奉天殿陞座導駕官立於殿内柱下東西相向侍班翰林官立於東導駕官之後中書官立於西導駕官之後紏儀御史序班分立於侍班官之下尚寶官置寶於案分立於導駕官之上樂止鳴鞭報時鷄唱訖外贊唱排班班齊鞠躬大樂作四拜興平身樂止内贊贊進表大樂作導表官導表案至殿東中門止序班舉案入置於殿中退立於東西柱下樂止贊宣表目禮部堂上官并宣表目官詣殿中跪宣畢各叩頭退贊宣表展表官取表同宣表官詣殿中跪外贊贊跪衆官皆跪宣畢展表官分東西先退内外皆贊俯伏大樂作興平身樂止宣表官退序班舉案置殿東外贊贊跪衆官皆跪代致詞官跪於丹陛中道致詞云公侯駙馬伯文武百官某官臣某等〈詞與洪武間所定同〉賀訖外贊贊俯伏官皆俯伏大樂作四拜興平身樂止傳制官詣御前跪奏傳制俯伏興繇東門靠東出至丹陛之東西向立稱有制外贊贊跪衆官皆跪宣制〈制與洪武間所定同〉宣訖外贊贊俯伏大樂作興平身樂止贊搢笏鞠躬三舞蹈贊跪唱山呼百官拱手加額曰萬嵗唱山呼曰萬嵗唱再山呼曰萬萬嵗贊出笏俯伏大樂作四拜興平身樂止鴻臚卿詣御前跪奏禮畢鳴鞭中和樂作奏定安之曲駕興尚寶官捧寶導駕官前導至華葢殿樂止引班官引百官人等以次出序班徹方物案所司設黄幄於丹陛上陳王府及勲臣總兵官外夷所進馬匹於丹陛内禮部并鴻臚寺官立於丹墀東候上易便服御黄幄甲士行禮畢禮部官詣御道中跪奏御馬過奏畢復位候御馬過詣御道中跪奏馬過畢駕還宫〈嘉靖四十一年更名奉天殿曰皇極殿門曰皇極門華葢殿曰中極殿後具儀俱用新名〉
　　舊制冬至日即行賀禮嘉靖九年分祀二郊以冬至大報是日行慶成禮次日行冬至朝賀禮畢舉慶成宴本年再定次日上詣内殿行節祭禮又詣母后前行賀禮畢始御奉天殿受百官賀
　　冬至大祀慶成儀
　　嘉靖七年定上大祀禮成駕還百官具朝服於承天門外橋南立迎駕隨至奉天殿丹墀内侍立執事官先至華葢殿前東西拱立候上御華葢殿具衮冕服陞座鴻臚寺堂上官跪奏執事官行禮鳴贊贊入班鞠躬五拜叩頭興平身各供事鴻臚寺堂上官跪奏請陞殿教坊司樂作上御奉天殿陞座樂止錦衣衛官傳鳴鞭鴻臚寺堂上官傳排班鳴贊贊排班班齊鞠躬四拜興平身贊跪鴻臚寺堂上官於丹陛中道跪致詞曰公侯駙馬伯文武百官某官臣某等恭惟圜丘大報載成禮當慶賀致詞畢繇殿東門入殿内侍立鳴贊贊俯伏興鞠躬樂作四拜興平身樂止鴻臚寺堂上官於殿内跪奏禮畢傳贊禮畢錦衣衛官傳鳴鞭上還宫百官退
　　萬壽聖節百官朝賀儀
　　洪武二十六年定儀與正旦冬至同但致詞云恭惟皇帝陛下萬壽令節〈至三十年改令節為聖節〉臣某等誠懽誠忭敬祝萬萬嵗壽
　　嘉靖年定儀亦與正旦冬至同但鴻臚寺加設玉帛案二於殿内簾前致詞詞與洪武年間所定同
　　朝賀樂
　　洪武間定〈以後樂俱同〉殿内中和韶樂
　　樂器　麾一　簫十二　笙十二　排簫四　横笛十二　塤四　箎四　琴十　瑟四　編鍾二編磬二　應鼓二　柷一　敔一　搏拊一
　　樂章
　　陞殿奏聖安之曲　乾坤日月明八方四海慶太平龍樓鳳閣中扇開簾捲帝王興聖感天地靈保萬壽洪福增祥光王氣生陞寳座永康寧
　　公卿入門奏治安之曲〈後不用〉　忠良為股肱昊天之德承主恩森羅拱北辰御爐香遶奉天門江山社稷興安天下軍與民龍虎會風雲賀萬壽聖明君
　　丹陛大樂
　　樂器　麾一　戱竹二　簫十二　笙十二　笛十二　頭管十二　𥱧八　琵琶八　二十絃八方響二　鼓二　拍板八　杖鼓十二
　　樂章
　　百官行禮奏萬嵗樂朝天子之曲　雨順風調昇平世萬萬年山河社稷八方四靣干戈息慶龍虎風雲㑹〈右萬嵗樂〉
　　聖德聖威洪福齊天地御階前文武兩班齊擺列在丹墀内舞蹈揚塵山呼萬嵗統山河壯帝畿禮儀讃稽慶龍虎風雲㑹〈右朝天子〉
　　還宫奏定安之曲　九五飛聖龍千邦萬國敬依從鳴鞭三下同公卿環珮響玎□掌扇䕶御容中和樂音呂濃翡翠錦繡擁還華葢赴龍宫
　　歴朝事例
　　洪武元年令正旦冬至及壽日各衙門不許於寺觀行香其萬嵗牌不許復設二十二年令凡遇大朝賀除已習儀及具服官員許入班其餘便服人員止於午門外行禮執事官於華葢殿行禮排甲帶刀侍衛之人免拜五府六部等官於殿内侍立〈今皆入班〉奏事止於華葢殿
　　永樂六年令帝王生日先於宗廟具禮致祭然後序家人禮百官慶賀禮畢筵宴
　　嘉靖七年奏准凡遇萬壽聖節正旦冬至大朝賀先令承天門端門及左右闕門守門内外官員嚴禁雜人行走鼓初嚴執事官并侍衛官軍先入次皇親公侯駙馬伯次在京文武品官次來朝品官次内外雜職次生儒次外國四夷人至奉天殿下文武百官依品級序立毋得攙越亂班禮畢外國四夷先出次生儒次雜職次文武品官次侍衛官軍及儀從人等俱盡象馬方行其金水橋東西角門各添設序班凡有攙越者御史序班糾舉拏奏若有市井奸人假借儒吏衣巾冒入殿庭錦衣衛官校緝拏又令凡正旦冬至聖節百官俱於先期之三日及二日習儀正旦冬至於朝天宫聖節於靈濟宫九年更定郊祀冬至習儀於先期之七日及六日二十一年令聖節正旦冬至俱赴朝天宫習儀凡正旦節自十二月二十八日起至正月二十日止百官俱吉服通政司不奏事冬至前三日後三日聖節前三日後三日俱吉服通政司亦不奏事凡朝賀班首致詞官例用勲臣有缺則禮部題請欽定凡進賀表目親王各一通各處掛印總兵官各一通朝鮮國王一通南京禮部等衙門一通浙江等布政司按察司直𨽻府州等衙門各一通南京中軍等都督府一通中都留守司浙江等都司直𨽻衛所等衙門各一通凡大朝賀先期禮部移文各衙門取具執事等官職名并陳設儀衛等項數目榜揭習儀處所以便供事
　　隆慶二年題准丹墀糾儀序班添二員
　　萬厯七年諭衍聖公以萬壽入賀朝廷待以賔禮不在文武職官之列不必朝㕘九年題准衍聖公及顔曾孟三氏子孫只許三年一次入賀於朝覲年行
　　中宫正旦冬至命婦朝賀儀
　　洪武二十六年定凡正旦冬至前期一日女官陳設御座於宫中設香案於丹墀之南其日内官陳設儀仗於丹陛之東西及丹墀東西女官擎執者立於御座之左右陳女樂於丹陛東西北向設箋案於殿東門外設班首拜位於中道之東西設命婦拜位於丹墀北向設司贊位於丹墀東西設司賔位於北東西相向設内贊二人位於殿内東西命婦至宫門外司賓引命婦入就拜位女官具服侍班如常儀尚宫尚儀等官詣内奉迎尚儀奏請陞座皇后具服出導從如常儀樂作陞座樂止司贊唱班齊樂作贊四拜樂止内贊唱進箋引箋案女官前導舉箋案女官二人舉案繇殿東門入樂作至殿中樂止贊衆命婦跪内贊唱宣箋目宣箋目女官宣訖興唱宣箋展箋女官詣案前取箋宣箋女官宣訖興舉案者舉案於殿東贊命婦皆興司賓引班首繇東階升樂作自東門入至殿中樂止内贊唱跪班首跪司贊唱跪衆命婦皆跪班首稱某夫人妾某氏等兹遇〈正旦則云履端之節冬至則云履長之節〉敬詣皇后殿下稱賀〈今班首致詞稱賀俱司言女官代〉内贊司贊同唱興班首及殿外命婦皆興司賔引班首繇西門出降自西階樂作至拜位樂止贊拜樂作四拜樂止司言前跪將㫖繇東門靠東出至於丹陛東西向立稱有㫖司贊唱跪衆命婦皆跪司言宣㫖〈正旦則云履端之慶冬至則云履長之慶〉與夫人等同之贊興衆命婦皆興司贊唱拜樂作四拜樂止尚儀跪奏禮畢皇后興樂作還宫樂止引禮引命婦以次出
　　中宫千秋節命婦朝賀儀
　　洪武二十六年定中宫千秋節命婦朝賀禮儀與正旦冬至同但致詞云兹遇千秋令節敬詣皇后殿下稱賀不傳㫖
　　朝賀女樂
　　樂器　戯竹二　簫十四　笙十四　笛十四　頭管十四　𥱧十　琵琶八　二十絃八　方響六鼓五　拍板八　杖鼓十二
　　樂章　天香鳳韶　寶殿光輝晴天暎懸玉鉤珍珠簾櫳瑶觴舉時簫韶動慶大筵來儀鳳昭陽玉帛齊朝貢讚孝慈賢助仁風歌謡正在昇平中謹獻上齊天頌
　　太皇太后聖旦正旦冬至命婦朝賀儀
　　皇太后聖旦正旦冬至命婦朝賀儀
　　儀注樂器俱與中宫同
　　樂章　天香鳳韶　龍樓鳳閣彤雲曉開繡簾天香芬馥瑶階春煖千花簇壽聖母齊頌祝御筵奏獻長生曲坤道寧品類咸育和氣四時調玉燭饗萬萬年太平福
　　凡命婦例應朝賀者禮部先期告示各照其夫品級具珠翠冠大袖紅衫霞帔齎執禮部印信票帖清晨自北安東安西安等門從便入至東西華門外候引入宫朝賀
　　東宫親王并妃正旦冬至宫中朝賀儀
　　洪武初定凡正旦冬至日上位中宫陞乾清宫御座侍從導引如常儀引禮引皇太子及妃親王及妃詣上位前贊禮贊鞠躬四拜皇太子親王皆鞠躬四拜平身皇太子妃親王妃皆四拜贊禮引皇太子詣前贊跪皇太子跪引禮贊跪皇太子妃諸王及妃皆跪皇太子稱長子某兹遇〈履端之節履長之節〉謹率諸弟某等欽詣父王陛下稱賀贊禮贊俯伏興平身皇太子妃諸王妃興贊禮引皇太子復位贊鞠躬四拜皇太子諸王皆鞠躬四拜興平身皇太子妃親王妃皆四拜禮畢引禮引皇太子及妃諸王及妃詣中宫前贊禮贊鞠躬四拜皇太子親王皆鞠躬四拜興平身皇太子妃親王妃皆四拜贊禮引皇太子詣前贊跪皇太子跪引禮贊跪皇太子妃諸王及妃皆跪皇太子稱長子某兹遇〈履端之節履長之節〉謹率諸弟某等恭詣母后殿下稱賀贊禮贊俯伏興平身皇太子俯伏興平身引禮贊俯伏興平身諸王皆俯伏興平身皇太子妃親王妃興贊禮引皇太子復位贊鞠躬四拜皇太子諸王皆鞠躬四拜興平身皇太子妃親王妃皆四拜禮畢引禮引皇太子親王及妃皆出
　　洪武七年更定不致詞止行八拜禮
　　東宫親王并妃正旦冬至朝賀太后儀
　　同前
　　東宫正旦冬至百官朝賀儀
　　洪武二十六年定凡正旦冬至日典璽官設東宫座於文華殿中錦衣衛設儀仗於殿外東西教坊司設大樂於文華殿内東西北向府軍衛列甲士旗幟於門外錦衣衛設將軍十二人於殿中門外及文華門外東西相向立儀禮司官設箋案於殿東門外設文武官拜位於文華殿門外設傳令宣箋等官位於殿内東西執事官先行四拜禮畢各就位引禮引各官詣文華門外北向立儀禮司官啓請陞座導引官奉迎東宫具冕服出樂作陞座樂止贊禮唱班齊鞠躬樂作四拜興平身樂止唱進箋給事中前導箋案繇殿東門入置殿中内贊唱宣箋目宣訖俯伏興平身唱宣箋外贊唱跪展箋官詣案前取箋宣箋官宣訖内外皆贊俯伏興平身即舉案於殿東外贊唱衆官皆跪代致詞官中道跪致詞云具官臣某等兹遇〈正旦則云三陽開泰萬物咸亨冬至則云律應黄鍾日當長至〉敬惟皇太子殿下茂膺景福賀畢唱衆官皆俯伏興平身傳令官跪啓傳令繇東門左出至丹陛東西向立稱有令贊衆官皆跪宣令〈正旦則云履端之節冬至則云履長之節〉同臻嘉慶贊俯伏興樂作四拜平身樂止儀禮司官跪啓禮畢
　　東宫千秋節百官朝賀儀
　　洪武二十六年定東宫千秋節百官朝賀禮儀與正旦冬至同但致詞云兹遇皇太子殿下壽誕之辰臣某等敬祝千嵗壽不傳令
　　宣德九年令皇太子千秋節冬至親王及天下五品以上衙門遣官進箋者同在京文武百官詣文華殿行賀東宫舊在文華殿南靣受朝嘉靖間以文華殿為上位臨御别殿改覆黄瓦隆慶二年册立皇太子詔於文華殿門東間設座受羣臣朝賀百官於文華門外列班
　　朝賀樂〈朔望朝㕘同〉
　　樂器　戯竹二　簫四　笙四　笛四　頭管四𥱧四　琵琶二　二十絃二　方響二　鼓一拍板二　杖鼓六
　　樂章
　　陞殿還宫百官行禮奏千秋嵗　堯年舜日勝禹周慶雲生繚繞鳳樓風調雨順五榖収萬民暢歌謳
　　東宫妃正旦冬至命婦朝賀儀
　　洪武間定前期女官陳設東宫妃座於宫中南向至日清晨内官設儀仗於丹陛之東西及丹墀之東西贊禮女官設外命婦班位於丹墀重行北向設贊禮位於丹墀之東西設引禮二人位於外命婦班之北東西相向設内贊女官二人位於宫内之東西外命婦既至宫門引禮引命婦入就拜位侍衛者侍班如常儀尚儀入閣啓東宫妃服禮服以出侍從如常儀樂作陞座樂止贊禮贊班齊樂作贊四拜外命婦皆四拜樂止引禮引班首繇西階升樂作自西門入進當座前北向立定樂止内贊贊跪班首跪贊禮贊跪外命婦皆跪班首致詞云某國公夫人妾某氏等兹遇〈履端之節履長之節〉敬詣皇太子妃殿下稱賀内贊唱興外命婦皆興引禮引班首繇西門出復至拜位贊禮贊四拜外命婦皆四拜平身樂止尚儀啓禮畢皇太子妃興樂作還宫樂止引禮引外命婦以次出
　　聖節正旦冬至王府慶祝儀〈見王國禮〉
　　聖節正旦冬至天下司府州縣慶祝儀
　　洪武間定凡遇正旦冬至聖誕之辰各處司府州縣官公㕔各齎沐具公服行禮〈後改用朝服〉告天祝壽曰某衙門某官臣某等荷國厚恩叨饗禄位皆頼天生我君保民致治今兹〈正旦冬至聖誕〉聖壽益增臣等下情無任忻躍感戴之至
　　宣德四年令在外大小衙門遇正旦等節慶賀禮俱照洪武初蹈山呼行十四拜禮






　　禮部志稿卷九



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷十
　　明　俞汝楫　編
　　儀制司職掌
　　朝儀
　　國初所定朝儀略具諸司職掌累朝以漸而詳其增定見行者有朔望儀常朝儀午朝諸儀而班次出入各有禁例具列於後
　　朔望朝儀
　　洪武三年定凡朔望日上皮弁服御奉天殿百官公服於丹墀東西對立俟引班引合班北靣立再拜班首詣前同百官鞠躬唱某官臣某起居贊禮唱聖躬萬福班首平身復位同百官皆再拜引班引百官分班仍對立省府臺部官諸衙門有事奏者繇西階陞殿奏事畢降自西階引班引百官以次出如無事奏則侍儀繇西階陞殿跪奏如之俟侍儀降階引班導百官出十四年定凡朔望日文武百官各具朝服俟鼓三嚴公侯一品二品官入東西角門俟其餘三品以下先於丹墀内班横行序立鍾三鳴公侯一品二品以次入班序立鍾鳴畢儀禮司奏外辦導駕官導上位陞御座鳴鞭訖鳴贊唱班齊通贊詣中道班首臣某等起居聖躬萬福畢百官行五拜禮儀禮司奏禮畢而退十七年令百官凡遇朔望免行起居禮後更定朔望日上御奉天殿百官各具公服行禮常朝官序立於丹墀東西相向謝恩見辭官序立於奉天門外北向候上陞座鳴鞭鴻臚寺贊排班樂作常朝官行一拜三叩頭禮畢樂止復班鴻臚寺奏謝恩見辭於奉天門外行五拜三叩頭禮畢鳴鞭駕興常朝御殿儀〈國初常朝或御殿今不行〉
　　洪武初定凡早朝文官自左掖門入武官自右掖門入如華葢殿朝至鹿頂外東西序立鳴鞭訖守衛官至鹿頂内行禮訖就侍立位各衙門官以次行禮訖有事奏者入奏無事奏者四品以上及應陞殿者入殿内侍立五品以下官出至鹿頂外列班北向立候鳴鞭以次出如奉天殿朝俱於華葢殿行禮奏事畢五品以下官詣丹墀依品級列班重行北向立四品以上及翰林院官給事中監察御史等官於中左中右門伺候鳴鞭各詣殿内序立候朝退捲班以次出如先於奉天殿朝後却奏事者文武官於丹墀内依品級重行北向立候鳴鞭行禮訖四品以上及翰林院官給事中監察御史等官陞殿侍立五品以下仍前序立候謝恩見辭人員行禮訖鳴鞭捲班退有事奏者於奉天門或華葢殿進奏無事奏者以次出二十二年令奉天殿常朝五府六部都察院通政司大理寺錦衣衛等官於殿内侍立奏事止於華葢殿二十四年定侍班官員凡文武官除分詣文華殿啓事外如遇陞殿各用履鞵照依品級侍班有違越失儀者從監察御史儀禮司糾劾東班則六部堂上官各於部掌印官都察院堂上官十三道掌印御史通政司大理寺太常寺太僕寺應天府翰林院春坊光禄寺欽天監尚寶司太醫院五軍斷事官及京縣官西班則五軍都督及首領官錦衣衛指揮各衛掌印指揮給事中中書舍人二十六年令凡文武百官於奉天華葢武英等殿奏事必須穿著履鞵方許入殿違者從糾儀御史禮部儀禮司官紏劾送法司如律問罪
　　常朝御門儀
　　洪武初定凡早朝文官自左掖門入武官自右掖門入如奉天門朝至金水橋南各依品級東西序立候鳴鞭訖以次隨行至丹墀内東西相向序立守衛官先行禮畢東西序立文武官入班行禮有事者以次進奏無事奏者隨即入班朝退捲班分東西出
　　近儀凡早朝鼓起文武官各於左右掖門外序立候鍾鳴開門各以次進過金水橋至皇極門丹墀東西相向立候上御寳座鳴鞭鴻臚寺官贊入班文武官俱入班行一拜三叩頭禮分班侍立鴻臚寺官宣念謝恩見辭人員傳贊午門外行禮畢鴻臚寺官唱奏事各衙門應奏事件以次奏訖御史序班糾儀〈無失儀官則一躬而退〉鴻臚寺官跪奏奏事畢鳴鞭駕興百官以次出
　　隆慶六年定以三六九日視朝
　　凡朝班序立
　　洪武二十四年令禮部置百官朝班序牌大書品級列丹墀左右木柵之上文武百官照品序立侍班二十六年令公侯序於文武班首次駙馬次伯自一品而下各照品級文東武西依次序立風憲紏儀官居下朝北給事官居文武第一班之後稍近上便於觀聽不許攙越如有奏事須要從班末行至御前跪奏不許於班内横過奏畢即便入班序立
　　永樂初令内閣官員侍朝立在金臺東錦衣衛在西後移下貼御道東西對立
　　景泰三年令師保兼官品同者立班以衙門為次天順三年奏准凡方靣官入朝𨔛降京官一班序立嘉靖九年令常朝官叩頭畢内閣官於東陛錦衣衛官於西陛各以次陞立於寳座之東西錦衣衛官在司禮監官之南遇有欽差官及四夷人等領勅翰林院詹事府左右春坊司經局堂上官輪流一人捧勅立於内閣官之後稍上候領勅官面辭捧勅官下立於御前候承㫖訖繇左陛而下循御道邊行授與領勅官仍回至本班立
　　萬厯三年題准常朝該日記注起居史官四員列於東班各科給事中之上稍前以便觀聽四年議准五府都督官常朝班次不當入侯伯班仍照殿班立於錦衣衛官之後稍上待錦衣衛堂上官詣金臺邊北司官於臺下各侍立仍與南北司無執事官同班而序於其上
　　凡入朝次第
　　洪武二十四年令朝㕘將軍先入近侍官員次之公侯駙馬伯又次之五府六部又次之應天府及在京雜職官員又次之
　　成化十四年令朝㕘官員遇鼓起時俱於左右掖門外拱候東西班次照依衙門品級序其進士各照辦事衙門次序立於見任官後
　　凡糾舉失儀
　　洪武初令百官有未閑禮儀新任及諸武臣聽侍儀司官每日於午門外演習御史二員監視有不如儀者紏舉百官入朝失儀者亦紏舉如律又令朝班每日都察院輪委監察御史二員侍班紏察失儀
　　𢎞治十二年令朝班内或言語喧嘩及吐唾在地者許序班挐送御前請處該奏請者具本奏請十四年令早朝遇雨門上奏事紏舉失儀人員序班一員挐住一員門上靣奏
　　嘉靖元年奏准失儀官員應靣紏者御史照舊先紏若御史不紏許序班紏但不許越次六年令凡奉天門早朝畢聖駕下階南行兩班官員不許輒便退班與御轎並行亦不許吐唾語話序班往來巡視有違犯者堂上官具奏其餘即時挐赴御前治罪十年題准六科每月給事中二員凡遇閘朝與紏儀御史及鴻臚寺官同行查㸃十一年令朝㕘官不遵禮法者三品以上具奏處治其餘即時挐奏鴻臚寺官通同不行紏舉一體治罪萬厯四年議准於左右掖門内各設序班分立東西與原設催促入班序班二員一同紏察有喧嘩説話者即時記認候奏事畢一併紏舉　十一年令於金水橋邊增設序班三員北向站立俟東西兩班站定各於班末熟視有囘顧耳語咳𠻳吐唾者即時糾舉其京堂四品以上翰林院學士及領勅官俱不面紏　十二年議令吉服朝㕘日期除祭祀齋戒不面紏外其餘照常糾儀又令㕘將見朝在京營者照京官儀不贊跪在外者
　　照外官儀贊跪失儀俱面糾
　　午朝儀
　　景泰初定凡午朝上御左順門先期内官設御座於左順門之北設案稍南文武執事奏事等項官員俱於左掖門内伺候駕出視朝各官照班次序立内閣并五府六部奏事官六科侍班官俱於案西序立侍班御史二員序班二員将軍四員俱於案南面北立鴻臚寺鳴賛一員於案東面西立錦衣衛鴻臚寺堂上官於奏事官班以次面東立管將軍官并侍衛官立於將軍之西五府六部等衙門官照依衙門次第出班奏事通政司官照依常例引人奏事三法司官遇有奏事俱隨班其常日答應内刑部大理寺郎中等官各一員答應都察院侍班御史答應其餘衙門官有事者分管答應鴻臚寺官贊奏事畢徹案各官退各衙門如有機宻重事許赴御前具奏　二年令午朝翰林院先奏事萬厯三年題准午朝該日記注起居史官四員列於御座西稍南
　　忌辰朝儀
　　凡遇各廟忌辰上服淺淡服御奉天門視事不鳴鍾鼓百官各服淺淡服黑角帯朝㕘其謝恩見辭官具公服如常儀
　　永樂元年奏定前二日上服淺淡服御西角門視事〈宣德十年仍改奉天門視事〉不鳴鍾鼓不行賞罰不舉音樂禁屠宰文武百官各具淺淡服黑角帶朝㕘　二年令今後輟朝誦經等事不必行
　　宣德三年令凡遇忌辰通政司禮部兵馬司免引囚奏事　五年勅淳皇帝淳皇后忌日官員朝㕘輟奏事高皇帝髙皇后文皇帝文皇后昭皇帝忌辰悉輟朝㕘正統三年正月初三日恭遇宣宗章皇帝忌辰令陞殿朝㕘如常儀
　　𢎞治十四年令遇忌辰朝㕘官不許服紵絲紗羅恭仁康定景皇帝恭讓章皇后忌辰如遇節令服青緑花様宣宗章皇帝忌辰如遇奏祭祀許服紅
　　嘉靖元年奏准正月初三日宣宗章皇帝忌辰二月十九日恭仁康定景皇帝忌辰十一月初五日恭讓章皇后忌辰許穿青紵絲
　　隆慶元年題准凡遇忌辰文武百官不問内外班行謝恩見辭俱淺淡色服烏紗㡌黑角帶不許用公服
　　輟朝儀
　　凡聞皇妃喪輟朝三日發引下葬各免朝一日親王喪輟朝三日公主喪及下𦵏各輟朝一日羣王及文武大臣喪年終類輟朝一日先期禮部具奏仍出告示於長安左右門至日早朝不鳴鍾鼓不鳴鞭不設儀仗文武百官各服淺淡服黑角帶於奉天門朝㕘其謝恩見辭官員亦不許公服如常朝官服色
　　諸王朝見儀
　　洪武二十六年定凡各王大朝行八拜禮常朝一拜叩頭禮凡伯叔兄見天子在朝行君臣禮於便殿内行家人禮伯叔兄坐東面西坐受天子四拜伯叔兄就於受禮位坐天子居正中南靣坐以尚親親之義存君臣之禮
　　外戚朝見儀
　　洪武二十六年定皇后父見上行君臣禮后見父母行家人禮皇太子見皇后父母皇后父母立於東西向皇太子立於西東向行四拜禮皇后父母立受兩拜答兩拜
　　百官朝見儀〈出入等儀附〉
　　凡百官朝見　洪武二十六年定稽首頓首五拜乃臣下見君上之禮先拜手稽首四拜後一拜叩頭成禮稽首四拜者百官見東宫親王之禮其見父母亦行四拜禮其餘官長及親戚朋友相見止行兩拜禮
　　凡謝恩見朝　洪武二年令在京文武官有故告假及出使皆奉辭還皆奉見而奉特㫖授官及除授内外百職皆即時謝恩到任之日仍望闕行禮省選者亦到任日望闕行禮或除郡縣官給賜銀物聽宣諭者皆總行謝禮俱五拜三叩頭〈其應合謝恩見辭及應免者詳見鴻臚寺〉　又令凡早朝謝恩見辭人員都察院輪委監察御史二員侍班凡謝恩者居先見者次之辭者又次之俱行五拜三叩頭禮　凡内外諸司文武官員已入流者謝恩見辭必具公服行禮　凡朝覲進表箋官員見辭謝恩俱用公服如面除而不及具服即時謝恩者勿拘其或常服見者綴班後如以軍務遠來及承制使還即時引見者不在此例　凡在外諸司遣人來朝及朝使還京者俱先朝見後詣所司否者以違制論
　　永樂六年奏准在外軍民官司及各王府公差人員在京公侯駙馬伯都督及内官出使隨帶人員并各衛所等衙門公差人等到京除例該引見者照例外其不在常例者俱赴鴻臚寺報名謝恩見辭本寺將各人姓名附簿仍將各起總數每日早另具題本進呈及引各人於承天門外行叩頭禮〈今在午門前行禮〉　二十二年令凡方面大臣來朝鴻臚寺即皆引見
　　宣德九年令在外各衙門官吏人等該謝恩者許在本處望闕謝恩其有事赴京朝見待有明文方許
　　成化間奏准凡謝恩見辭應該鴻臚寺報名官員俱用報單或親自赴寺或差人逓報各從其便　凡病痊官員舊例免見以後惟文武四品以上及翰林院學士尚寳司六科都給事中武官公侯伯都督及駙馬儀賔錦衣衛指揮等官患病過三日者俱公服於午門外行朝見禮若大臣曾䝉遣醫調治并賜物慰問者行禮後仍面謝大臣考滿有賜者同
　　凡出入　洪武二十六年定文武百官出入朝門各照品級第加遜敬如一品以下官遇公侯駙馬加敬禮立則旁立行則後從三品四品官遇一品官加敬禮行立俱後從五品以下官倣此俱不許攙越失儀如有宣召不在此限　又定官員入朝門須要拱手端行威儀整肅不許私揖及吐唾不敬　又令入朝行立坐食去處不許談笑喧嘩指畫窺望
　　凡行走　洪武初令百官早朝入班行禮及朝退捲班俱分文東武西不許徑越御道東西行走如在奉天門朝其有事東西往來者出至金水橋南行過　二十六年令大小官員隨從上位行丹墀身常朝北不許南向或左或右環轉隨侍如上位陞奉天門及丹陛其隨從官員不得徑行中道并正道如有㫖令行方許於側邉隨行　又令官員人等入内府合行門道須從邉行不得當中如東門近東邊行西門近西邊行其門東西相向者近南邊行如遇雨雪免朝有事奏者不拘此限又令奉天殿丹陛中三道階級并奉天門中三道階級皆不許人行百官繇東西階行傳制遣使持節進表等儀皆繇東階出入隨駕傘扇儀仗繇正門中道兩旁出入　又令朝廷頒降詔書冊命從中道中門出近東而行其内外官員齎捧御製文字及御用之物進呈不許直行中道或左右取便以行至御前正中跪進御膳等物亦不可當中道直行許正道邉左以進凡御座處即為正道如上御奉天門則於正門邉東入將至御前正中供具膳畢而出亦如之若上常所往來處其奉御内侍捧執御用之物聽使令者皆須近後取便左右行不許隨後徑馳中道
　　凡聽諭　洪武二十六年令百官朝㕘遇有聖諭教戒須要專心致意拱聽分明省身克己不許放肆　二十九年令凡有聖諭大小百官於丹陛前或奉天門各照品級序立候上御座跪聽
　　凡受賜　洪武三年令以所賜物先置奉天門内乃引其人入見聽宣諭然後給之就令謝恩而去　八年令朝官受賜於御前跪受如衣則服以拜賜皆五拜叩頭在官受賜者初行四拜受賜後四拜
　　凡賜座　洪武初令凡朝退燕閒及行幸處文職三品以上武職二品以上及勲舊文學之臣賜座其餘非奉特㫖不許輒坐　二十六年令文武官御前侍坐遇有大小官員奏事必須起立候奏事畢復坐不許倨坐失儀如有特㫖賜坐則復坐　又令凡賜坐不許推讓坐後遇有顧問初時跪對畢即坐若復有所問坐朝上對不必更起同列侍坐或被顧問一人奏對餘皆静聽毋攙言勦説如各有所見候其人言畢方許前陳　又令執政大臣年高者取自特㫖免朝倘有顧問於便殿賜坐
　　凡雜儀　洪武初令百官既具朝服公服之後毋舉笏行私禮　又令朝㕘近侍病嗽者許即退班或一時眩暈及感疾不能侍立者許同官掖出　又令百官入朝遇雨雪許服雨衣　又令文武官除本等紗㡌外遇雨雪許戴雨㡌公差出外許戴㡌子入城不許其公差人員出外者亦如之
　　成化十三年奏准文武官員入朝大臣常川許帶官吏頭目每人二名若遇隂雨大臣添一人小官許帶一人各執雨具　近例朝覲外官及舉監人等不許擅戴煖耳入朝
　　諸司奏事儀
　　凡早朝奏事　洪武二十九年定凡上御奉天門百官行叩頭禮畢分東西班序立儀禮司依次贊某衙門奏事奏畢復入班候諸司奏完儀禮司贊奏事畢退出其奏事次第一都督府二十二衛三通政司四刑部五都察院六監察御史七斷事司八吏部等五部九應天府十兵馬司十一太常寺十二欽天監若太常寺奏祭祀則在各衙門之先　又定凡上御奉天華葢謹身殿奏事百官行叩頭禮畢近侍官及監察御史陞殿侍班其奏事官俱陞殿分東西班立儀禮司依次贊某衙門奏事奏畢各官依次退出其餘官員不陞殿者俱於中左中右門外兩廊伺候奏事官出則皆出若於文華殿啓事則詹事府在先餘依奏事次第
　　永樂七年令大寒早朝上御奉天門百官行叩頭禮侍班俟鴻臚寺官引謝恩見辭人員行禮畢駕興御右順門内便殿百官有事奏者以次入奏無事者退治職務正統七年令凡看牲及遣祭官遇聖駕陞殿俱於殿中復命若御奉天門視事亦於百官未行禮之先復命成化元年令每日早朝各衙門并公差官員具本面奏及通政司類進本狀各具手本備開所奏事件送禮科収照次日將収到奏目并各衙門送到奏題本狀通具奏目送司禮監交収以候類進
　　凡晚朝奏事　洪武二十九年定凡晩朝惟通政司六科給事中守衛官奏事各衙門有軍情重事許奏餘皆不許
　　永樂四年令六部及近侍官有事當商確者皆於晚朝陳奏
　　凡奏啓事目　洪武二十八年定
　　五軍都督府合奏啓　軍情　機宻　守衛門禁等事　修築城池　改設衛所　賞賜馬匹關換轉銷等項　提問軍職　整㸃大軍官員房屋　調撥官軍及陞調隊伍　内外軍官奔喪遷𦵏祭祀旗軍併鎗陞用月報為事軍官　官軍有弟姪
　　兒男為事充軍告完聚　關領軍器　給配為奴人口告給聚　提取邉境恩軍　查理軍士囘話軍官替職未及六十嵗者各都司年終囘銷未
　　完勘合官吏　還鄉老㓜軍屬　首告収藏軍器知在原告患病在逃病故　五軍所屬在京衛
　　分凡奏啓事務除軍中機宻事情及守衛門禁關防等事不分官旗軍人許令徑奏其餘合行事務俱繇該府具奏施行
　　吏部合奏啓　除授官員陞調改除黜陟　開設革併衙門　襲爵封贈　誥勅散官　土官承襲致仕官員　貼黄　給由起復考覈給假官員監生問事吏員書寫告出仕放囘事故人材秀才官員人等告侍親殘疾　送問五品以上官員起取人材秀才官員復姓更名　官員告極刑吏告重役　京官并問事書冩人告丁憂　進
　　人材秀才册
　　户部合奏啓　嵗奏㑹計税糧馬草　改撥糧儲賑濟饑民　賞賜　水旱災傷　抛荒田土除豁税糧　儹運邊方糧儲　調撥官軍屯種　為事官軍告免追該扣俸糧　給散煎鹽工本　預備糧儲　提問在外五品以上官員在京官員　原告病故拖欠并侵盜錢糧追徵無納　歸并州縣㸃閘户口　欽給官民房屋田地　各處盤㸃糧斛
　　禮部合奏啓　賞賜　軍官祭祀　建言　表箋灾異　旌表　科舉　四夷進貢　鑄降印信罷閒事故生員　雨澤　日月交食　歴日　館待賓客　侍親　遣官祭祀為格為例　冠婚喪祭　外國請求　考察禮儀制度　厨役告事故下程鈔錠　僧道度牒
　　兵部合奏啓　選用軍職陞調襲替除降等項軍務誥勅封贈　馬政送収關換整㸃調撥　優給貼黄　符驗　陞用總小旗　整㸃大軍　開
　　設衙門優給軍役等項　調撥官軍　整理驛傳投充力士較尉　軍職官員家人投軍　軍官
　　軍人告給正軍　垜集首報查理軍士　旗軍勘合由帖　給賞　軍官復姓更名　原告逃故䕶衛軍旗及邊衛恩軍有犯提取　提問軍職并在京文職及在外文職五品以上官
　　刑部合奏啓　追問黨逆　處决重囚　犯法軍官送問并申訢回話等項　首黨逆原告實引賞
　　發落犯人涉虚抵罪踈放被誣者提問軍職并在京文職及在外五品以上官各衙門盤獲犯屬提邉遠恩軍　病故原告并被問軍官　追贓不足家屬　綁縳民害等項得實引賞原告發落犯人　抄劄入官馬驘　編發恩軍工役囚人進册
　　工部合奏啓　水利水害修築河岸橋道　在外修理城池衙門公廨倉厫等項營造支用官物差撥軍民人匠　在京在外衛所營造及修理𦨣隻關支一應物料　成造軍器軍裝　關支軍器　賞賜　収買牛隻農具　各處差人解納銅鉄等項顔料門上秤折　起差均工人夫　提到工役故囚補役户丁告單丁田糧重大老疾及有充軍在京住坐倉脚夫老疾告回原籍
　　都察院合奏啓　處决重囚　追贓不足家屬追問并申訴回話　追問黨逆　病故原告及軍官相視　抄劄等項入官馬驘　賞賜犯法軍官　㸃差御史　提取邊軍　提問軍職并在外文職五品以上官在京官員
　　大理寺合奏啓　引奏軍官　日奏審過刑名月奏囚數　軍官應合襲廕子孫并授封祖父母父母妻有犯　駕前將軍力士較尉有犯重罪并二次犯罪者　文職官類奏逐日先將發審奏本奏送該科公文立案囘報該衙門先將其餘人數依律發落有司入流官員類奏　覆奏重刑　各衙門二次番異三次擬罪不當或將易於歸結事理淹禁日乆致令原告并平人身死及問事顛倒是非并發審奏本不如式等項送問原問官吏
　　五軍斷事官合奏啓〈後革斷事官〉　追問黨逆送問并申訴回話　軍官原告患病及病故提問軍職并在外文職五品以上官在内京官　抄劄等項入官馬驘　給賞　犯法軍官　提取邊軍　處决重囚　追贓不足家屬
　　十二衛合奏啓　内除軍中機宻事情及守衛門禁關防等不分官旗軍人許令徑奏其餘合行事務自下而上俱繇本衛具奏　軍中機宻事情　守衛門禁等事　整㸃大軍馬匹關撥轉銷等項關支一應賞賜　官員房屋　調撥官軍隊伍官員奔喪遷𦵏祭祀　關領軍器　還鄉老幼屬　旗軍併鎗陞用　首告収藏軍器　月報官軍馬驘給配家小　凡不合奏啓止呈該衙門施行軍官替職　勾補逃亡事故等項軍士　病故軍職官員　老病不堪應役無丁旗軍　還官賞賜鹽糧　倒死馬驘驢肉臟　軍官缺員　貼黄給誥　出姓更名　缺首領官吏　㓜軍収充正軍　老軍代役　収受倉糧草料放支等項錢粮文卷差錯遺漏送法司　奸盜詐偽人命鬭毆相爭一切詞訟連狀送斷事官理問如有干礙軍情斷事官具奏提問
　　凡奏事儀節　洪武三年定凡百官奏事皆跪有㫖令起即起進退皆以次毋得攙越　凡諸儒臣於御前奏事或進呈文字恐有口氣體氣須退立二三步毋輒近御案立須於東西隅不得直前　凡上位行立去處諸人不得輒便奏事跪拜必候坐定方許奏事行禮俱要取便北向　二十六年令凡百官御前奏對務必從實知則為知不許妄對　凡奏啓限制洪武二十五年令凡差使人員除王府并軍前差到及要𦂳軍務奏聞外其各衙門催辦公事勾軍提人等項復命人員如有事務不完等項該科批寫縁由送各該衙門整理及各衙門一應編號手本送該科皆不必煩奏　二十九年令朝班奏啓事務除五府六部都察院通政司斷事官十二衛照依定例具本奏啓其餘官員軍民人等若有事奏儀禮司打㸃六科給事中各一員每日於午門外照依該管事務總収奏狀入奏監察御史一員公同看視其有不經繇各該官員將自己𤨏碎事務徑自奏啓紊煩者罪之　三十年令通政司許早晚朝奏事及有軍情重事不時入奏其各衙門凡有一應事務止於早朝大班内奏啓不許朝退又將𤨏碎事務於右順門題奏永樂八年令各衙門行過事件誤違舊制者許其改正具本送該科不必面奏
　　凡題本覆奏　永樂二十二年令諸司有急切機務不得即面陳者許具題本封進其餘大小公私之事並於公朝陳奏
　　成化元年令一應奏題本有㫖意者六部都察院等衙門抄出即明白覆奏發落不許稽緩若過五日不覆奏者該科以聞凡在京文武衙門奏題本謹封完備俱差屬官捧入左順門進呈
　　諸司朝覲儀
　　凡天下諸司朝覲官自十二月十六日為始鴻臚寺官陸續引見二十五日以後每日常朝方面官入至奉天門前隨班行禮畢於文班内序立視常朝官品級各降一等知府知州知縣及諸司首領官吏土官衙門把事土吏人等俱於午門外行禮畢東西分班序立正月初一日大朝㑹以後方面官於奉天殿前隨班序立知府以下奉天門金水橋南仍分東西序立其行禮俱如常朝儀
　　萬厯五年定五欵
　　凡朝覲兩京府尹行太僕寺苑馬寺卿布按二司俱於十二月十六日朝見外班行禮畢繇右掖門至御前鴻臚寺官以次引見其鹽運司及府州縣有司官吏浙江江西十七日山東山西十八日河南陜西十九日湖廣南直𨽻二十日福建四川二十一日廣東廣西二十二日雲南貴州二十三日北直𨽻二十四日各朝見外班行禮畢仍至御前鴻臚寺官引見如遇是日免朝各官止於外班行禮候御朝之日仍補行引見禮二十五日以後例該常朝除兩京府尹照京官品級一體行禮序立外其行太僕寺苑馬寺卿布按二司入至皇極門前隨班行禮畢於文班内序立於京官之下各以次逓降一等知府知州知縣及諸司首領官吏土官衙門把事土吏人等午門外行禮畢東西分班序立正旦朝賀各官俱入殿前行禮其餘陞殿日期行太僕寺苑馬寺卿布按二司仍於殿前隨班各降一等序立鹽運司知府以下于金水橋北東西序立其行禮俱如常儀
　　凡朝覲官見辭謝恩不論己未入流各具公服行禮正旦朝賀各具朝服但不許僭著朱履
　　凡遇常期俱穿本等錦繡服色
　　凡奬賞㢘能先期内官設御座於會極門之北設賞案稍東文武執事奏事等項官員各具吉服并序班引㢘能官員各具青錦繡服至期俱於左掖門内斜廊面北序立管將軍官侍衛官俱於會極門礓䃰下立候駕出上陞御座聽傳呼内閣并執事奏事等項官員繇大礓䃰下序班引㢘能官繇斜廊行至東廊小礓䃰下面東立候管將軍官并侍衛官鴻臚寺掌印官以次立於御座南北向各立定内閣并執事奏事等項官員至大礓䃰上鴻臚寺掌印官贊入班各官照班次序立鳴贊贊鞠躬行一拜三叩頭禮畢内閣并吏部都察院堂上官禮部錦衣衛掌印官吏科都給事中掌河南道御史禮部郎中俱於御座西面東序立侍班御史二員序班二員俱於御座南面北立執事序班四員於賞案稍南面西立鴻臚寺掌印官贊奏事贊起案序班舉賞案置於御前稍南贊引㢘能官序班引㢘能官立於案南照班次序立鳴贊贊跪㢘能官跪鴻臚寺掌印官贊吏部等衙門過吏部都察院吏科都給事中掌河南道御史過中跪吏部堂上官奏後面跪的是㢘能官見在應朝某省某等官某等若干員奉㫖引來聽候奬賞奏知奏畢起身一躬入班鳴贊贊叩頭㢘能官叩頭候天語奬諭承㫖叩頭上説與他每賞賜還與酒飯喫鴻臚寺掌印官并禮部郎中承㫖畢鳴贊贊叩頭㢘能官叩頭畢起身一揖一躬序班引下鴻臚寺掌印官贊起案序班舉案置於原所吏部都察院堂上官吏科都給事中掌河南道御史過中跪致詞仰惟皇上留心吏治澤被生民臣等不勝慶忭叩首稱賀鳴贊贊叩頭吏部等官叩頭畢起身一揖一躬入班鴻臚寺掌印官過中跪奏奏事畢候駕興各官退
　　凡大班紏劾朝覲官考察存留者鴻臚寺官引上御道跪法司及科道官各露草紏劾怠職之罪朝覲官俱俯伏免冠待罪候㫖如奉㫖免宥隨即加冠叩頭連呼萬嵗次日謝恩仍前朝㕘
　　凡朝覲官事完辭朝兩京府尹行太僕寺苑馬寺卿布按二司外班行禮畢仍照前引見面辭鹽運司知府以下等官止於外班行禮
　　萬厯七年諭張真人方外之流無民社寄其朝覲免行
　　入朝門禁
　　洪武十一年詔朝㕘文武官給領牙牌懸帶出入無牌者依律論罪借者及借與者罪同在外來朝官於各門附名出入　又令守門指揮千百户日一更代士卒三日一更代凡内官内使出入皆用號牌若有以兵器雜藥進者論如律守門軍士失於覺察者罪如之若奉駕出入則以御史一員臨門察視　二十一年令朝㕘官員門籍各衙門自置
　　景泰三年令官員人等至皇城四門下馬牌邊横過俱下馬其順行不係横過不在禁例
　　成化間令文武官員公差患病等項呈堂出印信手本填註門籍候病痊及公差囘還之日仍用手本開註又令文武大小官員入朝跟隨辦事官吏人等照出午門例於長安左右門承天門端門各下小木牌進入出則収囘
　　嘉靖九年題准各文武衙門公差官員奉有勅書責限完事及公所窵逺不便趨朝者方許於門籍註差仍開奉何勅書公所係在何處以便查考其患病若止係咳嗽等小疾於朝儀有礙者量許註門籍五日若病非旦夕可愈者必湏堂上官印信手本開寫明白其有累月不朝及全司稱病者文官聽吏科武官聽兵科每月將門籍查出紏舉其屢經紏劾文官至三次武官至五次吏兵二部徑自奏聞區處
　　東宫朝儀
　　洪武間定凡朔望日文武百官退朝詣文華殿門外分東西侍立俟皇太子陞殿樂作百官行一拜禮其謝恩見辭官員人等亦隨班行禮禮畢以次出　十四年令啓事東宫者皆稱臣
　　永樂二年令文武官員常朝行叩頭禮三師三少詹事府官左右春坊司經局官翰林院官鴻臚寺官六科給事中錦衣衛官左右序立於文華殿門之外鴻臚寺序班通事舍人引文武百官於丹陛下丹墀内東西序立照依衙門資次啓事監察御史二員司直郎清紀郎日輪二員北向侍立紏儀啓事畢百官齊退遇有召問亦湏前項官員一同進出如獨進并獨員留後者許監察御史鴻臚寺官司直郎清紀郎紏劾
　　合啓事務在京衙門止用奏本在外衙門務要奏本一本啓本一本其詹事府主簿録事同春坊司直郎清紀郎司諫分為六科於司禮監共關揭帖開寫逐日啓過本内事件畧節縁繇及令㫖所發落大畧六科給事中亦具題帖各另奏進　詹事府主簿録事同左右春坊司直郎清紀郎司諫等官遇啓事各紀皇太子令㫖如所啓事或差譌隨即紏劾啓事畢同詹事府詳審事之可否可行者令該司批所得令㫖或事不可行及啓本内與説帖不同不問事之大小悉以奏聞
　　登極儀
　　國初登極禮儀吳元年所定用王禮頗略故不載至洪武元年高皇正大位其儀始詳昭皇以儲宫嗣立稍有所更定累朝因之惟肅皇自藩國入繼大統與嗣皇異其儀各備載於後云
　　高皇帝登極儀
　　洪武元年圜丘告祭禮成較尉設金椅於郊壇前之東南向設冕服案於金椅前候望瘞畢丞相諸大臣率百官於望瘞位跪奏曰告祭禮成請即皇帝位羣臣扶擁至金椅上坐百官先排班執事官舉冕服案寶案至前丞相諸大臣奉衮冕跪進置於案上丞相等就取衮冕加於聖躬丞相等入班通贊唱排班班齊鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止百官拜興如之通贊唱班首詣前引禮引丞相至上位前通贊唱跪搢笏丞相跪搢笏承傳唱衆官皆跪百官跪捧寳官開盝取玉寶跪授丞相丞相捧寳上言皇帝進登大位臣等謹上御寶尚寶卿受寶収入盝内通贊唱就位拜興平身百官拜興如之通贊唱復位引禮官引丞相自西降復位通贊唱鞠躬拜興拜興平身搢笏鞠躬三舞蹈跪左膝三叩頭山呼山呼再山呼跪右膝出笏贊俯伏興平身鞠躬拜興拜興拜興拜興平身皇上解嚴通贊唱捲班百官退禮畢具鹵簿導從詣太廟奉上册寶追尊四代考妣仍告祀社稷還具衮冕御奉天殿百官上表稱賀前期侍儀司設表案於丹墀中内道之西北設丞相以下百官拜位於内道上下之東西每等異位重行北面捧表官宣表官展表官位於表案之西東向糾儀御史二人位於表案之南東西相向宿衛鎮撫二人位於東西陛下䕶衛百户二十四人位於宿衛鎮撫之南稍後知班二人位於文武官拜位之北東西相向通贊贊禮二人位於知班之北通贊在西贊禮在東引文武班四人位於文武官拜位之北稍後皆東西相向引殿前班二人位於引武班之南舉表案二人位於引武班之北舉殿上表案二人位於西階之下東向其丹陛上設殿前班指揮司官三員侍立位於陛上之西東向宣徽院官三員侍立位於陛上之東西向儀鸞司官位於殿中門之左右䕶衛千户八人位於殿東西門之左右俱東西相向鳴鞭四人列於殿前班之南北向將軍六人位於殿門之左右天武將軍四人位於陛上之四隅皆東西相向殿上尚寶司設寶案於正中侍儀司設表案於寳案之南文官侍從班起居注給事中殿中侍御史尚寶卿位於殿上之東西向武官侍從班懸刀指揮位於殿上之西東向受表官位於文官侍從班之南西向内贊二人位於受表官之南捲簾將軍二人位於簾前俱東西相向是日清晨拱衛司陳設鹵簿列甲士於午門外之東西列旗仗於奉天門外之東西龍旗十二分左右用甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居後俱用甲士三人虎豹各二馴象六分左右左右布旗六十四門旗日旗月旗青龍白虎旗風雲雷雨江河淮濟旗天馬天禄白澤朱雀𤣥武等旗木火土金水五星五嶽旗熊旗鸞旗及二十八宿旗各六行每旗用甲士五人一人執旗四人執弓弩設五輅於奉天門外玉輅居中左金輅次革輅右象輅次木輅俱並列丹墀左右布黄麾仗黄葢華葢曲葢紫方傘紅方傘雉扇朱團扇羽葆幢豹尾龍頭竿信旛傳教旛告止旛絳引旛戟氅戈氅儀鍠氅等各三行丹陛左右陳幢節響節金節燭籠青龍白虎幢班劍五杖立𤓰卧𤓰儀刀鎧杖㦸骨朶朱雀𤣥武幢等各三行殿門左右設圓葢一金交椅金脚踏水盆水罐團黄扇紅扇皆較尉擎執侍儀舍人二人舉表案入就殿上鼓初嚴百官具朝服次嚴各依品級齊班於午門外以北為上東西相向通班贊禮及宿衛鎮撫等官入就位諸侍衛官各服其器服及尚寶卿侍從官入鼓三嚴丞相以下文武官以次入各就位皇帝衮冕陞御座大樂鼔吹振作樂止將軍捲簾尚寶卿以寶置於案拱衛司鳴鞭引班引文武百官入丹墀拜位北面立初行樂作至位樂止知班唱班齊贊禮唱鞠躬拜樂作四拜興平身樂止捧表以下官繇殿西門入内贊唱進表捧表官捧表跪進於案前受表官搢笏跪於案東受表置於案出笏興退立於殿内之西東向内贊唱宣表宣表官詣案前搢笏取表跪宣於殿内之西展表官搢笏同跪展宣訖展表官出笏一人以表復置於案俱退立於位宣表官俯伏興同捧表以下官出殿西門降自西階復位贊禮唱鞠躬樂作四拜樂止唱搢笏鞠躬三舞蹈唱跪唱山呼各拱手加額呼萬嵗者三樂工軍較齊聲鼓應之唱出笏俯伏興樂作四拜賀畢遂遣官冊皇后冊立皇太子以即位詔告天下
　　昭皇帝登極儀〈宣德以後同〉
　　永樂二十二年七月公侯駙馬伯文武百官及軍民耆老等上箋勸進者三令㫖俞允乃命禮部擇日具儀先期司設監等衙門於華葢殿陳御座於中仍於奉天殿設寶座欽天監設定時鼓尚寳司設寶案於奉天殿鴻臚寺設表案於丹陛上教坊司設中和韶樂設而不作鴻臚寺設詔案及錦衣衛設雲葢雲盤於奉天殿内東别設雲葢於承天門上設雲輿於午門外設宣讀案於承天門上西南向是日早遣官祇告天地宗廟社稷上具孝服設酒果親詣大行皇帝几筵前祇告受命畢即於奉天殿前設香案酒果等物具冕服行告天地禮隨赴奉先殿謁告祖宗畢仍具衮冕詣大行皇帝几筵前行五拜三叩頭禮畢詣母后前行五拜三叩頭禮畢詣奉天殿即位是日早鳴鍾鼓錦衣衛設鹵簿大駕上服衮冕御華葢殿文武百官各具朝服入丹墀内候鴻臚寺引執事官進至華葢殿行禮畢贊各供事奏請陞殿上繇中門出陞寶座錦衣衛鳴鞭文武百官上表稱賀上命百官免賀免宣表止行五拜三叩頭禮〈成化以後執事官進至華葢殿將行禮時即傳㫖百官免賀〉百官出至承天門外候翰林院官齎詔書用寶訖鴻臚寺官請頒詔翰林院官捧詔授禮部官繇奉天殿左門出錦衣衛於午門前候捧詔置雲葢中導引至承天門開讀行禮如常儀
　　肅皇帝登極儀
　　正德十六年三月十四日奉武宗皇帝遺詔迎上入承大統次日皇親駙馬司禮監太監内閣大學士禮部尚書等官齎捧詔諭金符馳詣安陸藩府奉迎内官監工部葢行殿於宣武門外南向司設監設帷幄御座於中尚衣監備翼善冠服錦衣衛備鹵簿大駕以候四月二十一日早文武百官出郊各具青緑錦繡服迎駕入行殿朝見行四拜禮明日即皇帝位先期司設監設御座於華葢殿設寶座於奉天殿欽天監設定時鼓錦衣衛設鹵簿大駕尚寳司設寳案於奉天殿鴻臚寺設表案於丹陛上教坊司設中和韶樂設而不作鴻臚寺設詔案錦衣衛設雲葢雲盤於奉天殿内之東别設雲葢於承天門設雲輿於午門外設宣讀案於承天門上西南向至日遣官祭告天地宗廟社稷駕繇大明門入至文華殿省定詔草欽改年號畢設酒果於大行皇帝几筵前上具素服謁告畢設香案酒果等物於奉天殿丹陛上上具衮冕服行告天地禮畢詣奉先殿奉慈殿謁告畢仍詣大行皇帝几筵前行禮畢詣慈壽皇太后莊肅皇后前各行禮畢上御華葢殿文武百官各具朝服入丹墀内序立鴻臚寺引執事官進至華葢殿傳㫖百官免賀止行五拜三叩頭禮傳畢贊執事官行禮贊各供事鴻臚寺正官跪奏請陞殿上繇中門出陞寳座錦衣衛鳴鞭欽天監報時鴻臚寺贊行五拜三叩頭禮訖百官出至承天門外俟翰林院官齎詔用寳訖鴻臚寺官奏請頒詔翰林院官捧詔授禮部官繇奉天殿左門出錦衣衛於午門前候捧詔置雲葢雲盤中導雲輿至承天門開讀行禮如常儀



　　禮部志稿卷十
<史部,職官類,官制之屬,禮部志稿>



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷十一
　　明　俞汝楫　編
　　儀制司職掌
　　冊立
　　册立有中宫有東宫有親王及妃嬪公主歴朝儀各不一今詳書之而附皇子女誕生命名之儀於後
　　皇后冊立儀
　　冊后之禮洪武初不預祭告不特頒詔永樂始舉行而嘉靖又詳謁廟之儀至隆慶大備已
　　洪武初定遣使冊立前期一日内使監設御座於奉天殿如常儀尚寳卿設御寳案於御座前侍儀司設冊寳案於御寳案之南冊東寳西設奉節官位於冊案之東設掌節者位於奉節官之左稍退俱西向設承制官位於奉節官之南西向設奉冊奉寳官位於冊寳案之西東又設副使受制位於横街之南北向東上設承制官宣制位於副使受制位之北西向設奉節官奉冊奉寳官位於副使東北西向又設副使受冊寳褥位於受制位之北北向典儀二人位於丹陛上之南贊禮二人位於副使受制位之北知班二人位於贊禮之南俱東西相向設文武百官侍立位於文武樓之北文武侍從班位於殿上之左右引文武班舍四人位於文武官之北稍後引禮二人位於副使之北拱衛司宣徽院官對立位於受天殿門之左右俱東西相向將軍二人位於殿上簾前將軍六人位於奉天門之左右又將軍四人位於丹陛上之四隅又將軍六人位於奉天殿門之左右俱東西相向鳴鞭四人位於丹陛上北向是日金吾衛陳設甲士儀仗於午門外之東西拱衛司陳設儀仗於丹陛丹墀之東西和聲郎設樂位於丹墀之南禮部設龍亭儀仗大樂於奉天門外正中以俟迎送冊寳至中宫質明鼓初嚴催班舍人催百官具朝服導駕官侍從官入迎車駕次嚴引班舍人引文武百官入就侍立位引禮引副使具朝服入就丹墀受制位諸執事者各就位三嚴侍儀奏外辦御用監奏請皇帝服衮冕御輿以出尚寳卿前導侍從警蹕如常儀皇帝將出仗動大樂鼓吹振作至奉天殿陞御座樂正尚寳卿以寳置於案捲簾鳴鞭報時鷄唱訖禮部官捧冊寳各置於案奉節官奉制官奉冊奉寳官各掌節者各入就殿上位西向立定舉冊寳案四人入立於奉冊奉寳官之後典儀唱鞠躬樂作四拜平身樂止承制官進詣御座前跪奏請發皇后冊寳承制訖繇中門出中陛降至宣制位稱有制典儀唱跪副使跪承制官宣制曰冊妃某氏為皇后命卿等持節展禮宣訖繇殿西門入復位贊禮唱俯伏興奉冊奉寳官率執事者舉冊寳案繇中門出中陛降奉節官率執節者前導至副使受冊寳褥位以案置於褥位之北冊東寳西掌節者脱節衣以節授奉節官奉節官搢笏受節以授冊使冊使搢笏跪受以授掌節者掌節者跪受興立於冊使之左奉節官出笏退引禮引冊使詣受冊褥位立定奉冊官搢笏就案取冊以授冊使冊使搢笏跪受冊復置於案奉冊官及冊使皆出笏退復位引禮引副使詣寳褥位奉寳官搢笏就案取寳以授副使副使搢笏跪受寳興復置於案副使及奉寳官皆出笏退復位典儀唱鞠躬樂作四拜興平身樂止引禮引冊使押冊副使押寳掌節者前導舉案者次之初行樂作出奉天門樂止掌節者加節衣奉冊寳官皆搢笏詣案取冊寳安置龍亭中奉冊寳官退執事者舉案退儀仗大樂迎龍亭以行執節者行於龍亭之前副使行於龍亭之後迎送至中宫門外初冊寳將出門侍儀跪奏禮畢皇帝興樂作還宫樂止引班引文武官以次出
　　受冊受賀前一日内使監官陳設皇帝御座於中宫殿上如常儀設香案於殿庭之正中設權置冊寳案於香案之前冊東寳西設皇后受冊寳位於冊寳案前北向設司言司寳二人位於皇后位之北設奉冊寳内官位於冊寳案之南設讀冊寳内官位於奉冊寳内官之南設内外命婦賀位於殿中北向尚儀二人位於皇后拜位之北司贊内官二人位於内外命婦立位之北俱東西相向又設權置冊寳案於中宫門外設内使監令位於案之東西向設奉冊奉寳内官位於内使監令之左右稍退俱西向副使位於案南北向引禮二人位於副使之前東西相向掌節者位於冊使之後其日所司設儀仗於殿庭之東西擎執於殿上之左右樂工陳樂於殿庭之南冊寳將至中宫門尚儀奏請皇后首飾褘衣出閣樂作至殿上南向立樂止司言司寳立於後及冊寳至宫門副使於龍亭中取冊寳權置於門外所設案上引禮引副使及内使監令俱就位立定次引冊使於内使監令前稱冊禮使臣某副使臣某奉制授皇后冊寳退復位内使監令入詣皇后殿躬言訖出復位引禮引内外命婦俱入就位讀冊寳内官及司贊内官俱就位引禮引冊使取冊授内使監令内使監令跪受以授奉冊内官冊使退復位引禮又引副使取寳授内使監令内使監令跪受以授奉寳内官副使退復位以俟宫中行禮内使監令率奉冊奉寳官各奉冊寳以次入詣皇后受冊位前以冊寳各置於案冊東寳西尚儀引皇后降詣庭中受冊位立定侍從如常儀司言司寳各就位内使監令率奉冊奉寳内官取冊寳以次立於皇后之東西向内使監令稱有制尚儀奏拜興樂作皇后四拜興樂止内使監令宣制訖奉冊内官就案取冊授讀冊内官讀冊訖跪以授内使監令内使監令跪以冊授皇后皇后跪受訖以授司言司寳内官就案取寳以授讀寳内官讀寳訖以授内使監令内使監令跪以寳授皇后皇后跪受訖以授司寳尚儀奏拜興樂作皇后四拜興樂止内使監令出詣副使前稱皇后受冊禮畢副使退詣奉天殿横街南北面西上立給事中立於冊使東北西向副使再拜復命曰奉制冊命皇后禮畢又𠕂拜平身給事中奏聞乃退初皇后受冊寳訖尚儀引皇后陞座引禮引内命婦班首一人詣殿中賀位初行樂作至位樂止司贊唱拜興樂作班首再拜興樂止跪致詞曰兹遇皇后殿下膺受冊寳正位中宫妾等不勝歡慶謹奉賀司贊唱拜興樂作班首再拜興樂止引禮引班首退復位引禮又引外命婦班首一人入就殿上賀位其行禮並如内命婦儀司贊唱禮畢引禮引内外命婦出初行樂作出門樂止尚儀奏禮畢引皇后降座樂作還閣樂止
　　百官稱賀上表　皇后受冊禮畢至晩内使監於奉天殿陳設御座香案尚寳司設寳案於香案之北侍儀司設表案位於香案之南又設表箋案位於丹墀北之正中設文官起居位於丹墀之東南西向武官起居位於丹墀之西南東向文官拜位於丹墀中之東北每等異位重行北向西上武官拜位於丹墀中之西北每等異位重行北向東上殿前班諸執事起居位於武官起居位之北東向侍從班諸執事起居位于文官起居位之北西向殿前班指揮司官三員侍立位於丹陛上之西東向宣徽院官三員侍立位於丹陛上之東西向侍從班文官立位於殿上之東侍從班武官立位於殿上之西拱衛司官二員侍立位於殿中門之左右典收官二員侍立位於仗馬之前東西相向受表箋内使監官一員位於丹墀表箋案之東西向宣表官一員展表官二員位於丹墀表箋案之西東向糾儀御史二員位於展表官之南典儀二人位於丹陛上之南知班二人位於文武官拜位之北俱東西相向通贊贊禮二人位於知班之北通贊在西贊禮在東引文武班舍人四人位於文武官拜位之北稍後東西相向引殿前班舍人二人位於引武班之南東向舉表案舍人二人位於引文班之南西向宿衛鎮撫二人位於丹陛東西階下䕶衛百户二十四人位於宿衛鎮撫之南稍後俱東西相向䕶衛千户八人位於殿東西門之左右將軍二人位於殿上簾前將軍六人位於殿門之前將軍四人位於丹陛上四隅將軍六人位於奉天門俱東西相向鳴鞭四人位於丹陛上之南北向其日金吾衛陳軍〈丈〉於午門外之東西陳旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳儀仗於丹陛之東西及丹墀之東西陳車輅於丹墀之南典持官陳仗馬於文武樓南之東西虎豹於奉天門之東西和聲郎陳樂於丹墀文武官拜位之南内使監官擎執於御座之左右侍儀司舍人舉表案入就殿上案位舍人二人舉表案𠉀於午門外文武官具朝服迎表至雲集橋舍人引殿前班司贊贊禮内贊宿衛鎮撫䕶衛鳴鞭各入就位侍儀侍從入迎車駕皇帝御謹身殿侍儀版奏中嚴御用監官奏請皇帝服兖冕文武官迎表至午門前置龍亭於道中禮部官取表函置於案舍人舉案禮部宣表官展表官押表案引丞相行文武官分班俱繇西門入至丹墀中禮部官押表案置於丹墀正中各就位文武官各入就起居位侍儀奏外辦導引皇帝御輿以出仗動鼓吹振作尚寳卿捧寳前導侍衛如常儀皇帝陞御座樂止尚寳卿捧寳置於案將軍捲簾鳴鞭報時鷄唱訖諸侍從官殿前班拱衛司官繇西階降引班引同宣表官受表官受箋内官俱入起居位東西相向立定通贊唱某衛指揮使臣某以下起居引班唱鞠躬平身引班東西分列至丹墀中拜位北面立贊禮唱鞠躬樂作指揮以下皆再拜興樂止贊禮唱指揮使稍前指揮使前立贊禮唱鞠躬指揮使以下皆鞠躬贊禮唱聖躬萬福唱平身指揮使以下皆平身唱復位指揮使復位唱鞠躬樂作指揮使以下皆再拜樂止通班唱各供事引班引指揮使以下各就位通班唱其丞相衛臣某以下起居引班唱鞠躬平身文武官相向鞠躬平身引班東西分引入丹墀中拜位丞相初行樂作至位樂止知班唱班齊贊禮唱鞠躬樂作文武官皆四拜樂止贊禮唱進表箋引班引丞相平章詣表箋案前丞相跪捧表興平章跪奉箋進於受箋官受箋内使監官接箋入中宫啟聞平章興引班引復位丞相捧表與宣表官展表官繇丹墀西陛陞西門入至殿中丞相跪進表於案退立於殿南正中内贊唱跪贊禮唱跪丹墀百官皆跪内贊唱宣表宣表官詣案取表跪讀於殿西展表官同跪展表宣表官宣訖俯伏興展表官以表置於案訖内贊與贊禮同唱俯伏興平身丞相與丹墀百官皆俯伏興平身與宣表展表官繇殿西門出西階降復位贊禮唱鞠躬樂作百官皆四拜興平身樂止贊禮唱搢笏三舞蹈跪山呼萬嵗者三出笏俯伏興樂作四拜平身樂止贊禮唱禮畢侍儀奏禮畢鳴鞭皇帝興樂作導引還謹身殿樂止舍人舉表案出引班引文武官以次出謁廟皇后將謁太廟皇帝先遣官用牲牢行事告以皇后將祗見之意其儀與時饗同祝文臨時撰定遣官之日皇帝降香告官捧香至太廟告畢皇后親行謁見前期皇后齋三日内外命婦及執事内官各齋一日前一日執事官灑掃廟庭内外設皇后拜位於廟門外又設拜位於廟中香案前俱北向設内命婦陪祀拜位於廟庭之南北向設外命婦陪祀拜位於内命婦之南司贊位於皇后拜位之東西司賔位於内命婦之北東西相向司香位於香案之右設盥洗位於庭階之東司盥洗官位於位所各廟皆如前儀其日清晨宿衛陳兵衛樂工備樂尚儀備儀仗及重翟車於中宫外門之外陪祀外命婦各具翟衣集於中宫内門之外内使監官奏中嚴皇后服首飾九龍四鳯冠褘衣尚儀奏外辦導引皇后出内宫門司贊奏陞輿皇后陞輿至外門之外司贊奏降輿皇后降輿司贊奏陞車皇后陞車宿衛兵仗前導鼓吹設而不鳴次尚儀陳儀衛次外命婦次内命婦皆乘車前導次皇后重翟車内使監人員扈從宿衛復陳兵仗於後皇后至廟門司賔引内外命婦先入就殿庭東西侍立司賓奏請降車皇后降車司贊引自左門入就位北面立司賓引内外命婦各就位北向立司贊司賓各贊拜皇后及内外命婦皆再拜興司贊奏請行事請詣盥洗位引皇后至盥洗位奏盥洗司盥洗者酌水皇后盥手訖奏帨手司巾以巾進皇后帨手訖司贊奏請詣神位前引皇后繇東階陞至神位前北向立司贊奏上香者三司香奉香進於皇后之右皇后三上香訖司贊引皇后復位司贊司賓各贊拜興皇后及内外命婦皆再拜興司贊奏禮畢引皇后出自廟之左門司賓引内外命婦出司贊奏陞車皇后陞車宿衛陳儀仗樂工陳樂尚儀陳儀仗内外命婦前導侍從如來儀過廟鼓吹振作還至宫之外門外司贊奏降車皇后降車司贊奏陞輿皇后陞輿至宫之内門外司贊奏降輿皇后降輿入宫皇后受冊畢皇帝㑹羣臣於謹身殿皇后於中宫㑹内外命婦其儀皆如正旦宴㑹之儀永樂初續定　先期三日齋戒遣官告祭天地宗廟用香帛酒脯行一獻禮前一日禮部同鴻臚寺官設詔案於奉天殿中節冊寳案於詔案之南節案居中冊東寳西設節冊寳綵輿於丹陛之東尚寳司設寳案教坊司設中和韶樂及大樂至日早錦衣衛官設鹵簿大駕内官設皇后受冊位於宫中及設節冊寳案節案居中冊東寳西設香案於節案之前設内贊二人引禮二人設女樂於丹陛之上上具冕服御華蓋殿翰林院官以詔書用寳訖鴻臚寺官奏執事官行禮畢奏請陞殿如常儀文武百官具朝服行叩頭禮左右侍班正副使入就拜位贊鞠躬樂奏四拜興樂止傳制官跪奏傳制俯伏興執事官舉節冊寳案繇殿左門出置御道中傳制官繇左門出西向立稱有制贊正副使跪制曰某年某月某日冊妃某氏為皇后授以冊寳命卿等持節行禮贊俯伏興樂作四拜禮畢樂止執事官舉節冊寳置綵輿中黄蓋遮送樂作至奉天門樂止儀仗鼓樂迎節冊寳至右順門外正副使朝北立内官捧節冊寳繇正門入女樂導迎節冊寳未至之前引禮請皇后具禮服宫人侍衛以俟節冊寳將至引禮導皇后出迎於宫門外節冊寳至繇正門入皇后隨至拜位内官以節冊寳各置於案樂作内贊贊四拜樂止贊宣冊贊跪宣冊女官取冊立宣於皇后之左宣訖贊受冊贊搢圭宣冊女官以冊跪授皇后受訖以授女官女官跪受於皇后之右立於西贊受寳其授受一如冊贊出圭贊興樂作内贊贊四拜樂止禮畢内官持節繇正門出皇后出送於宫門外内官至右順門以節受正副使報禮畢正副使得報持節復命翰林院官以詔書授禮部官禮部官捧詔書於承天門開讀如常儀皇后受冊畢内官先具謁告儀物翰林院具告文上率皇后皆具服詣奉先殿行謁告禮如常儀謁畢皇后具服於内殿俟上具皮弁服陞座贊引女官導皇后詣上前就拜位行謝恩禮樂作八拜樂止贊禮畢還宫是日内官設皇后座於宫中南向設諸親諸命婦拜位於丹墀内北向設儀仗女樂設内贊二人引禮二人引禮導長公主公主及親王妃俟皇后具燕服陞座引禮引詣皇后前行八拜禮次引六尚等女官行禮如之次引四品以上外命婦行四拜禮贊跪内贊跪致詞云妾某氏等恭惟皇后殿下榮膺冊命正位中宫禮當慶賀致詞畢贊俯伏興平身四拜禮畢次日親王等賀文武百官上表命婦上箋稱賀皆如常儀天順八年増定慶賀皇太后儀　皇后謁告謝恩及受賀畢親王於上位前行慶賀儀如常儀次詣兩宫皇太后前次詣皇后前俱行八拜禮又三日女官預陳設慈懿皇太后御座於宫中設香案於丹墀之南其日清晨内官陳設儀仗於丹墀之東西及丹墀東西女官擎執者立於御座之左右陳内樂於丹陛東西北向設表案於殿東門外設班首拜位及各命婦拜位於丹墀北向設司贊位於丹墀東西設司賓位於命婦之北東西相向設内贊二人於殿内東西命婦至宫門外司賓引命婦入就拜位女官具服侍班如常儀尚宫尚衣等官詣内奉迎尚儀奏請陞座慈懿皇太后具禮服出導從如常儀樂作陞座樂止司贊唱班齊樂作贊四拜樂止外贊贊進表引表案女官前導舉表案女官二人繇殿東門入樂作至殿中樂止贊衆命婦跪内贊唱宣表目女官宣訖興唱宣表展表女官詣案前取表宣訖興舉案者舉案置於殿東贊命婦皆興司贊唱拜樂作四拜樂止尚儀跪奏禮畢慈懿皇太后興樂作還宫樂止慶賀皇太后禮同
　　嘉靖十三年定謁廟儀　前期太常寺奏皇帝齋三日尚儀奏皇后及妃各齋三日内外諸執事各齋一日太常光禄官奏省牲如常儀所司陳設如時祫儀是日質明有司整嚴以俟錦衣衛備儀衛如常儀内使監設皇帝皇后及妃肩輿於各宫中皇后及妃受冊禮畢錦衣衛進輅於奉天門尚儀備皇后及妃翟車於輅後以序内使監奏中嚴外辦皇帝皇后及妃各陞輿出宫至奉天門錦衣衛官奏請降輿陞輅皇帝降輿陞輅尚儀奏請降輿陞車皇后及妃各降輿陞車内外䕶衛儀仗隨從内執事女官遮以幃幕從行至太廟之大門西奏請降輅皇帝降輅奏請降車皇后及妃降車障以龍幃導駕官導皇帝入皇后及妃從至廟之後𥨊先是命官捧七廟主陞神御座退至是皇帝捧太祖髙皇帝主皇后捧孝慈髙皇后主出陞殿之神御座典儀唱執事官各司其事内贊奏就位皇帝皇后及妃各就拜位典儀唱迎神樂作内贊奏跪搢圭上香皇帝跪搢圭司香官跪捧香函進於皇帝之左皇帝上香訖内贊奏出圭復位皇帝出圭復位樂止内贊奏四拜皇帝皇后及妃皆四拜奏興平身典儀唱奠帛行初獻禮樂作内贊搢圭皇帝搢圭奏奠帛奉帛官以帛跪進於皇帝之右皇帝受帛奠訖奏獻爵執爵官以爵跪進於皇帝之右皇帝受爵獻於太祖神御前奏出圭奏搢圭皇帝搢圭奏獻爵執爵官以爵跪進於皇帝之左皇帝受爵獻於髙皇后神御前奏出圭奏復位各廟捧主官至此皆上香奠帛獻爵訖退奏跪贊讀祝樂暫止皇帝皇后及妃皆跪讀祝官取祝跪讀訖樂復作奏俯伏興平身樂止典儀唱行亞獻禮樂作司贊女官奏搢圭皇后搢圭奏獻爵執爵女官以爵跪進於皇后之右皇后受爵獻於太祖神御前奏出圭奏搢圭皇后搢圭奏獻爵執爵女官以爵跪進於皇后之右皇后受爵獻於髙皇后神御前奏出圭奏復位各廟捧主官俱獻爵訖樂止典儀唱行終獻禮樂作司贊女官啟搢圭宸妃等妃俱搢圭啟獻爵儀同亞獻但一妃獻帝主前一妃獻后主前訖樂止太常卿進立於東西向唱賜福胙光禄官捧受如常儀内贊奏跪搢圭皇帝跪搢圭奏飲福酒皇帝飲訖奏受胙皇帝受訖奏出圭如常儀奏四拜皇帝皇后及妃皆四拜訖典儀唱徹饌樂作徹訖樂止太常卿跪奏禮畢請還宫樂作内贊奏四拜皇帝皇后及妃皆四拜樂止退立於東典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位各廟捧主官捧回退皇帝奉太祖神主納櫃皇后奉髙皇后神主納櫃訖導駕官導皇帝皇后及妃出各陞輿至世廟行禮同禮畢繇來路至陞輅陞車處教坊司官跪奏樂奏敬祖宗之曲大樂鼓吹振作還宫解嚴
　　隆慶元年増定命婦上箋儀〈諸儀與永樂年同但頒詔百官上表以第四日〉頒詔之次日命婦行見中宫禮前期一日女官陳設皇后寳座於宫中設香案於丹墀之南其日清晨内官陳設儀仗於丹陛之東西及丹墀之東西女官擎執者立於寳座左右陳内樂於丹陛東西北向設而不作設箋案於殿東門外設班首拜位及各命婦拜位於丹墀北向設司贊位於丹墀東西設司賔位於命婦班之北東西相向設内贊一人於殿内東西命婦至宫門外司贊引命婦入就拜位女官具服侍班如常儀尚宫尚衣等官詣内奉迎尚儀奏請陞座皇后具禮服出導從如常儀陞座司贊唱班齊贊四拜外贊贊唱進箋贊衆命婦跪引箋案女官二人舉繇殿東門入至殿中箋文不宣命婦皆興司贊唱四拜尚儀跪奏禮畢皇后興還宫命婦以次出
　　皇妃冊立儀
　　洪武三年定前期一日禮部官奉冊印進入置於謹身殿御座寳案之前冊東印西侍儀司設冊禮使受制位於奉天殿横街南稍東副使位於其西俱北向設承制官奉節官奉冊奉印官位於冊使之東北西向以北為上設副使受冊受印褥位於受制位之南北向設典儀二人位於丹陛之左右傳贊二人位於丹陛下之左右文武百官對立之位於丹墀兩旁引班四人位於文武官之北贊禮二人位於冊使位之北皆東西相向所司置龍亭於奉天門外正中設儀衛鼓吹以俟内使監令設副使位於内宫門之外北向東上設内使監令位於冊使之東北西向設贊者二人位於冊使之北東西相向設冊印案於贊者之北冊東印西内使設妃受冊位於本位庭中北向設冊印案於妃受冊印位之北冊東印西設内命婦諸親賀位於庭階之南北向又設妃受賀位於宫中南向設内贊二人位於妃受冊位之北設引禮二人位於内贊之南皆東西相向其日質明文武百官皆朝服引班分引序立於奉天殿丹墀之兩旁東西相向贊引引副使公服入就横街南位北面立承制官奉節奏冊奉印官及掌節者皆入詣謹身殿外北向立以俟内臣傳㫖訖掌節者持節奉冊官奉印官率執事者舉冊印案以行奉節官掌節者前導次冊案奉冊官後從次印案奉印官後從承制官押其後至横街南以案置於副使受冊褥位之北冊東印西承制官奉節奉冊奉印官各就位西向立掌節者持節立於奉節官之左差退典儀贊副使皆再拜承制官詣副使前稱有制典儀贊副使跪承制官宣制曰妃某氏特封某妃命卿等持節展禮宣制訖復位典儀贊副使再拜奉節官率掌節者持節詣冊使前掌節脱節衣以節授奉節官奉節官以節西向授冊使冊使跪受以授掌節者掌節者受節立於冊使之左奉節官退復位贊禮引冊使詣受冊褥位立奉冊官於冊案上取冊授冊使冊使跪受冊興置於案奉冊官及冊使各退復位贊禮引副使詣受印褥位立奉印官於印案上取印西向授副使副使跪受印興置於案奉印官及副使俱退復位典儀傳贊贊使副皆再拜典儀唱禮畢執事者舉冊印案出奉天門外奉冊奉印官取冊印置龍亭中奉冊奉印官退贊禮引冊使押冊副使押印持節者前導儀衛鼓吹以次出引班引文武百官導冊印將至内宫門外内使請妃服花釵翟衣引出閣至本位宫中南向立及冊印至使副於龍亭中取冊印權置於門外所置案上訖引禮内使引副使及内使監令俱就位立次引副使於内使監令前稱冊禮使某副使某奉制授某妃冊印退復位内使監令入詣妃本位庭中躬言訖出復位引禮引内命婦諸親俱入就位引禮引冊使詣内使監令前冊使取冊以授内使監令内使監令跪受以授内執事引禮又引副使取印以授内使監令内使監令跪受以授内執事率執事者奉冊印以次入詣妃受冊位前各執於案冊東印西引禮引妃降詣庭中受冊位立侍從如常儀内使監令率内執事取冊印以次立於妃之東西向内使監令稱有制内贊贊妃四拜内使監令宣制訖執事者取冊授内使監令跪讀冊訖以冊授妃妃跪受以授内執事執事者取印跪授妃妃跪受以授内執事内贊贊妃四拜内使監令出詣使副前躬稱妃受冊印禮畢使副還復命引禮引妃陞階就位南向座引禮引内命婦諸親以次賀如常儀禮畢引禮引内命婦退内使監令引妃謝皇帝皇后並如宫中之儀
　　永樂七年續定其日質明錦衣衞設鹵簿大駕教坊司設中和韶樂及大樂鴻臚寺設節冊案於奉天殿内設正副使拜位於丹墀内官設皇妃受冊位於各宫中設節冊案於皇妃受冊位之北又設香案於節冊案前設内贊二人引禮二人上御華蓋殿具皮弁服鴻臚寺官奏執事官行禮畢奏陞殿導駕官導上陞座文武百官具朝服入班行叩頭禮侍班正副使入班就拜位贊四拜興傳制官奏傳制俯伏興執事官舉節冊案繇殿左門出置御道中傳制官繇左門出稱有制贊正副使跪制曰永樂七年某月某日冊某氏為某妃命卿等持節行禮贊俯伏興四拜禮畢執事者舉節冊案繇御道東出黄蓋遮送至奉天門外用鼓樂迎至右順門外正副使朝北立内官捧節冊正門入迎至各皇妃宫中節冊將至引禮請皇妃具禮服宫人各執扇衛從出迎於宫門外節冊至皇妃隨至拜位内官以節冊各置於案内贊贊四拜贊宣冊贊跪女官捧冊立宣於皇妃之左宣畢贊搢圭贊受冊女官跪受皇妃皇妃以授女官女官跪授於皇妃之右贊興内贊贊四拜禮畢内官持節出皇妃送出宫門外内官出報正副使禮畢各官行禮俱同正副使得報持節復命是日内官先具祭儀翰林院具祭文上具服皇妃各具妃服上率詣奉先殿行謁告禮如常儀畢皇妃各具妃服女官引詣上前行八拜禮畢回宫同日内官先於宫中設皇妃座南向設諸親及命婦賀位於階之南北向設儀仗設内贊二人引禮二人𠉀皇妃謝恩禮畢回宫女官二人導皇妃陞座引禮先引長公主公主各親王妃以次入班贊行四拜禮次引郡王妃郡主輔國將軍夫人以次入班贊行四拜禮〈國初親王未之國時有郡王妃以下至夫人行禮永樂以後俱無〉次引六尚等女官又次引四品以上命婦俱行四拜禮皇妃俱坐受
　　成化二十二年冊貴妃有寳先贊授冊後贊授寳冊徳妃無寳止贊授冊謁告奉先殿畢先詣皇太后前行八拜禮畢次至内殿𠉀上服皮弁服皇后具燕居服同陞座贊引女官引妃詣前就位行八拜禮畢回宫
　　嘉靖十九年進封妃嬪俱同日〈皇貴妃用金冊金寳妃嬪無寳止用鍍金銀冊〉錦衣衛設儀仗如朔望儀是日寅刻上具常服告於皇祖分遣文武大臣告於列聖宗廟太常寺備香帛脯醢酒果翰林院撰告文告廟畢上具皮弁服御華蓋殿行禮俱如常儀
　　皇嬪冊立儀
　　嘉靖十年定先期太常寺備告太廟世廟香帛脯醢酒果翰林院具祝文禮部奏請欽定持節捧冊正副使各二員前一日鴻臚寺設節冊案於奉天殿節案居左冊案居右設節冊綵輿於丹墀内教坊司設中和韶樂及大樂錦衣衛設儀仗如朔望儀是日早内官設九嬪受冊位於宫中設節冊案於受冊案之北節案居左冊案居右設香案於節冊案前設内贊各三人引禮各二人至期上具兖冕服以冊封九嬪祭告太廟世廟如常儀禮畢駕回上易皮弁服御華蓋殿鴻臚寺官奏執事官行禮畢奏請陞殿導駕官導上陞座文武百官各具公服入班行叩頭禮左右侍班正副使具朝服入就拜位鳴贊贊四拜興傳制官跪奏傳制執事官舉節冊案繇殿左門出置御道中傳制官繇左門出稱有制鳴贊贊跪正副使跪傳制官宣制曰嘉靖十年三月初二日冊某氏為徳嬪某氏為賢嬪某氏為莊嬪某氏為麗嬪某氏為惠嬪某氏為安嬪某氏為和嬪某氏為僖嬪某氏為康嬪命卿等持節行禮贊俯伏興四拜禮畢執事官舉節冊置綵輿中傘蓋鼓樂迎至右順門正副使北面立内官舉節冊綵輿繇正門入迎至九嬪宫中節冊未至之前引禮請九嬪出迎於宫門外節冊至繇正門入九嬪隨至拜位内官以節冊各置於案内贊贊四拜興贊宣冊贊跪宣冊女官取冊立宣於九嬪之左訖贊受冊贊搢圭宣冊女官以冊授九嬪九嬪以冊授女官女官跪受於九嬪之右立於西贊出圭贊興贊四拜禮畢内官持節繇正門出九嬪送至宫門各内官齎節出至右順門裏待齊出右順門外以節授正副使報禮畢正副使得報持節次日早復命九嬪受冊封畢各具服皇后率詣奉先殿奉慈殿崇先殿行謁告禮如常儀仍各具服詣昭聖康惠慈壽皇太后前章聖慈仁皇太后前莊肅皇后前俱行八拜禮畢𠉀上服皮弁服皇后亦具服各陞座贊引女官引詣前跪拜位行八拜禮畢各回宫
　　洪武二十五年令凡傳制遣使持節俱繇東階左行嘉靖十五年諭鴻臚寺凡遣使冊立冊封正使立於御道之左副右拜命而行

　　禮部志稿卷十一



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷十二
　　明　俞汝楫　編
　　儀制司職掌
　　冊立
　　皇太子冊立儀
　　東宫冊立儀　累朝微有同異其尤異者洪武永樂命至殿上受冊寳宣徳嘉靖則命使持節至文華殿授皇太子具列於後
　　洪武初定　冊立頒詔前一日内使監官陳御座香案於奉天殿如常儀尚寳司設寳案於御座前儀司設詔書案於寳案之前冊案寳案於殿中冊案在東寳案在西冊寳亭一座於丹陛之東皇太子拜位於丹陛上及御座前俱北向授冊寳官位於殿上皇太子拜位之東西向讀冊寳官位於授冊寳官之北西向捧進冊寳官位於讀冊寳官之南西向受冊寳内使二人位於殿上皇太子拜位之西舁冊寳亭内官八人位於丹陛冊寳亭之東設承制官承制位於殿内之西宣制位於殿門外東北捧詔官位於殿内之東内贊二人位於殿内皇太子拜位之北贊禮二人位於丹陛上之南知班二人位於丹墀中文武官侍立位之南糾儀御史二人位於知班之北俱東西相向文武百官齊班位於午門外之東西北上文武侍立位於文樓之北西向武官侍立位於武樓之北東向使臣僧道耆老侍立位於文官侍立位之南俱西向殿前班指揮司官三人位於丹陛之西東向宣徽院官三人位於丹陛之東西向侍從班起居注給事中殿中侍御史侍儀使尚寳卿侍立位於殿上之東侍從班武官指揮使侍立位於殿上之西拱衛司官二人侍立位於殿中門之左右典牧官二人位於仗馬之南宿衛鎮撫二人位於丹墀階前䕶衛百户二十四人位於宿衛鎮撫之南稍後䕶衛千户八人位於殿東西門之左右將軍二人位於殿上簾前將軍四人位於丹陛之四隅將軍六人位於奉天殿門之左右將軍六人位於奉天門之左右俱東西相向鳴鞭四人位於丹陛之南北向引文武官舍人四人位於文武官侍立位之北稍後東西相向引使臣僧道耆老舍人二人位於引文武官舍人之下禮部官同内使監官安奉詔書於殿内案上及於冊寳亭中匣盝内取冊寳置於殿内冊寳案上冊在前寳在後内使舁冊寳亭就位禮部官以付内使監官守䕶其日清晨鼓初嚴金吾衛陳甲士於午門外之東西旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳儀仗於丹陛之東西及丹墀之東西陳車輅於文武樓之南典牧官陳仗馬於車輅之南虎豹於奉天門外和聲郎入陳樂於丹墀之南所司備鼓樂儀衛備儀仗於奉天門外俟𠉀迎送冊寳至東宫文武百官各具朝服執事者各入就位鼓吹嚴百官齊班於午門外尚寳卿侍從侍衛官各服其器服俱詣謹身殿奉迎鼓三嚴侍儀奏中嚴御用監官奏請上御謹身殿具兖冕啟請皇太子於奉天門具冕服引班引百官使臣僧道耆老等俱入侍立位侍儀奏外辦上御輿以出尚寳卿捧寳及侍儀導從警蹕如常儀仗動大樂鼓吹振作陞座樂止將軍捲簾尚寳卿以寳於案鳴鞭報時訖引進四人引皇太子入奉天東門樂作陞自東階繇東門入引進立𠉀於門外内贊接引至丹陛拜位引禮分立於左右樂止捧受冊寳内使繇西階陞俱入就丹陛立位知班於丹墀中唱班齊贊禮於丹陛上唱鞠躬樂作皇太子再拜興平身樂止内贊唱承制官稍前承制官前立於殿西内贊唱跪承制官跪承制訖繇殿中門出立於門外稱有制贊禮唱跪皇太子跪宣制云冊長子某為皇太子宣畢贊禮唱俯伏興平身承制官繇殿西門入跪於殿西云傳制畢復位贊禮贊鞠躬樂作皇太子鞠躬再拜興平身樂止贊禮贊行冊禮引禮引皇太子繇殿東門入樂作引禮立於門外内贊接引至御座前拜位樂止内贊唱跪皇太子跪唱受冊寳捧冊寳官於案前跪捧冊授讀冊寳官内贊唱讀冊讀冊寳官跪讀冊訖以冊授丞相丞相搢笏受冊内贊唱搢圭皇太子搢圭唱受冊丞相以冊跪授于皇太子捧受冊寳内使跪于皇太子西捧冊興立于皇太子西捧冊寳官又于案前跪捧寳授讀冊寳官内贊唱讀寳讀冊寳官跪讀寳訖以寳授丞相丞相受寳跪授于皇太子捧授冊寳内使跪于皇太子西捧寳興立于捧冊内使之下内贊唱出圭皇太子出圭唱俯伏興平身皇太子俯伏興平身唱復位引皇太子出樂作内使捧冊寳前導出至殿東門外引禮引皇太子復位樂止内使以冊寳置于冊寳亭盝匣中退立于丹陛之東贊禮唱鞠躬拜樂作皇太子四拜興平身樂止内使舁冊寳亭前行引禮導皇太子繇東階降樂作出奉天門樂止引禮引皇太子詣東耳房伺𠉀于中殿行禮内使舁冊寳亭東門出至西道儀仗鼓吹前迎百官迎送至東宫安奉冊寳于殿内初皇太子降階禮部尚書跪奏用寳詣案捧詔書尚寳卿用寳以詔書置于案禮部尚書于殿西跪奏云捧詔赴午門開讀興奉詔官捧詔繇中門出樂作階自中階引禮引文武官迎詔書出奉天門樂止開讀于午門外訖百官迎詔至中書省頒行執事入報侍儀奏禮畢鳴鞭上興樂作速還宫樂止皇太子朝謝中宫受冊之日内使監官陳設皇后御座于中宫殿上皇太子拜位于殿庭正中及御座前内贊二人位于殿上拜位之東西司贊二人位于丹墀拜位之東西陳設儀仗于殿庭之東西擎執于殿上之左右樂工陳樂于殿庭之南皇太子于奉天殿受冊畢司賓引皇太子具冕服至中宫外門東向立内使監官啟聞皇后首飾褘衣出殿樂作陞御座樂止司賓引皇太子繇東階陞樂作就丹墀拜位樂止司賓分立于前司贊唱鞠躬拜樂作皇太子四拜興平身樂止司賓引皇太子繇殿東門入樂作至殿上拜位樂止内贊唱跪皇太子恭謝曰小子某兹受冊命謹詣母后殿下恭謝謝畢内贊唱俯伏興皇太子俯伏興平身司賓引皇太子繇殿東門出樂作復位樂止司贊唱鞠躬拜樂作皇太子四拜樂止司賓唱禮畢内使監官啟禮畢皇后興樂作還宫樂止内官引皇太子出
　　諸王賀東宫　皇太子受冊之日内使監官設皇太子座于東宫侍儀司設諸王拜位于殿庭階上及殿上正中贊禮二人位于殿庭王拜位之東西内贊二人位于殿内王拜位之東西文武官侍立位于殿庭之東西將軍六人位于殿門之左右拱衛司設儀仗于殿庭之左右樂工設樂于宫門之外伺皇太子于中宫行禮畢引禮引諸王便服至東宫門外西向立引禮引皇太子便服出宫樂作陞殿樂止引禮引諸王繇東階陞樂止至殿庭階上拜位樂止贊禮唱鞠躬拜樂作諸王鞠躬四拜興平身樂止引禮引諸王居長者繇殿東門入樂作引禮立於門外内贊接引至殿内拜位樂止内贊贊禮同唱跪諸王皆跪長王恭賀曰小弟某兹遇長兄皇太子榮膺冊寳不勝忻忭之至謹率諸弟詣殿下稱賀賀畢内贊贊禮同唱俯伏興平身引禮引長王繇殿東門出樂作復位樂止贊禮唱鞠躬拜樂作諸王鞠躬四拜興平身樂止唱禮畢引進啟禮畢皇太子興樂作還宫樂止引進引諸王以次出
　　諸王賀中宫皇太子受冊之日内使監官陳設皇后御座于中宫殿上諸王拜位于殿庭正中及御座前内贊二人位于殿上拜位之東西司贊二人位于諸王丹墀拜位之東西設儀仗于殿庭之東西擎執于殿上之左内贊贊跪贊宣冊捧冊官跪捧冊授宣冊官宣冊官立宣于皇太子之右宣訖贊搢圭贊受冊捧冊官捧冊授皇太子受訖以授内侍内侍跪受立于西贊受寳一如授冊儀贊出圭俯伏興平身贊復位引禮導皇太子繇殿東門出就位内侍捧冊寳前導置綵輿中内贊贊鞠躬樂作四拜樂止執事者各舁冊寳以次前行引禮導皇太子繇東階降持節官隨之樂作至奉天門樂止用儀仗鼓樂迎冊寳至文華殿行禮畢持節官持節復命是日禮部官𠉀節冊寳啟行畢奉詔書至承天門開讀頒示天下皇太子受冊寳畢具冕服儀仗引禮導引詣太廟行謁告禮如常儀禮畢釋服引禮導引至右順門具冕服謝恩上具皮弁服御奉天殿引禮導皇太子至上前謝恩樂作行八拜禮畢樂止導還至右順門内官導詣内殿前皇后服燕居冠服陞内殿皇太子于内殿樂工陳樂于宫門外諸王于東宫行賀禮畢司賓引諸王具冕服至中宫外門東向立内使監官啟聞皇后首飾褘衣出殿樂作陞御座樂止司賓引諸王繇東階陞樂作入就丹墀拜位樂止司贊唱鞠躬拜樂作諸王鞠躬四拜興平身樂止司賓引諸王居長者繇殿東門入樂作至殿上拜位樂止内贊司贊同跪唱諸王皆跪長王恭賀曰小子某兹遇長兄皇太子榮膺冊寳不勝歡慶謹率諸弟詣母后殿下恭賀賀畢内贊司贊同唱俯伏興平身諸王俯伏興平身司賓引長王繇殿東門出樂作復位樂止司贊唱鞠躬拜樂作諸王鞠躬四拜興平身樂止司賓唱禮畢内使監官啟禮畢皇后興樂作還宫樂止内官引諸王以次出
　　百官進慶賀表箋與進賀中宫受冊表箋儀同
　　百官進慶賀東宫箋　前期内使監官陳設皇太子位于東宫正殿如常儀侍儀司設箋案位于殿下及殿上正中文武官拜位于殿下文東武西異位重行北向設宣箋官位于殿下箋案之西展箋官位于宣箋官之下知班二人位于文武官拜位之北贊禮二人位于知班之北内贊二人位于殿上引文武班舍人四人位于文武班之北稍後俱東西相向是日宿衛陳兵仗于東宫門外之東西陳旗仗于中門外東西相向將軍六人于殿門之東西拱衛司陳儀仗于殿庭階上下之東西和聲郎陳樂于文武官拜位之南内使擎執于殿上之左右文武官進箋至午門前禮部以箋函置于案舍人舉入東宫門外恭𠉀行禮文武百官于奉天殿行賀禮畢常服詣東宫文東武西分立于門外受箋官贊禮等執事各就位引進啟外備皇太子常服出宫至殿門樂作陞殿樂止舍人舉箋案入宣箋官展箋官押案置于庭各就位引班引文武官亦入就位知班唱班齊贊禮唱鞠躬拜樂作丞相以下皆鞠躬四拜興平身樂止贊禮唱進箋受箋官進至案之東北引班引丞相至案前丞相跪捧箋興與宣表官展表官由西階陞西門入至殿内置于案退立于殿南正中内贊唱跪贊禮唱衆官皆跪丞相與衆官皆跪内贊唱宣箋宣箋官詣案前取箋跪宣于殿西展箋官同跪展箋宣畢俯伏興退立于西展箋官以箋復置于案退立于西内贊贊禮同唱俯伏興丞相與百官皆俯伏興平身丞相與宣箋官展箋官繇殿西門出西階降復位贊禮唱鞠躬拜樂作丞相以下皆鞠躬四拜興平身樂止贊禮唱禮畢引進啟禮畢舍人舉箋案出皇太子興樂作還宫樂止百官以次出内外命婦慶賀中宫　至日司賓引内外命婦各服其服𠉀于中宫門外之左右𠉀皇太子入行朝謝畢内使監官啟門司賓二人先引外命婦繇西門入序立于庭中左右二人引内命婦入就拜位司贊唱班齊拜樂作内命婦以下皆四拜興樂止司賓引班首繇西階陞西門入樂作至御座前樂止内贊司贊同唱跪班首以下皆跪班首稱某封某妾等兹遇皇太子榮膺冊命恭詣皇后殿下稱賀賀畢内贊司贊同唱興班首以下皆興司贊引班首繇西門出西陛降復位司贊唱拜樂作班首以下皆四拜興樂止司賓二人引外命婦入就拜位贊拜樂作班首以下皆四拜興樂止司賓引班首繇西陛陞西門入樂作至御座前樂止内贊司贊同唱跪班首以下皆跪班首稱賀曰某封某妾某氏等兹遇皇太子榮膺冊命恭詣皇后殿下稱賀賀畢内贊司贊同唱興班首以下皆興司賓引班首繇西門出西陛降司贊唱拜樂作班首以下皆四拜興樂止司賔唱禮畢皇后興樂作還宫樂止命婦以次出
　　謁廟皇太子擇日恭謁太廟
　　永樂二年續定　先期三日齋戒遣官祭告天地宗廟用香帛酒脯行一獻禮前一日禮部同鴻臚寺官設詔案于奉天殿中設節冊寳案于詔案之南節中冊東寳西各以次陳列設冊寳綵輿于丹陛之東尚寳司設寳案錦衣衛設鹵簿儀仗教坊司設中和韶樂如常儀至日鴻臚寺設皇太子拜位于丹陛正中設持等官拜位于丹墀内引禮啟請皇太子具冕服于文樓下以俟上服衮冕御華蓋殿翰林院官捧詔尚寳司官用寳訖禮部官捧執于案執事官行五拜禮畢鴻臚寺官奏請陞殿導駕官前導樂作上御奉天殿樂止尚寳司官以寳置于案鳴鞭文武百官朝服行叩頭禮侍班引禮官六人導皇太子繇東階陞至丹陛贊就位持節等官各就丹墀拜位贊鞠躬樂作四拜樂止傳制官跪奏傳制俯伏興繇左門出西向立稱有制贊禮贊跪皇太子及持節等官皆跪宣制訖贊俯伏興平身引禮導皇太子繇殿東門入至冊寳案前丹陛行八拜禮畢
　　親王見東宫　先是内官設皇太子座于文華殿鴻臚寺設親王世子郡王拜位于殿陛上教坊司設樂錦衣衛設儀仗𠉀親王世子郡王賀中宫禮畢引禮導親王世子郡王具冕服其未冕者便服序立于文華殿門外以俟導引官導皇太子冕服陞座引禮導親王世子郡王繇東階陞樂作就殿陛上拜位樂止贊鞠躬四拜親王世子郡王皆鞠躬四拜興平身贊跪親王世子郡王皆跪鴻臚寺官一人詣殿門外正中跪致詞云某王某等兹遇皇太子榮膺冊命禮當慶賀致詞畢贊俯伏興四拜樂作親王世子郡王皆俯伏興四拜平身皇太子賀興親王世子郡王以次出是日皇太子詣武英殿見諸叔行家人禮四拜諸叔西向坐受見諸兄行家人禮二拜諸兄西向立受次日文武百官進表箋慶賀如常儀
　　二十二年十月冊立樂設而不作明日奉先殿行禮畢仍詣几筵謁告如常儀〈時文皇帝梓宫在殯〉
　　宣徳二年續定前期祭告天地宗廟社稷鴻臚寺錦衣衛陳設如常儀上服皮弁服御華葢殿執事官行五拜叩頭禮畢鴻臚寺官請陞殿導駕官前導上陞座尚寳司以寳置于案鳴鞭文武百官具朝服行叩頭禮左右侍班引禮引正副使入就拜位贊四拜傳制官跪奏傳制俯伏興執事官舉節冊寳案繇殿左門出置御道中傳制官繇左門出稱有制贊正副使跪宣制曰某年某月某日冊立長子某為皇太子命卿等持節行禮贊俯伏興又四拜禮畢執事官舉節寳冊置于綵輿中黄蓋送至左順門外正副使朝北立内官捧節冊寳繇正門入至文華殿内侍引皇太子出迎至文華殿内官以節冊寳置于案内贊贊四拜贊宣冊贊詣冊案前贊跪宣冊内官立宣訖贊受冊捧冊官以冊授皇太子受訖以冊授内使内侍跪受立于西贊受寳捧寳内官捧寳如授冊之儀贊俯伏興平身復位贊四拜禮畢内官持節繇正門出至左順門外以節授正副使執禮畢正副使得報持節復命其頒詔如常儀皇太子受冊寳畢内使引詣奉先殿謁告如常儀畢内使引皇太子詣皇太后前行八拜禮次詣上前皇后前皆行八拜禮次詣皇妃前行四拜禮畢還宫〈時上以皇太子尚幼冊使捧冊寳至左順門授内臣捧入免賀〉次日文武百官具朝服上表賀陳設如常儀上具兖冕御華蓋殿親王先行八拜禮賀次執事官行五拜三叩頭禮畢鴻臚寺奏請陞殿導駕官前導進表行禮如正旦儀親王于上前行賀禮畢次詣内殿皇太后前賀行八拜禮畢詣皇后前賀行八拜禮畢又詣皇妃前賀行四拜禮皇太后皇后各於内殿皇妃於宫中受内外命婦賀禮外命婦進箋陳設俱如常儀文武百官進箋賀皇太子陳設亦如常儀
　　嘉靖十八年續定前期三日齋戒至日上躬詣南郊以冊立皇太子奏告皇天上帝駕回恭詣太廟告聞皇祖命大臣祭告北郊列聖宗廟太社稷帝社稷朝日夕月天神地祇行事俱用祭服太常寺辦祭品通用酒果脯醢三獻上帝皇祇加一牛翰林院撰告文圜丘祭告文武陪祀官各具祭服陪拜百官各具吉服并耆老生儒各俱昭亨門外陪拜其分遣祭告北郊等官俱詣圜丘陪拜畢方各詣祭所宗廟祭告文官五品以上武官四品以上皇親指揮等官六科都給事中俱照例具服陪拜郊廟祭告畢上具常服以冊立告聞于母后前期鴻臚寺設節冊寳案于奉天殿中節中冊東寳西設冊寳綵輿于丹陛之東教坊司設中和韶樂及大樂如常儀内使設節案于文華殿正中設冊寳案于節案前設香案于冊寳案前設皇太子拜位于香案前至日錦衣衛設大駕鹵簿百官各具朝服入丹墀内侍立上具冕服御華蓋殿鴻臚寺官引執事宫進至華蓋殿就次行五拜三叩頭禮贊各供事鴻臚寺官奏請陞殿樂作導駕官前導上陞座樂止鳴鞭報時鷄唱定時鼓訖唱排班文武百官及生儒耆老人等入班鴻臚寺官贊四拜樂作興樂止左右侍班引禮引正副使入就拜位贊四拜傳制官跪奏傳制俯伏興執亊官舉節冊寳案繇殿左門出置御道中傳制官繇左門出稱有制贊跪正副使跪傳制官宣制曰嘉靖十八年二月初一日冊立元子某為皇太子命卿等持節行禮贊俯伏興又四拜禮畢執事官舉節冊寳置於綵輿中黄蓋遮送教坊司鼓樂前導至文華殿正副使繇中門入至丹陛下停止保姆奉皇太子迎于文華殿門内正副使各捧節冊寳置于案節中冊東寳西内贊導保姆奉皇太子就拜位贊四拜保姆奉皇太子拜興贊宣冊贊跪保姆奉皇太子跪鴻臚寺宣冊官取冊立宣于皇太子之左宣訖贊受冊捧冊官以冊授皇太子内侍官跪代受以冊授捧冊官置于冊案贊宣寳鴻臚寺宣寳官取寳立宣于皇太子之右宣訖贊受寳捧寳官以寳授皇太子内侍官跪代受以寳授捧寳官置于寳案贊俯伏興保姆奉皇太子興贊四拜保姆奉皇太子拜興禮畢正副使捧節繇正門出于奉天門具本復命冊立之明日上恭詣宗廟捧徳祖神立各廟捧主大臣捧列聖神主奉安畢上具常服率皇后貴妃各具禮服保姆奉皇太子恭行告謝三獻如常儀畢上具常服詣母后謁謝皇后率貴妃各具禮服保姆奉皇太子詣上前皇后貴妃俱皇太子行代八拜禮貴妃又代皇太子詣皇后前行八拜禮保姆又代皇太子詣貴妃前行四拜禮上行告謝禮畢御奉天殿頒詔天下如常儀遣官齎捧御書禮物往各王府報知及詔諭朝鮮國是日文武百官上表行慶賀禮仍上表賀皇太后命婦入内賀皇后俱如常儀百官又以是日進箋賀皇太子鴻臚寺官預設案于文華門班首捧箋置于案行叩頭禮畢司禮監官捧進
　　皇太子妃冊立儀
　　永樂二年定　前一日内官設節冊案于東宫内殿設香案于其南女樂于内殿設儀仗如常儀設内贊引禮女官各二人至日正副使等官持節捧冊至左順門以節冊授内官入行禮北向立俟報内官持節冊繇正門入將至内引禮請皇太子妃具禮服宫人執扇從衛引贊導妃降自東階出迎于宫門外北至皇太子妃隨至拜位内官置節冊于案内贊贊四拜贊宣冊贊跪女官捧冊立宣于皇太子妃之左宣畢内贊贊受冊贊搢圭女官取冊授皇太子妃皇太子妃受訖以授女官女官跪受于皇太子妃之右内贊贊出圭贊興贊四拜禮畢内官持節出皇太子妃送出宫門外内官報正副使禮畢正副使復命皇太子妃乃具禮服詣奉先殿行謁告禮如常儀禮畢女官導詣宫門俟上具皮弁服皇后燕居冠服陞座女官導妃就内殿行八拜禮畢出
　　永樂二十二年冊立　樂設而不作節冊至引贊贊妃就拜位宣冊授冊畢行四拜禮奉先殿謁告畢詣几筵行謁告禮如常儀〈時文皇帝梓宫在殯〉皇帝皇后前謝恩禮畢詣皇妃前行四拜禮回宫詣皇太子前行四拜禮畢導陞座侍衛如常儀王妃公主郡王及宫人女官應賀者于丹墀内行四拜禮畢各退
　　親王冊立儀
　　凡親王冊立洪武初皇帝預告太廟及期臨軒拜冊年幼者則遣官保抱以從事成化末年更定即日告内殿廷遣節使就各王府冊立之罷預告臨軒之禮
　　洪武三年定　前期擇日奏告太廟至日設寳冊案五座于殿中寳冊亭十座于丹陛上之東皇太子侍立位于御座之東諸王拜位于丹陛上及御座前俱北面其餘陳設侍衛執事俱與冊東宫儀同是日早百執事各就位鼓三嚴侍儀奏中嚴皇帝於謹身殿具衮冕皇太子于奉天門具冕服親王各具九章冕服引班分引文武百官入侍立位侍儀版奏外辦皇帝出御奉天殿尚寳卿捧寳及導從奏樂如常儀鳴鞭司晨報時訖引進四人引皇太子引禮四人引親王俱繇奉天門東入樂作陞自東陛皇太子繇殿東門入引進立𠉀于門外内贊接引至侍立位親王入至丹墀拜位引禮分立于左右樂止捧受冊寳内使繇西陛陞俱入就丹陛立位知班于丹墀中唱班齊贊禮于丹陛上贊鞠躬樂作再拜樂止内贊贊承制訖繇殿中門出立于中門外稱有制贊禮贊親王皆跪宣制云封皇太某為某王某為某王皇從孫某為某王畢贊諸王皆俯伏興承制官繇殿西門入跪于殿中奏傳制畢復位贊禮贊諸王鞠躬樂作再拜樂止贊禮贊行禮引禮引秦王繇殿東門入樂作引禮立于門外内贊接引秦王入至御座前拜位樂止内贊贊跪贊受冊寳捧冊寳官于案前跪捧冊授讀冊官内贊贊讀冊讀冊官跪讀冊訖以冊授丞相丞相搢笏受冊内贊贊搢圭贊受冊丞相以冊跪授秦王捧受冊寳内使跪于王西捧冊興立于王西捧冊寳官又于案前跪捧寳授讀寳官内贊贊讀寳讀寳官跪讀寳訖以寳授丞相丞相捧寳跪授秦王捧受冊寳内使跪于王西捧寳興立于捧冊内使之下内贊贊出圭俯伏興贊復位引禮引秦王出樂作内使捧冊寳前導出至殿東門引禮引秦王復位樂止内使以冊寳置于冊寳亭盝匣中退立于丹陛之東引禮引以次諸王俱入殿受冊寳并内使捧受皆如上儀畢贊禮贊秦王以下皆鞠躬樂作四拜樂止内使舁親王五位冊寳亭前行引禮導王俱繇東階降樂作奉迎冊寳官奉迎出奉天門東樂止時齊潭趙魯四王年幼遣官齎奉冊寳授之其儀内贊贊承制官稍前丞相前立于殿西内贊贊丞相跪承制訖讀冊寳官捧四王冊寳俱繇中門出内使舁冊寳亭至丹陛中讀冊讀寳官以冊寳置于盝匣中執事舁冊寳亭前行授冊寳官丞相一同繇中陛降讀冊寳官繇西門入殿復位捧受冊寳内使四人繇西陛降從丞相繇丹陛轉謹身殿之東進至王宫門外冊寳亭暫駐於門外正中内使監官出迎于冊寳亭西南跪東北向授冊寳官丞相東北立西南向稱有制宣制曰封皇子某為某王某為某王畢授冊寳官丞相止内使監官迎寳冊入宫中授冊寳官丞相繇王宫中出至奉天殿前丹墀西轉繇西陛陞自西門入殿跪云宣制訖俯伏興引禮引靖江王至御座前跪受冊寳出復位四拜興繇東陛降奉迎冊寳出奉天東門並有秦晉等儀禮部尚書跪奏詔書用寳詣案降捧詔書尚寳卿用寳以詔書置于案禮部尚書跪奏捧詔赴午門開讀興捧詔繇中門出樂作降自中陛授冊寳丞相等官繇西門出降自西階文武百官迎詔書開讀于午門外頒行俱如常儀侍儀奏禮畢鳴鞭皇帝興樂作還宫引進入東門至殿上導皇太子出樂止是日所司備鼓樂儀衛司備儀仗于奉天門西右順門東伺𠉀親王受冊寳畢出至奉天門引禮引親王詣東耳房伺𠉀于中宫行禮内使舁冊寳亭東門出繇西道儀仗鼓吹前行送至親王殿各以序奉安于殿内
　　親王年幼受冊寳儀
　　受冊之日内使監官陳設香案于内殿正中設保抱抱王受冊位于香案之南設受冊寳内使監官位于香案之東捧受冊内使位于保抱抱王受冊位之西捧受寳内使位于捧受冊内使之南司贊二人位于保抱抱王受寳位之東西丞相奉迎冊寳至王宫門外内使監官跪聽制訖丞相出内使監官迎冊寳亭入宫中置于香案之北保抱抱王繇東門入樂作至香案前受冊位北面立樂止司贊贊行冊禮内使監官前立稱有制内贊贊保抱抱王皆跪内使監官宣制曰今封皇子某為某王某為某王畢内贊贊保抱抱王興繼贊授冊寳司賓引保抱一人抱王前立授冊寳監官詣案取冊捧授于保抱保抱授冊以授于捧受冊内使内使跪于保抱之左受冊興退立于西授冊寳監官又詣案取寳捧授于保抱保抱受寳以授于捧受寳内使内使跪於保抱之左受寳興退立于西以次受冊寳皆如上儀内贊贊禮畢樂作司賓引保抱抱王退樂止執事各以冊寳奉置亭中
　　朝謝中宫　與皇太子受冊朝謝儀同
　　謝東宫親王受冊之日内使監官陳設皇太子座于東宫侍儀司設親王拜位于殿庭階上及殿上正中贊禮二人位于殿庭王拜位之東西内贊二人位于殿内王拜位之東西文武官侍立位于殿庭東西將軍六人位于殿門之左右拱衛司設儀仗于殿庭之左右樂工設樂于宫門之外親王于中宫行禮畢引禮引親王便服至東宫門外西向立引進引皇太子便服出宫樂作陞殿樂止引禮引諸王繇東階陞樂作至殿庭階上拜位樂止贊禮唱鞠躬拜樂作四拜樂止引禮引秦王繇殿東門入樂作引禮立于門外内贊接引秦王至殿内拜位樂止内贊贊禮同唱跪秦王以下皆跪秦王恭謝曰小弟某等慈受封冊謹詣皇太子長兄殿下恭謝謝畢内贊贊禮同唱俯伏興平身引禮引秦王繇東門出樂作復位樂止贊禮唱鞠躬拜樂作四拜樂止贊禮唱禮畢引進啟禮畢皇太子興樂作還宫樂止引進引親王以次出
　　親王自行賀及百官賀諸王親王受冊之日儀衛司于西宫親王殿依親王長幼陳設座位侍儀司設文武官陪立位于殿庭之東西拜位于廷中文東武西内贊二人位于殿内東西相向拱衛司陳設親王儀仗于殿前之東西樂工陳樂于殿庭之南贊禮贊各就位親王於東宫行禮畢引禮引親王便服入殿門樂作陞座樂止文武官入立於殿庭之東西引禮引晉王以下詣秦王前行禮贊禮唱鞠躬晉王以下皆鞠躬樂作四拜樂止引禮引以次親王行禮皆如賀秦王儀贊禮唱禮畢引禮引文武官入就拜位贊禮唱鞠躬樂作四拜樂止引禮引丞相繇西門入引禮立于門外丞相至殿上拜位内贊贊禮同唱跪丞相及庭中文武官皆跪丞相稱賀曰某官某等兹遇親王殿下榮膺冊寳封建禮成無任忻忭之至賀畢内贊贊禮同唱俯伏丞相及庭中文武官皆俯伏興平身丞相出引禮引復位贊禮唱鞠躬樂作四拜樂止贊禮唱禮畢内贊啟禮畢親王興樂作出殿門樂止引禮引文武官以次出
　　東宫及百官稱賀上表箋親王受冊寳禮既畢至晩内使監于奉天殿陳設御座香案尚寳司設寳案於香案之北侍儀司設表案位于香案之南又設表箋案位于丹墀北之正中設皇太子拜位于丹陛上御前正中親王陪拜位各以長幼序于皇太子拜位之南其餘陳設侍衛執事與賀冊立中宫儀同是日侍儀侍從入迎車駕上位陞謹身殿侍儀版奏中嚴御用監官奏請上位服兖冕皇太子親王于奉天門東耳房具冕服文武官迎表至午門前置龍亭於御道中禮部官取表函置于案舍人舉案宣表官展表官押表案引丞相前行文武官分班俱繇西門入至丹墀中禮部官押表案于丹墀正中各就位文武官各就起居位侍儀奏外辦導引上位御輿以出仗動鼓吹振作尚寳卿捧寳前導侍衛如常儀上位陞御座樂止尚寳卿捧寳置于案將軍捲簾拱衛司鳴鞭司晨報時鷄唱訖諸侍從官殿前班拱衛司官繇西階降引班引同宣表官受表官受箋内官俱入起居位東西相向立定通班唱某衛指揮使臣某以下起居引班唱鞠躬平身指揮以下鞠躬平身引班東西分引至丹墀中拜位北面立贊禮唱鞠躬樂作兩拜樂止贊禮唱指揮使稍前指揮使前立贊禮唱鞠躬指揮以下皆鞠躬贊禮唱聖躬萬福唱平身指揮以下皆平身唱復位指揮使皆復位唱鞠躬樂作兩拜樂止通班唱各供事引班引指揮以下官各就位引進四人導皇太子親王繇東門入樂作繇東階陞至拜位樂止引進立立于其前唱鞠躬樂作四拜樂止引進引皇太子繇殿東門入樂作引進立𠉀于門外内贊接引皇太子至御座前拜位樂止内贊引進同唱跪皇太子親王皆跪皇太子稱賀云長子某兹遇諸弟某等受封建國謹詣父皇陛下稱賀賀畢内贊引進同唱俯伏興平身皇太子親王俯伏興平身内贊引皇太子出殿東門樂作内贊唱復位引進引皇太子復位樂止引進唱鞠躬樂作四拜樂止引進引皇太子親王東陛降樂作至文樓樂止司晨再報時訖通班唱具官臣某以下起居以下百官稱賀儀與賀冊中宫儀同
　　東宫賀中宫親王受冊次日内使監官陳設皇后御座于中宫殿上皇太子拜位于露臺上正中親王陪拜位序于其後設皇太子行禮位于御座前内贊二人位于殿上拜位之東西陳設儀仗于殿廷之東西擎執于殿内之左右樂工設樂于宫門之外皇太子于上位前行賀禮畢司賓引皇太子親王各具冕服至中宫門外東向立内使監官啟聞皇后首飾褘衣出殿樂作陞御座樂止司賓引皇太子親王繇東階陞樂作入就露臺上拜位樂止司賓分立于其前司贊唱鞠躬樂作四拜樂止司賓引皇太子繇殿東門入樂作至殿内拜位樂止司賓分立于其前内贊唱跪皇太子跪稱賀曰長子某兹遇諸弟某等受封建國謹詣母后殿下稱賀畢内贊唱俯伏興平身皇太子俯伏興平身司賓引皇太子東門出樂作復位樂止司賓唱鞠躬樂作四拜樂止司賓唱禮畢内使監官啟禮畢皇后興樂作還宫樂止内官引皇太子親王以次出
　　中宫受内外命婦賀　至日司賓引内外命婦各服其服各𠉀于中宫門外之左右𠉀皇太子入行賀禮畢内使監官啟聞司賓二人先引外命婦繇西門入序立於廷中左右二人引内命婦入就拜位司贊唱班齊唱拜樂作四拜樂止司賓引班首繇西階陞西門入樂作至御座前樂止内贊司贊唱跪班首及衆内命婦皆跪班首稱某封某妾某等兹遇親王受封建國恭詣皇后殿下稱賀畢内贊司贊同唱興班首及衆内命婦皆興司賓引班首繇西門出西階降復位司贊唱拜樂作四拜樂止司賓引内命婦出司賓二人引外命婦入就拜位唱拜樂作四拜樂止司賓引班首繇西門入樂作至御座前樂止内贊司贊同唱跪班首以下皆跪班首稱賀曰妾某氏等兹遇親王受封建國恭詣皇后殿下稱賀畢内贊司贊同唱興班首以下皆興司賓引班首繇西門出西階降司贊唱拜樂作四拜樂止司賓引外命婦以次出
　　東宫受百官賀　與東宫初立百官進賀儀同
　　成化二十二年續定　其日清晨上親告奉先殿〈用祝文〉前期鴻臚寺設節冊寳案於奉先殿中冊東寳西節居中綵輿設于丹墀之東教坊司設中和韶樂及大樂是日早錦衣衛設鹵簿駕上具皮弁服御華葢殿執事官行禮如常儀鴻臚寺奏請陞殿導駕官前導上陞座鳴鞭樂作文武百官朝服行叩頭禮侍班樂止引禮引正副使入就拜位樂作贊四拜樂止傳制官跪奏傳制執事官奉節冊寳案繇殿左門出置御道中傳制官繇左門出稱有制贊正副使跪制曰某年某月某日冊封第幾子某為某王命卿等持節行禮贊俯伏興四拜禮畢執事官舉節冊寳置於綵輿中用黄傘蓋及大樂送至右順門外正副使朝北立仍用内樂迎綵輿至各王所居門外内執事先設香案于中堂之北設節冊寳案于香案之南王先具服𠉀冊節寳將至出迎于門外内執事捧節冊寳繇正門入先行王隨行至王所居正中各置於案冊東寳西節居中内執事導引王就拜位贊四拜樂作興平身樂止贊宣冊贊詣冊案前贊跪宣冊内官取冊立宣訖贊受冊捧冊内官以冊授王王受訖以冊授内侍内侍跪受立于西贊受寳捧寳内官以寳授王王受訖以寳授内侍内侍跪受立于西贊俯伏樂作興平身樂止贊復位贊四拜樂作興平身樂止贊禮畢内導引引王送節出門外内執事捧節出授正副使報禮畢正副使持節復命是日親王受冊寳畢内侍引詣奉先殿謁告如常儀畢内侍引親王詣皇太后前行八拜禮詣上前皇后前俱拜八拜禮詣母妃及皇妃及東宫并妃前各行四拜禮畢回宫次日文武百官常服致詞稱賀行禮畢司禮監請各王具常服俱詣奉天門前東庶坐百官常服行四拜禮
　　親王妃冊立儀
　　與冊立皇太子妃同
　　公主冊立儀
　　洪武九年定　先期内使監陳設冊案于乾清門御座之東南設儀仗于丹陛之東西陳女樂于丹陛之南尚儀奏外辦上皮弁服中宫翟衣陞御座樂作陞座訖樂止引禮引捧冊使者女官就殿上拜位贊拜樂作四拜樂止傳制官稱有制贊捧冊使者跪傳制制曰今冊長女為某公主命尚宫正某行禮舉冊官以冊立授使者使者受冊以授執事者執事跪受退立于殿東贊興捧冊使者興贊拜樂作四拜畢樂止執事者捧冊前行使者隨詣華葢殿設香案于正中設冊案于香案前公主服九翬四鳯冠翟衣立于殿西東向冊使至以冊置于案冊使立于冊案之東南向引禮引公主詣拜位贊禮贊公主四拜畢贊禮請公主詣前冊使稱有制贊禮贊公主跪贊宣冊宣冊官取冊立宣訖以冊入于盝贊受冊宣冊官以冊授公主公主受冊興以冊置于案執事者收冊冊使興引禮就導引公主詣上前謝恩贊八拜又詣中宫前謝恩贊八拜禮畢次見皇妃東宫及妃各王及妃如常儀公主授以金冊壻皆稱駙馬都尉賜誥命皇姑曰大長公主皇姊妹曰長公主皇女曰公主自公主以上俱授金冊冊立儀冊文俱見婚禮
　　誕生名命
　　皇子誕生儀
　　嘉靖十五年定　皇子初生三日上親詣南郊奏告同日祭告奉先殿崇先殿遣官分告方澤朝日夕月太社稷帝社稷天地神祇行事俱祭服具告文行三獻禮祭品用酒果脯醢南北郊加太牢文官五品以上武官四品以上俱隨詣南郊文官三品以上武官公侯伯皇親駙馬仍詣内殿各具服陪拜次日上御奉天門文武百官具吉服稱賀先後行四拜禮仍自誕生之日為始各吉服十日擇日頒詔天下如常儀分遣翰林院春坊六科官齎捧御書往王府報知
　　萬厯十年更定　皇子初生三日遣官祭告南北郊太廟社稷壇是日上具衮冕服御皇極殿文武百官及天下諸司進表官員各具朝服鴻臚寺官致詞稱賀餘如常儀仍遣官齎捧詔書往諭朝鮮國王
　　皇子命名儀
　　嘉靖十二年定　皇子生三月禮部行令欽天監擇命名并行禮吉時翰林院備查欽賜過宗室名同字行者進呈御覽以避重復開擬數字上請簡定前期上擇内夫人之敬慎者以奉皇子剪髮前一日上詣太廟世廟以命皇子命名告于列聖皇考用香帛脯醢酒果祝文至日早保姆抱皇子于寢官剪髮為鬐留角如禮上具皮弁服御乾清宫陞御座皇后率嬪之生皇子者各服其服朝見行四拜禮畢皇后侍立東面嬪後保姆抱皇子出自寢繇西至殿内授皇子于皇后内贊奏曰皇后率某嬪某氏敢用吉日秪見皇子上降座命以制辭遂執皇子之右手而賜之名皇后敬對畢遂左還授皇子於保姆還寢皇后復率嬪四拜畢各還宫次日上御奉天門欽降手勅以皇子睿名傳諭禮部行宗人府上籍玉牒
　　隆慶二年更定　皇子生彌月剪髪如常儀𠉀至百日禮部行令欽天監擇命名并行禮吉時翰林院預擬睿名上請簡定至期上以命皇子名告聞於奉先殿世宗皇帝几筵殿𢎞孝殿神霄殿用告文祭品如常儀是日上具常服御乾清宫陞座皇后率皇貴妃各服其服朝見行四拜禮畢皇后侍立東面皇貴妃中立保姆抱皇子出自寢繇西至殿内授皇子于貴妃内贊奏曰皇貴妃某氏敢用吉日祗見皇子上降座撫皇子首咳而賜之名皇貴妃承㫖畢左還授皇子于侍姆還寢皇后復率皇貴妃四拜畢各還宫次日上御皇極門降手勅如常儀
　　皇女誕生儀
　　嘉靖十五年定　皇女生彌月前期上擇内夫人之敬慎者以奉皇女剪髮是日早保姆抱皇女于寢宫剪髪為鬐留覊如禮上具常服御乾清宫陞御座皇后率妃之生皇女者具服朝見行四拜禮畢皇后侍立東面妃後保姆抱皇女出自寢繇西至殿内授皇女于皇后内贊奏曰皇后率妃某氏祗見皇女上降座執皇女之右手而賜之名皇后承㫖遂左還授皇女于保姆還寢皇后復率妃四拜畢各還宫是日宫中舉宴禮如常儀
　　尊號徽號
　　上尊號
　　天子登極奉母后或母妃為皇太后則上尊號其後或以慶典推崇皇太后則加稱二字或四字為徽號上徽號致詞而上尊號則止進冊寳其儀畧同具列于後
　　皇太后上尊號儀
　　洪熙元年定　告祭前期太常寺官具奏致齋三日遣官祭告天地宗廟社稷上親告太宗皇帝几筵太行皇帝几筵上冊寳前期禮部移文各衙門是日鳴鍾鼓百官具朝服隨班行禮前一日内侍官于奉天門設冊寳綵輿冊東寳西設香亭一于冊寳綵輿之南正中教坊司設中和韶樂及大樂設而不作是日早錦衣衛陳設如常儀内官設皇太后寳座于宫中陳設儀仗于丹陛上及丹墀内設冊寳案一於皇太后寳座前又設香案一于冊寳案前設皇帝拜位于丹陛上正中設親王拜位于丹墀内設内贊二人引禮二人設女樂于丹陛上設而不作至期皇帝臨奉天門内捧冊寳官捧冊寳俟皇帝具冕服出捧置于綵輿内侍官舉輿導駕官導引皇帝隨綵輿後降階陞輅百官于金水橋南北向序立俟冊寳輿至皆跪既退興隨至思善門外橋南北向序立皇帝至思善門内降輅女官請皇太后陞座冊寳輿繇中門進至宫中丹陛上置於皇帝拜位前冊東寳西内引禮導引皇帝繇左門入至丹陛上右邊北向立内贊唱執事官各司其事引禮官導引皇帝至拜位親王各具冕服就拜位奏四拜傳唱鴻臚寺贊百官皆四拜畢捧冊寳官於綵輿内取冊寳捧繇殿中門入至皇太后前左邊立皇帝繇殿左門入至拜位奏跪傳唱親王百官皆跪奏搢圭進冊捧冊官以冊跪進於皇帝右皇帝受冊獻訖以授執事官執事官跪受置於案上之左奏進寳捧寳官以寳跪進於皇帝右皇帝受寳獻訖以授執事官執事官跪受置於案上之右奏出圭奏宣冊執事官跪宣讀訖奏宣寳執事官跪宣讀訖奏俯伏興平身傳唱同奏復位導引皇帝繇左門出至拜位奏四拜親王同傳唱百官同四拜畢奏禮畢駕興
　　謁謝　是日皇太后受冊寳畢𠉀皇后皇妃俱受冊寳畢内官先具謁告儀物翰林院具謁謝文皇太后皇帝皇后皇妃各具服訖皇帝奉皇太后及率皇后皇妃祗謁奉先殿及諸太宗文皇帝几筵大行皇帝几筵前行謁謝禮如常儀
　　慶賀　是日皇太后行謁謝禮畢仍於宫中服燕居冠服陞座儀仗女樂如前陳設女官具服侍班如常儀内引禮官引皇帝皇后皇妃親王公主及六尚等女官行慶賀禮如常儀次日外命婦四品以上入進表箋女官先於皇太后宫中左門外設表箋案儀仗女樂陳設及侍班如前儀命婦是日早于長安左右門入俱繇西華門進至宫門外𠉀引禮内官引入丹墀内東西相向立皇太后服燕居冠服陞座引禮官引命婦入班贊四拜贊跪贊進表引表案女官二人前導女官舉表案繇左門入至皇太后前置訖贊興贊四拜贊禮畢駕興
　　太皇太后上尊號儀
　　與皇太后上尊號儀同
　　皇太后上徽號儀
　　天順二年定　告祭先期四日太常寺官宿於本寺次日早具奏致齋三日遣官祭告天地宗廟社稷其祭儀用果酒脯醢香帛迎神四拜行一獻禮讀祝送神四拜禮畢上冊寳前期禮部移文各衙門是日鳴鍾鼓百官具朝服隨班行禮前一日内侍官設冊寳案於奉天殿冊東寳西設冊寳綵輿於丹墀内設香亭一于冊寳輿前教坊司設中和韶樂及太樂是日早錦衣衛設鹵簿大駕如常儀前一日女官設皇太后寳座於宫中設冊寳二案於寳座前冊東寳西設香案於冊寳案前設皇帝拜位於丹陛上正中皇太子親王拜位列於後又設皇帝進冊寳位於宫門内正中設内贊二人引禮二人内官設儀仗於丹陛丹墀東西女官擎執者立於寳座之左右鍾鼓司設樂於丹陛東西北向是日早上御華蓋殿具冕服鴻臚寺官奏請行禮導駕官導引上出至奏天殿捧冊寳官捧冊寳置于案内侍官舉案繇殿中門出導駕官導引上隨行至丹陛下捧冊寳官取冊寳置於綵輿内侍官舉輿上陛輅隨輿後百官於金水橋南北向序立𠉀冊寳綵輿至皆跪過畢興隨至文華門外𠉀上至清寧門内降輅趨至宫門外北向立女官奏請皇太后陞座皇太后具服出導從如常儀樂作陞座冊寳綵輿繇中門進至宫中丹陛上置於皇帝拜位前冊東寳西内引禮官導引上繇左門入至丹陛左北向立樂止内贊唱執事官各司其事引禮官導引上至拜位皇太子親王各具冕服就位奏拜樂作四拜樂止傳唱鴻臚寺贊百官皆四拜畢捧冊寳官於綵輿内取冊寳捧繇中門入至皇太后前左立上繇左門入至拜位奏跪傳唱皇太子及親王百官皆跪奏搢圭進冊捧冊官以冊跪進於上左受冊奏宣冊上以冊授執事官執事官跪受於上右宣讀訖捧置於案奏進寳捧寳官以寳跪進於上左上受寳以授執事官執事官跪受於上右捧置於案奏出圭俯伏興傳唱同奏復位引禮官導引上繇左門出至拜位奏拜樂作四拜樂止傳唱百官同四拜畢致詞官於丹陛上跪奏於上左曰嗣皇帝臣伏惟皇太后陛下功徳兼隆顯崇徽號永膺福壽率土同歡畢贊拜樂作四拜樂止傳唱百官同四拜奏禮畢駕興
　　謁告　是日皇太后受冊寳畢内官先具謁告儀物皇太后具冠服詣奉先殿行謁告禮如常儀
　　受賀　是日皇太后行謁告禮畢仍御宫中服燕居服陞座儀仗及樂如前設陳内引禮官引皇后皇妃公主行慶賀禮如常儀禮畢文武百官詣清寧宫前門外上表慶賀行四拜禮司禮監官捧表進仍行四拜禮畢次日命婦進表慶賀前期一日女官設皇太后御座於宫中設香案於丹墀之南其日清晨内官設儀仗於丹陛之東西及丹墀東西女官擎執者立於御座之左右陳女樂於丹陛東西北向設表案於殿東門外設命婦拜位於丹墀北向設司贊位於丹墀東西設司賓於命婦拜位之北東西相向設内贊二人位於殿内東西命婦至宫門外司賓引命婦入就拜位女官具服侍班如常儀尚宫尚儀等官詣内奉迎尚儀奏請陞座皇太后具服出導從如常儀樂作陞座樂止司贊唱班齊樂作贊四拜樂止外贊唱進表引表案女官前導舉表案女官二人舉案繇殿東門入樂作至殿中樂止贊衆命婦跪内贊唱宣表展表女官詣案前取表跪展宣表女官詣案前跪宣訖興女官舉表案置於殿東外贊命婦皆興樂作贊四拜樂止司賓引班首命婦繇東階陞樂作自東門入至殿中樂止内贊唱跪班首跪外贊衆命婦皆跪内贊官跪於班首之左代致詞云某夫人妾某氏等恭惟皇太后陛下德同坤厚允協徽稱壽福無疆輿情歡戴畢内贊司贊同唱俯伏興班首及衆命婦皆興司賓引班首繇西門出降自西階樂作至拜位樂止贊拜樂作四拜樂止尚儀跪奏禮畢皇太后興樂作還宫樂止引禮官引命婦以次出又次日上御奉天殿文武百官上表行慶賀禮畢頒詔天下如常儀



　　禮部志稿卷十二
<史部,職官類,官制之屬,禮部志稿>



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷十三
　　明　余汝楫　編
　　儀制司職掌
　　耕耤　西苑耕歛附
　　皇祖重農元年仲春即行耕田禮列聖相承皆遵用焉至肅皇復行西苑耕歛之禮立帝社稷壇以春秋祈報禮加詳已今西苑禮不行
　　洪武二年定皇帝祀先農畢太常卿奏請詣耕耤位皇帝至位南向立三公以下及應從耕者各就耕位户部尚書北面進耒耜太常卿導引皇帝秉耒三推户部尚書跪受耒太常卿奏請復位南面坐三公五推尚書九推各退就位太常卿奏禮畢太常卿導引皇帝還大次應天府尹及上元江寧兩縣令率庶人終畆是日宴勞百官耆宿於壇所
　　永樂間續定　凡祭先農畢駕至耕田所户部尚書捧鞭跪進教坊司官率其屬作樂隨駕行三推禮畢駕至儀門陞座樂作觀三公九卿耕訖教坊司承應用大樂百戲畢跪奏致語駕至殿内陞座進湯進膳俱用樂畢順天府官率耆老人等謝恩樂作禮畢樂止次百官行禮樂作禮畢樂止賜百官酒飯百官復入班行禮樂作禮畢樂止尚膳官進膳樂作進訖樂止百官入席教坊司官奏一奏本太初之曲進酒樂作進訖樂止進膳樂作進訖樂止教坊司官跪奏進湯樂作徹湯樂止二奏仰大明之曲進酒進膳進湯如前儀三奏民初生之曲進酒進膳進湯如前儀徹御案畢樂止百官復入班行禮樂作禮畢樂止鴻臚寺官奏禮畢駕還
　　嘉靖九年續定　每嵗仲春上戊祭社稷及先農先二日早順天府官以耒耜及穜稑種進呈少頃内官捧耒耜及種稑種授順天府官捧由午門左門出置綵輿中鼓樂送至耤田所至日祭社稷畢昧爽上具翼善冠黄袍御奉天門太常寺官奏請詣先農壇上陞輦鹵簿導從詣壇所具服殿更衣致祭〈儀具祠祭司〉祭畢上還具服殿更翼善冠黄袍少憇百官易便服訖太常卿入奏請詣耕耤位導駕官同太常卿導引上至耕耤位南向立三公以下從耕者各就耕位戸部尚書北向跪進耒耜順天府官北向跪進鞭導駕官同太常卿導引教坊司官率屬作樂歌舞左右贊相上秉耒三推訖户部尚書跪受耒耜順天府官跪受鞭太常卿奏請復位順天府尹捧青箱隨以種播而覆之上御觀耕臺觀三公五推尚書九卿九推訖太常卿奏耕畢從耕官各就班導駕官同太常卿導引上詣齋宫鴻臚寺官俟上陞座奏從耕陪祭官叩頭奏順天府縣官老人叩頭訖順天府率庶人終畆鴻臚寺官贊入班百官序列定致詞云親耕既成禮當慶賀贊五拜三叩頭禮畢賜百官酒飯鴻臚寺官承㫖贊入班百官行一拜三叩頭禮訖尚膳監進膳三品以上官各就殿臺四品以下官臺下御路傍東西相向各賜坐并宴勞耆宿于壇傍教坊司承應用大樂隊舞村田樂雜戲跪奏致語進酒進湯進膳及百官行禮俱奏樂如常儀宴畢鴻臚寺官贊入班百官行一拜三叩頭禮訖駕興還宫
　　隆慶二年耕耤儀同先期一日預告奉先殿是日還宫仍詣奉先殿及𢎞希神霄等殿參謁
　　𢎞治元年奏准順天府率兩縣官耆老謝㤙之後引上中下等農夫各十人穿着本等衣鞋各執農家器具朝見叩頭令其終畆畢人賜布一疋
　　嘉靖九年令以耤田舊地六頃三十五畆九分六釐五毫撥與壇丁耕種嵗出黍稷稻梁芹韭等項餘地四頃八十七畆六分二釐九毫除建神祇壇外其餘九十四畆二分五釐六絲四忽亦撥與壇丁耕種上納子粒俱輸於南郊神廪以供大祭等項粢盛十年户部題准耤田五糓種子每畆合用一斗本部發銀行順天府收買送用以後年分于收穫數内照地存留備用合用農器犂四張□四張鍬十把鋤十把𣔙十把扒十把扠十把䥥刀十把掃箒十把簑笠十副磟碡四箇大小麻繩共一百條筐擔十副禮部發銀順天府買造每地一頃合用耕牛四隻禮部發銀順天府收買每日草料行裏牛房照數放支責付耕夫餵養每地一頃用夫十名行順天府於宛大二縣取用俱免本身差役仍行太倉每名支口糧五斗
　　西苑耕歛
　　嘉靖十年上命墾西苑内隙地為田諭禮工二部建帝社帝稷壇每嵗仲春秋行祈報禮〈儀注見祠祭司〉于壇東北建殿曰無逸亭曰豳風又建亭曰省耕曰省歛每嵗耕穫上親臨觀以重農事置倉曰恒裕貯田之所入以供祀事
　　視學
　　皇祖視學祭先師不設牲不奏樂憲宗始用牲樂孝宗加幣與太牢世宗以正先師稱號載視學復増設啓聖公祠禮更有加云
　　洪武十五年定　前期一日有司灑掃殿堂設御幄于大成門東上南向設御座于彛倫堂至日學官率諸生迎駕于成賢街左駕至學官及諸生俯伏叩頭興駕入𣠄星門止于大成門外上入御幄禮官入奏請具皮弁服次請行禮導引官導上出御幄就御位百官各就位導引官導上詣盥洗位搢圭盥帨出圭詣酒尊所酌酒詣先師神位前再拜百官皆再拜搢圭執事官跪進爵上獻爵授執事官奠于神位前出圭再拜百官皆再拜四配十哲兩廡分獻如常儀導引官導上入御幄易常服陞輿詣學學官率諸生先列于堂下東西上至彛倫堂陞御座贊唱學官諸生行禮五拜叩頭東西序立于堂下三品以上及侍從官以次入堂東西序立贊進講祭酒司業博士助教四人以次陞堂由西門入至堂中贊舉經案于御前禮部官奏請授經于講官祭酒跪受賜講官坐乃以經置講案叩頭就西南隅設几榻坐講賜大臣翰林儒臣坐皆叩頭序坐于東西諸生圜立以聴講畢祭酒叩頭退就本位司業博士助教各以次進講畢出堂門復位贊唱有制學官諸生列班俱北面跪聴宣諭五拜叩頭禮畢學官率諸生出成賢街跪俟駕還明日祭酒率學官上表謝恩
　　成化元年續定　前期一日太常寺備祭儀設大成樂器于殿上列樂舞生于階下之東西國子監灑掃殿室内外錦衣衛設御幄于大成門之東上南向設御座于彛倫堂正中鴻臚寺設經案于堂内之左設講案于堂内之西南至日置經于經案錦衣衛設鹵簿駕教坊司設大樂俱于午門外是日早百官免朝先詣國子監門外迎駕分獻陪祀官先詣國子監具祭服伺𠉀行禮駕從東長安門出鹵簿大樂以次前導樂設而不作太常寺先陳設祭儀於各神位前設酒尊爵如常儀執事設上拜位於先師神位前正中是日學官率諸生迎上至大成門外入御幄禮官入奏請具服上具皮弁服訖奏請行禮導引官導上出御幄中道詣大成殿陛上典儀唱執事官各司其事執事官各先斟酒于爵𠉀導上至拜位贊就位百官亦各就拜位四配十哲分獻官各詣殿東西階下兩廡分獻官各詣廡前俱北向立贊迎神樂作樂止奏上鞠躬拜興拜興平身通贊百官行禮同奏搢圭上搢圭執事官跪進爵樂作上受爵獻畢復授執事官奠于神位前樂止奏出圭上出圭四配十哲兩廡分獻官以次詣神位前奠爵訖仍以次出殿門外東西向立典儀唱送神樂作樂止奏上鞠躬拜興拜興平身通贊陪祀官行禮同導引官導上由中道出分獻官以次退上入御幄易常服訖禮官入奏請幸彛倫堂上升輿禮官前導由𣠄星門出從太學門入諸生先分列于堂下東西學官列于諸生前駕至學官諸生跪伺駕過然後起仍前序立百官分列堂外稍上左右侍立上至彛倫堂升御座贊學官諸生行五拜叩頭禮武官都督以上文官三品以上及翰林院學士升堂執事官各以次序立贊進講祭酒司業以次升堂由東西小門入至堂中執事官舉案于御前禮官奏請授經于講官祭酒跪受經受畢上賜講官坐祭酒乃以經置講案叩頭就西南几榻坐講上賜武官都督以上文官三品以上及翰林院學士坐皆叩頭序坐于東西諸生圜立于外以聴祭酒講畢叩頭退就本位司業進講如儀畢出堂門復位贊有制學官諸生列班俱北面跪聴宣諭畢贊行五拜叩頭禮畢學官諸生以次退先從東西小門出列于成賢街之右伺候尚膳監進茶御前上命光禄寺賜各官茶畢各官退列于堂門外叩頭東西序立上起升輿由太學門出升輦鹵簿大樂前導樂作駕出太學門學官諸生伺駕至跪叩頭退百官常服先詣午門外伺候駕還鹵簿大樂止于午門外上御奉天門鳴鞭百官常服行慶賀禮鴻臚寺致詞云恭惟皇上敬禮先師親臨太學増光前烈丕闡鴻猷臣等欣逢盛事禮當慶賀行禮畢鳴鞭駕興還宫百官退明日國子監祭酒率學官諸生上表謝恩上具皮弁服御奉天殿錦衣衛設丹陛駕百官朝服侍班行禮畢上易服御奉天門禮部引奏賜祭酒司業學官及三氏子孫衣服諸生鈔錠畢駕還是日上御奉天門賜宴武官都督以上文官三品以上翰林院學士及祭酒司業學官三氏子孫與宴又明日祭酒司業率學官諸生謝恩上賜勑勉勵師生祭酒捧出師生迎導至太學開讀行禮如常儀再明日祭酒司業率學官諸生復謝恩
　　𢎞治元年定　先期致齋一日奠加幣牲用太牢改分獻官為分奠官拜位列于陪祭官之前樂仍設而不作餘如成化間儀
　　嘉靖元年續定　駕將至陪祀官武官自都督以上文官三品以上翰林院官七品以上同國子監官具祭服伺候行禮駕至𣠄星門外即降輦步入御幄易常服祭畢仍自御幄步出𣠄星門外升輦次日襲封衍聖公率三氏子孫國子監祭酒率學官諸生上表謝恩是日賜三氏子孫衍聖公等及祭酒司業宴子禮部命本部尚書待餘如成化間儀　十二年以先師祀典既正再視學命大臣一員致奠啓聖公祠餘如元年儀　樂章視學還導駕奏御鑾歌神歡之曲臣聞古帝王受天命統四方宵衣旰食治道章心一誠敬感昊蒼龍翔鶴舞神心樂康臣民讃時皇萬嵗無彊駕至奉天門升座奏萬嵗樂朝天子之曲與朝賀同還宫奏萬嵗樂與前同萬厯四年續定　駕至𣠄星門外降輦禮部官吉服導上入御幄禮部奏請具服上具皮弁服訖禮部官奏請行禮上出御幄太常寺官導上由大成門中道入盥洗詣廟中與嘉靖元年儀稍異餘俱同前儀次日方行慶賀禮襲封衍聖公率三氏子孫祭酒司業率學官諸生各上表謝恩先期設表案于皇極殿簷下東王門外至日早錦衣衛設鹵簿駕百官朝服侍班上具皮弁服御中極殿禮部官及各執事官行禮如常儀鴻臚寺官奏請升殿導駕官前導樂作升殿樂止鳴鞭傳賛排班班齊鴻臚寺官致詞百官行慶賀禮樂作五拜三叩頭訖樂止分班侍立序班引衍聖公三氏等族人國子監師生過中賛鞠躬樂作四拜興平身樂止賛進表樂作執事官舉案由東王門入至簾前置定樂止賛宣表目鴻臚寺堂上官一員隨禮部堂上官捧表目過中内賛賛跪外賛亦賛跪進表官俱跪宣畢賛俯伏樂作興平身傳賛同樂止執事官舉案過東邉賛鞠躬樂作進表官俱四拜興平身樂止各入本班立鴻臚寺官奏禮畢鳴鞭百官退出仍于皇極門朝服侍立上易常服御門鴻臚寺官傳奏事起案執事官舉案置御路中序班引襲封衍聖公等官并族人及國子監祭酒等官諸生上御路賛跪禮部官奏請頒賞承㫖訖賛叩頭衍聖公并祭酒等叩頭起執事官舉案過東邉鴻臚官奏事畢鳴鞭上興還宫百官退是日免宴後二日儀俱同前
　　成化元年令取三氏子孫赴京觀禮又命衍聖公分獻嘉靖十二年題准衍聖公及顔孟二博士禮部先期差行人前去行取及另取孔氏老成族人五人顔孟族人各二人一同馳驛赴京迎駕陪祀前期八日内閣及執事官赴國子監習儀至日習禮公侯伯俱迎駕聴講觀禮跪受宣諭班列于學官之次各衙門辦事監生俱取回迎駕聴講觀禮
　　大射
　　古之射禮有五國朝次第行之詔成均博士弟子及郡縣庠序之士皆使習射以俟貢舉而凡遇郊廟之祭先期命文武官執事行大射之禮其儀具後
　　洪武三年定　前期戒射定耦選執事充司正副司正司射司射器請射舉爵收矢執旗樹鵠陳設如儀是日執事者入就位請射者引主射正官及各官貟子弟士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置于各正官及司射前請射者詣正官前圎揖畢引詣司射器前授弓矢畢引復本位司正執算入立于中後請射者詣司射前曰請誘射引司射二人耦進各以三矢搢于腰帶之右以一矢挾于二指之間推年齒相讓年長者為上射年㓜者為下射上射先進詣射位向鵠正立發矢司正書中投算置于中或副司正書中舉旗者舉旗如式上射射畢退立于傍讓下射者詣位發矢書中舉旗如前請射者俱引復位收矢者收矢復于射者司正取所中算請射者次請士民俊秀射次請官貟子弟射次請品卑至髙品者射其就射位發矢取算書中舉旗收矢復位皆如式俱畢司正副司正各持算白中于主射正官舉爵者酌酒授中者如式飲訖請射請屬官以下仍捧弓矢納于司射器還詣主射正官前揖而退
　　射器及執事官
　　工部制虎中鹿中及諸侯卿大夫射侯等器其儀按周禮大司馬之職王大射則合諸侯之耦其屬有射人掌張三侯司弓矢掌六弓八矢之法服不氏賞賛張侯以旌居乏而待獲古大司馬今兵部之職也今以兵部掌之其射鵠有七虎鵠五采天子射用之熊鵠五采皇太子射用之豹鵠五采親王射用之豹鵠四采一品二品文武官射用之糝鵠三采三品至五品文武官射用之孤鵠二采六品至九品文武官射用之布鵠無采文武官子弟及士民俊秀射用之乏又名容凡射時置于鵠右執旗及待獲者以蔽身設幅并韋當射時置于前以齊矢設射中五皮樹中天子大射用之閭中天子宴射用之虎中皇太子親王射通用之兕中一品至五品文武官用之鹿中六品至九品及文武官子弟士民俊秀通用之
　　其職事設司正官二貟掌騐射者品級尊卑人力强弱而定耦其中否則書于算兵部官掌之司射二貟掌先以强弓射鵠誘射以鼔衆氣以武職官充之司射器官二貟掌辦弓力强弱分為三䓁驗人力强弱而授之工部官職之舉爵者二貟掌以馬潼授中者飲光禄寺官職之請射者四貟掌定耦射射畢再請某耦射每鵠用二人侍儀司職之待獲者掌矢納于司射器者以各𨽻僕供其役執旗者六人掌于容後執五色旗如射者中的舉紅旗應之中采舉采旗應之偏西舉白旗偏東舉青旗過于鵠舉黄旗不及鵠舉黑旗以軍士二人掌之設引禮二人掌引文武官進退命侍儀司舍人職
　　䇿士
　　凡士之舉于禮部者國初以三月朔日御殿而親試之謂之殿試後率以三月十五日間以他事更日讀卷傳臚等儀具列于後
　　殿試儀
　　先期一日鴻臚寺官設䇿題案于殿之東光禄寺偹設桌于兩廡至日早禮部官引貢士入至皇極殿丹墀内東西北向序立文武百官各具公服侍立如常儀鴻臚寺官請陞殿上常服御皇極殿鳴鞭文武百官行叩頭禮侍班執事官舉䇿題案于殿中内侍官以䇿題付禮部官置于案上鴻臚寺官引貢士就拜位執事官舉䇿題案由左階降置御道中賛貢士行五拜三叩頭禮各分東西侍立執事官隨舉䇿題案于丹墀東鴻臚寺官奏禮畢鳴鞭駕興文武百官退軍校舉試桌列于丹墀東西北向置定禮部官散題貢士仍列班跪受叩頭就試是日如遇天雨或大風試桌即移設于兩廡
　　讀卷儀
　　殿試後二日早常朝畢駕詣文華殿免日講不用侍班侍衛等項讀卷官各執卷隨至文華門外候上陞座傳讀卷官進各官趨至丹陛行叩頭禮入殿内東西序立傳讀卷官讀卷居首者至御前跪展卷郎讀畢司禮監官接卷置御案本官叩頭興復班其各讀卷官以次進讀如儀讀三卷後臨時候㫖再讀㡬卷如奉㫖免讀各官即執卷同至御前跪司禮監官以次接卷俱置御案各官叩頭興復班傳各官退各讀卷官出至丹陛行叩頭禮畢即出至文華門外候上將試卷裁定御批第一甲第一名第一甲第二名第一甲第三名畢其餘各卷發出内閣官領收上回宫是日各讀卷官先將第二甲第一名以下拆卷填冩黄榜
　　傳臚儀
　　先期一日設黄榜案于中極殿内稍東至期文武百官各具朝服伺𠉀行禮是日早鼓未鳴先開左掖門放讀卷及提調并執事官進入中極殿門外候上具皮弁服陞座各官入行叩頭禮畢進入殿内供事讀卷官拆第一卷奏第一甲第一名某人拆第二卷奏第一甲第二名某人拆第三卷奏第一甲第三名某人填冩黄榜訖尚寳司官用寳完備起鼓執事官整束黄榜翰林院官捧出皇極殿伺𠉀其餘讀卷提調等官俱先退出鴻臚寺官賛執事官行五拜三叩頭禮畢奏請陞殿導上陞座作堂下樂鳴鞭執事官舉案至簾前置定翰林院官捧榜授禮部官接置于案執事官引貢士入拜位賛四拜傳制官跪奏傳制俯伏興由殿左門出至丹陛東立西向執事官舉榜案至丹墀御道中置定傳制官稱有制鳴賛賛跪制曰某年三月十五日䇿試天下貢士第一甲賜進士及第第二甲賜進士出身第三甲賜同進士出身第一甲第一名某人第一甲第二名某人第一甲第三名某人第二甲某人等若千名第三甲某人等若干名傳訖賛俯伏興賛四拜畢進士分東西侍立執事官舉案由皇極門左門出進士隨出觀榜鳴賛賛排班文武百官入班致詞于丹陛中跪致詞曰天開文運賢俊登庸禮當慶賀賛五拜三叩頭禮畢鳴鞭駕興
　　狀元率諸進士上表謝恩儀
　　先期一日鴻臚寺官設表案於皇極殿門之東至日早錦衣衛設鹵簿駕鴻臚寺官引狀元捧表置于案退立丹墀御道稍東其諸進士以次序立上具皮弁服御中極殿執事官行叩頭禮畢鴻臚寺官奏請陞殿導駕官前導上陞座作堂下樂鳴鞭文武百官各具朝服行禮侍班如常儀鴻臚寺官引狀元及進士入班賛四拜賛進表鴻臚寺官舉表案置于殿中賛宣表目禮部官跪宣表目訖俯伏興徹案狀元及進士又四拜禮畢鳴鞭駕興
　　親蠶
　　國初無親蠶禮肅皇帝始勑禮部以每嵗季春皇后親蠶于北郊後改于西苑未乆即罷
　　嘉靖九年定　先期欽天監擇日以聞順天府具蠶母名數奏送蠶室内工部具鈎箔筐架及一應養蠶物件給送蠶母順天府將蠶種及鈎筐一副進呈訖捧自西華門出置綵輿中鼓樂送至蠶室蠶母浴種伺蠶生先飼以待先一日蠶宫令丞設皇后採桑位于採桑臺東向執鈎筐者位于稍東設公主及内命婦位于皇后位東設外命婦位于採桑䑓東階之下南北向以西為上至日四更宿衛陳兵衛女樂工備樂司設監備儀仗及重翟車蠶宫令備鈎筐俱候于西華門外内執事女樂生并司贊六尚女官等皆乘車先至壇内候將明内侍詣坤寧宫奏請皇后詣先蠶壇所皇后服常服導引女宫導皇后出宫門乘肩輿侍衛警蹕如常儀公主及内命婦應入壇者各服其服以從至西華門内侍奏請降輿陞重翟車兵衛儀仗女樂前導女官捧鈎筐行于車前皇后至具服殿少憇易禮服祭先蠶〈儀具祠祭司〉祭畢更常服司賔引外命婦先詣採桑䑓位南北向女侍執鈎筐者各隨于後尚儀入奏請詣採桑位導引女官導皇后至採桑位東向公主以下各就位南北向執鈎者跪進鈎執筐者跪進筐受桑皇后採桑三條還至壇南儀門坐觀命婦採桑三公命婦以次取鈎採桑五條列侯九卿命婦以次採桑九條採訖各以筐授女侍司賔引内命婦一人詣蠶室尚功帥執鈎筐者從尚功以桑授蠶母蠶母受桑縷切之以授内命婦内食婦食蠶洒一箔訖司賔引内命婦還尚儀前奏採桑禮畢皇后還具服殿侯陞座尚儀奏司賔率蠶母等行叩頭禮訖司贊唱班齊外命婦序列定贊四拜畢賜命婦宴于殿内外并賜蠶母酒食于採桑臺傍公主及内命婦殿内序坐外命婦從採桑者及文武二品以上命婦于殿堂上三品以下于䑓下各序坐尚食進膳司賔引公主及内命婦各就坐教坊司女樂奏樂進酒及進膳進湯如儀宴畢徹案公主以下及外命婦各就班司贊贊四拜尚儀跪奏禮畢皇后興還宫導從如前
　　親蠶壇築于安定門外皇后率公主及内外命婦躬徃採桑而擇内西苑隙地葢造織堂以終蠶事十年以出入不便改築壇于西苑壇髙二尺六寸四出陛廣六尺四寸甃以磚石又為瘞坎于壇右方深取足容物東為採桑臺方一丈四寸髙二尺四寸三出陛鋪甃如壇制臺左右樹以桑壇東為具服殿三間前為間一座俱南向西為神庫神厨各三間右宰牲亭一座壇之北為蠶室五間南向前為門三座髙廣有差左右為廂房各五間之後為從室各十間以居蠶婦設蠶公署于宫左偏置蠶宫令一貟丞二員擇内臣謹恪者為之以督蠶桑等務

　　禮部志稿卷十三



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷十四
　　明　俞汝楫　編
　　儀制司職掌
　　經筵
　　國初經筵無定日或令文學侍從之臣講説亦無定所正統初始著為儀常以月之二日御文華殿進講月三次寒暑暫免日講于文華穿殿其儀簡嘉靖初命儒臣進講大學衍義迨西苑無逸殿成命儒臣及經筵日講官六卿侍經筵官各撰尚書無逸詩豳風七月講義一道于無逸殿進講萬厯初増定午講儀視舊儀稍有損益今並列于後
　　經筵講儀
　　正統初定　凡經筵初開勑勲臣一人知經筵事内閣學士或知或同知經筵事六部尚書左右都御史通政使大理寺卿及學士等官侍班翰林院春坊等官及國子監祭酒二貟進講翰林春坊等官二貟展書給事中御史各二貟侍儀鴻臚寺錦衣衛堂上官各一貟供事鴻臚寺鳴贊一貟贊禮序班四貟舉案勲臣或駙馬一人領將軍侍衛禮部擇吉題請先期直殿内官于文華殿設御座又設御案于殿内御座之東稍南設講案于御案之南稍東是日早司禮監官先陳所講四書經史各一冊置御案又各一冊置講案皆四書東經史西先期講官撰四書經或史講章各一篇預置于冊内是日早上御文華殿陞御座將軍侍衛如儀鴻臚寺官引知經筵及侍班講讀執事侍儀等官于丹陛上行五拜三叩頭禮畢〈以後每月初二十二二十二日止行叩頭禮〉以次上殿依品級東西序立知經筵官序于侍班官上侍儀御史給事中于殿内之南分東西北向序班二貟舉御案置御座前二貟舉講案置御案之南正中鴻臚寺官贊進講講官一貟從東班出一貟從西班出詣講案前稍南北向並立東西展書官各一貟從本班出進至御案之南銅鶴下東西向立鴻臚寺官贊講官鞠躬拜叩頭興平身畢東班展書官進詣御案前跪展四書畢起退立于東鶴下講四書講官進至講案前立奏講某書講畢稍退展書官詣御案前跪掩四書畢仍退立于鶴下西班展書官進詣御案前跪展經或史畢起退立于西鶴下講經史講官進至講案前立奏講某經或某史畢少退並立如初展書官詣御案前跪掩書畢仍退立于鶴下鴻臚寺官賛講官鞠躬拜叩頭興平身各退就東西班展書官隨之序班二員舉御案二貟舉講案退至原所鴻臚寺官賛禮畢命賜酒飯鴻臚寺官及各官皆跪承㫖出至丹陛上行叩頭禮至左順門酒飯畢入行叩頭禮嘉靖二年奏准八月二十二日恭遇憲宗純皇帝忌辰是日經筵官各具青緑花様衣服光禄寺仍具酒飯續更定具素服角帶
　　十年十月初二日孝潔皇后忌辰令經筵官服青緑花様隨侍人員淺淡衣服
　　隆慶元年定　先一日告奉先殿告几筵先五日命司禮監同各官詣文華殿演禮是日上詣文華殿左室展禮先聖先師又定講章于前兩日先進呈覽凡假日先期傳免
　　萬厯二年定　春講以二月十二日起至五月初二日止秋講以八月十二日起至十月初二日止不必題請
　　日講儀
　　上御文華穿殿止用講讀官内閣學士侍班不用侍衛侍儀執事等官侍班講讀等官入見行叩頭禮東西分立先讀四書次讀經或讀史每本讀十數遍後講官先講四書次講經或講史務在直説大義明白易曉講讀後侍書官侍上習書畢各官叩頭退文華殿賜茶〈今不行〉文華門賜酒飯
　　午講儀
　　隆慶六年定　每日早閣臣及講官講畢各退上進煖閣少憇司禮監將各衙門章奏進上御覽閣臣等退西廂房伺𠉀上有所諮問即召至御前將本中事情明白敷奏覽本後閣臣率領正字官恭侍上進字畢若上欲再進煖閣少憇閣臣等仍退至西廂房伺𠉀若不進煖閣閣臣等即率講官再進午講講通鑑節要𠉀通鑑講完以貞觀政要進講講官務將前代興亡事實直觧明白講畢各退上還宫一每月三六九視朝日暫免講讀上于宫中有暇將講讀過經書從容温習或看字體法帖隨意寫字一幅不拘多寡一每日定以日出時上早膳畢出御講讀午膳畢還宫
　　講大學衍義儀
　　嘉靖六年定　每月初三初八十三十八二十三二十八日用經筵日講官二員進講内閣學士一貟侍班講畢賜茶賜酒飯俱如日講儀
　　無逸殿講儀
　　嘉靖十年定　先一日設司監官于無逸殿設御座御案及講案如文華殿月講之儀是日質明上具常服乘輦至無逸殿門衆官于門外迎𠉀上降輦乘板輿至殿内降輿陞御座鴻臚寺官贊各官于殿門外入拜行一拜三叩頭禮畢進入殿内各照品級東西序立序班二貟舉御案置御座前二貟舉講案置殿門内西邉東向設坐位鴻臚寺官贊進講講官大學士一員出班行叩頭禮上命賜講官坐講官并鴻臚寺官承㫖賛叩頭訖展書官詣御案前跪展講章退講官坐講坐展書官詣御案前跪掩講章講官叩頭訖復班又大學士一員出班叩頭承㫖坐講展書官一貟展書俱如前儀序班二員舉御案二員舉講案退至原所鴻臚寺卿奏禮畢有㫖賜宴衆官承㫖訖退至豳風亭前迎𠉀上陞版輿至亭内降輿陞御座賜宴〈儀具宴享〉
　　東宫出閣講學儀
　　太祖命學士宋濓授皇太子諸王經書于大本堂後於文華殿及肅皇帝改為便殿遂移於殿之東廂房
　　初出閣儀
　　天順二年定　是日早侍衛侍儀如常儀執事等官于文華後殿行四拜禮畢鴻臚寺官請皇太子陞文華殿執事官導引至殿陞座師保等官于丹陛上行四拜禮畢各官退出内侍臣導皇太子至後殿陞座以書案進每日侍班侍讀講官入分班東西立内侍展書侍讀講官以次進讀叩頭而退
　　每日講讀儀
　　一每日早朝退後皇太子出閣陞座内侍以書案進不用侍衛侍儀執事等官惟侍班侍讀講官入行叩頭禮畢分班東西向立内侍展書先讀四書則東班侍讀官向前伴讀十數遍退復原班次讀經書或讀史書則西班侍讀官向前伴讀亦如之務要字音正當句讀分明讀畢各官退　一每日己時侍班侍讀侍講及侍書官俟皇太子陞座畢入東西向立侍班内侍展書先講早所讀四書則東班侍講官進講一遍退復原班次講早所讀經史書則西班侍講官進講亦然務要直言解説明白易曉講畢内侍收書訖侍書官向前侍習寫字務要開説筆法㸃化端楷寫畢各官叩頭而退　一午膳後〈是時已回宫〉從容逰息或習騎射　一每日晩讀本日所授書各數遍至熟而止　一凡讀書三日後一温須背誦成熟遇温書日免授新書講官通講須曉大義　一凡寫字春夏秋月每日寫一百字冬月每日寫五十字一每遇朔望節假及大風雨雪隆寒盛暑暫停講讀寫字
　　𢎞治十一年定　是日早内侍設書案于文華殿内東禮部鴻臚寺執事官于後殿行四拜禮畢鴻臚寺官請皇太子陞文華殿導引至殿陞座三師三少并宫僚以次序于丹陛上行四拜禮畢從殿左右門入分班東西立通事舍人以書案進内侍展書侍讀官進讀讀畢侍講官進講講畢通事舍人徹案各官叩頭退每日講讀常儀與天順年同
　　隆慶六年増定　是日早侍衛侍儀如常儀内侍先設皇太子座于文華殿之東廂房正中西向設書架于座之左禮部鴻臚寺執事官𠉀皇太子出閣導引至東廂房陞座提調輔臣并侍班講讀等官以次序立丹墀行四拜禮畢各官以次入東廂房分班相向立鴻臚寺官贊起案通事舍人以講案進内侍展書侍讀官進讀讀畢侍講官進講講畢通事舍人徹案命賜酒飯各官叩頭而退每日講讀儀與天順年所定同但每日各官先詣文華門外東西向序立𠉀皇上御日講經筵畢皇太子出閣陞座又題准東宫初講之時閣臣連侍五日以後仍于每月三八日一至先行叩頭而出然後各官進入供事
　　諸王讀書儀
　　書堂在皇極門右廂房講官選部臣或進士改授翰林院官充之
　　天順二年定　初入書堂其日早王至右順門之北書堂面東中坐提督講讀并講讀官行四拜禮畢内官捧書展于案上就案左立講讀官進立于案右伴讀十遍叩頭退
　　一每日講讀清晨王至書堂講讀官行叩頭禮伴讀十遍出飯後復詣書堂伴看寫字畢講書直説大意畢仍叩頭退内侍以所寫字送内閣㸃看
　　萬厯六年詳定
　　一是日王出閣先期一日内侍官設座于書堂内坐西面東設書案于座之左側置書于案設寫字案于座之右側置筆硯放紙于案是日早輔臣率領講讀侍書官於書堂門外稍南北面拱立伺𠉀王入書堂内坐定令㫖説先生每來輔臣率各官進入行四拜禮分班侍立内侍官舉書案就案左立講讀官以次進立于案前授書各十遍訖令㫖先生每吃酒飯内侍官答應各官出王暫入書堂南間少憩輔臣再率各官入侍王寫字講書𠉀王出坐定令㫖説先生每來輔臣同各官入照前分班侍立内侍官舉寫字案于座前侍書官進至案前看寫字寫畢内侍官徹寫字案舉講書案於座前講讀官以次進講畢各官行一拜禮出仍于書堂外向北立王進内各退輔臣看所寫字圈註于旁以備勸益
　　一次日以後每日早王出書堂各官進見行一拜禮其授書講書看字並如前儀輔臣止侍看三日三日後講讀侍書官徑自如儀授書講書看字輔臣不預至寫字畢每日輪一内侍官捧倣紙送内閣圏註一王每日所讀書大學一本書經一本授書務要字様真正講書直説大意務要通曉先一日進講章三日一温書就温講仍進講章寫字先用影本以後寫熟對帖自寫
　　一各官酒飯止是初入書堂時令㫖説一次以後不必再説只於講書罷令㫖與先生每茶吃内侍官答應嵗率為常
　　一每年假日聖節前後通九日千秋節九日正旦初一日至二十日花朝一日清明一日端午前後通三日七夕一日中秋一日重陽前後通三日冬至前後通五日臘八一日除夕前五日每月朔望各一日遇大風雨暫免大寒大暑該住歇時請㫖定奪
　　一講讀侍書官俱於歸極門南廊給與酒飯
　　一先期一日各該内外執事官俱赴書堂演禮
　　又令春講定以二月初旬起至五月初旬暫止秋講定以八月初旬起至十月中暫止
　　又准題輟講之後内侍書官照常啟請尋温舊書及日寫字送閣圏註講讀等官遵先年事例半月恭詣書堂啓請誦書習講或别授新書等項以効忠益
　　巡狩
　　成祖未定鼎時以北京為行在嵗常巡幸至肅皇巡承天謁獻皇陵禮詳載大狩録各朝俱不行
　　永樂七年北狩儀
　　永樂六年定　詔告天下諸司及各處鎮守總兵官知會
　　一禮部預行各處凡有重事并四夷來朝俱達行在所仍俱本啓聞其餘事務奏啓俱達京師啓聞施行事有疑礙者在京各該衙門具奏取自上裁凡進拜表文達行在所箋文達京師
　　一禮部預行經過所在軍民衙門俟車駕至官吏生員耆老朝見及預行北京畿内文武衙門令掌印官俟車駕至朝見
　　一祭祀車駕將發奏告天地社稷太廟孝陵祭大江旗纛等神軷祭于承天門其經過處所滁州遣官祭滁陽王泗州遣官祭祖陵鳯陽祭皇陵祭淮闕里遣官祭先師孔子望祭㤗山縁途古先聖賢忠臣烈士祠墳禮部預期奏聞遣官致祭將至北京境上設壇祭北京山川等神車駕到北京奏告天地祭告境内山川等神
　　一扈從在京馬步軍五萬人内馬軍一萬步軍四萬馬軍五千步軍五千充駕前軍餘馬軍五千步軍三萬五千分五軍率領每軍馬軍一千步軍七千以都指揮指揮千百戸管領錦衣衛仍選將軍五百人校尉二千五百人力士二千人
　　一侍從五府都督各一貟首領官一員吏六人吏部堂上官一員文選等四司官五員辦事官二十貟歴事監生四十人秀才五十人吏十人户部堂上官一員北京等十三司官十三員辦事官十貟吏二十四人禮部堂上官二員儀制等四司官七員辦事官十貟吏十二人鑄印局官一員吏一人匠六人兵部堂上官一員武選等四司官七員辦事官五員吏十五人刑部堂上官一員浙江等十三司官十三員辦事官五員吏十三人工部堂上官二貟營繕司等四司官十員辦事官二十員吏十五人都察院堂上官一員浙江等十三道監察御史二十四員辦事官五員吏二十四人通政司堂上官二員首領官一員吏六人大理寺堂上官一員左右寺官六員吏十人太常寺堂上官二員首領官一貟吏二人贊禮郎四員協律郎一員司樂一員樂舞生二十人厨子五十人光禄寺堂上官三員首領官一員署官十七員辦事官六貟吏三人厨子一千人鴻臚寺堂上官四員首領官一員司儀司賔二署各一員序班四十員鳴賛四員及通曉夷語者斟酌帶去翰林院内閣官三員侍講修撰典籍等官六員書制勅秀才八人及譯寫四夷文字監生十三人尚寳司官二員吏科給事中三員户科給事中三員禮科給事中四員兵科給事中三員刑科給事中三員工科給事中三員中書舍人四員寫誥秀才五人行人司行人十員大醫院堂上官二員御醫二員生藥庫官一員醫士摘選三分之二吏三人欽天監官三員天文生十五人教坊司奉鑾韶舞司樂各一員俳衣色長樂工斟酌用之一扈從文武官軍人等陸路文武官員一等寫制誥秀才譯字監生𦂳用供用醫士天文生及厨役人等俱給馬驘騾匹馬官給外脚力驢給鈔六十錠令自備辦事官監生人才吏典及醫士厨役等非𦂳用者人給脚力鈔二十錠隨伍官員將軍較尉力士旗軍每二人給驢一匹如不敷亦給鈔六十錠自備水路俱應付𦨣隻遇陸路應付車輛
　　一縁途各跕每跕増馬二十匹令附近衛所馬軍内差撥仍令附近有司備車一百輛無車之處起夫五百人聴𠉀
　　一經過處所支給糧草扈從官員人等人日給行糧二升馬日給料四升草一束驢料一升草一束一車駕將發宴在京文武羣臣賜扈從文武官員軍校人等鈔公五十錠侯四十錠伯三十錠一品二品二十錠三品四品十五錠五品十二錠六品七品十錠八品九品八錠未入流及辦事官將軍總小旗人鈔七錠將軍及各衛總小旗人鈔六錠監生秀才吏典人才醫士樂舞生軍役力士厨子工匠人鈔五錠軍伴皂𨽻樂工人等人鈔四錠在外衛所扈從及各處駐劄官軍依京衛官軍例賞給
　　一車駕至北京宴文武羣臣耆老賜官員人等及命婦鈔其當守城命婦論次行賞一遇萬夀聖節公侯駙馬伯文武官四品以上近侍官及監察御史預宴五品以下并辦事官監生秀才吏典軍民工匠人等依例賜鈔一錠
　　一五府六部都察院大理寺錦衣衛各鑄印信通政司鴻臚寺各官鑄闗防
　　一扈從官員有牙牌者隨身懸帶以憑官防出入一經過郡縣分遣廷臣考覈守令賢否即加黜陟分令給事中監察御史存問髙年賜幣帛酒肉
　　一經過鳯陽陵户及親戚人賜鈔六錠耆老迎見者人賜三錠泗州陵户親戚耆老迎見者賞如之
　　嘉靖十八年南巡儀
　　嘉靖十八年定
　　一先期上親奏告皇穹宇𤣥極寳殿同日告聞皇祖太廟皇考睿宗廟遣官分告北郊成祖列聖羣廟太社稷帝社稷朝日夕月天神地祇用祭服太常寺備脯醢酒果翰林院撰告文
　　一軷祭於承天門遣官祭旗纛之神用牲醴制帛三獻如常儀
　　一駕發出正陽中門后妃輦轎後隨錦衣衛設欽製武陳駕備輦輿儀仗等項扈行本衛選精壯旗校八千人内以六千人専管擡奉上座輿輦二千人専管擺執駕儀及一應正直巡綽宣傳等用選委千百户一百二十員分投管理各分撥班接替行太僕寺調取寄養馬三千匹兊給各旗校更迭騎坐以錦衣衛指揮充前驅使領千百户等官先往肅清道路簡命武職重臣二員留守京城兵部尚書一員參賛機務各請勅行事以文職大臣一員總督整飭宣大等處軍務一員提督薊州山海闗等處地方邉備文職重臣一員充行邉使往遼東薊州宣大雁門固原等九邉閲視邉備戸部賫銀隨去勞賞官軍各請勅行事兵部奏請城四門京城九門大明門外兩邉守門文武大臣各一員坐邉官侯伯二員増設守門官軍用科道官㸃閲京城内外巡捕官軍行團營再選有馬官軍三千員名分為兩班酌派五城地方與同舊有官軍巡邏仍選委坐營官及各提督把總等官晝夜巡捕安定徳勝門各土城門外及鄭村壩大黄莊居庸闗白羊口六處地方該營揀選有馬官軍每處一千員名分為兩班輪流下營防守安定徳勝門土城各用東西官𠫊聴征總兵官一員其餘各用參將一員統領下營紫荆倒馬二闗保定撫鎮官揀選精鋭有馬官軍每闗一千員名分為兩班每月輪流下營守把各委坐營官一員統領
　　一兵部於團營東西𠫊御馬監勇士内揀扈駕官軍六千員名給兊馬匹内執武陳駕儀一千人總兵官一員領之駕前後各二千人參將二員領之駕左右各五百人翼駕行左右副參將領之及行文沿途撫鎮等官調撥兵馬屯駐扈駕先期户部請勑命侍郎一員率屬官六員帶領太倉銀三十餘萬兩前去沿途整理官軍糧料工部請勅差郎中一員同内官監督理沿途橋道及行宫蓆殿禮部行南北直𨽻浙江等十三布政司凡有要𦂳重事俱達行在所奏聞其餘事務俱達在京通政司照常封進各該衙門啓請皇太子令㫖行其事有疑礙者各差人赴行在具奏取㫖各處拜進表箋除嵗例等項赴在京禮部照常類收啓請司禮監官捧進其特賀大禮不係常典者原差人恭詣行在投進
　　一扈從官五府堂上官各一員首領官各一員吏各一人吏部堂上官一員文選等四司官各一員辦事官六員吏六人戸部堂上官二員浙江等十三司官各一員辦事官二員吏十三人禮部堂上官二員儀制等四司官共六員鑄印局官一員辦事官六員儒士三人吏十二人鑄印匠四人兵部堂上官一員武選等四司官共六員辦事官一員吏六人刑部堂上官一員浙江等十三司官各一員辦事官一員吏十三人工部堂上官二員營繕等四司官共十員辦事官二員吏十人都察院堂上官二員浙江等十三道監察御史各二員辦事官四員吏十三人通政司堂上官二員首領官二員辦事官二員吏二人大理寺堂上官一員左右寺官二員辦事官二員吏二人太常寺堂上官六員首領官二員屬官十員吏二人執事人役四十人厨役三十人光禄寺堂上官二員四署官四員吏四人厨役二百人太僕寺堂上官一員首領官一員吏一人鴻臚寺堂上官俱從司儀司賔各一員鳴賛四員序班十六員通事四員翰林院堂上并講讀等官四員制勅誥勅二房官共二十員譯字官生四人吏十人尚寳司官四員吏一人六科給事中十二員吏六人中書舍人一員吏一人行人司行人十員吏三人太醫院堂上官五員御醫吏目八員聖濟殿醫士選帶三分之一吏二人欽天監堂上官一員博士等官八員天文生隂陽人共十人吏一人教坊司奉鑾韶舞司樂八員俳色長樂工二百人扈從文武内外官及各項人役合用夫馬驢騾車兩廩給口糧各項應付事宜兵部定擬奏請轉行在外有司一體應付内府印綬監收貯先年行在衙門印信闗防禮部領出給付各扈從官使用尚寳司給領文武字様牙牌
　　一駕發留守大臣率在京文武衙門官貟各具吉服先期赴宣武門外彰義闗𠉀送駕過退扈從官分程先發在途俱免朝參𠉀駕惟禮兵二部鴻臚寺太常寺科道紏儀官從行光禄寺隨路預辦御膳酒飯供具凡遇行宫進膳處所各該撫按守巡兵備等官選委精壯官軍披帶盔甲器械拱衛乘輿不許諠譁錯亂違者聴錦衣衛即時具奏拿問其扈從官軍户部給散行糧工部辦鍋竈不許分外索害有司及入民舍混擾違者許被害之人赴撫按衙門告治仍行隨駕緝事官校訪拿重治各該軍衛有司不許分外科斂違者聴撫按官體訪指實參究重治各衙門跟隨吏書人等各照兵部原行闗文於軍衛有司驛逓衙門應付不許分外多索其應付衙門亦要即時應付毋得遲悞違者俱赴所在官司告治經過駐劄地方原有商賈店舖開賣飯食等物照常市貿不許躱避亦不許從駕人員用强輕價勒買違者許被害人即時告治兵部咨行各該巡撫官預先出給榜文曉諭一經過處所真定望祭北岳恒山之神用牛犢羊豕上具常服行禮如常儀五府九卿巡撫大臣吉服陪拜衛輝遣官祭濟瀆之神用太牢鈎州望祭中岳嵩山之神滎澤祭河神俱用太牢行禮如北岳南陽遣官祭武當山之神用牲犢沿途古帝王聖賢忠臣烈士祠墓禮部查訪預期奏聞遣官致祭帝王用太牢次用少牢又次脯醢酒果凡祭翰林院撰祭文一各處撫按并三司官俱於所屬境上𠉀駕先赴行在鴻臚寺報名駕至行宫各具吉服朝見所過府衛州縣官吏生員耆老人等俱于三十里外𠉀迎道傍跪叩頭駕過退駕至行宫鴻臚寺引見俱行五拜三叩頭
　　一各處近路王府許親王具常服預先出城𠉀駕其餘宗室俱不許擅離府出迎
　　一諸王迎接先期命文武大臣侍于途王于道傍拱立文武大臣下馬侍上左右禮部尚書跪奏某王某恭迎聖駕見内侍官引王至駕前跪行叩頭禮禮部尚書進立于上前𠉀㫖承㫖訖起立傳㫖示王隨至行宫上入少憇王具冕服欽定文武大臣于殿内左右侍從官于丹墀東西侍班𠉀上陞座鴻臚寺官引王由殿左門入至拜位賛行五拜三叩頭禮畢上命賜宴内侍官引王于别次少𠉀從官叩頭如常儀王宴畢遣大臣伴送回府駕還先以書止諸王勿煩出送
　　一上臨舊邸恭詣皇考睿宗獻皇帝廟謁告〈儀具祠祭司〉越四日行祭告皇天禮于龍飛殿丹陛奉皇考睿宗獻皇帝配是日上更皮弁服詣國社壇及山川壇行告祭禮次日恭謁顯陵〈儀見祠祭司〉次日從駕官上表賀遂頒詔前期一日鴻臚寺陳設表案詔案于龍飛殿中錦衣衛設隨駕朝儀及迎詔綵輿香亭于丹墀教坊司設中和韶樂百官各具朝服地方官吏師生耆老人等俱隨班行禮是日早鳴鐘鼓上具冕服御後殿執事官行禮畢上陞殿鳴鞭欽天監官唱時鴻臚寺賛入班賛四拜興平身唱宣表目宣表目官宣訖唱宣表宣表官宣訖賛俯伏興賛四拜興賛頒詔翰林院官捧詔授禮部尚書捧詔置雲盤内叩頭興由殿中門出置綵輿内錦衣衛官校舉輿教坊司鼓樂前導百官趨出𠉀于龍飛門外鴻臚寺賛入班行四拜禮賛跪宣詔畢賛俯伏興賛搢笏賛舞蹈山呼出笏四拜興平身禮畢禮部尚書捧詔出謄黄奏差行人等官頒示天下
　　一聖駕回京上親奏謝皇天上帝于𤣥極寳殿同日告謝皇祖太廟皇考睿宗廟如常儀文武官例該陪祀者俱具祭服陪拜遣官分告北郊成祖列聖羣廟太社稷帝社稷朝日夕月天神地祇太嵗旗纛都城隍等神承天門之神俱行禮如初
　　一百官上表稱賀如常儀
　　洪武五年定　車駕出入有司肅清道路官民不許開門觀望行立所在官員父老迎駕者於伏外路右叩頭俯伏𠉀車駕前行方起若遇駐蹕之處合迎駕之人行五拜禮車駕行處有衝入仗内者絞仗外五十步内觀望者杖一百如于郊野外一時不能迴避者俯伏行立觀望者杖一百典仗衛官故縱者同罪失覺減二等陳訴寃抑仗外俯伏以聴如衝入仗内者如律合迎車駕之人仗外不俯伏者亦如律車駕所至凡文武官非近侍及宿衛䕶駕而在五十步内者依例俯伏行立觀望者如律縱放牲畜突入仗内者杖八十
　　凡皇城宿衛及在京守門官員軍士遇駕出入執杖肅立不須迴避其在外城鎮守門官及士卒如遇車駕經行則俯伏迴避
　　親征
　　按大明集禮天子親征祭告天地宗廟社稷禡祭旗纛所過山川皆行祭告師還奏凱獻俘於廟社以露布詔天下然後論功行賞葢自我二祖行之今具列其儀以備考
　　親征儀
　　洪武三年定
　　一祭告天地前期擇日皇帝服武弁乘革輅備六軍以牲犢幣帛祭告作樂行三獻之禮
　　一告太廟前期擇日皇帝服輅同前每廟用牲幣行三獻之禮其儀皆同時享但凱還則陳俘奏凱于廟南門外
　　一告太社前期擇日皇帝服輅同前以牲犢幣帛作樂行三獻之禮其儀同春秋祭社稷之儀但凱還則陳俘奏凱于社北門外
　　一禡祭於國南羣神祠設旗纛皇帝服皮弁備牲犢幣帛行三獻之禮〈儀見祠祭司〉
　　一所過山川有司具牲幣皇帝服皮弁行一獻禮〈儀見祠祭司〉
　　一凱還皇帝率諸將以凱樂俘馘陳於廟社門外伺告畢以俘馘付刑部恊律郎導樂以退其告祭行三獻禮儀與出師同
　　一宣露布皇帝服通天冠絳紗袍陞午門樓上以露布詔天下百官具朝服聴詔儀與開讀詔赦同一論功行賞中書省移文大都督府兵部具諸將功績吏部具勲爵職名禮部户部具賞格中書集六部論定功賞奏取聖裁至日皇帝服兖冕御奉天殿百官朝服宣制大賚詔告天下〈儀見後〉
　　一諸將受賞具表箋稱謝
　　論功行賞儀
　　前期内官監陳御座香案于奉天殿如常儀尚寳司設寳案于殿上正中侍儀司設詔書案于寳案之前設誥命案于丹陛正中之北設皇太子諸王侍立位于殿上之東北設承制官承制位于殿上之東及宣制位于丹陛誥命案之北吏部尚書户部尚書禮部尚書位于殿上之東南設大都督府兵部尚書位于殿上之西南應受賞官拜位于丹墀之中異位重行序立位于丹墀之南南受賞位于誥命案之南受賞執事位于受賞官序立位之西〈每受賞官用捧詔命捧禮物者各一人〉知班二人位于受賞官拜位之北賛禮二人位于知班之北典儀二人位于丹墀上之南文武侍立位于丹墀之北俱東西相向侍從班起居注給事中殿中侍御史尚寳卿侍儀司官位于殿上之東懸刀武官位于殿上之西殿前班指揮司三人位于丹陛西東向光禄寺三人位于丹陛上之東西向拱衛司二人位于殿中門之左右典牧所官二人位于仗馬之前宿衛鎮撫二人位于丹陛下䕶衛千戸二十八人位于宿衛鎮撫之南稍後俱東西相向䕶衛千户八人位于奉天殿東西門之左右將軍二人位于殿上（⿱𥫗亷）-- 簾前之東西將軍六人位于奉天殿門之左右將軍四人位于丹陛上之四隅將軍六人位于奉天門之左右俱東西相向鳴鞭四人位于丹陛之南北向是日擊鼓初嚴金吾衛列旗幟器仗拱衛司設儀仗車輅典牧司陳仗馬虎豹内使監擎執樂工陳樂皆如正㑹之儀禮部陳設詔書吏部陳設誥命户部陳設禮物陳設執事各立于案之左右殿前班紏儀典儀知班賛禮宿衛鎮撫䕶衛將軍各入就位舍人催受賞官及侍立文武官具具朝服撃鼓次嚴侍從班文武官入迎車駕舍人引受賞官齊班于午門外之南文武官齊班于午門外之北俱東西相向撃鼓三嚴侍儀版奏中嚴御用監官奏請皇帝于謹身殿衮冕皇太子諸王于奉天殿門東耳房具冕服舍人引文武官入就丹墀侍立受賞官亦入就丹墀序立位侍儀版奏外辦皇帝御輿以出仗動樂作侍衛導從如常儀陞御座捲（⿱𥫗亷）-- 簾鳴鞭樂止司晨報時鷄唱訖引進引皇太子諸王自奉天門東門入樂作由東陛陞殿東門入至侍立位樂止舍人引受賞官入就拜位知班唱班齊賛禮唱鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止承制官前跪承制由殿中門出中陛降至宣制位吏部尚書户部尚書禮部尚書由西門出西陛降立于誥命禮物案之東承制官南向稱有制賛禮唱跪受賞官皆跪承制官宣制曰朕嘉某等為國建功宜加爵賞今授某以某職賜以某物其共承朕命〈受賜員數不拘多少載在其中〉宣畢賛禮唱俯伏興樂作拜興拜興平身樂止賛禮唱行賞舍人引受賞官第一人詣案前賛禮唱跪搢笏吏部官捧誥命禮部官捧禮物各授受賞官受賞官受誥命禮物以授左右左右跪受于受賞官之左興退復位賛禮唱出笏俯伏興復位舍人引受賞官復位以次受賞官詣案前皆如常儀承制官吏部尚書户部尚書禮部尚書由西階陞西門入跪上位之西奏承制訖興各復位賛禮唱鞠躬樂作四拜平身樂止賛禮唱搢笏鞠躬三舞蹈跪山呼萬嵗山呼萬嵗再山呼萬萬嵗樂工軍校齊聲應之出笏俯伏興樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止賛禮唱禮畢侍儀跪奏禮畢鳴鞭皇帝興樂作警蹕侍從導引至謹身殿樂止引進引皇太子諸王還宫舍人引受賞官及文武官以次出至午門外以誥命禮物置龍亭用儀仗鼓樂各送還本第
　　凡獻俘
　　永樂四年定　前期兵部官以露布奏聞禮部告示文武百官具朝服并坊廂里老人等行慶賀禮先一日内官設御座于午門樓前楹正中是日早錦衣衛設儀仗于午門前御道之東西教坊司陳大樂于御道南東西北向鴻臚寺設賛禮二人于午門前東西相向承制官一員位于午門前東立西向設宣制位于午門東稍南西向設文武官及諸蕃使客人等侍立位于樓前御道南文東武西相向設露布案于午門前御道東設宣露布官一員展露布官二員及刑部獻俘官位于午門前御道東稍南西向設獻俘將板位于午門前御道西稍南北向設進露布官位于御道南稍東引禮引文武官東西序立引進露布官捧露布置于案退就位獻俘將校引俘列于午門前西邉武班之後以𠉀上帝常服御奉天門鐘聲止鴻臚寺跪奏請上乘輿樂作至午門樓上陞座樂止鳴鞭訖賛禮賛進露布官四拜樂作平身樂止賛進露布樂作執事者舉案置于中道樂止賛宣露布官跪宣露布官與展露布官詣案前取露布跪宣訖仍置于案退賛俯伏興樂作四拜平身樂止執事者舉案復置于御道東引禮引進露布官退賛獻俘獻俘將校引俘至獻俘位北向立定俘跪于前刑部官詣樓前中道跪奏云某官臣某奏云某官以某處所俘獻請付所司伺㫖有合受刑者立于西廂東向以付刑官若上釋罪承制官詣御道跪請制由東街南行至宣制位西向立稱有制所獲俘囚咸赦其罪宣㫖曰有勅釋縳所釋之俘叩頭訖將校引俘起引禮賛文武百官入班北向立唱排班班齊致詞官請中道跪致詞云云賀訖賛鞠躬樂作五拜三叩頭興平身樂止鴻臚寺跪奏禮畢樂作駕興樂止百官以次退次日行開讀禮如常儀第三日文武百官上表行慶賀禮如賞儀
　　萬厯二年定　前期禮部告示文武百官具朝服詣午門前行慶賀禮先一日内官設御座于午門樓前楹正中是日早錦衣衛設儀仗于午門前上位常服御皇極殿鐘聲止鴻臚寺跪奏請上乘輿樂作至午門樓上陞座樂止鳴鞭訖鴻臚寺官宣奏畢賛獻俘將校引俘至獻俘位北向立定俘跪于將校之前刑部官詣樓前中道跪奏云具官臣某奏云某官以某處所俘獻請付所司伺㫖傳下刑部官承㫖訖即同將校押出施行文武百官入班北向立唱排班班齊致詞官詣中道跪致詞稱賀訖賛鞠躬樂作五拜三叩頭興平身樂止鴻臚寺跪奏禮畢樂作駕興樂止百官以次退
　　凡宣㨗
　　凡各處奏捷鴻臚寺于早朝將差來人役引至御前宣讀捷音
　　隆慶六年令擇吉宣捷至日不奏事次日行慶賀禮萬厯八年定　凡大捷於常朝期宣奏捷音是日百官各具吉服𠉀宣捷之後鴻臚寺官致詞行五拜三叩頭禮本日早即遣官薦吿郊廟行翰林院撰文太常寺辦祭品中捷以下止宣捷不行祭告慶賀禮
　　監國
　　皇帝有巡狩然後令皇太子或皇孫監國故其儀止見於永樂嘉靖間
　　東宫監國
　　永樂七年〈時駕幸北京〉
　　一朝儀凡常朝於午門左視事其左右侍衛及在京各衙門官貟人等合啓事務如常儀若皇太子御文華殿官員人等承㫖召入者方許入凡在京文武衙門遇有内外軍機及王府切要事務悉奏請處分其有各處起報聲息即調邉軍勦捕仍遣人馳赴行在所奏聞皇城四門各城門守衛圍宿比常時皆須増撥官軍仍每日操閲軍馬如各衙門稱奉令㫖調遣官軍及處分事務所司須覆啓施行
　　一慶賀凡遇萬夀聖節正旦冬至先期皇太子率文武百官于文華殿前拜進表文是日早設龍亭於文華殿中丹陛上設駕大樂鳴鐘鼓皇太子具冕服于丹陛上百官具朝服于丹墀内行十二拜如常儀禮畢儀仗鼓樂導表由中門出皇太子由左門送至午門還宫文武百官導至長安右門外文官五品以上武官四品以上及近侍官監察御史俱乘馬導至三山門外以表授進表官百官各回至期行吿天地夀禮是日早設香案於文華殿丹陛上設駕大樂鳴鐘鼓如常儀皇太子具冕服于丹陛上文武百官具朝服於丹墀内行八拜如常儀其在京文武衙門遇萬夀聖節禮部文職衙門共進表一通中軍都督府同公侯駙馬伯武職衙門共進表一通正旦冬至亦如之其正旦冬至千秋節文武百官于文華殿行慶賀禮如常儀其有王府遣人詣東宫前行禮即納其禮物宴賞差來人其應答禮者奏聞處分
　　一祭祀凡遇享太廟祭社稷風雲雷雨山川之神預期勅皇太子攝祭其祀典神祇太常寺預期于行在所奏聞遣官行禮
　　一宴賞凡四夷來朝循例宴之皇太子命禮部遣人送行在所正使人給鈔十錠從人五錠為道里費其每日賞賜有例者循例無例者臨時斟酌賞之其京衛軍士冬夏布絹及邉衛軍士冬衣綿布循例給賞其有折賞物色該部定議具啓施行
　　一選法凡文選六部都察院翰林院太醫院欽天監堂上官尚寳司通政司大理寺太常寺光禄寺鴻臚寺國子監堂上掌印官六科都給事中并在外布政司王府長史有缺吏部奏請擢用其考滿黜陟并復職改用等項常選官員俱循例具啓銓注其武選除在京五府都督在外各都司都指揮缺員者及土官衙門奏保土人任職者兵部奏請擢用其餘襲替優給及例應陞降改調官員具啓銓注其土官例應襲替及保用通事把事隨司辦事長官該部具啓裁度餘悉奏請處分其内外大小文武官員俱從行在吏部兵部奏請銓選其有開設大小衙門該部奏請定奪
　　一刑名凡内外文武大小官員有犯所司具啓准問者問之若皇親犯小事令其在家聴𠉀具由奏請待報若所犯重情及干謀逆者即時拘執在官先命皇親㑹問若事有未當及犯人不服乃命公侯伯五府六部都察院大理寺會皇親再問畢將所服情犯及擬議罪名具啓𠉀車駕回京奏請處分其在外王府䕶衛指揮并長史及土官有犯事干惡逆先行收問然後奏聞其餘所犯預奏待報提問其法司問擬罪合决死罪者奏請待報其餘所犯悉具啓决放如特奉令㫖原免者不拘此例
　　一迎詔凡詔書至禮部設龍亭錦衣衛設儀仗教坊司設大樂文武百官各具朝服出三山門外奉迎使者到三山門外下馬𠉀龍亭來捧至詔書于龍亭中使者立于龍亭之東百官行五拜三叩頭禮訖衆官乘馬前導使者上馬在龍亭後東邉行至長安右門下馬隨龍亭後東由中門入文武百官于承天門外橋南侍立東宫殿下具冕服于午門前五丈餘地奉迎至文華殿置龍亭于正中使者立于東宫殿下於殿前臺上樂作行五拜三叩頭禮畢樂止陞殿殿下展詔讀訖使者捧詔置龍亭中殿下送至午門内錦衣衛先設雲輿于午門外正中禮部官置詔書于雲輿中文武二品以上官迎至承天門鴻臚寺先設開讀案于承天門稍東文武百官入班賛禮唱排班班齊鞠躬樂作四拜平身樂止賛開讀使者取詔授開讀官跪受使者復立位所賛跪衆官皆跪開讀訖開讀官捧詔授使者復至雲輿中賛俯伏樂作四拜平身樂止賛搢笏鞠躬三舞蹈賛跪唱山呼萬嵗者三賛出笏俯伏樂作四拜興平身樂止賛禮畢百官以次退使者捧詔書出承天門外復置龍亭中鼓樂送至會同館使者見東宫殿下行四拜禮畢其日宴使臣于禮部本部官侍宴
　　十二年奏定〈時駕北征〉凡常朝于文華殿視事其在京文武衙門凡有應合奏啓事件奏本俱逹北京敢有隠匿者治以重罪其在京衙門合具啓事務仍依常例若係應奏隨即具奏待報其東宫發落事件六科按月差人類送北京敢有于題本上増減改寫㫖意者凌遲處死全家籍沒其各衙門差人出外幹辦公事仍將所辦事務開具奏報　凡祀典神祇合應遣官祭者太常寺預期具啓遣官行禮　凡皇親并軍職王府䕶衛指揮長史等官與各處土官有犯者俱奏請提問在京文武衙門官員有犯者堂上官具奏待報發落五品以下者具啓拏問在外文職衙門官員有犯者方面及四品以上該衙門奏請提門五品以下具啓拏問
　　十三年奏定　凡京衛軍士冬衣布絹及邉衛軍士冬衣布花襖俱行在戸部奏請施行　凡進春其日早文武百官各穿顔色衣服于文華殿門外侍班如常儀應天府置春案于文華門丹墀中道之東候東宫殿下陞座引禮引府縣官舉春案由東陛陞置于殿門外中道各就拜位賛鞠躬四拜平身禮畢文武百官慶賀行叩頭禮
　　嘉靖十八年定〈時駕南巡〉
　　一東宫朝駕儀仗等件勅内府各該衙門先行造辦一請勅欽命輔臣一員居守京師保䕶皇儲一應軍國機務悉聴啓行
　　一在京文武衙門遇有内外軍機各王府𦂳要重大事務悉奏請處分其有各處啓報聲息即調邉軍勦捕仍遣人馳赴行在奏聞
　　一皇城四門京城九門比常皆増撥官軍守䕶留守武職大臣同參賛尚書仍每日操閲軍馬各衙門稱奉令㫖調遣官軍及處分事務所司須覆啓施行一五府九卿各衙門凡有𦂳要重事俱逹行在所奏聞其每日進繳精㣲監生考勤宴賞鈔錠官軍俸糧及五府比試等項俱照常啓行
　　一祭祀凡遇忌辰陵祭各常典祭至期太常寺啓請取令㫖遣官行禮郊廟社稷之祭𠉀勅命行
　　一各處拜進表箋特賀大禮不係常典者原差人恭詣行在所投進其進賀中宫東宫箋文俱在京禮部類收司禮監官捧進
　　一各王府進慈孝獻皇后香并南京進香官朝鮮國弔使禮部啓請命司禮監官捧進几筵照例給賞綵段鈔錠
　　一吏部㑹推在京堂上官六科都給事中在外方面官知府俱行在吏部奏請擢用其大選急選并取選逺方監生及考滿復職等項俱循例啓行
　　一各王府請給勅誥兩京三品以上官廕子各處土官襲職俱行在吏部奏行其官吏人等丁憂查放起復官員付選查題散官等項俱照常啓行
　　一兵部推補兩京五府錦衣衛在外總兵參將各都司掌印僉書俱奏請擢用其大選軍職查黄續黄官舍襲替優給土官襲替及保用通事把事隨司辦事長官等項俱具啓裁度
　　一各處奏報邉功應該覈勘及勘明應該陞賞等項俱啓請行
　　一在外撫按官劾奏不職文武官文官方面以上武官參將以上奏聞待報
　　一京衛軍士冬夏布絹及邉衛軍士冬衣布花襖但係年例給賞等項錢糧該衙門啓請行
　　一在京各邉鎮遇有𦂳急調用馬匹啓請調取兑用一在京各衙門赴行在奏事人俱兵部啓請給關應付
　　一各王府奏訴重情辦復爵位禄米者俱詣行在所奏聞其請名請封請㛰等項在京具啓行
　　一天下嵗貢生員到部者該部查照事例啓行一四夷朝貢人員到京一應賞宴該部照例啓行一法司問擬罪犯除重囚奏請待報其餘悉具啓决放勅諭審録矜疑罪囚例該覆題及京官軍職犯人例該參題俱奏請定奪
　　一刑名凡内外大小官員有犯具啓准問者問之若所犯情重該衙門具由奏請待報
　　一都察院㸃差各處巡按御史具奏行在餘差及考察公差回道御史俱啓行中間有推姦避事贓濫不職者具奏
　　一通政司每日收過奏題本照常封進下科發抄各衙門啓行其有疑碍難行者差人赴行在取㫖一大理寺審録罪囚詳擬罪名干係生殺并提問大小京官具奏其每月繳刑部都察院問過囚犯奏本照常啓行俱送科備照
　　皇太孫監國〈永樂〉
　　時駕北征皇太子監國于南皇長孫監國于北後皇長孫行冠禮始尊稱皇太孫云
　　永樂八年定
　　一每日皇長孫于奉天門左視事侍衛如常儀諸司有事具啓施行若軍機及王府要務一啓皇太子處分一奏聞行在所
　　一遇萬夀聖節設香案于奉天殿丹陛上皇長孫具色服于丹陛上行禮文武官具朝服于北京行禮行禮如常儀天下諸司表文俱諸北京進賀四夷朝貢俱送南京禮部啓皇太子施行
　　一文選行在六部都察院等衙門及北京行部所屬衙門如有缺員應除補者五品以上行在吏部移咨南京吏部啓皇太子選補六品以下及考滿起復例應陞降復職及對品改用常選官撥用吏典俱循例啓皇長孫施行
　　一武選行在五軍都督府及行在後軍都督府所屬衙門例應襲替優給降陞者行在兵部亦循例啓皇長孫施行其餘非常選者啓皇太子斟酌行之一内外軍吏軍民有犯所司啓皇長孫施行若皇親有犯小事令其在家聴𠉀所司啓皇太子待報施行若所犯情重及干謀逆者即時拘執先命皇親會同若事未當及犯人不服乃命公侯伯五府六部都察院大理寺㑹皇親再問將所服情犯啓皇太子𠉀車駕回京奏請處分其王府䕶衛指揮及長史有犯干惡逆者先行收問然後啓皇太子其餘有犯啓皇太子待報收問其行在刑部都察院北京行部議擬囚人應死者監𠉀啓皇太子待報施行餘悉啓皇長孫裁决








　　禮部志稿卷十四
<史部,職官類,官制之屬,禮部志稿>



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷十五
　　明　俞汝楫　編
　　儀制司職掌
　　王國禮
　　封爵
　　國家稽古法封同姓王二等將軍三等中尉三等女封主君五等俱載祖訓職掌諸書其後宗庶日蕃禁防寖備諸凢奏封等項稽覈尤嚴嘉靖末年定為宗藩條例萬厯十年删訂畫一欽定名曰宗藩要例今見行具列于後
　　凡封爵典制
　　洪武初定親王嫡長子年及十嵗立為王世子如或以庻奪嫡輕則降為庻人重則流竄逺方王世子承襲親王朝廷遣人行册命之禮如無嫡長子以庻長子承襲親王次嫡子及庻子年至十嵗皆封郡王子孫未封者稱王子王孫言語皆稱裔㫖郡王嫡長子襲封郡王郡王受封并郡王嫡長子襲封者亦行册命之禮如無嫡長子以庻長子承襲次嫡庻子俱受鎮國將軍鎮國將軍之子授輔國將軍輔國將軍之子授奉國將軍奉國將軍之子授鎮國中尉鎮國中尉之子授輔國中尉輔國中尉以下俱授奉國中尉
　　永樂間定鎮國將軍從一品〈舊三品〉輔國將軍從二品〈舊四品〉奉國將軍從三品〈舊五品〉鎮國中尉從四品〈舊六品〉輔國中尉從五品〈舊七品〉奉國中尉從六品〈舊八品〉　世子嫡長子封世孫郡王嫡第一子封長子長子嫡第一子封長孫
　　親王選婚封親王妃世子封世子妃郡王封郡王妃世孫封世孫夫人長子封長子夫人長孫封長孫夫人鎮國將軍封鎮國將軍夫人輔國將軍封輔國將軍夫人奉國將軍封淑人鎮國中尉封恭人輔國中尉封宜人奉國中尉封安人　親王女封郡主郡王女封縣主鎮國將軍女封郡君輔國將軍女封縣君奉國將軍女封鄉君中尉之女俱稱宗女世子女與郡王女同世孫及郡王長子女與鎮國將軍女同長孫女與輔國將軍女同其靖江王府合比正支郡王逓減一等女封縣君將軍以下俱照例逓減
　　𢎞治十年定郡王出府止封一妃鎮國輔國將軍各止封一夫人奉國將軍封一淑人鎮國中尉封一恭人輔國中尉封一宜人奉國中尉封一安人妾媵不封
　　凡親王封典
　　萬厯十年議准親王薨逝其子應襲封及世子承重者先請勑管理府事俟服制已滿方許請封不得服内陳乞〈正徳四年例〉若薨而絶嗣許親弟親姪進封為親王如無親弟親侄以次挨及倫序相應者進封該有期功服制亦先請勑管理府事俟本等服制滿日請封日後子孫除承襲親王外其餘俱照依原封世次授以本等爵級不准加封若嘉靖四十四年例前加封者姑准照常傳襲例後加封者查照世次改正其進封者所支祿米如原係郡王仍支郡王祿原係將軍中尉仍支將軍中尉祿日後子孫襲王亦照始進封之祿支給〈萬厯七年例〉
　　凡追封親王
　　嘉靖八年令凡孫襲祖爵者得追封其父母曽孫襲曽祖爵者得追封其祖父母父母旁支襲爵者得追封其本生祖父母父母妻先故者得追封為妃〈郡王同〉
　　萬厯七年議准世子早逝其子承襲而追封者子孫封爵姑免查革若原非聽繼親王人數特以子進封而得追封者雖在例前其次嫡庶子止授本等官職已封者姑俟身終其子改正若追封在例後者雖係世子其次子止照原議授以本等官職
　　十年議准親王薨逝世子先故或以孫承襲而追封世子為親王或親王故絶旁支進封而追封其父為親王其次子以下俱照依原封世次授以本等爵級不准加封若嘉靖四十四年例前加封者姑准照常傳襲例後加封者查照世次改正
　　凡郡王封典
　　萬厯十年議准凡郡王薨逝原與親王同城者其子孫服滿之日照常請封若另城者應襲子孫先請勑管理府事亦𠉀服制滿日請封故絶者俱不得襲封與親王同城者某宗支自奉親王約束止許推舉倫序相應之人以本等爵職請勅奉祀另城者許推舉一人以本等爵職請勅管理府事亦不得陳乞繼封〈正徳四年例〉若以郡王進封親王者其郡爵亦不許補襲請勅奉祀如前例〈嘉靖四十四年例〉
　　凡追封郡王
　　萬厯十年議准郡王薨逝長子先故其孫承襲之後例得追封長子為郡王其次子以下俱照依原封世次授以本等爵級不得比世子例前追封親王例冒請加封〈𢎞治七年例〉其追封親王郡王之嫡妃已故一體追封為親郡王妃若係見存亦准加封但止請勅知㑹不遣官冊封不給冠服等件〈𢎞治十年例〉
　　凡請改封典
　　萬厯十年議准親王嫡長子封為世子次嫡庶子封為郡王郡王嫡長子封為長子次嫡庶子封為鎮國將軍如世子長子有故親王次嫡子改封世子郡王次嫡子改封長子或妃年五十以上無出及妃已故親王庶長子亦改封世子郡王庶長子亦改封長子若未封者徑得請封親王嫡長孫封為世孫郡王嫡長孫封為長孫親王嫡長曽孫封為曽世孫郡王嫡長曽孫封為曽長孫如世孫長孫有故次嫡庶孫應繼王爵者亦許改封為世孫長孫〈嘉靖四十四年例〉
　　凡庶子襲封
　　萬厯十年議准親郡王娶有内助妾媵不論入府先後已未加封所生之子皆為庶子如嫡子有故庶子襲封父爵定以庶長承襲若有越次爭襲朦朧奏擾者將本宗叅究罰治輔導官并同謀撥置之人行巡按御史提問治罪
　　凡請封生母
　　洪武二十五年議准王妃以下有所出者稱夫人𢎞治四年定親王庶子受封其母始封夫人　十三年奏准親王妾媵生女者不得援生子例請封夫人嘉靖四十三年題准親王之妾其子已襲封親王而嫡妃不存者准封繼妃郡王之妾其子已襲封郡王而嫡妃不存者准封次妃俱止請勅知㑹不給誥命冠服其身後減半祭葬
　　萬厯七年議准將軍以下其生母年踰七十者許其陳請各從子爵秩准與封號
　　十年議准親王庶子襲封親王而嫡母不存者生母許封次妃〈𢎞治十年例〉但不得濫請繼妃封號郡王庶子襲封郡王而嫡母不存者生母亦許封次妃俱止請勅知㑹不給誥命冠服身後與祭一壇無葬若已故者俱准追封次妃其親王庶子初封郡王者生母〈𢎞治四年例〉不在次妃之例將軍中尉如嫡母不存其生母亦各從子之爵秩授封夫淑恭宜安人止行文該府知㑹俱不給誥命祭葬若已故者亦准追封其養母庶母不許一槩濫請至於生母年老多疾其子願請出府就養者許其陳乞〈嘉靖十一年例〉子多者仍聽逓相迎養〈萬厯七年例〉
　　凡遣使册封
　　嘉靖三十二年題准每年册封三月題請四月初旬傳制遣官出京　四十四年奏准册封親王及親王妃勲戚大臣為正使翰林坊局六科尚寶及卿寺五品以上官副之册封世子郡王及世子郡王妃翰林坊局六科尚寳及卿寺五品以上官為正使部寺屬官中書行人等官副之
　　凡冊寳冠服
　　洪武間定凡親王王世子俱授金冊金寳寳行印綬監鑄給冊行銀作局造辦冊文行翰林院撰作中書科書寫冠服儀仗行内官監造如係舊府先年曽請封世子者金寳儀仗傳用俱不另給世子承襲止授金冊傳用金寳郡王鍍金銀印鍍金銀冊儀仗冠服冊文俱照世子例行親王妃用金冊九翟冠服冊文照親王例行餘俱傳用世子妃用金冊七翟冠服餘照親王妃行郡王妃用鍍金銀冊七翟冠服如初封者用儀仗襲封者不用世子并妃郡王并妃係初封該給銀造大器一分於銀作局關領襲封者傳用不領
　　嘉靖四十四年題准初封郡王及妃銀造大器俱令自備不許請給世孫長子長孫及世孫夫人長子夫人長孫夫人俱止給冠服不給誥命鎮國將軍夫人及郡主以下俱給誥命
　　凡酌議工價
　　萬厯十年議准郡王初封者爵秩雖同然有帝孫王孫之異係帝孫者儀仗房屋冠服及身後墳價俱照例全給其餘郡王儀仗房屋冠服止令自備不必奏請開給身後墳價量給一半如妃先故給與造墳以後王故之日止開壙合葬若王故在萬厯七年例前而妃今故者不必補給世子墳價與郡王同至於將軍中尉郡縣主君等房屋冠服墳價俱一槩停免
　　凡管理府事
　　正徳四年例准郡王患病及薨逝其子幼小有以親支暫管府事者禮部請勅令令用心撫養毋致失所𠉀其長成仍回本府不許干預一應事務
　　嘉靖二十二年議准郡王惟管理府事者請勅其餘不許凟請
　　四十三年議准凡親王有罪削封本府各郡王聽自行管束宗儀及奏請一應事件若迎接詔勅大宗廟祀則輪逓從尊者
　　萬厯十年議准凡親王薨子幼許撫按官推舉郡王一位請勅暫管府事凡一應奏請名封鈐束宗儀事件悉令管理惟錢粮止許稽查不許収掌待嗣子年長稍知事體即便具奏迴避其另城郡王薨子幼亦聽撫按官於將軍中尉内推舉一位請勅攝理府事俱要倫次相應賢能素著者乃行推選不得狥情濫舉致啓争端〈嘉靖四十四年例〉
　　凡鈐束宗儀
　　𢎞治十七年議准各王府儀賔戚屬如自恃尊屬以王㓜冲不服鈐束肆情縱欲任意非為敗倫傷化聽王指實具奏巡撫等官照例㑹本奏聞區處其教授等官不行勸正及軍民旗校無藉之徒並樂工人等哄誘撥置生事者重治
　　正徳四年議准親王患病或年雖尚㓜其合府郡王將軍以下悉該聽其鈐束有事必啓而行違者許該府指實叅奏
　　嘉靖二十四年議准各府儀賔務要照將軍等例五日一赴府畫押或不到即時差人查究下落其有無故推托者聽親王量加罰治若累次抗違不到偹由叅奏前來以慿題請處治搆訟縁事者將俸粮按月扣留在官作正支銷
　　凡查革冒封
　　萬厯十年議准郡王無繼統之例其進封親王或薨故絶嗣或犯罪革爵者子孫弟姪及旁支踈族俱不准承襲王爵先年有冒封過者許各自首姑准本爵終身不分同城另城其長子次子俱止授世次本等爵級有以前加封者悉令改正若隱匿不首查出之日即行削奪不俟終身
　　凡進繳冊印
　　萬厯十年議准郡王初封給有冊印其縁事降革者例當繳奪若薨故而本支盡絶無人収藏者亦當追繳〈正徳二年及嘉靖四十三年例〉今後遇有此項通送親王奏繳不許稽留外以滋弊端其有進封親王或改封世子及雖故絶本府尚有人奉祀者止令⿰糹𨈡印不必⿰糹𨈡冊〈萬厯七年例〉
　　凡宗支奏報
　　𢎞治十年令凡王府宗支但有新生子女即報本支郡王啓親王審實年終類奏長史造冊二本齎送到部一送宗人府比對一留禮部查考其各城另住郡王照例徑奏教授造冊繳部
　　正徳四年題准各王府初生子女三日後即行具本奏報其冊一年一次偹造一様二本分送禮部并宗人府以便查考
　　萬厯十年議准宗室新生子女三日後即具啓各該親郡王及管理府事者審實取具収生親識宫眷人等保結明白按季類奏或因事稽遲許於下季補奏每年終偹將奏報過子女攅造文冊一様二本齎部一轉送宗人府比對一収貯禮部查考如有不依期奏報及未經保結明白朦朧妄報者俱𠉀年終將長史教授等官量罪重輕叅治所報子女日後不許請名請封〈𢎞治十年正徳四年例同但當時一年一次奏報〉
　　奏報格式　某王臣某謹奏為報生事據某郡王某等啓稱本王長子長孫鎮輔奉國將軍中尉某等妃夫淑恭宜安人第幾妾某氏於某年月日嫡庶生第幾子女等例該報生乞為轉奏等因具啓到臣查得宗藩要例内宗支奏報一欵宗室新生子女三日後即具啓各該親郡王及管理府事者審實取具収生親識宫眷人等保結明白按季類奏或因事稽遲許於下季補奏如有不依期奏報及未經保結明白朦朧妄報者俱𠉀年終將長史教授等官量罪重輕叅治所報子女日後不許請名請封等因今某等第幾子女等俱係某季該報生人數已令長史教授某人等遵例審實具結送部外理合奏報伏乞勅下該衙門登記以便日後奏請名封臣等不勝感戴天恩之至為此具本專差校尉某人齎捧謹具奏聞〈奏本背面俱要細書對本長史教授及用寳典寳等官職名後倣此〉計開某郡王府一某王長子長孫鎮輔奉國將軍中尉某年若干嵗正配妃夫淑恭宜安人某氏於某年月日嫡生第幾子女如係庶出者云第幾妾某氏于某月日庶生第幾子女収生婦某氏例該奏報
　　凡查叅玉牒
　　萬厯十年議准各王府玉牒冊每年八月以裏遵照冊式攅造一様二本冊尾明註監造某官對同某官書寫某役差人賫送到部一轉送宗人府一収貯禮部除過期不到者聽宗人府查叅外其造到文冊但有開載不明或嫡庶混淆或名位舛錯或那移封期或増減年嵗等項情弊本部即將經管員役指名叅究原冊駁回另造〈嘉靖四十四年例〉其本年内殤卒位數照依宗支嵗報冊一體開報以偹查考
　　玉牒冊式　某王某生子幾位女幾位第一子某某年月日母妃某氏嫡生収生婦某氏某年月日奏報某年月日具奏賜名某年月日冊封為世子某年月日具奏選婚某年月日奉禮部某字幾號勘合選到某府州縣某籍某人第幾女某氏某年月日冊封為世子妃某年月日入府成婚某年月日襲封為某王妃某氏同日進封為某王妃王某年月日薨妃某年月日薨〈如係次嫡庶子已封郡王改封世子併從親進封者俱要明白開註〉第二子某某年月日母妃内助幾妾某氏嫡庶生収生婦某氏某年月日奏報某年月日具奏賜名某年月日冊封為某郡王某年月日具奏選婚某年月日奉禮部某字號勘合選到某府州縣某籍某人第幾女某氏某年月日冊封為某郡王妃某年月日入府成婚王某年月日薨妃某年月日薨〈餘倣此〉第一女某年月日母妃内助幾妾某氏嫡庶生収生婦某氏某年月日奏報某年月日具奏請封某年月日奉禮部某字幾號勘合封為某郡王選配儀賔某人某年月日冠帯成婚郡主某年月日卒儀賔某年月日卒〈餘倣此〉某郡王某生子幾位女幾位第一子某某年月日母妃某氏嫡生収生婦某氏某年月日奏報某年月日具奏賜名某年月日授封為長子某年月日具奏選婚某年月日奉禮部某字幾號勘合選到某府州縣某籍某人第幾女某氏某年月日封為長子夫人某年月日奉禮部某字幾號勘合入府成婚某年月日冊封為某王夫人某氏同日進封為妃王某年月日薨妃某年月日薨〈如係次嫡庶子已封將軍改封長子者俱要明白開註〉第二子某年月日母妃内助幾妾某氏嫡庶生収生婦某氏某年月日奏報某年月日具奏賜名某年月日授封為鎮國將軍某年月日奉禮部某字幾號勘合選到某府州縣某籍某人第幾女某氏某年月日封為鎮國將軍夫人某年月日奉禮部某字幾號勘合入府成婚將軍某年月日卒夫人某年月日卒〈餘倣此〉第一女某年月日母妃内助幾妾某氏嫡庶生収生婦某氏某年月日奏報某年月日具奏請封某年月日奉禮部某字幾號勘合封為某縣主選配儀賔某人某年月日冠帶成婚縣主某年月日卒儀賔某年月日卒〈餘倣此〉鎮國將軍某生子幾位女幾位第一子某第一女某輔國將軍某生子幾位女幾位第一子某第一女奉國將軍某生子幾位女幾位第一子某第一女鎮國中尉某生子幾位女幾位第一子某第一女輔國中尉某生子幾位女幾位第一子某第一女奉國中尉某生子幾位女幾位第一子某第一女以後某字軰照依世次由郡王以至將軍中尉同前開造
　　凡名封奏結
　　萬厯十年議准宗室子女請名請封俱由各該親郡王及管理府事者審實定於每季仲月類奏一次仍取具本位親支如無親支以次挨及房族宗室五位并長史教授等官兩隣収生人等不致扶同欺隱甘結于具奏之時一併差人齎送到部轉行宗人府備查生年月日父爵母封明白回報仍将禮部収貯玉牒文冊查對相同方與題覆其或查無奏報及有差錯者行布政司查勘若有扶同隱匿將額外濫収妾媵并乞養過房來歴不明樂婦花生傳生子女揑作嫡出庶出朦朧冒請名封者本部查出或被奏吿事發將本位叅降爵級保勘宗室罰革祿米長史教授等官革職一應甘結人等行巡按御史提問以枉法論罪〈𢎞治間及嘉靖三十年例〉如王奏到三月以外而長史教諭等結未到致妨查題者禮部每上下半年查叅一次行巡按御史將長史教授等官提問
　　凡奏請期限
　　天順八年定各王府所生子女年至十五方許請封嘉靖四十四年議准親郡王將軍中尉所生之子俱五嵗即與請名𠉀該府奏到禮部類題行翰林院遵照祖訓欽定字様編擬名字附簿登記于每年三九月内類行翰林院請勅頒行各王府
　　萬厯七年議准請名封過期者非特恩不准濫及冠帶十年議准凡親郡王將軍中尉之子不分長次嫡庶俱年五嵗請名親王嫡庶子女及世孫郡王嫡長子長孫俱年十嵗請封十五嵗選婚親王次嫡庶孫郡王次嫡庶子及嫡庶女將軍中尉嫡庶子女俱年十五嵗請封即與選婚若因事躭延未能如期奏請者男請名請封過期五年以下查題十年以下行勘十五年以下勘明另題止給名粮五十䂖本折中半兼支十五年以上立案如係聽繼王爵人數過期年久例應另題立案者臨期請㫖定奪男選婚女請封過期十年以下查題十五年以下行勘十五年以上立案其庶人請給名粮亦許十五嵗具奏過期一如選婚例行
　　凡稽查奏勘
　　萬厯十年議准王府奏請名封婚禮等項長史教授等官將歴年冊籍備查的確及審據各該人役保勘明白與例相合啓王如式具奏不得受賄狥私將違碍事情混行奏擾亦不得因而留難勒掯累苦貧宗其禮部行勘事件該布政司務要查覈明確依限回覆不得止據長史教授申文抄寫以了前件亦不得遲延日久以致守𠉀不便今後但有奏請違碍責在長史教授等官回報草率及遲至一年之外者責在該布政司官聴本部酌量事情重輕叅奏
　　奏請格式　一男請名某王臣某謹奏為乞恩請名事據某郡王某等啓稱本王長子長孫鎮輔奉國將軍中尉某等嫡庶第幾子等各年嵗已足例該請名乞為轉奏等因具啓到臣查得宗藩要例内名封奏結一欵宗室子女請名請封俱由各該親郡王及管理府事者審實定於每季仲月類奏一次仍取具本位親支如無親支以次挨及房族宗室五位并長史教授等官兩鄰収生人等不致扶同欺隱甘結于具奏之時一併差人齎送到部等因今據某等第幾子等俱係某季該請名人數已令長史教授某人等查勘明白遵例具結送部外理合開列類奏伏乞勅下禮部照例賜名臣等不勝感戴天恩之至為此具本專差較尉某人齎捧謹具奏聞計開某郡王府某王長子長孫鎮輔奉國將軍中尉某年若干嵗于某年月日奏請受封為某爵于某年月日奉禮部某字幾號勘合㑹選到某府州縣軍民籍某人第幾女某氏為配于某年月日具奏于某年月日奉禮部某字幾號勘合授封為配夫淑恭宜安人于某年月日入府成婚于某年月日嫡生第幾子収生婦某氏已於某年月日奏報今見年五嵗例該請名如係庶出者即于入府成婚之下云于某年月日因年足若干嵗妃夫淑恭宜安人某氏無出遵例具奏娶妾於某年月日奉禮部某字幾號勘合選到某府州縣軍民籍某人第幾女某氏于某年月日入府為第幾妾於某年月日庶生第幾子収生婦某氏已於某年月日奏報今見年五嵗例該請名
　　一男請封某王臣某謹奏為乞恩請封選婚事據某郡王某等啓稱本王長子長孫鎮輔奉國將軍中尉某等嫡庶第幾子某等各年嵗已足例該請封選婚乞為轉奏等因具啓到臣查得宗藩要例内名封奏結一欵宗室子女請名請封俱由各該親郡王及管理府事者審實定于每季仲月類奏一次仍取具本位親支如無親支以次挨及房族宗室五位并長史教授等官兩隣収生人等不致扶同欺隱甘結于具奏之時一併差人齎送到部等因今據某等第幾子某等俱係某季該請封人數已令長史教授某人等查勘明白遵例具結送部外理合開例具奏伏乞勅下禮部照例賜給封號誥命祿米從人等項准令于本境官員軍民良家女内選擇具奏婚配臣等不勝感戴天恩之至為此具本專差校尉某人齎捧謹具奏聞計開同前但某年月日奏報下云于某年月日具奏賜名某今見年一十五嵗例該請封選婚
　　一女請封同前
　　一親王子女請封合用单本格式某王臣某謹奏為乞恩請封事竊照臣見年若干嵗於某年月日荷䝉聖恩冊封臣為某王於某年月日具奏選婚于某年月日奉禮部某字幾號勘合㑹官選到某府州縣某籍某人女某氏為配于某年月日具奏冊封為某王妃于某年月日入府成婚于某年月日嫡生第幾子如係庶生者云妃某氏于某年月日入府成婚無出於某年月日具奏選妾于某年月日奉禮部某字幾號勘合㑹官選到某府州縣某籍某人女某氏于某年月日入府為第幾妾於某年月日庶生第幾子収生婦某氏于某年月日奏報于某年月日具奏賜名某今年足十嵗例該請封已今長史某等取具某王等無碍結状送部外理合具奏伏望皇上篤念親親乞勅禮部照例賜給封號冊印等項遣官冊封臣不勝感戴天恩之至為此具本專差校尉某人齎捧謹具奏聞
　　凡親王子女報生請名選婚及親郡王併妃請封或親王選妾例應单本具奏者俱倣此
　　凡犯罪革爵
　　𢎞治十六年定郡王已革王爵將軍中尉已革官職或降為庶人者其降革已後所生子女不許請封
　　嘉靖五年議准庶人發高墻者其未革爵前所生子女係無罪之人俱存留在府居住責令相應親屬照管𠉀長成備查伊父犯罪縁由奏請
　　萬厯十年議准凡宗室有犯罪革爵者未封子女無論革前革後所生一槩不許請封〈嘉靖四十四年例〉其已封而無同惡情由者備查所犯輕重分别奏請止係越關訐奏等項革爵者已封子孫姑免查革若犯該敗倫傷化人命强盗等項子孫除同惡隨坐外其餘一體降為庶人日後不許援引逺年寛宥事例覬復封爵〈萬厯七年例〉其在内法司及在外撫按等官但有干係宗室降革等項者俱備問所犯招由行移禮部知㑹以便查考
　　之國
　　祖制皇嫡子正儲位衆子封王爵必十五嵗選婚出居京邸至長始之國累朝以來財賦地不封畿輔地不封之國不拘年嵗儀具于後
　　凡親王之國
　　洪武初定王之國之日百官送至龍江關後定是日上御奉天門早朝畢文武百官稍退侍立上降寳座後坐王冕服由左順門内引二人朝服前導由東第二橋上奉天門至御前行五拜禮上賜王酒飲訖叩頭禮畢上起送王至東階上王叩頭下上目送出午門王復叩頭闔門上還宫百官不送惟先一日早赴王府行辭禮又定凡王之國祭祀禮用豕一羊一葷素各一壇祭於端門不用制帛後罷端門祭用葷素二壇祭于承天門外　凡王之國所過州縣文武官迎接便服行四拜禮凡沿途合祀神祗近者大小皆親祭逺者望祭仍先
　　遣奉祀官洒掃社稷山川壇及旗纛廟預偹祭物王將到國前三日致齋至城外本處文武官率耆老出城迎接不行禮導王詣社稷山川壇祭祀各官及耆老隨班陪祭禮畢送王至宫陞殿行賀禮　凡王在途遇詔赦迎接行禮畢先退不聽開讀遇進賀表箋一體具服行禮
　　天順五年奏准凢王從舊王府城外經過許出相見隨即回府若不從城外經過者不許
　　𢎞治間議定先期辭長陵等陵臨行日王自祭承天門之神遣官祭大通河之神　一沿途應祭神祗并至封國吿祭社稷山川等神俱翰林院撰祝文禮部差官著落所在官司支給官錢買辦祭物　一國内社稷山川壇各一所各該神厨神庫宰牲房各三間旗纛廟一所正殿五間神厨神庫各三間及樂舞生樂工人等衣服冠袍樂器祭器祭服俱工部置造　一合用樂舞生一百二十名齋郎四十名禮生一十名鋪排一十名屠户一十名醫士二名厨役四名樂工二十七名燒香道士四名該布政司着落附近府州縣照例僉送應用又議　准通州搭盖席殿正殿三間儀門一間廂房六間四圍席墻以𠉀朝謁其承奉等官厰房及氍毹綵絹之類量為減省經過軍衛有司驛傳相離水次窵逺者俱以通州為則其餘驛傳近水去處止預先整𩛙潔浄量掛綵幕不必再行搭盖違者差去官指實叅奏又議准道經南京者謁拜孝陵應天府于城外備行幄南京太常寺偹酒果𠉀王至即行禮不擇日南京各衙門官詣行幄行見王禮見畢即回教坊司不得送女樂嘉靖三十九年定〈時景王之國〉先期辭長陵等陵俱用酒果臨行日祭承天門總告京都應祀神祗王自行禮是日祭大通河神遣太常寺官行禮　一沿途告祀直沽天妃之神淮河之神揚子江之神小孤山之神漢江之神一道經南京謁拜孝陵行翰林院撰祝文太常寺關
　　領香帛南京太常寺偹辦酒菓𠉀王至日行禮其南京各衙門官員赴王行幄處行禮見畢即回　一至國吿祀南嶽衡山之神望祭社稷之神山川之神王自行禮俱用牲醴其祝文翰林院撰寫祭品行所在官司偹辦一到國之後拜謁顯陵合用酒菓及沿途徃來供應
　　俱行各該有司備辦謁拜畢即日回府
　　慶賀
　　親王之國及受封及正旦冬至有慶賀禮其王府官典總兵撫按三司等官禮各不同今偹載而賀王妃世子等禮及世子長子將軍行禮次序各附見焉
　　凡慶賀親王之國
　　洪武十八年定其日設儀仗於露臺上下之東西設大樂於露臺上東西北向陳金皷旗于承運門外軍職官員各守殿及王城門設文武官拜位于丹墀文東武西設賛禮官二員于文武官拜位之北東西相向䕶從執事等官先詣圓殿後𠉀典服官啓請王具冕服訖典儀啓執事者先行四拜禮畢各就位典儀啓請王陞殿導引官前導大樂作陞座訖樂止賛排班引禮引文武官就拜位賛班齊鞠躬樂作四拜平身樂止引禮引班首陞自東階由殿東門入至殿中賛跪外賛同賛跪班首衆官皆跪班首致詞云某官某等敬惟殿下欽承上命至國之初禮當慶賀如係王府官則稱臣某等後同内外賛俯伏興引禮引班首復位賛鞠躬樂作四拜平身樂止典儀詣殿中跪啓禮畢樂作導引王還宫樂止各官以次出
　　凡王府節旦慶賀
　　洪武十八年定凡慶賀正旦禮王冕服文武官朝服四拜班首由東階陞殿致辭云某官某等兹遇三陽開㤗萬物咸新敬維殿下茂膺多福賀畢俯伏興復位又四拜禮畢　凡冬至王壽日禮同惟改致詞冬至云兹遇節應黄鍾日當長至敬惟殿下茂膺多福壽日云兹遇殿下壽誕之辰某等敬祝千嵗壽　凡慶賀正旦冬至王壽日惟王府官屬及附郭衙門文武官員稱賀在外各衛所府州縣衙門預期摘撥佐貳官或首領官一員至日隨班行禮其有出使官員一體隨班
　　十九年定在外府州縣衙門及守邊衙門不必慶賀遇有事務許首領官承差人等具本啓聞並不許差遣將官有妨公務
　　正徳十三年令凡王府節旦慶賀其搃兵撫按等官俱照出使官員例便服行四拜禮
　　嘉靖九年議准王府節旦慶賀三司等官具朝服行禮不許槩稱使臣一體便服
　　凡王妃到國
　　洪武十八年定五品以上命婦出城五里迎接送到宫行八拜禮　凡遇冬至正旦五品以上命婦具服詣宫行賀禮賛四拜班首由東陛陞殿跪外命婦皆跪班首致詞云某封某氏等兹遇〈正旦云履端冬至云履長〉之節敬詣王妃殿下稱賀如王府官命婦為班首則稱妾某封某氏等後同興復位四拜禮畢其遇王妃壽誕禮同惟詣王妃前致詞云某封某氏等敬惟王妃殿下壽誕之辰祝千嵗壽其命婦班次照夫品級
　　凡世子千秋正旦冬至
　　洪武十八年定本國官員行賀禮便服四拜不稱賛致詞出入經過官員迎接及到國各衙門官員行賀俱便服四拜
　　凡世子及將軍行禮
　　景㤗六年奏准王世子既受封遇節令行公禮依宗子法重在世子家庭私㑹依家人禮尊歸伯叔
　　正徳四年題准各府將軍係郡王長子之叔祖及諸叔者行禮依宗子法長子立于郡王後居中
　　朝見
　　王府官每日常朝同城三司府州縣及守禦衛分等官朝朔望其出使及經過官貟有朝見禮妃父母親屬有見王禮禮各異而靖江王府禮附焉凡王府朝儀
　　洪武十八年定每日王府官屬常朝依文武左右班立遇朔望本處守禦衛分及府州縣等官朝見各照品級依文武東西列班行叩頭禮畢四品以上及長史紀善入殿五品以下于丹墀東西序立北向若有事召見者不在朔望之限又王府凡辭見官員人等每日早晩俱引見　又令王所居城内布政司都指揮司并衛府州縣雜職官皆于朔望日至王府門𠉀見若有事召見者不在此限　凡朝臣奉使至王府或因事經過見王並行四拜禮
　　永樂八年令各王府今後遇有朝廷一應公差人員及經過見王官員人等或與酒飰或不與亦可不許賞以物件
　　成化三年定凡京官公差道經王府報名見辭如遇朔望三司等官至府𠉀見公差官員亦詣府隨班行禮若進表祭祀等項者不必隨班
　　正徳七年令親王前門官員人等照例下馬
　　凡王於妃父母前行禮洪武年定王立於東西向妃父母立於西東向王行四拜禮妃父母受兩拜答兩拜其餘親屬見王行四拜禮王皆坐受妃于父母前行四拜禮父母正面立受其餘親屬見妃各叙家人禮
　　靖江王府
　　洪武二十八年令靖江王庶子稱王子發放言語稱裔㫖一應官員人等叅見并時節慶賀常服行四拜禮常見行一拜禮不叩頭
　　慶祝〈表箋進貢附〉
　　國初親王間以慶賀入朝其後至有出城之禁凡遇三大節止于府中行遙祝禮有進賀表有進貢禮物　中宫東宫壽日有賀箋各有定式郡王將軍行禮各有次序備列于後
　　凡慶賀禮儀
　　洪武六年定凡遇天子壽日王子殿前臺上設香案具冕服率文武官具朝服行祝天地禮若遇正旦拜天地後即詣祖廟行禮畢陞正殿出使官便服行四拜禮文武官具服行八拜禮
　　十八年定凡遇聖節及正旦冬至節日行吿祝天地禮其日設香案于露臺上設王拜位于案前文武官拜位于丹墀之東西王冕服就位各官具朝服隨班四拜王詣香案前跪衆官皆跪王致詞訖〈隨意致詞〉俯伏興復位衆官皆俯伏興又四拜禮畢　凡遇中宫壽日王冕服妃具禮服設香案于内宫門露臺上行告祝天地禮先四拜興王詣香案前跪吿祝訖俯伏興復位又四拜禮畢不用樂百官不隨班　凡遇東宫壽日行吿祝禮王皮弁服百官俱朝服隨班行禮〈儀同前〉
　　𢎞治五年奏准郡王將軍凡遇拜賀聖節等項各照爵職崇卑立班行禮
　　嘉靖六年題准郡王管理府事者凡遇聖旦正旦冬至等節鎮巡等官于布政司行禮其管理府事郡王率各郡王將軍中尉儀賔教授等官于本府行禮
　　凡進賀表箋
　　洪武十八年定凡遇正旦冬至預期進賀表箋萬壽聖節預期進賀表文俱行十二拜禮其日清晨設龍亭于正殿中設儀仗大樂于露臺西設表箋案于龍亭前設香案于表箋案前進表箋使者立於香案東捧表箋官立于香案西設香案亭於承運門中道設王拜位于露臺上百官拜位于丹墀王冕服就位百官朝服隨班班齊賛鞠躬樂作四拜平身樂止引禮啓請王詣香案前跪賛百官皆跪執事者以表箋跪授王王受以授使者使者跪受置龍亭訖俯伏樂作興樂止復位賛鞠躬樂作四拜平身樂止啓請王搢圭賛百官搢笏鞠躬三舞蹈跪山呼者三啓出圭賛百官搢笏俯伏樂作興又四拜樂止禮畢儀仗鼓樂導前百官朝服送至郊外王送至宫城門就回䕶衛官從王還宫
　　凡遇特進中宫箋文王冕服百官朝服隨班行十二拜禮陳設如前儀班齊四拜啓請王詣香案前跪百官皆跪執事者以箋跪授王王受以授使者使者跪受置龍亭訖俯伏興復位再行八拜禮畢不必舞蹈山呼凡遇特進東宫箋文陳設如前儀王具皮弁服百官具朝服隨班行四拜禮啓請王詣香案前跪百官皆跪執事者以箋跪授王王受以授使者使者跪受置龍亭訖俯伏興復位又四拜禮畢
　　天順六年奏准郡王同居一城者從尊屬拜進表箋卑屬隨班行禮其另居一城者照例各自拜進
　　嘉靖十六年題准凡王府奏進慶賀謝恩疏及表文但稱聖號不許用家人禮
　　凡進貢禮物
　　𢎞治十七年題准凡遇萬壽聖節千秋正旦冬至節各王府許進禮物馬匹慶賀每節差人止許一起其餘如扇鮓之類俱不必進如差人過多自偹脚力回還不許應付
　　正徳四年議准各府庶人不許越分進貢
　　嘉靖八年奏准各王府及總鎮内外進貢馬匹務將毛色齒嵗偹細造冊送部委官一員照冊看騐分别等第送鴻臚寺類進
　　迎詔〈迎祭受厯附〉
　　王府迎接詔勅赦書各有處所郡王將軍中尉及文武官隨從行禮各有班次今偹書之而以迎祭受厯禮附後
　　凡迎接詔赦
　　洪武六年定凡遇詔赦至王國武官隨王侍衛不出郊外文官具朝服出郊外奉迎安奉詔赦于龍亭乘馬前導王具冕服于王城門外五丈餘地奉迎至王宫置龍亭于正殿中王于殿前臺上先行五拜禮畢陞殿侍立于龍亭東側武官䕶衛文官于臺下自行十二拜禮跪聽開讀
　　又定凡使者欽齎詔書至王府至王城門外一里逺下馬隨龍亭由中門靠東邊入龍亭至殿中使者立于殿外東序西向𠉀行禮畢使者見王行四拜禮
　　十八年定凡有特㫖御筆至王所則遣官于郊外迎接設香案于殿中𠉀使者至宫門外王出迎使者以聖㫖置殿上香案導引啓王四拜興詣香案前使者以聖㫖授王王跪㸔畢仍置於案俯伏興復位又四拜禮畢各官不必陪班
　　嘉靖二十七年題准各郡王同居一城者迎接詔勅禮儀輪逓從尊行著為定式
　　萬厯十年議准行禮次序凡遇迎接詔赦親王先率郡王將軍中尉于殿前臺上行五拜禮畢親王侍立于龍亭之傍郡王等爵分班侍立於臺上俟文武官先行四拜禮畢郡王等爵俱同各官跪聽宣讀讀畢仍復原班𠉀各官再行八拜禮畢以次而退〈萬厯六年例〉若郡王管理親王府事及另城郡王管理府事者迎接詔赦文武官俱於本布政司府州衙門行禮抄黄送管理郡王自率宗儀行禮〈嘉靖十八年例〉其拜賀聖節等項亦照爵職崇卑立班行禮如有錯亂失序及倨慢不恭者許典儀等官紏舉聽本王叅治
　　凡代行禮儀
　　萬厯十年議准各王府迎接詔赦及慶賀等項禮儀如親郡王年老有疾不能行禮者先期奏請世子長子代行其府中諸務仍自行管理不許世子長子干預以起釁端若王果患篤廢之疾勢難管理者具奏行勘明白請勅世子長子代理〈正徳四年例〉至於王已老疾世子長子先故者亦許世孫長孫代行若以世孫行禮請給世子冠服者請㫖定奪
　　凡迎祭
　　萬厯二年議准凡朝廷遣祭各王府若龍亭至本府於大門外降階跪迎入廟遷主于傍宣讀畢復降階叩謝
　　凡受厯
　　洪武十八年定每嵗九月初一日欽天監進次年厯日頒訖即遣使者齎厯至王國長史司官先啓聞設香案于殿上王常服出殿門迎接使者捧厯詣殿上置于案退立于案東引禮引王詣前賛四拜賛跪使者取厯立授王王受訖以授執事者復置于案賛王俯伏興再四拜禮畢　後頒厯以十月初一其王府厯日亦不遣使但附于各府齎捧進賀冬表人員順齎頒授




　　禮部志稿卷十五
<史部,職官類,官制之屬,禮部志稿>



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷十六
　　明　俞汝楫　編
　　儀制司職掌
　　王國禮
　　來朝
　　國初諸王朝覲在朝堂行君臣禮在便殿行家人禮見東宫亦然後不行
　　凡親王來朝
　　洪武六年定親王每嵗朝覲不許一時同至務要一王來朝還國無虞信報到别王方許來朝諸王不拘嵗月自長至㓜以嫡先至嫡者朝畢方及庶者亦分長㓜而至週而復始毋得失序諸王居邊者無警則依期來朝有警則從便不拘朝期　凡天子與親王雖有長㓜之分在朝廷必講君臣之禮盖天子之位祖宗之位宜以祖宗所執大圭于上鏤字題曰奉天法祖世世相傳凡遇親王來朝雖長於天子者天子執相傳之圭以受禮盖見此圭如見祖考也　凡親王來朝祭祀辦與未辦先常服見天子三叩頭不拜奉先殿見畢不拘何殿樓閣門下天子執大圭王具冕服叙君臣禮行五拜三叩頭見畢諸王係尊長天子係姪孫引王至後便殿王坐東面西天子衣常服叙家人禮行四拜不叩頭王坐受然雖行家人禮君臣之分不可不謹天子居正中南面坐以侍尊長次見東宫行四拜禮如王係尊長東宫答拜　凡親王係天子伯叔之類年踰五十則不朝係姪之類年踰六十則不朝俱世子代之　凡親王來朝若遇大宴㑹諸王不入筵宴中若欲筵宴于便殿去處精潔茶飰叙家人禮羣臣大㑹宴中王並不入席　凡親王每嵗來朝自偹飲膳其隨從官員軍士盤費馬匹草料俱各自偹毋得干預有司恐惹事端　凡親王入朝以王子監國其隨侍文武官員馬步旗軍不拘數目若王恐供給繁重斟酌從行者聴其軍士儀衛旗幟甲仗務要鮮明整肅以壯臣民之觀　凡親王及嗣子或出逺方或守其國或在京城朝廷或有宣召或差儀賔或駙馬或内官齎持御寶文書并金符前去方許起程詣闕
　　二十九年定親王見天子畢次見東宫引禮官導王由文華門東門入至文華殿前西向立東宫冕服執大圭詹事府等官六員導駕出陞座東宫官左右侍從引禮官引王就拜位賛禮官賛四拜禮東宫坐受畢東宫及王俱衣常服叙家人禮引禮官請王由殿東門入至後殿各王東坐向西東宫面東賛禮官賛禮四拜王坐受〈時諸王皆東宫叔〉如東宫與王叙坐東宫正中南面坐各王東西叙坐　凡諸王見皇后父母亦行四拜禮皇后父母立受
　　隆慶元年令親王朝覲禮久不行今後不必具奏禮部通行各王府知㑹
　　奏事
　　宗室非機宻重情不得徑奏郡王以下有事非啓親王不敢奏襲爵請名封等事非長史等官啓王不敢類奏儀賔不敢託郡縣主君名陳奏有越關奏擾者罰無赦見宗藩要例
　　凡王府奏事
　　洪武六年定王遣使至朝廷不須經由各衙門直詣御前敢有阻當即是奸臣其王使至午門直門官軍火者速奏聞若不奏聞即係奸臣同黨
　　永樂元年令王府有事發行三司等衙門隨即奏聞必待欽准方許奉行敢有擅行者治罪如遇在京各王出府之日法司即查前例遵行長史知㑹遵守
　　𢎞治五年奏准各王府一城居住者凡有婚喪等事每年春秋二季總啓大府類奏　十六年奏准儀賔應奏事情不許假託郡主縣君名目除機宻重情及與親王干涉外合照郡王將軍中尉事例令長史司具啓親王叅詳代奏
　　正徳元年奏准王府除機宻重情及襲王爵外其餘奏請名封選婚等項聴該長史等官叅詳明白啓王知㑹一年春秋両季類奏謝恩等項應本謝及表謝者亦於每年春首類謝一次
　　十一年令各王府差來人員止許㑹同館安歇不許在外潜住事完即回違者照例問發充軍在京有容令住歇及指稱打㸃等項事發各問罪如律
　　嘉靖元年令各王府差來人役有挾帶空本在京填寫者緝事衙門巡視御史拏問追究用印之人從重治罪萬厯十年議准各郡王并將軍中尉齎奏事宜除機宻重情或與親王干涉及郡王分封不在一城居住者許令徑自差人具奏外其餘凡有奏請要務令長史教授備啟親王及另城郡王參詳明白應該奏聞者方許給批差人齎奏〈𢎞治十三年例〉若本非機宻本無干涉而揑稱機宻干涉及假以建言為報復之舉者奏詞立案不行仍將本爵叅降祿米差來人役照撥置例問發邊衛永逺充軍輔導等官通行叅究其無籍棍徒詐騙各府財物交通歇家潜住京師打㸃者許緝事衙門訪拿照前例問遣
　　凡越關奏擾
　　嘉靖十一年題准郡王將軍中尉郡縣鄉君夫人等但有越關陳奏情輕者革去爵秩情重者送發高墻萬厯十年議准宗室如有搆訟及請乞婚封祿糧等項合行長史教授啟王轉奏如親郡王不與轉奏許差家人于守巡撫按衙門具告即與行勘輕則啓王議處重則㑹奏請㫖奏内亦要明開曽否經長史教授守巡撫按等官告理抄奏到部查勘明白題請究治不許私自越關來京奏擾如或故違禁例已封者題請降為庶人送發閒宅居住給與口糧飬贍其無名封及花生傳生等項俱徑劄順天府逓回該府収管不送閒宅致冒口糧若宗婦宗女犯者順付公差人等伴送回府已封者題請革去封號仍罪坐夫男削奪封職凡所奏情詞一槩立案不行隨行巡按御史根究同行撥置之人問擬邊衛永逺充軍該府長史教授等官失于防範通𠉀年終類叅每一府而嵗至三起以上者降調一起二起者行巡按御史提問罰治如有需索抑勒失悮應得名封以致本宗不得已而冒禁者勘明之日將輔導官叅究革職
　　祭祀
　　立國有社稷諸侯王有五廟及其風雲雷雨山川旗纛五祀之神亦祀典所不廢俱用王者禮樂今具列之
　　凡王國祀典
　　洪武六年定王國宫城外立宗廟社稷等壇宗廟立于王宫門左與朝廷太廟位置同社稷立于王宫門右與朝廷太社稷位置同風雲雷雨山川神壇立于社稷壇西旗纛廟立于風雲雷雨山川壇西司旗者致祭又定凡祭五祀用豕一祝帛香燭酒果司户之神于宫門左設香案正月初四日門官致祭司竈之神于厨舍設香案四月初一日典膳官致祭中霤之神于宫前丹墀内近東設香案六月土旺戊日承奉司官致祭司門之神于承運門稍東設香案七月初一日門官致祭司井之神于井邊設香案十月初一日典膳官致祭十一年定王府社稷無配位社稱國社之神稷稱國稷之神
　　十八年定王府祭社稷儀　一齋戒正祭前四日奉祀所具本啓聞于午後沐浴更衣于齋宫次日為始齋三日凡齋戒之日不飲酒不茹葷不弔䘮問疾不聴樂不行刑不判署刑殺文書不預穢惡事　一省牲正祭前一日清晨設香案于宰牲房外導引官四員導王常服詣牲位啓省牲執事者牽牲過香案前訖啓省牲畢遂宰牲以盤盛毛血伺祭瘞之　一陳設前期掃除壇塲幙次至期掌祭官率執事陳設籩豆簠簋酒尊等物一正祭其日昧爽王具皮弁服文武官祭服典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官四員導王詣拜位内賛啓就位典儀唱瘞毛血執事者以毛血瘞于坎内典儀唱迎神典樂舉麾唱迎神樂奏廣清之曲𠉀樂作内賛啓鞠躬四拜興平身樂止典儀唱奠帛行初獻禮典樂舉麾唱初獻樂奏壽清之曲武生舞武功之舞執事者捧帛爵獻于神位前讀祝官取祝跪于神位之左内賛啓跪典儀唱讀祝讀訖内賛啟俯伏興平身樂作通賛同唱百官俯伏興平身樂止典儀唱亞獻禮典樂舉麾唱亞獻樂奏豫清之曲文生舞文徳之舞執事者舉爵進獻如前儀訖樂作典儀唱終獻禮典樂舉麾唱終獻樂奏熙清之曲文生舞文徳之舞執事官進爵如亞獻儀訖樂止典儀唱飲福受胙典膳以福酒及胙自神位前由正門左捧出内賛啓跪搢圭典膳以福酒跪進内賛啓飲福酒訖典膳以胙跪進内賛啓受胙訖啓出圭俯伏興平身内賛啓鞠躬四拜興平身通賛同唱百官四拜典儀唱徹饌典樂舉麾唱徹饌樂奏雍清之曲執事官各詣神位前徹饌訖樂作典儀唱送神典樂舉麾唱送神樂奏安清之曲内賛啓四拜通賛同唱四拜樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛各詣瘞位典樂舉麾唱望瘞樂奏時清之曲内賛啓禮畢　一祭山川儀與社稷同但不瘞毛血改詣瘞位為燎位及樂歌不同　一祭旗纛遣武官戎服行禮儀與山川同但樂用大樂　一五祀遣官致祭用大樂行三獻禮不用飲福受胙
　　又定王祭宗廟用冕服文武百官祭服陪祭祭器籩豆八簠簋各二牲用少牢其廟制許立五廟二昭二穆與始祖之廟為五以始封之王為始祖靖江王國則以南昌王為始祖四時之祭皆用王者禮樂
　　宣徳二年令王府祭宗廟用宋朱文公家禮
　　筵宴
　　凡大宴禮儀
　　洪武十八年定其日設王座於存心殿設酒亭於座西南膳亭於東南設文武官四品以上座次于殿内東西相向酒尊食桌于殿外五品以下座次于両廊設細樂于殿内大樂于殿外典儀啓請陞座王服常服出樂作陞座樂止引禮引文武四品以上官及長史詣殿内五品以下詣殿外列班北向賛鞠躬樂作四拜樂止進筵樂作有花則進花進訖樂止色長跪啓一奏喜千春之曲次唱樂作進第一爵酒賛各官跪色長跪唱進酒飲訖樂止賛衆官俯伏興就座執事者進各官桌樂作有花則散花樂止色長跪啓承應畢進第二爵酒色長跪啓二奏永南山之曲各官起立斟酒畢復坐執事者隨斟各官酒色長跪唱進酒飲畢樂止進湯鼓吹響節前導至殿外大樂作各官起立進畢復坐執事者即供各官湯色長跪唱進湯樂作食畢樂止色長跪啓承應畢進第三爵酒色長跪啓三奏桂枝香之曲進酒進湯如前儀色長跪啓承應畢進第四爵酒色長跪啓四奏初春暁之曲進酒進湯如前儀色長跪啓承應畢進第五爵酒色長跪啓五奏乾坤㤗之曲進酒進湯如前儀色長跪啓承應畢進第六爵酒色長跪啓六奏昌運頌之曲進酒進湯如前儀色長跪啓承應畢進第七爵酒色長跪啓七奏㤗道開之曲進酒進湯如前儀畢収爵進湯及大膳如前儀畢収膳色長跪啓承應畢賛徹案自下而上賛起文武官如前列班樂作四拜樂止分東西序立典儀跪啓禮畢樂作引王還宫樂止各官以次出常宴五爵禮儀同凡遇正旦聖節王壽日設宴用花餘宴不用
　　二十五年令僉事係方面官許入殿坐于長史之上
　　樂
　　舊制王國設宗廟樂生及樂工樂器甚備迨後有因而廣置女樂淫佚無度者遂行裁革今許復樂工舊額以存王國之體云
　　凡樂工樂器
　　洪武初定王國宗廟樂生三十六人鐘磬各一瑟二琴八塤箎簫笛各二笙四柷敔各一摶拊二歌工八舞生七十二人文舞三十六人各執羽籥武舞如文舞之數各執干戚中各以二人為引舞
　　又定王府樂工例設二十七户于各王境内撥與供用十五年定樂工樂器冠服之制凡朝賀用大樂樂工二十七人樂器用戱竹二頭管四笛四杖皷十二大皷一花梨木拍板一冠服用紅絹彩畫胸背方花小袖单袍有花皷吹冠錦臂鞲皂靴抹額用紅羅彩畫束腰用紅絹宴禮七奏樂樂工八人樂器用紫竹簫二紫竹笙二𥱧二花梨木拍板一冠服同前迎膳大樂樂工八人樂器用戱竹二笛二杖皷二小皷一花梨木拍板一冠服亦同前其餘樂工冠服用綠絹彩畫胸背方花小袖单袍無花鼓吹冠抹額以紅絹彩畫束腰以紅絹
　　正徳四年奏准王府樂舞生照例將有度牒無過犯道士補充不足于黜退生員内選補禮生取附近相應人户或黜退生員選補不許過額如有富民額外營充謀避差徭者事發問如律
　　嘉靖四十四年議准各王府有廣置女樂滛縱宴樂或因而私娶花生濫封今後各行裁革如遇迎接詔勅拜進表箋朝賀宴享等項即于本府吹鼓手教演充用萬厯十年議准改正樂工凡親王迎接詔勅及朝賀宴享合用樂工合該布政司遵照㑹典所載原額查將先年各府退出數内撥還二十七户聽𠉀供用但不得狎近女樂致有花生冒濫之弊郡王原無撥給樂工不許妄援奏討其另城郡王如遇迎接詔赦等項行禮許有司撥送吹鼓手十二名應用事畢即回原州縣當差〈萬厯七年例〉
　　婚姻〈儀賓婚配及奏式附〉
　　按祖訓親王妃宫人等必須選擇良家子女以禮聘娶勿受大臣進送恐有奸計但是娼妓不許狎近我皇祖聖慮深逺已嗣後擇婚有令選婚有期擅婚有禁妾媵有限至于濫妾花生等弊有罰例益嚴云
　　凢選擇婚配
　　𢎞治間定王府選婚務要㑹同長史承奉教授等官於本境内揀選家道清白人物俊秀年嵗長成者就行彼處按察司覈勘明白方許具奏並不許倫理失序于例有違若先通媒合納賄營求及扶同保勘婚配不當者經該官吏媒合人等通坐以枉法罪名營求撥置之人發邉衛充軍
　　十七年令各王府結勘婚期文移所司遷延半年之上者聽王府舉奏治罪
　　正徳十一年奏准各王府子女年應請封選婚者長史教授即啓王覆查一年二次類奏若過期一年之上輔導等官以違制論其請封選婚勘合到布政司有掯勒遲滯者巡按官查究守巡守年終將請封選婚己未完結報本布政司呈部稽考
　　十二年令各王府子女婚姻止令布政司保勘奏請不必轉行覈實以致遲悞
　　嘉靖三十七年議准如有同姓為婚者不准受封照依庶人子女事例不給婚嫁長史教授媒証人等巡按御史提問
　　萬厯十年議准宗室子女年十五以上奏行本境内官員軍民之家各居官入籍年久者選擇婚配務要家道清白年嵗相應雖係重結王親亦必服屬無碍方許題請授封成婚如有逺方流移軍匠并父祖過犯及本府軍校厨役子女朦朧冒選者革退另選如己經受封成婚者夫淑恭宜人等革去封號所生子女照擅婚例止許請名不許請封郡縣主君等儀賓革去職事各該保勘員役及主婚媒証人等依律治罪如有營求撥置情由及本府軍校厨役與王府為婚者俱問發邊衛永逺充軍〈萬厯七年例〉其初選有之日長史教授等官取具媒証人等甘結重加保勘申呈巡按御史轉行布政司覈勘無礙照依類奏事例于每季仲月具奏一次先期巡按御史行長史教授等官啓王具本齎發其布政司文結免其復具止用長史教授等官粘連媒証人等甘結繳部若王奏已到而巡按奏未到按季咨都察院行催如巡按奏先到一面查題遲至半年以外而王奏與長史教授等結未到者每上下半年同名封類叅一次行巡按御史將輔導等官提問坐以抑勒之罪
　　請婚格式　某王臣某謹奏為乞恩婚禮事據某郡王某等啓稱長子長孫鎮輔奉國將軍中尉某等選到某氏等各家道清白年嵗相應堪為婚配伏乞轉奏等因具啓到臣查得宗藩要例内選擇婚配一欵選有之日長史教授等官取具媒証人等甘結重加保勘申呈巡按御史轉行布政司覈勘無礙照依類奏事例於每季仲月具奏一次先期巡按御史行長史教授等官啓王具本齎發其布政司文結免其復具止用長史教授等官粘連媒証人等甘結繳部等因今據某等選到某氏等俱係某季該請封人數已令長史教授某人查勘明白申呈巡按衙門覈實具奏外伏乞勅下禮部照例賜給封號誥命等項行令成婚臣等不勝感戴天恩之至為此具本專差校尉某齎捧謹具奏聞計開某郡王府一長子長孫鎮輔奉國將軍中尉某見年若干嵗係某王將軍中尉某妃夫淑恭宜安人某氏嫡生如係庶出者云第幾妾某氏庶生先于某年月日具奏請封選婚于某年月日奉禮部某字幾號勘合㑹選到某府州縣某籍某人嫡妻某氏所生第幾女某氏見年若干嵗堪為婚配
　　凢選娶繼配
　　萬厯十年議准凢親郡王妃病故而未有子者許奏請選繼〈天順四年例〉止請勅封為繼妃不給册命冠服若元配題封之後未及遣官行禮病故者親王繼妃准給册命冠服仍遣官册封郡王繼妃止給册命不遣官册封不給冠服〈萬厯七年例〉如己有子不分嫡出庶出俱不許選繼止照内助事例有妾推舉一妾無妾奏選一人以管理家事撫育子女不許請授次妃封號〈𢎞治間例〉將軍中尉正配病故而未有子及已經授封未經成婚病故者俱許選繼如年五十以下子尚㓜小者亦許選娶内助〈嘉靖二十八年例〉若雖無子止奏選内助妾媵者聽從其便〈正徳四年例〉至於繼室病故而復無子者亦止許選妾不許再奏選繼其親王世子郡王長子不分有無子嗣俱准選繼以共承宗祧止請勅知㑹俟襲封王爵之日世子繼妃進封為親王繼妃長子繼夫人進封為郡王繼妃一體遣官册封世孫長孫亦照世子長子例行〈萬厯九年例〉
　　奏請格式　一選娶繼配某王臣某謹奏為乞恩遵例選繼事據世子世孫某等某郡王某等啓稱長子長孫鎮輔奉國將軍中尉某等因嫡配妃夫淑恭宜安人某氏等病故乞要遵例選繼乞為轉奏等因具啓到臣查得宗藩要例内選娶繼配一欵親郡王妃病故而未有子者許奏請選繼止請勅封為繼妃不給册命冠服若元配題封之後未及遣官行禮病故者親王繼妃准給册命冠服仍遣官册封郡王繼妃止給册命不遣官册封不給冠服將軍中尉正配病故而未有子及已經受封未經成婚病故者俱許繼選其親王世子郡王長子不分有無子嗣俱准選繼以共承宗祧止請勅知㑹俟襲封王爵之日世子繼妃進封為親王繼妃長子繼夫人進封為郡王繼妃一體遣官册封世孫長孫亦照世子長子例行等因今據某等具啟前來已令長史教授某等查勘明白理合按季開列類奏伏乞勅下禮部將某等照例題請准令于本境官員軍民良家女内選娶一人以為繼室臣等不勝感戴天恩之至為此具本專差校尉某齎捧謹具奏聞〈如親郡王止引親郡王例將軍中尉止引將軍中尉例世子長子止引世子長子例其親郡王世子世孫長子長孫係单本具奏者倣後開來歴格式叙于前奏内不必列計開〉計開親郡王一某王某見年若干嵗于某年月日具奏册封為某王某年月日具奏選婚奉禮部某字幾號勘合選到某府州縣某籍某人第幾女某氏為配某年月日册封為某王妃某年月日入府成婚某年月日病故並無所生子女例應選繼世子世孫長子長孫一某王世子世孫某郡王長子長孫見年若干嵗于某年月日册封為某爵某年月日具奏選婚奉禮部某字幾號勘合選到某府州縣某籍某人第幾女某氏為配某年月日册封為某妃夫人某年月日入府成婚〈如有子開出有無子開出無〉某年月日病故例應選繼將軍中尉
　　一某府將軍中尉某見年若干嵗于某年月日具奏授封為某爵某年月日奉禮部某字幾號勘合選到某府州縣某籍某人第幾女某氏為配某年月日授封為某夫淑恭宜安人某年月日入府成婚某年月日病故並無所生子女例應選繼〈如係未封未婚病故者俱于為配下云未曽授封未經成婚某年月日病故〉
　　一選娶内助某王臣某謹奏為乞恩選娶内助事某郡王某等啓稱妃夫淑恭宜安人某氏等病故乞要遵例選娶内助乞為轉奏等因具啓到臣查得宗藩要例内選娶繼配一欵親郡王妃病故如己有子不分嫡出庶出俱不許選繼止照内助事例有妾推舉一妾無妾奏選一人以管理家事撫育子女將軍中尉正配病故如前五十以下子尚㓜小者亦許選娶内助等因今據某等具啓前來已令長史教授某等查勘明白理合按季開列類送伏乞勅下禮部將某等照例題請准令于本境官員軍民良家女選娶内助就作本位第一妾臣等不勝感戴天恩之至為此具本專差校尉某齎捧謹具奏聞計開某郡王府一某王鎮輔奉國將軍中尉某見年若干嵗于某年月日奏請授封為某爵于某年月日奉禮部某字幾號勘合選到某府州縣某籍某人第幾女某氏為配于某年月日授封為某妃夫淑恭宜安人于某年月日病故除報䘮外並未娶有妾媵遺下子女無人撫育例應選娶内助〈如本位下有妾者病故下云因年足若干嵗正配無出先于某年月日奉禮部某字幾號勘合娶到某府州縣某籍某人第幾女某氏為第一妾例應進為内助〉
　　凡妾媵限制
　　正徳四年令凡長女已為王妃復將次女進與為妾者罪坐所進之人
　　嘉靖二十三年議准各王府選娶妾媵俱要預行奏請其奏内必明開年紀若干有無嫡子及曽否娶有幾妾係禮部查明果係乏嗣及例應娶者方與行文覆勘是實方許選娶例外濫収者聽禮部題奏革退
　　萬厯十年議准凢親王妾媵許奏選一次多者止于十人世子及郡王額妾四人長子及將軍額妾三人中尉額妾二人〈𢎞治間例〉世子郡王選婚之後年二十五嵗嫡配無出具啟親王轉奏長史司仍申呈巡按御史覈實具奏于良家女内選娶二人以後不拘嫡庶如生有子則止于二妾至三十嵗復無出方許仍前具奏選足四妾長子及將軍中尉選婚之後年三十嵗嫡配無出照例具奏選娶一人以後不拘嫡庶如生有子則止于一妾至三十五嵗復無出方許仍前具奏長子將軍娶足三妾中尉娶足二妾至于庶人必年四十以上無子方許奏選一妾〈嘉靖三十一年例〉
　　凡選妾禁例悉如選婚不許濫選流移過犯及本府軍校厨役之家各王府每年備將妾媵姓氏來歴并入府年月攅造文册送部其子女生年月日并名位行次即填註本妾項下以偹名封查考但有不遵明例或年未及而預陳或已生子而復娶將本宗叅奏罰治所生子女中尉以上照濫妾例行庶人不給名糧
　　奏選格式　某王臣某謹奏為乞恩選娶妾媵事據某郡王某等啟稱本王長子長孫鎮輔奉國將軍中尉某等妃夫淑恭宜安人某氏無出某等年足若干嵗乞要照例選妾等因具啓到臣查得宗藩要例内妾媵限制一欵世子郡王選婚之後年二十五嵗嫡配無出具啟親王轉奏長史司仍申呈巡按御史覈實具奏于良家女内選娶二人以後不拘嫡庶如有生子則止于二妾至三十嵗復無出方許仍前具奏娶足四妾長子及將軍中尉選婚之後年三十嵗嫡配無出照例具奏選娶一人以後不拘嫡庶如有生子則止于一妾至三十五嵗復無出方許仍前具奏長子將軍娶足三妾中尉娶足二妾至于庶人必年四十以上無子女方許奏選一妾等因今據某等具啟前來已令長史教授等官某等查勘明白申呈巡按衙門覈實具奏外理合按季開列類奏伏乞勅下禮部將某等照例准令于本境官員軍民良家女内選娶一人以為第幾妾臣等不勝感戴天恩之至為此具本專差校尉某齎捧謹具奏聞〈如世子郡王奏内止云世子郡王例長子將軍中尉奏内止云長子将軍中尉例〉計開某郡王府一世子某郡王長子長孫鎮輔奉國將軍中尉某等見年若干嵗于某年月日奏請授封為某爵嫡配某氏于某年月日奉禮部某字幾號勘合授封為妃夫淑恭宜安人並無生有子嗣例該選妾
　　妾媵冊式　某王某位下除正妃外妾幾人第一妾某氏係某府州縣某籍某人第幾女某年月日奉禮部某字幾號勘合選娶某年月日入府成婚某年月日故〈如係隆慶五年以前止開例前以禮娶到不開勘合號數〉第一子某某年月日生某年月日奏報某年月日賜名某年月日封〈後有子以次開造〉第一女某年月日生某年月日奏報某年月日封〈後有女以次開造若原無所生子女即于本妾位下註無出二字〉第二等妾同前某郡王某位下除正妃外妾幾人第一妾某氏係某府州縣某籍某人第幾女某年月日奉禮部某字幾號勘合選娶某年月日入府成婚某年月日故〈如係嘉靖二十三年以前止開例前以禮娶到不開勘合號數〉第一子某某年月日生某年月日奏報某年月日賜名某年月日封〈後有子以次開造〉第一女某年月日生某年月日奏報某年月日封〈後有女以次開造若原無所生子女即于本妾位下註無出二字〉第二等妾同前鎮國將軍某位下除夫人某氏外妾幾人第一妾某氏輔國將軍某位下除夫人某氏外妾幾人第一妾某氏奉國將軍某位下除淑人某氏外妾幾人第一妾某氏鎮國中尉某位下除恭人某氏外妾幾人第一妾某氏輔國中尉某位下除宜人某氏外妾幾人第一妾某氏奉國中尉某位下除安人某氏外妾幾人第一妾某氏〈以上俱照前式開造〉
　　凡庶人子女婚嫁
　　景㤗三年詔各王府庶人子女長成或無父母婚姻又無人敢與議配所在官司審察具名奏來處置
　　天順四年奏准宗室降為庶人者其子女婚嫁有司每人與四表裏首餙銀二十両猪四口羊四隻自令婚配萬厯七年議准各王府庶男婚資照庶女例一槩免給
　　凡擅婚子女
　　嘉靖二年令王府有不遵禁約擅自成婚者俱革退另選
　　二十八年題准王府擅自擇選繼室已經革封者其所生子女照革爵庶人所生例不許請乞封號以後違例擅婚者視此
　　萬厯七年議准凡查出擅婚照例分别成婚在嘉靖二十八年以前者所生子女已封者免革未封者查無别礙姑准請封成婚在二十八年以後者所生子女仍照例止許請名不許請封其已封者姑准半祿終身日後子孫一體止給名糧
　　十年議准宗室奏選正配選有之日仍奏請封號𠉀有成命方許成婚若成婚在未封之先者謂之擅婚所生之子止許請名不許請封年足十五嵗以上嵗給口糧五十石本折中半兼支其女任其擇配俱不給婚嫁之資〈嘉靖二十八年例〉若不經奏選不請封號私自成婚者比之擅婚違礙尤甚所生子女比照濫妾例行如有聽繼王爵係擅婚私婚之子有礙請封者臨期請㫖定奪
　　凡濫妾子女
　　𢎞治九年議准王府有未成婚而先納宫人生子者所生子女不許請名請封
　　嘉靖四十四年議准王府有不經奏請濫娶妾媵及有以流移婦女有夫之妻并額外濫収者俱行查革其所生子女止給口糧
　　萬厯十年議准宗室庶生子女必其母妾係額内應娶人數曽經奏選明白者方准請名請封如不經奏選或増立陪從宫人名目或入府在正配未封之先皆為濫妾查係額内人數所生之子姑准請名嵗給本色米十二石若在額外者不准給其女任其擇配不給婚嫁之資如有聽繼王爵係濫妾之子有碍請封者臨期請㫖定奪
　　凡花子女
　　正徳四年議准王府有濫収外人于宫闈内乳養者長史啟王嚴加禁約如違輔導官從重治罪
　　萬厯十年議准宗室如有姦収樂女與不良之婦為婚者所生子女并選配夫人等及儀賓已授封爵祿米封號盡行革去未受名封者不許朦朧冒請新生者不許造入玉牒以混天潢其婦女盡數逐出樂工人等俱問發邉逺衛永逺充軍本宗仍聴叅奏降革輔導官及保勘員役一體治罪〈正徳四年例〉
　　凡請封妃父
　　萬厯十年議准親郡王選有婚配奏請授封為妃即將妃父授五城兵馬職銜親王妃父授兵馬指揮世子及郡王妃父授兵馬副指揮移咨吏部銓註衙門繼妃之父亦照例請授其次妃及追封王妃之父俱不許濫請如妃父原有官職可稱及世子郡王妃進封為親王妃其父已有職銜者不必再請〈洪武年例〉
　　凡釋放宫眷
　　正徳三年題准髙墻庶人病故所遺妾媵照戸部題准事例釋放仍拘父母親屬領出嫁遣若無父母親屬量為處置踈放勿令失所
　　四年議准今後各王府襲封之初其先王侍從宫人除有出者仍留在府養贍無出者照例釋放各將軍以下并庶人病故其宫人無出者亦照例俱令原籍親屬領出嫁遣
　　凡儀賓婚配
　　洪武二十七年令郡縣主之夫都與宗人府儀賓職事散官還照品級俱授誥命靖江王府女封郡君婿之祿秩比從四品一般與儀賓職事
　　宣徳三年定郡主儀賓秩從二品縣主儀賓從三品郡君儀賓從四品縣君儀賓從五品鄉君儀賔從六品若遇行禮序于同等官員之左𢎞治間令王府選擇儀賔務要年及十五嵗以上人物長成俊秀者方許具奏成婚　又令各王府子女不許于本府軍校之家選配又議准各王府選中儀賔本府長史教授俱要通送本處提學撥發讀書習禮不時考驗年至三十者方止十六年令儀賔因郡縣主故還侍親者不准止許照天順年例移親侍養
　　嘉靖五年令各王府選婚有失倫序者不許保結起送六年議准王府選取子弟婚畢謝恩許于三年以裡
　　舉行如過三年者照例治罪　十六年題准宗室郡君等擇配不係本土人氏及擅自成婚者止給冠帶榮身三十二年定鎮國中尉婿授七品宗婿職事輔國中
　　尉婿授八品宗婿職事奉國中尉婿授九品宗婿職事又議准各王府中尉女及選配子弟聽禮部題請授
　　以宗女宗婿名色仍給與冠帶婚資其冠服宗壻視文職宗女視命婦其宗婿就各該王府冠帶謝恩不必赴京仍聽其自便不必在府隨衆朝叅　四十年議准選到儀賔有未婚而郡縣主君病故要將次女續親者聴仍准改給誥命　四十四年議准選中儀賔除出親郡王者照舊赴京外鎮國將軍以下儀賔及各中尉宗婿俱免其赴京年終類奏其儀賔誥命祿米從人照例題給萬厯七年議准親郡王儀賔例給祭典外其餘悉從裁革凡主君夫亡而乏子嗣可依者照舊贍給若有子嗣夫亡及儀賔于主君亡日即住支常俸不許虚冒　十年議准親郡王及將軍之女選中儀賔俱免赴京謝恩選有之日長史教授等官申呈撫按衙門詳允就便冠帶成婚各于年終具本類奏〈萬厯七年例〉如所選儀賔有未成親而病故者許另選婚配〈嘉靖四十四年例〉其儀賔成婚之後各王府照例請給誥命祿米從人該布政司仍具結到部以慿題覆奏請期限照男選婚女請封例如過期十年以下查題十五年以下行勘十五年以上立案奏請格式　某王臣某謹奏為乞恩准給誥命祿米事據某郡王某等啓稱本王長子長孫鎮輔奉國將軍某嫡庶第幾女某縣主郡縣鄉君等㑹選到某府州縣某籍人嫡長次男某等例該請給誥命祿米從人等項乞為轉奏等因具啟到臣查得宗籓要例内儀賔婚配一欵親郡王及將軍之女選中儀賔俱免赴京謝恩選有之日長史教授等官申呈撫按衙門詳允就便冠帶成婚各王府照例請給誥命祿米從人該布政司仍具結到部以慿題覆等因今據某縣主郡鄉君選配子弟某等已令長史教授某查勘明白申呈撫按衙門詳允就便冠帶成婚訖例該請給誥命祿米從人理合按季開列類奏伏乞勅下禮部照例將某縣主郡縣鄉君選配子弟某等授以縣主郡縣鄉君儀賔職事賜給誥命祿米從人等項臣等不勝感戴天恩之至為此具本專差校尉某齎捧謹具奏聞計開某郡王府一某王長子長孫鎮輔奉國將軍某嫡庶第幾女某縣主郡縣鄉君見年若干嵗妃夫淑人某氏于某年月日嫡生如係庶出者云幾妾某氏于某年月日庶生于某年月日具奏請封選婚于某年月日奉禮部某字幾號勘合㑹選到某府州縣某籍某人嫡長次男某見年若干嵗先于某年月日申呈撫按衙門詳允就便冠帶成婚訖
　　凡儀賔恩卹
　　萬厯十年議准儀賔祿米因于郡縣主君丁憂仍全給至亡妻之後截日住支若儀賔先故不分有無子嗣郡縣主君等亦止半給養贍誥命仍許請給其儀賔身後卹典一槩停免至于中尉之女聽從選配不必請授宗女宗婿名色亦不給與婚嫁之資長史教授等官將選配子弟開報巡撫衙門徑行給劄冠帶成婚量免本身雜泛差役仍聽自便不必在府朝叅如有志舉業不願冠帶者聽其與民生一體考選應舉出仕〈萬厯七年例〉
　　宗學〈書院附〉
　　凡脩明宗範
　　正徳十四年令吏部于各王府長史紀善伴讀教授等官務擇學行優長堪為師範者除授凡世子衆子長子將軍中尉等年未弱冠者各隨資質嚴立課程教養如法不得虚應故事撫按題學等官訪其賢否勤惰以聞萬厯十四年題准凡宗室之子年十嵗以上俱入宗學其師即以本府教授紀善等官選取學行俱優者充之若宗生衆多則分置數師或于宗室中推舉一人為宗正主領其事令各生誦習皇明祖訓孝順事實為善隂隲等書至于四書五經史鑑性理亦相兼講讀俟年至十五許照例請封先給祿米三分之一仍習學五年騐有進益親王方與奏請出學支本等全祿〈嘉靖四十四年例〉另城者該府郡王或管理府事者奏請其有放縱不循理守法者學師具啓各該親郡王小則徑自訓責大則叅奏降革
　　凡奏討書院書籍
　　萬厯十年議准宗室中有讀書好禮奏討書籍及以書院請名者禮部俱與題覆請給但不許假借虚名以滋欺罔書籍簿數書院名額俱取自上裁其葢造書院止令自偹工料不得因而干涉有司煩擾百姓違者許撫按官叅治〈嘉靖四十三年例〉
　　府第
　　聖祖定邸殿制度俱從儉朴至今守而弗失其後郡王以下故絶者有分撥入官之例
　　凡府第
　　洪武九年命中書省臣作親王宫室務從儉朴不得宫餙朱紅室餙大青綠
　　凡絶府産
　　嘉靖四十四年議准凡郡王故絶府第屯厰暫歸親王掌管待有新封轉給或入官召佃以充祿米之資郡縣主君房屋亦同
　　萬厯七年議准郡王故絶無人管理奉祀者例前官給府第𠉀宫眷終後仍入官變賣以充祿糧
　　十年議准郡王故絶所遺府第屯厰莊田等項教授等官逐一查理明白申呈撫按衙門除嘉靖四十四年例前官給府第聽管理奉祀者承住安奉香火外如有原出親王撥給者仍留宫眷養贍身終之後復歸親王若郡王存日有自置産業量給三分之一與管理奉祀者為四時祭祀之需其餘皆留宫眷養贍身終之後聽有司從公分給親支如無人管理奉祀者其府第别産聽從宫眷變賣養贍
　　内侍
　　凡内官内使
　　洪武間定親王府内官十員承奉司承奉正正六品副從六品典寳所典寳正正六品副從六品典膳所典膳正正六品副從六品典服所典服正正六品副從六品各門官門正正六品副從六品内使十名司冠司衣司佩司履各一名司樂司弓矢各二名
　　正統九年令各王府如有孀居郡縣主君親王量撥老成内使㸔守門户
　　𢎞治九年奏准各王府缺少内官内使司禮監擇其老成讀書者具奏照缺給賜以後有缺奏除其郡王府每府給與内使二名專管宫閫事務及關防門禁
　　凡保陞内官
　　正徳三年令各王府内使不係欽撥者不准乞恩保陞四年議准王府承奉等官并郡王内使俱有定額不
　　許額外濫保及擅立内典膳職名希圖保陞違者罪坐營求之人及輔導等官
　　萬厯十年題准王府承奉等官額設一正一副俱照次序遷轉承奉正副員缺該典寳正副挨補典寳正副員缺該典膳正副挨補典膳正副員缺該典服正副挨補典服正副員缺該門官挨補門官員缺該内使陞補不容一槩濫請其各處無名内使私自浄身人等有托故擅入王府因而撥置害人貽累宗室者撫按官嚴加禁治〈正徳十六年例〉若各王府収用私自浄身之人及有違例保陞者聴禮部查叅并將長史等官究治〈嘉靖四十四年例〉
　　凡奏討内使
　　萬厯十年議准親王内使如司冠司衣司佩司履司樂司弓矢之屬總數不過十名若果原額缺人具實奏討司禮監擇其老成讀書者量撥四名世子及郡王原未經撥給者各量撥二名其將軍中尉不許違例濫請〈嘉靖四十四年例〉至于内使冠帶限以到府年分親王内使須歴十年之上郡王内使須歴十二年之上方許具奏請給年淺者不得朦朧奏討〈嘉靖八年例〉其浄身男子平巾查係禮部分撥者方與題請若各王府私収者不准
　　厨役
　　厨役事例詳見精膳司校尉詳見兵部車駕司凡郡王厨役
　　隆慶四年議准各郡王民校民厨不分例前例後每位民校二十名每名徴銀十兩民厨二名每名徴銀八兩其看墳民校有宫眷者准留六名無宫眷者准留三名每名徴銀八兩僉派送用　六年議准王府民校原係徭編雇役有奸徒冒充者查革問遣
　　萬厯十年議准郡王厨役止許撥給二名有䕶衛儀衛去處䕶衛儀衛撥給無䕶衛儀衛者有司撥給〈嘉靖三十一年例〉其校役不拘郡王舊封新封俱以二十四名為額除原係䕶衛僉撥者仍于本衛僉撥外其不係䕶衛僉撥者有䕶衛去處該衛撥與軍餘十二名民間僉派十二名無䕶衛去處俱于民間僉派〈嘉靖八年例〉每名每年于徭編内民厨徴銀十兩民校徴銀十二兩觧赴布政司轉發該府雇人代役原撥民厨民校掣回有司當差不許仍令身當隠蔽差役如有占恡不發者聴撫按官㕘奏其絶封郡王府除另城管理府事者量留民校十名照例徴銀雇役外其餘民校民厨盡數發還有司原係徴銀者免派若革除親王墳所給守墳軍校五名
　　収買
　　凡収買子女物件
　　嘉靖四十四年議准各王府収買子女照依𢎞治年例不過二十人以後俱不准収毋得藉口缺人援引遠年事例夤縁請乞違者將輔導官叅治
　　又議准王府應買物件但于本地収買不許凟奏求徃他處及擅自差人貿易違者事發將本爵罰住祿米承委人員從重問罪
　　奬諭
　　宗室為善者奬諭示勸故有賜勅賜物之例凡旌表節孝
　　正徳八年奏准王府如有節孝及卓異行跡查奏前來禮部照例請勅奬諭但不許奏請建立牌坊
　　嘉靖九年定宗支有孝行實跡等項應旌奬者許親王奏來若係親王則令撫按官奏來仍行勘明寫勅遣官徃諭并賜以銀緞羊酒
　　萬厯十年議准宗室中有孝友兼至及婦女守節貞烈足以激勵風化者各具實跡奏聞以慿覈勘明白或立坊旌表或請勅奬諭或加増封號長史教授官并宗儀人等不許需索抑勒亦不許扶同欺罔有孤恩典
　　過犯
　　凡過犯有重輕輕者治其黨與重者本身發高墻或閒宅子孫降為庶人或俱禁住其後或以慶恩子孫間得開釋云
　　凡宗室過犯
　　洪武六年定親王有過重者遣皇親或内官宣召如三次不至再遣流官同内官召之至京天子親諭以所作之非果有實跡以在京諸皇親及内官陪留十日之間五見天子然後發放雖有大罪亦不加刑重則降為庶人輕則當因來朝面諭其非或遣官諭以禍福使之自新𢎞治九年令親王所行未善長史等官從容諫止至再至三不聽事情重者宻切具奏其郡王所為不合理度者教授勸正如其不聽啟親王宻切戒説如再不聽親王具奏事情輕者降勅切責若干宫壼重事差内官皇親前去體勘至日處治親王有過專罪輔導官郡王有過專治内使教授其親王府輔導官務日請王講讀經史王子亦要讀書習禮各府將軍該府親郡玉自行禁治若互相容隱不行禁治許鎮巡等官將所為不法事㑹本具奏上請區處
　　正徳四年議准宗支罪犯深重降革爵秩者郡王將軍而下不許代為請復違者罪坐輔導官
　　嘉靖十六年奏准宗室有犯事情輕者照常奏請犯該殺死平人及事情重大者從重奏請定奪投充撥置之人查照見行事例問擬　四十四年議准郡王以下有非法不道怙惡違訓者俱降為庶人押發高墻居住　又議准宗室有罪降革遷發省城内閒宅者子孫不得凟奏倖免
　　凡罪宗
　　萬厯十年議准罪宗庶人止與名糧〈見户部〉凡男女婚嫁之資一槩免給其高墻閒宅正犯已故所遺家屬許各該撫按官奏請釋放送回本府居住〈嘉靖四十四年例〉仍偹查先年所犯情由如係黨逆干紀罪惡深重者子孫止從寛釋不許濫請名糧若犯該敗倫傷化人命强盗等情見在子孫許其請名嵗各給本色米十二石身終即止其有止犯越關訐奏等項請名之後亦各嵗給本色米十二石日後子孫如之〈萬厯九年例〉如止遺母妻無子孫可倚頼者嵗給養贍米各六石終身私収妾媵止許釋放不在養贍之列
　　凡庶人冠帶
　　萬厯十年議准凡罪犯革爵及擅婚濫妾越關過期各庶人准給口糧養贍俾無失所己為恩厚更不許請乞冠帶以濫朝廷名器如違例凟奏一槩立案不行
　　禁例
　　洪武六年令凡王國内除額設諸職事外並不許延攬交結奔競佞巧智謀之士亦不許接受上書陳言如有此等之人王雖容之朝廷必正之以法然不可使王驚疑或有智謀之士獻于朝廷勿留
　　𢎞武十二年議准撫按并三司以下衙門如遇各長史司傳到一切令㫖須㸔詳計議當施行者即為施行若事情重大㑹奏請㫖其長史司官奉王令㫖行事務要停當有窒礙難行者當竭忠諫止如有懷奸倚勢撥置親王以售私情害地方者撫按三司等官㑹同叅奏治罪　十三年奏准各處樂工縱容子女擅入王府及容留各府將軍中尉在家行姦併軍民旗校人等與將軍中尉賭博誆哄財物及擅入府内教誘為非者俱問發邊衛充軍該管色長革役　十六年令各處軍民人等不得私交王府因而借索財物誘請遊宴撥置為非違者所在官司體訪拏問郡王以下教授等官諫阻不從啟親王奏聞區處
　　正徳四年議准王府如有無籍之徒假以燒丹煉藥等項為由徃來誑惑以致壊事者鎮巡等官從重問發又令王府不許僧尼女冠出入宫禁及私自建立寺觀十六年詔各處無籍奸人遊食術士及無名内使私
　　自浄身人等有托故擅入王府因而撥置害人貽累宗室者撫按官嚴加禁治
　　嘉靖十年題准凡親王名諱今後文武衙門除備抄各王奏詞并各衙門題奏本内不諱外其餘一應文移係各衙門自行出語者止許稱爵不得書名







　　禮部志稿卷十六



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷十七
　　明　俞汝楫　編
　　儀制司職掌
　　蕃國禮
　　國初諸蕃來朝必見皇太子及親王皇帝親御殿待宴後止朝見上賜宴㑹同館命禮部待之其蕃使進表亦不宣讀
　　蕃王來朝儀　〈蕃國遣使進表朝貢儀附〉
　　洪武二年定　凡蕃王來朝至龍江驛驛官具報應天府報中書省及禮部以聞遣侍儀通贊舍人二員接伴遣應天府知府至驛禮待前期館人于正㕔陳設蕃王座於㕔之西北東向知府座於𠫊之東南西向知府進館以賔主接見具酒食宴待畢知府還蕃王送出門外次日清晨從官復伴送蕃王入㑹同館禮部尚書奉㫖即館中宴勞尚書至蕃王服其國服出迎相見宴享如龍江驛酒行作樂宴畢尚書及從官皆出蕃王與其從官送至館門外明日中書省奏知命官一員詣館如前宴勞禮部告示侍儀司以蕃王及其從官具服于天界寺習儀三日擇日朝見前一日内使監陳設御座香案於奉天殿尚司設寳案于御座前侍儀司設蕃王與其從官次于午門外蕃王拜位于丹墀中道稍西及御座之南其從官拜位于蕃王丹墀拜位之後俱北向設方物案于丹墀之北中道東西方物狀案于御前及丹墀中受方物官位于方物案之東西知班二人位于蕃王拜位之北引蕃王舍人二人位于蕃王之北引蕃王從官舍人二人位于蕃王從官之北俱東西相向餘如朝㑹儀是日鼓初嚴禮部陳方物于午門外舉案者就案次嚴執事官俱入就位接伴舍人引班舍人引蕃王及其從官立候于午門外三嚴文武官具朝服入就侍立位執事者舉方物案蕃王等從其後繇西門入奉天西門至殿前丹墀西候立侍從奉迎皇帝具禮服御輿以出大樂鼓吹振作陞座樂止捲（⿱𥫗亷）-- 簾鳴鞭報時訖蕃王及其從官各就拜位執事者以方物案置蕃王拜位前贊拜樂作蕃王及其從官皆四拜樂止引班導蕃王陞殿宣方物官取方物狀從行俱繇西陞樂作從殿西門入内贊接引蕃王至御前樂止贊拜蕃王再拜跪稱兹遇某節欽詣皇帝陛下稱賀致詞訖宣方物官跪于御前西宣狀承制官跪承制詣蕃王前立宣制訖贊拜蕃王俯伏興再拜蕃王及宣方物狀官俱繇西門出樂作復位樂止贊拜樂作蕃王及其從官皆四拜樂止禮畢鳴鞭皇帝興樂作至謹身殿樂止引班導蕃王及其從官俱出見皇太子前一日禮部官以蕃王所獻東宫方物啓知内使監設皇太子位于東宫正殿蕃王及其從官次於東宫門外又設蕃王拜位于殿門外及殿中其從官拜位于殿下中道之東西俱北向引班二人于蕃王拜位之北引從官二人于從官拜位之北皆東西相向餘陳設如朝㑹儀質明蕃王朝見皇帝訖常服至東宫門外文武官公服入從侍皇太子皮弁服出樂作陞座樂止引班引蕃王入樂作至位樂止其從官俟立於殿下東西相向贊拜樂作蕃王再拜皇太子立受樂止引班引蕃王至殿西門内贊接引至殿中跪稱兹遇某節詣皇太子殿下稱賀致詞訖俯伏興蕃王復位贊拜樂作再拜皇太子荅拜樂止蕃王出皇太子坐引班引蕃王從官就拜位贊拜樂作從官皆四拜樂止禮畢皇太子興樂作出殿門樂止及蕃王其從官以次出接伴舍人引見親王前期王府官設王座於正殿東稍北西向蕃王座於殿西稍南東向蕃王拜位于座之南王荅拜位于座之北蕃王從官拜位于殿門外北向内贊二人位于殿上之東西承傳二人位于殿門外之東西接伴舍人位于内贊之南東西相向引從官二人位于拜位之北王府官侍立位于殿上左右俱東西相向是日所司陳儀仗于殿之東西蕃王至王府門外執事者先入就位王皮弁服出陞座蕃王至殿下繇西階升王降座出迎于殿門外既見王府官引王繇中門入舍人引蕃王繇西門入各就拜位贊拜蕃王再拜王答拜就座蕃王亦就座引班引蕃王從官就拜位皆四拜禮畢蕃王詣王座前王降座蕃王舉手揖畢王還府蕃王出王府官送至門外擇日賜宴于謹身殿拱衛司設黄麾仗于殿廷左右内使擎執如奉天殿受朝賀儀内使監陳設御座于殿中皇太子座于御座東偏稍南諸王座皆以次而南俱西向又設諸王座于西偏與東偏諸王座相對俱東向蕃王座于殿中之西第一行東向次設文武一品陪宴座第二行二品三品三行俱東西相向蕃王從官文武三品陪宴官俱以序座于西廡東向北上和聲郎陳大樂細樂舞隊于殿之南楹光禄寺設御尊于殿中之南皇太子諸王蕃王至二品官酒尊于殿門左右之東西御位司壺二人尚酒尚食二人東偏皇太子諸王司壺二人奉酒食二人西偏諸王如之蕃王司壺一人奉酒食一人文武官第一行及左右第二行各司壺四人兼供酒食光禄寺直長于兩廡各置酒尊及司壺供酒食之人光禄寺卿陳御食案及皇太子諸王食案寺丞設蕃王食案于殿中直長設殿上左右文武官及兩廡食案各于其座前諸執事者各供事舍人引文武官常服侍立于殿門之左右又引蕃王服其國服侍立於百官之北引進皇太子諸王常服侍立殿内之左右侍儀導引皇帝常服陞御座大樂鼓吹振作鳴鞭樂止皇太子諸王各就座禮部官取㫖導蕃王入就座光禄寺卿舉御食案進于御前禮部侍郎光禄寺少卿舉食案置于御前皇太子諸王之前禮部郎中光禄寺丞舉食案置于蕃王前文武官及蕃王從官各以次就座内使監令于御前斟酒司壺皇太子諸王以下各斟酒細樂作奏太清之曲和聲郎北面立舉手唱上酒皇帝舉爵飲皇太子以下皆飲畢樂止酒再行細樂作奏感皇恩之曲飲畢樂止内使監令于御前進食供事者自皇太子以下各供食大樂作和聲郎唱上食皇帝進食皇太子以下皆食畢樂止酒三行細樂作奏賀聖朝之曲飲畢樂止進食奏大樂食畢樂止凡五進食皆如之酒四行細樂作奏普天樂之曲飲畢樂止進食酒五行細樂作舞諸國來朝之舞飲畢樂舞止進食酒六行細樂作奏朝天子之曲飲畢樂止進食酒七行細樂作奏醉太平之曲舞長生隊之舞飲畢樂舞止進食其西廡進酒進食之次亦如殿中惟不用樂宴畢皇帝興樂作皇太子諸王侍從還宫樂止文武官蕃王俱以次出東宫　日宴蕃王是日宿衛陳設如朝㑹儀中書省大都督府御史臺俱取㫖宴樂蕃王陛辭其陳設行禮如朝見儀惟不設宿衛及傳制方物案宣狀等官辭東宫亦如見儀惟不跪致詞禮畢中書省率禮部官送至龍江驛禮部設宴如初至禮部官還應天府官送起行
　　二十七年更定　凡蕃國王來朝先遣禮部勞於㑹同館明日各服其國服如嘗賜朝服者則服朝服於奉天殿朝見行八拜禮畢即詣文華殿朝皇太子行四拜禮見親王亦如之親王立受二拜答二拜其從官隨蕃王班後行禮凡遇宴㑹蕃王班次居侯伯之下其蕃國使臣及土官朝貢皆如常朝儀
　　蕃國遣使進表
　　洪武二年定　前期所司于王宫内外及國内街巷結綵設闕庭於殿上正中表箋案于闕庭前香案于表箋案前司香二人于香案左右王拜位于殿中衆官位於王後俱北向司禮二人于王位北引禮二人于王左右引班四人於衆官左右俱東西相向使者立位於香案東捧表箋二人於香案西設樂于衆官拜位之後龍亭于殿南正中儀仗鼓樂于龍亭前是日清晨司印者陳印案于殿中滌印記以表箋及印俱置於案王具冕服衆官具朝服詣案前用印畢用黄袱裹表紅服裹箋各置于匣中仍各以袱裹之捧表箋官捧置于案使者與捧表箋官各就位引禮引王及衆官俱入就拜位贊拜樂作再拜樂止王詣香案前跪衆官皆跪王三上香訖捧表箋官取表東向跪進王王受表以進于使者使者西向跪受興置于案贊興王復位贊拜樂作王與衆官皆四拜樂止禮畢捧表箋官捧表前行置于龍亭中金鼓儀仗鼓樂前導王送至宫門外還衆官朝服送至國門外使者乃行
　　蕃使朝貢
　　洪武十八年定　蕃國初附遣使奉表進貢方物先於㑹同館安歇禮部以表副本奏知儀禮司引蕃使習儀擇日朝見其日錦衣衛陳設儀仗和聲郎陳大樂于丹陛如常儀儀禮司設表案于奉天殿東門外丹陛上方物案于丹陛中道之左右設文武百官侍立位于文武樓南東西相向蕃使服其服捧表及方物狀至丹墀跪授禮部官受之詣丹墀置於案執事者各陳方物于案畢典儀内贊外贊宣表展表官宣方物狀官各具朝服其餘文武官常服就位儀禮司官奏請陞殿皇帝常服出樂作陞座樂止鳴鞭訖文武官入班叩頭禮畢分付東西侍立引禮引蕃使就丹墀位贊四拜典儀唱進表序班舉表案繇東門入至於殿中内贊贊宣表外贊令蕃使跪宣表宣方物狀訖蕃使俯伏興四拜禮畢駕興樂作還宫樂止百官及蕃使以次出其蕃使常朝及為國事謝恩遣使進表貢方物皆如前儀唯不宣表
　　蕃國慶祝儀
　　蕃王奉正朔稱朝貢者其國中有慶祝禮頒自朝廷使遵行之儀具于後
　　聖節正旦冬至望闕慶祝儀
　　洪武二年定　前期執事者于王宫正殿南向陳香燭案于闕庭前王拜位于殿中褥位于香案前衆官拜位于王之後俱北向司禮贊禮于王拜位之北司香二人于香案前俱東西相向是日陳軍仗于王宫門之外樂工陳樂于拜位之後衆官先具朝服引班于王宫門外東西執事俱就位王于後殿具冕服未賜者服其服衆官入𠉀立于殿庭陳西王出樂作由西陛陞至拜位樂止衆官就拜位贊拜樂作王與衆官皆四拜樂止王由東門入樂作至褥位樂止贊跪王與衆官皆跪王三上香畢俯伏與衆官皆興王繇東門出樂作還位樂止贊拜樂作王興衆官皆四拜樂止贊搢笏三舞蹈跪三拱手加額呼萬嵗出笏俯伏興四贊拜禮畢王與衆官以次出
　　蕃國迎詔儀〈受印物儀附〉
　　皇帝登極及冊立皇儲則遣使頒詔蕃王受封則賜或有賚予故有蕃王迎接之儀
　　洪武十八年定　凡使者入蕃國境先遣人馳報于王王遣官逺接詔前期令有司于國門外公館設幄結綵設龍亭于正中設香案于龍亭之南備金鼓儀仗鼓樂伺迎𠉀引又于國城内街巷結綵王宫内設闕庭于殿上正中設香案于闕庭之前設司香二人于香案之左右設詔使立位于香案之東設開讀案于殿陛之東北設蕃王拜位于中道北向設蕃國衆官拜位于蕃王拜位之南異位重行北向設捧詔官位于開讀案之北宣詔官位于捧詔官之南展詔官二人位于宣讀官之南俱西向司禮二人位于蕃王拜位之北引禮二人位于司禮之南引班四人位于衆官拜位之北俱東西相向陳儀仗于殿庭之東西設樂位于衆官拜位之南北司向逺官接見詔書迎至館中安詔于龍亭中遣人馳報王王即率國中衆官及耆儒僧道出迎于國門外至館中具冕服衆官具朝服行五拜禮訖迎詔出館至國門金鼓在前次僧道耆儒次衆官次王次儀仗鼓樂次詔書龍亭使者常服行于龍亭後迎至殿中金鼓分列門外之左右置龍亭于殿上正中使者立于東引禮引王入就拜位引班引衆官人等各就拜位使者詣前南向立稱有制司贊唱拜樂作蕃王及衆官以下皆四拜樂止引禮引蕃王繇西階陛詣香案前北向立引禮唱跪司贊唱衆官皆跪引禮唱上香司香捧香跪進于王之左王三上香訖引禮唱俯伏興平身蕃王及衆官以下皆俯伏興平身引禮引蕃王復位司贊唱開讀宣詔官展詔官陞案使者詣龍亭捧詔書授捧詔官捧詔官前受詔捧至開讀案授宣詔官宣詔官受詔展詔官對展司贊唱跪蕃王及衆官以下皆跪宣詔官宣詔書捧詔官于宣詔官前捧詔書仍置于龍亭司贊唱俯伏興平身蕃王及衆官以下皆俯伏興平身司贊唱拜樂作蕃王及衆官以下皆四拜樂止司贊唱搢笏鞠躬三舞蹈三拱手加額山呼萬嵗山呼萬嵗再山呼萬萬嵗出笏俯伏興樂作四拜興平身樂止禮畢引禮引蕃王退引班引衆官以次退蕃王及衆官釋服使者以詔書付所司頒行蕃王與使者分賔主行兩拜禮使者居東蕃王居西如蕃國陪臣行禮使者立受
　　正徳元年題准　凡使者齎捧詔節前徃安南等國王請留詔書為傳國之寳者聴之
　　嘉靖十六年題准　凡禮制詔告天下者遇有蕃國朝貢使臣依式謄黄一道付齎回國徑自開國讀行禮其恭遇國家大典禮應該遣使詔諭者仍遵照舊例施行
　　蕃國受印物
　　洪武三年定　使者至蕃國境先遣闗人入報蕃王遣官逺接前期有司于國門外公館設幄結綵設龍亭于館之正中備金鼓儀仗鼓吹于館所以伺迎引又於國城内街巷結綵又於王宫設闕庭于殿上正中設香案于闕庭之前設蕃王受賜予位于香案之前設蕃王拜位于殿庭正中北向衆官拜位于王拜位之南異位重行北向設樂位于衆官拜位之南北向司贊二人于蕃王拜位之北引禮二人于司贊之南引班四人于衆官拜位之北俱東西相向陳儀仗于殿庭之東西逺接官接見使者迎至館所以上賜安奉於龍亭中遣使馳報王是日蕃王率百官出迎于國門外逺接官迎上賜出館至國門金鼓在前次衆官常服乘馬行次儀仗鼓樂次上賜龍亭使者常服乘馬行于龍亭之後迎至殿中金鼓分列于門外之左右衆官分立殿庭之東西置龍亭於殿上正中使者立于龍亭之東引禮引蕃王引班引衆官各就拜位立定司贊唱拜樂作蕃王及衆官皆四拜樂止引禮引蕃王詣龍亭前使者稱有制引禮贊跪司贊唱跪蕃王與衆官皆跪使者宣制曰皇帝勅使某持印賜爾國王某并賜某物宣畢使者捧所賜印并某物西向授蕃王蕃王跪受以授左右訖引禮唱俯伏興平身司贊唱同蕃王及衆官皆俯伏興平身引禮引蕃王出復位司贊唱拜樂作蕃王及衆官皆四拜樂止司贊唱禮畢引禮引畨王入殿西立東向使者東立西向引禮唱使者與蕃王行兩拜禮使者降自東階蕃王降自西階遣官送使者還館
　　官員禮
　　朝廷尚爵故官員禮類依品級等次凡拜揖序立行走迴避尊卑上下森然各有儀節故備述之而儀從到任禮附焉
　　凡官員拜揖
　　洪武二十年定　凡公侯駙馬相見各行兩拜禮一品官見公侯駙馬一品官居右行兩拜禮公侯駙馬居左答禮二品見一品二品居右行兩拜禮一品居左答禮三品見二品三品居右行兩拜禮二品居左答禮四品見三品四品居右行兩拜禮三品居左答禮五品見四品五品居右行兩拜禮四品居左答禮六品以下倣此如三品見一品四品見二品行兩拜禮一品二品官答受從宜餘品倣此如有親戚尊卑之分從行私禮二十九年定　凡王府將軍與駙馬儀賔公侯相見將軍居左駙馬等居右皆再拜與文武一品至三品官相見將軍居中各官拜將軍答禮與四品以下官相見各官拜將軍坐受
　　三十年令百官以品秩髙下分尊卑其品級近者相見行禮則東西對立稍卑者居西髙者居東其品級相越二三等者卑者居下尊者居上其相越四等者則卑者拜下尊者坐而受禮有事則跪白如一品與二品相見二品居西行禮一品居東答禮與三品四品相見三品四品居下行禮一品居中答禮與五品以下相見一品　受禀事則跪餘倣此　凡司屬官品級亞于上司官者禀事則跪　凡近侍官員難拘品級行跪拜禮亦不許與外官交接　凡同僚官品級有髙下者不拘　凡大小官員于内府相見不許跪拜
　　𢎞治十一年議准王府長史不許行走三司中門若相見之際須以禮待
　　十五年奏准陜西行太僕寺少卿與御史相見比遼東山西等處例出入行中門正道
　　凡官員聚坐
　　洪武二十年定　凡文武官公聚各依品級聚坐若資品相同者各照衙門次第若王府官屬與朝官坐立各照品級俱在朝官之次
　　二十四年令凡學官位於雜職之上
　　宣徳三年令御史給事中照品級坐
　　景泰三年令六科都左右給事中内外序坐書銜俱居御史之左
　　成化二年奏准凡鎮守總兵巡撫等官列坐總兵係伯爵以上者居左巡撫係僉都御史以上者居右若總督提督軍務等官自僉都御史以上俱坐于總兵官侯伯之左列名于前
　　五年奏准在京法司㑹審囚俱于承天門外東西重行列位公侯駙馬伯列于東班都督等官列于東班後行尚書都御史侍郎等官列於西班通政司大理寺佐貳官并六科掌科給事中列于西班後行禮部㑹議民情俱於闕左門東直房序坐尚書左都御史等官上坐侍郎副都御史等官對坐通政司參議大理寺寺丞等官列於東傍六科掌科都給事中列於西傍南京文武衙門公事㑹集聚坐亦如之
　　八年奏准御史郎中貟外郎主事奉勅同差者俱照所差職名先後序坐若郎中等官奉勅㑹同御史或御史奉勅㑹郎中等官行事當以奉勅之人坐左次者居右其各衙門一應公差有闗㑹御史者俱讓御史居左若不係同差别處政務相闗止依品級序坐
　　十四年定在外總兵巡撫官位次左右都督與左右都御史並都督同知與副都御史並都督僉事與僉都御史俱文武東西伯以上則坐於左
　　十五年奏准都御史係總督及提督軍務者不分左右副僉俱坐於右總兵雖伯以上亦坐於右
　　凡官員相遇迴避
　　洪武二十年定　凡駙馬遇公侯分路而行一品二品遇公侯駙馬引馬側立須其過二品見一品二品趨右讓道而行三品遇公侯駙馬引馬迴避遇一品引馬側立遇二品趨右讓道而行四品遇一品以上官引馬迴避遇二品引馬側立遇三品趨右讓道而行五品遇二品以上官引馬迴避遇三品引馬側立遇四品趨右讓道而行六品遇三品以上官引馬迴避遇四品引馬側立遇五品趨右讓道而行七品遇四品以上官引馬迴避遇五品引馬側立遇六品趨右讓道而行八品遇五品以上官引馬迴避遇六品引馬側立遇七品趨右讓道而行九品遇六品以上官引馬迴避遇七品引馬側立遇八品趨右讓道而行品級相等者分路而行如有親戚尊卑之分聴從迴避
　　凡遇王府將軍于道駙馬儀賔公侯讓左右文武一品至三品引馬側立四品以下官下馬
　　凡内官出入遇駙馬於道必須下馬遇公侯一品二品官引馬側立遇三品四品官分路而行
　　凡公侯駙馬一品二品官隨從侍者人等非跟隨本官而私自出入者凡遇文武百官必須下馬違者治罪凡所屬官遇上司官引馬迴避所屬官品級髙者遇上司官卑者分路而行
　　凡官員應合迴避而路窄不可迴避者則下馬拱立應分路者不得占中道
　　凡文武官員出入應合開道而自不開路致令應避官員不曽迴避者不問根因而生事者止問上官
　　凡街市軍民人等買賣及乘馬出入者遥見公侯駙馬一品以下至四品官過往即便下馬讓道
　　凡官員當避路者若承宣召及祠祭官詣祠所并有捕逐者在道雖遇應避之官不避
　　凡屬官見上司
　　洪武二十年令凡屬官見上司官必序立於堂階之上總行一揖上司拱手首領官答揖其公幹節序見上司官皆行兩拜禮長官拱手首領官答禮四年令凡揖禮下見上躬身舉手齊眼為敬上官隨坐隨立無答其次下官舉手齊口上官舉手齊心答之五年令凡内外掾吏令史書史宣使奏差人等晨謁長官必序立階下一揖乃退長官不答禮幕官拱手十六年令教官生員見上司一遵憲綱行禮如有出郭迎送及妄行跪禮過為稱呼者聴巡按御史按察司官依律究問若上司過違憲綱者亦行糾奏
　　嘉靖八年凡巡按御史于守令官不許作威挫辱知府相見不許行跪禮
　　凡官員公座
　　洪武二十年定　凡大小衙門官員每日公座行肅揖禮佐貳官揖長官答禮首領官揖長官佐貳官拱手
　　凡官員儀從
　　洪武二十年定　凡文武百官自四品以上儀從并依從舊制宜五品官止許引導一人六品以下不許引導其出郊在外儀從仍依舊制不拘此例　二十四年更定官貟儀從公十人侯八人伯六人一品至三品六人四品至六品四人七品至九品二人其役皁奴婢公侯之家不過二十人一品不過十二人二品不過十人三品不過八人
　　成化元年令凡京官出外四品以上引導三對用錫槊鋼乂藤棍七品以上引導二對用錫槊藤棍在外方面堂上官引導三對用錫槊鋼乂藤棍各府及鹽運司等衙門四品以上官引導二對用錫槊藤棍七品以上引導一對用藤棍八品九品用竹篦一對引導雜職不許引導若府州縣官催徴用竹篦荆杖巡捕用乂刀之類導引者不在禁限其京官還鄉回里本府州縣並不許引導及責罰吏民違者從巡按御史按察司官究治若風憲官僭用亦許諸司指實具奏
　　凡官員到任
　　洪武十八年定
　　一有司新官受職赴任者未到城一舍二三十里而止先令人報知禮房吏告示官屬及父老人等相率出城來㑹令灑掃合祀神祇祠宇備牲醴祭儀以候謁告比至城外齋宿三日第四日清晨父老人等導引入城遍詣諸神祠如儀致祭其祝文曰維某年月日某官奉命來官務専人事主典神祭今者謁神特與神誓神率幽㝠隂陽表裡予有政事未備希神黙助使我政興務舉以安黎民予倘怠政姦貪陷害僚屬凌虐下民神其降殃謹以牲醴致祭神其鑒之尚饗
　　一祭神之禮新官到任之日詣神廟祭祀禮房先備牲酒等物陳設禮生父老人等導引新官同僚屬官吏詣廟贊禮唱排班班齊鞠躬拜興拜興平身贊唱行初獻禮引贊引新官詣神位前贊唱跪新官跪贊唱衆官皆跪贊唱獻爵執事捧爵于左跪新官獻畢仍授執爵者以爵奠於神位前贊唱讀祝執事者取祝跪讀畢贊唱俯伏興平身贊唱行亞獻禮執事以爵酧酒奠於神位前終獻如亞獻儀畢贊唱鞠躬拜興拜興平身禮畢一新官到任之日本衙門合備儀仗皂𨽻前期一日出城伺候至日清晨首領官率領各房吏典并合屬生員人等迎接入城先詣神廟祭祀畢引至本衙門儀門前下馬具公服從中道入先於月臺上望闕設香案禮生引新官至香案前行五拜三叩頭禮畢上𠫊公座皂𨽻排衙報時晨擡書案至前吏房將公座呈押
　　一參見禮先從皂𨽻次吏典各從兩拜禮新官坐受次合屬官參見亦行兩拜禮新官拱手答禮次首領官亦行兩拜禮新官起身拱手答禮次佐貳官行兩拜禮新官出公座答禮如是佐貳官到任先受所屬并首領官行禮後至長官前兩拜禮長官出公座答禮畢諭僚屬曰朝廷設官置吏欲其敬神恤民親賢逺奸興利除害某不敏忝兹重任尚賴一二僚屬及邑中長者匡其不逮庶免後艱其四境之内利有當興𡚁有當革者某等當共竭力為之以安黎庶諭畢署押公文各房吏典將該管應有已未完結事件施行等項逐一開寫須知呈報新官署押文書如係長官則交割印信倉庫匙鑰等件畢照依各房呈報須知事日逐一發落署判公事畢將所祭牲酒與官屬父老享飲而退其九年考滿仍具牲酒率官屬父老人等辭廟致祭就以祭物出郊餞别而去其祝文及所諭之言禮生代説亦可
　　宣徳十年奏准各布政司按察司府州縣新官到任于本處城隍廟㑹請應祀諸神用猪羊二牲總祀
　　庶人禮
　　凡民庶以齒為先後致仕官序爵爵同序齒至處親族則不論爵
　　洪武五年令凡鄉黨序齒民間士農工商人等平居相見及嵗時宴㑹謁拜之禮㓜者先施坐次之列長者居上如佃户見佃主不論序齒并行以少事長之禮若親屬不拘主佃止行親屬禮
　　十二年令内外官致仕居鄉惟于宗族序尊卑如家人禮於其外祖及妻家亦序尊卑若筵宴則設别席不許坐於無官者之下如與同致仕官㑹則序爵爵同序齒其與異姓無官者相見不須答禮庶民則以官禮謁見敢有凌侮者論如律
　　二十六年定　凡民間子孫弟姪甥婿見尊長生徒見師範奴婢見家長乆别行四拜禮尋常近别行揖禮其餘親戚長㓜照依等第乆别行兩拜禮尋常近别行揖禮平交同













　　禮部志稿卷十七
<史部,職官類,官制之屬,禮部志稿>



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷十八
　　明　俞汝楫　編
　　儀制司職掌
　　冠服
　　國朝上下冠服具載大明集禮及諸司職掌嘉靖初又釐正衮冕及朝祭等服而武弁燕弁保和忠靜等冠服特出創制今備列焉
　　皇帝冕服
　　衮冕
　　凡祭天地宗廟及正旦冬至聖節則服衮冕〈見職掌〉祭社稷先農冊拜亦如之〈見集禮〉
　　洪武十六年定　冕前圎後方𤣥表纁裏前後十二旒每旒五采玉十二珠五采繅有十二就相去一寸紅絲組為纓黈纊充耳玉簮導　衮𤣥衣黄裳十二章日月星辰山龍華蟲六章織在衣宗彛藻火粉米黼黻六章綉在裳　白羅大帶紅裏　蔽膝隨裳色繡龍火山文玉革帶玉佩　大綬六采赤黄黑白縹緑小綬三色
　　同大綬間施三玉環　白羅中單黻領青縁襈　黄韈黄舄金飾
　　二十六年定　衮冕十二章　冕版廣一尺二寸長二尺四寸冠上有覆𤣥表朱裏前後各有十二旒旒五采玉珠十二玉簮導朱纓　圭長一尺二寸　衮𤣥衣纁裳衣六章織日月星辰山龍華蟲裳六章織宗彛藻火粉米黼黻　中單以素紗為之　紅羅蔽膝上廣一尺下廣二尺長三寸織火龍山三章　革帶珮玉長三尺三寸　大帶素表朱裏用縁上以朱錦下以緑錦大綬六采用黄白赤𤣥縹緑織成純𤣥質五百首小綬三色同大綬間織三玉環　朱韈赤舄
　　永樂三年定　冕冠十有二旒冠以皁紗為之上覆曰綖桐板為質衣之以綺𤣥表朱裏前圎後方廣一尺二寸長二尺四寸〈用周尺〉前後各十有二旒每旒各五采繅十有二就貫五采玉珠十二赤白青黄黑相次以玉衡維冠玉簮貫紐紐與冠武并繫纓處皆飾以金綖以左右垂黈纊充耳〈用黄玉〉繫以𤣥紞承以白玉瑱朱紘　玉圭長一尺二寸剡其上刻山四葢周鎮圭之制以黄綺約其下别以袋韜之金龍文　衮服十有二章𤣥衣八章日月龍在肩星辰山在背火華蟲宗彛在袖〈每袖各三〉皆織成本色領褾襈裾纁裳四章織藻粉米黼黻各二前三幅後四幅前後不相屬共腰有襞積本色綼錫　中單以素紗為之青領褾襈裾領織文十三　蔽膝隨裳色四章織藻粉米黼黻各二本色縁有紃施于縫中其上玉鈎二　玉珮二各用玉珩一瑀一琚二衝牙一璜二瑀下有玉花下垂玉花下又垂二玉滴瑑飾雲龍文描金自珩而下繫組五貫以玉珠行則衝牙二滴與璜相觸有聲其上金鈎二有二小綬六綵以副之六采黄白赤𤣥縹緑纁質　大帶素表朱裏在腰及垂皆有綼上綼以朱下綼以緑紐約用素組　大綬六采黄白赤𤣥縹緑纁質小綬三色同大綬間施三玉環龍文皆織成韈舄皆赤色舄用黑絇純以黄飾舄首
　　嘉靖八年定　冠制以圎匡烏紗冒之冠上有覆板長二尺四寸廣二尺二寸𤣥表朱裏前圎後方前後各七采玉珠十二旒以黄赤青白黑紅緑為之玉珩玉簮導朱纓青纊充耳綴以玉珠二凡尺皆以周尺為度　衣𤣥色凡織六章日月在肩各徑五寸星山在後龍華蟲在兩袖長不掩裳之六章　裳黄色為幅七前三幅後四幅連屬如帷凡繡六章分作四行火宗彛藻為二行米黼黻為三行　中單素紗為之青縁領織黻文十三蔽膝隨裳色羅為之上繡龍一下繡火三繋于革帶大帶素表朱裏上縁以朱下以緑不用錦　革帶前
　　用玉其後無玉以佩綬繫而掩之　圭白玉為之長一尺二寸剡其上下以黄綺約之上刻山形四盛以黄綺囊藉以黄錦　朱韈赤舄黄縧縁𤣥纓結
　　皮弁服
　　凡朔朢視朝降詔降香進表四夷朝貢朝覲則服皮弁服〈見集禮〉嘉靖間令祭太嵗山川等神皆服
　　洪武二十六年定　皮弁服用烏紗冒之前後各十二縫每縫中綴五采玉十二以為飾玉簮導紅組纓其服絳紗衣蔽膝隨衣色白玉佩革帶玉鈎䚢緋白大帶白韈黑舄
　　永樂三年定　皮弁用烏紗冒之前後各十二縫其中各綴五采玉十二縫及冠武并貫簮繋纓處皆飾以金玉簮朱紘纓玉以赤白青黄黒相次　玉圭長如冕服之圭有脊并雙植文剡其上黄綺約其下及有韜金龍文　絳紗袍本色領褾襈裾　紅裳如冕服内裳制但不織章數　中單以素紗為之如深衣制紅領褾襈裾領織黼文十三　蔽膝隨裳色本色縁有玉鈎二　玉佩大帶大綬韈舄俱如冕服内制
　　常服
　　洪武三年定　常服烏紗折角向上巾盤領窄袖袍束帶間用金玉琥珀透犀
　　永樂三年定　冠以烏紗冒之折角向上〈今名翼善冠〉　袍黄色盤領窄袖前後及兩肩各金織盤龍一　帶用玉靴以皮為之
　　武弁服
　　國初行親征遣將禮則服武弁乘輅其制未詳定自嘉靖初年始
　　嘉靖八年定　弁上鋭色用赤上十二縫中綴五采玉落落如星狀　靺衣靺裳靺鞈俱朱色如常制　佩綬革帶如常制佩綬及靺鞈俱上繫于革帶　舄如其裳之色　玉圭視鎮圭差小剡上方下有篆文曰討罪安命
　　燕弁冠服
　　嘉靖七年定　冠匡如皮弁之制以烏紗冒之分有十二瓣各以金線壓之前飾五采玉雲各一後列四山朱縧為組纓雙玉簮　服如古𤣥端之制身用𤣥邊縁以青兩肩繡日月前蟠圎龍一後蟠方龍二邊加龍文八十一領與兩袪共龍文五九袵同前後齊共龍文四九襯用深衣之制黄色袂圓袪方下齊負繩及踝十二幅素帶朱裏青表緑縁邊腰圍飾以玉龍九片　履𤣥為之朱縁紅纓黄結襪用白
　　皇后冠服〈冊寳附〉
　　皇后受冊謁廟朝㑹服燕居則常服〈見集禮〉
　　禮服
　　洪武三年定　冠為圎匡帽以翡翠上飾以九龍四鳯大花十二樹小花如大花之數兩摶鬢十二鈿服褘衣深青為質畫翟赤質五色十二等素紗中單黼黻領朱羅縠褾襈裾蔽膝隨衣色以緅為領縁用翟為章三等大帶隨衣色朱裏紕其外上以朱錦下以緑錦紐約用青組玉革帶青韈青舄以金飾
　　永樂三年定　九龍四鳯冠膝竹絲為圎匡冒以翡翠上飾翠龍九金鳯四正中一龍銜大珠一上有翠葢下垂珠結餘皆口銜珠滴珠翠雲四十片大珠花十二樹〈皆牡丹花每樹花二朶蕋頭二個翠花九葉〉小珠花如大珠花之數〈皆穰花飄枝毎枝花一朶半開一朶翠葉五葉〉三摶鬢〈左右共六扇〉飾以金龍翠雲皆垂珠滴翠口圈一幅上飾珠寳鈿花十二翠鈿如其數托裏金口圈一幅　珠翠面花五事珠排環一對皁羅額子一描金龍文用珠二十一顆　翟衣深青為質織翟文十有二等〈凡一百四十八對〉間以小輪花紅領褾襈裾織金雲龍文紵絲紗羅隨用　中單玉色紗為之紅領褾襈裾領織黻文十三或用線羅　蔽膝隨衣色織翟為章三等間以小輪花四以緅為領縁織金雲龍文紵絲紗羅隨用　玉榖圭長七寸周尺剡其上琢榖文黄綺約其下别以黄袋韜之金龍文　玉革帶青綺鞓描金雲龍文玉事件十金事件四　大帶表裏俱表青紅相半其末純紅而下垂織金雲龍文上以朱縁下以緑縁并青綺副帶一　綬五采黄赤白縹緑纁質間施二玉環皆織成小綬三色同大綬　玉佩二各用玉珩一瑀一琚二衝牙一璜二瑀下有玉花玉花下又垂玉二滴瑑飾雲龍文描金自珩而下繫組五貫以玉珠行則衝牙二滴與二璜相觸有聲上有金鈎小綬五綵以副之五采赤黄白縹緑纁質織文　青韈舄韈以青羅為之舄用青綺飾以描金雲龍文皁線純每舄首加珠五顆
　　常服
　　洪武三年定　雙鳯翊龍冠首飾鐲釧金玉珠寳翡翠隨用諸色團衫金繡龍鳯文帶用金玉
　　十四年定　龍鳯珠翠冠真紅大袖衣霞帔紅羅長裙紅褙子冠制如特䯻上加龍鳯飾衣用織金龍鳯文加繡飾
　　永樂三年定　雙鳯翊龍冠以皁縠為之附以翠博山上飾金龍一翊以二珠翠鳯皆口銜珠滴前後珠牡丹花二朶蕋頭八個翠葉三十六葉珠翠穰花鬢二朶珠翠雲二十一片翠口圈一副金寳鈿花九上飾珠九顆金鳯一對口銜珠結三博鬢〈左右共六扇〉飾以鸞鳯金寳鈿二十四邊垂珠滴金簮一對珊瑚鳯冠觜一副　大衫霞帔衫用黄色紵絲紗羅隨用霞帔深青為質織金雲霞龍文或繡或鋪翠圈金飾以珠紵絲紗羅隨用玉墜子瑑龍文　四䙆襖子〈即褙子〉深青為質金繡團龍文紵絲紗羅隨用　鞠衣紅色胸背雲龍文用織金或繡或加鋪翠圈金飾以珠或紵絲紗羅并餘色隨用　大帶紅線羅為之有縁餘或青或緑或隨鞠衣色　縁襈襖子黄色紅領褾襈裾皆織金綵色雲龍文紵絲紗羅隨用　縁襈裙紅色緑縁襈織金采色雲龍文紵絲紗羅隨用　玉帶青綺鞓描金雲龍文玉事件十金事件三玉色綵結綬以紅緑線羅為結上有玉綬花一瑑雲
　　龍文綬帶上玉墜珠六顆并金垂頭花板四片小金葉六個紅線羅繫帶一　白玉雲様玎璫二如佩制每事上有金鈎一金如意雲葢一件兩面鈒雲龍文下懸紅組五貫金方心雲板一件兩面亦鈒雲龍文俱襯以紅綺下垂金長頭花四件中有小金鐘一箇末綴白玉雲朶五　青韈舄與翟衣内制同
　　冊寳
　　冊用金二片每片依周尺長一尺二寸濶五寸厚二分五釐鐫刻真書每片側邊上下有竅用紅縧聨貫開闔如今書帙之狀背各用紅錦嵌䕶藉以紅錦小褥冊盝以木為之飾以渾金瀝粉蟠龍用紅紵絲襯裏内以紅羅銷金小袱裹冊外以紅羅銷金夾袱裹之五色小縧縈於匣外
　　寳用金龜紐朱綬文用篆書曰皇后之寳依周尺方五寸九分厚一寸七分寳池用金濶取容寳寳匣二副毎副三重外匣用木飾與冊盝同中匣用金級造蟠龍内小匣仍用木與外匣同小匣内置一寳座四角雕蟠龍飾以渾金座上用小錦袱褥上一置寳池用銷金紅羅小夾袱裹寳其匣外各用紅羅銷金大夾袱覆之
　　皇妃冠服〈册印附皇嬪命婦附〉
　　凡皇妃受冊助祭朝㑹用禮服燕居常服
　　禮服
　　洪武三年定　冠飾以九翬四鳯花（⿰釒义）-- 釵九樹小花如大花之數兩博鬢九鈿翟衣青質繡翟編次于衣及裳重為九等青紗中單黻領朱縠縹襈裾蔽膝隨裳色文繡重雉為章三等以緅為領縁大帶隨衣色玉革帶青韈舄佩綬
　　永樂三年定　九翬冠二頂冠以皁縠為之附以翠博山飾以大珠翟二小珠翟三翠翟四皆口銜珠滴冠中寳寳珠一座前後珠牡丹花二朶蕋頭八個翠葉三十六葉珠翠穰花鬢二朶承以小連雲六朶翠頂雲一座上飾珠五顆珠翠雲十一片翠口圈一副金寳鈿花九箇上用珠九顆金鳯一對口銜珠結金簮一對　珠翠牡丹花穰花各二朶面花二對梅花環四珠環各一對大衫霞佩衫用紅色紵絲紗羅隨用霞帔深青為質織金雲霞帔鳯文或繡或鋪翠圈金飾以珠紵絲紗羅隨用玉墜子瑑鳯文　四䙆襖子〈即褙子〉桃花色金繡團鳯文紵絲紗羅隨用　鞠衣青色胸背鸞鳯雲文用織金或繡或加鋪翠圈金飾以珠燕居服用素除黄外餘色及紵絲紗羅隨用　大帶青綿羅為之有縁餘或紅或緑各隨鞠衣色　縁襈襖子青色紅領褾襈裾織金雲龍文紵絲紗羅隨用　縁襈裾紅色緑縁襈織金花鳯文紵絲紗羅隨用　玉穀圭長七寸剡其上琢榖文以錦約其下并韜　玉鞓帶青綺鞓描金雲鳯文玉事件十金事件三　玉花采結綬以紅緑線羅為結上有玉綬花一瑑寳相花文綬帶上玉墜珠六顆并金垂頭花板四片金葉兒六個紅線羅繫帶一玉佩二如中宫佩制珩以下瑑飾雲鳯文描金上有金鈎　青韈舄韈以青線羅為之舄用青綺飾以描金雲鳯文皁縁純每舄首加珠三顆
　　常服
　　洪武三年定　鸞鳯冠首飾釧鐲用金玉珠寳翠珠色團衫金繡鸞鳯不用黄帶用金玉犀
　　又定　山松特䯻假鬢花佃或花（⿰釒义）-- 釵鳯冠真紅大袖衣霞帔紅羅裙紅羅褙子衣用織金及繡鳯文
　　冊印
　　冊用鍍金銀冊二片其長短濶厚與諸王冊同冊盝飾以渾金瀝粉蟠龍鳯其物用裏覆皆與諸王同
　　印用金龜紐其尺寸與諸王寳同文曰皇妃之印其餘制度皆與諸王同匣皆飾以蟠鳯皇貴妃有寳餘無寳
　　皇嬪冠服〈冊附〉
　　嘉靖十年定　冠用九翟次皇妃之鳯大衫鞠衣如皇妃制圭用次玉榖文
　　冊
　　冊用銀少殺于皇妃五分之一以金飾之
　　内命婦冠服
　　洪武五年定　三品以上用花（⿰釒义）-- 釵翟衣四品五品用山松特䯻大衫為禮服貴人視三品以皇妃燕居冠及大衫霞帔為禮服珠翠慶雲冠鞠衣褙子縁襈裾裙為常服
　　皇太子冠服〈冊寶附〉
　　皇太子陪祀天地宗廟及正旦冬至朝㑹則服衮冕〈見諸司職掌〉從祭社稷及受冊納妃亦如之朔朢朝降詔降香進表四夷朝貢朝覲則服皮弁〈見集禮〉
　　衮冕
　　洪武二十六年定　衮冕九章　冕九旒旒九玉金簮導紅組纓兩玉瑱　圭長九寸五分　𤣥衣纁裳衣五章織山龍華蟲宗彛火裳四章織藻粉米黼黻　白紗中單黻領　蔽膝隨裳色織火山二章　革帶玉鈎䚢玉佩　綬五采用赤白𤣥縹緑織成純赤質三百三十首小綬三色同大綬間織三玉環　大帶白表朱裏上縁以紅下縁以緑　白韈赤舄
　　永樂三年定　冕冠𤣥表朱裏前圎後方前後各九旒每旒各五綵繅九就貫五采玉九赤白青黄黒相次玉衡金簮𤣥紞垂青纊充耳〈用青玉〉承以白玉瑱朱紘纓玉圭長九寸五分以錦約其下并韜　衮服九章𤣥衣五章龍在肩山在背火龍華蟲宗彛在袖〈每袖各三〉皆織成本色領褾襈裾纁裳四章織藻米粉黼黻各二前三幅後四幅不相屬共腰有襞積本色綼裼　中單以青紗為之青領褾襈裾領織黻文十一蔽膝隨裳色四章織藻粉米黼黻本色縁有紃施于縫中其上玉鈎二　玉佩二各用玉珩一瑀一琚一衝牙一璜二瑀下有玉花花下垂二玉滴瑑雲龍文描金自珩而下繫組五貫以玉珠上有金鈎小綬四采以副之四采赤白縹緑纁質大帶素表朱裏在腰及垂皆有綼上綼以朱以綼以
　　緑紐約用青組　大綬四采赤白縹緑纁質小綬三采間施二玉環龍文皆織成　韈舄皆赤色舄用黒鈎純黒飾舄首
　　皮弁服
　　永樂三年定　皮弁用烏紗冒之前後各九縫每縫中綴五采玉九縫及冠武弁貫簮繫纓處皆飾以金金簮朱纓　玉圭如冕服内制　絳紗袍本色領褾襈裾紅裳如冕服内裳制但不織章數　中單以素紗為之如深衣制紅領褾襈裾領織黻文十一蔽膝隨裳色本色縁有紃施于縫中其上玉鈎二　玉佩如冕服内制但無雲龍文有小綬四采以副之　大帶　大綬　韈舄赤色皆如冕服内制
　　常服
　　洪武元年定　烏紗折上巾
　　永樂三年定　冠烏紗折角向上巾〈亦名翼善冠親郡王及世子俱同〉袍赤色盤領窄袖前後及兩肩各金織蟠龍一帶用玉靴皮為之
　　冊寳
　　冊用金二片長濶規制盝匣妝飾悉與皇后冊同寳用金龜紐朱綬文用篆書曰皇太子之寳方厚規制池匣妝飾亦與皇后寳同
　　皇太子妃冠服
　　禮服
　　洪武三年定　與皇妃同
　　永樂三年定　九翬四鳯冠漆竹絲為圎匡冒以翡翠上飾翠翬九金鳯四皆口銜珠滴珠翠雲四十片大珠花九樹〈皆牡丹花每樹花一朶半開一朶蕋頭二箇翠葉九葉〉小珠花如大珠花之數〈皆穰花飄枝每枝花一朶半開一朶翠葉五葉〉雙博鬢〈左右共四扇〉飾以鸞鳯皆垂珠滴翠口圈一副上飾珠寳鈿花九翠鈿如其數托裏金口圈一副　珠翠面花事珠排環一對珠皁羅額子描金鳯文用珠二十一顆　翟衣深青為質織翟文九等〈凡一百三十八等〉間以小輪花紅領褾襈裾織金雲龍文紵絲紗羅隨用　中單玉色紗為之紅領褾襈裾領織黻文十一或用線羅　蔽膝隨衣色織翟為章二等間一小輪花三以緅為領縁織金雲龍文紵絲紗羅隨用　玉榖圭長七寸剡其上瑑榖文以錦約其下并韜玉革帶青綺鞓描金雲鳯文玉事件十金事件四
　　大帶表裡俱青紅相半其末純紅而下垂織金雲鳯文上以朱縁下以緑縁并青綺副帶一　綬四采赤白縹緑纁質皆織成間施二玉環小綬三色同大綬　玉佩二珩以下瑑飾雲鳯文描金上有金　以小綬四采副之四采赤白縹緑纁質織成　青韈舄韈以青線羅為之舄用青綺飾以描金雲鳯文皁線純每舄首加珠三顆
　　常服
　　洪武三年定　犀冠刻以花鳯首飾釧鐲用金玉珠寳翠諸色團領衫金繡鸞鳯惟不用黄帶用金玉犀四年又定　與皇妃同
　　永樂三年定　燕居冠以皁縠為之附以寳博山止飾寳珠一座翊以二珠翠鳯皆口銜珠滴前後珠牡丹花二朶蕋頭八個翠葉三十六葉翠珠穰花鬢二朶珠翠雲十六片翠雲圈一副金寳鈿花九上飾珠九顆金鳯一對口銜珠結雙博鬢〈左右共四扇〉飾以鸞鳯金寳鈿十八邊垂珠滴金簮一對珊瑚鳯冠觜一副　大衫霞帔衫用紅色紵絲紗羅隨用霞帔深青為質織金或繡或鋪翠圈金飾以珠紵絲紗羅隨用玉墜子瑑鳯文　四䙆襖子〈即褙子〉桃紅色金繡團鳯文紵絲紗羅隨用　鞠衣青色胸背鸞鳯雲文用織金或繡或加鋪翠圈金飾以珠或素除黄外餘色并紵絲紗羅隨用　大帶青線羅為之有縁餘或紅或緑各隨鞠衣色　縁襈襖子青色紅領褾襈裾織金采色雲鳯文紵絲紗羅隨用　縁襈裾紅色緑縁襈織金采色花雲文紵絲紗羅隨用　玉帶青綺鞓描金雲鳯文玉事件十金事件三玉花采結綬以紅緑線羅為結上有玉綬花一瑑雲鳯文綬帶上玉墜珠六顆并金垂頭花瓣四片小金葉六個紅線羅繫帶一　白玉雲様玎璫二如佩制每事上有金鈎一金如意雲葢一件兩面鈒雲鳯文下懸紅組五貫金方心雲板一件兩面亦鈒雲鳯文俱襯以紅綺下垂金長頭花四件中有小金鐘一箇末綴白玉雲朶紅　青襪舄與前翟衣内制同
　　親王冠服〈冊寳附〉
　　親王助祭謁廟正旦冬至等朝服則服衮冕〈見諸司職掌〉受冊納妃亦如之朔朢朝降詔降香進表四夷朝貢朝覲則服皮弁〈見集禮〉
　　衮冕
　　洪武二十六年定　衮冕九章　冕五采玉珠九旒紅組纓青纊充耳金簮導　圭長九寸二分五釐　青衣纁裳衣五章織山龍華蟲火宗彛裳四章織藻粉米黼黻　白紗中單黻領青縁　蔽膝隨裳色織火山二章革帶金鈎䚢佩玉　綬五采赤白𤣥縹緑織成純赤
　　質三百二十首小綬三色同大綬間織三玉環　大帶表裏白羅朱縁緑白韈朱履
　　永樂三年定　冕冠𤣥表朱裏前圎後方前後各九旒每旒各五采繅九就貫五采玉九赤白青黄黒相次玉衡金簮𤣥紞垂青纊充耳〈用青玉〉承以白玉瑱朱紘纓玉圭長九寸二分五釐以錦約其下并韜　衮服九章青衣五章龍在肩山在背火華蟲宗彛在袖每袖各三皆織成本色領褾襈裾纁裳四章織藻粉米黼黻各二前三幅後四幅不相屬共腰有襞積本色綼裼　中單以素紗為之青領褾襈裾領織黻文十一　蔽膝隨裳色四章織藻粉米黼黻各二本色縁有紃施於縫中其上玉鈎二　玉佩如東宫佩制自珩以下瑑雲龍文上有金鈎小綬四采以副之四采赤白縹緑纁質　大帶素表朱裏在腰及垂皆有綼上綼以朱下綼以緑紐約用青組　大綬四采赤白縹緑小綬三采間施二玉環龍文皆織成纁質　韈舄皆赤色舄用黑鈎純黒飾舄首
　　皮弁服
　　永樂三年定　皮弁用烏紗冒之前後各九縫每縫中綴五采玉九縫及冠武弁貫簮繫纓處皆飾以金金簮朱纓　玉圭如冕服内制　絳紗袍本色領褾襈裾紅裳如冕服内裳制但不織章數　中單以素紗為之如深衣制紅領褾襈裾領織黻文十一　蔽膝隨裳色本色縁有紃施于縫中其上玉鈎二　玉佩如冕服内佩制但無雲龍文有小綬四采以副之　大帶　大綬韈舄俱如冕服内制
　　常服
　　永樂三年定　冠袍帶靴俱與東宫同
　　保和裳服
　　嘉靖七年定　冠制以燕弁為凖親王用九𧚥世子用八𧚥郡王用七𧚥俱去簮與五玉後山皆一扇為之分畫為四郡王長子冠如忠靜之制用五𧚥服用青深青縁前後方龍補各一身用素地邊用雲其補子郡王長子織金為之襯用深衣玉色帶青表緑裏縁縁履用皁緑結白韈
　　冊寳
　　冊用金二片長濶規制盝匣妝飾與皇太子冊同寳用金龜紐依周尺方五寸二分厚一寸五分其文曰某王之寳池匣籹飾與皇太子寳同但太子寳盝匣雕蟠龍王則雕蟠螭
　　親王妃冠服
　　王妃受冊助祭朝㑹則服禮服〈見集禮〉
　　禮服
　　洪武三年定　冠飾以九翬四鳯花釵九樹小花如大花之數兩鬢博九鈿翟衣青質五色九等繡翟編次於衣及裳素紗中單黻領朱縠褾襈裾蔽膝隨裳色以緅為領縁繡翟為章二等大帶隨衣色玉革帶青韈舄佩綬
　　永樂三年定　九翟冠二頂冠以皁縠為之附以翠博飾以火珠翟二小珠翟三翟翠四皆口銜珠滴冠中寳珠一座前後珠牡丹花二朶蕋頭八箇翠葉三十六葉珠翠穰花鬢二朶承以小連雲六片翠頂雲一座上飾珠九顆珠翠雲十一片翠口圈一副金寳鈿花九箇上用珠九顆金鳯一對口銜珠結金簮一對　珠翠牡丹花穰花各二朶面花二對梅花環四珠環各一雙　大衫霞帔衫用大紅紵絲紗羅隨用霞帔以深青為質金繡雲霞鳯文紵絲紗羅隨用金墜子亦鈒鳯文　四䙆襖子〈即禙子〉桃紅色金繡團鳯文紵絲紗羅隨用　鞠衣青色如深衣制胸背金繡雲鳯文紵絲紗羅并各色隨用惟不用黄燕居服用素　大帶青線羅為之有縁或用紅羅　玉穀圭長七寸剡其上瑑榖文以錦約其下并韜〈公主不用圭〉玉革帶青綺鞓描金雲鳯文玉事件十金事件三　玉花采結綬以紅緑絲羅為結上有玉綬花一瑑寳相花玉綬帶上玉珠墜六顆并金垂頭花板四片小金葉六箇紅線羅繫帶一　玉佩二如東宫妃佩制珩以下瑑雲鳯文描金上有金鈎　青韈舄韈以青線羅為之舄用青綺飾以描金雲鳯文皁線純每舄首加珠三顆
　　常服
　　洪武三年定　犀冠刻以金鳯首飾釧鐲用金玉珠寳翠諸色團領衫金繡花鳯惟不用黄帶用金玉犀洪武四年定　與皇妃同
　　公主冠服
　　禮服常服
　　洪武三年定　與親王妃同
　　冊印
　　冊用銀二片長濶規制悉與親王冊同
　　印用金龜鈕依周尺方五寸二分厚一寸五分其文曰某國公主之印綬用朱印池用金池匣妝飾亦與親王同但親王飾蟠螭公主則用飾蟠鳯駙馬冠服見文武冠服内與侯同
　　世子冠服
　　世子遇聖節千秋節并正旦冬至進賀表箋及其父王生諸節慶賀皆服衮冕
　　衮冕
　　洪武二十六年定　衮冕七章　冕三采玉珠七旒五組纓青纊充耳金簮導　圭長九寸　青衣纁裳七三章織華蟲火宗彛裳四章織藻粉米黼黻　素紗中單青領襈赤□　革帶佩白玉𤣥組綬　綬紫質用紫黄赤三采織成章織三白玉環　白韈赤舄
　　永樂三年定　冕冠𤣥裏朱表前圎後方前後各八旒每旒五采繅八就各貫三采玉珠八赤白青色相次玉衡金簮𤣥紞垂青纊充耳〈用青玉〉朱紘纓承以白玉瑱玉圭長九寸以錦約其下并韜　青衣纁裳七章青衣三章火一在肩其二與華蟲宗彛各三在兩袖皆織成本色領褾襈裾纁裳四章織藻粉米黼黻各二前三幅後四幅不相屬共腰有襞積本色綼裼　中單以素紗為之青領褾襈裾纁領織黻文九　蔽膝隨裳色四章織藻粉米黼黻各二本色縁有紃施於縫中其上玉鈎二　玉佩二如親王之佩制珩以下縁雲龍文上有四鈎以小綬四采副之四采赤白縹緑纁質　大帶素表朱裏在腰及垂皆有綼上綼以朱下綼以緑紐約用青組　大綬四采赤白縹緑纁質小綬三采間施二玉環皆織成　韈舄皆赤色舄用黒約純黑飾舄首
　　皮弁服
　　永樂三年定　皮弁用烏紗冒之前後各八縫每縫中綴三采玉八縫及冠武并貫簮繫纓處皆飾以金金簮朱纓　玉圭如冕服内制　絳紗袍本色領褾襈裾紅裳如冕服内裳制但不織章數　中單以素紗為之如深衣制紅領縹襈裾領織黻文九　蔽膝隨裳色本色縁有紃施于縫中其上玉鈎二　玉佩如冕服内佩制但無雲龍文有小綬四采以副之　大帶　大綬韈舄俱如冕服内制
　　常服
　　永樂三年定　冠袍帶靴俱與親王同
　　保和冠服制見前
　　世子妃冠服
　　禮服常服
　　永樂三年定　與親王妃同但冠用七翟
　　郡王冠服
　　衮服
　　永樂三年定　冕冠𤣥表朱裏前圎後方前後七旒每旒五采繅七就各貫玉珠七赤白青色相次玉衡金簮𤣥紞垂青纊充耳〈用青玉〉朱紘纓承以白玉瑱　玉圭長九寸以錦約其下并韜青衣纁裳五章青衣三章粉米一在肩其二并藻宗彛各三在兩袖皆織成本色領褾襈裾纁裳二章織黼黻各二前三幅後四幅不相屬共腰有襞積本色綼裼　中單以素紗為之青領褾襈裾領織黻七　蔽膝隨裳色二章織黼黻各二本色縁有紃施於縫中其上玉鈎二　玉佩如親王佩制珩以下瑑雲龍文上有金鈎以小綬四采副之四采赤色縹緑纁質　大帶素表朱裏在腰各垂皆有綼上綼以朱下綼以緑紐約用青組　大受四采赤白縹緑纁質小綬三采間施二玉環皆織成　韈舄皆赤色舄用黒鈎純黒飾舄首
　　皮弁服
　　永樂三年定　皮弁用烏紗冒之前後各七縫每縫中綴三采玉七縫及冠武并貫簮繫纓處皆飾以金金簮朱纓　玉圭如冕服内制　絳紗袍本色領褾襈裾紅裳如冕服内裳制但不織章數　中單以素紗為之如深衣制紅領褾襈裾領織黻文七　蔽膝隨裳色本色縁有紃施於縫中其上玉鈎二　玉佩如冕服内制但無雲龍文有小綬四采以副之　大帶　大綬　韈舄俱如冕服内制
　　常服
　　永樂三年定　冠袍帶靴俱與親王同
　　保和冠服制見前
　　郡王妃冠服
　　禮服
　　永樂三年定　七翟冠二頂冠以皁縠為之附以翠博山飾以大珠翟二小珠翟三翠翟四皆口銜珠滴冠中寳珠一座前後珠牡丹花二朶蕋頭八箇翠葉三十六葉珠翠穰花鬢二朶承以小連雲六片翠頂雲一座飾以珠五顆珠翠雲十一片翠口圈一副金寳鈿花八箇上用珠八顆金翟一對口銜珠結金簮一對　珠翠牡丹花穰花各二朶面花二對梅花環四珠環各一對大衫霞帔衫用大紅紵絲紗羅隨用霞帔以深青為質金繡雲霞翟文紵絲紗羅隨用金墜子亦鈒翟文四䙆襖子〈即褙子〉桃紅色金繡翟文紵絲紗羅隨用　鞠衣青色胸背金繡雲翟文紵絲紗羅并各色隨用惟不用黄燕居服用素　大帶青線羅為之有縁或用紅羅　玉縠圭長七寸剡其上瑑縠文以錦約其下并韜玉革帶青綺鞓描金雲翟文玉事件十金事件三玉花采結綬以紅緑線羅為結上有玉綬花一瑑寳相花文綬帶上玉墜珠六顆并金垂頭花板四片小金葉六箇紅線羅繫帶一　玉佩二如親王妃佩制珩以下瑑金翟文描金上有金鈎　青韈舄韈以青線羅為之舄用青綺飾以描金翟文皁線純每舄首加珠三顆
　　常服
　　永樂三年定　俱與親王妃同
　　長子冠服
　　朝服
　　七梁冠大紅素羅衣白素紗中單大紅素羅裳及蔽膝大紅素羅白素紗二色夾帶玉朝帶丹礬紅花錦錦雞綬玉佩象牙笏白絹韈皁雲皮頭履鞋
　　公服
　　皁縐紗幞頭大紅素紵絲衣玉革帶
　　常服
　　烏紗冒大紅紵絲織金獅子開䙆圎領玉束帶皁皮銅線靴
　　保和冠服制見前
　　長子夫人冠服
　　珠翠五翟冠大紅紵絲大衫深青紵絲金繡翟雞□子青羅金繡翟雞霞帔金墜頭
　　郡主冠服
　　永樂三年定　與郡王妃同惟不用圭及少四珠環一對
　　將軍以下冠服
　　鎮國將軍冠服與長子同　鎮國將軍夫人冠服與長子夫人同
　　輔國將軍冠服與鎮國將軍同惟冠六梁帶用犀　輔國將軍夫人冠服與鎮國將軍夫人同惟冠用四翟抹金銀墜頭
　　奉國將軍冠服與輔國將軍同惟冠五梁帶用金鈒花　常服大紅織金虎豹　奉國將軍淑人冠服與輔國將軍夫人同惟□子霞帔金繡孔雀文
　　鎮國中尉冠服與奉國將軍同惟冠四梁帶用素金佩用藥玉　鎮國中尉恭人冠服與奉國將軍淑人同輔國中尉冠服與鎮國中尉同惟冠三梁帶用銀鈒花綬用盤鵰　公服用深青素羅　常服用紅織金熊羆輔國中尉宜人冠服與鎮國中尉恭人同惟冠用翟
　　褙子霞帔金繡鴛鴦文銀墜頭
　　奉國中尉冠服與輔國中尉同惟冠二梁帶用素銀綬用練雀幞頭黒膝　常服紅織金彪　奉國中尉安人冠服與輔國中尉宜人同惟大衫用丹礬紅褙子霞佩金繡練雀文
　　縣主冠服珠翠五翟冠大紅紵絲大衫深青紵絲金繡孔雀褙子青羅金繡孔雀霞帔抹金銀墜子頭
　　郡君冠服同縣主惟冠用四翟褙子霞帔繡鴛鴦文縣君冠服與郡君同惟冠用三翟
　　鄉君冠服與縣君同惟大衫用丹礬紅褙子霞帔金繡練雀文
　　儀賔冠服凡朝服公服常服俱照品級與文武官同惟笏皆用象牙常服花様視武官
　　𢎞治十三年定　郡主儀賔鈒花金帶胸背獅子　縣主儀賔鈒花金帶　郡君儀賔光素金帶胸背俱虎豹縣君儀賔鈒花銀帶　鄉君儀賔光素銀帶胸背俱
　　彪故違僭用者革去冠帶戴平頭巾與本處儒學讀書習禮三年方許復職
　　文武官冠服
　　朝服
　　凡大祀慶成正旦冬至聖節及頒降開讀詔赦進傳制則文武官各服朝服〈見諸司職掌〉其武官應直守衛者不拘此服
　　洪武二十六年定　文武官朝服梁冠赤羅衣白紗中單俱用青單飾領縁赤羅裳青縁赤羅蔽膝大帶用赤白二色絹革帶佩綬白韈黒履一品至九品俱以冠上梁數分等第　公冠八梁加籠巾貂蟬立筆五折四柱香草五段前後用玉為蟬　侯冠七梁加籠巾貂蟬立筆四折四柱香草四段前後用金為蟬　伯冠七梁加籠巾貂蟬立筆二折四柱香草二段前後二瑁為蟬俱左挿雉尾　駙馬冠與侯冠同不用雉尾　一品七梁不用籠巾貂蟬革帶與佩俱用玉綬用緑黄赤紫色四織成雲鳯四色花錦下結青絲網綬環二用玉笏用象牙　二品官冠六梁帶帶綬環用犀餘同一品　三品冠五梁革帶用金佩用玉綬用黄緑赤紫四色織絲成雲鶴花錦下結青絲網綬環二用金笏用象牙　四品冠四梁革帶用金佩用藥玉餘同三品　五品官三梁革帶用銀鈒花綬用黄緑赤紫四色織成盤雕花錦下結青絲網綬環二用銀鍍金笏用象牙　六品七品冠二梁御史加獬豸革帶用銀佩用藥玉綬用黄緑赤三色絲織成練鵲花錦下結青絲網綬環二用銀笏用槐木　八品九品冠一梁革帶用烏角佩用藥玉綬用黄緑二色絲織成鸂𪄠花錦下結青絲網綬環二用銅笏用槐木　雜職未入流品人員若遇大朝慶賀進表隨班行禮止用公服三十年奏准亦照九品官具朝服行禮
　　嘉靖八年定　梁冠照舊式上衣用赤羅青緑其長過腰指七寸毋掩下裳中單白紗為之青縁下裳七幅前三後四每幅三襞積羅青縁蔽膝綴革帶　綬各照品級花様革帶之後佩綬繫而飾掩之其環亦各照品級用玉犀金銀銅為之不以織於綬大帶表裏俱青惟兩耳及下垂縁以緑色用青組約之革帶一品玉二品犀三品四品金五品銀鈒花六品七品銀八品九品烏角俱照舊式珮玉一如　傳之制去雙滴及二珩其三品以上用玉四品以下用藥玉各照舊襪履俱照舊式
　　祭服
　　凡上親祀郊廟社稷文武官分獻陪祀則服祭服〈見集禮〉
　　洪武二十六年定　文武官陪祭服一品至九品青羅衣白紗中單俱用皁領縁赤羅裳皁縁赤羅蔽膝方心曲領其冠帶佩綬等第並同朝服又令品官家用祭服三品以上去方心曲領四品以下并去佩綬又令雜職祭服與九品同
　　嘉靖八年定　凡上衣用青羅皁縁長與朝服同下裳用赤羅皁縁制與朝服同蔽膝綬環大帶革帶佩玉襪履俱與朝服同去方心曲領
　　公服
　　在京文武官每日晩朝奏事及侍班謝恩見辭則服公服在外文武官每日清晨公座亦服之〈見諸司職掌〉後常朝止便服惟朔朢俱公服朝參其武官應直守衛者不拘此服
　　洪武二十六年定　文武官公服用盤領右袵袍或紵絲紗羅絹從宜製造袖寛三尺一品至四品緋袍五品至七品青袍八品九品緑袍未入流雜職官袍笏帶與八品以下同公服花様一品用大獨科花徑五寸二品小獨科花徑三寸三品散答花無枝葉徑二寸四品五品小雜花紋徑一寸五分六品七品小雜花徑一寸八品以下無紋幞頭黑漆紗二等展角長一尺二寸其雜職官員幞頭用垂帶笏依朝服為之腰帶一品用玉或花或素二品用犀三品四品用金荔枝五品以下用烏角鞓用青革仍垂撻尾於下靴用皁凡公侯駙馬伯公服服色花様腰帶與一品同凡文武官公服花様如無從織買用素隨宜又令凡内外未入流雜職官幞頭展角與入流官不用垂帶
　　常服
　　洪武三年定　凡文武官常朝視事以烏紗帽圎領衫束帶為公服一品玉帶二品花犀帶三品金鈒花帶四品素金帶五品銀鈒花帶六品七品素銀帶八品九品烏角帶
　　二十六年定　公侯駙馬伯麒麟白澤文官一品二品仙鶴錦雞三品四品孔雀雲雁五品白鷴六品七品鷺鷥鸂𪄠八品九品黄鸝鵪鶉練雀風憲官獬豸武官一品二品獅子三品四品虎豹五品熊羆六品七品彪八品九品犀牛海馬
　　凡常服制度
　　洪武二十三年定　令官員人等衣服寛窄以身為度文職官衣長自領至裔去地一寸袖長過手復回至肘袖樁廣一尺袖口九寸公侯駙馬與文職官同武職官衣長去地五寸袖長過手七寸袖樁一尺袖口僅出拳
　　凡束帶
　　洪武二十四年定　公侯駙馬伯與一品同雜職未入流官與八品九品同
　　凡服色禁制
　　洪武二十六年定　令品官常服用雜色紵絲綾羅綵繡庶民止用紬絹紗布不許别用又令官吏及軍民僧道人等衣服幔帳並不許用𤣥黄紫三色并織就龍文違者罪及染造之人其朝見人員四時並用顔色衣服不許純素
　　景泰四年令錦衣衛指揮侍衛者得衣麒麟服色天順二年令官民人等衣服不得用龍蟒飛魚斗牛大鵬像生獅子四寳相花　西畨蓮大雲花様并𤣥黄紫及𤣥色様黒緑栁黄姜黄明黄等色
　　成化二年令官民人等不許僭用服色花様
　　𢎞治十三年奏准今後公侯伯及文武大臣各處鎮守守備等官敢有違例奏討蟒衣飛魚等項衣服者該科參駁科道糾劾該部執奏治以重罪
　　嘉靖六年令在京在外官民人等不許濫服五彩妝花織造違禁顔色及將蟒龍造為女衣或加飾妝彩圗利貨賣其朝貢夷人不許擅買違式衣服如違將買者賣者一體挐問治罪
　　十六年題准令後在京在外文武官員除本等品級服色及特賜外不許擅用蟒衣飛魚斗牛等項違禁華異物色其大紅紵絲紗羅服惟四品以上官及在京九卿翰林院詹事府春坊司經局尚寳司光禄寺鴻臚寺五品堂上官經筵講官方許穿用其餘衙門雖五品官及五品以下官經筵不係講官俱穿青緑錦繡遇有吉禮止許穿紅布羢褐品官花様照依品級公侯駙馬伯麒麟白澤文官一品僊鶴二品錦雞三品孔雀四品雲雁五品白鷴六品鷺鷥七品鸂𪄠八品黄鸝九品鵪鶉雜職官練鵲風憲官獬豸武官一品二品獅子三品四品虎豹五品熊羆六品七品彪八品犀牛九品海馬不許混同穿用錦衣衛侍衛指揮者得衣麒麟服色其餘帶俸及不係侍衛人員及千百戸等官雖係侍衛俱不許僭用
　　凡致仕罷間官員服色
　　洪武三年令年老致仕及侍親辭間官許用紗帽束帶若為事黜降者服與庶人同
　　三十年令致仕官服色與見任同若遇朝賀及謝恩見辭一體具服行禮
　　忠靖冠服
　　嘉靖七年定　忠靖冠即古𤣥冠冠匡如制以烏紗冒之兩山俱立於後冠頂仍方中㣲起三梁各壓以金線邉以金縁之四品以下去金邊以淺色絲線縁之忠靖服即古𤣥端服色改用深青以紵絲紗羅為之三品以下用雲四品以下用素邉縁以藍青前後飾以本等花様補子深衣用玉色素帶如古大夫之帶制青表緑縁邊并裏素履色用青緑縧結白襪　凡王府將軍中尉及左右長史審理正副紀善教授等官俱以品官之制服之儀賔不得槩服　在京七品以上官及八品以下翰林院國子監行人司官在外方面官及府州縣正官儒學教官及武官都督以上許服其餘不許
　　命婦冠服
　　禮服
　　凡命婦入内朝見君后在家見舅姑并夫及祭祀則服禮服
　　洪武五年定　凡命婦團衫以紅羅為之繡重雉為等第一品九等二品八等三品七等四品六等五品五等六品四等七品三等其餘不用繡雉
　　二十四年定　命婦朝服公侯伯與一品同大袖衫用真紅色一品至五品紵絲綾羅隨用六品至九品綾羅隨用并紬絹霞帔褙子皆用深青緞疋公侯及一品二品金繡雲霞翟文三品四品金繡雲霞孔雀文五品繡雲霞鴛鴦六品七品繡雲霞練雀文大袖衫領濶三寸兩領直下一尺間綴子三前身長四尺一寸二分後身長五尺一寸内九寸八分行則摺起末綴鈕子二鈕在掩鈕之下拜則放之袖長三尺二寸二分根濶一尺口濶三尺五分落褶一尺一寸五分掩鈕二就用衫料連尖長二寸七分濶二寸五分各于領下一尺六寸九分處綴之于掩下各綴紐門一以紐住摺起後身之餘者兠子亦用衫料兩塊斜剪上尖下平連尖長一尺六寸三分每塊下平處各濶一尺五分縫合于領下一尺七分處綴之上綴尖皆縫合以藏霞帔後垂之末者霞珮二條各長五尺七寸濶三寸二分各繡禽七隨品級用前四後三各繡臨末左右取尖長二寸七分前後分垂横綴青羅襻子牽連並之前垂三尺三寸五分尖綴墜子一後垂二尺三寸五分臨末揷兠子内藏之墜子中鈒花禽一四面雲霞文禽如霞帔隨品級用笏以象牙為之圎首方脚長六寸四分濶一寸五分厚一分五釐二十六年定　一品冠用金事件珠翟五箇珠牡丹開頭二箇珠半開三箇翠雲二十四片翠牡丹葉十八片翠口圈一副上帶金寳鈿花八箇金翟二箇口銜珠結二箇
　　二品至四品冠用金事件珠翟四箇珠牡丹開頭二箇珠半開四箇翠雲二十四片翠牡丹葉一十八片翠口圈一副上帶金寳鈿花八箇金翟二箇口銜珠結二箇一品至二品霞帔用雲霞翟文鈒花金墜子□子用雲霞翟文
　　三品至四品霞帔用雲霞孔雀文鈒花金墜子□子用雲霞孔雀文
　　五品至六品冠用抹金銀事件珠翟三箇珠牡丹開頭二箇珠半開五箇翠雲二十四片翠牡丹葉一十八片翠口圈一副上帶抹金銀寳鈿花八箇抹金銀翟二箇口銜珠二箇
　　五品霞帔用雲霞鴛鴦文鍍金鈒花銀子墜□子用雲霞鴛鴦文
　　六品霞帔用雲霞練鵲文鈒花銀墜子□子用雲霞練鵲文
　　七品至九品冠用抹金銀事件珠翟二箇珠月桂開頭二個珠半開六箇翠雲二十四片翠月桂葉一十八片翠口圈一副上帶抹金銀寳鈿花八箇抹金銀翟二箇口銜珠結子二箇
　　七品霞帔墜子□子與六品同
　　八品九品霞帔用繡纒枝花墜子與七品同□子繡摘枝團花
　　常服
　　洪武二十四年定　命婦常服用顔色團領衫
　　進士巾服
　　洪武初年定　進士巾如今烏紗帽之製頂㣲平展角濶寸餘長五寸許絲以垂帶皁紗為之深色藍羅袍縁以青羅袖廣而不殺革帶青鞓飾以黒角垂撻尾於後笏用槐木廷試後赴國子監領出傳臚日服之至上表謝恩後謁先師孔子行釋菜禮畢始易常服其巾袍等仍送國子監交收
　　狀元冠服
　　朝冠二梁朝服緋羅為之圎領白絹中單錦綬全蔽膝全槐笏一把紗帽一頂光素銀帶一條藥玉佩一副朝靴氊襪各一雙〈俱内府製造〉禮部官引至御前頒賜上表謝㤙日服之
　　生員巾服
　　洪武二十四年定　生員襴衫用玉色布絹為之寛袖皁縁皁縧軟巾垂帶
　　吏員巾服
　　洪武四年定　各衙門掾史令史書吏司吏典吏穿皁盤領衫繫絲縧戴四方平頂巾
　　十四年定　吏員皁衣改用青衣
　　二十年定　令史典吏皆服吏巾巾様不與庶民同
　　士庶巾服〈公使人等附〉
　　洪武三年定　士庶初帶四帶巾今改四方巾用雜色盤領衣不許用黄執仗之士首服鏤金額交脚幞頭服諸色辟邪寳相花裙襖銅葵花束帶皁紋靴刻期冠方頂巾衣胸背鷹鷂花腰線襖子諸色濶絲匾縧象牙雕花環行縢八帶鞋皁𨽻冠圎頂巾衣皁衣
　　又令庶民男女衣服並不得僭用金繡錦綺紵絲綾羅許用紬絹素紗其首飾釧鐲並不許用金玉珠翠止用銀鞋不得裁製花様金錦妝飾
　　四年定　皁𨽻公使人穿皁盤領衫戴平頂巾繫白□䙏帶牌
　　六年令庶民巾環不得用金玉瑪瑙珊瑚琥珀未入流品者並同庶民帽不得用頂帽珠許用水晶香木校尉只絲束帶幞頭靴鞋刻期雕刻雜花象牙縧環外餘同庶民
　　十四年令農民之家許穿紬紗絹布商賈之家止許穿絹布如農民之家但有一人為商賈者亦不許穿紬紗又令校尉用金鵞帽黑漆戧金荔枝改作銅釘様每
　　五釘攢就四面稍起邊欄鞓用青𦂳束之各衙門祇禁原穿皁衣改用淡青　又令僧道服色禪僧茶褐常服青縧玉色伽裟講僧玉色常服絲縧淺紅伽裟教僧皁常服黑縧淺紅袈裟僧官皆如之道士常服青法服朝服皆用赤色道官亦如之惟僧録司官袈裟道録司官法服朝服皆緑紋飾以金
　　二十二年令將軍力士校尉旗軍常戴頭巾或𧛾腦官下舍人并儒士吏員民人常戴本等頭巾鄉村農夫許戴斗笠蒲笠出入市井不禁不親農業者不許
　　二十三年令耆民儒士生員衣制同文職惟袖長過手復回不及肘三寸庶民依長去地五寸袖長過手六寸袖樁廣一尺袖口五寸軍人衣長去地七寸袖長過手五寸袖樁廣不過一尺窄不過七寸袖口僅出拳二十五年令文武官同籍父兄伯叔弟姪子壻及儒士生員吏典知印承差欽天監天文生太醫院醫士瑜珈僧正一道士將軍散騎舍人帶力之人正五馬軍小旗教讀大誥師生許穿靴校尉力士遇上直許穿出外不許其庶民商賈技藝步軍及軍下餘丁管步軍總小旗官下家人火者皁𨽻伴當在外醫卜隂陽人皆不許止許穿皮札䩺其北平山西山東陜西河南并直𨽻徐州地寒人民許穿牛皮直縫靴
　　二十六年禁官民步卒人等不許服對襟衣惟騎士不拘
　　正徳元年禁商販吏典僕役娼優下賤皆不許服用貂裘僧道𨽻卒下賤之人俱不許服用紵絲紗羅綾錦十六年禁軍民人等如有穿紫花罩甲等服或禁門或四外逰走者許緝事并地方人等擒挐
　　萬厯二年禁舉人監生生儒下至民庶奴𨽻之輩有僭戴忠靖金線冠巾穿錦綺鑲履及張傘葢戴煖耳者聴五城御史嚴挐重責枷示仍送問
　　士庶妻冠服〈婢使人等附〉
　　洪武三年定　士庶妻首飾許用銀鍍金耳環用金珠釧鐲用銀服淺色團衫許用紵絲綾羅紬絹
　　五年令凡民間婦人禮惟用紫染色絶不用金繡凡婦人袍衫止用紫緑桃紅及諸淺淡顔色不許用大紅鴉青黄色帶用藍絹布凡女子在室者服飾之制皆作三小髻金釵珠頭𩫹窄袖褙子凡婢使人等綰髙頂髻用絹布狹領長襖長裙小婢使綰雙髻用長袖短衣長裙成化十年令禁官民人等婦女不許僭用渾金衣服寳石首飾
　　正徳元年令軍民婦女不許用銷金衣服帳幔寳石首飾鐲釧及娼妓不許用金首飾銀鐲釧犯者本身家長夫男匠作各治重罪
　　教坊司冠巾服
　　洪武三年定樂藝冠青卍字頂巾繫紅緑□䙏樂妓則帶明角冠皁褙子不許與庶民妻同御前供奉俳長皆服鼓吹冠紅羅胸背小袖袍紅絹□䙏皁靴色長皆服鼓吹冠紅青緑紵絲彩畫百花袍紅絹□䙏歌工皆服弁冠紅羅織金胸背大袖袍紅生絹錦領中單黒角束帶紅熟絹錦脚袴皁皮琴鞋白棉布夾襪樂工服色與歌工同
　　凡教坊司官常服冠帶與百官同至御前供奉執粉漆笏服黒膝幞頭黒緑羅大袖襴袍黒角偏帶皁靴又令教坊司伶人常服緑色巾以别士庶之服
　　又令樂人戴鼓吹冠不用錦縧惟用紅□䙏服色不拘紅緑
　　又令教坊司婦人不許帶冠穿禙子
　　又令樂工當承應許穿靴出外不許
　　又令樂人衣服許用明緑桃紅玉色水紅茶褐顔色不得穿用俳色長樂工俱戴黑頭巾繫雜色縧
　　凡中宫供奉女樂奉鑾等官妻本色鬏髻青羅圎領提調女樂服黒膝唐巾大紅羅銷金花圎領鍍金花帶皁靴歌章女樂服黒膝唐巾大紅羅銷金裙襖子胸帶大紅羅抹額青緑羅衫畫雲肩描金牡丹花皁靴奏樂女樂服色與歌章同
　　房屋器用等第
　　國初著令凡官民服色冠帶房屋鞍馬貴賤各有等第上可以兼下下不可以僭上官員任滿致仕與見任同其父祖有官身歿非犯除名不叙子孫許居父祖房舎及衣服車馬有官者依品級其御賜者及軍官軍人服色不在禁例又禁凡服色器皿房屋等項並不許雕刻刺綉古帝王后妃聖賢人物故事及日月龍鳯獅子麒麟犀象等形所以辨上下定民志至今遵守不敢違越其禁制備列於後
　　凡房屋
　　洪武二十六年定　官員葢造房屋并不許歇山轉角重簷重拱繪畫藻井其樓房不係重簷之例聴從自便公侯前𠫊七間或五間兩厦九架造中堂七間九架
　　後堂七間七架門屋三間五架門用金漆及獸面擺錫環家廟三間五架俱用黒板瓦葢屋脊用花様瓦獸梁棟斗栱簷桷用綵色繪飾窻枋柱用金漆或黒油飾其餘廊廡庫厨寺從屋房宜從葢造俱不得過五間七架一品二品𠫊堂五間九架屋脊許用瓦獸梁棟斗栱
　　簷桷用青碧繪飾門屋三間五架門用緑油及獸面擺錫環　三品至五品𠫊堂五間七架屋脊瓦獸梁棟簷桷用青碧繪飾正門三間三架門用黒油擺錫環　六品至九品𠫊堂三間七架梁棟止用土黄刷飾正門一間三架黒門鐵環　一品官房舎除正𠫊外其餘房舎許從宜葢造比正屋制度務要減小不許太過其門窻户牖並不許用硃紅油漆庶民所居房舎不過三間五架不許斗栱及綵色妝飾
　　又定在京功臣宅舎地勢寛者住宅後許留空地十丈左右邊各許留空地五丈若見住舊居所在地勢窄隘止仍舊居不許那移軍民以留空地官員之家住宅照依前定丈尺不許多留空地過此即便退出令子孫赴官告給園地另於城外量撥功臣之家不許于住宅前後左右多占地丈葢造亭館或開掘池塘以為逰翫公侯内外文武四品以上官不得令子孫家人于市肆開張鋪店生放錢債及出外行商中鹽興販物貨
　　三十五年申明軍民房屋不許葢造九五間數一品二品𠫊堂各七間六品至九品𠫊堂棟梁止用粉青刷飾庶民所居屋從屋雖十所二十所隨聴宜葢但不得過三間
　　正統十二年令庶民房屋架多而間少者不在禁限
　　凡車輿
　　洪武元年定　並不得雕飾龍鳯紋職官一品至三品許用間金妝飾銀螭繡帶青幔四品五品素獅子頭繡帶青幔六品至九品用素雲頭素帶青幔轎子比同車製庶民居用黒油齊頭平頂皁幔轎子比同車製並不許用雲頭
　　六年令凡車舟坐轎除紅漆外許雜色漆飾五品以上車同青幔餘并不許其坐轎止許婦人及官民老疾者乘之
　　景泰四年令在京三品以上許乘轎其餘不許違例在外各衙門俱不許乘轎
　　𢎞治七年申明兩京及在外文武官員除奉有㫖及文武例應乘轎者止許四人扛擡其兩京五府管事并内外鎮守守備等項公侯伯都督等官不分老少皆不許乘轎違例乘轎及擅用八人者指實奏聞
　　萬厯三年奏准武職衙門及勲戚等官俱不許僭用四人帷轎與肩輿及擅用交床上馬違者聴科道官及巡視衙門參奏重處指揮以下京衛調外衛調邊衛俱帶俸差操
　　凡傘葢
　　洪武元年令庶民並不許用羅絹涼傘許用油紙雨傘三年令京城内一品二品許用傘葢其餘止許用雨傘京城外聴用之十六年令尚書侍郎左右都御史通政使太常卿應天府尹國子監祭酒翰林等學士許張傘葢
　　二十六年定　一品二品銀浮屠頂茶褐羅表紅絹裏三簷三品四品用紅浮屠頂茶褐羅表紅絹裏三簷以上傘葢俱用黒色茶褐兩傘俱用紅油絹五品用紅浮屠頂青羅表紅絹裏兩簷雨傘同四品六品至九品用紅浮屠頂青絹表紅絹裏兩簷雨傘俱用油紙
　　三十五年申明官員傘葢不許用金繡硃紅妝飾公侯駙馬伯與一品二品同
　　成化九年令兩京官員油傘遇雨任用其涼傘京城内不許張設若出郊在外不拘此限
　　凡鞍轡
　　洪武元年令庶民不得描金惟用銅鐵妝飾
　　二十六年定　公侯一品二品用銀減鐵事件䩞用描銀三品至五品用銀減鐵事件䩞用油畫六品至九品用擺錫鐵事件䩞用油畫
　　三十五年申明官民人等鞍轡馬頷下纓并鞦轡俱用黒色不許用紅纓及描金嵌金天青硃紅妝軍民用鐵事件黒緑油䩞
　　凡帳幔
　　洪武元年令並不許用赭黄龍鳯文職官一品至三品許用金花刺繡紗羅四品五品刺繡紗羅六品以下許用素羅庶民用紗絹
　　三年令職官一品至五品帳幔許用綾羅紗被褥用紵絲錦繡六品至九品帳幔許用紗絹被褥用綾羅紬絹庶民用紬絹布
　　凡器皿
　　洪武二十六年定　公侯一品二品酒注酒盞用金餘用銀三品至五品酒注用銀酒盞用金六品至九品酒注酒盞俱用銀餘皆用磁漆木器並不許用硃紅及抹金描金雕琢龍鳯文庶民酒注用錫酒盞用銀餘磁漆又令官員牀面屏風槅子並用雜色漆飾不許雕刻
　　龍鳯文並金飾硃漆　又令軍官軍士應用弓矢止是黒漆弓袋箭囊並不許用硃漆描金妝飾
　　三十五年申明官民人等不許僭用金酒爵其椅桌木器之類亦不許用硃紅金飾
　　正徳十六年奏准職官一品二品器皿不許用玉止許用金以為定例其商賈技藝之家器皿不許用銀與庶民同官吏人等不許僭用金酒爵其椅桌木器之類並不許用硃紅金飾
　　凡寺觀菴院
　　洪武三年令除殿宇梁棟門窻神座案桌許用紅色其餘僧道自居房舎並不許起造斗栱彩畫梁棟及僭用紅色什物牀榻椅子
　　六年令凡各處僧道寺觀金彩妝飾神佛龍鳯等像除舊有外不許再造
　　天順八年詔京城内外寺觀今後不許増修請額











　　禮部志稿卷十八



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷十九
　　明　俞汝楫　編
　　儀制司職掌
　　冠禮
　　按冠禮天子止一加用衮冕太尉設纚太師受冕太子皇孫年十二或十五始冠天子自為主擇三公太常為賔賛凡三品冠一祝醴成化間始定祝詞醮詞勅戒詞其諸王冠祝醮詞皆洪武間定下及官民莫不有禮備列於後
　　皇帝冠禮
　　洪武三年定　前期太史院奉制筮日工部製冕服翰林院撰祝文祝辭或用古辭或臨時修撰禮部備儀注中書省承制命某官攝太師某官攝太尉既筮日遣某官奏告天地宗廟行一獻禮訖告示文武百官於皇城守宿侵晨具朝服行禮前一日内使監令陳御冠席於奉天殿正中設冕服案於御冠席之南香案又於冕服案南尚寶卿設寶案於香案之南侍儀司設太師太尉起居位於文樓之南西向設文官起居位於太師太尉起居位之後設武官起居位於武樓之南設太師太尉拜位於丹墀内道稍西北向東上設太師太尉侍立位於殿上御席之西東向設盥洗位於丹陛西陛之下東向内賛二人位於殿上南楹之左右東西相向設文官拜位於丹墀内道之東毎等異位重行北面西上設武官拜位於丹墀内道之西毎等異位重行北面東上設使客位於文官拜位之東北面西上設殿前班諸執事起居位於武官起居位之北東向設侍從班諸執事起居位於文官起居位之北西向設宿衛鎮撫二人位於東西陛下東西相向䕶衛百户二十四人位於宿衛鎮撫之南稍後東西相向典牧所官二人位於乘馬之前東西相向知班二人位於文武官拜位之北東西相向通賛典禮二人位於知班之北東西相向通賛在西賛禮在東引太師太尉二人位於太師之北西立東向引文武班四人位於文武官拜位之北稍後東西相向引殿前班二人位於引武班之南引使者二人位於引文班之南設殿前班指揮司官三員侍立位於丹陛上之西東向光祿寺官三員位於丹陛上之東西向拱衛司官位於殿門之左右東西相向文官侍從班起居注給事中殿中侍御史尚寶卿位於殿上之東西向武官侍從班懸刀指揮位於殿上之西東向䕶位千戸八人位於殿東西門之左右東西相向典儀二人位於丹陛上之南東西相向鳴鞭四人位於丹陛上北向將軍二人位於殿上簾前之左右將軍六人位於殿門之左右將軍四人位於丹陛上之四隅將軍六人位於奉天門之左右東西相向是日侵晨金吾衛陳設甲士於午門外之東西陳五輅於丹墀之南北向典牧所陳仗馬於文武樓之南東西相向陳虎豹於奉天門外東西相向協律郎陳樂於丹墀文武官之南皷初嚴催班舍人催文武百官具朝服皷次嚴引班引文武各官依品從齊班於午門外以北為上東西相向通班賛禮知班典儀内賛宿衛鎮撫鳴鞭殿内將軍殿外將軍俱入就位引班引殿前班指揮光祿卿各依品從序立於起居位東西相向諸侍衞官俱各服其器服及尚寶卿侍從官入詣謹身殿𠉀迎皷三嚴引班引文武官以序入就起居位引使客立於文班之後侍儀版奏外辦御用監令奏請皇帝服空頂幘雙童髻雙玉導絳紗𫀆御輿出侍御導從警蹕如常儀皇帝將出仗動和聲郎作樂太常博士引導至奉天殿即御位樂止捲簾鳴鞭雞唱報時訖拱御司官繇殿西門出降西階引班引入起居位通班唱各供事殿前班侍從班及諸執事各就本位引禮引太師太尉先入就拜位引班引文武官俱入就丹墀拜位知班唱班齊典儀唱拜賛禮唱鞠躬樂作四拜興平身樂止引禮引太師先詣盥洗位西向立引禮唱搢笏盥手太師搢笏盥手引禮唱帨手司巾以巾進太師帨手訖引禮唱出笏太師出笏引禮引太師繇西陛陞引禮退就本位太師至殿西門内賛接引至御席西東向立引禮復引太尉詣盥洗位西向立引禮賛搢笏盥手太尉搢笏盥手引禮賛帨手司巾者以巾進太尉帨手引禮賛出笏太尉出笏引禮引太尉繇西陛陞引禮退復位太尉至殿西門内賛接引入立於太師之南侍儀跪奏請加元服退復位太尉進就皇帝席前少右跪搢笏脫空頂幘以授内使内使跪受幘興置於櫛箱櫛畢設纚出笏興退立於西太師進至御前北向立内使監令就案取冕立於太師之左太師祝曰令月吉日始加元服夀考維祺以介景福内使監令捧冕跪授太師太師搢笏跪受冕加冠加簮纓訖出笏興退立於西内使監令徹櫛纚箱御用監令跪奏請皇帝著衮服皇帝興著衮服訖侍儀跪奏請就御座内賛賛進醴樂作太師進就御座前北面立光祿卿奉酒進授太師太師搢笏受酒至御前北面祝曰甘醴維厚嘉薦令芳承天之休夀考不忘祝訖跪授内使内使跪受酒捧進皇帝皇帝受酒祭少許啐酒訖以虛盞授内使樂止内使受盞降授太師太師受盞興以授光禄卿光禄卿受盞退太師出笏退復位内賛引太師太尉出殿西門樂作降自西階引禮接引就丹墀拜位立定樂止引禮退復位典儀唱拜賛禮唱鞠躬四拜興平身樂止賛禮唱搢笏鞠躬三舞蹈賛跪唱山呼百官拱手加額曰萬歲唱山呼曰萬歳唱再山呼曰萬萬歲典儀唱出笏俯伏興樂作四拜興平身樂止典儀唱禮畢侍儀奏禮畢皇帝興樂作警蹕侍從導引入宫樂止引禮引太師太尉及文武百官以次出皇帝改服通天冠絳紗袍入宫拜謁太后如正旦儀擇日謁太廟其儀與時祭同見廟之明日百官具公服稱賀畢賜宴於謹身殿並如正旦冬至朝㑹儀
　　皇太子冠禮
　　洪武元年定　前期太史監承制筮日工部製衮冕逺遊冠折土巾服翰林院撰祝文祝辭禮部備儀注中書省承制命某官為賔某官為賛既筮日遣官奏告天地宗廟禮部告示文武百官於皇城守宿至期之前一日内使監令陳御座香案於奉天殿中侍儀司設皇太子次於殿之東房賔賛次於午門外皇太子拜位於丹陛上正中賔賛受制位於皇太子拜位之西北東向承制官位於御座之東西向宣制官位於皇太子位之東北西向賔賛拜位於内道之東北面西上餘陳設如朝㑹儀至日清晨執事官設罍洗於東階東南罍在洗東筐在洗西内使監官設皇太子冠席於殿上東南西向醴席於西階上南向張帷幄於東序内設褥席於帷中又張帷於序外御用監陳服於帷内東領北上衮服九章逺遊冠絳紗袍折上巾絳紗袍緇纚座簮二物同箱在服南櫛實於箱又在南司尊實醴於側尊皆勺羃設醴於席之南設坫於尊東置二爵於坫進饌者實饌設於尊北諸執事者皆立於其所冕九旒逺遊冠十八梁折上巾冠冕各一箱盛執事者又執其物立於階之西東面北土皷初嚴文武百官具朝服次嚴䕶衛等各就位東宫官導從皇太子至殿門賛禮同太常博士引詣奉天殿東房侍衛官入詣謹身殿奉迎三嚴文武百官入就位皇帝服通天冠絳紗袍御輿以出樂作陞座樂止捲簾鳴鞭報暁訖賔賛就位樂作四拜樂止侍儀司跪承制降自東階詣賔前稍東西向稱有𠡠賔賛跪侍儀宣制曰皇太子冠命卿等行禮宣訖賛皆四拜文武侍從班俱就殿内位賔賛及應行禮官詣東階下位東宫官大常博士詣殿前東房引皇太子入就冠席樂作皇太子即席樂止賓賛詣罍洗樂作搢笏盥帨出笏樂止陞自西階執事上捧折上巾進賔降一等受之右執項左執前進皇太子席前北面祝祝辭皆隨時撰述祝畢跪冠樂作興席南北面立賛冠者進席前跪正冠興立於賔後内使跪進服服訖樂止賔揖皇太子復坐賔賛降詣罍洗如前儀賛冠者進跪脱折上巾置於箱興以授内使内使跪受置於席執事者捧逺遊冠進賔降二等受之樂作進冠如前儀賛冠者進跪簮結紘内使進服樂止賔揖皇太子復坐詣罍洗脫冠俱如前儀執事者捧衮冕進賔降三等受之進冠亦如前儀畢太常博士引皇太子下降自東階樂作繇西陛陛即醴席南向坐樂止賔詣罍洗樂作盥帨陞自西階樂止賛冠取爵詣司尊前酌醴授賔跪進爵於皇太子席前祝〈云　云〉祝畢皇太子搢圭跪受爵樂作飲訖奠爵執圭進饌者捧饌設於皇太子席前皇太子搢圭食訖樂止執圭執事官徹爵與饌太常博士引皇太子降自西階殿東房易朝服詣丹墀拜位樂作東宫官各就拜位樂止賔賛詣皇太子位稍東西向賔少進字之辭曰奉勑字某太常博士啓皇太子再拜跪聽宣𠡠畢復再拜興進前跪奏曰臣不敏敢不祗奉奏畢復位侍立官並降殿復位在位官皆四拜禮畢皇帝興樂作還宫樂止内給事導皇太子入内朝見皇后如朝正旦儀百官以次出明日謁廟如時享禮陪祭官先赴廟庭皇太子服圭冕執圭太常博士前導繇南門入至拜位皇太子及陪祭官皆再拜興皇太子陞殿詣神位前三上香復位及陪祭官皆再拜畢皇太子還宫明日百官具朝服詣奉天殿稱賀退易公服詣東宫稱賀賜宴
　　成化十四年續定　前期二日各執事官先于禮部習儀次日赴文華殿習儀前期一日遣官具特牲告廟行一獻禮錦衣衛設幕次于文華殿之東序鴻臚寺設節案于殿内之北正中設香案于節案之南設冠席於殿内之東南向設醴席于西上南向内使張帷幄于東序内設座椅几案裀褥于幄中又張帷于序外陳袍服皮弁服衮服圭帶舄等物各以箱盛置于帷中案上具翼善冠皮弁九旒冕各用盤盛以紅袱覆之置于東階之南案上光禄寺設盥洗所于東階冠案之南稍東設司尊所于醴席之西南司尊者實醴于側尊加勺羃設坫于尊東置二爵于坫進饌者實饌設于尊北諸執事者皆立于其所教坊司設樂是日早上具皮弁服御華盖殿鴻臚寺奏請陞殿傳制遣官文武百官各具朝服侍班如常儀制詞曰朕皇太子某冠命卿等持節行禮節將至禮部官詣東序啓皇太子迎節樂作禮部官導皇太子出迎于殿門外持節官捧節入置于案退立于節案之東樂止禮部等官導皇太子詣香案前樂作行四拜禮畢樂止持節官同賔賛并宣勅戒等官序立于東南盥洗之次禮部官啟皇太子就冠席樂作禮部等官導皇太子詣冠席内侍二人夾侍皇太子即席西南向坐樂止鴻臚寺鳴賛賛行初加冠禮樂作引禮序班引賔賛皆詣盥洗所賔賛皆搢笏以次盥手訖出笏樂止鳴賛二人稍南東西向立賔賛官陞自東階稍西向立内侍掲盖袱樂作以盤捧翼善冠陞賔降階一等受之樂止賔右手執冠後左手執冠前進皇太子席前北面立祝曰吉月令辰乃加元服懋敬是承永介景福樂作賔跪進冠興復位賛者跪正冠興立于賔後樂止禮部官啓易服皇太子入帷幄易新袍服出禮部官啓復坐鳴賛賛行再加冠禮樂作内侍揭盖袱以盤捧皮弁陞賔降階二等受之樂止賔右手執皮弁後左手執皮弁前進如前儀祝曰冠禮申舉以成令德敬慎威儀維民之式樂作内侍釋翼善冠賔跪進皮弁興復位賛者跪正皮弁興立于賔後樂止禮部啟易服皇太子入帷幄易皮弁服舄出禮部啟復坐鳴賛賛行三加冠禮樂作内侍揭盖袱以盤捧冕旒陞賔降階三等受之樂止進如前儀祝曰章服咸加飭敬有䖍永固皇圖于千萬年樂作内侍釋皮弁冠賔跪進冕旒興復位賛者跪簮結紘興立于賔後樂止禮部官啟易服皇太子入帷幄易衮服出禮部官啓復坐鳴賛賛行釂禮禮部官啓皇太子詣醴席樂作禮部等官引皇太子降自東階繇西階陞即醴席南向坐樂止光禄寺官舉醴桌樂作引禮序班引賔賛詣盥洗所賔賛搢笏盥手訖出笏陞西階賛者取爵詣司尊所酌醴授賔賔執爵詣席前立樂止祝曰㫖酒孔馨嘉薦載芳受天之福萬世其昌畢賔跪進爵鳴賛賛皇太子搢圭受爵置于案教坊司啟樂奏喜千春之曲次啟進酒皇太子舉爵飲訖奠爵于案樂止光禄寺官進饌樂作饌至案樂止饌訖賛出圭徹桌賔賛復位鳴賛賛受勅戒禮部官啟請皇太子詣受勅戒位禮部等官引皇太子降自西階繇東階詣拜位樂作引禮序班引宣勅戒官詣皇太子拜位稍東西向立樂止稱有制鳴賛賛跪皇太子跪宣𠡠戒曰孝事君親友于兄弟親賢愛民居仁由義毋怠毋驕茂隆萬世樂作賛俯伏興平身樂止禮部官捧節出樂作禮部等官引皇太子送節至殿門外引還東序内侍引還宫持節及賔賛宣勅戒等官復命當日皇太子具冕服謁祭奉先殿用樂行禮如常儀畢詣太皇太后前謝詣皇太后前謝詣上位前謝詣皇后前謝俱行五拜三叩頭禮俱用樂次日早上位具皮弁服御華盖殿鴻臚寺奏請陞殿文武百官具服稱賀詞曰皇太子冠禮既成禮當慶賀行五拜三叩頭禮畢就詣文華殿行賀皇太子禮錦衣衛陳設儀仗如常儀𢎞治八年以後同増謁祭奉慈殿用樂行禮如常儀
　　嘉靖二十八年定皇太子冠以孝烈皇后几筵未徹先是遣内命婦告几筵如告廟之禮既冠謁祭几筵行禮如奉先殿但不用樂謁見所生皇妃行四拜禮亦不用樂冠之日原遣告廟官及内閣詹事府坊局官儀制司官俱入侍班錦衣衛掌印官入侍衛餘同前儀
　　皇太孫冠禮
　　按永樂八年命皇孫監國稱皇長孫及行冠禮始稱皇太孫云
　　永樂九年定　前期二日各執事官于禮部習儀次日赴華盖殿習儀前期錦衣衛設幕次于華盖殿之東序鴻臚寺設掌賛宣勅戒等官位于殿内道之東北向西上設應行禮官属位于内道東西上設䕶位武官位于内道之西東上設諸執事起居位于武官位之東北向設通賛典禮二人位于殿内東西相向内侍設皇太孫冠席于殿内東南西向設醴席于西上南向張帷幄于東序内陳設裀褥于幄中又張帷于序外内侍陳服于帷内東領北上衮服九章翼善冠絳紗袍緇纚網巾犀簮三物同箱在服南櫛實于箱又在南司尊實醴于例尊加勺羃設于醴席之南設坫于尊東置二爵于坫進饌者實饌設于尊北諸執事者皆立於其所冕九旒翼善冠緇纚網巾各日箱盛是日早上御奉天殿傳制遣官制詞曰朕皇太孫某冠命卿等持節行禮傳制畢掌冠官持節至華盖殿行禮𠉀節至禮部鴻臚寺等官詣東序啟皇太孫出迎殿門外賛禮導皇太孫迎節至殿置于中設香案樂作賛禮賛皇太孫行四拜禮畢禮部等官啓皇太孫詣冠席内侍二人夾侍皇太孫即席正南向樂止引禮引賔賛以次詣罍洗樂作搢笏盥手帨手訖出笏樂止陞自西階執緇纚及網巾者陞掌官降一等受之進皇太孫席前北面立祝〈祝詞與東宫同〉畢供奉官東髮掌冠跪加網巾樂作賔興席南北面立賛冠者北面跪正之興立于掌官後内侍跪進服訖樂止掌官啓皇太孫復坐執翼善冠者陞掌冠降二等受之右執項左執前進皇太孫席前北面立祝〈詞亦與東宫同〉畢乃跪冠樂作掌冠興席南北面立賛冠進席前面北跪正冠興立于掌冠後皇太孫興内使進絳紗袍服訖樂止掌冠啓皇太孫復坐賛冠進席前北面跪脫翼善冠置于箱興内侍跪脫服亦置于席執衮冕者陞賔降三等受之右執項左執前進皇太孫席前北面立祝〈詞亦與東宫同〉畢乃跪冠樂作掌冠興席南北向立賛冠者進席前北面跪簮結紘興立于掌冠後内侍跪進衮服訖樂止禮部等官引皇太孫降自東階樂作繇西階陞即醴席南向坐樂止引禮引掌冠詣罍洗樂作搢笏盥手訖出笏陞西階樂止賛冠者取爵詣司尊所酌醴授掌冠掌冠受爵跪進于皇太孫席前北面祝〈詞亦與東宫同〉畢皇太孫搢圭受爵樂奏喜千春之曲飲訖奠爵進饌者捧饌設于皇太孫席前皇太孫饌訖出圭執事徹饌樂止禮部等官啟請引皇太孫降自西階詣拜位樂作就位引禮引宣𠡠戒官詣皇太孫位稍東西向稱有制賛皇太孫跪樂止聽宣勅戒詞〈詞亦與東宫同〉樂作賛俯伏興四拜興平身樂止禮部官啓禮畢賛禮畢掌冠官持節出樂作禮部等官引皇太孫送節至殿門外引還東序内侍引還宮掌冠等官復命皇太孫當日謁廟畢就詣上位前謝及東宫前謝次日文武百官具朝服稱賀詞曰皇太孫冠禮既成禮當慶賀次詣文華殿稱賀次詣皇太孫前行賀禮
　　親王冠禮
　　洪武二十六年定　前期三日各執事官于禮部習儀至日傳制遣官持節行禮前期儀衛司先設王邸在東序張帷幄設裀褥于序中又張帷于序外儀禮司設掌賛宣勅戒等官序立位于王邸東稍西向具九旒冕翼善冠絳紗袍等服并網巾金簮二物各以箱盛𠉀持節者至禮部儀禮司等官啓王出迎門外賛禮導王行節入王邸至中庭樂作賛王詣香案前四拜畢禮部等官啓就冠席西南向内侍二人夾侍樂止引禮引賔賛以次詣罍洗樂作搢笏盥手樂止通賛典儀二人露䑓東西向冠席在東序南西向醴席在西南向行禮之時諸執事官陞自東階稍西向掌冠者執網巾陞賔降一等受之進王席前稍北面立祝曰惟兹吉日冠以成人克敦克友福祿來臻畢供奉官束髮掌冠跪進網巾樂作賛冠者跪正之興立掌冠後内侍跪進服訖樂止掌冠啓王復坐執翼善冠陞賔降二等受之右手執冠後左手執冠前進如前儀祝曰冠禮斯舉實繇成德敬慎威儀惟民之則畢跪進冠興樂作掌冠啟復坐賛冠進跪脫翼善冠興内使跪脫袍服執衮冕者陞賔降三等受之進如前儀祝曰冠至三加命服用章敬神事上永固藩邦跪進服興樂作賛冠跪簮結紘興立掌冠後王興内侍跪進衮服訖樂止禮部官引王降自東階樂作繇西階陞醴席南向坐樂止引禮引掌冠詣罍洗樂作搢笏盥手訖陞西階樂止賛冠者取爵詣司尊所酌醴授賔賔跪進席前北面祝曰㫖酒嘉薦載芬載芳受兹景福百世其昌畢王搢圭受爵樂奏喜千春之曲飲訖奠爵進饌饌訖出圭樂止引禮啓王降自西階詣東序易服訖請王詣拜位樂作引禮引宣勅戒官至中庭西向立稱有制王跪樂止宣勅戒曰孝于君親友于兄弟親賢愛民率繇禮義毋溢毋驕永保冨貴樂作俯伏興四拜興樂止禮部官啓禮畢樂作引王還樂止掌冠等官復命王是日謁廟畢就詣父皇及東宫前謝次日百官稱賀畢詣王府行叩頭禮
　　成化二十三年更定　前期各執事官于奉天門前東廡習儀三日鴻臚寺設三冠所於奉天門前東廡左順門之北設節案香案各一于廡内之北正中設冠席于東階之上西向設醴席于西階之上東向光禄寺設司尊所一于東階之下稍南設盥洗所一于司尊所之南内侍設帷幄于香案之東冠席之後稍北俱西向帷中設坐椅几案各一别設案于東階之南司尊所之北具翼善冠及弁九旒冕皆以盤盛紅袱覆之置于案具袍服皮弁服衮服圭帶舄等物皆以箱盛置于幄中案上教坊司設樂于南是日早皇上預告奉先殿畢具皮弁服御華盖殿鴻臚寺奏請陞殿傳制遣官持節行禮文武百官各具朝服侍班如常儀至期内侍導王先于帷幄中坐𠉀持節将至禮部官啓王迎節樂作禮部官同鴻臚寺卿導王出階下節至持節官捧節入置于北正中案上樂止王隨節入持節官立于節案之東賔及宣勅戒宣祝等官序立于東南盥洗所之次禮部官鴻臚寺卿導王詣香案前立樂作行四拜禮畢樂止禮部官啓王就冠席樂作禮部官同鴻臚寺卿導王詣冠席坐樂止内侍二人侍立于王左右鴻臚寺鳴賛賛行初加冠禮樂作引禮序班引賔詣盥洗所搢笏盥手訖樂止鳴賛二員稍南北向立賔陞自東階稍西向樂作内侍掲葢袱以盤捧翼善冠陞賔降一等受之樂止賔右手執冠後左手執冠前詣王席前稍東面立賛宣祝宣祝官祝曰〈祝詞與洪武年同〉祝訖樂作賔跪進冠訖興復位樂止禮部官啓易服王入帷幄易新袍服出禮部官啓復坐鳴賛賛行再加冠禮樂作内侍揭葢袱以盤捧皮弁陞賔降二等受之樂止賔以右手執弁後左手執弁前如前儀賛宣祝宣一祝官祝曰〈詞與前同〉祝訖樂作内侍釋翼善冠賔跪進皮弁訖興復位樂止禮部官啓易服王入帷幄易皮弁服舄出禮部官啟復坐鳴賛賛行三加冠禮樂作内侍掲盖袱以盤捧冕旒陞賔降三等受之樂止進如前儀賛宣祝宣祝官祝曰〈詞與前同〉祝訖樂作内侍釋皮弁賔跪進冕旒訖興復位樂止禮部官啓易服王入帷幄易裘服出禮部官啓復坐鳴賛賛行釂禮禮部官啓王詣醴席樂作禮部官同鴻臚寺卿引王降自東階由西階陞醴席東向坐樂止光禄寺官舉醴桌置于前樂作引禮序班引賔詣盥洗所搢笏盥手訖取爵詣司尊所酌醴由西階陞詣席前立樂止賛宣祝宣祝官祝曰〈詞與前同〉祝訖賔跪進爵鳴賛賛王搢圭受爵置于案教坊司啓樂奏喜千春之曲次啓進酒王舉爵飲訖奠爵于案賔興樂止光禄寺官進饌大樂作饌至案樂止饌訖賛出圭徹桌賔復位鳴賛賛受勅戒禮部官啓王詣受勅戒位禮部官鴻臚寺卿引王降自西階繇東階詣拜位立樂作引禮序班引宣勅戒官至庭中西向立樂止稱有制鳴賛賛王跪宣勅戒〈詞與前同〉樂作王俯伏興四拜興樂止鴻臚寺卿啓禮畢持節官捧節出王送出門外節行至階下内侍引王還帷中釋衮冕具翼善冠服囬宫持節及賔賛宣勅戒等官復命是日王具冕服謁祭奉先殿用樂行禮如常儀仍具冕服謁見皇太后畢謁見皇上皇后俱行五拜三叩頭禮次謁皇妃東宫及妃各行四拜禮皆用樂次日早皇上常服陞金䑓百官常服稱賀致詞云皇子某王冠禮已成禮當稱賀行五拜三叩頭禮畢是日朝罷司禮監請王具常服詣奉天門前東廡坐百官常服行四拜禮
　　嘉靖二十八年裕王景王冠禮萬𠪱五年潞王冠禮儀俱同但賔自致祝不用宣祝官百官稱賀俱吉服
　　品官冠禮
　　洪武三年定　前期擇日主者告于家廟無廟則告于祠堂北面再拜告云某之子某年漸長成將以某月某日加冠于其首謹以告乃筮賔主者北面再拜告云卜以某甲子吉冠某速某賔加冠庶㡬臨之謹告前二日主者戒賔及賛冠者主者至賔大門外掌次者引之次儐者受主者之命入告賔曰某之子某將加冠願吾子教之賔曰某不敏恐不能供事以辱吾子敢辭主者曰某猶願吾子教之賔曰吾子重有命某敢不從主者再拜賔荅拜主者還賔拜送主者戒賛冠者亦如之〈亦通使子弟戒之〉前一日掌事者設次于大門外之右南向其日夙興掌事者設洗于堂阼階東南東西當東霤〈六品以下當東霤〉南北以當深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實巾一于篚加羃席于東房内西牖下無房者張帷為之陳服于席東領北上莞筵四加藻席四在南側尊甒醴在服北加勺羃設坫四品以下設篚無坫在尊北饌陳于坫北設洗于東房迎北罍水在洗西篚在洗西北肆實以巾質明賔賛至于主者大門外掌次者引之次賔賛公服諸行事者各服其服無公服者服常服執尊罍篚者皆就位其冠各一箱各一人執之侍於西階之東東面北上設主者之席于阼階上西南賔席于西階東面冠者席于主者東北西面主者公服立于阼階下當東序西面諸親公服非公服者常服立于罍洗東南西面北上〈尊者在别室〉儐者公服立于門内道東北面將冠者〈雙童髻空頂幘雙玉導金寳餙采桍褶錦紳烏皮履六品以下導不以玉〉立于房内南面主者賛冠者公服立于房内户東西面賔及賛冠出次立于門西賛冠者少退俱東面北上儐者進于主者之左北面受命出立門東西面曰敢請事賔曰某子有嘉禮命某執事儐者入告主者迎賔于大門外之東西面再拜賔答拜〈凡主賔拜揖皆賛禮者相導〉主者揖賛冠者賛冠者報揖主者又揖賔賔報揖主者入賔及賛冠者次入及内門行至階主者立于階東西面賔賛立于階西東面主者請陞賔曰某備將事敢辭主者固請賔固辭主者終請賔三辭主者陞自阼階立于席東西向賔陞自西階立于席西東向賛冠者及庭盥于洗陞自西階入于東房立于主者賛冠者之南俱西面主者賛冠者引將冠者立于房外之西南面賔之賛冠者取纚櫛簮跪奠于冠者筵南端席北稍東西面立賔揖將冠者賔主俱即坐席將冠者進陞席西南坐賔之賛冠者進筵前東面跪脫雙童髻置于箱櫛畢設纚興復位立賔主俱興賔降坐罍洗盥手訖詣西階主者立于席後西面賔立于西階上東面執緇布冠者陞授賔賔降一等受之右執項左執前進將冠者筵前東向立祝曰令月吉日始加元服棄爾㓜志慎爾成徳夀考維祺介爾景福乃跪冠興復西階上席復東面立賔之賛冠者進筵前東面跪結纓興復位冠者興賔揖冠者冠者適房賔主俱坐冠者〈著青衣素裳之服〉出房户西南面立賔主俱興賔揖冠者冠者進陞席西向坐賔之賛冠者跪脫緇布冠置于箱櫛畢設纚興復位執進賢冠者陞賔降二等受之右執項左執前進冠者筵前東向立祝曰吉月令辰乃申爾服恭爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受遐福乃跪冠興復位賔之賛冠者跪設簮結纓興復位冠者興賔揖冠者冠者適房賔主俱坐冠者〈著絳紗服〉出自房户西南面立賔主俱興賔揖冠者冠者進陞席西向坐賔之賛冠者跪脫進賢冠置于箱櫛畢設纚興復位執爵弁者陞賔降三等受之右執項左執前進冠者筵前東向立祝曰以歲之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黄耉無疆受天之慶乃跪冠興復位賔之賛冠者跪設簮結纓興復位冠者興賔揖冠者適房賔主俱坐主者賛冠者徹纚櫛簪箱及筵入于房又設筵于室户西南向冠者著爵弁之服出房户西南面立賔主俱興主者賛冠者盥手洗觶于房酌醴出房南面立賔揖冠者冠者就筵西南面立賔進受醴進冠者筵前北面立祝曰甘醴維厚嘉薦芬芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘冠者筵西拜受觶賔復西階上東西荅拜執饌者奉饌薦于冠者筵前冠者左執觶右取脯祭于籩豆之間賛冠者取胏一以授冠者冠者奠觶于薦西以祭冠者坐取觶祭醴奠觶再拜執觶興賔荅拜賔主俱坐冠者陞筵跪奠觶于薦東興進北面跪取脯降自西階入見母進奠脯于席前退再拜以出冠者母不在則使人受脯于西階下初冠者入見母賔主俱興賔降當西序東面立主者降當東序西面立冠者既見母出立于西階東南面賔少進字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字孚字孔嘉髦士攸宜冝之于嘏永受保之曰伯某甫冠者曰某雖不敏夙夜祗承賔出主者送于内門外主者西向請賔曰吾子辱執事詣禮從者賔曰某得將事敢辭主者固請賔曰某既不得命敢不從賔就次主者入初賔出冠者東面見諸親諸親拜之冠者答拜冠者西面拜賔之賛冠者賔之賛冠者答拜訖見諸尊于别室賔主既釋服改席訖賔興衆賔俱出次立于門西東面主者出門東西面主者揖賔賔報揖主者先入賔及衆賔從之至階賔立于西階上賛冠者在北少退俱東面主者立于東階上西面衆賔降立于西階下東面掌事者以幣篚陞受主者主者授幣篚于賔賔受之又以幣篚授賛冠者賛冠者受之俱復位主者還阼階上北面拜送賔賛降自西階主者送賔于大門外之東西面再拜賔出主者入孤子則諸父諸兄戒賔冠之日主者紒而迎賔拜揖譲如冠主冠于阼階之下禮賔拜送皆如上儀明日見廟冠者朝服質明賛禮者引入廟南門中庭道西北向賛再拜訖引出
　　士庶冠禮
　　洪武三年定　凡男子年十五至二十皆可冠將冠筮日筮賔于祠堂戒賔俱同品官儀是日夙興張帷為房于㕔事之東賔主人執事者皆盛服設盥于阼階下東南陳服于房中西牖下東向北上席二在南酒壺在服北次盞注置于桌幞頭㡌巾各盛以盤蒙以巾帕執事者三人捧之立于堂下西階之西南向東上主人立于阼階下子弟親戚立于盥東儐者立于門外以俟賔將冠者雙紒袍勒帛素履待于房中賔至主人出迎揖而入坐定將冠者出于房報事者請行事賔之賛者取櫛總篦幧頭置于席南端賔揖將冠者將冠者即席西向坐賔之賛者為櫛合紒施總加幧頭賔主皆降主人立于阼階下賔盥訖主人揖譲陞自西階皆復位執事者以巾進賔降西階一等受之詣冠者席前東向祝〈云云〉跪為著巾興復位冠者興賔揖冠者適房易服服深衣大帶出房即冠席賔盥訖降二等受㡌進祝賛者徹巾賔跪冠興復位冠者興賔揖冠者入房易服服襴衫腰帶出房即冠席賔盥訖降三等受幞頭進祝〈三祝皆同品官詞〉賛者徹㡌加幞頭復位冠者興賔揖冠者適房易公服出房執事者徹冠席入帷中更設醴席于西階南向賛者酌醴出房立于冠者之南賔揖冠者即醴席西向立賔受醴詣席前北面〈祝同品官詞〉冠者于席西拜受賔答拜執事者薦饌冠者即席坐飲食訖再拜賔答拜冠者離席立于西階之東南向〈賔字同品官詞〉冠者拜賔答拜冠者拜父母父母為之起拜諸父之尊者遂出見鄉先生及父之執友先生執友皆答拜訖賔退主人請禮賔賔辭固請許諾乃入設酒饌延賔及儐賛者賔退主人酬賔賛侑以幣乃拜謝禮畢主人以冠者見祠堂告曰某之子某冠畢敢見冠者北面焚香再拜出







　　禮部志稿卷十九
<史部,職官類,官制之屬,禮部志稿>



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷二十
　　明　俞汝楫　編
　　儀制司職掌
　　婚禮
　　天子納后先遣官祭告天地宗廟天子臨軒命使行六禮東宫納妃則先告廟其詳在大明集禮正統中英宗納后成化末年孝宗在東宫納妃皆遵用舊儀而稍有所損益今備載其親王公主婚禮亦附列焉
　　皇帝納后儀
　　正統七年定〈萬厯六年新定儀注有損益者附注本文之下〉
　　納采問名
　　前期擇日遣官告天地宗廟至期前一日所司設御座于奉先殿鴻臚寺設制案節案于御座前〈新儀改節案于制案之前下放此〉内官監禮部陳禮物于文樓下教坊司設中和樂于殿内至期早錦衣衛設鹵簿于丹陛丹墀禮部陳禮物于丹陛上及文樓下内官監設采輿于奉天門外教坊司設大樂於奉天門内鼓三嚴鐘止鴻臚寺奏請陞殿上具冕服導駕奉引如常儀陞座文武官朝服叩頭訖左右侍班執事引正副使朝服就拜位行四拜禮傳制官奏傳制訖由東門出執事舉制案節案于中門出置丹墀中道禮物在丹陛上者隨之傳制官宣制曰兹選某官某女為皇后命卿等持節行納采問名禮正副使又行四拜禮鴻臚寺奏禮畢上興〈新儀改禮畢上興在禮物隨出之後〉引禮引制案節案用傘盖遮䕶由奉天門中門出執事引文樓下禮物隨出至奉天門外正副使取節及制書置采輿中儀仗大樂前導從中門中道行出大明門外正副使易吉服乘馬行詣皇后第行禮皇后第前一日設正副使幕次于大門外左南向設香案于正堂中設制案節案于香案南别設案于香案之北其日正副使至大門外儀仗大樂分列置采輿于正中設制案節案于采輿北引禮引正副使入幕次執事官陳禮物于正堂正副使出幕次取制書置案上禮官一員先入正堂立于東主婚者朝服出見立于西禮官曰奉制建后遣使行納采問名禮引主婚者出迎引禮引正副使捧制書及節先行主婚者隨行至正堂置制書及節于案正使立于案左副使立于案右東西相向引禮引主婚者就拜位行四拜禮詣案前跪正使取納采制宣訖授主婚者主婚者受之授執事者執事者跪受置于北案上稍左副使取問名制宣訖授主婚者主婚者受之授執事者執事者跪受置于北案上稍右主婚者俯伏興平身執事者舉答問名表案于主婚者後少西取表授主婚者主婚者受表跪授正使正使受置于案主婚者俯伏興平身退就拜位又行四拜禮畢正副使出置表采輿中訖〈新儀改正副使持節隨表案後出各置采輿中訖〉主婚者出大門外至正副使前致詞云請禮從者正副使復入酒饌畢主婚者捧幣帛以勞正副使正副使出主婚者送至大門外正副使進發采輿于大門等門左門入至奉天門外以表節授司禮監官捧入復命　制詞朕承天序欽紹鴻圖經國之道正家為本夫婦之倫乾坤之義實以相宗祀之敬協奉養之誠所資維重祗遵聖祖母太皇太后聖母皇太后命遣使持節以禮采擇〈右納采〉朕惟夫婦之道人倫之本正位乎内必資名家特遣使持節以禮問名尚佇來聞〈右問名〉　附答辭臣某伏承嘉命正使某官某等重宣制詔問臣名族臣女臣夫婦所生先臣某官某之𤣥孫先臣某官某之曽孫先臣某官某之孫先臣某官某之外孫臣女今年若干謹具奏聞
　　納采問名禮物
　　𤣥纁紵絲四段〈𤣥色二叚纁色二叚〉　金一百兩　花銀八百兩　珍珠五様　紵絲八十疋　大紅線羅四疋　白生土紗四疋　各色熟絹八十疋　綿臙脂一百箇蠟臙脂二兩〈用金合兩箇〉　珠兒粉十兩　開合紵絲六疋　木紅絹六疋　珠翠花一朶　羊八隻猪四口　酒一百六十瓶　鵝四十隻　末茶二十袋圓餅一百六十箇　白熟米四石　白麵八十袋
　　棗子四合　栗子四合　木弹四合
　　納吉納徵告期
　　前一日所司設制案節案禮物中和樂至期早設鹵簿采輿大樂〈新儀改設中和樂大樂俱在前一日〉傳制遣使並同前納采問名儀但納徵用𤣥纁束帛六馬等物制詞云兹聘某官某女為皇后命卿等持節行納吉納徵告期禮皇后第前一日設正副使幕次香案制案節案别設案並同前受納采問名儀惟更設玉帛案其日正副使至皇后第于采輿中取節及制書玉帛置案上少𠉀執事先設皇后冠服諸禮物于正堂六馬陳于堂下禮官一員入正堂主婚者朝服出見禮官曰奉制聘皇后〈新儀無皇字〉遣使行納吉納徵告期禮主婚者出迎執事舉玉帛案前行正使于案取納吉納徵制書捧之副使取告期制書及節捧之次行主婚者後隨〈新儀改正使捧節副使捧納吉納徵告期制書〉至正堂正副使各以制書及節置案上退立案之左右相向置玉帛案于節案制書案之南引禮引主婚者就拜位行四拜禮引詣案前跪正使取納吉納徵制書以次宣訖授主婚者主婚者受制以授執事者執事者跪受置于北案正使捧圭授主婚者主婚者受圭以授執事者執事者跪受置于北案副使捧𤣥纁授主婚者主婚者受以授執事者執事者跪受置于北案副使取告期制書宣訖授主婚者主婚者受制以授執事者執事者跪受置于北案主婚者俯伏興平身復位行四拜禮畢正副使持節出以節置采輿中主婚者出門外請禮從者及捧幣勞正副使俱同前正副使還至奉天門外以節授司禮監官捧入復命　制詞大㛰之卜龜筮卿士協從敬循禮典遣使持節告吉〈右納吉〉卿女有貞静之徳稱母儀之選宜共承天地宗廟特遣使持節以禮納徵〈右納徵〉歲今月良吉日某甲子大婚維宜特遣使持節以禮告期〈右告期〉
　　納吉納徵告期禮物
　　𤣥纁紵絲四段〈𤣥色二纁色二〉　玉穀圭一枝　金龍珠翠燕居冠一頂〈金簮全〉　燕居服素夾四件紵絲一件線羅二件銀絲紗一件大帶各色線羅四條　玉革帶一條〈金事件全〉　玉花采結綬一副〈金事件全〉　玉佩玎璫一副〈金鈎金事件全〉　玉雲龍霞帔墜頭一個金鈒花釧一雙金素釧一雙　金連珠鐲一雙　首
　　飾一副〈天順八年加〉一〈副〉　珠面花二副　翠面花二副　四珠葫蘆環一雙八珠環一雙排環一雙　玉禁歩一副　青素紵絲滴真珠描金雲龍舄一雙〈青羅襪全〉　珠翠花四朶翠花四朶　珠兒粉十兩　蠟臙脂二兩〈金合二個〉　金鑲合香串一副　金八百兩　花銀二千六百兩　寶鈔二千錠　白綿五十斤　五様珍珠二十八兩　紵絲八十疋　銀絲紗八十疋　素線羅八十疋　大紅素線羅八疋　熟綾八十疋　狀花絨綿四十段　白生濶土紗八疋　各色熟絹二百八十疋　各色衣服七十件〈紵絲二十件紗十八件羅二十件綾十二件〉　各色被六床〈錦二床紵絲二床綾二床〉　白絹卧单四條　裁剰紵絲紗羅錦二束　朱紅漆戧金皮箱三十對　翟服匣一座　朱紅漆栁箱二對　擎執宫人用衣㡌等件九十六件　紅緑平羅銷金衣二十四件硬翠竹葉烏紗㡌二十四頂皁麂皮靴二十四雙鈒花銀束帶二十四條　馬十二匹　大紅熟絹銷金盖馬袱十二條乘馬四匹囬禮馬八匹金鞍四副　開合紵絲八疋　木紅熟絹八疋　珠翠花一朶〈抹金銀脚全〉　羊五十二隻　酒三百四十瓶猪三十二口　鵞六十四隻　末茶六十四袋　圓餅一千二百個　白麵二百四十袋　膠棗四合　栗子二合　榛子二合　木弹二合　胡桃二合　響糖四合　纒椀四合　蓮肉纒四合　杏仁纒四合　𥕯砂纒四合
　　發册奉迎
　　前一日所司設樂儀仗如常儀至期早鴻臚寺設制書案節案册案寶案于御座前禮部陳鴈及禮物于丹陛上内官監設采輿于奉天門外陳設皇后鹵簿車輅禮物于采輿南其傳制遣使並同前納采問名儀但改制詞云兹册某官某女為皇后命卿等持節奉册寶行奉迎禮其節及制書册寶用傘盖遮䕶從中門出執事舉鴈及禮物隨行正副使亦隨行詣皇后第行禮其奉迎用旗手衛皷吹前導設而不作敎坊司作樂如常是日内官設皇后幕次于内殿南北向設上與皇后各更服處于内殿皇后第前一日設正副使幕次于大門外南向設香案制書案節案册寶案于正門中又設香案制書案節案于正堂别設案于正堂北〈新儀改制案節案别設案俱設于正堂北〉其日正副使至于采輿中取節及制書册寶至案上入次少𠉀女官奉皇后首餙禕服入中堂左〈新儀改入中堂右〉内官陳儀仗車輅等物于大門内禮官一員先入主婚者朝服出見禮官曰奉制册后遣使持節奉册寶行奉迎禮主婚者出迎執事者舉册寶案前行正副使捧制書及節次行執事者執鴈及禮物隨入主婚者從行至正堂正副使置制節于案執事者置册寶案于制案節案之南册東寶西正使立于案左副使立于案右相向引禮引主婚者就拜位行四拜禮退立于西南女官以首飾褘服進皇后内官進皇后儀仗于中堂前設女樂于堂下作止如常儀司禮監官進前受節册寶正副使于案取節册寶授之仍前立𠉀内賛二人引捧節册寶監官入中堂前各置于案皇后具服出閣女官及宫人擁䕶詣香案前向闕立内賛賛行四拜禮賛宣册賛跪皇后跪宣册官取册立宣于皇后之左訖賛受册賛搢圭宣册官以册進授皇后皇后受册以授女官女官跪受立于西賛宣寶宣寶官取寶立宣于皇后之左訖賛受寶宣寶官以寶進授皇后皇后受寶以授女官女官跪受立于西賛出圭賛興又賛四拜禮畢皇后入閤持節監官由正門出授正副使報受册寶禮畢正使受節置案上引禮引主婚者詣案前跪正使取奉迎制宣訖授主婚者主婚者授執事者執事者跪受置于北案執事者以鴈及禮物進副使以次受之授主婚者主婚者授執事者執事者皆跪受置于案又賛四拜禮畢正副使持節出大門外置節采輿中主婚者請禮從者及以幣勞正副使同前司禮監官嚴整鹵簿復以奉迎禮入達于女官女官奏請皇后冠服出閤女樂前導宫人擎執擁䕶自東階下立香案前内執事賛四拜畢請皇后陞堂南向立主婚者進立于皇后之東西向曰戒之敬之夙夜無違命畢退立于東階西向母進立于皇后之西東向施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違命畢退立于西階東向執事奏請乘輿皇后降階陞輿侍從如儀内執事導從出門奉迎儀仗大樂前行采輿次行正副使隨行司禮監官擁導皇后鹵簿册寶采輿行宫人乘轎内官内使䕶衛從大明門中門入文武百官具朝服于承天門外東西向立班迎𠉀輿入承天門退皇后輿輅至午門外鳴鐘皷鹵簿止正副使以節授司禮監官先入復命捧册寶官捧册寶金扇儀仗女樂前導宫人擁䕶皇后輿由奉天門進内庭幕次捧册寶監官以册寶授女官皇后出輿由西階進上由東階降迎于庭揖皇后入内殿内侍請上詣更服處具衮冕女官請皇后詣更服處更禮服上同皇后詣奉先殿行禮捧册寶女官以册寶置皇后宫中内官以皇后輿輅鹵簿入午門過御橋由中右門進皇后宫中
　　發册奉迎禮物
　　串五大紅紵絲二疋〈天順八年加串五名色紵絲三十二疋各色熟絹三十二疋花銀四百兩〉　金册一副金寶一副　冠一頂　首餙一副　翟服一副　大衫三件紵絲一件羅一件紗一件　鞠衣繡四件紵絲一件羅二件紗一件　霞帔各色羅繡三副　舄一雙〈襪珍珠全〉　駕一副　鴈一隻〈天順八年加一隻〉　羊十二隻〈天順八年加十二隻〉　酒六十瓶〈天順八年加六十瓶〉　膠棗二合〈天順八年加二合〉　栗子二合〈天順八年加三合〉　木弹二合〈天順八年加二合〉　胡桃二合〈天順八年加二合〉
　　廟見
　　是日早内官于奉先殿陳設牲醴祝帛畢𠉀上同皇后至賛引引就拜位上在東皇后在西行禮如常儀祭畢還宫
　　合⿱氶巴 -- 卺
　　是日内官先于正宫殿内設上座于東皇后座于西相向置酒案于正中稍南置四金爵両⿱氶巴 -- 卺于案上𠉀謁奉先殿還内侍女官請上與皇后各就更服處上服皮弁服陞内殿皇后更衣從陞賛請陞座執事者舉饌案于上與皇后前女官司尊者取金爵酌酒以進飲訖女官進饌舉饌訖女官再取金爵酌酒以進飲訖進饌舉饌畢女官以⿱氶巴 -- 卺盞酌酒合和以進飲訖又進饌舉饌畢内侍奏禮畢上同皇后興内侍女官執事奏請上與皇后就更服處易常服皇帝從者餕皇后之饌皇后從者餕皇帝之饌
　　朝見兩宫
　　第二日早上冕服皇后禮服詣某宫俟某宫禮服陞座賛引引上與皇后詣某宫前宫人以腵脩盤立于皇后左賛禮賛上與皇后皆四拜執事二人舉案至某宫前正中宫人以腵脩盤授皇后皇后捧置于案上執事女官舉案皇后隨案進至某宫前皇后復位賛禮賛上與皇后皆四拜執事者舉腵脩案徹于西賛禮畢皇后還宫
　　謝恩
　　第三日早上冕服皇后禮服同詣某宫前行八拜禮訖皇后詣内殿俟上服皮弁服陞座賛引女官引皇后禮服詣上前就拜位行八拜禮畢皇后還宫陞座引禮引在内親屬賛八拜禮次引六尚等女官賛八拜禮次引各監局内官内使行八拜禮畢降座入閣是日上受皇后謝恩禮畢出具服御奉先殿頒詔布告中外行禮如常儀
　　受賀
　　第四日文武百官具朝服上表慶賀陳設如常儀上具衮冕御華盖殿親王行八拜禮慶賀次執事官行五拜三叩頭禮畢鴻臚寺奏請陞殿〈新儀改親王行禮畢鴻臚寺官𠉀王退奏執事官行禮畢奏請陞殿〉導駕官前導百官進表行禮如常儀其親王行禮畢詣内殿某宫前皇后前俱行慶賀八拜禮出是日某宫具禮服陞内殿受内外命婦慶賀禮外命婦進箋如常儀
　　盥饋
　　第五日清晨尚膳監具膳羞皇后具禮服詣某宫俟膳至賛引引皇后詣前賛四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳進于案復位賛四拜賛引引皇后退立于西南俟膳畢引出還宫
　　選用宫人
　　洪武二十九年定　所取女子除富豪不用其餘不問貧難之家女子年十五二十歳者送進灑埽宫院曬晾幔褥漿糨衣服造辦飯食許各家父母親送賞銀五十錠其在京軍民之家有女子及無夫婦人能寫能筭者不論貧冨醜陋許皆進用賞與前同不許將體氣惡疾及已曽進到者一概進來
　　三十五年以補六尚官令禮部出榜不分軍民之家但有識字婦人年三十至四十願來者有司起送若女子識字雖容貌醜陋年十七八已上願來者聽一體應付脚力赴京選用俱本父母親自送來給與賞賜照依所授品級給俸以厚其家仍免本家雜泛差役其婦人入宫後年至五十願還鄉者聽女子入宫十數年後有識字人替用願回鄉及適人者聽從其便女官所管皆宫中事務不過紀録名數物件而已别無艱難此等識字婦人若鄉里耆老鄰人舉保出來有賞
　　嘉靖十三年題准女子選入内庭例應收充女戸者舍餘于原衞民籍于錦衣衛帶管食粮各止終身不許朦朧影射差役
　　皇太子納妃儀
　　成化二十三年定
　　納采問名
　　前期擇日遣官告太廟牲用犢各一用祝文至期前一日所司設御座于奉先殿鴻臚寺設制案節案于御座前内官監禮部陳禮物于文樓下敎坊司設中和樂于殿内至日清晨錦衣衞設鹵簿于丹陛丹墀禮部設采輿教坊司設大樂俱于奉天門外上具衮冕御華盖殿鴻臚寺奏執事官行叩頭禮畢請陞殿導駕奉引如常儀上御奉天殿文武官朝服叩頭訖執事官引正副使朝服就拜位行四拜禮傳制官奏傳制訖由左門出執事官舉制案節案亦由左門出傘盖遮䕶置丹墀中道傳制官宣制曰兹擇某官某女為皇太子妃命卿等持節行納采問名禮正副使又行四拜禮鴻臚寺奏禮畢上興引禮引制案節案由奉天門左門出執事官引文樓下禮物隨出至奉天門外正副使取節制書置采輿中儀仗大樂前導從二門行出東長安門外正副使易吉服乘馬隨行詣皇太子妃家行禮皇太子妃家前一日設正副使幕次于大門外道左南向設香案于正堂中設制案節案于香案南别設案于香案之北其日正副使至大門外儀仗大樂分列置采輿于正中設制案節案于采輿引禮引正副使入幕次執事官陳禮物于正堂正副使至幕次取節制書置案上禮官一員先入正堂立于東主婚者朝服出見立于西禮官曰奉制聘皇太子妃遣使行納采問名禮引禮引主婚者出迎引禮引正副使捧節及制書先行主婚者隨行至正堂置節及制書于案正使立于案左副使立于案右引禮引主婚者就拜位行四拜禮詣案前跪正使取納采制宣訖授主婚者主婚者受之授執事者置于北案上稍左副使取問名制宣訖授主婚者主婚者受之授執事者置于北案上稍右主婚者俯伏興平身執事者舉答問名表案于主婚者後少西取表授主婚者主婚者受表跪授正使正使置表于案主婚者俯伏興平身退就拜位又行四拜禮畢正副使出置表采輿中訖主婚者至正副使前致詞云請禮從者酒饌畢主婚者奉幣以勞正副使正副使出主婚者送至大門外正副使進發采輿于東長安門入至奉天門外以節表授司禮監官奏聞復命
　　納采問名禮物
　　𤣥纁紵絲二疋〈𤣥〉一〈疋纁一疋用紅緑羅銷金束子六個〉　金六十兩　珍珠十兩〈用紅緑紗銷金袋二個〉花銀六百兩　各色紵絲四十疋〈用紅緑羅銷金束子一百二十個〉　裏絹四十疋　大紅羅四疋〈用紅緑羅銷金束子十二個〉　生紗四疋〈用紅緑銷金束子十二個〉　綿臙脂一百個金花臙脂二兩〈用抹金合一對計六兩重〉　鉛粉二十袋計一十兩重〈用紅緑羅銷金袋兩個〉　北羊六牽〈用紅緑羅銷金盖袱六條并牽羊紅麻索六條〉　豬四口　鵞二十八隻　酒一百二十瓶〈用紅緑羅銷金小盖袱一百二十條每條墜角銅錢四個〉　圓餅一百二十個〈用紅花紙貼面〉　末茶一十二袋〈用紅緑羅銷金袋一十二個〉　棗二合　栗二合胡桃二合　木弹二合　白熟米四石〈作八合每合上用〉　染紅米二升　麵六十袋〈用紅紙花貼面〉　媒人紵絲二疋〈用紅緑羅銷金束子六個〉　裏絹二疋開合紵絲二疋〈用紅綠羅銷金束子六個〉裏絹二疋　珠翠花一朶以上禮物媒人并内官一員送至妃家媒人就引妃家囬奉禮物從東華門入如命官則皇帝前復命外命婦則皇后前復命
　　納徵告期册封
　　先期一日遣官告太廟所司設制案節案册案妃冠服禮物中和樂至日清晨設鹵簿采輿大樂傳制遣使禮儀並同前納采問名儀但設妃儀仗車輅于左順門外𠉀禮物過隨行又改制詞云兹擇某官某女為皇太子妃命卿等持節行納徵告期册封禮皇太子妃家前一日設正副使幕次香案制案節案册案玉帛案並同前受納采問名儀但納徵用𤣥纁束帛穀圭八馬等物其日正副使至皇太子妃家于采輿中取節制書册玉帛置于案少𠉀執事先設皇太子妃冠服諸禮物于正堂八馬陳于堂下禮官一員先入正堂主婚者朝服出見禮官曰奉制封皇太子妃遣使行納徵告期册封禮主婚者出迎執事舉玉帛册案前行正使于案取節及納徵制書副使取告期制書捧之以次行主婚者後隨至正堂正副使各以節制書置于案退立于案之左右東西向置玉帛册案于制書案之南引禮引主婚者就拜位行四拜禮引詣案前跪正使取納徵制書宣訖授主婚者主婚者受之以授執事者執事者跪受置于北案正使捧圭授主婚者主婚者受之以授執事者執事者跪受置于北案副使捧纁授主婚者主婚者受之以授執事者置于北案畢副使取告期制書宣訖授主婚者主婚者受之以授執事者置于北案主婚者俯伏興平身復位行四拜禮畢正副使入次少𠉀女官捧皇太子妃首餙冠服入中堂左内官陳儀仗車輅等物于大門之内女官以首飾冠服進皇太子妃内官進皇太子妃儀仗于中堂前司禮監官進前受節册正副使于案取節册授之仍前立𠉀内官二人引捧節册監官入中堂前各置于案皇太子妃具服出閤女官及宫人擁䕶詣香案前向闕立賛禮女官賛行四拜禮賛宣册賛跪皇太子妃跪宣册女官取册立宣于妃左訖賛受册賛搢圭宣册官以册進授皇太子妃妃受册以授女官女官跪受于右立于西賛出圭興四拜禮畢皇太子妃入閤持節監官由正門出授正副使報受册禮畢正副使出大門外置節采輿中主婚者請禮從者及以幣勞正副使正副使還至奉天門外以節授司禮監官捧入復命
　　納徵禮物
　　玉穀圭一枝〈裹玉圭錦袋二件盛玉圭創金雲鳯朱紅木匣一個内錦褥一片〉　𤣥纁紵絲四疋〈𤣥二疋纁二疋用紅緑羅銷金束子一十二個〉　珠翠燕居冠一頂〈冠盖全〉冠上大珠博鬢結子等項全金鳯二個金寶鈿花二十七個金簮一對冠上珊瑚鳯冠觜一副　大衫素夾三件大紅紵絲一件大紅線羅一件大紅銀絲紗一件　燕居服四件大紅紵絲一件大紅線羅一件青線羅一件大紅素紗一件　大帶四條〈内大紅線羅三條青線羅一條〉　玉革帶一條玉事件九件金事件三件　玉花采結綬一副紅緑線羅采結大紅線羅繫帶采結上玉綬花一個綬帶上玉墜珠六顆綬帶上金垂頭花板四片金葉兒六個　白玉鈎碾鳯文佩一副玉事件二十件〈串珠全〉金鈎二個　紅羅銷金夾袱大小五件〈包燕居服及玉革帶用〉　珠翠面花四副珠翠花四枝〈金脚八錢重〉　金脚四珠環一雙〈金脚五錢重〉梅花環一雙〈金脚五錢重〉　金鈒花釧一䨇〈二十両重〉金光素釧一雙〈二十両重〉　金龍頭連珠鐲一雙〈一十四両重〉金八寶鐲一雙〈八両重外寶石一十四塊〉　金二百両〈九成色一百両八成色一百両〉　花銀一千両珍珠十六両〈用紅緑紗銷金袋二個〉　寶鈔四千貫乘馬八匹〈紅籠頭錦韉八副〉　各色紵絲六十疋〈用紅緑羅銷金束子一百八十個〉　各色綾六十疋〈用紅緑羅銷金束子一百八十個〉　各色紗六十疋〈用紅緑羅銷金束子一百八十個〉　各色羅六十疋〈用紅緑羅銷金束子一百八十個〉　各色錦四十段〈用紅緑羅銷金束子一百二十個〉　大紅羅六疋〈用紅緑羅銷金束子一十八個〉　　生紗六疋〈用紅緑羅銷金束子一十八個〉各色絹三百疋　白綿三十八斤　各色衣服五十
　　三件紵絲十八件羅十七件紗八件綾十件　各色被六牀綿二牀紵絲二牀綾二牀　白絹卧单四條　朱紅戧金皮箱十五對朱紅漆栁箱二對　臙脂二合二両重〈金合一對一十両重〉　鉛粉二十袋一十両重〈用紅緑羅銷金袋二個〉　北羊四十牽〈用紅緑羅銷金盖袱四十〉個〈牽羊紅麻䋲四十條〉　豬二十口　鵞四十隻　酒二百四十瓶〈用紅緑羅銷金盖袱二百四十條每條墜角折二銅錢四個〉　末茶四十袋〈用紅緑羅銷金袋四十個〉　響糖二合　芝麻纒糖二盒茶纒糖二盒砂仁纒糖二盒胡桃纒糖二盒　木弹二盒　蜜𤋎二盒　棗子二盒　乾葡萄二盒　胡桃二盒　圓餅六百個〈用紅紙花貼面〉　白麵一百二十袋〈用紅紙花貼面〉　紅紗罩盝大小一十二個　開合紵絲八疋〈用紅緑羅銷金束子〉二〈十四個〉　紅絹八疋　珠翠花一朶　媒人紵絲一十二疋〈用紅緑羅銷金束子三十六個〉
　　發册禮物
　　金册一副〈両葉計足色金一百両重每葉髙一尺二寸闊五寸周尺〉　藉册錦一片〈紅絹裏〉　聨貫册葉用紅緑縧　墊册錦褥一個〈紅絹裏〉　裹册紅羅銷金小夾袱一條　渾金灑粉雲鳯册盝一個〈内用紅紵絲發襯花銀釘鉸一副一両二錢重嵌金絲鐵鎻鑰一副〉　覆盝紅羅銷金大夾袱一條　九翬四鳯冠一頂首餙一副冠上大花九樹小花九樹寶鈿九個翠雲博鬢描金珠皁羅額珠眉心珠牌環金冠上金鳯四個牌環脚一雙　翟衣三套〈描金雲鳯沉香色木匣一個銅鎻鑰索扛全〉青紵絲繡翟衣一件青紵絲繡蔽膝一件玉色線羅中单一件〈紅緑襈〉青紗繡翟衣一件青紗繡蔽膝一件玉色紗中单一件　霞帔三副　青紅線羅銷金大帶一條上有青紵絲副帶一條　五色綿錦綬一副上有玉環二個青紅羅采結全　白玉鈎碾鳯文佩一副玉事件二十件〈串珠金〉金鈎子并圏二箇五色綿錦襯一副　白玉革帶一副〈青紵絲裏鞓描金文翟文〉玉事件一十件金事件五件　青紵絲舄一雙〈上有珠六顆〉青羅韈一雙　紅羅銷金夾袱大小五條〈包裹翟衣〉
　　〈玉佩玉帶等用〉　鳯轎一乘錦坐褥一個錦踏褥一個紅交牀一把〈紅穿縧全〉紅（⿱𥫗亷）-- 簾一扇〈青羅銷金沿邊繡帶全〉紅羅銷金轎衣一件〈𤁋水頂罩全〉采結四串抹金銀香圓寶盖四副〈計八件共花銀一十六両〉　紅油絹銷金雨轎衣一件〈𤁋小頂罩全〉　女轎夫衣袍一十六領汗袴一十六副銅束帶一十六條花紗㡌一十六頂紅錦布䩺鞵一十六雙　儀仗　紅杖二　清道旗二絳引旛二　㦸氅二　戈繡旛二　□繡旛二　班劒二〈結子絹袋全〉　儀刀二〈結千紅絹袋全〉　梧杖二〈絹袋全〉　鐙杖二〈絹袋全〉　立𤓰二〈絹袋全〉　卧𤓰二〈絹袋全〉　骨朶二〈絹袋全〉　斧二　響節四〈絹袋全〉　紅繡傘一把〈絹袋全〉　青方傘二把〈絹袋襻全〉　紅繡團扇四把〈絹袋全〉　青繡團扇四把〈絹袋全〉　紅紗燈籠四個〈竿全〉　拂子二〈結子全〉　坐障一〈竿全〉　行障二〈竿全〉　抹金交椅脚踏一副〈除木外計花銀一百兩重搭座踏褥結子全〉　抹金銀水罐一個〈六十兩重〉　抹金銀水罐一個〈六十兩重〉　抹金銀唾壺一個〈一十六兩重〉　抹金銀唾盂一個〈一十六兩重〉　抹金銀香爐一個〈一十六兩重〉　抹金銀香合一個〈一十六兩重〉擎執宫人　銷金羅袍一十四領抹金鈒花銀帶一十四條翠花紗㡌一十四頂皁麂皮靴一十四雙
　　催妝禮物
　　北羊四牽〈紅緑絹銷金盖袱四條〉　酒四十瓶〈紅緑羅〉銷〈金盖瓶袱四十條毎條墜角折二銅錢四個〉　果四合〈用花八枝〉　以上禮物内官一員送至妃家
　　醮戒
　　先期一日所司設皇太子幕次于中左門前丹墀内設皇太子受醮戒位于御座南北向設皇太子拜位于丹陛上北向設賛禮二人位于皇太子丹陛上拜位之北東西相向知班二人位于賛禮之南東西相向設酒饌案于醮戒位之東稍北設司爵司饌各二人位于案之南西向執膳内官先備金爵果合以𠉀是日早鴻臚寺賛引二人具朝服并東宫侍從官先入至文華殿門前𠉀皇太子出行叩頭禮賛引二人及侍從官導從繇奉天左門入至幕次具衮冕以𠉀皷三嚴上服通天冠絳紗袍出鴻臚寺請陞殿上御奉天殿樂作警蹕文武官盛服行叩頭禮分班列侍如常儀樂止賛引及侍從官導引皇太子出幕次至東陛下侍從官止賛引導引皇太子由東階陞至丹陛拜位北向立賛禮賛鞠躬四拜興平身賛引導引皇太子由奉天殿左門入就醮戒位北向立司爵斟酒以進導引賛跪皇太子跪賛搢圭賛受爵司爵者以爵立授皇太子皇太子啐酒訖以爵授内使内使跪受爵退置于案司饌者以果合跪進皇太子皇太子取少許食訖司饌者興以果合退置于案賛出圭賛恭聽戒命上命之曰往迎爾相承我宗事朂帥以敬皇太子曰臣謹受命賛俯伏興平身賛復位賛引仍導由左門左至丹陛上拜位立定賛禮賛鞠躬四拜興平身賛禮畢樂作警蹕上降座還宫樂止賛引導皇太子由東陛降丹墀東宫内外官皆導從由奉天左門出午門外幕次易服
　　妃受醮戒
　　親迎日妃家先于祠堂陳設祭物妃服燕居冠服妃父母率妃詣祖宗前行禮奠酒讀祝禮畢執事者具酒饌于内進妃飲食訖父母坐于正堂女執事引妃詣父母前各四拜父命之曰爾往大内夙夜勤慎孝敬母違母命之曰爾父有訓爾當敬承妃聽受訖次詣諸尊長行禮畢改服翟衣以俟
　　親迎
　　是日早先設皇太子幕次及儀仗奠鴈并所乘輅教坊司大樂及隨侍官舍侍衞官軍俱于午門外妃家先設皇太子幕次于中門之外南向設香案奠鴈案于中堂皇太子受醮戒訖賛引導引至午門外幕次易皮弁服訖賛引跪請陞輅皇太子陞輅執鴈者後隨樂作儀從先導隨侍官舍官軍導從由東長安門至妃家門外賛引跪請皇太子降輅導引至幕次禮官一員先入至正㕔立于東西向主婚者具朝服出見立于西東向禮官曰皇太子奉制行親迎禮引禮二人具服引主婚者迎皇太子于幕次之外内官二員具服引皇太子出幕次主婚者請皇太子入中堂皇太子先行内官具服捧鴈隨入主婚者後行至中堂主婚者進立于堂中之左妃母立于堂中之右東西相向皇太子至中堂女執事二人引妃出房立于妃母之下内官引皇太子至案前内官捧鴈跪進皇太子皇太子以鴈奠于案内官引皇太子稍退近東西向立主婚者詣鴈案前行八拜禮退復位執事者徹案引禮内官導皇太子先行至中門女轎夫舉鳯轎至于中門之内内官具妃儀仗于中門之外女執事引妃出内官跪請皇太子詣轎所啟請揭簾妃陞轎内官啟請皇太子陞輅前行妃具儀仗從後行由東長安門進至午門外車駕儀仗侍衞官舍官軍俱止妃儀仗入左順門内𠉀内官跪請皇太子降輅導引入幕次𠉀妃至轎止内官跪請皇太子揭（⿱𥫗亷）-- 簾妃降轎皇太子先行内執事以帷幕擁䕶妃後行俱歩入左順門内官跪請皇太子乘輿先行女官跪請皇太子妃陞轎後行至宫門外皇太子降輿𠉀妃至女官跪啓請皇太子妃降轎入幕次𠉀行合⿱氶巴 -- 卺禮
　　親迎禮物
　　活雁一對
　　合⿱氶巴 -- 卺
　　其日内官先于皇太子内殿外設妃幕次設皇太子座于殿東西向設妃座于西東向各設拜位于座之南設酒案于正中稍南置兩爵兩⿱氶巴 -- 卺于案上皇太子至宫門外降輿入𠉀于内殿門外之東西向妃降轎女官以帷幕擁䕶導引入幕次整飾訖導引至内殿門西東向賛引二人導皇太子前陞殿女官二人導妃隨陞賛請就拜位皇太子與妃各就拜位賛皇太子兩拜妃四拜賛請陞座皇太子與妃皆陞座女執事二人舉饌案進于皇太子及妃之前女官司尊者取金爵酌酒以進皇太子與妃各受爵飲訖女官進饌皇太子與妃皆舉饌訖女官再以金爵進酒皇太子與妃飲訖女官進饌皆舉饌訖女官再以⿱氶巴 -- 卺盞酌酒合和以進皇太子與妃皆飲訖又進饌皇太子與妃皆舉饌凡三舉酒饌畢執事者徹饌案賛皇太子與妃興就拜位相向賛兩拜如前儀畢皇太子從者餕妃之饌妃從者餕皇太子之饌皇太子從者導皇太子入宫更禮衣妃從者及女官導妃入宫易常服
　　朝見兩宮
　　第二日清晨皇太子冕服妃翟衣女官賛引各啓請出宫至某宫門外俟某宫服燕居服陞座賛引引皇太子及妃自左門入皇太子先入妃從之賛禮賛詣某宫前皇太子立于東妃立于西宫人以腵脩盤立于妃之右賛皇太子與妃皆四拜執事二人舉案至某宫前宫人以腵脩盤授妃妃捧盤置于案執事者舉案妃隨案進至某宫前妃復位賛皇太子與妃皆四拜興執事者徹腵脩案于東賛禮畢引皇太子與妃出詣上位宫前俟上位具常服陞座賛引引皇太子及妃自左門入詣上位前進棗栗盤行禮同前畢詣皇后宫進腵脩盤行禮同前畢賛引引皇太子及妃出是日賜皇太子與妃宴
　　盥饋
　　第三日清晨妃服翟衣賛引引妃至某宫由左門入俟膳至賛引引妃至前賛四拜尚食以膳授妃妃捧膳置于案復位又賛四拜禮賛引引妃退立于西南俟膳畢引妃出陞轎詣乾清宫門外降轎由左門入俟膳至賛引引妃詣上位前并皇后前禮俱同
　　廟見
　　第四日内官于奉先殿陳設牲醴祝帛賛引二人引皇太子二人引妃至奉先殿詣德祖𤣥皇帝皇后神御前賛皇太子與妃皆四拜賛跪皇太子跪妃亦跪賛搢圭皇太子搢圭賛進帛執事者跪進于皇太子右賛獻帛皇太子受帛以獻授執事者賛奠帛執事者以帛奠于神御前賛進爵執事官以爵跪進于右賛獻爵皇太子受爵以獻授執事者賛奠爵執事者以爵奠于神御前賛俯伏興皇太子俯伏興妃亦興賛復位賛皇太子與妃皆兩拜平身次詣各神御禮同前賛詣讀祝位皇太子與妃詣讀祝位賛跪皇太子跪妃亦跪讀祝訖賛俯伏興平身皇太子俯伏興平身妃亦興賛復位賛皇太子與妃皆兩拜平身賛執事者捧祝帛各詣燎所賛詣燎位賛禮畢引禮引皇太子及妃還宫
　　慶賀
　　是日早上具皮弁服御華盖殿執事官行禮奏請陞殿導駕樂作陳設如常儀文武百官具朝服先行四拜禮鴻臚寺官詣丹陛上跪致詞曰某官臣某等恭惟皇太子嘉禮既成益綿宗社隆長之福臣某等不勝欣忭之至謹當慶賀又四拜禮畢上起易服賜宴羣臣如冬至正旦之儀其日命婦慶賀皇太后行禮致詞如前但致詞前稱某夫人妾某氏等末稱妾某氏等禮畢慶皇后禮同前但改致詞曰皇太子嘉聘禮成益綿景福餘並同禮畢皇太后賜宴
　　供用器皿
　　金器　壺瓶一對〈六十兩重〉　酒注一對〈六十兩重〉盂子一對〈二十兩重〉　贄禮盤二面〈六十兩重〉　盤盞二副〈二十兩重〉　託裏胡桃木椀四個〈六十四兩重〉楞邊胡桃木託四個〈五兩重〉　託裏胡桃木鍾子二對〈一十一兩重〉　撒盞一對八〈兩重〉　葫蘆盤盞一副一〈十兩重〉　茶匙一雙一〈兩重〉　匙一雙〈五兩重〉　箸二雙〈五兩重〉
　　銀器　壺瓶二把〈共五十兩重〉　果合一對〈一百六十兩重〉　汁瓶二把〈共五十兩重〉　茶瓶一對〈五十兩重〉湯鼓四個八〈十兩重〉　按酒楪一十二個〈四十二兩〉
　　〈重〉　果楪一十二個〈三十兩重〉　茶楪一十二個〈二十四兩重〉
　　親王婚禮
　　洪武二十六年定
　　納徵
　　前一日尚寶司陳設御座于奉天殿内官監禮部設冠服首飾金銀段疋等儀物于文樓下教坊司設中和樂于殿内其日清晨錦衣衛設儀仗于丹陛丹墀之東西教坊司設大樂于丹陛之東西北向及設樂于午門外設䕶衛將軍文武官執事官如常儀儀禮司設百官侍立位于文武樓南設玉帛案于殿内之東皷三嚴文武官具朝服至侍立位東西相向鐘聲止儀禮司跪奏請陞殿皇帝具皮弁服導駕奉引如常儀樂作陞座樂止鳴鞭訖序班舉玉帛案置殿中引正使副使入就拜位賛鞠躬樂作賛四拜興平身樂止承制官詣御前跪承制俯伏興由東門稍東出序班舉玉帛案隨之置丹墀中道承制官稱有制賛禮賛跪宣制曰今聘某官某女為某王妃命卿等行納徵禮賛禮賛俯伏興樂作四拜平身樂止儀禮司奏禮畢駕興樂作鳴鞭樂止引禮引玉帛案繇奉天門東門及午門東門出置玉圭𤣥纁于采輿執事官引文樓下儀物繇午門東門出以次陳列正副使行至御橋外易服乘馬至妃家妃家前一日設正副使幕次于大門外道左南向設香案于正堂中設受玉帛案于香案之南其日禮物至妃家引禮捧玉圭𤣥纁先行正副使隨之至幕次執事者陳禮物及冠服等物于正堂捧玉帛者俟于幕次東西向禮官一員先入至正堂立于東西向主婚者出見立于西東向禮官曰奉制命正使某官某副使某官某為某王行納徵禮引禮引主婚者出迎引禮引正使捧玉圭副使捧𤣥纁先行主婚者隨行引禮引至正堂置玉圭𤣥纁于案正使立于案之左西南向副使立于案之右東南向賛禮引主婚者就拜位賛鞠躬四拜興平身賛詣前跪賛捧圭正使捧玉圭授主婚者主婚者受玉圭以授執事者執事者跪受興置于案賛捧帛副使捧𤣥纁授主婚者主婚者受𤣥纁以授執事者執事者跪受興置于案賛主婚者俯伏興平身賛復位賛四拜興平身禮畢正副使出主婚者至正副使前致詞云請禮從者酒饌畢主婚者捧帛以勞正副使正副使出主婚者送至門外正副使詣皇帝前復命妃家囬儀從西華門入内官監監官奏
　　定親禮物
　　金五十兩　珍珠一十兩〈用紅緑紗銷金袋二個〉　花銀四百兩　各色紵絲四十疋〈用紅緑羅銷金束子一百二十個〉　大紅羅二疋〈用紅緑羅銷金束子六個〉生紗二疋〈用紅緑羅銷金束子六個〉　裏絹四十疋綿臙脂一百個金花臙脂二兩〈用抹金花銀合一對計六兩重〉　鉛粉二十袋計一十兩重〈用紅緑羅銷金袋一個〉　北羊四牽〈用紅緑絹銷金盖袱四條并牽羊紅麻索四條〉　豬二口　鵞二十隻　酒八十瓶〈用紅緑羅銷金小盖袱八十條毎條墜角折二銅錢四個〉　圓餅八十箇〈用紅紙花貼面〉　末茶一十袋〈用紅緑羅銷金袋一十個〉　果六合　白熟米二石〈作四合毎合上用染紅米二升〉　麵四十袋〈用紅紙花貼面〉　媒人紵絲二疋〈用紅緑羅銷金束子六個〉　裏絹二疋　開合紵絲一疋〈用紅緑羅銷金束子三個〉　裏絹一疋以上禮物媒人并内官一員送至妃家媒人就引妃家回奉禮物從西華門入如命官則皇帝前復命外命婦則皇后前復命
　　納徵禮物
　　玉穀圭一枝　裹玉圭錦袋二件盛玉圭戧金雲鳯硃紅木匣一箇内錦褥一片　𤣥纁紵絲五疋〈𤣥三疋纁二疋用紅緑羅銷金束子十五箇〉　珠翠燕居冠一頂〈冠盝全〉冠上大珠博鬢結子等項全金鳯二個金寶鈿花二十七箇金簮一對冠上珊瑚鳯冠觜一副　燕居服四套大紅紵絲一件大紅線羅一件大紅素紗一件青線羅一件　大帶四條内大紅線羅三條青線羅一條　玉革帶一副玉事件九件金事件三件　玉花綵結綬一副〈紅緑線羅采結大紅線羅繫帶〉采結上玉綬花一箇綬帶上玉墜珠六顆綬帶上金垂頭花板四片金葉兒六箇　白玉鈎碾鳯文佩一副玉事件二十件〈串珠全〉金鈎二箇　紅羅銷金夾袱大小五條〈包燕居服及玉革帶等用〉　珠面花四副珠花四枝〈金脚八錢重〉　金脚四珠環一雙〈金脚五錢重〉梅花環一雙〈金脚五錢重〉　鈒金花釧一雙〈二十兩重〉金光素釧一雙〈二十兩重〉　金龍頭連珠鐲一雙〈一十四兩重〉金八寶鐲一雙〈八兩重外寶石一十四塊〉　金四百兩〈九成色二百兩八成色二百兩〉　花銀一千六百兩　珍珠二十四兩〈用紅緑紗銷金袋二個〉　寶鈔五千貫　乘馬四匹〈紅籠頭錦韀四副〉　各色紵絲六十疋〈用紅緑羅銷金束子一百八十個〉　各色綾六十疋〈用紅緑羅銷金束子一百八十個〉　各色紗六十疋〈用紅緑羅銷金束子一百八十個〉　各色羅六十疋〈用紅緑羅銷金束子一百八十個〉　　各色錦六十疋〈用紅緑羅銷金束子一百八十個〉　大紅羅四疋〈用紅緑羅銷金束子一十二個〉　生紗四疋〈用紅緑羅銷金束子一十二個〉　各色絹三百疋　白綿二十斤　臙脂二合二兩重〈金胭脂合一對一十兩重〉　鉛粉二十袋一十兩重〈用紅緑羅銷金袋二個〉　北羊三十二隻〈用紅緑絹銷金盖袱三十二條牽羊紅麻索三十二條〉　豬一十六口　鵞三十二隻　酒二百瓶〈用紅緑羅銷金盖袱二百條毎條墜角折二銅錢四個〉　末茶三十二袋〈用紅緑羅銷金袋三十二個〉　栗二十合　響糖二合　芝麻纒糖二合　茶纒糖二合　砂仁糖二合　胡桃纒糖二合木弹二合　蜜煎二合　棗子二合　乾葡萄二合胡桃二合　圓餅六百箇〈用紅紙花貼面〉　白麵一百二十袋〈用紅紙花貼面〉　紅紗罩盝大小一十二箇媒人紵絲一十二疋〈用紅緑羅銷金束子三十六個〉開合紵絲八疋〈用紅緑羅銷金束子二十四箇〉
　　發册命使
　　其日清晨内官監錦衣衛尚寶司教坊司文武執事等官于奉天殿陳設如納徵儀儀禮司設册案于殿内之東承制官持節官位于殿内之東西向設正使副使拜位于丹墀正使在東副使在西錦衣衛設盖册黄傘一于殿門外禮部陳設采輿于午門外内官陳王妃鳯轎儀仗于采輿之南鼓三嚴引禮引文武官入就侍立位鐘聲止儀禮司跪奏請陞殿皇帝服皮弁服導駕官奏引如常儀樂作陞座樂止捲簾鳴鞭訖引禮引正副使各就拜位賛禮賛鞠躬樂作賛四拜興平身樂止承制官詣御前跪承制俯伏興繇東門稍東出持節官舉節舉册官舉案隨行亦由東門稍東出校尉擎傘遮䕶册行至丹墀御道中持節官立于案東西向傳制官稱有制賛禮唱跪宣制曰今册某官某女為某王妃命卿等持節行禮賛禮賛俯伏興鞠躬四拜興平身樂止持節官以節授正使引禮引節册及正副使繇東道至奉天門東門出至午門外置册于采輿儀禮司官奏禮畢駕興樂作百官捲班以次出儀仗鳯轎前行引禮引節及采輿正副使隨行過御橋易服持節正副使俱上馬至妃家行册禮
　　册至妃家
　　是日妃家先設幕次于大門之外南向設香案于正㕔册使至引禮引正副使至幕次禮官先入見主婚者禮官曰奉制命正使某官某副使某官某持節行册禮主婚者出迎引禮引正使持節副使捧册入主婚者隨行至正㕔正副使立于香案東南向引禮引主婚者至拜位賛禮賛鞠躬四拜興平身退立于西南引禮引接册内官詣前賛禮賛舉册副使以册授内官内官跪受訖賛禮賛請詣中堂行禮内使二人引捧册内官入中堂正副使仍前立𠉀内官出告行禮畢正使副使以節出主婚者請禮正副使如納徵儀其日妃家陳設香案于中堂設册案于香案之南設妃拜位于册案之南妃服翟衣訖俟内官捧册入置于案賛禮女官一員居東一員居西在妃拜位前相向立宣册女官展册女官立于東引禮女官二員分左右引妃出房至册案前拜位女使執事者立于西賛禮女官賛四拜興宣册女官稱有制女官賛跪妃跪賛宣册宣册女官詣册案前取册立宣于香案東女官宣册訖以册入于盝賛受册宣册官捧册立授妃妃受册女官賛以册授執事者妃以册授女使女使跪受興置于案女官賛妃興又賛四拜禮畢内官出告正副使行禮畢執事者徹香案册案設妃座引禮請妃陞座衆命婦及應賀者序立于庭北向賛四拜禮畢妃降座
　　發册禮物
　　金册一副〈兩葉計足色金一百兩重毎葉髙一尺二寸濶五寸周尺〉　籍册錦一片〈紅絹裏〉　聨貫册葉用紅絲縧裹墊册錦褥一箇〈紅絹裏〉　裹册紅羅銷金小夾袱一條　渾金𤁋粉雲鳯册盝一箇〈内用紅紵絲發襯花銀〉釘鉸一〈副一兩二錢重嵌金緑鐵鎻鑰一副〉　覆盝紅羅銷金大夾袱一條　九翬四鳯冠一頂　冠上大花九樹小花九樹寶鈿九箇翠雲博鬢描金珠皁羅額珠眉心珠牌環金冠上金鳯四箇牌環脚一雙　翟衣三套〈描金雲鳯沉香色木匣一箇銅鎻鑰索扛全〉青紵絲繡翟衣一件青紵絲繡蔽膝一件玉色線羅中單一件〈紅緑襈〉　青線羅繡翟衣一件青線羅繡蔽膝一件玉色線羅中單一件〈紅緑襈〉　青紗繡翟衣一件青紗繡蔽膝一件玉色紗中單一件〈紅緑襈〉　青紅線羅銷金大帶一條上有青紵絲副帶一條　五色線錦綬一副上有玉環二箇青紅羅采結全　白玉鈎碾鳯文珮一副玉事件二十件〈串珠全〉金鈎子并圏二箇五色線錦襯一副　白玉革帶一副〈青紵絲裹鞓描金文翟文〉玉事件一十件金事件五件　青紵絲舄一雙〈上有珠六顆〉　青羅韈一雙　紅羅銷金夾袱大小五條〈包裹翟衣玉佩玉帶等用〉　鳯轎一乗　錦坐褥一箇錦踏褥一箇　紅交牀一把〈紅穿絛全〉　紅（⿱𥫗亷）-- 簾一扇
　　〈青羅銷金沿邊繡帶全〉　紅羅銷金轎衣一件〈瀝水頂罩全〉　紅油絹銷金雨轎衣一件〈瀝水頂罩全〉　采結四串抺金銀香圓寶盖四副〈計八件共花銀一十六兩〉女轎夫衣袍一十六領汗袴一十六副銅束帶一十
　　六條花紗㡌一十六頂紅綿布䩺鞵一十六雙　儀仗紅杖二　清道旗二　絳引旛二　㦸氅二　班劒
　　二〈結子絹袋全〉　儀刀二〈結子絹袋全〉　梧杖二〈絹袋全〉　鐙杖二〈絹袋全〉　立𤓰二〈絹袋全〉　卧𤓰二〈絹袋全〉　骨朶二〈絹袋全〉　嚮節四〈絹袋全〉　紅繡傘一把〈絹袋全〉　青方傘二把〈絹袋襻全〉　紅繡團扇四把〈絹袋全〉　青繡團扇四把〈絹袋全〉　紅紗燈籠四箇〈竿全〉拂子二箇〈結子全〉　坐障一〈竿全〉　行障二〈竿全〉
　　抹金交椅脚踏一副〈除木外計花銀一百兩重搭座踏蓐結子全〉　抹金銀水鑵一箇〈六十兩重〉　抹金銀水盆二箇〈六十兩重〉　抹金銀唾壼一箇〈一十六兩重〉抺金銀唾盂一箇〈一十六兩重〉　抺金銀香爐一箇〈一十六兩重〉　抹金銀香合一箇〈一十六兩重〉　擎執宫人銷金羅袍一十四領抺金鈒花銀帶一十四條翠花紗㡌一十四頂皁麂皮靴一十四雙
　　催妝禮物
　　北羊二隻〈紅緑絹銷金葢袱二條〉　酒二十瓶〈紅緑羅銷金盖瓶袱二十條毎條墜角折二銅錢四箇〉　果二合〈用花四枝〉　以上禮物内官一員送至妃家
　　鋪房
　　妃家于親迎前擇日將房奩牀帳等物至王府鋪房禮部預先奏知至日妃家備皷樂迎引從午門東角門入鼓樂至于闕西妃母或親戚入内陳設
　　醮戒
　　其日内官監設上位中宫御座于宫中設大樂儀仗于丹陛之東西執膳内官先備酒金爵果合以俟上位服皮弁服中宫燕居服出樂作陞座樂止王服衮冕賛引引王由殿東門入詣上位前賛禮賛鞠躬樂作賛四拜興平身樂止執事者以爵斟酒立于御前之東賛禮賛王詣前跪賛搢圭賛受爵執事者以爵立授王王受爵飲訖以爵授執事者執事者跪受以退賛禮賛出圭恭聽戒命隨㫖意致戒辭王聽戒辭訖賛俯伏興平身復位賛鞠躬樂作賛四拜興平身樂止賛禮引王詣中宫前禮同賛禮畢引禮引王出釋衮冕具皮弁服行親迎禮
　　妃家醮戒
　　親迎日妃家先于祠堂陳設祭物妃服燕居冠服妃父母同妃詣祖宗前奠酒讀祝禮畢執事者具酒饌命妃飲食訖父母坐于正堂女執事引妃詣父母前各四拜父母隨意致戒辭妃聽受訖次辭諸尊長禮畢改服翟衣以俟
　　親迎
　　其日儀衛司先設王儀仗象輅于承天門外妃家先設王幕次于中門之外設香案帛案于正堂之中是日王受命訖引禮引王繇午門東門出典儀具服跪請陞輅王陞輅儀從前導過御橋樂作至妃家門外引禮跪請王降輅導引至幕次禮官一員先入至正㕔立于東西向主婚者出見立于西東向禮官曰某王奉制行親迎禮引禮二人具服引主婚者迎王于幕次之外内官二員具服引王出幕次主婚者請王入中堂王先行主婚者後隨内官具服捧禮物入至于中堂主婚者進立于堂中之左妃母立于堂中之右東西相向王至中堂女執事二人引妃出房立于妃母之下内官引王至案前内官捧帛進王王以帛置于案内官引王稍退近東西向立賛禮引主婚者詣帛案前行八拜禮退復位執事者徹案引禮内官導王先出女轎夫舉鳯轎至于中門之内内官具妃儀仗于中門之外女執事引妃出内官跪啓請王詣轎所啓請掲簾妃陞轎内官啓請王陞輅前行妃具儀從後行王至承天門外降輅𠉀妃至内官跪啓請王揭（⿱𥫗亷）-- 簾妃降轎王先行至内釋皮弁服具衮冕至奉天殿前𠉀妃入午門陞轎將至奉先殿降轎行廟見禮
　　廟見
　　是日内官于奉先殿陳設牲醴祝帛訖毎廟豬一羊一帛二共一篚祝共一賛引二人引王二人引妃至奉先殿詣德祖𤣥皇帝皇后神御前王在東妃在西賛王與妃皆兩拜賛跪王跪妃亦跪賛搢圭王搢圭賛進帛執事者以帛跪進于王右賛受帛王受帛以授執事者賛奠帛執事者以帛奠神御前賛進爵執事者以爵跪進于王右賛受爵王受爵以授執事者賛獻爵執事者以爵奠于𤣥皇帝皇后前賛再進爵執事者以爵進賛受爵王受爵以授執事者賛獻爵執事者以爵奠于𤣥皇帝皇后前賛俯伏興王俯伏興妃亦興賛王復位賛王與妃皆兩拜平身次詣懿祖皇帝皇后熈祖皇帝皇后仁祖皇帝皇后儀同上賛詣讀祝位王詣讀祝位賛跪王跪妃亦跪讀祝訖賛俯伏興平身王俯伏興平身妃亦興賛王復位賛王與妃皆兩拜平身賛執事者捧祝帛各詣燎所賛詣燎位王與妃詣燎位賛禮畢引禮引王及妃還宫行合⿱氶巴 -- 卺禮
　　合⿱氶巴 -- 卺
　　其日内官先于王宫設王座于東西向設妃座于西東向各設拜位于座之南設酒案于正中稍南置兩爵兩⿱氶巴 -- 卺于案上執事者啟請王具皮弁服訖賛引導王與妃至宫門賛引二人導王前陞二人導妃後陞賛請就拜位王與妃各就拜位賛兩拜王與妃皆兩拜訖賛請陞座王與妃皆陞座執事者二人舉饌案進于王及妃之前女官司尊者取金爵酌酒以進王與妃各受爵飲訖女官進饌王與妃皆舉饌訖女官再以金爵進酒王與妃皆飲訖女官進饌王與妃皆舉饌訖女官再以⿱氶巴 -- 卺盞酌酒合和以進王與妃皆飲訖又進饌王與妃皆舉饌凡三舉酒饌畢執事者徹饌案賛王與妃興就拜位相向賛兩拜禮畢王從者餕妃之饌妃從者餕王之饌
　　朝見
　　第二日清晨王冕服妃翟衣賛引各啓請出宫至宫門外以俟皇帝服皮弁服皇后服燕居服陞座賛引引王及妃自東門入王先入妃從之賛禮賛詣皇帝前王立于東妃立于西宫人以棗栗盤立于妃之右賛王與妃皆四拜執事者二人舉案至皇帝前正中宫人以棗栗盤授妃妃捧棗栗盤置于案上執事者舉案妃隨捧進至皇帝前妃復位賛禮賛王與妃皆四拜興賛引引王及妃詣皇后前宫人以腵脩盤立于妃左賛王與妃皆四拜興執事者二人舉案至皇后前正中宫人以腵修盤授妃妃捧腵脩盤置于案上執事者舉案妃隨案進至皇后前妃復位賛四拜王與妃皆四拜興執事者以皇帝前棗栗案徹于東皇后前腵脩案徹于西賛禮畢賛引引王及妃出是日賜王與妃宴
　　盥饋
　　第三日清晨妃服翟衣賛引引妃出陞輿將至宫内門降輿由東門入俟膳至賛引引妃詣皇帝前賛四拜尚食以膳授妃妃捧膳置于案復位又賛四拜賛引引妃詣皇后前禮同賛引引妃退立于西南俟膳畢賛引引妃出
　　王與妃見東宫
　　是日王與妃朝見訖王具皮弁服妃服翟衣詣東宫前行四拜禮東宫皮弁服坐受東宫妃翟衣立受兩拜答兩拜
　　回門
　　其日内官先將禮物至妃家王與妃儀狀導從如常儀王先行至妃家妃父出迎王先入妃父從之至正㕔王立東西向妃父立于西東向王于妃父母前行四拜禮妃父母立受兩拜答兩拜禮畢王中坐其餘親屬見王行四拜禮王皆坐受妃至入中堂于父母前行四拜禮父母正面坐受其餘親屬見妃各序家常禮
　　囬門禮物
　　花銀三百兩　雜色紵絲三十二疋〈紅緑羅銷金束子九十六箇〉　北羊四隻〈紅緑絹銷金盖袱四條紅麻索四條〉　酒四十瓶〈紅線羅銷金盖袱四條〉　果四合
　　供用器皿
　　金器　壺瓶一對〈六十兩重〉　酒注一對〈六十兩重〉盂子一對〈二十兩重〉　贄禮盤二面〈六十兩重〉　盤盞二副〈二十兩重〉　託裏胡桃木碗四箇〈六十四兩重〉楞邊胡桃木託子四箇〈五兩重〉　託裏胡桃木鍾子一對〈一十兩重〉　撒盞一對〈八兩重〉　葫蘆盤盞一副〈一十兩重〉　茶匙一雙〈一兩重〉　匙一雙〈五兩重〉　箸二雙〈五兩重〉
　　銀器　果合一對〈一百六十兩重〉　汁瓶二對〈一百兩重〉　茶瓶一對〈五十兩重〉　湯鼓四箇〈八十兩重〉　按酒楪一十二箇〈四十二兩重〉　果楪一十二箇〈三十兩重〉　菜楪一十二箇〈二十四兩重〉
　　漆器　朱紅戧金大托盤二面〈紅紗罩二〉　朱紅戧金饅頭肉盤四箇〈紅紗罩四〉　小車子一乘〈貼金釘鉸全并頂上抹金銅火珠一箇四角銅鳯四箇〉　紅紵絲車衣一副〈頂裙瀝水頂裏紫羅帶全〉　錦坐褥一箇〈黄綿布骨子黄絹裏綿花装〉　紅平羅車衣一副〈頂裙瀝水頂裏絹紫羅帶全〉　錦靠褥二箇〈緑紵絲邉黄綿布骨子黄絹裏綿花装〉　紅素油絹雨衣一副　紅油儀仗木架二座
　　二十七年更定　凡親王納妃預擇親迎日期别擇日行定親納徵發册催粧等禮其禮物仍依節次名數同

　　納徵發册催妝
　　前期一日内官監禮部儀制司設冠服首飾金銀緞疋等儀物于文楼下設玉帛案册案并節于奉天殿内至日早禮部設采輿教坊司設樂于午門外内官設王妃鳯轎儀仗于采輿之南皇帝具皮弁服陞殿百官班正副使先行四拜禮執事官舉節及玉帛案册案至丹墀置案于中道持節俟立傳制官由殿東門出稱有制賛跪傳制官宣制曰今聘某官某女為某王妃命卿等持節行納徵發册等禮正副使又四拜禮畢執事官以節授正使引禮引節并玉帛案册案冠服等物至午門外置册及玉帛于采輿冠服等物以次陳列而行
　　妃家受聘
　　前期一日妃家設香案節案于正堂中玉帛案册案相向至日禮物至妃家主婚者出迎引禮引正使持節副使捧册執事者捧玉帛至正堂各置于案正副使立于案左右冠服等物以次陳列禮官一員立于左主婚者立于右禮官曰奉制命正使某官某副使某官某為某王行納徵發册等禮引禮引主婚者詣香案前行四拜禮執事官捧玉圭𤣥纁主婚者先受玉帛次受𤣥纁各授執事再行四拜禮畢内官先以冠服進于妃具服訖内官詣册案跪捧册入中堂置于案引禮女官引妃出至册案前行四拜禮跪女官宣册訖妃受册以授執事者再行四拜禮畢執事者設妃座引禮請妃陞座妃家應賀者行四拜禮正副使俟内官出告行禮畢持節出主婚者送至門外正副使回朝復命妃家回奉禮物從午門入内官監官奏聞其復醮戒親迎謁見合⿱氶巴 -- 卺朝見回門禮俱同二十六年
　　納徵
　　𢎞治中續定　上先具衮冕詣奉先殿用樂祭告禮畢然後易皮弁服傳制
　　王受醮戒
　　是日内執事設太皇太后皇太后御座于宫中設大樂儀仗于丹陛之東西執膳内官先備酒金爵果合以𠉀太皇太后具燕居服樂作陞座樂止王服衮冕賛引引王繇東門入詣太皇太后前賛鞠躬樂作賛四拜興平身樂止執事者以爵斟酒立于東賛禮賛王詣前跪賛搢圭賛受爵執事者以爵立授王王受爵飲訖以爵授執亊者執事者跪受以退賛出圭恭聽戒命曰往迎爾相用成厥家勉率以敬為國之光王聽戒辭訖賛俯伏興平身賛復位賛鞠躬樂作賛四拜興平身樂止賛禮畢賛禮引王詣皇太后宫門外繇東門入詣皇太后前賛鞠躬樂作賛四拜興平身樂止執事者以爵斟酒立于東賛禮賛王詣前跪賛搢圭賛受爵執事者以爵立授王王受爵飲訖以爵授執事者執亊者跪受以退賛禮賛出圭恭聽戒命曰往迎爾相承厥家事勉率以敬無忝戒命王聽訖賛俯伏興平身賛復位賛鞠躬樂作賛四拜興平身樂止賛禮畢賛禮引王詣上位宫門外𠉀上具常服皇后具燕居服陞座賛禮引王詣上位前行五拜三叩頭禮畢引王出釋衮冕具皮弁服行親迎禮〈妃受醮戒禮同前〉
　　朝見
　　第二日清晨王冕服妃翟衣賛引各啓請出宫至皇城内宫門外以𠉀太皇太后服燕居服陞座賛引引王及妃自東門入王先入妃從之賛禮賛詣太皇太后前王立于東妃立于西宫人以腵修盤立于妃之左賛王與妃皆四拜執事二人舉案至太皇太后前宫人以腵脩盤授妃妃捧腵脩盤置于案執亊者舉案妃隨案進至大皇太后前妃復位賛王與妃皆四拜興執事者徹腵脩盤案于東賛禮畢引王與妃出詣皇太后宫前𠉀皇太后服燕居服陞座引禮引王及妃自東門入詣皇太后前進腵脩盤行禮同前畢出詣上位宫前俟上具常服陞座賛引引王及妃自東門入詣上位前進棗栗盤皇后前進腵脩盤行禮同前畢賛引引王及妃出是日賜王與妃宴〈王與妃見東宫禮同前〉
　　盥饋
　　第三日清晨妃服翟衣賛引引妃出陞輿將至宫内門降輿由東門入𠉀膳至賛引引妃詣太皇太皇前賛四拜尚食以膳授妃妃捧膳置于案復位又賛四拜賛引引妃退立于西南𠉀膳畢引妃出詣皇太后前行禮同復請上位前皇后前行禮同
　　公主婚禮選擇〈駙馬教習駙馬附〉
　　洪武二十六年定
　　謁廟
　　受册次日引禮引公主謁奉先殿〈用香燭〉
　　公主受醮戒
　　其日早公主具禮服辭奉先殿申時内官陳設儀仗于正宫内丹陛之東西大樂設于丹墀執事女官備金爵酒壺果盒以𠉀内賛女官二員列于殿之東西皇帝常服皇后燕居服陞座公主具禮服引禮女官引詣皇帝前賛拜樂作四拜興樂止賛跪賛受爵女官以爵斟酒立授公主公主受酒飲訖以虛爵授執事者執事者跪受退復位賛恭聽戒命〈隨意訓戒〉公主聽受訖賛興賛復位賛拜樂作四拜興樂止引禮女官又引詣皇后前賛拜樂作四拜興樂止賛跪賛受爵執事女官斟酒立授公主公主受酒飲訖以虛爵授執事者執事者跪受退復位賛恭聽戒命〈隨意訓戒〉公主聽受訖賛興賛復位賛拜樂止四拜興樂止禮畢公主易燕居冠服命婦送至宫門引禮引公主繇宫門東門出過宫門西上陞輦至右門内公主降輦駙馬揭（⿱𥫗亷）-- 簾公主陞轎内使備儀仗鼓樂前導合女樂三十六人接引王府公侯百官命婦送至府各回家
　　駙馬受醮戒
　　其日早駙馬父與駙馬具家用祭服告祠堂畢至午後駙馬父坐于正堂駙馬具見尊長服引禮引駙馬至拜位賛鞠躬兩拜興平身賛跪賛搢笏賛受爵執事者斟酒授駙馬駙馬受酒飲訖以爵授執事者賛聽訓戒〈駙馬父隨意致戒辭〉駙馬聽訖賛出笏俯伏興賛復位賛鞠躬兩拜興平身禮畢駙馬使服上馬行親迎禮〈若駙馬父母俱存則父母同坐于正堂行禮如前儀〉
　　親迎
　　其日駙馬受醮戒訖具儀從鼓樂前導至于門西下馬至朝房具朝服𠉀申時序班二人具服引駙馬繇午門西角門入至右紅門内官二員具服接引駙馬至内使監前𠉀報公主醮戒將畢引駙馬至右門西東向立公主至駙馬揭簾公主陞轎駙馬先繇午門西角出至上馬處上馬先至府𠉀公主至揭簾公主降轎同謁祠堂
　　謁祠堂
　　執事者先于祠堂設祭物畢引禮女使引駙馬及公主至祠堂拜位駙馬立于東公主立于西賛禮賛鞠躬拜駙馬公主皆兩拜引禮引駙馬詣高祖考妣神位前公主仍立于拜位賛跪駙馬跪公主亦跪賛搢笏駙馬搢笏賛進爵執事者以爵跪進于駙馬右賛受爵駙馬受爵以授執事者賛獻爵執事者以爵奠于高祖考神位前賛再進爵執事者以爵進賛受爵駙馬受爵以授執事者賛獻爵執事者以爵奠于髙祖妣神位前賛出笏俯伏興公主亦興引禮又引駙馬詣曽祖考妣祖考妣各神位前如前儀訖賛詣讀祝位駙馬至讀祝位賛跪駙馬跪公主亦跪讀祝訖俯伏興公主亦興賛復拜位賛拜駙馬公主俱兩拜禮畢導還府行合⿱氶巴 -- 卺禮
　　合巹
　　其日女使陳設駙馬座于室東西向公主座于室西東向各設拜位于座之南設酒案于室中稍南置南盞兩⿱氶巴 -- 卺〈即葫蘆盞〉于案上饌案二于室中賛引二人導駙馬二人導公主就拜位賛兩拜駙馬公主相向皆兩拜詣就位駙馬公主各就位執事者奉饌案置于駙馬公主前執事者二人以二盞斟酒以進駙馬公主皆飲酒執事者進饌駙馬公主皆舉箸執事者再斟酒駙馬公主皆飲酒執事者再進饌駙馬公主皆舉箸執事者以兩⿱氶巴 -- 卺盞斟酒令和以進駙馬公主皆飲訖執事者又進饌駙馬公主皆舉箸執事者徹饌案賛駙馬公主興就拜位駙馬公主相向皆兩拜禮畢
　　見舅姑
　　公主見舅姑舅姑坐于東西向公主立于西東向行四拜禮舅姑答兩拜
　　賜駙馬冠帶衣服
　　紗㡌一金帶一後以玉帶紵絲羅衣各一襲斜皮靴一雙鞍馬二
　　選擇駙馬
　　累朝定例凡遇公主長成當擇婚配聖㫖下禮部榜諭在京官員軍民人等有子弟年若干歳〈或十五十六或十四臨時定〉容貎齊整行止端莊父母有家教者許于部報名赴内府選擇本部先將報到子弟揀選請㫖命司禮監于諸王館㑹選如初選不中或再行五城訪報或差司官于順天等八府或行山東河南㑹同廵撫御史選擇到日赴館㑹選如初選中三人送春曹作養仍題請吉日赴御前欽定一人為駙馬陪選二人送本處儒學充廪挨貢其與選不中者先年或准充附萬歷八年俱不准十三年准分别地方逺近行順天府給賞
　　教習駙馬
　　宣德三年詔駙馬不務詩書通古今曉忠孝仁義之道必至怠惰驕縱何以保冨貴須使之親近儒生先朝駙馬家有學錄可擇端重儒者一人命之教習
　　正統以後凡駙馬初受者俱令赴監習禮讀書祭酒一依學規教之不率者奏聞
　　成化十一年令駙馬年二十五以下者送監讀書𢎞治六年奏准駙馬將兵家諸書及五倫等書毎季送祭酒司業處毎日兼授二本各定起止令在家誦讀季終赴監驗試如果讀熟而大義或未通曉即與講解又復授書還家誦讀季終考驗如初必至三十歳方免拘束　十五年奏准駙馬家教書訓導按月備將功課送監考校九年到部行查違者究治
　　嘉靖六年令吏部㑹同禮部查照先朝勲戚之家訓導教書事例于國子監博士助教等官或見在部及附近教官内推選行止端莊年力英鋭文學優長義理精明者一員在駙馬府教讀經書習字使知忠孝仁義之訓及通曉禮樂名物古今事類庶㡬德器有成仍聽禮部堂上官提調稽考教書官三年六年考滿若教有成效不拘年分奏薦擢用自後遇選駙馬本部移咨吏部推陞禮部主事一員專在駙馬府教習
　　品官納婦
　　洪武三年定　凡品官婚娶或為子聘婦先遣媒氏通書次遣使及媒氏行六禮婦至壻家主人饗宴送者明日謁見祖禰訖使見舅姑行盥饋之禮舅姑饗婦如家人之儀
　　納采
　　前一日主婚者設賔次于大門外賔席于㕔事至日設鴈及禮物于㕔及庭媒氏省視訖執事者舉禮物進賔及媒氏從其後質明主婚者具祝版告廟以行賔至女第媒氏入告賛者延賔入次執事者各陳禮物于大門内女氏主婚者公服出迎于大門外賛者引賔出次主婚者揖賔入賔及媒氏陞自東階主婚者陞自西階至㕔賔立于左主婚者立于右媒氏立于賔之南執事者各陳其物于㕔及庭賔及主婚者皆再拜賔詣主人曰某官以伉儷之重施于某某率循禮典謹使某納采主婚者曰某之子弗閑姆訓既辱采擇敢不拜嘉主婚者揖賔就西向坐主婚者東向坐執事者徹禮物訖賔復入陳鴈及禮物于㕔賔詣主婚者曰某官慎重婚禮將加卜筮請問名主婚者進曰某第幾女妻某氏出或以紅羅或以銷金紙書女苐行年歳賔辭將降出主婚者曰請禮從者賔復就坐遂行飲食之禮畢賔降自東階出主婚者送至大門外
　　納吉
　　禮如納采儀賔致詞曰某官承嘉命稽諸卜筮龜筮恊從使某告吉主婚者曰某未教之如既以吉告其何敢辭
　　納徵
　　禮如納吉儀加𤣥纁束帛函書賔致辭曰某官以伉儷之重加惠某官率循典禮有不腆之幣敢請納徵主婚者曰某官貺某以重禮某敢不拜受辭畢賔即圅書授主婚者主婚者受書以授執事者主婚者之從者亦以圅書進授主婚者主婚者受以授賔賔受書以授左右訖主婚者揖就席主婚者之執事者各徹禮物請期亦與納吉同
　　親迎
　　前一日主婚者設次于大門外其日壻父公服告于禰廟質明壻具公服親迎執事者設壻父位于㕔之正中壻父即座賛者引壻陞自西階至父座前北面再拜進立父位前父命之曰躬迎嘉偶釐爾内治壻進曰敢不奉命退復位再拜媒氏導壻之女家其日女氏主婚者公服告廟訖宴㑹親戚醴女如家人禮壻至門外下馬媒氏入告賛者引壻就次女從者請女盛服就寢門内南坐賛者引壻出次主婚者出迎壻于大門之東西面揖壻入主婚者入門而右壻入門而左執鴈者從壻後至寢户前北面立主婚者立于寢戸之東西向執鴈者陳鴈于庭壻再拜壻出就次主婚者不降送壻既出女父母就正㕔南向坐保姆引女就父母座前北面四拜父命之曰往之女家以順為正無忘肅恭母命之曰必恭必戒毋違舅姑之命庶母申之曰爾恱聽于訓言毋作父母羞保姆及侍女導從女出門陞車儀衛導前應送者乗車從後壻先還以俟
　　同牢
　　女將至壻家執事者設座于寢室内壻東婦西設壻洗一于室之東南婦洗一于西北酒案于室之南楹正中設四爵兩⿱氶巴 -- 卺于酒尊之北食案二于酒案之北初昏婦車至門保姆請下車賛者引壻出迎于大門内壻婦同入及寢門壻先陞階保姆等導婦後陞入室壻盥于南洗婦從者執巾進水以沃之婦盥于北洗壻從者執巾進水以沃之盥畢從者請壻婦各就座執事者各舉食案于壻婦之前司尊者注酒侍女以酒置于案上壻婦飲訖徹盞司饌者進饌侍女供饌于案壻婦饌訖徹饌再飲再饌如初侍女以⿱氶巴 -- 卺注酒進于壻婦前各飲畢賛者請皆興立于座南東西相向賛拜壻婦皆再拜侍從引壻婦入室易服壻從者餕婦之餘婦從者餕壻之餘
　　廟見
　　婦至之明日見宗廟設主婚者拜位于東階下婿拜位于其後主婦拜位于西階下婦拜位于其後諸親拜位男女各于主婚者及主婦後其日婦夙興沭浴盛服主婚者及主婦皆盛服各就位再拜賛者引婦進詣庭中北面立主婚者陞自西階詣神位前跪三上香三祭酒讀祝興主婚者立于神位前西婦四拜退復位主婚者降自東階就拜位主婚者以下皆再拜禮畢
　　見舅姑
　　婦既謁廟見舅姑執事者先設舅姑位于堂上舅在東姑在西婦沭浴盛服立于堂下俟舅姑即座賛者引婦就拜位四拜保姆引自西階至舅前侍女奉棗栗授于婦婦受之置位前案上降階復四拜訖詣姑前奉腵脩如舅前儀執事者各徹訖婦退降自西階至庭下行四拜禮畢婦退舅姑醴婦如家人禮
　　盥饋
　　婦見舅姑之明日行盥饋禮其日婦家備盛饌至婿家婦從者設舅姑位于堂上食案于堂中婦夙興沭浴盛服立于庭下舅姑即座婦四拜保姆引婦陞自西階至舅位之南婦從者舉食案于舅前執事者以饌授婦婦奉饌置于舅前執事者加匕箸進饌于姑亦如之食訖婦從者徹饌婦降階就拜位四拜禮畢舅姑醴婦如初見禮
　　舅饗丈夫送者
　　其日質明主婚者命執事者設賔席于正㕔東西相向其席位從其賔之數設酒案于㕔之南楹設食案于酒案之北賔至掌次者引賔先就次主婚者出迎于大門之外引禮者引賔出次主婚者揖賔入賔陞東階主婚者陞西階至㕔分東西相向立賛禮唱鞠躬再拜賔主皆再拜平身主婚者揖賔各就座執事者舉食案進供于賔客主婚者之前進酒進饌如常儀㑹畢賔主俱興賔立于東階上西向主婚者立于西階上東向執事者奉幣以授主婚者主婚者以授賔賔受以授從者降自東階從者奉幣以從賔出主婚者送于大門外
　　姑饗婦人送者
　　其日主婚者之執事者設女賔次于中門之内設女賔席于後堂東西相向設女賔親黨位于女賔之南西向設主婦親黨位于主婦之南東向設酒案于堂之南楹設食案于酒案之北女賔至掌次者引就次主婦出迎于次外女賛引女賔出次主婦接女賔同入女賔陞東階主婦陞西階至㕔分東西相向立女賛唱再拜女賔及主婦皆再拜主婦請女賔皆就位坐侍女舉食案進供于女賔主婦之前進酒進饌如常儀㑹畢女賔及主婦皆興執事者奉幣以授主婦主婦受幣以授女賔女賔受幣降自西階以授從者從者奉幣以從女賔出主婦送于門外
　　庶人納婦
　　洪武元年令凡民間嫁娶並依朱文公家禮行又令男女婚姻各有其時或有指腹割衫襟為親者並行禁止三年定　凡男年十六女年十四以上並聽婚娶先遣媒氏通言女氏許之次命媒氏納采納幣至期婿盛服親迎主婚者禮賔明日婦見祖禰畢次見舅姑婿往見婦之父母
　　納采
　　是日夙興主婚者告于祠堂云某之子某年已長成未有伉儷已議娶某郡某之女今日納采不勝感愴〈若宗子自婚則自告〉媒氏奉書及禮物往女家至大門外主婚者出迎媒氏媒氏入門而右主婚者入門而左陞堂東西相向立執事陳禮物于堂上及庭中媒氏進詣主婚者曰吾子有惠貺室于某某親某有先人之禮使某請納采主婚者對曰某之子蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辭從者以書進授媒氏媒氏奉書以授主婚者主婚者受書以授左右訖延媒氏就次執事者各徹禮物主婚者遂奉書告于祠堂訖出迎媒氏陞堂從者以復書進授主婚者主婚者以授媒氏媒氏受書以授執事訖請退主人請媒氏以酒饌請從者于别室皆酧以幣使者復命婿家婿家復告祠堂
　　納幣請期〈古有問名納吉朱子家禮止用納采納幣以從簡便〉
　　其日媒氏主婚者備書及禮物于庭媒氏省視訖遂奉書及禮物至女家主婚者出迎媒氏入門而右主婚者入門而左陞堂東西相向立從者陳禮物于堂及庭中媒氏進詣主婚者前曰吾子既修好于某某使某來成禮主婚者曰備禮有加敢不重拜從者以圅書授媒氏媒氏以授主婚者主婚者受書以授左右訖左右以復書進授主婚者主婚者以授媒氏媒氏受書復致命曰某使某請吉日主婚者曰某固聽命媒氏曰請以某甲子主婚者曰敢不承命媒氏請退主婚者留媒氏宴饗如納采之儀
　　親迎〈有故聽以媒氏往迎〉
　　前期一日女氏使人張陳其婿之寢室〈俗謂之鋪房〉其日質明婿父盛服以祝告廟訖父坐于正㕔中間南向子盛服〈品官子孫假九品服餘皁衫折上巾〉立于父位之西少南東向賛禮唱鞠躬拜興拜興平身婿鞠躬拜興拜興平身執事者以盞注酒授婿婿祭酒少許訖啐酒以盞授從者訖興平身進立于父位前父命之曰釐爾内治往求爾匹婿進曰敢不奉命賛禮唱鞠躬拜興拜興平身婿鞠躬拜興拜興平身降出乘馬以二燭前導至女家司賔延入次是日女父母請親戚宴女如家人之儀婿至主婚者以祝告于祠堂曰某之第幾女將以今日歸于某不勝感愴告祝訖出迎婿于中門之外揖婿入主婚者陞東階西向婿陞西階進當寢户之前北面執鴈者陳鴈于階庭〈無鴈以他物代〉婿曰某受命于父以兹嘉禮恭聽戒命主婚者曰某固願從命賛禮唱鞠躬再拜平身婿鞠躬再拜平身賛禮引婿降階出至次以俟主婚者不降送婿既出就次女父母盛服南向坐侍女導從女至堂上詣父母前北面立賛者唱四拜女四拜父戒之曰往之爾家毋忘肅恭母戒之曰夙夜以思無有違命諸母申之曰無違爾父母之訓賛者又賛四拜女四拜興訖侍女導從出門陞輿二燭導行婿先乘馬還俟于門外婦至門外賛者請降輿婦降輿入門北面立婿出至中門外南面揖婦同入室婦從者布婿席于室東婿從者布婦席于室西賛者引壻婦至席所東西相向賛禮唱拜興拜興壻婦皆再拜壻揖婦就坐婦從者舉食案置于壻前壻從者舉食案置于婦前婦從者斟酒進供于壻壻受盞飲酒壻從者斟酒進供于婦婦受盞飲酒畢從者以饌進壻婦皆饌再飲再饌畢婦從者以⿱氶巴 -- 卺斟酒進授壻壻受⿱氶巴 -- 卺壻從者以⿱氶巴 -- 卺斟酒進授婦婦受⿱氶巴 -- 卺同飲畢壻婦皆興入寢室壻脫服婦從者受之婦脫服壻從者受之壻從者餕婦之餘婦從者餕壻之餘主婚者禮男送者于外㕔主婦禮女送者于中堂各如儀
　　見舅姑
　　婦至之明日謁見舅姑其日夙興盛服立于堂下舅姑坐于堂上舅位在東姑位在西置桌子于舅姑之前家人男女少于舅姑者立于西序侍女引婦立于東階下賛禮唱四拜婦四拜侍女引婦陞東階至舅位前侍女以贄幣進授于婦婦受贄幣奠于棹子上舅撫之侍女引婦降階北面立賛禮唱四拜婦四拜侍女引婦就西階下立賛禮唱四拜婦四拜侍女引婦陞西階至姑位前侍女以贄幣進授于婦婦受贄幣進奠于棹子上姑撫之侍女引婦降階北面立賛禮唱四拜婦四拜賛禮唱禮畢舅姑醴婦如家人之儀
　　見祖禰〈古者三月而廟見朱子家禮以其太逺改用三日〉
　　婦至之明日見于祖禰〈無廟者設神位于㕔事中〉設主婚者拜位于東階下北面壻拜位于後設主婦拜位于西階下婦拜位于其後親屬拜位各以序分立于主婚者主婦之後其日婦夙興沐浴盛服主婚者及主婦皆盛服賛禮引主婚者就東階下位次引主婦就西階下位次引諸親及壻婦各就位立定賛禮唱再拜平身主婚者以下皆再拜平身賛禮引婦進詣庭中北面立引禮引主婚者陞自東階詣神位前引禮唱跪主婚者跪引禮唱上香上香三上香司香者奉香進于主婚者左主婚者三上香訖引禮唱祭酒祭酒三祭酒司尊者以酒進于主婚者之左主婚者祭酒畢引禮唱讀祝讀訖引禮唱俯伏興平身主婚者俯伏興平身引禮引主婚者立于神位之西賛禮唱四拜婦四拜訖退復位引禮引主婚者降自東階就拜位賛禮唱鞠躬再拜平身主婚者以下皆鞠躬再拜平身賛禮唱禮畢主婚者以下皆退
　　壻見婦之父
　　婦至之明日壻盛服往見婦之父母至大門外立俟賛禮者先入告婦父出迎于大門外揖壻入從者執幣從其後婦父陞自西階壻陞自東階至㕔東西相向婦父在西壻在東賛禮唱鞠躬四拜平身壻四拜興平身婦父扶壻興從者以幣進授壻壻受幣進于婦父婦父受幣以授左右賛禮引壻入至後堂門外少俟從者執幣以從婦母盛服出後堂南向立賛禮引壻入堂前楹北向立賛禮唱鞠躬四拜平身壻鞠躬四拜興平身婦母答拜訖從者以幣授壻壻受幣進授婦母之左右訖賛禮引壻出次見婦黨諸親皆如賔客相見之禮婦家設酒饌禮壻各隨貧冨之儀
　　饗送者
　　其禮如品官饗送者之儀
　　洪武五年詔古之婚禮結兩姓之好以重人倫近代以來專論聘財習染奢侈冝令中書省集議定制頒行遵守務在崇尚節儉以厚風俗違者論罪如律
　　嘉靖八年題准士庶婚禮如問名納吉不行已久止做家禮納采納幣親迎等禮行之所有儀物二家俱毋過求












　　禮部志稿卷二十
<史部,職官類,官制之屬,禮部志稿>



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷二十一
　　明　俞汝楫　編
　　儀制司職掌
　　宴禮
　　宴有大宴中宴常宴小宴洪武永樂間兩定禮少異而樂半不同至嘉靖間有宮殿落成書成之宴今具列之而歴朝各例附于後
　　大宴儀〈中宴常宴附〉
　　洪武二十六年定
　　是日尚寳司設御座於奉天殿錦衣衞設黄麾於殿外之東西金吾等衞設䕶衞官二十四員于殿東西教坊司設九奏樂歌于殿内設大樂于殿外立三舞雜隊于殿下光禄司官設酒亭于御座下之西膳亭于御座下之東珍羞醯醢亭于酒膳亭之東西設御筵于御座之東西設羣臣四品以上位于殿内之東西設羣臣酒尊食桌于殿外設五品以下位桌于東西兩廊司壺尚食各供乃事引禮引羣臣殿外東西相向立儀禮司跪奏請陞座駕興大樂作陞座鳴鞭樂止鳴賛引文武官四品以上由東西門入殿中横班北向立五品以下官列于殿外丹墀北向立樂作賛四拜樂止光禄司官進御筵大樂作捧案至御前樂止進花樂作進訖樂止光禄司至開爵注酒捧詣御前進第一爵酒教坊司跪奏一奏炎精開運之曲賛内外官皆跪教坊司跪奏進酒飲畢賛衆内外官俯伏興樂作賛四拜平身樂止賛各就位序班隨進羣臣桌㪚花樂作散訖樂止序班即進羣臣盞第二爵酒教坊司跪奏二奏皇風之曲樂作光禄司官斟酒御前序班隨斟羣臣酒教坊司跪奏進酒候皇帝舉酒羣臣以次舉飲訖樂止光禄司官進湯鼓吹饗節前𨗳至殿外鼓吹止殿上樂作羣臣起立光禄司官進湯御前羣臣復位序班即供羣臣湯樂止教坊司跪奏進湯樂作候皇帝舉箸羣臣次舉皇帝進湯訖賛饌成樂止武舞入教坊司跪奏平定天下之舞舞畢出第三爵酒教坊司跪奏三奏眷明皇之曲樂作進酒如前儀樂止教坊司跪奏撫安四夷之舞舞畢出第四爵酒教坊司跪奏四奏天道傳之曲樂作進湯如前儀食畢教坊司跪奏車書㑹同之舞舞畢第五爵酒教坊司跪奏五奏振皇綱之曲進酒如前儀飲畢教坊司跪奏百戲承應舞畢出第六爵酒教坊司跪奏六奏金陵之曲進酒進湯如前儀教坊司跪奏八蠻獻寳進呈舞畢出第七爵酒教坊司跪奏七跪長楊之曲進酒如前儀教坊司跪奏採蓮隊子承應畢出第八爵酒教坊司跪奏八奏芳醴之曲進酒進湯如前儀食畢教坊司跪奏魚躍于淵承應畢出第九爵酒教坊司跪奏九奏駕六龍之曲進酒如前儀飲訖光禄司官収御前爵序班隨収羣臣盞光禄司官進湯進大膳大樂作羣臣起立進訖復坐序班隨供羣臣飲教坊司跪奏進膳食訖賛膳成樂止光禄司官収膳訖教坊司跪奏百花隊舞承應舞畢出鳴賛唱撤案序班撤羣臣桌訖光禄司官即撤御案賛宴成羣臣皆出席北向立序班即撤羣臣座殿外官皆詣丹墀北向立賛鞠躬樂作賛四拜興平身樂止羣臣分東西立儀禮司跪奏禮畢駕興大樂作鳴鞭百官以㳄出
　　續定大宴儀
　　是日陳設如前儀駕自右順門至奉天門丹墀大樂作陞座鴻臚寺官賛拜百官四拜興平身樂止光禄寺官進御筵内官捧案進膳樂作設案畢樂止内官進花進膳樂作進訖樂止教坊司跪奏一奏上萬夀之曲侑食樂作内官斟酒捧爵至御案前鴻臚寺賛跪文武百官皆跪教坊司跪奏進酒鴻臚寺官賛俯伏興平身樂止賛各就位百官就位簮花訖教坊司跪奏平定天下之舞舞畢出教坊司跪奏二奏仰天恩之曲樂作内官斟酒捧爵至御案前教坊司奏進酒進酒畢樂止殿外𨗳湯樂作至殿内迎湯樂作内官捧湯至御案前教坊司奏進湯樂作鴻臚寺官賛饌成内官撤湯樂止教坊司奏黄童白叟鼓腹謳歌承應舞畢奏撫安四夷之舞舞畢教坊司跪奏三奏感地徳之曲樂作進酒如前儀樂止教坊司跪奏車書㑹同之舞舞畢教坊司跪奏四奏民樂生之曲樂作進酒如前儀樂止殿外𨗳湯樂作至殿内迎湯樂作内官捧湯至御案前教坊司奏進湯樂作鴻臚寺官奏饌成内内撤湯樂止教坊司跪奏表正萬邦之舞舞畢教坊司跪奏五奏感皇恩之曲樂作進酒如前儀樂止殿外導湯膳樂作至殿内迎湯膳樂作内官捧湯膳至御案前教坊司奏進膳樂作鴻臚寺官賛饌成内官撤湯膳并御筵樂止教坊司跪奏天命有徳之舞舞畢奏纓鞭徳勝蠻夷隊舞承應畢教坊司更進致語畢鴻臚寺官復賛四拜興平身樂止鴻臚寺官跪奏禮畢
　　中宴常宴
　　洪武六年定
　　凡中宴禮儀同大宴但進酒七爵
　　凡常宴同中宴但百官一拜三叩頭進酒或三爵或五爵而止
　　嘉靖十年西苑仁夀宮落成宴儀
　　是日駕詣無逸殿暫駐尚膳監設御幄于仁夀宮丹墀内光禄寺設各官宴桌于仁夀宮殿門内外東西相向教坊司設小宴樂舞如儀上乘板輿至仁夀宮各官及侍衛等官于殿門外東西序立迎候上降輿陞座鴻臚寺官賛各官于殿内行一拜三叩頭禮畢尚膳監設御筵訖鴻臚寺光禄寺堂上官侍儀給事中御史序班各依次立尚膳監進第一爵酒賛各官皆跪教坊司官跪奏進酒上飲畢各官俯伏興樂作賛行四拜禮畢樂止賛各就位鴻臚寺官拱聽綸音承㫖如常儀尚膳監官進第二爵酒樂作教坊司官跪奏進酒候上舉酒各官以次舉飲訖樂止尚膳監進湯鼓吹響節前導至殿門外鼓吹止樂作各官起立尚膳監官捧湯進御前各官復位樂止教坊司跪奏進湯樂作候上舉箸各官舉訖賛饌成樂止尚膳監進第三爵酒樂作教坊司跪奏進酒上飲訖樂止其第四爵第五爵俱如第三爵之儀尚膳監進膳鼓吹響節前導至殿外鼔吹止樂作各官起立尚膳監捧膳進御前各官復位教坊司跪奏進膳樂作候上舉箸各官以次舉訖樂止鴻臚寺官唱撤案尚膳監撤御案訖賛宴成各官入班賛行四拜禮畢分東西立鴻臚寺奏禮畢上乘輿還宮大樂作各官以次出
　　豳風亭宴講官儀
　　右與仁夀宮宴儀同
　　嘉靖十五年進呈重書寳訓實録宴監録等官于謹身殿儀
　　是日監録等官各具吉服于華盖殿東西門外候上陞殿樂作陞座樂止衆官入鴻臚寺官賛衆官入班樂作四拜興平身樂止内官捧御案樂作設宴畢樂止簮花教坊司官跪奏一奏本太初之曲管絃樂作内官斟酒捧爵至御案前鴻臚寺官賛跪監録等官跪教坊司官跪奏進酒鴻臚寺官賛俯伏興平身樂止賛各就坐衆官各就坐教坊司跪奏聖喜功臣慶賀之舞舞畢教坊司跪奏二奏仰大明之曲樂作内官斟酒捧爵至御案前教坊司跪奏進酒畢樂止殿外導湯樂作至殿内迎湯樂作内官捧湯至御案前教坊司跪奏進湯樂作鴻臚寺官賛饌成内官撤湯樂止教坊司跪奏賓鴻翺翔之舞舞畢羣仙朝聖隊舞承應教坊司跪奏三奏民初生之曲樂作進酒如前儀樂止教坊司跪奏二十八將封侯之舞舞畢教坊司跪奏四奏品物亨之曲樂作進酒如前儀樂止殿外導湯樂作至殿内迎湯樂作内官捧湯至御案前教坊司跪奏進湯樂作鴻臚寺官賛饌成内官撤湯樂止教坊司跪奏感洪恩之舞舞畢教坊司跪奏五奏御六龍之曲樂作進酒如前儀樂止殿外導湯樂作至殿内迎湯膳樂作内官捧湯膳至御案前教坊司跪奏進膳鴻臚寺官賛饌成内官撤湯并御案前樂止教坊司跪奏金安之舞舞畢朝聖隊舞承應隨奏賛語畢鴻臚寺官復賛四拜興平身樂止鴻臚寺官跪奏禮畢上還宮
　　諸宴通例
　　凡大祀天地次日慶成大宴文武百官及四夷使臣土官人等共位次公侯駙馬伯文職四品以上及學士武職都指揮使以上陞殿東西侍坐學士坐于文職四品官之上翰林院左右春坊經筵官六科都給事中左右給事中尚寳司卿少卿司丞通政司叅議大理寺寺丞國子監司業翰林院帶俸叅議太常寺寺丞鴻臚寺少卿寺丞順天府治中欽天監監正監副太醫院院使院判神樂觀提㸃道録司知觀等官中左門序坐皇親都指揮同知僉事等官都指揮同知僉事署都指揮僉事皇親正副千户百户所鎮撫兵馬副指揮外國副使尼嚕罕等都指揮使等官中右門序坐翰林院修撰等官六科給事中監察御史中書舍人陪祀郎中員外五府經歴都察院經歴都事照磨檢校司務翰林院帶俸官太常寺典簿博士等官犧牲所千百户詹事府主簿通事舍人鴻臚寺署丞主簿序班欽天監五官等官太醫院御醫等官指揮使同知僉事正千户副千户百户所鎮撫外國四夷人等丹墀東序坐指揮使指揮同知陪祀指揮同知僉事外國四夷人等丹墀西序坐其遇朝覲各布政司方面行太僕寺卿運使知府官員陪祀者與宴方面官列于中左門班次卿運使知府列于東丹墀班次衍聖公張真人與宴列于二品文武班次其餘真人領宴及以事故者亦領宴其法王佛子國師禪師僧官喇嘛俱于大慈恩寺宴内官一員侍宴先期禮部行各衙門開與宴官員職名畫位次進呈仍懸長安門示衆宴之日紏儀御史四人二人立于殿東西二人立于丹墀錦衣衞鴻臚寺禮科亦合委官紏舉
　　宣徳八年命朝鮮黑婁琉球陪臣列于殿内東西班後侍坐
　　天順三年令真人不必與宴賜饌與之　四年尼嚕罕都督列于殿内西班後侍坐　六年令安南陪臣迤北使臣列于殿内東西班後侍坐
　　成化四年令修撰等官給事中御史中舍書人及錦衣衞堂上官凡近侍風憲者另列于丹陛下之東西稍北其陪侍官郎中員外郎以下及各衙門官分列于丹陛下之南
　　嘉靖十年奏準行取坐營在外都指揮許與宴　二十五年奏準進呈慶成宴圖掲帖紙劄工費于列部支取凡正旦冬至萬夀聖節洪武永樂間大宴並如慶成儀宣徳正統間朝官不與宴者給賜節錢鈔錠各處進表官亦令與宴免宴則通賜節錢
　　凡立春元宵四月八日端陽重陽臘八等節永樂間俱于奉天門通賜百官宴用樂其後賜宴日早朝畢光禄寺面奏百官入班行叩頭禮駕還宮百官出宴于午門外不用樂宴畢復向闕行叩頭禮乃退
　　凡皇太后夀旦正統四年賜百官宴于午門外
　　凡東宮千秋節永樂間賜五府六部等衙門堂上官左右春坊科道近侍錦衣衞隨駕帶刀指揮千户等官及天下進箋官宴于文華殿并文華門東西廊王府進箋官并外國使臣宴于禮部宣徳以後宴于午門外纂修校勘書籍總裁等官嘉靖八年奏準以門館前一日賜宴于禮部命勲臣一員主席
　　凡纂修書籍進呈賜宴于禮部嘉靖十五年題準纂修官雖已陞遷去任許一體與宴
　　凡内閣大臣一品九年考滿賜宴于禮部命六部尚書侍郎都察院都御史侍宴
　　凡進士賜恩榮宴于禮部命勲臣一員侍宴〈嘉靖間内閣四品特賜坐于二品之末〉
　　凡武舉賜㑹武宴于中府命内閣大臣一員主席凡午門外欽賜筵宴嘉靖二十五年題準光禄寺將與宴官員各照衙門官品開寫職銜姓名貼主席上務于候朝處所整齊班行俟叩頭畢候大臣就坐方許以次照名就席不得預先入坐及越次失儀其各官宴餘桌面許令量帶一二人収領不得帶領多人跟隨有紊朝儀違者聽糾儀御史及鴻臚寺指名糾奏跟隨人役混擠者緝事衙門官校拿問
　　凡文武官遇筵宴洪武初令四品以上官文東武西各照品級上殿侍坐五品以下于殿下丹墀内文東武西各照品級序坐其奉特㫖賜殿内坐者不在此限如在奉天門則四品以上官坐于門上五品以下官坐于丹墀内務要容止恭肅不許攙越喧嘩　二十年令百官于奉天華盖謹身武英等殿筵宴奏事須穿履鞋方許上殿違者從禮部官監察御史儀禮司紏舉送法司如律嘉靖二十五年題准光禄寺專掌貼註該宴職名鴻臚寺專掌序列貼註班次每遇筵宴先期三日光禄寺行鴻臚寺查取與宴官班次貼註若貼註不明品物不備責在光禄寺若班次或混禮度有乖責在鴻臚寺大宴樂
　　洪武間定
　　殿内侑食樂
　　樂器
　　麾竿一　　　　　　柷一
　　敔一　　　　　　　搏拊一
　　琴四　　　　　　　瑟四
　　簫四　　　　　　　笙四
　　笛四　　　　　　　塤四
　　箎四　　　　　　　排簫一
　　鐘一　　　　　　　磬一
　　應鐘一
　　樂章
　　一奏炎精開運之曲炎精開運篤生聖皇大明御極逺紹虞唐河清海宴物阜民康威加夷獠徳被戎羌八珍有薦九鼎馨香鐘鼔鐄鐄宮徵洋洋怡神養夀理陰順陽保兹遐福地久天長
　　二奏皇風之曲皇風被八表熈熈聲教宣時和景象明紫宸開繡筵龍衮曜朝日金爐裊祥煙濟濟公與侯被服麗且鮮列座侍丹扆磬折在周旋羔豚升華俎玉饌充方圓初筵奏南風繼歌𢋫載篇瑶觴欣再舉拜俯禮無愆同樂及斯辰於皇千萬年
　　奏平定天下之舞　舞士三十二人皆左執干干長三尺五寸上濶一尺下廣六寸朱質上畫雉羽中畫升龍雲氣右秉戚戚長二尺五寸硃紅漆柄金妝戚斧分為四行每行八人舞作發揚蹈厲坐作擊刺之狀皆冠黄金束髪冠紫紛纓青羅生色畫舞鶴花窄袖衫白生絹襯衫錦領紅羅銷金大袖窄袍紅羅銷金裙皁生色畫衣沿襈白羅銷金汗袴藍青羅銷金沿紅絹擁項紅結子紅絹束腰塗金束帶青絲大縧錦臂鞲緑雲頭皂靴舞師二人執旌以引之旌長七尺五寸硃紅漆柄金龍吞口懸五色羽九層每層用塗金寳盖紅絲縧穿末垂絲結子皆冠黄金束髪冠紫紛纓青羅大袖衫白絹襯衫錦領塗金束帶緑雲頭皂靴　樂章清海宇　拔劍起淮土策馬定寰區王氣開天統寳厯應乾符武畧文謨龍虎風雲剏業初將軍星繞弁勇士月彎弧選騎平南楚結陣下東吳跨蜀驅越萬里山河壯帝居
　　三奏眷明皇之曲　赫赫上帝眷我皇明大命既集本固支榮厥本伊何育徳春宮厥支伊何藩邦以寧慶延百世澤被羣生及時為樂天禄是膺千秋萬嵗永觀厥成
　　奏撫安四夷之舞　舞士十六人東夷四人椎髻于後繫紅銷金頭繩紅羅銷金抺額中綴𡍼金博山兩傍綴𡍼金環明金耳環青羅生色畫衣大袖衫紅生色領袖紅羅銷金裙青銷金裙沿紅生絹襯衫錦領𡍼金束帶烏皮鞋西戎四人間道錦纒頭明金耳環紅紵絲細褶襖子大紅羅生色雲肩緑生色沿藍青羅銷汗袴紅銷金沿繋腰合鉢十字泥金數珠五色銷金羅香囊紅絹擁項紅結子赤皮靴南蠻四人綰朝天髻繫紅羅生色銀錠紅銷金抺額明金耳環紅織金短襖子緑織金細褶短裙絨綿袴子間道紵絲手巾泥金項牌金珠纓絡綴小金鈴錦行纒泥金獅蠻帶緑銷金擁項紅結子赤皮靴北狄四人戴單于冠貂䑕皮簷雙垂髻紅銷金頭繩紅羅銷金抹額諸色細褶襖子藍青生色雲肩紅結子紅銷金汗袴繫腰合鉢皂皮靴四夷各為一行舞作拜跪朝謁喜躍俯伏之狀舞師二人執幢以引之幢長七尺五寸硃紅漆柄金龍吞口懸五綵羅幢五層每層綴五色銷金吹帶末垂紅粉結子皆戴白捲簷氊㡌𡍼金㡌頂一撒紅纓紫羅㡌襻紅緑金繡襖子白銷金汗袴藍青銷金沿𡍼金束帶緑擁項紅結子赤皮靴　樂章小將軍　大明君定宇寰聖恩寛掌江山東夷西戎北狄南蠻手髙擎寳貝盤　殿前歡五雲宮闕連霄漢金光明照眼玉溝金水聲潺潺頫𩕄觀趨蹌看儀鑾嚴肅百千般威人心膽寒　慶新年虎豹闗文武班五綵間慶雲朝霞燦黄金殿喜氣増丹墀内仰聖顔翠遶紅圍錦繡班髙樓十二欄笙簫趂紫壇仙音韻瑶𥱧按拜舞齊歌謡讃吾皇萬夀安　過門子定宇寰定宇寰掌江山撫百蠻謳歌拜舞仰祝讃萬萬年帝業安
　　四奏天道傳之曲　馬負圖兮天道傳龜載書兮人文宣羲畫卦兮禹疇叙皇極建兮合自然綿綿厯數歸明主祥麟在郊威鳯舞九夷入貢康衢謡聖子神孫繼祖武垂拱無為邁前古
　　奏車書㑹同之舞　舞士三十二人左執籥籥長一尺五寸硃紅漆筀竹為之上開三竅右秉翟翟長三尺五寸硃紅漆柄金龍吞口上綴雉羽五層每層用塗金寳盖紅絲縧穿末用紅緑結子分為四行每行八人舞坐作進退舒徐揖讓升降之狀皆冠黒光描金方山冠青紛纓衣素紅羅大袖衫生紅絹襯衫錦領紅羅擁項紅結子塗金束帶白絹大口袴白布襪荼褐鞋舞師二人執翿以引之翿長七尺五寸硃紅漆柄金龍吞口懸白鷺羽九層用塗金寳盖緑絲縧穿末垂紅絲結子冠服與舞士同惟大袖衫用青不用紅羅項紅結子　樂章泰階平　乾坤清寧治功告成禍亂文致太平郊則致其禮廟則盡其誠卿雲在天甘露零風雨時若百榖登禮樂雍和政刑肅清儲嗣既立封建乃行讒佞屏四海賢俊立朝廷玉帛鐘鼓陳兩楹君臣𢋫歌揚頌聲五奏振皇綱之曲　周南詠麟趾卷阿歌鳯凰藹藹稱多士為楨振皇綱赫赫我大明徳尊踰漢唐百揆修庶績公輔理陰陽峩冠正襟佩都俞在髙堂坐令八紘内熈熈民樂康氣和風雨時田疇見豊穰獻禮過三爵歡娛良未央
　　奏百戲承應
　　六奏金陵之曲　鍾山蟠蒼龍石城踞金虎千年王氣都于今歸聖主六代繁華經幾秋江流東去無時休誰言天塹分南北英雄豈但嗤曹劉我皇昔住濠梁屋神逰天錫真人服提兵乘勢渡江來詞臣早獻金陵曲歌金陵進珍饌諧八音繼三歎請觀漢祖用兵時為嘗馮異滹沱飯
　　奏百戲承應
　　七奏長揚之曲　長楊曳緑黄鳥和鳴䓿蓞呈鮮紫燕輕盈千花浥露日麗風清及時為樂芳尊在庭管音嘒嘒絲韻泠泠玉振金聲各奏爾能皤皤國老載勸載懲明徳惟馨垂之聖經唐風示戒永保嘉名無已太康哲人是聴
　　奏百戲承應
　　八奏芳醴之曲　夏王厭芳醴商湯逺色聲聖人示深戒千春垂令名惟皇登九五玉食保尊榮日昃不遑餐布徳延羣生天庖具豐膳鼎鼐事調烹豈但資肥甘亦足養遐齡逹人悟兹理恒令五氣平隨時知有節昭哉天道行
　　奏隊舞承應
　　九奏駕六龍之曲　日麗中天漏下遲公卿侍宴多令儀簫韶九奏觴九獻爐煙細逐祥風吹羣臣舞蹈天顔喜嵗熟民康長若此六龍廻駕鳯樓深寳扇齊開扶玉几景星呈瑞慶雲多兩曜増暉四序和聖人道大如天地嵗嵗年年奈樂何
　　奏隊舞承應
　　進膳樂
　　樂器
　　笙二　　　　　　　笛二
　　鼓二　　　　　　　板一
　　杖鼓八
　　樂章
　　水龍吟　寳殿祥雲紫氣濛聖明君龍徳宮氤氲霧靄檜柏間青松龍樓鳯閣雕梁畫棟此是蓬萊洞
　　太平清樂
　　樂器
　　笙四　　　　　　　笛四
　　頭管二　　　　　　𥱧四
　　板一　　　　　　　杖鼓八
　　小鼓一　　　　　　方響一
　　樂章
　　太清歌　萬國來朝進貢仰賀聖明主一統華夷普天下八方四海南北東西託聖徳勝堯王保䕶家國太平天下都歸一將兵器銷為農器旌旗不動酒旗招仰荷天地　上清歌　一願四時風調雨順民心喜攝外國將寳貝攝外國將寳貝見君王來朝寳殿裏珊瑚瑪瑙玻璃在丹墀　開天門　託長生日月光天徳萬萬嵗永固皇基公卿文武來朝㑹開玳筵捧金杯
　　設立大樂
　　樂器
　　戲竹二　　　　　　簫四
　　笙四　　　　　　　笛二
　　𥱧二　　　　　　　頭管二
　　琵琶二　　　　　　二十絃二
　　方響二　　　　　　鼓一
　　板一　　　　　　　杖鼓八
　　陞座　還宮　百官行禮樂章萬嵗樂朝天子見朝儀
　　迎膳樂
　　樂器
　　戲竹二　　　　　　笙二
　　笛四　　　　　　　頭管二
　　𥱧二　　　　　　　鼓一
　　板一　　　　　　　杖鼔十
　　樂章
　　水龍吟〈同前〉
　　大祀慶成大宴用萬國來朝隊舞纓鞭得勝隊舞萬夀聖節大宴用九夷進寳隊舞夀星隊舞
　　冬至大宴用讃聖喜隊舞百花聖朝隊舞
　　正旦大宴用百戲蓮花盆隊舞勝鼓采蓮隊舞永樂間定
　　殿内侑食樂
　　樂器
　　麾一　　　　　　　簫四
　　笙四　　　　　　　笛四
　　塤二　　　　　　　箎二
　　排簫二　　　　　　琴四
　　編鐘一　　　　　　編磬一
　　柷一　　　　　　　敔一
　　摶拊一　　　　　　應鼓一
　　樂章
　　一奏上萬夀之曲　龍飛定萬方受天命振紀綱彛倫攸叙四海康普天率土盡來王臣民舞蹈嵩呼載揚稱觴奉吾皇聖夀天長
　　奏平定天下之舞　引舞二人皆服青羅包巾青紅羅玉色羅銷金胸背襖子渾金銅帶紅羅褡䙏皂雲頭靴青緑羅銷金包臀舞人三十二人服色與引舞樂工同樂章四邉静　威伏千邦四夷來賓納表章顯禎祥
　　承乾象皇基永昌萬載山河壯　刮地風聖主過堯勝禹湯立五常三綱八蠻進貢朝今上頓首誠惶朝中宰相爕理陰陽五榖収成萬民歡暢賀吾皇齊讃揚萬國來降
　　二奏仰天恩之曲　皇天眷聖明五辰順四海寧風調雨順百榖登臣民歌舞樂太平賢良在位邦家永禎吾皇仰洪恩夙夜存誠
　　奏黄童白叟鼓腹謳歌承應　樂器笛四大鼓一小鼓一韸子二拍板二酒壺一酒鍾一杖鼓二　樂章豆葉黄　雨順風調五榖収成倉廪豊盈大利民生託賴著皇恩四海清鼔腹謳歌白叟黄童共樂咸寧
　　奏撫安四夷之舞　引舞樂工二人皆服紅氊㡌紅羅銷金項帕紅青緑羅銷金襖子紅羅褡䙏紅青緑羅銷金包臀皂雲頭靴□綴　樂器笛二頭管三𥱧二琵琶二水盞一韸子二拍板二二十絃二　髙麗舞四人皆服笠子青羅銷金胷背襖子銅帶皂靴琉璃舞四人皆服綿布花手巾青羅大䄂襖子銅帶白碾光絹間道踢袴皂皮靴北畨舞四人皆服狐㡌青羅紵絲銷金襖子銅帶伍魯速囬囬舞四人皆服青羅㡌比里罕綿布花手巾銅帶皂靴　樂章小將軍　順天心聖徳誠化畨邦盡朝京逺人歸伏舞于龍廷貢皇明寳貝擎　殿前歡四夷率土歸王命都來仰大明萬邦千國皆歸正現帝庭朝仁聖天階班列衆公卿齊聲歌太平　慶豊年和氣増鸞鳯鳴紫霧生祥雲朝霞映𬋖金爐香味馨列丹墀御駕盈絃管簫韶五音應龍笛間鳯笙　渤海令金盃中酒滿盛御案前列羣英君徳成皇圖慶嵩呼萬嵗聲　過門子聖主興聖主興顯威靈蠻夷静至仁至徳至聖明萬萬年帝業成
　　三奏感地徳之曲　皇心感地靈順天時徳厚生含𢎞光大品物亨鍾竒毓秀産俊英河清海晏麟來鳯鳴陰陽永和平相我文明
　　奏車書㑹同之舞　舞人三十四人皆服皂羅頭巾青緑玉色皂沿邉襴茶褐線縧皂皮四縫靴　樂章新水令　錦衣花㡌設丹墀具公服百司同㑹麟至舞鳯來儀文武班齊朝賀聖明帝　水仙子八方四面錦華夷天下蒼生仰聖徳風調雨順昇平世遍乾坤皆讃禮託君恩民樂雍熙萬萬年皇基堅固萬萬載江山定體萬萬嵗洪福天齊
　　四奏民樂生之曲　世間的萬民荷天地感聖恩乾坤定位四海春君臣父子正大倫皇風浩蕩人心載醇熈熈樂天真永載明君
　　奏表正萬邦之舞　引舞二人皆執紅纓纛服青羅包巾紅羅銷金項帕紅生絹錦領中单紅生絹銷金通袖襖子青綿縧銅帶織錦臂鞲皂雲頭靴各色羅銷金包臀紅羅褡䙏舞人樂工六十四人皆執干一小鉞斧一服色與引舞同　樂章慶太平　姦邪濁亂朝綱構禍難煽動干斨赫怒吾皇親征灞上指天戈敵皆降　武士歡白溝戰塲旌旗雲合迷日光令嚴氣張三軍踴躍齊奮揚掃除殘甲如風蕩凱歌傳四方仁聖不殺降望河南失欃槍　滚繡毬肆旅拒恃力强一心構殃築滄洲百尺城隍騁蠆毒恣虎狼孰能禦當順天心有徳隆昌倒戈歛甲齊歸降撫將生還逹故鄉自此仁聞愈彰陣陣嬴不數孫吳兵法良神謀睿算合陰陽八陣堂
　　堂行天上虎畧龍韜孰敢當俘囚十萬皆疎放感荷仁恩戴上蒼　得勝回兩傍四方展鳥翼風雲雁行出竒兵敵難量士强馬强遍百里眠旗卧鎗勝兵囘樂洋洋小梁州敵兵戰敗神魂喪擁貎貅渡長江開市門肆
　　不移宣聖恩如天曠綸音頒降普天下仰吾皇
　　五奏感皇恩之曲　當今四海寧頌聲作禮樂興君臣慶㑹躋太平衣冠濟濟宴彤庭文臣武將共荷恩榮忠心盡微誠仰答皇明
　　奏天命有徳之舞　引舞二人俱執紅纓纛服青幪紗如意冠紅生絹錦領中單紅生絹大袖袍各色絹綵畫直纒黑角偏帶藍絹綵皂雲頭皮靴白布韈舞人樂工六十四人皆執紅漆羽籥雉雞尾服色與引舞樂工同樂章慶宣和　雨順風調萬物熈一統華夷四野嘉
　　禾感和氣一榦百穗一榦百穗　窄甎兒梯航萬國來丹墀太平年永固洪基正東西南北來朝㑹洽寰宇布春暉四裔咸賓聲教美自古明王在慎徳不須威武服戎狄祥瑞集鳯來儀佳期萬萬嵗聖明君主華夷六奏慶豐年之曲　萬方仰聖君大一統撫萬民豐年時序雨露均穰穰五榖貨財殷酣歌擊壤風清俗淳四夷悉來賓正統皇仁
　　七奏集禎應之曲　皇天眷大明五星聚兆太平騶虞出現甘露零野蠶成繭嘉禾生醴泉湧地河水清乾坤萬萬年四海永寧
　　八奏永皇圖之曲　天心眷聖皇正天位撫萬邦仁風宣布禮樂張戎夷稽首朝明堂皇圖鞏固賢臣賛襄太平日月光地久天長
　　九奏樂太平之曲　皇恩被八紘三光明四海清人康物阜嵗屢登含哺鼓腹皆歡聲民歌帝力唐堯至仁乾坤永清共樂太平
　　丹墀大樂
　　樂器
　　戲竹二　　　　　　簫十二
　　笙十二　　　　　　笛十二
　　頭管十二　　　　　𥱧八
　　琵琶八　　　　　　二十絃八
　　方響二　　　　　　鼓一
　　拍板六　　　　　　杖鼓十二
　　陞座　還宮
　　樂章
　　萬嵗樂與洪武間同
　　百官行禮
　　樂章
　　朝天子與洪武間同
　　導膳樂
　　樂器
　　戲竹二　　　　　　笙六
　　笛六　　　　　　　頭管六
　　𥱧四　　　　　　　鼓一
　　拍板一　　　　　　杖鼔八
　　樂章
　　水龍吟與洪武間同
　　迎膳樂
　　樂器
　　笙四　　　　　　　笛四
　　頭管四　　　　　　𥱧二
　　方響一　　　　　　大鼓一
　　拍板一　　　　　　杖鼓四
　　樂章
　　與導膳同
　　進膳樂
　　樂器
　　笙四　　　　　　　笛四
　　頭管四　　　　　　𥱧二
　　鼓一　　　　　　　方響一
　　拍板一　　　　　　杖鼓四
　　樂章
　　太清歌上清歌開天門俱與洪武間同
　　大祀慶成纓鞭得勝蠻夷隊舞
　　萬夀聖節九夷進寳隊舞
　　冬至節讃聖喜隊舞
　　正旦節百戲蓮盆隊舞
　　嘉靖間續定慶成宴樂章
　　陞座　萬嵗樂　五百昌期嘉慶㑹啟聖皇龍飛天位九州四海重華曰大明朝萬萬世
　　百官行禮　朝天子　滿前瑞烟香遶蓬萊殿風回韶律鼓淵淵列陛上旌旗絢日至朱躔陽生赤甸氣和融徹至上𤣥歴年萬千長慶天宮宴
　　上䕶衣上花　水龍吟　寳殿金爐瑞靄浮陳玉案列珍羞天花炫彩照耀翠雲裘鸞歌鳯舞虞庭樂奏萬嵗君王夀
　　一奏上萬嵗之曲　聖主垂衣裳興禮樂邁虞唐簫韶九成儀鳯凰日月中天照八荒民安物阜時和嵗康上奉萬年觴𦙍祚無疆
　　奏平定天下之舞　四邉静天啟嘉祥聖主中興振紀綱頌洋洋功蕩蕩國運隆昌萬嵗皇圖壯　鳯鸞吟維皇上天佑聖明景命宣五雲輝三台潤七緯光懸協氣生嘉祥見正萬民用羣賢垂衮御經筵宵衣勤政殿禮圜邱大祀精䖍明水潔蒼璧圓秉周文承殷薦眷皇家億萬斯年
　　二奏仰天恩之曲　皇穹啟聖神欽乾運祗郊禋一陽初動靄先春萬福來同仰至仁祥開日月瑞見星辰禮樂協神人宇宙咸新　迎膳　水龍吟　春滿雕盤獻玉桃葭管動日輪髙熹微齎色遥映兖龍袍千官舞蹈鈞韶迭奏曲度昇平調　進膳　水龍吟　紫禁瓊筵煖應冬⿰馬叅 -- 驂八螭乗六龍玉巵瓊斚黻座獻重瞳堯天廣運舜雲飛動喜聴𢋫歌頌　進湯　太清歌　長至日開黄道喜乾坤佳氣陽長陰消奏鈞韶音調鳯軫律協鸞簫仰龍顔天日表如舜如堯金爐烟煖御香飄玉墀晴霽祥光遶宮梅苑栁迎春好燕樂蓬萊島　上清歌雲捧宸居五星光映三台麗仰日月層霄霽仰日月
　　層霄霽中興重見唐虞際太和元氣自陽囘兆姓歡愉開天門　九重霄日轉皇州曉燕天家共歌魚藻龍
　　鱗雉尾髙祝聖夀慶清朝
　　奏黄童白叟鼓腹謳歌承應　御鑾歌　雅奏樂昇平瞻綘闕集瑶京黄童白叟喜氣盈謳歌鼓舞四海寧金枝結秀玉樹含英聽康衢擊壤聲帝力難名
　　三奏感昊徳之曲　帝徳運光明一陽動萬物生升中大報蒼璧陳禮崇樂暢歆太清星懸紫極日麗璇庭乾坤瑞氣盈海宇安寧
　　奏撫安四夷之舞　賀聖朝　華夷一統萬國來同獻方物脩庭貢逺慕皇風自南自北自西自東望天宮佳氣鬱重重四靈畢至麟鳯龜龍　殿前歡　瑞雲晴靄浮宮殿一脉陽和轉禮成交泰開周宴鳯笙調龍幄展天心感格人歡忭四海謳歌徧　慶豐年　賴皇天錫豐年勤禹稼力舜田喜慰三農願嘉禾秀瑞麥鮮賦九州貢八埏神倉御廪咸充滿養民以養賢　新水令聖徳精禋格昊穹大一統四夷來貢玉帛捧文軌同世際昌隆共聴輿人頌　太平令　誕明禋天監元后光四表惠澤周流來四裔趨前擁後獻萬寳充庭滿囿稽首頓首天髙地厚祝聖人多男福夀
　　四奏民樂生之曲　大報禮初成象乾徳運皇誠神州赤縣永清寧靈雨和風樂太平陰陽交暢品物咸亨元化自流行允殖羣生　迎膳　水龍吟　五色祥雲捧玉皇開閶闔坐明光鈞天樂奏冬日御筵張文恬武熈太平氣象人在唐虞上　進膳　水龍吟　玉律陽囘景運新燕鎬京藹皇仁光昭雲漢一氣沸韶韺錦瑟和聲瑶琴清韻瞻仰天顔近　進湯　太清歌　萬方民樂時雍鼔舞荷天工雷行風動喜今逢南蠻北貊東夷西戎來朝貢大明宮星羅斗拱九重天上六飛龍五色雲開雙彩鳯普天率土效華封允協河清頌
　　奏車書㑹同之舞　新水令　五雲深䕶九重城感洪恩一人有慶陽初長禮方行帝徳文明表率邦家正水仙子　萬方安堵樂康寧九域同仁荷聖明千年撫運承天命露垂甘河獻清見雙岐秀麥連莖喜靈雪隨冬應覩祥雲拂曙生神與化並運同行
　　五奏感皇恩之曲　雙闕五星光霓旌樹紫盖張璇臺玉厯轉焕陽鈞天廣樂諧宮商恩深露湛喜溢霞觴日月新龍章地久天長
　　奏表正萬邦之舞　慶太平　維天眷我聖明禮圜丘至徳精誠乾元永清洪膺景命休徵應泰階平　千秋嵗　聖主乗龍御萬邦慶雲翔化日重光羣臣拜舞稱夀觴載歌天保章　滚繡毬　五雲車度九重利見飛龍耀衮章火藻華蟲擊虎敔考鳬鐘鼉鼓逢逢八珍列九鼎豐隆堯眉揚彩舜重瞳萬國咸熈四海雍齊歌頌聖徳神功　殿前歡　萬年禮樂中興日大化覩重熈河清海晏臻祥瑞五行順七政齊超三邁五貞元㑹既醉頌鳬鷖　天下樂　萬靈朝拱接清都享南郊欽天法祖願聖人承乾納祜中和位育龜獻範馬陳圖　醉太平　禮樂萬年規謳歌四海熈衣冠蹈舞九龍墀麗正仰南離紫雲髙捧唐虞帝垂衣天下文明治鎬烏岐鳯呈嘉瑞真個是人在成周世
　　六奏慶豐年之曲　聖人懋承乾綏萬邦屢豐年神倉御廪登天田明粢鬱鬯祀孔䖍輿情咸豫協氣用宣萬古帝圖傳璧合珠聨
　　七奏集禎應之曲　天保泰階平寳露降渾河清嘉禾秀麥集休禎遐陬絶域喜氣盈一人有慶百度惟貞萬國頌咸寧麗正重明
　　八奏永皇圖之曲　鎬燕集天京頌魚藻歌鹿鳴邉陲安堵萬國寧重譯來庭四海清咸池日曙昩谷雲征帝座仰前星豫大豐亨
　　九奏樂太平之曲　皇極永登祥乾符啟泰運昌玉管囘春動一陽金鑾錫燕歌九章虞庭獸舞岐山鳯翔日麗衮龍裳主聖臣良
　　迎膳　水龍吟　香霧氤氲紫閣重仰天徳瞻帝容星輝海潤甘雨間和風樂比鳶魚瑞呈麟鳯永獻卷阿頌進膳　水龍吟　萬户千門啟建章台階峻帝座張三垣九道北斗玉衡光元氣調和雅韻鏗鏘昭代慶明良太清歌　萬方國盡來庭稽首歌帝仁仰荷生成振
　　乾綱陰陽順序民物樂生逢明聖萬年春永膺休命華夷蠻獠咸歸正蒼生至老不知兵鼔腹含哺囿太平九有享清寧
　　奏天命有徳之舞　萬嵗樂　太平天子興隆日履初長陽囘元吉醴泉芝草休徵集曽聞道五星聚室　賀聖朝　一人元良百度維新握赤符凝𤣥應享太清大禮方行祀事孔明感天心億載恒承慶明王慎徳四夷咸賓
　　奏纓鞭得勝蠻夷隊舞承應　醉太平　星華紫殿髙雲氣彤樓遶九夷重譯梯航到皇圖光八表玉宇無塵明月皎銀河自轉扶桑曉平平蕩蕩歸王道百獸舞鳯鳴簫韶　看花㑹　普天下都賴吾皇至聖看玉關頻款天山已定四夷效順歸王命天保歌羣黎百姓　天下樂　九重樂奏萬花開望龍樓雲蒸霧靄仰天工雍熈帝載臣民歡戴溥仁恩遍九垓　清江引　黄鍾既奏陽和長徳盛天心貺人文日月明國勢山河壯衢室民謡頻擊壤
　　奏致語萬民安樂天下太平嵩呼萬嵗再動樂聲　清江引　鈞天畢奏日方中既醉歡聲動雲章傍衮龍颷勢翔威鳯萬方安樂興嘉頌　千秋嵗　上下交歡燕禮成一陽奮萬彚咸亨風雲㑹合開明運紫極轉璇衡宴畢百官行禮　朝天子文班武班歡動承明殿禮成樂備頌聲喧真咫尺仰天顔日照龍筵囘雉扇翠㽔旋奉仙鑾雲間斗間五色金章燦
　　還宮　萬嵗樂　天囘北極雲成瑞望層霄重華日麗九垓八極樂雍熈祝聖夀萬萬嵗
　　小宴樂
　　永樂間定
　　侑食樂
　　樂器
　　簫二　　　　　　　笙二
　　𥱧二
　　樂章
　　一奏本太初之曲　朝天子　混兮沌兮水土成元龍不分南北與東西未辨天和地萬象包涵其中秘密難窮造化機是陰陽本體乃為之太極兩儀因而立二奏仰大明之曲　歸朝歡　太極分混然方始見儀形清浮濁偃乾坤定日月齊興照青霄萬象明陽湏動陰須静陰與陽皆相應流行二氣萬物俱生
　　奏百戲承應
　　三奏民初生之曲　沽美酒　乾坤清宇宙寧六合凈四維正萬象原來一氣生定三才五行民與物共成羣太平令　為一類不分人品竟生食豈曉庖烹避寒
　　暑巢居穴遁披樹葉相尋趂如何是愛親世情治生雖混然安其性
　　奏百戲承應
　　四奏品物亨之曲　醉大平　黎民生世間萬物長塵寰陰陽交運轉循環久逺時庶繁相傳氣候應無間品物交錯慿誰鑒望聖人出世整江山主萬民得安奏百戲承應
　　五奏御六龍之曲　清江引　人生久仰生聖君天使人生聖聖人受天機體天居中正御六龍聖明登九重碧玉簫　君坐神京海嶽共從新民仰君恩聖治有
　　人倫人品分萬物増聖承乾百福臻垂法明尊天命興後朝皆從正
　　奏百戲承應
　　六奏泰階平之曲　十二月　聖乃有言天天是無言聖聖人臨正萬物亨通恩威盛社稷安仁徳感江山定選用英賢興王政分善惡賞罰均平三公九卿左右股肱庶事康寧
　　奏百戲承應
　　七奏君徳成之曲　十二月　皇基以興聖帝修身奉天體道聖徳愈明敬天地勤勞萬民立法度上下咸寧堯民歌　風俗禮樂厚彛倫爰興學校進儒經賢臣
　　良將保朝廷四野人民頌歡聲用的是賢英賢英定太平寰海皆歸正
　　奏百戲承應
　　八奏聖道行之曲　金殿萬年歡　三綱既定九疇復興聖道如天嘉禾齊秀寒暑和平聖威無邉皇基穏勝磐石慶雲生景星長現三光輝耀百榖収成萬姓安寧得勝令　聖徳感皇乾甘露降山川萬邦來朝貢竒
　　珍擺布金玉階下鳴鞭仰聖主陞金殿丹墀列英賢讃吾皇豐稔年
　　奏百戲承應
　　九奏樂清寧之曲　普天樂　萬邦寧皇圖正父君母后天下咸欽君治外永聖明后治内長安静後聖承乾皆從正徳相傳聖子神孫天威浩蕩江山永固洪福無窮　沽美酒　和氣生滿玉京祥禋起映皇宮明聖開基整萬民風雲㑹帝庭奏簫韶九韻成　太平令　紫霧隠金鑾彩鳯祥光罩良將賢臣玉案列珍羞美醖寳鼎爇龍涎香噴至尊永寧儲嗣守成賀萬萬嵗一人有慶
　　奏魚躍于淵承應
　　設立大樂
　　樂器
　　笙一　　　　　　　笛二
　　頭管二　　　　　　𥱧二
　　鼔一　　　　　　　板一
　　杖鼓八
　　陞殿還宮百官行禮
　　樂章
　　萬嵗樂朝天子與前同
　　進膳
　　樂章
　　水龍吟與前同
　　奉天門宴百官止用本太初仰大明民初生三奏樂章進酒進膳樂同惟百官行叩頭禮用天子樂章宴畢導駕還宮用御鑾歌
　　嘉靖間　仁夀宮落成宴樂章　侑食
　　一奏本太初之曲　朝天子　帝誠帝明寳位基昌命仙苑開筵歌鹿鳴亭殿天章映我有嘉賓鼓瑟吹笙示周行昭徳音日升月恒萬載皇圖正
　　二奏仰大明之曲　殿前歡　天保定聖人多夀多男慶修和禮樂協中興麗正重明如山阜如岡陵如川方至莫不増協氣生禎禎應百神受命萬國來庭
　　三奏民初生之曲　沽美酒　黄河清寳露凝瑞麥呈靈鵲鳴諸福來同仰聖明喜萬寳告成占景緯泰階平太平令　念農桑衣食之本仰君徳獨厚民生事耕
　　鑿羣黎百姓歌鹿鳴神人胥慶明主燕嘉賓承筐鼓瑟吹笙繼自今福増天定
　　四奏品物亨之曲　醉太平　瑶宮怡聖顔閬苑隔人寰吹笙鼓瑟賓㫖酒天開宴鹿鳴歌舞黄金殿賴吾皇錫福萬民安醉歌天保歡
　　五奏御六龍之曲　清江引　聖王有道樂昇平燕㑹延休慶務本軫民生𢎞化凝天命忻落成萬載開鴻運碧玉簫　帝重農桑法駕起明光麟㳺鳯翔宴陳天
　　保章開玳筵薦瑶觴既醉頌洋洋聖徳巍皇恩蕩世際唐虞上
　　進膳　水龍吟　寳瑟瑶笙鼔吹喧　聖天子御華筵南山萬夀瑞日正中天百榖豐年八方珍膳人樂昇平宴　太清歌　瑞麥嘉禾臻瑞仰荷堯舜主愛育羣黎感天意五風十雨秋報春祈徧爾徳歡農桑日用衣食嘉賓和樂開筵地紅雲捧雕盤珍味山呼萬嵗福無疆日升川至　上清歌　仰賴吾皇叅天兩地凝和氣四三王六五帝國家興賢才為上瑞養萬民九域熈百禄咸宜　開天門　寳殿輝龍虎風雲㑹瞻丹墀覲紫微周詩歌既醉螽斯麟趾開祥瑞仰飛龍在天位
　　幽風亭宴講官樂章　侑食
　　一奏本太初之曲　朝天子　九重詔傳殿閣門秋宴授衣時節肅霜天禾稼登塲徧鼓瑟吹笙昇平重見工歌七月篇春酒當筵獻願吾皇萬年嵗嵗臨西苑二奏仰大明之曲　殿前歡　鳯苑御筵開黄花映玉階鹿鳴天保歌三代古調新裁奉君王萬夀杯日月明乾坤大看年年秋報𢋫太平有象元首明哉
　　三奏民初生之曲　沽美酒　熈春陽化日長執懿筐采柔桑拾繭繰絲有萬箱染紅黄孔陽為公子翟衣裳太平歌　勤樹藝嵗年豐穰九十月禾黍登塲為春
　　酒甕浮新釀耕田樂齊歌齊唱饗公堂殺牛舉觴繼進著兕觥祝聖夀萬靈扶相
　　四奏品物亨之曲　醉太平　納嘉禾滿場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）釀御酒盈缸公桑蠶績製𤣥黄服龍衣衮裳螽斯蟋蟀諧清唱水光山色明仙仗豳風亭殿進霞觴祝　聖夀無疆五奏御六龍之曲　清江引　九月風光何處有鳯苑在龍池右農夫稼已登公子衣方授萬嵗君王頻進酒碧玉簫　凡我生民農桑最苦辛終嵗經營氣候變
　　冬春田畯欣婦子勤詠豳詩仰化鈞場圃新風雨順宴御丹墀龍顔近
　　進膳　水龍吟　養老休農敞御筵㵼春酒介耆年刲羊剪韭社鼔正闐闐香粳米顆升堂拜獻此樂真堪羨太清歌　九月天開西苑宸居無逸殿講幄張筵集
　　儒流雲蒸星炫璧緯珠纒暏御製焕文章照囘雲漢堯天舜日民安宴御廩神倉百榖登金輝玉燦休徵見大有豐年　上清歌　鳯苑宸居公桑帝籍今方舉躬耕蠶勸士女獻羊羔升堂奏樂舞葵菽棗壺上珍厨萬夀山呼　開天門　豳風亭共仰吾皇聖百榖登萬國咸寧民康物阜禎祥應仰乾運俯坤靈
　　皇后親蠶宴内外命婦樂章
　　陞座天香鳯韶之曲　春雲繚繞芳郊曙喜乾坤萬象咸舒蘭皋蕙圃迎仙馭采柔條攀茂樹蠶宮繭館親臨御璧月珠星照太虚開筵還駐翠銷旟萬載垂貞譽進膳　沽美酒　蠶禮成鳯輦停薦霞觴列雲屏宮妃世婦仰坤寧祥雲映紫㝠同頌耀前星
　　囘宮　御鑾歌　維天啟聖皇君耕籍后躬桑身先田織率萬邦天清地寧民康物阜百榖用成四夷來王治化登唐虞世發禎祥
　　東宮宴樂
　　永樂間定
　　樂器
　　簫四　　　　　　　笙四
　　𥱧四
　　樂章
　　一奏喜千春之曲　賀聖朝　開國承天聖感極多總一統封疆濶百姓快活萬物榮光共沐恩波仙音韻合讚昇平詠歌齊朝拜千千嵗東宮滿國春和
　　二奏永南山之曲　水仙子　洪基永固海波清盛世明時禮樂興華夷一統江山静民通和樂太平讃東宮仁孝賢明秉鈞衡端正順乾坤泰亨坐中華萬世昌寧奏百戲承應
　　三奏桂枝香之曲　蟾宮曲　曉光融燕享春宮日朗風和氣喜葱葱鎮領台樞規宏綱憲禮節正公事聖上柔聲婉容問安寧勤孝䖍恭果斷寛洪剛健文明聖徳合同
　　奏百戲
　　四奏初春曉之曲　小梁州　端拱嚴宸事紫微秉運璇璣四時百物總相宜仰賴明君徳大業勝磐石皇儲仁孝明忠義美遐方順化朝儀孝能歡慈愛心敬篤上尊卑意禮上和下睦民鼓舞樂雍熈
　　奏百戲承應
　　五奏乾坤泰之曲　滿庭芳　春和玳筵安邦興國欽聖尊賢文英武烈于民便禮樂成全亨大業中庸不偏順天常節儉為先逹文獻嚴儀訓典孝敬億千年奏百戲承應
　　六奏昌運頌之曲　喜秋風　文武安軍民樂宴文華㑹班僚五雲齊動鈞天樂賀春宮讃皇朝
　　奏百戲承應
　　七奏泰道開之曲　沽美酒　布春風滿畫樓對嘉景鳯凰洲髙捧金波碧玉甌設威儀左右分品從列公侯太平令　效聖上誠心勤厚主宗器嚴備春秋諧律
　　呂仙音齊奏欽王政皇天保佑拜舞頓首讃祝進酒千千嵗康寧福夀
　　迎膳樂
　　樂器
　　戲竹二　　　　　　笙四
　　笛四　　　　　　　頭管四
　　𥱧二　　　　　　　琵琶二
　　鼓三　　　　　　　拍板二
　　杖鼓四
　　樂章
　　水龍吟　方響笙𥱧鼔樂喧排寳器開玳筵鸞儀旌節錦繡景相連簮纓趨進皆來朝春滿文華殿
　　陞座還宮
　　樂章
　　千秋嵗與前同










　　禮部志稿卷二十一
<史部,職官類,官制之屬,禮部志稿>



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷二十二
　　明　俞汝楫　編
　　儀制司職掌
　　傳制儀
　　國初大祀天地前三日誓戒百官及遣官攝祭皆御殿傳制具儀如左
　　誓戒儀
　　洪武二十六年定
　　凡大祀前三日陳設如常儀文武官各具朝服詣丹墀拜位鍾聲止儀禮司跪奏請陞殿樂作皇帝御華盖殿具皮弁服出陞座樂止鳴鞭訖賛四拜傳制官詣御前跪傳制由東門出至傳制位稱有制賛跪宣制云洪武某年正月某日大祀天地於南郊爾文武百官自某日為始致齋三日當敬慎之傳訖賛俯伏興樂作又四拜平身樂止奏禮畢
　　嘉靖九年續定
　　制曰某年十一月某日祗行大祀皇天禮于圜丘爾文武百官自今日為始致齋三日其宜精白乃心益加敬慎之哉
　　遣祭儀
　　洪武二十六年定
　　凡遣官祭祀前一日陳設如常儀次日各官具朝服丹墀北向立皇帝御華盖殿具皮弁服鐘聲止執事官行一拜叩頭禮訖儀禮司跪奏請陞殿樂作陞殿樂止⿰扌⿳龹丶龴 -- 捲簾鳴鞭訖唱排班班齊百官一拜叩頭畢分東西立引禮引獻官詣拜位賛四拜平身傳制官詣御前跪奏傳制俯伏興由東門靠東出至丹墀東西向立稱有制唱跪宣制〈祭孔子則曰某年月日祭先師孔子大成至聖文宣王祭帝王則曰先聖歴代帝王命卿行禮〉賛俯伏興樂作四拜樂止禮卑
　　凡傳制遣官代祀歴代帝王并旗纛孔子等廟前一日沐浴更衣處于齋宮次日還宮
　　嘉靖間更定
　　祭孔子制云某年某月某日祭至聖先師孔子命卿行禮每三年遣道士齎祝文香帛詣所在陵寢致祭制云某年某月某日祭先聖歴代帝王遣爾等齎捧祝文香帛詣陵寢致祭命所在有司行禮
　　傳制樂〈與朝賀同〉
　　樂章
　　典祀之曲　氤氲滿庭香八音絲竹弄笙簧金石音韻彰匏土革木度鏗鏘髙捧降明香吾皇誠念詣神方神不佞禍淫福善理之常
　　進春儀〈有司鞭春儀附〉
　　凡進春先期數日奏聞欽天監遣官至順天府候氣屆期奏進舊儀與見行微有不同備列于左
　　洪武二十六年定
　　是日早文武百官各具朝服于丹墀北向立應天府官置春案于丹墀中道之東引禮引府縣官就拜位賛鞠躬樂作四拜平身樂止典儀唱進春引府縣官舉春案樂作由東堦陞跪置于丹墀中道俯伏興平身樂作又四拜禮畢鳴賛唱排班引禮引文武官北向立賛班齊致詞官詣中道之東跪奏云新春吉辰禮當慶賀賛鞠躬樂作賛五拜三叩頭訖樂止儀禮司奏禮畢
　　萬厯八年定
　　先一日鴻臚寺執事官設春案一張于皇極殿外東王門簷下是日文武百官各具朝服侍班執事官先諧中極殿行禮如常鴻臚寺堂上官跪奏請陞殿導駕官前導教坊司樂作上御皇極殿陞座樂止錦衣衛傳鳴鞭引入序班引順天府等官先就拜位鳴賛賛鞠躬樂作四拜興平身樂止内賛立于東王門外賛進春引入序班引順天府府尹至東王門外鴻臚寺堂上官招呼起案樂作擡案序班舉春案至正門外簷下置定樂止引入序班引府尹至案前立内賛隨至簷下立賛跪鴻臚寺堂上官傳跪外賛亦賛跪内賛賛進春府引賛臣某等謹進某年春又奏皇太后陛下春中宮殿下春某王殿下春俱在午門外伺候請命司禮監官捧進請㫖承㫖畢内賛賛俯伏鴻臚寺堂上官傳俯伏外贊亦贊俯伏樂作興平身樂止引入序班將府尹引下鴻臚寺堂上官招呼起案擡案序班舉春案至原處置定府尹仍入原班立外賛賛鞠躬樂作四拜興平身樂止順天府等官退下侍立對賛賛排班班齊文武百官入班立定鳴賛賛跪鴻臚寺堂上官一員于丹陛中道跪致詞云新春吉辰禮當慶賀致畢起身一躬由東邉門入殿内侍立鳴賛賛俯伏樂作興平身五拜叩頭興樂止鴻臚寺堂上官殿内跪奏禮畢傳賛禮畢鳴鞭駕興百官退進春樂〈與朝賀同〉
　　有司鞭春儀
　　永樂中定
　　每嵗有司預期塑造春牛并芒神立春前一日各官常服輿迎至府州縣門外土牛南向芒神在東西向至日清晨陳設香燭酒果各官俱朝服賛排班班齊賛鞠躬四拜興平身班首詣前跪衆官皆跪賛奠酒三奠酒訖賛俯伏興復位又四拜畢各官執采杖排立于土牛兩傍賛長官擊鼓三聲擂鼔賛鞭春各官環擊土牛者三賛禮畢
　　頒誥勅〈官員受誥封贈并焚黄儀附〉
　　近制文武官誥勅于常朝日皇極門頒給領誥勅官具朝服行五拜三叩頭禮與洪武間所定不同今仍載舊儀備考
　　洪武二十六年定
　　陳設如常儀至日皇帝陞殿鳴鞭百官一拜叩頭畢引禮引受誥官詣拜位執事官舉誥案于丹墀中道或吏部或兵部官奏訖賛鞠躬樂作四拜平身樂止執事官舉誥案置于丹墀中道賛跪俯伏興樂作又四拜樂止禮畢
　　頒誥樂〈與朝賀同〉
　　官員受誥封贈并焚黄儀
　　洪武中定
　　凡受誥前一日本家設誥案于正㕔中設香案于誥案之南其日綵亭鼔樂送〈如無綵亭用盤袱一人捧前行〉受誥官前行誥將至受封者即出大門外迎接命婦服冠服迎于門内候誥輿即綵亭入門隨至㕔前各就拜位執事者于輿内捧誥置于案賛禮者賛鞠躬五拜三叩頭如命婦則不必叩頭捧誥入受封贈并受誥官具香燭等物詣家廟或祠堂告知四拜訖受誥官并命婦于父母前行四拜禮　八年令官員祖父母父母受封迎誥至家祖父母父母則與子孫各具服拜受男子受於正㕔婦人受于中堂如不存者子孫拜受擇日焚黄
　　凡焚黄前一日受誥于本家祠堂中設案桌一于中間設香燭桌一于案前置祝文于案至日清晨孝子捧封贈誥命置祠堂中案上著能冩人以黄紙一副依誥命一般謄抄置于案桌執事者陳設祭物于案前孝子等各就拜位從祭子女列于後賛禮者賛鞠躬拜興拜興平身至香案前賛跪上香祭酒亞祭酒三祭酒讀祝執事者取祝文跪于右讀訖賛宣誥宣誥者立于東宣訖賛俯伏興平身賛焚黄讀祝者取祝文宣誥者取黄俱至焚所焚燒孝子酹酒禮畢
　　祝文式　維洪武某年嵗次某甲子某月某朔某日孝〈子孫〉致祭顯〈某考散官之靈　某妣夫人之靈若靈在寫之靈若已除靈入伺堂則寫神主〉追念音容不勝感慕兹者欽䝉聖恩追封顯〈某考㪚官某妣夫人〉謹于今日行焚黄禮特備牲醴告祭尚享
　　開讀儀
　　朝廷頒命四方有詔書有赦書有勅符丹符有制諭手詔詔赦先于闕廷宣讀然後頒行勅符等項則使者齎付所授官員秘不敢發開讀迎接儀各不同具列于後
　　洪武二十六年定
　　前期一日尚寳司設御座于奉天殿設寳案于殿東錦衣衛設雲盖于奉天門教坊司陳中和韶樂于殿内禮部設宣讀案于承天門上西南向其日清晨陳設如常儀教坊司設大樂于午門外承天門外東西相向儀禮司設百官拜位于承天門外橋南校尉四人擎雲盖于殿内簾前鼔初嚴文武百官各具朝服鼓吹嚴引禮引公侯侍班于午門外東西相向鐘聲止儀禮司跪奏請陞殿皇帝服皮弁服導駕官前導中和樂作陞座樂止鳴鞭捲簾禮部官捧詔書詣寳案前用寳訖捧置雲盖中校尉擎執雲盖由殿東門出大樂作自東陛降由奉天門至金水橋南午門外樂作公侯前導迎至承天門上鳴賛唱排班引禮引文武官就拜位唱班齊鞠躬樂作賛四拜樂止宣讀展讀官陞案稱有制賛衆官皆跪禮部官捧詔書授宣讀官宣讀官受詔書唱宣讀宣讀官宣訖禮部官捧詔置雲盖中賛禮唱俯伏興樂作四拜樂止唱搢笏鞠躬三舞蹈唱山呼百官拱手加額曰萬嵗唱山呼百官拱手加額曰萬嵗唱再山呼百官拱手加額曰萬萬嵗凡呼萬嵗樂工軍校擊鼓齊聲應之唱出笏俯伏興樂作四拜興平身樂止序班即報儀禮司跪奏禮畢禮部官捧詔書分授使者畢駕輿中和樂作鳴鞭樂止百官以次退
　　嘉靖六年續定
　　前期一日鴻臚寺官設詔案錦衣衛設雲盖雲盤于奉天殿内東别設雲盤于承天門上設綵輿于午門外鴻臚寺官設宣讀案于承天門上西南向教坊司設中和樂及設大樂如常儀鴻臚寺官列百官班次于承天門外橋南是日錦衣衞設鹵簿駕百官各具朝服入丹墀内侍立上具冕服御華盖殿鴻臚寺官引執事官進至華盖殿就次行五拜三叩頭禮賛各供事鴻臚寺官奏請陞殿樂作導駕官導上陞座翰林院官先捧詔書于華盖殿從至御座前東立西向樂止鳴鞭報時鷄唱定時鼔訖唱排班文武百官入班鴻臚寺賛四拜樂作興樂止百官出至承天門外伺候鴻臚寺官舉詔案于殿中賛頒詔翰林院官捧詔書授禮部官禮部官捧詔書置于雲盤案上校尉擎雲盖俱從殿左門出〈隆慶六年儀注詔從殿左門出至皇極門鴻臚寺即奏禮畢駕興〉至午門外禮部官捧詔置綵輿内樂作公侯伯三品以上官前導引至承天門上樂止鳴賛唱排班引禮引文武百官就拜位樂作賛四拜樂止唱宣讀展詔官陞案稱有制賛衆官皆跪禮部官捧詔書授宣讀官宣讀訖禮部官捧詔書置雲盤中賛俯伏興平身四拜樂止搢笏鞠躬三舞蹈唱山呼萬嵗者三唱出笏俯伏興樂作四拜興平身樂止序班報鴻臚寺官跪奏禮畢駕興百官以次出禮部官捧詔書授錦衣衛官置雲匣中以綵索繫于龍竿頒降禮部官捧詔書置于龍亭内鼓樂迎至禮部授使者頒行天下開讀樂〈與朝賀同〉
　　迎接詔赦儀
　　洪武中定
　　凡朝廷遣使各處開讀詔赦如至開讀所本處官員具龍亭綵輿儀仗鼔樂出郭迎接朝使下馬取詔書置龍亭中南向朝使立于龍亭之東本處官具朝服北面行五拜禮衆官及鼓樂前導引朝使上馬在龍亭後行至公廨門外衆官先入文武官分東西序立候龍亭至公庭中朝使立于龍亭之東西向如有出使官員賛者先唱曰出使官行禮禮生引出使官于公庭露臺上行五拜禮畢於露臺之上東向立賛衆官排班有武官處文東武西排班如有武官處文官依次左右排班班齊樂作賛四拜禮朝使捧詔授展讀官展讀官跪受詣開讀案宣讀出使官于露臺北向跪衆官皆跪宣讀訖開讀官捧詔授朝使朝使捧詔置龍亭中衆官俯伏興四拜三舞蹈跪山呼者三俯伏興四拜禮畢本處官班首詣龍亭前跪問聖躬萬福朝使鞠躬答曰聖躬萬福衆官乃退易服而見朝使行兩拜禮朝使答禮禮畢本處官復具鼔樂送詔于官亭
　　凡遇有詔書禮部差人齎往各處開讀所差人員必預先教其捧詔進退禮儀
　　凡使者欽齎詔書至各處開讀預期一日執知本處官司照依已降儀式迎接行禮
　　凡使者欽齎詔書至總兵官處近營十里先令人報知總兵官設香案於營内南向立金鼓旗仗率領諸將出營迎接見使者下馬立于道傍俟詔書過總兵官并衆官上馬從後至營門外各下馬使者前行總兵官并衆官後從至營内使者捧詔書以授宣讀官衆官皆跪宣讀畢以授使者復置于案衆官皆俯伏興平身行四拜禮禮畢使者東立西向總兵官西立東向行兩拜禮相見禮畢使者居東總兵官居西相向叙坐
　　凡遇詔赦經過道路官員軍民人等即于道傍俯伏候詔赦過畢方起
　　凡出使在途如遇詔赦到各處出迎郊外與本處官一同隨班行五拜三叩頭禮有職者隨品序列無職差使人使服隨具服班之後不許攙越行禮畢同本處官導龍亭至衙門中隨大班依上項班次行禮
　　迎接詔赦官班儀仗行次圖
　　横𤓰鉞斧𤓰槌劍令旗鼔樂文官耆儒甲士鼓角金鼓旗〈四人〉　　天丁　　　天丁　　　天丁　　　天丁龍亭　　　香案
　　〈士甲〉　　天丁　　　天丁　　天丁　　　天丁横𤓰鉞斧𤓰槌劍令旗鼓樂舞官耆儒甲士鼓角金鼓旗開讀詔赦文武官拜位圖式
　　横𤓰鉞斧𤓰槌劍令旗鼓樂丹墀〈位鼔角金鼔旗拜儒僧道甲士〉
　　傘　〈禮賛〉旗　　　　　　　　　　　　〈官生員吏典耆文〉
　　龍亭〈賛　　　　　　　　　　　　　武禮　　　　　　　　　　　　　官千百户縂小〉横爪鉞斧𤓰槌劍令旗鼓樂丹墀〈拜旗甲士位鼓角金鼓旗〉
　　迎接勅符制諭儀
　　洪武間定
　　凡使者欽齎勅符丹符到處多係機密重事不許先期報知亦不許本處官司迎接使者與衆官直至衙門開看置勅符于案使者立于案東衆四拜使者取符宣讀訖復置于案衆官再行四拜禮畢本處官遂與使者行禮若與一二人止於本家接符從便安放使者以符授本官本官叩頭開看畢乃與使者行禮
　　凡使者欽齎制諭勅符手詔至總兵官處干係機密軍務經過去處不許報知本處官司亦不許迎接徑至總兵官營外先密遣人報知總兵官設香案于兵幕南向總兵官親出營迎接使者下馬捧制諭勅符前行總兵官後從至兵幕使者取制諭勅符置于案使者立于案東西向總兵官行五拜禮禮畢悉令屏去左右使者取制諭勅符親授總兵官開看畢即収卷復置于案使者東立西向總兵官西立東向行兩拜相見禮畢使者居東總兵官居西相向叙坐
　　凡總兵官奉命征討遇使者齎到制諭勅符手詔依儀行禮即便依㫖奉行如有應合復奏事理隨時具禮奏請㫖不許遅延方命違則如律
　　進書儀
　　進書儀惟寳録最重上具衮冕百官朝服進表稱賀其餘纂修書成則以表進重録書及玉牒止捧進儀各列于後
　　進實録儀
　　永樂元年定
　　前一日設香案于奉天殿丹陛之中表案于丹陛之東錦衣衞設鹵簿駕教坊司設中和韶樂及大樂如常儀設寳輿于奉天門是日早史官捧實録置其中上御華盖殿具兖冕鴻臚寺官奏執事官行禮賛五拜奏請陞殿導駕官前導樂作上御奉天殿樂止文武官各具朝服詣丹墀分左右侍班鴻臚寺官導引寳輿至丹墀上史官舉實録置于案史官入班鴻臚寺官奏進實録序班舉實録案以次由殿中門入班首由左門入上興序班以實録案置于殿中班首跪于案前賛史官皆跪序班并内侍官舉實録案入謹身殿置于中上復座賛俯伏班首俯伏興復位賛四拜賛進表序班舉表案由左門入置于殿中賛宣表賛衆官皆跪宣訖賛俯伏興賛四拜興進實録官退于東班侍立文武百官入班鴻臚寺官奏某官臣某同文武百官恭遇太祖聖神文武欽明啟運俊徳成功統天大孝髙皇帝孝慈昭憲至仁文徳承天順聖髙皇后實録纂成羣臣懽忻禮當慶賀宣訖各官四拜興賛有制史官仍入班賛跪宣制云太祖聖神文武欽明啟運俊徳成功統天大孝髙皇帝孝慈昭憲至仁文徳承天順聖髙皇后功徳光華纂述詳實朕心懽慶與卿等同之宣訖俯伏興三舞蹈山呼又四拜禮畢
　　萬厯五年續定
　　前一日設表案于皇極殿丹陛之東設實録案于丹墀中教坊司設中和韶樂及大樂如常儀設寳輿香亭表亭于史館前是日早錦衣衞設鹵簿駕上御中極殿具衮冕服文武百官具朝服侍班監修總裁纂修等官具朝服至館前監修官捧表置表亭中纂修官捧實録置寳輿中鴻臚寺官導迎實録寳輿香亭用鼔樂繖葢由㑹極門下堦至橋南由中道行表亭監修總裁等官後隨由二橋行至皇極門實録寳輿香亭由中門入表亭監修總裁等官由左門入至丹墀案前監修官捧表由東王陞置于表案由東北邉下纂修官捧實録置于案樂作寳輿香亭鼓樂繖葢俱退監修總裁等官侍立于丹墀東内殿鴻臚寺官奏執事官行禮賛五拜三叩頭訖奏請陞殿導駕官前導樂作上御皇極殿樂止鳴鞭監修總裁等官入班班列石墀上鴻臚寺官奏進實録樂作序班舉實錄案以次由中道陞至殿門外上興序班舉實録案由中門入置于殿中樂止序首由東北邉階陞自東邉門入跪于案前賛總裁等官皆跪樂作内官侍舉實録案入内殿置于中上復座樂止賛俯伏班首及總裁等官皆俯伏樂作興平身樂止班首復位賛鞠躬樂作賛四拜興平身樂止賛進表樂作序班舉表案置于殿中樂止賛宣表賛衆官皆跪鴻臚寺官展表宣訖賛俯伏興樂作賛鞠躬四拜平身樂止進實録官退于石墀東侍立賛排班文武百官入班賛班齊賛跪鴻臚寺官致詞云文武百官某官臣某等恭惟世宗肅皇帝神功聖徳纂述成書光華萬世羣臣懽忭禮當慶賀賛俯伏興賛鞠躬樂作賛四拜興平身樂止賛有制進實録官仍入百官班賛跪宣制云世宗肅皇帝功徳配天紀述詳實朕心懽慶與卿等同之宣訖賛俯伏樂作興平身樂止賛搢笏鞠躬三舞蹈賛跪山呼萬嵗三賛出笏賛俯伏興樂作賛鞠躬四拜興平身樂止禮畢次日司禮監官自内殿送實録下殿仍置寳輿中用⿰糹㪚葢與監修總裁副總裁官同送至皇史宬尊藏
　　進重書訓録儀
　　嘉靖十五年定
　　前一日鴻臚寺設寳訓實録案于丹墀中設寳輿香案於史館前教坊司設中和韶樂及大樂如常儀是日早錦衣衞設鹵簿駕史官具朝服至館捧寳訓實録置寳輿中鴻臚寺官導迎寳訓實録寳輿用鼓樂繖葢從東廊北行由左順門外引由橋南中道行史官後隨由二橋行至奉天門階下由左門入至丹墀案前捧寳訓實録置于案樂作候香案寳輿退上御華盖殿鴻臚寺官奏執事官行禮賛五拜奏請陞殿導駕官前導樂作上御奉天殿樂止鳴鞭文武百官各具朝服侍班史官入班賛四拜樂作興平身樂止鴻臚寺官奏進寳訓實録樂作序班舉寳訓實録案以次由中道陞班首官由左階陞至殿門外上興序班以寳訓實録案置于殿中樂止班首官跪于案前賛史官皆跪樂作内侍官舉寳訓實録案入華葢殿上復座賛俯伏班首及史官皆俯伏興平身樂止班首復位賛鞠躬樂作賛四拜興平身樂止史官退于東班侍立文武百官入班賛五拜三叩頭興平身樂止禮畢次日早鴻臚寺官詣華盖殿請寳訓實録于寳輿内執事者舉輿由殿中門出鼓樂前導監錄等官并司禮監及各監内侍官後從由奉天門左順門東華門至皇史宬門外欽遣官以次捧太祖髙皇帝訓録及捧列聖訓録各尊藏于金櫃内不掩恭候上親臨閲視闔固畢各官以次列階下行叩頭禮
　　進玉牒儀
　　𢎞治三年定
　　前一日内執事官設御案于文華殿内稍東是日早朝退上御文華殿鴻臚寺設玉牒案于左順門内當中翰林院官捧玉牒置于案序班二員舉案鳴賛二員前導錦衣衛官設傘盖隨案行由文華門中門入翰林院進玉牒官後隨從二門入至丹陛上進玉牒官序列于前序班舉玉牒案由殿中門入置于殿中出鳴賛賛四拜畢序班從左門入舉御案進上前出進玉牒官一員從右門入捧玉牒展于御案俟上覽畢仍捧玉牒置于前案出就班序班由左門入徹御案仍置殿内稍東出鳴賛賛四拜禮畢退内執事官収所進玉牒　修玉牒起于正統年進玉牒舊于文華殿至正徳以後改於奉天殿萬厯四年仍復舊制云
　　纂修書籍進呈儀
　　前一日内執亊官設御案于文華殿内稍東至日早朝退上御文華殿鴻臚寺官設表案一書案一于左順門内當中纂修官捧表并書各置于案鴻臚寺官四員舉案二員前導錦衣衛設傘葢二俱隨案行由文華門中門入纂修官後隨從二門入至丹陛上鴻臚寺官舉表與書案由中門入置于殿内正中出賛四拜禮畢鴻臚寺官二員從左門入舉御案進上前出賛進表纂修官一員從右門入取表進上前展表俟上覽畢収表置于前案賛進書纂修官取書進上前展書俟上覽畢収書置于前案出就班鴻臚寺官六員由左門入二員徹御案四員徹表與書案各置于殿内東西賛四拜禮畢退内執事官収所進表并書
　　表箋儀式
　　國初定制凡進賀表箋親王于天子前自稱曰第幾子某王某稱天子曰父皇陛下稱皇后曰母后殿下若孫則自稱曰第幾孫某封某稱天子曰祖父皇帝陛下稱皇后曰祖母皇后陛下若天子之弟則自稱曰第幾弟某封某稱天子曰大兄皇帝陛下稱皇后曰尊嫂皇后殿下若天子之姪則自稱曰第幾姪某封某稱天子曰伯父皇帝陛下叔父皇帝陛下稱皇后曰伯母皇后殿下叔母皇后殿下若封王者其分居伯叔及伯叔祖之尊則自稱曰某封臣某稱天子曰皇帝陛下皇后曰皇后殿下若從孫再從孫三從孫自稱曰從孫某封某再從孫某封某三從孫某封某稱皇帝曰伯祖皇帝陛下叔祖皇帝陛下稱皇后曰伯祖母皇后殿下叔祖母皇后殿下至嘉靖間始令各王府進賀表箋但用聖號不許用家人禮至今遵行凡表箋有定式進表箋有儀具列于後
　　進表箋儀〈王府進表〉
　　洪武間定
　　凡在外衙門進賀表箋前期一日結綵於公廨及街衢文武官各齋沐于本衙門内宿歇其日清晨設龍亭於庭中設儀仗于庭外露臺上之東西設鼔樂於露臺南之東西北向設表箋案于龍亭前設香案于表箋案前設進表箋官位于龍亭之東鼓初嚴各官具服鼓次嚴引禮引班首具服詣香案前滌印用印訖以表箋置于案班首退于幕次鼓三嚴各官入班賛禮唱班齊鞠躬樂作四拜平身樂止唱進表引禮引班首由東階陞詣香案前賛跪傳賛衆官皆跪唱搢笏班首搢笏執事者以表箋跪授班首班首跪授進表箋官進表箋官跪授表箋置龍亭中賛内外官俯伏興班首復位賛禮唱鞠躬樂作四拜平身樂止唱搢笏鞠躬三舞蹈跪山呼者三唱出笏俯㐲興樂作四拜平身樂止金鼓儀仗鼔樂百官具服前導進表箋官在龍亭後靠東行至郊外置龍亭南向儀仗鼓樂陳列如前儀文武官東西侍立班首取表箋授進表官進表官就于馬上受表即行百官以次退
　　進表箋
　　洪武二十六年定
　　天夀聖節在外五品以上衙門止進表文一通正旦冬至拜進皇帝表文中宮箋文東宮箋文各一通在外各王府并各布政司按察司及直𨽻府州箋表俱各差官齎進禮部各州表箋進于各府各府進于布政司其餘五品以上衙門𨽻布政司者亦進于布政司布政司差官類進禮部其各都司及直𨽻衞所差官齎進五軍都督府至日禮部官以各處所進表箋目通類奏聞
　　正統間定
　　天下諸司進賀表箋非職官不得遣萬夀聖節三司堂上官自進冬至等節許差本司首領官及所屬府州衛所佐貳官進𢎞治十七年奏准今後天下都布按三司慶賀表箋除萬夀聖節照例差委堂上官齎進外其餘冬至等節如果堂上官差占照例于本司首領官及所屬府縣衞所佐貳官員内差委不許濫差雜職官員齎進
　　嘉靖四年奏准遼東苑馬寺係裁減衙門萬夀聖節等表文只差主簿等官齎進
　　表箋式
　　聖節正旦冬至親王上表洪武間定
　　第某子某王某今作某王臣某誠懽誠忭稽首頓首上言伏以皇天眷命統馭萬方聖治神功臣民懽戴恭惟皇帝陛下纘承列聖奉天勤民是以本支繁盛而宗社永安也臣某恪守藩邦忻逢聖旦〈正旦長至〉心馳遥賀敬仰紫宸祝聖夀于萬年同天長而地久無任瞻天仰聖激切屏營之至謹奉表稱賀以聞
　　太皇太后夀旦冬至親王上表𢎞治初定
　　伏以天佑皇明衍慶源于萬世位髙宸極漙徳澤于八紘臣庶懽忻華夷仰戴恭惟聖慈仁夀太皇太后陛下睿智聰明齊莊中正同任姒之至聖輔文武之治功徳化昭明謀謨廣大是以宗社奠安本支隆盛而建家國天下悠久之福也臣某叨守外邦兹逢聖旦〈正旦長至〉謹秉誠心馳遥賀于九重祝齊天之萬夀無任瞻天仰聖激切屏營之至謹奉表稱賀以聞
　　皇太后夀旦正旦冬至親王上表羣臣同𢎞治初定
　　伏以景運𢎞開重熈累洽實資坤徳之懿允開邦本之隆海内民臣不勝懽戴恭惟皇太后陛下聰明端淑恭儉慈祥夙賛理于宮闈克迓承于天眷遂啟嗣統之瑞聿興致治之光是以誕膺徽號而亨盛福于悠久也臣某〈親王叨守外邦羣臣職守藩維〉忻逢令旦〈冬至長至〉仰九重而拜賀祝萬夀以維期無任瞻仰激切屏營之至謹奉表稱賀以聞
　　聖節正旦冬至羣臣上表洪武間定
　　某衙門某官某等誠懽誠忭稽首頓首上言伏以天佑下民四時序而風雨時五榖熟而民人育恭惟皇帝陛下承天受命君師宇内相以奠之和以安之是以克享天心永膺寳厯大一統文明之治開萬載太平之基〈後改為溥仁恩於四海建太平於萬年臣某〉等幸遇時忻逢聖旦〈正旦長至布政司用職守承宣府州職在牧民按察使職守憲綱鹽運司職在鹽司都司職總戎師腹裏衞所職典戎行邉境衛所職守藩維土官衙門職守邉夷〉心馳遥賀仰紫宸而三祝祈聖夀以齊天無任瞻天仰聖激切屏營之至謹奉表稱賀以聞太皇太后夀旦正旦冬至羣臣上表成化間定
　　伏以運啟皇明徳隆坤載茂衍慶源之序昭宣化理之基中外騰懽臣民仰戴恭惟聖慈仁夀太皇太后陛下齊莊貞静中正仁慈克相先皇而續後之功益大用興聖嗣而治平之道維新光被八紘祥開萬世是以誕膺天下之至養而安享尊榮之多福也臣某〈叨守外邦職守藩維〉忻逢聖旦〈正旦長至〉仰宮闈之深逺祝聖夀于久長無任瞻仰激切屏營之至謹奉表稱賀以聞
　　羣臣謝恩表洪武間定
　　某衙門某官臣某某年月日欽䝉〈給賜某物陞授某職〉謹奉表稱謝者臣某誠懽誠忭稽首頓首上言伏以聖恩敷布廣大如天凡在臣民均沾雨露恭惟皇帝陛下聖神文武治同百王春育海涵兆民忻戴是以天心永眷而基業愈昌也臣某等深䝉恩寵補報是圖惟堅葵藿之誠上祝萬年之夀無任瞻天仰聖激切屏營之至謹奉表稱謝以聞
　　以上并用小字真書其署名加小表文前上面貼黄帖一方如印大帖下用印黄帖上所書如聖夀冩進賀聖夀表文正旦寫進賀正旦表文冬至寫進賀冬至表文謝恩寫進上謝恩表文末後年月日上亦用印封皮上用黄帖上所書如前黄帖下用印印下寫具官臣某上進謹封于上進謹封字上用印副本用手本小字真書後年月日上用印黄綾表□袱匣
　　中宮夀旦正旦冬至親王箋上羣臣同宣徳間定
　　伏以天眷聖明萬年盛業中宮正治協相洪猷敬惟皇后殿下𢡟嗣徽音𢎞昭令範仁慈施于宮壼懿徳著于邦家是以宗廟奠安而本支蕃衍也臣某〈宗室屬藉親藩羣臣見前〉忻逢夀旦〈正旦長至〉肅班行而敬拜祝寳算以齊天無任瞻仰激切屏營之至謹奉箋稱賀以聞
　　東宮千秋節正旦冬至親王上箋
　　伏以天眷皇家茂隆大本前星恊應四海歸心敬惟皇太子殿下天賜英姿日新聖學𢡟徳祗承于謨烈重明翊賛于治平是以宗社奠安臣民咸戴也臣某奉守藩邦忻逢誕辰〈正旦長至〉仰春宮而稱頌祝夀算于千秋無任瞻仰激切屏營之至謹奉箋稱賀以聞
　　東宮千秋節正旦冬至羣臣上箋
　　伏以皇天眷佑景運𢎞開大本益隆臣民忻戴敬惟皇太子殿下寛仁毓徳敬謹存心嗣承萬世之洪圖寅奉重熈之寳厯是以貞符協應萬邦永寧也臣某等職守藩維忻逢令旦〈正旦長至〉仰望前星敬祝千秋之夀無任瞻仰激切屏營之至謹奉箋稱賀以聞
　　以上書冩署名印封皆與表同但易箋文并紅帖紅綾袱匣
　　凡表箋洪武間令止作㪚文不許循習四六舊體務要言詞典雅不犯應合迴避凶惡字様仍用朱筆圏㸃句讀表用黄紙箋用紅紙為函外用夾板夾䕶拜進并依見行儀式　又令進表箋及一應文字若有御名廟諱合依古二名不偏諱嫌名不諱若有二字相連者必須迴避冩字之際不必缺其㸃畫　二十九年以天下諸司所進表箋多務竒巧詞體駢儷令翰林院撰慶賀謝恩表箋成式頒于天下諸司令如式録進正統間奏准凡表箋字畫俱用洪武正韻冩進
　　奏啟題本格式
　　國初定制臣民具疏上于朝廷者為奏本東宮者為啟本皆細字後以在京諸司奏本不便凡公事用題本其制比奏啟本畧小而字稍大皆有格式列後奏本式
　　洪武間定
　　某衙門某官臣姓某等謹奏為某事備由云云今將原發事由照行事理備細開坐謹具奏聞某事云云縁由畢前件事理擬議依某律科斷施行某事云云縁由畢前件云云伏候勅㫖右謹奏聞如有勾問職官或支撥錢糧之類則依此式冩如一事奏請則于此下冩伏候勅㫖謹奏以上某字起至某字止計字若干紙幾張洪武印年月日某衙門某官臣姓某某官臣姓某年月日下止列見在某官臣姓僉名不得于背後書冩或有差故缺員者不必列銜
　　某衙門某官臣姓某謹奏為雨澤事據某人狀呈洪武幾年幾月幾日某時幾刻下雨至某時幾刻止入土幾分謹具奏聞以上為雨澤事起至入土幾分止計字若干箇紙幾張右謹奏聞洪武〈印〉年月日列銜如前式啟本同此式但奏字冩作啟字若有請則勅㫖字冩作令㫖餘皆同
　　題本式
　　某衙門某官等官臣某等謹題為某事備事由云云謹題請㫖如不用請㫖止用謹具題知餘同
　　凡啟奏題本事例
　　洪武十五年定
　　凡奏啟本内官員正面真謹僉名當該吏典於紙背書名畫字如有事故官員不許冩列空銜年月及正面上俱用印信毋致漏使　又六部等衙門凡差人有事公幹所在府州縣止是具奏啟本付差去人囘還復命赴當該衙門發落批解官物者令承批人齎批徑赴該部交納不許泛濫徑申
　　永樂十年定
　　凡諸衙門于皇太子前具啟或敬奉過事件其本内及行移文書内止許冩啟本敬奉令㫖或止云敬依敬䝉及啟准具啟外字様二十二年令諸司有急切機務不得面陳者許具題本投進若訴私事丐私恩者不許嘉靖八年奏准本式遵照大明律後附冩尺寸參以近年適中式様題本每幅六行一行二十格擡頭二字平行冩十八字頭行衙門官銜姓名疎密俱作一行書冩不限字數年月下疎密同若有連名挨次俱照六行書冩奏本每幅六行一行二十四格擡頭二字平行冩二十二字頭行衙門官銜或生儒吏典軍民竈匠籍貫姓名疎密俱作一行書冩不限字數右謹奏聞四字右字平行謹字奏字各隔二字聞字過幅第一擡頭計紙字在右謹奏前一行與謹字平行差小年月下疎密同前若有連名挨次俱照六行書冩
　　行移署押體式
　　各衙門移行有式署押有式至今遵行今備書之而附事列于後
　　洪武間定
　　在京
　　一五軍都督府照㑹六部劄付各都指揮使司承宣布政使司并金吾前後羽林左右虎賁左府軍衛及府軍左右前後十衞經歴司各䕶衞經歴司各外衞指揮使司提刑按察司應天府各長史司兵馬指揮守禦千户所其察院磨勘司凡有事務各府經歴司令典吏抄案本司呈府施行事畢經歴司囬牒監察御史并磨勘司一六部咨呈五軍都督府平咨各都指揮使司照㑹承宣布政使司劄付太常寺欽天監太醫院翰林院光禄寺太僕寺提刑按察司應天府鹽運司各外衞指揮使司金吾前後羽林左右虎賁左府軍衞前後左右十衞經歴司各䕶衞經歴司直𨽻府州各長史司兵馬指揮司國子監典簿其察院事務六部都吏赴院抄案磨勘司事六部令史赴司抄案呈部施行事畢主事囘牒監察御史并磨勘司
　　一金吾前後羽林左右虎賁左并府軍衞府軍左右前後十衞俱係經歴司呈五軍都督府并六部各布政司平闗各外衞并提刑按察司及在京三品衙門故牒兵馬指揮司其察院事務各衞經歴司令典吏抄案本司呈衛磨勘司事務各衛令史抄案呈衛施行亊畢經歴司囘闗監察御史并磨勘司
　　一在京并直𨽻外州衛指揮使司申五軍都督府呈六部平闗各衛并提刑按察司及在京三品衙門故牒兵馬指揮司其察院磨勘司事務俱係令史抄案呈衛施行事畢經歴司囘闗監察御史并磨勘司
　　一太常寺欽天監太醫院翰林院光禄寺太僕寺呈部平闗提刑按察司并三品衙門其察院磨勘司事務俱係令史抄案呈本衙門施行事畢首領官囘報監察御史并磨勘司品級相等者平闗七品以下者牒上囘報一國子學凡有行移本學典簿呈六部平闗應天府其察院事務典簿抄案呈學磨勘司事務令史抄案呈學施行事畢典簿牒呈監察御史并磨勘司〈十五年改國子學為國子監其行移六部劄付國子監國子監徑呈六部〉
　　一應天府申五軍都督府呈六部牒呈各都指揮使司布政使司平闗提刑按察司并國子學故牒在外各府兵馬指揮司帖下州縣其察院磨勘司事務本府令史抄案呈府施行事畢經歴司牒呈監察御史并磨勘司一察院故牒各道提刑按察司經歴司其磨勘司事務察院書吏赴司抄案呈院施行事畢監察御史回闗磨勘司
　　一兵馬指揮司申五軍都督府六部牒呈金吾羽林府軍等衞并外衛指揮使司應天府牒上在外各府平闗各州帖下各縣其察院事務本司首領官抄案呈司施行事畢本司囘牒監察御史
　　在外
　　一各都指揮司使呈五軍都督府平咨六部各布政使司照㑹提刑按察司故牒各衞并䕶衞指揮使司應天府劄付長史司各府州
　　一各處承宣布政使司呈五軍都督府咨呈六部平咨各都指揮使司照㑹提刑按察司應天府劄付金吾羽林府軍等十衞經歴司長史司并所屬鹽運司各府州一各䕶衛指揮使司凡有事務行移本衛經歴司轉呈五軍都督府六部并長史司平闗提刑按察司并内外三品衙門及各衛故牒各府帖下州縣并所屬千百户所
　　一各外衛指揮使司申五軍都督府呈六部牒呈都指揮使司平闗提刑按察司故牒各府帖下州縣并所屬千百户所
　　一各處提刑按察司呈五軍都督府六部牒呈都司布政司平闗在京三品衙門并在外各衛指揮使司鹽運司故牒在内四品衙門及在外各府長史司帖下内外五品至七品衙門其察院事務本司經歴司牒呈囘報一各鹽運司申六部呈各布政司平闗按察司并三品衙門故牒各府帖下州縣
　　一直𨽻各府申六部在外各府申都指揮使司布政使司牒呈按察司各衛并䕶衛指揮使司鹽運司牒長史司故牒守禦千户所兵馬指揮帖下所屬各州縣一各王府長史司呈五軍都督府六部及布政使司都指揮使司牒呈提刑按察司牒呈各府帖下各䕶衛經歴司故牒審理所
　　一各處守禦千户所直𨽻申五軍都督府在外申都指揮使司呈各衛牒呈按察司牒上各府故牒各州帖下各縣所屬百户
　　一直𨽻各州申六部在外各州直𨽻布政司統屬申本司係各府所屬止申本府并按察司各衛并䕶衛指揮使司平闗兵馬指揮司帖下屬縣
　　一各縣申府并按察司各衛并䕶衞指揮使司各在京兵馬指揮司若係各州所屬申州故牒倉庫稅課司局逓運河泊所驛壩等雜職衙門
　　一各處倉庫司獄巡檢税課司局逓運河泊所驛壩等雜職衙門申府如内有各州所屬申州俱牒呈各縣各處雜職衙門往復平闗
　　照㑹式
　　某軍都督府為某事云云合行照㑹可照驗施行須至照㑹者〈照㑹某部〉洪武〈印　某事〉年月日　照㑹〈左都督押右都督押同知都督押　僉都督押同知都督押　僉都督押〉
　　六部照㑹各布政使司文移同　照㑹尚書押〈侍郎押侍郎押〉都指揮使司照㑹按察司文移同　照㑹都指揮司押各布政使司照㑹按察司同　照㑹〈左布政使押右布政使押左叅政押　　左叅議押右叅政押　　右叅議押〉
　　咨呈式
　　某部為某事云云合行咨呈伏請照驗施行須至咨呈者〈右　咨　呈某軍都督府〉洪武〈印　某事〉年月日〈尚書姓名押侍郎押〉
　　各布政使司咨呈六部文移同　洪武〈印　某事〉年月日〈左布政使姓名押　左叅政姓名押　左叅議姓名押右布政使姓名押　右叅政姓名押　右叅議姓名押〉
　　平咨式
　　某部為某事云云合行移咨請照驗施行須至咨者
　　〈右　　　　咨某都指揮使司〉洪武〈印　某事〉年月日　咨尚書押　〈侍郎押侍郎押〉都指揮使司咨各處文移同　咨都指揮使押各布政司咨各處文移同　咨〈左布政使押　左叅政押右布政使押　右叅政押左叅議押右叅議押〉
　　劄付式
　　某軍都督府為某事云云合下仰照驗云云須至劄付者〈右劄付衛指揮使司准此〉洪武〈印　某事〉年月日　劄付〈左都督押右都督押同知都督押　僉都督押同知都督押　僉都督押〉
　　六部劄付各衙門文移同　劄付　尚書押　〈侍郎押侍郎押〉各都指揮使司劄付各衙門文移同　劄付都指揮使押
　　各布政使司劄付所屬衙門文移同　劄付〈左布政使押右布政使押左叅政押　左叅議押右叅政押　右叅議押〉
　　呈狀式
　　某衛親軍指揮使司經歴司承奉本衛某文為某事云云奉此合行具呈狀乞照驗施行須至呈者〈右　　　呈某軍都督府〉洪武〈印　某事〉年月日〈經歴姓名知事姓名〉各䕶衛經歴司呈各衙門文移同　應天府為某事云云合行具呈伏乞照驗施行須至呈者〈右呈某部〉洪武〈印　某事〉年月〈日〉府尹姓名〈府丞姓名治中姓名通判姓名推官姓名〉
　　太常寺欽天監太醫院翰林院光禄寺太僕寺呈部文移同
　　提刑按察司呈五軍都督府六部文移同　洪武〈印某事〉年月日按察使姓名　〈副使姓名僉事姓名〉
　　各都司布政使司呈五軍都督府外衛呈六部　鹽運司呈布政司守禦千户所呈各衛同
　　長史司呈都府六部等衙門文移同　洪武〈印　某事〉年月日長史姓名
　　申狀式
　　某府為某事云云合行申覆伏乞照騐施行須至申者
　　〈右　　　　　　申某處承宣布政使司〉洪武〈印　某事〉年月日知府姓名〈同知姓名通判姓名〉　推官姓名
　　直𨽻府州申六部在外申侍官都司應天府申五軍都督府同外衛指揮使司申五軍都督府鹽運司申部文移同　洪武〈印　某事〉年月日指揮使姓名　〈同知姓名僉事姓名〉兵馬指揮司申都府六部同　守禦千户所申都府都指揮使司文移同　洪武〈印　某事〉年月日〈正千户姓名副千户姓名〉各州申府按察司各衛等衙門文移同　洪武〈印　某事〉年月日知州姓名〈同知姓名判官姓名〉
　　各縣申府州等衙門文移同　洪武〈卬　某事〉年月日知縣姓名　〈縣丞姓名主簿姓名〉
　　平闗式
　　某衛親軍指揮使司為某事云云合行移闗請照驗施
　　行須至闗者〈右　　　　闗某衛指揮使司〉洪武〈印　某事〉年月日　闗指揮使押　〈同知押　僉事押同知押　僉事押〉　各府平闗各衙門文移同　闗知府押　〈同知押通判押〉　推官押
　　各州平闗各衙門文移同　闗知州押　〈同知押判官押〉各縣平闗各衙門文移同　闗知縣押　〈縣丞押主簿押〉
　　牒呈式
　　某府為某事云云合行牒呈伏請照驗施行須至牒呈者〈右　　牒　　呈某處提刑按察司〉洪武〈印　某事〉年月日知府姓名押〈同知姓名押通判姓名押〉　推官姓名押
　　應天府牒呈都司布政司各府牒呈各衛指揮使司鹽運司兵馬指揮司牒呈各衛指揮使司應天府
　　按察司牒呈都指揮使司布政使司文移同洪武〈印某事〉年月日按察使姓名押　副使姓名押　僉事姓名押長史司及守禦千户所牒呈按察司應天府經歴司國子監典簿牒呈察院磨勘司同
　　平牒式
　　某府長史司為某事云云合行移牒請照驗施行須至牒者〈右牒某府〉洪武〈印　某事〉年月日　牒長史押
　　各府牒長史司文移同
　　牒上式
　　某處守禦千户所為某事云云合行牒上請照驗施行須至牒者〈右牒上某　府〉洪武〈印　某事〉年月日　牒正千户押〈副千户押副千户押〉
　　兵馬指揮司牒上各外府同
　　故牒式
　　某衛指揮使司為某事云云合行故牒可照驗施行須至故牒者〈右故牒某　府〉洪武〈印　某事〉年月日　牒指揮使押〈同知押　僉事押同知押　僉事押〉
　　都指揮使司故牒各衛及應天府鹽運司故牒各府應天府故牒外府并兵馬指揮司俱同
　　下帖式
　　某府為某事云云合下仰照驗云云須至帖者〈右下某縣准此〉洪武〈印　某事〉年月日　帖知府押〈同知押通判押〉　推官押某州為某事云云合下仰照驗云云須至帖者〈右下某倉庫准此〉洪武〈印　某事〉年月日　帖知州押〈同知押判官押〉
　　行移往來事例
　　洪武十五年定
　　一通政司職掌出納帝命與諸司無行有徑行通政司者以違制論
　　一各王府長史凡有行移具牒宗人府經歴司案呈本府事畢抄案囘牒長史司
　　一五軍都督府凡有行移令經歴司具牒宗人府經歴司案呈本府事畢抄案囘報五軍都督府經歴司其在京衛所及在外各都司各該衛所并直𨽻衛所若有行移俱有該府轉行
　　一六部凡有行移令主事㕔牒呈宗人府經歴司案呈本府事畢抄案故牒六部主事㕔其太常寺應天府光祿寺太僕寺國子監欽天監翰林院太醫院南北兵馬指揮司儀禮司行人司等衙門及在外各布政司并直𨽻府州應有行移俱有該部轉行
　　一都察院凡有行移令經歴司牒呈宗人府經歴司案呈本府事畢抄案故牒都察院經歴司其各道監察御史并在外按察司遇有行移俱出都察院轉行
　　一通政司凡有行移令經歴司呈宗人府經歴司案呈本府事畢抄案帖下各衞經歴司
　　一五軍都督府有事于都察院止令經歴司互相文移轉呈本院如行六部則經歴司與主事㕔互牒其在京秩三品者則與本院並行仍故牒在京四品在外按察司牒呈本院及在京五品以下衙門行移本院俱稱具呈惟大理審刑磨勘司止與本院經歴司行移各道監察御史亦止由本院行移與諸司無行
　　一通政使與在外諸司衙門别無行移今後不許申禀一儀禮司并内府六科俱係近侍官員與内外衙門並無行移今後不許申呈
　　一六部有事務各處必須縣申州州申府府申布政使司轉逹六部不許驀越
　　一五軍都督府并在京各衛與在外各衛所及有司衙門勘合拘定難以互相行移除直𨽻衛所申都督府其在外衛所必經本處都司轉呈該府若有司與在京衛所軍民相干事理俱由合干上司轉逹該部定奪不許徑自行移
　　一六部凡受五軍都督府照㑹不問有施行無施行事理俱于堂上立案官吏于年月下小字依次列銜尚書侍郎僉押郎中以下至該吏俱僉名如是錢糧刑名合送該部磨算問擬者則從堂上正官批冩送某部磨算或問擬不必判押其該部推算問擬畢官吏亦于年月下小字列銜僉名連案呈堂施行
　　一六部凡准各部咨文并布政司咨呈及據各衙門申呈來文其有係干具奏及應照勘囘答即行在京各衙門者俱係堂上立案施行不必送該部若係類勘合囘答各布政司直𨽻府州事理則從堂上立案判押連送該部移付類勘合科施行其有錢糧官物磨算収支刑名應合問擬印信闗領人材候到及雖施行而不係出事公文者俱係正官于來文批冩送該部承行不必判押其該部立案則冩奉本部連送某連文云云當該官吏于年月下小字列銜僉名其無施行止是立案備照如有施行者連案呈堂施行
　　一凡有創行事務合行各屬部遵守者則從堂上劄付各部若屬部該行事理係干放支錢糧官物等項及須經堂上定奪亦從堂上劄付各部其餘一應常行事理及各類勘合行移各布政司直𨽻府州者止自各部自相往復移付施行及劄付移付公文承行吏典另行置立承發勾銷簿附冩名件用使日時印記各科承受該吏于簿上書名畫字収領承行畢仍于前件項下勾銷以慿稽考
　　一凡銓選官員調遣軍馬賞賜物件處决重刑剏立制度及為令為律事務所奉聖㫖必須文案上出事内欽冩其餘常行事理雖有奉到聖㫖止于文簿及案驗内欽録不必出事開冩
　　一凡議擬奏准事理止于文簿内云冩奏准若欽奉聖㫖改擬仍冩欽改縁由
　　一凡差使人員既有所齎公文其差帖下止冩去某處公幹不必云冩聖㫖
　　一凡差人齎執欽依奉聖㫖公文到于各省各府須要先將公文于公㕔中間置放然後與官員相見毋得収摺在懐與人講理
　　一凡五府六部等衙門所奏事件各官既已親奉㫖意奏本明白批冩囘本衙門自作施行其通政司入奏在外都司布政司按察司等衙門實封軍機錢糧刑名等事并鼓下受詞及各處差官徑奏事件雖有奉到㫖意承行衙門無由知㑹必合抄出施行其抄冩人員將抄到㫖意齎從正門入各該官員起身迎接奉到㫖意止許本衙門明白立案不許出事行移内云冩其各科填送勘合亦不許云冩㫖意止冩某衙門為某事奏奉某衙門如奏施行
　　一凡諸司文移有奉㫖施行者勿書聖㫖二字凡有陞賞差調等悉以欽字代之
　　十六年令刑部等衙門遇有行移判押文書及商議公事首領官引吏典就齎印信手本開具幾件于正官處親行禀覆可否從公署押定奪仍各照事件逐一附簿以憑查㸃相同不致違錯
　　十七年奏定天下諸司文移紙式凡奏本紙髙一尺三寸一品二品衙門文移紙三等皆髙二尺五寸長五寸為一等四尺為一等三尺為一等案驗紙二等皆長二尺五寸髙一尺八寸為一等二尺為一等三品至五品衙門文移紙髙二尺長三尺案驗紙髙一尺八寸長二尺五寸六品七品衙門文移紙髙一尺八寸長二尺五寸案驗紙髙一尺六寸長二尺八寸八品九品與未入流衙門文移紙髙一尺六寸長二尺案驗紙髙一尺四寸長一尺八寸官員任内公文皆如式者考為一最不如式者罪之



　　禮部志稿卷二十二



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷二十三
　　明　俞汝楫　編
　　儀制司職掌
　　貢舉
　　歲貢
　　國初有舉保之令凡舉保孝廉人材秀才及山林隱逸禮部即行所屬委自正官選求民間果係名實相副素無過犯之人有司起送到部咨發吏部聽用其後皆屬吏部掌行而禮部所掌惟歲貢國初額不一正統間始定至今遵行其額外增貢者或以疏通或以恩詔不著令兹竝列焉
　　凡歲貢額數
　　洪武十六年奏準天下府州縣學自明年為始歲貢生員各一人二十一年令歲貢府學一年州學二年縣學三年各貢一人必性資純厚學業有成年二十以上者方許二十五年令歲貢府學一年二人州學二年三人縣學一年一人
　　永樂八年令凡州縣户不及五里者州一年縣二年各貢一人十九年令歲貢照洪武二十一年例
　　宣德二年令貴州府學照縣學例三年一貢七年令歲貢照洪武二十五年例八年令天下州不及二十里者歲貢一人
　　正統六年令府學一年貢一人州學三年貢二人縣學二年貢一人〈遂為定例〉
　　成化二年奏準衛學照縣學例二年貢一人四年令凡京學二年貢三人軍民指揮使司衛學照府學例軍民生相間一年貢一人都司及土官學照州學例三年貢二人
　　𢎞治十三年奏準自十四年為始各處州學俱四年三貢其雲南四川貴州等處除軍民指揮使司儒學軍民相間一年一貢其餘土官及都司學各照先年奏準事例三年二貢十四年奏準萬全都司照府學例一年一貢其餘都司所屬衛分少者不許濫比
　　正德三年奏準大寧都司學一年一貢十一年題準遼東都司學設優等次等生員各四十名每年考送一人充貢十二年奏準陜西都司學一年一貢十三年奏準廣寧等五衛儒學生員照州學事例考貢
　　嘉靖二年令順天府學每年起送二名充貢應天府同又奏準貴州宣撫司儒學生員一年一貢十七年題承天府學每二年貢三名單年二名雙年一名
　　凡起貢
　　洪武十八年令雲南所屬學校生員有成材者不拘常例從便選貢
　　永樂元年令廣西湖廣四川土官衙門生員照雲南例選貢十八年令貴州選貢送監
　　正統四年奏準生員科舉停支廩米準作食糧月日充貢七年令歲貢精選端重有文及通書算者起送天順六年令歲貢照例將食糧年深者嚴加考試務要通曉文理方許起送又令歲貢生員取考科貢開除廩米月日準作食糧之數其餘俱作虚曠若同案食糧則以籍名先後為次仍將考過試卷粘連批文親齎赴部成化四年令雲南貴州選貢仍照例考送又令歲貢生員丁憂正服月日準作實數其養病侍親及服闋不復學皆作虚曠十六年令歲貢不分軍民生俱聽提學官考試其衛學在布政司地方布政司給批起送在兩直𨽻地方各府起送在各邊都司起送
　　嘉靖六年奏準考選歲貢生員照次取四人陪考務通文理方許充貢九年奏準照舊用一人陪貢十年奏準提學官考選應貢者於歲考之時即行詳定如廩膳考居一等之内不拘名次查取食糧年深者起送一人如無人材去處一等無人方許于二等内十名以前照前起送不必下及増附十三年奏準提學官一遵祖宗舊規以食糧年深充貢有司起送止許正貢一人陪貢一人提學官考定一人起送赴部不必加添四人五人送考其考貢不中願告衣巾終身者聽提學照例行十四年令各處歲貢生員照例將食糧年深者嚴加考試如果不堪充貢照例罷黜將以次者考充務要通曉文理方許起送
　　萬厯三年題準各處歲貢生員該府州縣提調官俱要查其節年屢考一等二等曾經科舉及年在六十以下三十以上者照依食糧前後選取六人送考提學官擇其最優者起貢其年力衰邁者即授以儒官不準起送十一年題準各府州縣遇歲貢之年止用一正一陪送考擇其頗優者一人充貢赴部
　　凡恩貢
　　𢎞治八年奏準自九年起至十三年止順天應天二府四年各該貢六名者許貢一十二名其餘府學每年該貢一名者許貢二名州學三年該貢二名者二年許貢三名縣學衛學二年該貢一名者每年各貢一名以後仍照見行例
　　嘉靖十年題準照宣德正統天順年間事例今歲各學廩膳生員果係學行出羣年三十以上者府學許貢三人州學許貢二人縣衛學各貢一人以後仍照該貢年限數目起送如廩膳内無人許於増廣附學内考取務求真才以應明詔如有名實不稱及夤縁干進情弊聽撫按糾舉
　　隆慶三年題準將各府州縣衛儒學廩膳生員不拘食糧淺深通行考試務取文行兼優年力精壯者府學二人州縣二學各一人以充恩貢俱限本年到部聽翰林院嚴加考校
　　凡補貢
　　永樂十九年令歲貢生員起送到部遇有事故不許補貢其在家或中途事故者勘明準令次考補貢若丁憂及患病勘明仍補該年之貢如託故延至二年之外者亦不準收有司朦朧送補者各治罪
　　成化四年令歲貢已起送或在家中途事故過一年之上不許補貢
　　𢎞治十六年奏準如遇貢缺取具所缺事故縁由并原給咨批硃卷申繳提學官查明將次貢考補過一年以上者照例不許補貢
　　正德九年奏準凡應本年貢已經考中領有試卷丁憂患病囬家不拘已未給文服滿病痊雖三年外各該衙門再查無礙結送補本年貢若重給文後又違限三年之上者雖有患帖亦發為民補貢年月以本地方到部限期為始其應貢生員未曽到部填寫格眼遇有事故該衙門咨中試卷并將以次生員申送提學官處考補過一年之上者駁囬若違例起送本部通將經管官吏并提學官叅究
　　萬厯三年題準補貢例見後風憲官提督條下
　　凡三氏歲貢
　　成化元年令三氏學三年貢一人提學官考試起送正德四年令三氏學每三年貢孔氏子孫一人至第四次方貢顏孟子孫一人仍行提學官考選曽經科舉者不許將年老無學之人一槩入選收用
　　嘉靖六年令三氏子孫照州學例設廩增三十名以廩膳名次起貢
　　凡期限
　　洪武十六年奏準天下歲貢生員俱限正月至京十八年令貢不如期者以違制論
　　永樂三年令歲貢直𨽻浙江河南限正月到部山東山西陜西湖廣福建江西限二月四川廣東廣西三月成化十七年令提學官考過該貢生員務遵永樂初年欽定限期赴部考試如有過限三箇月之上者壓考一次一年之上者照例問罪託故在家三年之上者雖有堪據文憑亦不準收
　　萬厯二年題準提學官每歲預將次年應貢生員通行考定給領硃卷起文通限次年三月十五日以前到部禮部題請於四月内定期廷試試畢願就教者禮部考送吏部覆請於六月内廷試如貢生三月内不到者俱壓次年候考罷去試以復初制〈先年春月廷試未到者於秋月補試至是革〉
　　凡考試
　　洪武十六年定歲貢生員至京從翰林院試經義四書義各一道判語一條中式者入國子監不中者罰充吏十八年令歲貢不中式者遣復學肄業提調官吏論以貢舉非其人律教官訓導罰俸一年二十四年奏準歲貢不中者有司官任及三年者照例論罪二年者住俸半年一年者住俸三箇月學官無分久近照例責罰生員食廩五年者充吏不及者復學次年復不中者雖未及五年亦充吏二十六年定歲貢生員到部禮部奏聞從翰林院考試如果中式者送國子監讀書其入學五年以上及二次不中者發充吏典提調官吏及教官訓導照例決罰又令四川土官衙門歲貢生員免考送監二十八年奏準歲貢初試不中者遣復學停廩肄業提調官教官取招生員限次年再試兩廣四川限兩年再試復不中者照例充吏提調官教官仍舊責罰二十年令歲貢不中復學者免停廩
　　嘉靖十一年令歲貢到部考試不中五名以上者提學官降一級三名以上者提學并帶考御史從兩京都察院按察司官從巡按御史各提問其考試不中生員不許容留在京聽候下次覆考十五年題準歲貢生員復試不中例該充吏者給賜衣巾終身
　　隆慶三年題準恩貢不中如一省發囬三名以上禮部即將提學叅奏降級别用
　　萬厯三年題準見後風憲官提督條下
　　凡就教
　　成化十四年令歲貢生員願授教職者雖南監人數亦送北監坐監一年本監按季考試能通三場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文字委係家貧親老許送吏部考中者方送廷試取中選用不中仍送囬本監肄業十七年令歲貢生員願就教職者禮部嚴加考試果堪師範徑送吏部照例覆考除授考不中者分送南北二監讀書
　　嘉靖二十七年奏準歲貢廷試之後驗年五十以下精力未衰送監卒業餘查人數多寡願就教者準送吏部考除
　　隆慶三年題準恩貢考中者分送兩京國子監讀書不許告就教職
　　凡不願授職
　　嘉靖十三年令應貢到京願告冠帶榮身者聽禮部照例行十八年詔天下歲貢生員應貢到部有年老不願仕者與正七品散官
　　凡病故
　　嘉靖二十七年令歲貢投文到部若有病故者查照見行事例咨行兵部起關應付還鄉
　　科舉
　　國初倣古賓興之制定以子午卯酉年秋八月各直省皆試士於鄉中試者貢於禮部次年春禮部奏請㑹試天下貢士取中式者引奏陛見上親䇿試之欽定甲第賜進士及第出身有差初鄉舉各以地方人才多寡為額多者不過四十人㑹試臨期奏請取中式者亦不過百人别以人才薦舉他途進者往往至大官不盡繇科目其後海内學者日衆貢額漸増士就試禮部者至四五千人所舉視舊額率増數倍天下英儁之士非此不得進用科條禁令日以益繁矣今竝列於後
　　科舉通例
　　凡開科
　　洪武三年詔設科取士以今年八月為始使中外文臣皆繇科舉而選京師及各行省鄉試八月初九日試初場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）又三日試第二場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）又三日試第三場初場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）經義二道四書義一道第二場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）論一道第三場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）䇿一道後十日復以騎射書算律五事試之鄉試中式行省咨中書省判送禮部㑹試其中選者上親䇿於庭第其髙下五經義限三百字以上論亦如之䇿惟務直述不尚文藻限一千字以上其髙麗安南占城等國如有經明行修之士各就本國鄉試許貢赴京師㑹試不拘額數選取四年詔各行省連試三年自後三年一舉著為定例十七年定一三年大比八月初九日第一場試四書義三道毎道三百字以上未能者許各減一道四書義主朱子集註經義易主程朱傳義書主蔡氏傳及古註疏詩主朱子集傳春秋主左氏公羊穀梁胡氏張洽傳禮記主古註疏〈後四書五經主大全〉十二日第二場論一道三百字以上判語五條詔誥表内科一道十五日第三場試經史時務䇿五道未能者許減二道俱三百字以上其中式舉人出給公據官為應付廩給脚力赴禮部印卷㑹試就將鄉試文字咨繳本部照驗以鄉試之次年二月初九日十二日十五日為三場舉人不拘額數一舉人試卷及筆墨硯自備每場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）草卷正卷各紙十二幅首書姓名年甲籍貫三代本經〈㑹試殿試竝同〉前期在内赴應天府在外赴布政司印卷置簿附寫於縫上用印鈐記仍將印卷官姓名置長條印記用於卷尾各還舉人一試前二日圖畫東西行席舍間數編排開寫某行間係某處舉人某人坐又於間内貼其姓名出榜曉示一試之日黎明舉人入場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）每軍一人看守禁講問代冒黄昏納卷未畢者給燭三枝燭盡文不成者扶出
　　成化二年定考試等官俱于當月初七日入院十年定監試官都察院十日以前選差公正御史公同提調官於至公堂編次號圖提㸃席舍審察執役人等禁約希求考試聲譽每場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）進題考試官先行密封不許進題官與聞以致露泄生員作文全場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）減塲者監試官各用全減關防印記至黄昏全場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）謄正未畢者給燭稿不完者扶出
　　隆慶元年奏準掲曉之日提調官即將中試舉人硃墨卷發出提學道查騐墨卷字跡與先前考取科舉原卷如果出自一手即令本生於硃墨二卷上親供脚色提學官用印鈐封兩京送京府各省送布政司差人星馳解部如試録先到而解卷到遲者將提調官叅究治罪若騐係謄過文卷而提調官輒為印鈐者一併叅治其各生赴部止用文書不必再録原卷
　　萬厯元年奏準各處鄉試行令提調官轉行主考官除初場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）照舊分經外其二三場改發别房各另品題呈送主考定奪查果三場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）俱優者即置之髙選後場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）儁異而初場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）純疵相半者酌量收録若初場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雖善而後場空疏者不得一槩中式如有後場雷同作弊者查將本生從重問擬其提調主考等官仍蹈故習者聽撫按官及禮部查究四年議準場中編號令監試提調官親自掣籖一面登記號簿一面楷書卷面待其入坐令軍人各看騐字號如有不同即時扶出又委官間出不意稽查一二若有通同容隱者士子即扶出守號軍人一併究治謄録所官須督責書手真正楷書如有一字脫誤及遺落股數者許對讀所舉送監試提調官究治〈會試同〉
　　凡文字格式
　　洪武四年令科舉凡詞理平順者皆預選列惟吏胥心術已壞不許應試十七年令文字迴避御名廟諱及不許自叙辛苦門第謄録官檢㸃得出送提調監試官閱過不録二十四年定文字格式一凡出題或經或史所問須要含蓄不顯使答者自詳問意以觀才識一凡對䇿須參詳題意明白對答如問錢糧即言錢糧如問水利即言水利孰得孰失務在典實不許敷衍繁文遇當寫題處亦止曰云云不必重述一凡作四書經義破承之下便入大講不許重寫官題又令科舉歲貢於大誥内出題或䇿論判語叅試
　　正統六年令出題不許摘裂牽綴及問非所當問取文務須淳實典雅不許浮華違者從風憲官糾劾治罪成化十三年令舉人文字凡遇御名廟諱下一字俱要減寫㸃畫考試等官不許越數多取出題校文須依經按傳文理純正不許監臨等官干預小録不許開寫掌行科舉文字吏典及謄録對讀生員姓名
　　𢎞治七年令作文務要純雅通暢不許用浮華險怪艱滯之辭答䇿不許引用繆誤雜書其陳及時務須斟酌得宜便於實用不許泛為誇大及偏執私見有乖醇厚之風御名廟諱及親王名諱仍依舊制二字不偏諱不必缺其㸃畫違者黜落文字試題上不許加奉試字其正卷務依所出題目次第楷書不許草書及先後錯亂舉人止憑文字髙下去取不得論其地方中式多寡臨時偏徇進黜以廢公論小録文字不許提調監試等官代作及將舉人原文改刻其考試等官各開職名不許稱張公李公字樣十七年令各處進到小録有乖違者禮部與翰林院叅奏究問
　　嘉靖六年奏準科場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文字務要平實典雅不許浮華險怪以壞文體試録只依士子本文稍加潤色十七年題準㑹試校文務要醇正典雅明白通暢合於程式者方許取中其中似前駕虚翼偽鈎棘軋茁之文必加黜落仍聽考試官摘出不寫經傳本㫖不循體制及引用莊列背道不經之言悖謬尤甚者將試卷送出以憑本部指實奏請除名不許再試十八年令今後鄉試進到試録禮部詳閱舉奏如有叛經離道詭辭邪說定將監臨考試等官罪黜取中舉人辨驗公據得實革退為民
　　萬厯元年奏準試録序文必典實簡古明白正大俱若成化𢎞治年間文體督撫等官不許妄加稱奬以蹈浮靡之弊又奏準士子經書文字照先年題準限六百字上下冗長浮泛者不得中式八年奏準限五百字過多者不許謄録十三年題準程式文字就將士子中式試卷純正典實者依制刋刻不許主司代作其後場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）果有學問該博即前場稍未純亦許甄録中間字句不甚妥當者不妨稍為修飾但不許增損過多致掩本文
　　凡科場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）禁例
　　洪武五年令舉人不中程式為有司所黜多不省已自修往往摭拾主司細故謗毁以逞私忿者罪之七年奏準生儒㸃名進場時嚴行搜檢入舍後詳加伺察如有犯者照例於舉場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）前枷號一月滿日問罪革為民十三年奏準謄録生宜多增名數嚴加考選臨期責令所官用心督責有脫誤差譌者除查究外仍將本卷另謄對讀生查出者量行給賞至於分卷謄録之時須將前後所收試卷匀散以防奸弊十七年令凡試官不得將弟男子姪親屬入院徇私取中違者指實陳告
　　成化二年令舉人不許懷挾并越舍互録及凂託軍匠人等夾帶文字其軍匠人等亦不許替帶及縱容懷挾互録文字違者各治以罪
　　𢎞治七年令應舉生儒人等不許未熟三場初學之士及外處人冒濫入試亦不許重冒古今顯者姓名有即改正席舍照依編定字號并所治本經相間入坐毋得攙越錯亂十三年奏準應試生儒舉人監生但有懷挾文字銀兩并越舍與人換寫文字者俱問發充吏三考滿日為民若係官吏就發為民其官旗軍人夫匠人等受財代替夾帶傳逓及縱容不舉察者旗軍調邊衛食糧差操官罰俸一年夫匠發口外為民若冒頂正軍入場看守屬軍衛發邊衛屬有司者發附近俱充軍十七年奏準凡科舉入塲及開榜之日如挾私投匿名文書中傷士子者在内聽巡城御史五城兵馬司在外聽按察司并應捕人役緝挐到官依律治罪見者即便依律燒毁不許考試官諉以避嫌妄退文卷其士子果有作弊實跡聽明白具告治罪違者竝聽監試御史糾舉
　　嘉靖四十四年議準舉人入場務要嚴加搜檢放入就舍如有懷挾及凂托人夾帶文字入場埋藏抄謄并越舍與人換寫者搜檢得出挐送兵馬司究問枷號一月發囬充吏滿日為民不行覺察捉挐者軍調邊衛官罰俸一年
　　隆慶元年奏準積年棍徒每遇大比之年假考試官親識多方設計詎騙汚衊主司今後如有前項姦徒照例問擬外其生儒用賄是實一體枷號滿日押發口外為民
　　鄉試
　　凡鄉試額數
　　洪武三年定直𨽻府州貢額百人河南山東山西陜西北平福建浙江江西湖廣各四十名廣西廣東各二十五人若人才多處或不及者不拘額數十七年定舉人不拘額數從實充貢
　　洪熙元年定取士額數南京國子監并南直𨽻共八十名北京國子監并北直𨽻共五十名江西五十名浙江福建各四十五名湖廣廣東各四十名河南四川各三十五名陜西山西山東各三十名廣西二十名雲南交趾各十名
　　宣德四年令雲南鄉試增五名七年令順天府鄉試額取八十名
　　正統二年令開科不拘額數五年復定取士額順天府仍八十名應天府百名浙江福建皆六十名江西六十五名河南廣東皆五十名湖廣五十五名山東四川皆四十五名陜西山西皆四十名廣西三十名雲南二十名六年令順天府鄉試増二十名
　　景泰元年令開科不計額數四年復定取士額南北直𨽻各増三十五名浙江江西福建河南湖廣山東各増三十名廣東四川陜西山西廣西各増二十五名雲南增十名
　　成化三年令雲南鄉試復増十名十年令雲南解額復増五名
　　𢎞治七年令雲貴解額共増五名
　　嘉靖十四年令貴州另自開科其解額雲南四十名貴州二十五名十九年令増湖廣解額五名二十五年令増貴州鄉試解額五名
　　隆慶四年奏準兩京國子監恩貢生員數多暫増額各十五名不為例
　　萬厯元年令増雲南解額五名
　　凡考試官
　　洪武十七年定考試官皆訪明經公正之士於儒官儒士内選用官出幣帛先期敦聘主文考試二員文幣各二表裏同考試官四員文幣各一表裏在内應天府請在外各布政司請
　　永樂十五年令北京行部及應天府鄉試考試官命翰林院春坊官主考賜宴於本部及本府
　　正統六年令考試必求文學老成行止端莊者不許將六十歲以上及致仕養病與署事舉人并年少新進學力未至者舉用
　　景㤗元年令在京在外鄉試同考試官五經許用五員專經考試三年令凡科舉布按二司㑹同巡按御史公同推保見任教官年五十以下三十以上平日精通文學持身廉謹者聘充考官
　　天順三年令兩京鄉試易詩書三經各添考官一員𢎞治四年令各處提學官平日巡歴地方將教官考定等第以備科舉聘取若有不堪即從彼處提學官於等第内别舉不許徇私七年令考官不許聽囑濫請各將舉主職名咨呈禮部十七年令從公訪舉考試官不拘職任務在得人有不勝任者罪坐所舉官員
　　嘉靖六年令兩京鄉試除主考照例奏請簡命禮部仍㑹吏部於兩京六科部屬等官内訪舉每經一員隨考試官入院各總校本房其餘仍用教官各布政司預呈禮部亦㑹舉京官或進士每處二員主考監臨官不許干預内簾職事又奏準鄉試除主考官上請㑹舉其同考官巡按御史移文别省請取止具某經員數不許明列姓名聽彼處巡按御史會提學官推舉開送
　　萬厯四年議準兩京鄉試取到同考教官令該府提調官察其衰老者以禮止囬或偶病及不到官仍查照近科事例在京於觀政進士及聽補甲科官員南京於附近推官知縣内各選補十三年奏準各省仍用京官主考凡遇鄉試之年巡按御史奏請禮部㑹同吏部於在廷諸臣内訪其學行兼優者疏名上請每省分遣二員仍酌量道里近遠先期奏差
　　凡入場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）官員
　　洪武十七年定一提調官在内應天府官一員在外布政司官一員監試官在内監察御史二員在外按察司官二員供給官在内應天府官一員在外府官一員收掌試卷官一員彌封官一員謄録官一員書寫於府州縣生員人吏内選用對讀官四員受卷官二員以上皆選居官清慎者充之巡綽監門搜檢懷挾官四員在内從都督府委官在外從守禦官委官一考試官及簾内簾外官許各將不識字從人一名不許縱令出入一試官入院之後提調官監試官封鑰内外門户不許私自出入如送試卷或供給物料提調監試官眼同開門㸃檢送入即便封鎖舉人作文畢送受卷官收受類送彌封官撰字號封記送謄録所謄録畢送對讀官對讀畢送内簾看提調監試官不得干預一搜檢懷挾官凡遇每場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）舉人入院一一搜檢除印過試卷及筆墨硯外不得將片紙隻字搜檢得出即記姓名扶出仍行本貫不許再試一巡綽官凡遇舉人入院竝須禁約喧閧如已入席舍常川巡綽不得私相譚論及覺察簾内外不得泄露事務一受卷所置立文簿凡遇舉人投卷就於簿上附名交納以憑稽數毋致遺失一彌封所先將試卷密封舉人姓名用印關防仍置簿編次三合成字號照樣於試卷上附書毋致漏泄一謄録所務依舉人原卷字數語句謄録相同於上附書某人謄録無差毋致脫漏添換一對讀所一人對紅卷一人對墨卷須一字一句用心對同於後附書某人對讀無差毋致脫漏一舉人試卷用墨筆謄録對讀受卷皆用紅筆考試官用青筆其用墨筆處不許用紅用紅處不許用墨毋致混同
　　成化二年定一巡綽搜檢看守官軍止於在營差撥曽差者不許再差若他人冒頂正軍入場者罪之提調監試官公同往來巡視不許私自入號其巡綽官止於號門外看察不許入内與舉人交接違者聽提調監試官舉問一試場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）外照例五城兵馬率領火夫弓兵嚴加防守不得違誤一每場謄録紅卷送入内簾考試𠉀三場考試已定方許吊取墨卷於公堂比對字號毋致疏漏一謄録對讀等官取吏部聽選官年四十上下五品至七品有行止者充之一謄録對讀所須真正謄録明白對讀若謄録字樣差失潦草及對讀不出者罪之六年令監臨等官不許侵奪考官職掌若場中有弊照例舉問十年定一受卷供給巡綽等官入院監試官搜檢鋪陳衣箱等物不許夾帶文字硃紅墨筆厨役皂𨽻人等審實正身供事不許久慣之徒私替出入一搜檢巡綽取在外都司輪班京操官軍三場調用把門人等時加更換不許軍人故帶文字裝誣生員勒取財物𢎞治四年令各處鄉試簾内事不許簾外干預考官務以禮待不許二司并御史欺凌斥辱文章純駁悉聽去取不得簾外巧立五經官以奪其權如考官不能勝任而取士弗當刋文有差連舉主坐罪
　　凡應試
　　洪武十七年定一三年大比直𨽻府州縣試於應天府外府州縣試於各布政司一應試國子學生府州縣學生員之學成者儒士之未仕者官之末入流而無錢糧等項粘帶者皆繇有司保舉性資敦厚文行可稱者各具年甲籍貫三代本經縣州申府府申布政司鄉試其學官及罷閒官吏倡優之家𨽻卒之徒與居父母之喪者竝不許應試
　　永樂三年令北直𨽻府州縣於順天府鄉試
　　洪熙元年令貴州願試者就試湖廣
　　宣德二年令貴州就試雲南
　　正統九年奏準各處應試生儒人等從提學官考送在京各衙門吏典承差人等聽本衙門保勘禮部嚴考通經無犯者送試仍行原籍勘實不許扶同詐冒又三氏教同生員應山東鄉試本處提學考選
　　景泰元年令應試儒士冊内原無名籍儒士及贅壻義男并文武官舍軍校匠餘不許於外郡入試
　　天順二年令兩京天文生陰陽人及官生子弟許就在京鄉試八年奏準依親監生從提學官考試本處鄉試成化二十一年令南京監生人等從南京都察院考送應天府鄉試
　　𢎞治五年奏準吏部聽選監生給假在家者許就本處鄉試醫士醫生在冊食糧執役者方許在京應試其在部未考歲貢或在監告就教職監生及不係在任依親官生天文生陰陽人例不許習他業者皆不許入試十年令太醫院各官醫下子孫弟姪本院冊内有名者照舊鄉試
　　正德十年令兩京武學幼官及軍職子弟有志科目者亦許應試惟不充貢又奏準兩京文職衙門及各布政司凡有弟男人等囬籍鄉試者令赴告本州縣取結明白轉送提學官考試入場不許徑於仕官衙門移文起送其提學官一體遵守不許阿循違者通查叅究嘉靖六年奏準歲貢出身教職歴任三年教有成效提學官考試文學優長者許就見任地方入試十年題準直𨽻德州左等衛儒學聽山東提學官管轄就於山東布政司應試遼東生儒聽遼東巡按御史考送順天府應試十六年題準今後順天府鄉試儒士務要查審辨驗籍貫明白其附籍可疑之人取有同鄉正途出身官印信保結方許應試二十二年議準在京應試監生備查在監在厯果無増減月日託故遲延及選期未及先到等項情弊方許收考其厯滿歲貢援例監生有志進取者許赴原籍提學官處同生儒考選應試又題準湖廣清浪鎮遠五開平溪偏橋等衛軍生改教貴州鄉試
　　凡科場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）應用物料
　　洪武十七年定在京及各布政司撘葢試院房舍并供用筆墨心紅紙劄飲食之類皆於官錢支給咨報戸部正統九年令今後各布政司如遇鄉試畢日將試院内所用一應物件照數發去在城府分收貯令人看守待下科取用中間若有損壞者修整完偹送用免致再科擾民
　　𢎞治七年奏準雲南貴州鄉試進呈録稱雲貴鄉試録貴州量助錢糧以備雲南供給
　　㑹試
　　凡㑹試額數
　　洪武三年詔禮部㑹試額取舉人百名
　　洪熙元年奏準㑹試取士臨期請㫖不過百名南卷取十之六北卷取十之四後復以百名為率南北各退五卷為中卷浙江江西福建湖廣廣東應天直𨽻松江蘇州常州鎮江徽州寧國池州太平淮安揚州十六省府廣德一州為南卷山東山西河南陜西順天直𨽻保定真定河間順德大名永平廣平十二省府延慶保安二州遼東大寧萬全三都司為北卷四川廣西雲南貴州廬州鳳陽安慶七省府徐滁和三州為中卷
　　正統五年奏準増額為百五十人十三年以後仍不拘額數
　　景泰元年令㑹試文字合格者通具中數臨期奏請定奪
　　成化二十二年奏準南北卷復各退二卷為中卷𢎞治三年奏準南北卷仍照舊例止各退五名為中卷㑹試中式無定額大約國初以百名為率間有増損多者如洪武十八年永樂三年俱四百七十二名永樂十三年三百五十名少者如洪武二十四年三十一名三十年五十二名成化而後以三百名為率多者如正德九年嘉靖二年三十二年四十四年隆慶二年五年俱四百名少者如成化五年八年俱二百五十名各科三百名之外或増二十名或五十名俱臨時欽定
　　凡考試官
　　洪武十六年令㑹試主考官二員并同考官三員臨期具奏於翰林院官請用其餘同考官五員於在外學官請用又令考試官員俱用表裏禮請
　　永樂七年令㑹試考官賜宴於禮部
　　正統四年奏準㑹試考官翰林春坊専其事京官繇科第有學行者兼取以充教官不許
　　天順元年令考官不拘員數務在得人
　　成化十七年令㑹試同考官書詩經各増一員共十四員
　　正德六年令増㑹試用同考官共十七員翰林官十一員科部各三員内分易經四房書經四房詩經五房春秋二房禮記二房
　　凡入場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）官員
　　景泰元年令㑹試受卷彌封謄録對讀等官於吏部聽選官取官
　　成化二年令禮部一員提督供給
　　𢎞治七年奏準受卷彌封謄録對讀官増十六員謄録等生員照依除在京并通州學外於順天府所屬并鄰近學選撥已冠能書生員七百名
　　嘉靖三十二年令禮部尚書止是領題進呈有子入試者不必迴避侍郎該充知貢舉官入場有子應試者許迴避查照𢎞治十五年例命吏部侍郎一員充知貢舉官入院供事
　　凡應試
　　洪武十八年令㑹試下第舉人願囬讀書以俟後舉者聽三十年令再試寄監下第舉人中式者次其等第除教授教諭訓導不中者為州吏目
　　永樂七年令下第舉人再試送國子監進學其優等者仍賜官帶或加俸級後令發囬原學進業
　　天順八年令教官由舉人署職任滿該陞年四十以下願㑹試者聽
　　成化二十三年奏準舉人教授官六年有功績者許㑹試
　　𢎞治十二年令署職教官照成化二十三年例兩科準筭六年願㑹試者聽其任滿該陞如遇㑹試將近不拘年歲亦許㑹試若給假或揑病久不入選窺伺㑹試者不準十九年令教官由舉人九年考滿不拘署職實授及功績有無願入試者聽
　　嘉靖十年題準㑹試除新科舉人齎執公據外凡依親等項復班舉人有不繇本布政司倒文到部者照例送問各該承行官吏查叅其止齎原給文引者不拘日期遠近一切不準入試
　　萬厯三年題準兩京各省舉人有未經入監及監事未畢告囬原籍者俱限三箇月内起送到部發監肄業其原入南監者仍赴該監依期起文㑹試若未經入監雖有原籍起送公文不準入場以後每科㑹試畢日凡舉人下第及中副榜不願就教者查照前例盡數分送兩監肄業竝不許假借告病依親等項名色告給引囬籍五年題準各房閱卷凡士子文字合式者除正卷外悉將備卷每房少或五七卷多則十餘卷批詳次序開列數目一併查對姓名籍貫付禮部提調司官以次填入副榜不必拘定額數
　　凡科場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）應用物件
　　𢎞治七年令各布政司并應天府量將本處科舉供給餘銀送部以備㑹試供給雲南兩廣免送
　　嘉靖十七年題準試院應用物件并板木紙劄及登科録紙劄等項銀一千九百五十兩供給銀五百兩筵宴銀三百兩俱各省科舉用剰銀解内用浙江江西湖廣福建四川各二百七十兩河南山東山西陜西廣東應天府各二百兩雲南廣西各一百兩其刋字刷印等匠工食俱北直𨽻各府解用内真定府二十八兩保定府二十五兩二錢大名永平二府各二十二兩四錢順德廣平二府各一十九兩六錢河間府一十四兩
　　殿試
　　凡殿試
　　洪武三年定殿試時務䇿一道惟務直述限一千字以上其出身第一甲第一名從六品第二第三名正七品賜進士及第第二甲正七品賜進士出身第三甲正八品賜同進士出身
　　四年定恩榮次第二月十九日御奉天殿䇿賜貢士二十日午門外唱名張掛黄榜奉天殿欽聽宣諭同除授職名於奉天門謝恩二十二日賜宴於中書省二十三日國子學謁先聖行釋菜禮
　　永樂二年定前期禮部奏請讀卷并執事等官其讀卷以内閣官六部都察院通政司大理寺正官詹事府翰林院堂上官提調以禮部尚書侍郎監試以監察御史二員受卷彌封掌卷俱以翰林院春坊司經局光祿寺鴻臚寺尚寶司六科及制勅房官巡綽以錦衣等衛官印卷以禮部儀制司官供給以光禄寺禮部精膳司官至日上御奉天殿親賜䇿問〈儀見䇿士〉諸舉人對䇿畢詣東角門納卷出受卷官以試卷送彌封官彌封訖送掌卷官轉送東閣讀卷官處詳定髙下明日讀卷官俱詣文華殿讀卷御筆親定三名次第賜讀卷官宴〈儀見䇿士〉宴畢仍賜鈔退於東閣拆第二甲三甲試卷逐旋封送内閣填寫黄榜明日讀卷官俱詣華葢殿内閣官拆上所定三卷填榜訖上御奉天殿傳制畢〈儀見䇿士〉張掛黄榜於長安左門外順天府官用傘葢儀從送狀元歸第明日賜狀元及進士宴於禮部命大臣一員待宴讀卷執事等官皆預進士并各官皆簮花一枝〈花剪綵為之其上有銅牌鈒思榮宴三字惟狀元所簮花枝葉皆銀飾以翠羽其牌用銀抹金〉教坊司承應宴畢狀元及進士赴鴻臚寺習儀又明日賜狀元冠帶朝服一襲諸進士寶鈔每人五錠後三日狀元率諸進士上表謝恩〈儀見䇿士〉明日狀元率諸進士詣國子監謁先師廟行釋菜禮禮畢易冠服禮部奏請命工部於國子監立石題名𢎞治六年奏準讀卷并放榜等項遞移次一日
　　嘉靖五年奏準受卷彌封官不許檢看文字及與掌卷官往來各卷糊名畢用關防鈐葢送掌卷官處轉送讀卷官内除内閣首一人總看各卷不必分授其餘讀卷官各將所看文字第為三等先將上等一卷送内閣公同定擬一甲三名餘卷從内閣至翰林院各填一卷周而復始








　　禮部志稿卷二十三
<史部,職官類,官制之屬,禮部志稿>



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷二十四
　　明　俞汝楫　編
　　儀制司職掌
　　學校
　　儒學
　　國初兩京及中都俱設國子監天下府州縣俱設儒學其後裁中都國子監而各都司衛所亦有設學者今具列在外儒學事例於後而兩京國子監事例則各載於本衙門云
　　選補生員
　　洪武初令在京府學生員六十人在外府學四十人州學三十人縣學二十人日給廩膳聽於民間選補仍免其家差徭二丁二十年令増廣生員不拘額數二十五年奏準起取富民原係生員者送應天府學讀書永樂三年令起取人匠内有生員照例送應天府學宣德三年定増廣生員在京府學六十人在外府學四十人州學三十人縣學二十人照例優免差徭
　　正統元年令生員名缺許本處官員軍民之家及社學俊秀無過犯子弟選補十二年奏準生員常額之外軍民子弟願入學者提調教官考選俊秀待補増廣名缺一體送考應試
　　天順六年令廩膳有缺於増廣内考選學問優等者幫補
　　𢎞治七年奏準廩膳有缺不許將别學増廣調補正德十年奏準都司衛所學原定一年一貢者與設優等次等生員各四十名原定三年二貢者與設優等次等生員各三十名原定二年一貢者與設優等次等生員各二十名通行提學官考補以後於優等内照例考選充貢有多餘者俱作附學不堪者不必取足
　　嘉靖二年令増順天府廩膳生員二十名三年令増應天府學廩膳増廣生員順天府學増廣生員各二十名十一年奏準承天府學廩膳増廣生員六十名其鍾祥縣學生員亦照例通𨽻府學十五年詔各處學校廩膳生員有親老無人侍養願告侍親者聽親終復學其累科不第年五十以上願告退閒者給與冠帶榮身仍免本身雜泛差徭
　　凡衛學
　　成化三年令衛學四衛以上軍生八十人三衛以上軍生六十人二衛一衛軍生四十人不及者不拘有司儒學軍生二十人
　　嘉靖二十一年題準直𨽻金山衛學照福建平海衛學例添設廩膳二十名應給廩米華亭上海二縣出辦又題準貴州普定等十二衛各設廩膳生員二中名各該衙門通融處給廩米
　　隆慶二年題準直𨽻各衛儒學原屬衛官提調者仍以本衛官提調惟季考生員及考選童生聽各該巡按御史定委通判等項文職官管理
　　凡軍舍入學
　　洪武二十七年令武官舍餘年十五以下許入府州縣學讀書
　　宣德七年令衛所官舍軍餘俊秀者許入附近府州縣學聽本處鄉試
　　景㤗二年令雲南貴州軍民生相兼考補廩膳照例科貢三年令各處軍生許考補廩膳照例科貢
　　凡土官入學
　　成化十七年令土官嫡子許入附近儒學
　　正德十六年奏準歸順土官子孫但經一次送順天府學食廩者不論事故及中式俱不許再補
　　嘉靖二十六年題準歸順土官子孫照舊例送學食廩讀書
　　萬厯四年題準廣西雲南四川等處凡改土為流州縣及土官地方建有學校者令提學官嚴加查試果係土著之人方準考充附學不許各處士民冒籍濫入
　　學規
　　洪武二年詔天下府州縣立學校學者專治一經以禮樂射御書數設科分教三年定學校射儀前期戒射定耦選職事充司正副司正司射司射器請射舉爵收矢執旗樹鵠陳設訖至日執事者入就位請射者引主射正官及各官員子弟士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置於各正官及司射前請射者詣正官前圓揖畢引詣司射器前受弓矢訖復位司正執算入立於中後請射者詣司射前曰請誘射引司射二人耦進各以三矢搢於腰帶之右以一矢挾於二指間推年齒相讓年長者為上射年幼者為下射上射先詣射位向鵠正之發矢司正書中投算置於中舉旗者如所射應之射畢退立於傍讓下射者詣位射訖請射者俱引復位收矢者收矢復於射者司正取所中算請射者次請士民俊秀射次請官員子弟射次請品卑至品髙者射其就射位發矢取算書中舉旗收矢復位皆如前儀既畢司正副司正各持算白中於主射正官舉爵者酌酒授中者飲之中的者三爵中采者二爵飲訖請射者請屬官以下仍捧弓矢納於司射器還主射正官前相揖而退六年令今後一應文字即用散文不許為四六誤後學十五年頒禁例於天下學校鐫勒卧碑置於明倫堂之左永為遵守一今後府州縣生員若有大事干於已家者許父兄弟姪具狀入官辯訴若非大事含情忍性毋輕至於公門一生員之室父母賢智者少愚癡者多其父母賢智者子自外入必有家教之方子當受而無違斯孝行矣何愁不賢者哉其父母愚癡者作為多非子既讀書得賢聖知覺雖不精通實愚癡父母之幸獨生是子若父母欲得非為子自外入或就内知則當再三懇告雖父母不從致身將及死地必欲告之使不陷父母於危亡斯孝行矣一軍民一切利病竝不許生員建言果有一切軍民利病之事許當該有司在野賢人有志壯士質樸農夫商賈技藝皆可言之諸人毋得阻當惟生員不許一生員内有學優才贍深明治體果治何經精通透徹年及三十願出仕者許敷陳王道講論治化述作文詞呈禀本學教官考其所作果通性理連僉其名具呈提調正官然後親齎赴京奏聞再行面試如果真才實學不待選舉即行録用一為學之道自當尊敬先生凡有疑問及聽講說皆須誠心聽受若先生講解未明亦當從容再問毋恃已長妄行辯難或置之不問有如此者終世不成一為師長者當體先賢之道竭忠教訓以導愚䝉勤考其課撫善懲惡毋致懈惰一提調正官務在常加考校其有敦厚勤敏撫以進學懈怠不律愚頑狡詐以罪斥去使在學者皆為良善斯為稱職矣一在野賢人君子果能練達治體敷陳王道有關政治得失軍民利弊者許赴所在有司告給文引親齎赴京面奏如果可采即便施行不許坐家實封入逓一民間凡有寃抑干於自己及官吏賣富差貧重科厚斂巧取民財等事許受害之人將實情自下而上陳告毋得越訴非干已事者不許及假以建言為繇坐家實封者前件如已依法陳告當該府州縣布政司按察司不為受理聽斷不公仍前寃枉者然後許赴京申訴一江西兩浙江東人民多有不干已事代人陳告者今後如有此等之人治以重罪若果近鄰親戚全家被人殘害無人申訴者方許一各處斷發充軍及安置人數不許進言其所管衛所官員毋得容許一若十惡之事有干朝政實蹟可驗者許諸人密切赴京囬奏一前件事理仰一一講解遵守如有不遵竝以違制論二十四年令各處儒學每遇朔朢有司官至日早詣學謁廟行香師生出大門外迎接行禮畢請至明倫堂師生作揖教官侍坐生員東西序立講書提調官考課畢退師生復送至大門外囬學其别廟行香師生不必隨行如遇春秋祭祀迎接詔㫖師生仍依定例又令生員熟讀大誥律令歲貢時出題試之民間習讀大誥子弟亦令讀律又令教官人等務要依先聖先賢格言教誨後進使之成材以備任用敢有妄生異議鼓惑後生乖其良心者誅其本身全家遷發化外二十五年定禮射書數之法一朝廷頒行經史律誥禮儀等書生員務要熟讀精通以備科貢考試一遇朔朢習射於射圃樹鵠置射位初三十步加至九十步每耦二人各挾四矢以次相繼長官主射射畢中的飲三爵中采二爵一習書依名人法帖日五百字以上一數務在精通九章之法
　　永樂三年申明師生每日清晨陞堂行恭揖禮畢方退晩亦如之生員㑹食肄業毋得出外遊蕩
　　正統六年令提調官置簿列生員姓名又立為籖公暇掲取稽其所業提學官所至察提調勤怠以書其稱否其生員有姦詐頑僻藐視師長齟齬教法者悉斥退為民
　　成化三年令提學官躬歴各學督率教官化導諸生仍置簿考驗其德行優文藝贍治事長者列上等簿或有德行而劣於經義或有經藝而短於治事者列二等簿經義雖優治事雖長而德行或缺者列三等簿歲課月考循序而上非上等不許科貢
　　𢎞治十六年題準生員不拘廩増附學敢有傲慢師長挾制官府敗倫傷化結黨害人者本學教官具呈該管官員查究得實依律問罪合充吏者發本布政司衙門充吏役滿為民當差
　　嘉靖十年題準生員内有刁潑無恥之徒號稱學霸恣意非為及被提學考校或訪察黜退妄行訕毁赴京奏擾者奏詞立案不行仍行巡按御史拿問十六年令士子文字敢有肆為怪誕不遵舊式者提學官即行革退
　　廩饌
　　洪武初令師生廩食月米六斗後復令日米一升魚肉鹽醋之類皆官給之十五年令廩饌月米一石
　　正統元年令師生日逐㑹饌有司僉與膳府府學四名州學三名縣學二名
　　𢎞治三年奏準膳夫每年歲出柴薪銀四兩以備㑹饌之用八年令膳夫每年歲出柴薪銀十兩若師生不行㑹饌有司失於供應聽提學官究治
　　嘉靖十九年題準孔顏孟三氏教授司生員廩米兖州府通融處給
　　隆慶六年議準劄行順天府將交趾歸順土官膳夫照例編給不許額外増編
　　考法
　　洪武二十七年令生員入學十年之上學無成效送部充吏其有成效及十年以下照依入學年月編次造冊解部以備取用其科舉歲貢亦照編次起送又令廩膳十年之上學無成效増廣年二十之上不通義理者皆充吏其託故偽訟革罷不應選者照卷追徵食過廩膳還官米數實收開繳戸部如數本生送吏部充吏二十九年令凡罷閒等項生員食糧年深以偽訟愚鈍等事革退者假父殘疾告囬侍親者以富户技藝户倉脚夫起取户丁因而在京潜住者侍親親終及病痊制終不行入學者因愚鈍患病侍親等事經斷罷閒後以人才等項舉保為官者皆充吏不追糧凡在學讀書及在家丁憂病故者因父伯叔任軍官别無親男坐名起取襲職者告單丁重役及父母年老侍親者因父為事代父起解問發充軍者父兄叔姪當軍户内無丁告退者為手足殘疾耳目盲聾告退者為事充軍工役及以愚鈍犯法等故黜罷後為事充軍工役者為本支親屬極刑黜退者户内軍故勘合坐名勾補者皆免充吏不追糧永樂二年令増廣生員入學十年若年二十之上魯鈍不能行文者充吏
　　宣德三年奏準巡按御史㑹布按二司并提調教官考試生員廩膳十年之上學無成效者發附近布政司直𨽻發附近府州充吏六年以下鄙猥無學者追還廩米為民
　　正統元年令廩膳六年以上不諳文理者充吏増廣六年以上不諳文理者為民四年令生員以疾病罷黜者免追糧米有犯詿誤聽贖罪還學若犯姦盜詐偽挾制官府毆罵師長教唆詞訟說事過錢包占人財物田土等項廩膳追糧解京増廣附近軍民衙門俱贖罪充吏其犯受贓姦盜不分廩増照例運甎運炭納米擺站等項滿日發囬原籍為民十年奏準提學官㑹布政司堂上官一員兩直𨽻㑹巡按御史公同提調教官考選生員年四十以上不諳文理者廩膳十年以上送吏部六年以上送附近布政司増廣十年以上送本布政司兩直𨽻送本府俱充吏六年以上并鄙猥殘疾者悉黜為民雲南貴州免考十四年今生員有犯該發充吏者廩膳免追糧米若犯受贓姦盜冒籍宿娼居喪娶妻妾事理重者兩直𨽻發充國子監膳夫各布政司充鄰近儒學膳夫齋夫滿日原籍為民廩膳仍追廩米
　　天順五年令各處㑹官考選廩膳未及六年考不中者追廩為民六年令生員爭貢及越訴者俱充吏是年定勅諭以後奉以從事
　　成化九年奏準北直𨽻考退生員免追廩米風憲官提督
　　正統元年奏準各處添設按察司副使或僉事一員南北直𨽻監察御史各一員請勅專一提督學校十年令提學官遍詣所屬學校嚴加考試提督生徒學業務見實效有不職者禮部都察院堂上官詢察具奏罷黜景泰元年革罷提學風憲官聽巡按御史各司府州縣官提督考察又令按察司分巡各道副使僉事照依提學官先奉勅書事理提督兩直𨽻御史提督
　　天順六年復設各處提督學校官各賜勅諭一學者讀書貴乎知而能行先將聖賢經書熟讀背誦牢記不忘却從師友講解明白俾將聖賢言語體而行之敦尚孝弟忠信禮義廉恥之行不許徒務口耳之學將來朝廷庶得真才任用一為學工夫必收其放心主敬窮理毋得鹵莽間斷其餘修已治人之方義利公私之辨須要體認精切庶幾趨向不差他日出仕方能顧惜名節事業可觀一習學舉業亦窮理之事果能精通四書本經便㑹行文有等生徒不肯實下工夫惟記誦舊文意圖僥倖出身今宜痛革此弊其所作四書經義䇿論等文務要典實平順說理詳明不許浮誇怪誕至於習字亦須端楷庶不乖教養之意一學效無成皆由師道不立今之教官賢否不齊先須察其德行考其文學果所行所學皆善須禮待之若一次考驗學問疎淺及怠於訓誨者姑戒厲之令其進學改過若再考無進不改送吏部别用其貪淫不肖實跡彰聞者不必考其文學即送按察司直𨽻送巡按御史問理吏部别選有學行者補其缺一師生每日坐齋讀書及日逐㑹饌有司僉與齋夫膳夫府學膳夫四名齋夫八名州學膳夫三名齋夫六名縣學膳夫二名齋夫四名不許違誤缺役一生員考試不諳文理者廩膳十年以上發附近去處充吏六年以上發本處充吏増廣十年以上發本處充吏六年以上罷黜為民未及六年者量加決罰勉勵進學一生員之家竝依洪武年間例除本身外户内優免二丁差役有司務要遵行不許故違一凡巡視學校水路乗驛舟陸路乗官馬仍於本司帶書吏一名隨行陸路與官驢俱支廩給一府州縣提調官員宜嚴束生徒不許出外遊蕩為匪凡學内殿堂齋房等屋損壞即辦料量工修理若恃有提督憲職將學校中一切合行之事推故不行用心整理者量加決罰懲戒一所過之處遇有軍民利病及不才官吏貪酷害人事干奏請者從實奏聞一本職專督學校不理刑名如有軍民人等訴告寃枉等事許受詞狀輕則發下所在有司問理重則送按察使司直𨽻送巡按御史提問一科舉本古者鄉舉里選之法今南北所取舉人名數已有定制近年奔競之徒利他處學者寡少往往赴彼投充増廣生員詐冒鄉貫隱微過惡一槩應試所在教官僥倖以為已功其弊滋甚今後不許違者聽本職及提調科舉官監試官拿問一布政司按察司官及巡按御史不許侵越提督者職事若以公務至府州縣亦當勉勵師生勤力學業不許推故不理若提督官行止不端許巡按監察御史指實奏聞一所轄境内遇有衛所學校一體提調整理武職子弟悉令其習讀武經七書百將傳及操習武藝其中有能習舉業者亦聽科舉一各處歲貢生員照例將食糧年深者嚴加考試不必㑹官如果年深不堪充貢就便照例黜罷却將以次者考充務要通曉文理方許起送赴部一廩膳増廣生員已有定額廩膳有缺於増廣内考選學問優等者幫補増廣有缺於本處官員軍民之家選擇資質聰敏人物俊秀子弟補充不許聽信有司及學官徇私作弊若有額外之數須嚴加考選通曉文義者存留待缺不許將不堪者一槩存留躱避差徭一古者鄉閭里巷莫不有學即今社學是也凡提督去處即令有司每鄉每里俱設社學擇立師範明設教條以教人之子弟年一考校擇取勤効仍免為師之人差徭一師生於學校一切事務竝要遵依洪武間卧碑行不許故違
　　成化六年令貴州按察司分巡官兼理本處學校𢎞治十七年令提學官有徇情將老疾鄙猥之人濫容在學及克貢者叅究黜罷
　　正德十年給各按察司提督學校官關防又令口外衛學并各都司衛所土官學離本布政司窵遠提督官不能歲歴者許各道分巡官歲加考校行提學官知㑹
　　嘉靖十六年題準大同所屬府州縣衛所儒學生員俱令冀北道分巡官代理〈今宣大俱今巡按御史帶管〉二十六年議準甘肅各衛所儒學生員行甘肅巡按御史帶管提調遇該科舉之年聽考送陜西布政司應試
　　萬厯三年換給提學官勅諭一聖賢以經術垂訓國家以經術作人若能體認經書便是講明學問何必又别標門户聚堂空談今後各提學官督率教官生儒務將平昔所習經書義理著實講求躬行實跡以需他日之用不許别剏書院羣聚徒黨及號召地方遊食無行之徒空談廢業因而起奔競之門開請託之路違者提學官聽巡按御史劾奏遊食人拿問解發一孝弟廉讓乃士子立身大節生員中有敦本尚實行誼著聞者雖文藝稍劣亦必量加奬進以厲頽俗若有平日不務學業囑託公事或揑造謡歌興滅詞訟及敗倫傷化過惡彰著者體訪得實不必品其文藝即行革退不許徇情姑息亦不許輕信有司教官開送致被挾私中傷誤及善類一我聖祖設立卧碑天下利病諸人皆許直言惟生員不許今後生員務遵明禁除本身切已事情許家人抱告有司從公審問倘有寃抑即為照雪其事不干已輒便出入衙門陳說民情論官員賢否許該管有司申呈提學官以行止有虧革退若糾衆扛幫聚至十人以上罵詈官長肆行無禮為首者照例問遣其餘不分人數多少盡行黜退為民一國家明經取士說書者以宋儒傳註為宗行文者以典實純正為尚今後將頒降四書五經性理大全資治通鑑綱目大學衍義歴代名臣奏議文章正宗及當代誥律典制等書課令生員誦習講解俾其通曉古今適於世用其有剽竊異端邪說炫奇立異者文雖工弗録所出試題亦要明白正大不得割裂文義以傷雅道一提學官奉勅專督學校不許借事枉法奔趨撫按官干求薦舉各撫按二司官亦不許侵伊職掌行事若有不繇提學官考取徑自行文給與生儒衣巾及有革退生員赴各衙門告訴復學者即將本生問罪革黜若提學官有行止不端怠玩曠職者許巡按御史指實劾奏一該管地方每年務要巡視考校一遍不許移文代委及於隔别府分調取生儒以致跋涉為害亦不許令師生匍匐迎送考畢即於本地方發落明示賞罰不許攜帶文卷於别處發案致令書吏乗問作弊士子無所勸懲亦不許招邀詩朋酒友遊山玩水致啟倖門妨廢公務其水陸夫馬廩給隨帶吏書俱照常一提學官巡歴所屬凡有貪汚官吏軍民不法重情及教官干犯行止者原係憲司理當拿問但不許接受民詞侵官喜事其生員犯罪或事須對理者聽該管衙門提問不許䕶短曲庇致令有所倚恃抗拒公法一廩膳増廣舊有定額迨後増置附學名目冒濫居多今後歲考務要嚴加較閱如有荒疎庸耄不堪作養者即行黜退不許姑息有揑造流言思逞報復者訪實拿問照例發遣童生必擇三場俱通者始收入學大府不過二十人大州縣不得過十五人〈十一年題如人才衆多地方就試人衆許酌量増取但不許徇情過濫見後〉如地方乏才即四五名亦不為少若鄉宦勢豪干託不遂暗行中傷者許徑自奏聞處治一兩京各省廩膳科貢皆有定額近來有等姦徒利他處人才寡少往往許冒籍貫投充入學及有詭寫兩名隨處告考或假揑士夫子弟希圖進取或原係倡優𨽻卒之家及曽經犯罪問革變易姓名援例納粟納米等項僥倖出身殊壞士習訪出嚴行拿問革黜若教官納賄容隱生員扶同保結者一體治罪革罷一府州縣提調官員宜嚴束生徒按季考校凡學内殿堂齋房等屋損壞即辦料量工修理其齋夫膳夫學糧學田等項俱要以時撥給不許遲誤尅減一生員之家依洪武年間例除本身外户内優免二丁差役一生員考試不諳文理者廩膳十年以上發附近去處充吏六年以上者發本處充吏増廣十年以上發本處充吏六年以上者罷黜為民一儒學教官士子觀法所係按臨之日考其學行俱優者禮待奬勵其行履無過但學問疎淺者一次考驗姑行戒飭再考無過送吏部别用有老病不堪者許令以禮致仕若卑汚無恥素行不謹者不必試其文學即拿送按察司問革一考貢照近日事例每歲預將次年應貢生員限年六十以下三十以上屢經科舉者六人嚴加考選取其優者充貢〈後題準考貢止用一正一陪見歲貢條〉定限次年四月到部聽候廷試文理不通者即行停降年老衰憊者姑授以冠帶榮身不許俱挨次濫貢其有停廩降廩者必考居一二等方許收復〈十二年題準停廩降廩者考居三等亦準復〉未收復者不許起送應貢如有濫貢及廷試發囬五名以上提學官照例降調一補貢有缺務查人文未經到部果在一年以裏者將原給批咨硃卷追繳方取年力精壯文學優長者一人補貢定限該貢年分次年到部方準收考如有不遵舊例將年遠貢缺濫貢市恩者起送到部即將本生發囬革廩肄業提學官叅究一遇鄉試年分應試生儒名數各照近日題準事例每舉人一名取科舉三十名此外不許過多一名兩京監生亦依解額照數起送有多送一名者各監試官徑行裁革不許入場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）一名宦鄉賢孝子節婦及鄉飲禮賓皆國之重典風教所關近來有司忽於教化學校是非不公濫舉失實激勸何有今後提學官宜以綱常為己任遇有呈請務須核真非年久論定者不得舉鄉賢名宦非終始無議者不得舉節婦孝子非鄉里推服者不得舉鄉飲賓僎如有妄舉受人請求者師生人等即以行止有虧論其從前冒濫混雜有玷明典者照近例徑自查革一所轄境内有衛所學校一體提調整理武職子弟悉令習讀武經七書百將傳及操習武藝有願悉舉業者聽社學師生一體考校務求名師責成量免差役其行止有虧及訓詁句讀書韻差謬字畫不端不通文理者即行革退四年令各處鄉試畢日吏部㑹同禮部將各提學官從公考察分别等第優異降調有差六年題準南直𨽻廬鳳淮揚四府滁徐和三州學校以江北巡按兼之湖廣衡永二府郴州以上湖南道副使兼之辰州一府靖州以辰沅道副使兼之廣東瓊州府以海南道副使兼之各請專勅行事每歲巡歴考校十年題準鄉試後提學官考察停止十一年題准各提學每歲考校一次入學務要不失原額間有他故巡歴不周次年即行如數補足雖係科舉之年亦宜照歲考例總計三年之内大府務足六十人大州縣務足四十五人其地方果係科目數多就試人衆則於定額之外量加數名但不許倍於原數如乏才之處亦毋得因而一槩取盈又令南直𨽻提學御史仍兼管江北湖廣貴州提學官照舊專管該省惟瓊州府仍屬海南道
　　社學
　　洪武八年詔有司立社學延師儒以教民間子弟十六年詔民間立社學有司不得干預其經斷有過之人不許為師二十年令民間子弟讀御製大誥又令為師者率其徒能誦大誥者京禮部校其所誦多寡次第給賞又令兼讀律令
　　正統元年令各處提學官及司府州縣官嚴督社學不許廢弛其有俊秀向學者許補儒學生員
　　成化元年令民間子弟願入社學者聽其貧乏不願者勿强
　　𢎞治十七年令各府州縣建立社學訪保明師民間幼童年十五以下者送入讀書講習冠婚喪祭之禮鄉飲酒禮
　　洪武初詔中書省詳定鄉飲酒禮條式使民歲時燕㑹習禮讀律期於申明朝廷之法敦叙長幼之節遂為定制云
　　洪武五年定在内應天府及直𨽻府州縣每歲孟春正月孟冬十月有司與學官率士大夫之老者行於學校在外行省所屬府州縣亦皆取法於京師其民間里社以百家為一㑹糧長或里長主之百人内以年最長者為正賓餘以齒序坐每季行之於里中若讀律令則以刑部所編申明戒諭書兼讀之其武職衙門在内各衛親軍指揮使司及指揮使司凡鎮守官每月朔日亦以大都督府所編戒諭書率僚佐讀之十六年頒行圖式一各處府州縣每歲正月十五日十月初一日於儒學行鄉飲酒禮酒肴於官錢約量支辦務要豐儉得宜除賓僎外衆賓序齒列坐其僚屬則序爵前一日執事者於儒學之講堂依圖陳設坐次司正率執事習禮至日黎明執事者宰牲具饌主席及僚屬司正先詣學遣人速賓僎以下比至執事者先報曰賓至主席率僚屬出迎於庠門之外以入主居東賓居西三讓三揖而後升堂東西相向立贊兩拜賓坐執事又報曰僎至主席又率僚屬出迎揖讓升堂拜坐如前儀賓僎介至既就位執事者唱司正揚觶執事者引司正繇西階升詣堂中北向立執事者唱賓僎以下皆立唱揖司正揖賓僎以下皆報揖執事者以觶酌酒授司正司正舉酒曰恭惟朝廷率由舊章敦崇禮教舉行鄉飲非為飲食凡我長幼各相勸勉為臣盡忠為子盡孝長幼有序兄友弟恭内睦宗族外和鄉里無或廢墜以忝所生讀畢執事者唱司正飲酒飲畢以觶授執事執事者唱揖司正揖賓僎以下皆報揖司正復位賓僎以下皆坐唱讀律令執事者舉律令案於堂之中引禮引讀律令者詣案前北向立唱賓僎以下皆拱立行揖禮如揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶儀然後讀律令有過之人俱赴正席立聽讀畢復位執事者唱供饌案執事者舉饌案至賓前次僎次介主三賓以下各以次舉訖執事者唱獻賓主起席北面立執事斟酒以授主主受爵詣賓前置於席稍退贊兩拜賓答拜訖執事者又斟酒以授主主受爵詣僎前置於席交拜如前儀畢主退復位執事者唱賓酬酒賓起僎從之執事者斟酒授賓賓受酒詣主前置於席稍退贊兩拜賓僎主交拜訖各就位坐執事者分左右立介三賓衆賓以下以次斟酒於席訖執事者唱飲酒或三行或五行供湯又唱斟酒飲酒供湯三品畢執事者唱徹饌案訖唱賓僎以下皆行禮僎主僚屬居東賓介三賓衆賓居西贊兩拜訖唱送賓以次下堂分東西行仍三揖出庠門而退一里社每歲春秋社祭㑹飲畢行鄉飲酒禮所用酒餚於一百家内供辦毋致奢靡百家内除乞丐外其餘但係年老者雖至貧亦須上坐少者雖至富必序齒下坐不許攙越違者以違制論其有過犯之人雖年長財富須坐於衆賓席末聽講律受戒諭供飲酒畢同退不許在衆賓上坐如有過犯之人不行赴飲及强坐衆賓之上者即係頑民主席及諸人首告遷徙邊遠住坐其主席者及衆賓推讓有犯人在上坐同罪其各里社以百家為一㑹百家之内以里長主席其餘百人選年最髙有德人所推服者一人為賓其次一人為介其餘各依年序齒坐如有鄉人為官致仕者主席請以為僎擇通文學者一人為揚觶一人為讀律二人為贊禮前期一日主詣賓門賓出迎大門之外肅主以入至中堂主賓相揖訖主稍前曰某日行鄉飲酒禮吾子年髙德邵敢請為賓曰某固陋恐辱命敢辭主曰詢諸衆莫若吾子賢敢固請賓曰夫子申命之某不敢辭主再拜賓答拜介亦如之但改請吾子為介執事者設賓席於堂中稍西南向設主席之堂東南西向賓六十以上者席於堂中上兩序東西相向如賓多年幼者席於堂下阼階之南北面西上是日清晨賓及衆賓皆至門外主出迎西向揖賓東向答揖主先入門而右賓入門而左至階主揖賓賓揖主主先升自東階賓升自西階至中堂主西向立賓東向立贊禮唱拜興二主賓皆兩拜主肅賓各就位贊禮唱揚觶揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶者舉觶酌酒詣中堂北向立贊禮唱在坐皆起賓主以下皆起拱立揚觶者迺揚觶而揚言曰與前同畢唱揖揚觶者揖主賓以下皆揖揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶者遂飲酒訖復揖主賓以下皆揖以爵授執事者復位賓主以下皆坐贊禮唱讀律執事者設案於堂中次引讀律者詣案前贊禮唱在坐者皆揖唱讀律者揖賓主以下皆立遂展律於案詳緩讀之訖復以申明聖諭讀之畢贊禮唱揖讀律者揖賓主以下皆揖讀律者復位贊禮唱衆皆坐賓主以下皆坐執事者供饌案行酒贊禮唱飲酒衆賓皆飲或五行或七行禮同前食畢徹案贊禮唱禮畢主先行而西向立贊禮引賓以下東向立贊拜興拜興主賓皆兩拜主送賓於門外東西相揖乃退明日賓介僎衆賓詣主家拜謝鄉飲之賜主出門外拜為辱屈昨日之來一鄉飲之設所以尊髙年尚有德興禮讓敢有諠譁失禮者許揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶者以禮責之其或因而致爭競者主席者㑹衆罪之十八年大誥天下鄉飲酒禮叙長幼論賢良别姦頑異罪人其坐席間髙年有德者居於上髙年淳篤者竝之以次序齒而列其有曽違條犯法之人列於外坐同類者成席不許於與良善之席主者若不分别致使貴賤混淆察知或坐中人發覺罪以違制姦頑不繇其主紊亂正席全家移出化外
　　二十二年再定圖式凡良民中年髙有德無公私過犯者自為一席坐於上等有因户役差稅遲誤及曽犯公杖私笞招犯在官者又為一席序坐中門之外其曽犯姦盜詐偽說事過錢起滅詞訟蠧政害民排陷官長及一應私杖徒流重罪者又為一席序坐於東門之内執壺供事各用本等之家子弟務要分别三等坐次善惡不許混淆其所行儀注竝依原頒定式如有不遵圖序坐及有過之人不行赴飲者以違制論主官知府知州州縣知縣如無正官佐貳官代位於東南大賓以致仕官為之位於西北僎賓擇鄉里年髙有德之人位於東北介以次長位於西南三賓以賓之次者為之位於賓主介僎之後司正以教職為之主揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶以罰賛禮者以老成生員為之
　　𢎞治十七年題準今後但遇鄉飲酒延訪年髙有德為衆所推服者為賓其次為介如本縣有以禮致仕官員主席請以為僎不許視為虚文以致貴賤混淆賢否無别如違該府具呈巡按御史徑自提問依律治罪旌表
　　國初凡有孝行節義為鄉里所推重者據各地方申報風憲官覈實奏聞即與旌表其後止許布衣編民委巷婦女得以名聞其有官職及科目出身者俱不與焉
　　洪武元年令凡孝子順孫義夫節婦志行卓異者有司正官舉名監察御史按察司體覈轉達上司旌表門閭又令民間寡婦三十以前夫亡守制五十以後不改節者旌表門閭除免本家差役
　　二十一年榜示天下本鄉本里有孝子順孫義夫節婦及但有一善可稱者里老人等以其所善實跡一聞朝廷一申有司轉聞於朝若里老人等已奏有司不奏者罪及有司此等善惡每遇監察御史及按察司分巡到來里老人等亦要報知以憑覈實入奏二十六年定禮部據各處申來孝子順孫義夫節婦理當旌表之人直𨽻府州咨都察院差委監察御史覈實各布政司所屬從按察司覈實著落府州縣同里甲親鄰保勘相同然後明白奏聞即行移本處旌表門閭以勵風俗二十七年詔申明孝道凡割股或至傷生卧氷或至凍死自古不稱為孝若為旌表恐其倣傚通行禁約不許旌表又奏準天下軍民衙門將已經旌表軍民孝子節婦於所在旌善亭附内寫行孝守節縁繇其未經旌表果係義夫節婦孝子順孫卓異者不拘軍民人等一體保勘申報
　　天順元年詔民間同居共爨五世以上鄉黨稱其孝友者有司取勘以聞即為旌表
　　成化元年奏準凡旌表貞節孝行里老呈告到官掌印官親自研審坐令有職官關保備開實跡具奏禮部行勘覈實類奏旌表如有扶同妄將夫亡時年已三十以上及寡居未及五十婦人増減年甲舉保者被人首發或風憲官覈勘得出就將原保各該官吏里老人等通行治罪
　　正德六年令近年山西等處不受賊汚貞烈婦女已經撫按查奏者不必再勘仍行有司各先量支銀三兩以為殯葬之資仍於旌善亭傍立貞烈碑通將姓氏年籍鐫石以垂永久
　　十三年令軍民有孝子順孫義夫節婦事行卓異者有司具實奏聞不許將文武官進士舉人生員吏典命婦人等例外陳請
　　嘉靖二年奏準今後天下文武衙門凡文職除進士舉人係貢舉賢能已經豎坊表宅及婦人已受誥敕封為命婦者仍照前例不準旌表外其餘生員吏典一應人等有孝子順孫義夫節婦志行卓異足以激勵風化表正鄉閭者官司仍具實跡以聞一體旌表又奏準今後節婦但係風憲官覈實到部雖有病故者亦準類奏旌表三年詔孝子順孫義夫節婦已旌表年及六十者孝子冠帶榮身節婦照八十以上例給
　　賜絹帛米肉
　　嘉靖十年題準孝子順孫義夫節婦有司勘實具奏者免其覆勘徑行風憲官覈實若係風憲官已覈實具奏者徑候季冬類奏旌表
　　四十二年議準命婦守節例不題請止行所屬以禮存問仍加周卹其戸下優免與品官相同
　　隆慶三年奏準孀婦夀至百歲者照例旌表為貞夀之門
　　印信
　　國初設鑄印局専管鑄造内外諸司印信其後又有鑄換辦驗及儒士食糧冠帶等俱具列於後而以印信制度附之
　　洪武二十六年定凡開設各處衙門合用印信劄付鑄印局官依式鑄造給降其有改鑄銷毁等項悉領之弘治三年奏準鑄印局儒士食糧三年役滿不願外補者咨送吏部冠帶仍舊食糧辦事候有本局員缺奏補十三年奏準兩京兵部并在外巡撫巡按按察司㸃視各衛所印信如有軍職將印當錢使用印者帶俸差操十四年議準在外大小衙門印記年久印面平乏篆文模糊者方許申知上司驗實具奏鑄換新印其舊印送上司付公差人員繳部仍發鑄印局看驗若印記新降未久揑奏煩擾雖已鑄換仍將申奏官吏治罪
　　嘉靖八年題準鑄印局官儒今後應造印記關防專以洪武正韻為主正韻不載方取許氏說文二書無從查考者方將先儒著述六書等書叅考十六年題準鑄印局増食糧儒士二名連額設共四名
　　印信制度
　　征西鎮朔平羌平蠻等將軍銀印虎鈕方三寸三分厚九分柳葉篆文　宗人府五軍都督府俱正一品銀印三臺方三寸四分厚一寸　六部都察院并在外各都司俱正二品銀印二臺方三寸二分厚八分　衍聖公張真人中都留守司俱正二品各布政司從二品銀印二臺方三寸一分厚七分景泰三年賜衍聖公三臺銀印　順天應天二府俱正三品銀印方二寸九分厚六分五釐　通政司大理寺太常寺詹事府及京衛并在外各按察司各衛俱正三品苑馬寺宣慰司俱從三品銅印方二寸七分厚六分　太僕寺光祿寺并在外各鹽運司俱從三品銅印方二寸六分厚五分五釐　鴻臚寺并在外各府俱正四品國子監并在外宣撫司俱從四品銅印方二寸五分厚五分　翰林院左右春坊尚寶司欽天監太醫院上林苑監六部各司宗人府經歴司并在外各王府長史各衛千戸所俱正五品司經局五府經歴司并在外招討司安撫司俱從五品銅印方二寸四分厚四分五釐　在外各州從五品銅印方二寸三分厚四釐　都察院經歴司大理寺左右寺五城兵馬司大興宛平上元江寧各京縣及僧録司道録寺并在外中都留守司經歴司斷事司各都司經歴司斷事司各衛百户所長官司及各王府審理所俱正六品光祿寺大官等署并在外各布政司經歴司理問所俱從六品銅印方二寸二分厚三分五釐　吏科等六科行人司通政司經歴司工部營繕所太常寺典簿㕔上林苑監蕃育等署并在外各按察司經歴司各縣俱正七品中書舍人順天應天府經歴司京衛經歴司光祿寺典簿㕔太僕寺詹事府各主簿㕔并在外各衛經歴司鹽運司經歴司苑馬寺主簿㕔宣慰司經歴司俱從七品銅印方二寸一分厚三分　户部刑部都察院各照磨所兵部典牧所國子監繩愆㕔博士㕔典簿㕔鴻臚寺欽天監各主簿㕔并在外各布政司照磨所各府經歴司及各王府紀善典寶典膳奉祀良醫工正各所宣撫司經歴以上正從八品俱銅印方二寸厚二分五釐　刑部都察院各司獄司順天應天二府照磨所司獄司鴻臚寺司儀署司賓署國子監典簿㕔上林苑監典簿㕔内府寶鈔等各庫御馬倉草倉㑹同館織染所文思院皮作局顏料局鞍轡局寶源局軍器局都稅等司教坊司并在外留守司司獄司各都司司獄司各按察司照磨所司獄司各府照磨所司獄司及各王府長史司典簿㕔教授典儀所各府衛儒學稅課司陰陽學醫學僧綱司道紀司及巡檢司以上正從九品俱銅印方一寸九分厚二分二釐　各州縣儒學倉庫驛遞閘壩批驗所抽分竹木局河泊所織染局稅課司陰陽學醫學僧道司俱未入流銅條記濶一寸三分長二寸五分厚二分一釐以上俱直鈕九疊篆文　監察御史銅印直鈕有眼方一寸五分厚三分八疊篆文　總制總督巡撫等項并鎮守及凡公差官銅關防直鈕濶一寸九分五釐長二寸九分厚三分九疊篆文　文淵閣銀印直鈕方一寸七分厚六分王箸篆文宣德年賜惟進呈文字等項用之
　　建言
　　按祖訓大小官員并百工技藝之人應有可言之事許直至御前奏聞其言當理即付所司施行諸衙門毋得阻滯違者即同姦論所以廣耳目防壅蔽而通下情也累朝以來亦有驀越報復之禁具載於後
　　洪武九年頒建言格式使言者直陳得失無事繁文十五年令軍士建言者所日用印實封入遞奏聞本人不必赴京
　　永樂元年令凡利國利民之事不拘百工技藝之人皆許具實敷奏若官吏人等貪贓壞法顛倒是非酷虐良民及婚姻田土軍役等事一體職掌榜文内事理具狀自下而上陳告如有假以實封建言驀越合干上司徑赴朝廷干冒者治以重罪八年令布政司按察司進表官陳奏軍民利病政治得失十三年令凡軍民利病及貪汚吏作弊害民者許諸人具實奏聞
　　景泰四年令建言者該衙門詳細叅看果有利國利民可行則行有假以言事報復讐怨者具奏治罪　近例凡天下官吏軍民人等建言民情每歲禮部㑹官議定可否具奏内可行者移各該衙門施行若泛言不切立案不行其撫按等官陳奏地方利弊則從各衙門職掌覆奏定奪
　　㑹議
　　洪武二十四年令今後在京衙門有奉㫖發放為格為例及𦂳要之事須㑹多官計議停當然後施行又令各衙門㑹議事六科給事中與議若有衆論不同許面奏定奪
　　宣德三年奏準官民建言六部尚書都御史六科給事中㑹議奏聞
　　正統十年命内閣官與各衙門㑹議後免㑹
　　正德六年奏準凡事機重大㑹官議擬先備掲帖送該議官人各一本如𦂳急亦將畧節先送傳看畢方纔請㑹仍行守衛嚴禁在傍觀聽者　近例凡朝廷有大事當㑹别部或㑹九卿堂上官及掌科掌道官議者該部奏請得旨然後請㑹若合㑹武臣則五府管事官皆與合㑹儒臣則翰林院詹事府春坊司經局國子監皆與若刑名則錦衣衛與若大事則皇親駙馬皆與其奉㫖㑹某衙者如㫖施行
　　節假
　　凡每歲正旦節自初一日為始文武百官放假五日冬至本日為始放假三日
　　永樂七年令元宵節自正月十一日為始賜百官節假十日
　　養老
　　國初養老令貧者給米肉富者賜爵惟及于編民天順以後始令致仕官七十以上者皆得給酒肉布帛或進階其大臣八十九十者特賜存問葢古者尊髙年養國老之遺意今竝列於後
　　洪武九年詔民年七十以上者許一丁侍養與免雜泛差役十九年詔所在有司審耆老不係𨽻卒倡優年八十九十鄰里稱善者備其年甲行實具狀奏聞貧無產業者八十以上月給米五斗肉五斤酒三斗九十以上歲加給帛一匹絮五斤雖有田產僅足自贍者所給酒肉絮帛亦如之其應天鳳陽二府富民年八十以上賜爵里士九十以上賜爵社士皆與縣官平禮竝免雜差正官歲一存問著為令
　　永樂十九年詔民年八十以上有司給與絹二匹布二匹酒一斗肉十斤時加存卹二十二年令民年七十以上及篤廢殘疾者許一丁侍養不能自存者有司賑給八十以上者仍給絹二匹綿二斤酒一斗時加存問天順二年詔軍民有年八十以上者不分男婦有司給絹一匹綿一斤米一石肉十斤年九十以上者倍之男子百歲加與冠帶榮身又詔四品以上官年七十以禮致仕不能自存者有司歲給米五石八年詔凡民年七十以上者免一丁差役有司每歲給酒十瓶肉十斤八十以上者加與綿二斤布二匹九十以上者給與冠帶每歲設宴待一次百歲以上給與棺具
　　成化二十三年詔在京文職以禮致仕五品以上年及七十者進散官一階其中㢘貧不能自存衆所共知者有司仍每歲給與食米四石不許徇情濫給
　　𢎞治十八年詔文職官員五品以上以禮致仕在家者各進階一級其二品以上大臣年及八十者有司備采幣羊酒年九十以上者具奏遣使存問
　　嘉靖元年詔文職致仕一品未受恩典者有司月給食米二石歲撥人夫二名應用二品以上年及八十者備采幣羊酒問勞九十以上者具實奏來遣使存問五品以上以禮致仕年七十以上者進散官一階其中㢘貧不能自存衆所共知歲給米四石以資養贍又詔内外大小文武官員人等死於忠諫老親寡妻無人侍養者有司量加優恤
　　恤孤寡
　　國初立養濟院以處無告立義塜以瘞枯骨累朝推廣恩澤又有惠民藥局漏澤園旛竿蠟燭二寺其餘隨時給米給棺之令不一而足兹備列之
　　洪武初令天下置養濟院以處孤貧殘疾無依者三年令民間立義塜仍禁焚尸若貧無地者所在官司擇近城寛閒之地立為義塜十九年詔所在鰥寡孤獨取勘明白田糧未曽除去差撥者即與除去若不能自養官歲給米六石其孤兒有田不能自立既免差役責令親戚收養無親戚鄰里養之其無田者一體給米六石候出幼同民當差
　　宣德三年令天下軍民貧病者惠民藥局給與醫藥天順元年令收養貧民於大興宛平二縣毎縣設養濟院一所於順便寺觀從京倉支米煮飯日給二餐器皿柴薪蔬菜之屬從府縣設法措辦有疾者撥醫調治死者給與棺木四年令京城崇文宣武安定東直西直阜城門外各置漏澤園仍令通州臨清沿河有遺胔暴露者一體掩藏
　　嘉靖六年詔在京養濟院止收宛大二縣孤老各處流來男婦篤廢殘疾之人工部量出官錢於五城地方各修葢養濟院一區盡數收養户部於在官倉庫每人日給米一升巡城御史稽考毋得虚應故事又令巡城御史行各城地方有在街啼號乞丐者審屬民籍送順天府發養濟院屬軍衛送旛竿蠟蠋二寺給濟外處流來三百里内者驗發本貫官司收養三百里外及不能行走者一體送二寺給濟每季輪差兵馬副指揮一員看驗飯食有無弊端隨同内官給散十日一次開報查考并行南京禮部一體施行十一年詔順天府發銀二百七十五兩於五城市故衣給民無衣者
　　自宫禁
　　永樂二十二年令凡自宫者以不孝論軍犯罪及本管頭目總小旗民犯罪及有司里老
　　宣德二年令凡自淨身者軍還原伍民還原籍不許投入王府及官員勢要之家隱藏躱避差役若再犯者本犯及隱藏之家俱處死該管總小旗里老鄰人知而不舉一體治罪
　　正統十二年令凡自首在官閽者送海南子種菜其隱瞞不首及再擅淨身并私收使用者事發全家發遼東充軍
　　天順二年令淨身者拿問邊遠充軍
　　成化九年令私自淨身希求進用者本身處死全家發烟瘴地面充軍十五年令淨身人巡城御史錦衣衛官督同五城兵馬逐囬原籍若該城内外容留潜住者并火甲鄰佑人等一體究治本身枷號一箇月滿日決打一百押囘如再來京并家下父兄人等俱治罪二十二年令各王府非奉朝廷明文擅收淨身人俱發囘原籍收管不許投託容隱
　　𢎞治元年令錦衣衛拘審淨身人送順天府遞囘原籍官司五日一㸃閘不在者即杖併户頭追囘見官不許容縱五年令私自淨身者本身并下手之人處斬全家發邊遠充軍兩鄰及歇家不舉者同罪有司里老容隱者一體治罪十三年奏準先年淨身人曽經發遣若不候朝廷收取官司明文起送私自來京圖謀進用者問發邊衛充軍
　　正德九年令直𨽻順天等府山東河南等布政司地方再有私自淨身者照例本身并下手之人處死全家發邊遠充軍其先已淨身者立籍㸃閘不使私自逃至京師擾害官府二年令違例私自淨身人著錦衣衛五城兵馬著落該地方盡數逐去如有潜躱在京者挐住殺了九年令今後再有私自淨身者除小幼無知者本身免死充軍其餘俱照見行事例本身并主使下手之人處斬全家發邊遠充軍里老鄰佑及本管官不行舉察者各從重治罪十六年詔私自淨身人在京潜住希圖收用著緝事衙門巡城御史訪挐究問今後敢有私自淨身者本身并下手之人處斬全家發烟瘴地面充軍兩鄰及歇家不舉首者治罪
　　嘉靖八年奏準凡海子食糧淨身男子分别老壯造冊禮部備查各處王府并將軍中尉數目將年壯者勘酌多寡𣲖去各府供役不堪選用者給與印信文票發囬原籍官司收恤免其本身差役
　　萬厯十一年奏準小民犯禁私割致傷和氣著都察院行五城御史及通行各省直撫按衙門嚴加禁約自今五年以後民間有四五子以上願以一子報官閹割者聽有司造冊送部候收補之日選用如有私割者照例重治鄰佑不舉者一併治罪不宥


　　禮部志稿卷二十四



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷二十五
　　明　俞汝楫　編
　　祠祭司職掌
　　祭祀通例
　　國初以郊廟社稷先農俱為大祀後改先農及山川帝王孔子旗纛為中祀諸神為小祀嘉靖中以朝日夕月天神地祇為中祀凡郊廟社稷山川諸神皆天子親祀國有大事則遣官祭告若先農旗纛五祀城隍京倉馬祖先賢功臣太厲皆遣官致祭惟帝王陵寢及孔子廟則傳制特遣各王國及有司俱有祀典而王國祀典具在儀司洪武初天下郡縣皆祭三皇後罷止令有司各立壇廟祭社稷風雲雷雨山川城隍孔子旗纛及厲庶人祭里社鄉厲及祖父母父母并得祀竈餘俱禁止
　　凡進祀册
　　舊制欽天監每歲十一月上旬具明年各祭祀日期于奉天門奏進
　　嘉靖九年更定郊禮令以九月自大報之祀為始開列具奏　十五年令以九月朔禮部尚書於奉天殿進呈欽定儀注每歲九月朔大宗伯以大報日期等日告于皇帝前期于本衙門宿鴻臚卿具請御殿及設案奉天殿中是日百官公服侍班皇帝服皮弁大宗伯具朝服自午門中道行捧祀日册立置于案皇帝就案先立定大宗伯跪奏曰嘉靖幾年分大報等祀日册請敬之皇帝搢圭取而恭視訖序班舉案置于華蓋殿中皇帝陞座百官叩頭如常禮畢
　　凡祀郊社
　　洪武五年令皇太子留宫中居守親王戎服侍從皇太子親王雖不陪祀一體齋戒　九年議定郊社大禮雖有三年之喪亦不敢廢
　　凡致齋
　　大祀三日中祀二日降香一日傳制遣官前一日沐浴更衣處于齋宫次日還宫
　　洪武三年定大祀百官先沐浴更衣本衙門宿歇次日聴誓戒畢致齋三日〈今惟圜丘誓戒〉宗廟社稷亦致齋三日惟不誓戒令禮部鑄銅人髙一尺五寸手執牙簡如大祀則書致齋三日中祀則書致齋二日于簡上太常寺進置于齋所　五年令諸衙門各置齋戒牌刻文其上曰國有常憲神有鑒焉凡遇祭祀則設之
　　嘉靖三年令齋戒日文武百官隨品穿吉服并青緑錦繡
　　凡服
　　大祀冕服中祀皮弁服陪祀諸臣各用本品梁冠祭服
　　凡牲四等
　　曰犢曰牛曰大牢曰少牢色尚騂或黝大祀入滌九旬中祀三旬小祀一旬
　　洪武初定神牲所設官二人牧養神牲前三月付廩犧令滌治如法　三年改立犧牲所設武職并軍人專管牧養其牲房中三間以養郊祀牲左三間養宗廟牲右三間養社稷牲餘屋養山川百神之牲　六年奏准郊廟犧牲已在滌者或有傷則出之死則埋之其有疾者亦養于别所待其肥腯以備小祀中祀之用若未及滌或有傷疾者歸所司别用
　　景泰四年令禮部鑄造牲字牢字火焙各一會同太常寺御史印記各處解到大祀牛羊
　　凡玉三等
　　曰蒼璧曰黄琮曰玉惟祀天地日月則用之
　　凡帛五等
　　曰郊祀制帛曰奉先制帛曰禮先制帛曰展親制帛曰報功制帛
　　洪武十一年議定在京大祀中祀用制帛在外王國及府州縣亦用帛小祀止用牲醴
　　凡樂四等
　　天地九奏神祇太嵗八奏大明太社稷帝王七奏夜明帝社稷宗廟先師六奏舞皆八佾有文有武先師舞六佾用文
　　嘉靖九年定文武舞生冠履佾數俱如舊制但圜丘服色用青紵絲方澤用黑緑紗朝日壇用赤羅夕月壇用玉色羅
　　凡禮
　　洪武七年奏准先時太常寺奏中嚴奏外辦盥洗陞壇飲福受胙各有贊詞又各壇俱設爵洗立滌爵拭爵初陞壇再拜祭酒唱賜福胙之類俱以繁瀆刪去又令祭祀皆免上香　八年定登壇脱舄禮今亦不行　九年定大祀拜禮迎神四拜飲福受胙四拜送神四拜共十二拜中祀飲福受胙止再拜
　　凡郊廟社稷祝版
　　嘉靖九年令議先期一日太常寺博士捧至文華殿候上親填御名若冬至大祀則于奉天殿恭填
　　凡陪祀
　　大祀文官五品以上武官四品以上及六科都給事中皆陪内有刑喪過犯體氣之人不預餘祭竝同惟都給事中不預
　　嘉靖十五年令都給事中陪祀宗廟後又令一應祭祀俱陪　十七年令皇親指揮以下千百戸等官凡郊廟等祀俱陪
　　凡祀牌
　　洪武八年置陪祭官員牙牌供事官員人等長牙牌各令縣帶無者不許入壇
　　郊祀
　　國初建圜丘於鍾山之陽以冬至祀天建方澤於鍾山之隂以夏至祀地洪武二年始奉仁祖淳皇帝配享十年春始定合祀之制即圜丘舊址為壇以屋覆之名大祀殿嵗以正月上辛日行禮時郊工未成暫就奉天殿行十二年正月乃合祀於大祀殿仍奉仁祖配享命官分獻日月星辰嶽鎮海瀆山川諸神凡一十四壇二十一年又增修壇壝於大祀殿丹墀内東西相向為日月星辰四壇又於内壝之外為壇二十亦東西相向為五嶽五鎮四海四瀆風雲雷雨山川太歲天下神祇歴代帝王諸壇其日月星辰初有朝日夕月禜星之祭至是俱罷歴代帝王及太歲風雲雷雨嶽鎭海瀆山川月將城隍諸神初俱春秋二祭至是亦停春祭惟每嵗八月中旬擇日於山川壇及帝王廟祭之三十二年郊祀更奉太祖髙皇帝配享永樂十八年北京天地壇成每歲仍合祀如儀南京壇有事則遣官祭告洪熈元年奉太祖太宗同配享嘉靖九年遵初制建圜丘於大祀殿之南每歲冬至祀天以大明夜明星辰雲雨風雷從祀建方澤於安定門外每歲夏至祭地以五嶽五鎮四海四瀆陵寢諸山從祀俱止奉太祖一位配享而罷太宗之配又建泰神殿於圜丘北正殿以藏上帝太祖之主配殿以藏從位諸神之主上帝太祖主曰神版餘曰神牌祭則禮部太常寺官請詣壇奉安建皇祇室於方澤南以藏皇祇及從位主而太祖主則以祭之前一日請諸太廟建朝日壇於朝陽門外以春分祭日無從位建夕月壇於阜城門外以秋分祭月亦以星辰從祭俱不奉配其大祀殿則以孟春上辛日行祈榖祭奉太祖太宗同配享十年又改以啓蟄日行祈穀禮於圜丘仍止奉太祖一位配享十一年建崇雩壇於圜丘壇外泰元門之東嵗旱則祭上帝以禱雨以奉太祖配享十七年秋九月詔舉明堂大享禮於大内之𤣥極寳殿奉睿宗獻皇帝配享冬十一月更上昊天上帝㤗號曰皇天上帝改泰神殿曰皇穹宇十八年春行祈穀禮於𤣥極寳殿不奉配二十四年即故大祀殿之址建大享殿而建皇乾殿於大享殿北以藏神版命禮部嵗用季秋奏請擇吉行大享禮已又命暫行於𤣥極寳殿隆慶元年禮部會議圜丘方澤朝日夕月嵗舉四郊仍如世宗所更定而罷祈穀及明堂大享禮今並存其儀以備考云
　　合祀
　　洪武十年初定合祀儀一齋戒前期二日太常司官〈今太常寺〉宿於本司次日具本奏聞致齋三日次日進銅人傳制諭文武官齋戒不飲酒不食葱韭薤蒜不問病不弔喪不聴樂不理刑名不與妻妾同處一傳制〈儀見儀制司〉當日禮部官太常寺官於城隍廟發咨仍於各廟焚香三日一告廟正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇祇祝文曰維洪武十七年嵗次甲子月日孝子皇帝某敢昭告於皇考仁祖淳皇帝茲以正月某日恭祀上帝皇祇於大祀殿謹請皇考配神伏惟鑒知謹告一省牲用牛二十八羊三十三豕三十四鹿二兔十二正祭前二日太常司官奏聞明日與光禄司官省牲次日省牲畢一同復命就奏定分獻官二十四員一陳設共二十七壇　正殿三壇上帝南向犢一豋一實以大羮煮肉汁不用鹽醬籩十二實以形鹽藳魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅白麵造黑餅蕎粉造糗餌米粉造粉餈糕豆十二實以韭葅以韭切去本末取中四寸菁葅芹葅筍葅醯醢豬肉鮓用鹽酒料物調和鹿醢兔醢魚醢脾析用牛百葉切細湯熟用鹽酒造用豚胉豬肩上肉𩛆食用糯米飯羊脂蜜熬糝食用牛羊豕肉細切與粳米飯同熬簠簋各二實以黍稷稻粱玉用蒼璧一帛一蒼色織成郊祀制帛四字皇祇南向犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用黄琮一帛一黄色郊祀制帛仁祖配位在東西向犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用蒼璧一帛一蒼色郊祀制帛其設酒尊六爵九篚三於東南西向祝文案一於殿西洪熈以後改奉太祖太宗並祀正殿增一壇加犢一酒尊二爵三帛篚一　丹墀四壇　大明在東西向犢一豋一籩十無糗餌粉餈下同豆十無𩛆食糝食下同簠簋各二帛一紅色禮神制帛酒尊三爵三篚一　夜明在西東向犢一豋一籩十豆十簠簋各二帛一白色禮神制帛酒尊三爵三篚一　星辰一壇在東西向犢一羊三豕三豋一鉶二盛和羮用肉鹽醬籩豆各十簠簋各二酒盞三十帛一白色禮神制帛酒尊三爵三篚一　星辰二壇在西東向陳設同　東十壇　北嶽壇犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二酒盞十帛一黑色禮神制帛酒尊三爵三篚一永樂以後北嶽壇增附天壽山加酒盞十帛一　北鎮壇陳設同　東嶽壇陳設同帛一青色禮神制帛　東鎮壇東海壇陳設並同　太歲壇陳設同帛一白色禮神制帛　帝王壇陳設同帛十六白色禮神制帛酒盞三十　山川壇陳設同帛二白色禮神制帛酒盞三十　神祇壇羊五豕五鉶三無大羮籩豆各八簠簋各二酒盞三十帛一白色禮神制帛酒尊三爵三篚一　四瀆壇陳設與北嶽同帛四黑色禮神制帛酒盞三十　西十壇　北海壇陳設與北嶽同　西嶽壇陳設同帛一白色禮神制帛下同　西鎮壇　西海壇陳設並同　中嶽壇鍾山附陳設同帛二黄色禮神制帛酒盞二十　中鎭壇陳設同帛一黄色禮神制帛酒盞十　風雲雷雨壇陳設同帛四白色禮神制帛酒盞三十　南嶽壇陳設同帛一紅色禮神制帛酒盞十南鎮壇　南海壇陳設並同一正祭典儀唱樂舞生
　　就位執事官各司其事陪祀官分獻官各就位導引官導引皇帝至御位内贊奏就位典儀唱燔柴〈凡燔柴洪武六年令先刳淨犢牛器盛置於燔罏之右駕自齋宫詣壇大和鐘鳴則罏内舉火候贊燔柴即以犢牛置其上燔之〉瘞毛血迎神協律郎舉麾奏樂樂止内贊奏四拜〈百官同〉典儀唱奠玉帛奏樂内贊奏陞壇至上帝前奏搢圭執事官以玉帛跪進於皇帝右奠訖奏出圭至皇祇前奏搢圭執事官以玉帛跪進於皇帝左奠訖奏出圭至仁祖前奏搢圭執事官以玉帛跪進於皇帝右奠訖奏出圭復位樂止典儀唱進俎奏樂齋郎舁饌至内贊奏陞壇至上帝前奏搢圭進俎出圭至皇祇前奏搢圭進俎出圭至仁祖前奏搢圭進俎出圭奏復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂内贊奏陞壇至上帝前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝右奏獻爵出圭至皇祇前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝左奏獻爵出圭詣讀祝位跪讀祝樂止讀祝官取祝跪於神位右讀訖樂作奏俯伏興平身〈百官同〉至仁祖前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝右奏獻爵出圭復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂内贊奏陞壇至上帝前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝右奏獻爵出圭至皇祇前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝左奏獻爵出圭至仁祖前奏搢圭獻爵出圭復位樂止典儀唱行終獻禮奏樂〈儀同亞獻〉樂止太常卿進立殿西東向唱賜福胙内贊奏詣飲福位跪搢圭光禄司官以福酒跪進奏飲福酒光禄司官以胙跪進奏受胙出圭俯伏興平身復位奏四拜〈百官同〉典儀唱徹饌奏樂執事官各壇徹饌樂止典儀唱送神奏樂内贊奏四拜〈百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎瘞位奏樂執事官各執祝帛饌出内贊奏禮畢一分獻官儀注典儀唱行初獻禮贊引引分獻官詣神位前搢笏執事官以帛進於分獻官贊引贊獻爵出笏贊引引至酒尊南北向立典儀唱行終獻禮〈儀同亞獻〉贊引引分獻官復位徹饌執事官徹饌執帛饌詣燎所俱候典儀唱行一祝文維洪武某年嵗次某甲子正月某日嗣天子臣某敢昭告於昊天上帝后土皇地祇時維孟春三陽開泰敬率臣僚以玉帛犧齊粢盛庶品恭祀於大祀殿備茲燎瘞皇考仁祖淳皇帝配神尚享一樂章迎神樂奏中和之曲荷䝉天地兮君主華夷欽承踴躍兮備筵而祭誠惶無已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟願來期想龍翔鳯舞兮慶雲飛必昭昭穆穆兮降壇壝　奠玉帛樂奏肅和之曲天垂風露兮雨澤霑黄壤氤氲兮氣化全民勤畎畝兮束帛鮮臣當設宴兮鳯來前　進俎樂奏凝和之曲庖人兮列鼎肴羞兮以成方俎兮再獻願享兮以享　初獻樂奏壽和之曲武功之舞聖靈兮皇皇穆嚴兮金牀臣今樂舞兮景張酒行初獻兮捧觴　亞獻樂奏豫和之曲文德之舞載斟兮再將百碎陪祀兮具張感聖情兮無已拜手稽首兮願享　終獻樂奏凝和之曲文德之舞三獻兮樂舞揚肴羞具納兮氣藹而芳祥光朗朗兮上下方况日吉兮時良　徹饌樂奏雍和之曲粗陳菲薦兮神喜將感聖心兮何以忘民福留兮佳氣昂臣拜手兮謝恩光　送神樂奏安和之曲旌幢曄曄兮雲衢長龍車鳯輦兮駕飛揚遙瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康　望燎樂奏時和之曲進羅列兮燎瘞方炬熖發兮煌煌神變化兮束帛將感至思兮無量
　　分祀
　　嘉靖九年更定分祀儀是年既分建四郊遂號祖陵山曰基運皇陵山曰翔聖孝陵鍾山曰神烈顯陵山曰純德并天壽山俱從祀方澤居嶽鎮之次仍俱祀於地祇壇十一年定朝日壇以甲丙戊庚壬間歲一親祭夕月壇以丑辰未戌三歲一親祭非親祭之歲太常寺具奏遣官行禮朝日以文大臣夕月以武大臣其圜丘諸儀亦多所更定如更上皇天上帝泰號及皇穹宇請神儀皆附列焉又定看牲分獻之制凡看牲舊以前月之朔大駕親往自後文武大臣日輪一員次早復命至是令冬夏至及祈榖俱正祭前五日親往自後遣大臣輪視如常凡分獻舊用文武大臣及近侍官二十四員今圜丘方澤各用四員分獻俱太常先期題請欽命而法司官例不遣又定大祀如遣官不行飲福禮太常具福胙奏進其傳制後各廟焚香則嘉靖八年罷
　　圜丘
　　嘉靖十一年定一前期十日太常寺題請視牲次請命大臣三員看牲四員分獻一前期五日錦衣衛備隨朝駕上詣犧牲所視牲其前一日上常服告於廟内贊奏就位上就拜位内贊導上至太祖香案前奏上香上訖導至列聖香案前俱奏上香上訖奏復位奏跪奏讀告辭其辭曰孝𤣥孫嗣皇帝某明日恭詣南郊視大祀牷犧謹詣祖宗列聖帝后神位前恭預告知讀訖奏四拜奏禮畢及還詣廟㕘拜如前儀致詞曰孝𤣥孫嗣皇帝某恭視大祀牷犧禮畢恭詣祖宗列聖帝后神位前謹用㕘拜㕘畢回宫是日命大臣輪視如常儀一前期四日上御奉天殿太常寺奏祭祀進銅人如常儀本寺博士捧告請太祖祝版於文華殿候上親填御名訖捧出一前期三日上具祭服以脯醢酒果詣太廟請太祖配帝是日上詣太廟寢請主至太廟安訖典儀唱執事官各司其事内贊導上至拜位奏就位典儀唱迎神内贊導上至香案前奏跪搢圭奏上香奏出圭奏復位奏兩拜典儀唱行獻禮内贊導上至御案前奏搢圭奏獻爵奏出圭奏詣讀祝位奏跪贊讀祝讀祝官跪讀祝曰維嘉靖某年歲次某月朔某日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於皇祖太祖髙皇帝曰茲以今月某日冬至祈祀上帝於圜丘謹請皇祖配帝侑神伏惟鑒知謹告讀訖奏俯伏興平身奏復位太常卿跪奏禮畢請還宫内贊奏兩拜典儀唱讀祝官捧祝詣燎位奏禮畢上請主還寢訖易服御華蓋殿太常寺卿同光祿寺卿面奏省牲訖上御奉天殿百官具朝服聴受誓戒傳制〈儀見儀制司〉一前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常儀〈牛九北羊三豕三鹿一兔六〉是日錦衣衛具神輿香亭太常官具玉帛匣及香盒各設於奉天殿次日上至奉天殿親填祝版〈版以青楮硃書之〉置玉帛於匣太常卿捧安輿内上三上香行一拜三叩頭禮畢錦衣衛官校舁至天壇太常卿奉安於神庫一前期一日免朝錦衣衛備法駕設板輿於奉天門下正中上吉服告於廟如告視牲之儀告辭曰孝𤣥孫嗣皇帝某出宿於郊祇行大報禮謹詣祖宗列聖帝后神位前恭預告知告畢上出乗輿詣南郊由西天門入至昭亨門外降輿禮部太常官導上由左門入至内壝太常卿導上至圜丘恭視壇位次至神庫視籩豆至神厨視牲畢仍由左門出陞輿至齋宫分獻陪祀官叩頭如常儀一陳設　正二壇　上帝南向犢一蒼玉一郊祀制帛十二俱青色豋一簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵三酒尊三青漆團龍篚一祝案一配帝西向犢一奉先制帛一白色豋一簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵三酒尊三雲龍篚一從四壇俱在壇之二成　大明在東西向犢一豋一禮神制帛一赤色簠簋各二籩十豆十酒盞二十青瓷爵三酒尊三篚一　夜明在西東向陳設同禮神制帛一白色　星辰在東西向北上曰五星曰二十八宿曰周天星辰犢一羊一豕一豋一鉶二實以和羮簠簋各二籩十豆十酒盞三十帛十青色一赤色一黄色一白色六黑色一青瓷爵三酒尊三篚一　雲雨風雷在西東向北上陳設同帛四青色一白色一黄色一黑色一一皇穹宇請神位前期一日太常寺設香案於丹墀正中將事之夕三更一㸃禮部太常寺堂上官恭詣香案前尚書上香率各官行一拜三叩頭禮畢太常寺官九員分詣東西配殿各請從位神牌出龕先雷師次風伯次雨師次雲師次周天星辰次二十八宿次五星次夜明次大明捧至丹墀東西向立太常寺官一員詣殿中請太祖主出龕太常寺少卿一員恭捧西向立太常寺官二員請上帝神版出龕太常寺卿恭捧南向立禮部侍郎二員導引出殿先上帝次太祖次大明次夜明次五星次二十八宿次周天星辰次雲師次雨師次風伯次雷師由圜丘北門入轉至午陛陞壇先上帝次太祖次從位各依原序先後奉安於神座候上至大次尚書率各官致詞復命叩頭出祭畢太常官如前捧請禮部侍郎導引入殿以次納於龕中奉安訖各官仍行一拜三叩頭禮出一正祭是日三皷上自齋宫乗輿至外壝神路之西降輿導引官導上至神路東大次上香官同導引官捧神位官復命訖退百官排班於神路之東西以俟上具祭服出導引官導上由左櫺星門入内贊對引官導上行至内壝典儀唱樂舞生就位執事官各司其事上至御拜位内贊奏就位上就位典儀唱燔柴唱迎帝神樂作内贊奏陞壇導上至上帝金罏前奏跪奏搢圭司香官捧香跪進於上左内贊奏上香上三上香訖奏出圭導至太祖金罏前〈儀同〉奏復位上復位樂止内贊奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠玉帛樂作内贊奏詣神御前導上至神御前奏搢圭捧玉帛官以玉帛跪進於上右上受玉帛内贊奏獻玉帛上奠訖奏出圭導至太祖前奏搢圭奏獻帛奏出圭奏復位上復位樂止典儀唱進俎樂作齋郎舁俎安訖内贊奏詣御前導上至神御前奏搢圭奏進俎奏出圭導至太祖前〈儀同〉奏復位上復位樂止典儀唱行初獻禮樂作内贊奏詣神御前導上至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪進於上右上受爵内贊奏獻爵上獻訖奏出圭奏詣讀祝位導上至讀祝位奏跪傳贊衆官皆跪樂暫止内贊贊讀祝讀祝官跪讀祝畢樂復作奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉讀祝官跪進祝版上捧至御案篚内安訖〈今讀祝官内安〉内贊導至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪進於上右止受爵奏獻爵上獻訖奏出圭奏復位上復位樂止典儀唱行亞獻禮樂作〈儀同初獻惟不讀祝〉奏復位樂止典儀唱行終獻禮樂作〈儀同亞獻〉奏復位樂止太常卿進立於壇之二成東向唱賜福胙内贊奏詣飲福位導上至飲福位光禄卿捧福酒跪進於上左内贊奏跪奏搢圭奏飲福酒上飲訖光禄官捧福胙跪進於上左内贊奏受胙上受訖奏出圭俯伏興平身奏復位上復位奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱撤饌樂作執事官撤饌訖樂止典儀唱送神樂作内贊奏四拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各恭詣泰壇上退立於拜位之東典儀唱望燎樂作内贊奏詣望燎位内贊對引官導上至望燎位燎半内贊奏禮畢樂止内贊對引官導上至大次易服如遇風雪有司設黄氊小次於圜丘下上恭就小次對越行禮其升降上香奠獻俱以太常執事官代禮部太常官奉神位安於皇穹宇上還齋宫少憩駕還百官具朝服於承天門外橋南立迎駕上入詣廟叅拜如視牲還之儀致辭曰孝𤣥孫嗣皇帝某行圜丘大報禮成恭詣祖宗列聖帝后神位前謹用㕘拜㕘畢百官隨至奉天殿行慶成禮一分獻官儀注上行初獻禮讀祝訖奏俯伏興平身贊引引分獻官由東西陞詣各神位香案前贊跪贊搢笏贊上香贊獻帛贊獻爵贊出笏贊復位亞終獻〈儀同惟不上香獻帛〉至典儀唱望燎各分詣燎罏前燎贊禮畢一祝文維嘉靖某年嵗次某月朔某日嗣天子臣某敢昭奏於皇天上帝曰時維冬至六氣資始敬遵典禮謹率臣僚恭以玉帛犧齊粢盛庶品備此禋燎祇祀於上帝奉太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊德成功高皇帝配帝侑神尚享一樂章迎帝神中和之曲仰惟𤣥造兮於皇昊穹時當肇陽兮大禮欽崇臣惟蒲栁兮螻蟻之衷伏承眷命兮職統羣工深懐愚昧兮恐負洪徳爰遵彛典兮勉竭微衷遥瞻天闕兮寳輦臨壇臣當稽首兮祇迓恩隆百辟陪列兮舞拜於前萬神翊衛兮而西以東臣俯伏迎兮敬瞻帝御願垂歆鑒兮拜徳曷窮　奠玉帛肅和之曲龍輿既降兮奉禮先爰有束帛兮暨瑤瑄臣謹上獻兮進帝前仰祈聽納兮荷蒼乾　進俎凝和之曲餚饈珍饌兮薦上𤣥庖人列鼎兮致精䖍臣盍祇獻兮馨醴牷願垂歆享兮民福淵初獻壽和之曲禮嚴初獻兮奉觴臣將上進兮聖皇
　　聖皇垂享兮穆穆臣拜首兮何以忘　亞獻豫和之曲禮觴再舉兮薦玉漿帝顔歆悦兮民福昂民生有賴兮感上蒼臣惟鞠拜兮荷恩長　終獻熙和之曲三獻兮禮告成一念微衷兮露悃臣情景張樂舞兮聲鍠鋐仰瞻聖容兮俯錫恩泓　撤饌雍和之曲祀禮竣兮精意禋三獻備兮誠已申敬撤弗遲兮肅恭寅恐多弗備兮惟洪仁　送帝神清和之曲禋事訖終兮百辟維張帝垂歆鑒兮沐澤汪洋龍車冉冉兮寳駕旋雲靈風鼓舞兮瑞露清瀼洪恩浩蕩兮無以為酬麤陳菲薦兮已感歆嘗香氣騰芳兮上徹帝座仰瞻聖造兮賜福羣方臣同率土兮載歡載感祇迴寳輦兮鳯嘯龍翔誠惶誠恐兮仰戀彌切願福生民兮永錫享昌　望燎時和之曲龍車寳輦兮昇帝鄉御饈菲帛兮奉燎方環佩鏗鏘兮羅壇壝炬焰特舉兮氣輝煌生民䝉福兮聖澤霑臣荷眷祐兮拜謝恩光
　　萬厯三年親祀圜丘儀正祭前六日早上帝服以親詣南郊視牲預告於太廟前五日錦衣衛備隨朝駕如常儀質明上常服御皇極殿太常寺官奏請聖駕視牲百官具吉服朝㕘鳴鞭訖先趨出午門外東西序立候送上由大明門正陽門西天門舊路至犧牲所南門迤西上降輦禮部尚書侍郎太常卿少卿導上至所内幄次禮部官跪奏請視牲仍同太常寺官導上至各牲房前太常卿跪奏視大祀牲遂一視畢仍導上至幄次内上少憩出禮部太常寺官仍導上陞輦駕還百官俱於承天門外序立候迎上仍詣太廟㕘謁前四日上御皇極殿太常寺奏祭祀前三日質明上常服乗輿詣太廟門西降輿至幄次内具祭服告請太祖配神行一獻禮畢出幄次内易皮弁服回御中極殿太常寺光禄寺官奏省牲畢御皇極殿傳制誓戒百官前二日早上常服以親詣南郊大祀預告於太廟是日午後太常寺官捧蒼玉帛匣香盒同神輿亭進於皇極殿内司禮監官捧帛同安設於御案之北前一日質明上從文華殿出由皇極殿左門入至御案前立太常卿捧祝版由中門進於御案上上填御名訖太常卿捧安輿中司禮監官進帛於上裝匣内并蒼玉安訖太常卿捧安輿中太常卿隨捧香盒於香亭右跪上三上香行一拜三叩頭禮畢轉於東西向立錦衣衛官校入舁輿亭由中門出太常卿隨詣天壇神庫奉安上由殿中門出乗輿詣南郊至昭亨門西禮部尚書侍郎太常卿少卿等官行叩頭禮畢分兩傍侯上降輿尚書等官導上由昭亨左門入至内壝左門太常卿跪迎同導上至午陛尚書等官俱止太常卿導上至圜丘恭視壇位尚書等官俱先詣東陛前俟候上視壇位畢太常卿導上由東陛下尚書等官同導上至神庫視籩豆至神厨視牲俱太常卿導入逐一奉畢禮部太常寺官導上仍由昭亨左門出陞輿至齋宫分獻陪祀官朝㕘傳㫖賜早飯各官叩頭謝恩至午各官候㫖朝㕘仍傳㫖賜午飯謝恩如前儀是日午後太常寺陳設如常儀至一更時分禮部尚書等官詣皇穹宇尚書上香請神侍郎二員導引太常寺官以次捧正位配位神版從位神牌詣壇奉安訖候報時上常服乗輿出至外壝神路之西降輿導駕官導上至神路東大次禮部同太常官復命畢上具祭服出由内壝左櫺星門入行大祀禮如常儀畢上至大次易常服至齋宫少憩駕還仍詣太廟㕘謁畢具衮冕服御皇極殿行慶成禮
　　嘉靖十七年更上皇天上帝泰號儀一前期六日以果酒脯醢告諸神於圜丘壇下用帛上具常服分獻陪祀官吉服嚴辦上至壇所内贊奏就位迎神上香分獻官各上香行兩拜奠獻如常儀典儀唱宣告文分獻陪祀官跪宣文官立宣告文曰大明嗣天子某謹移文告於大明之神夜明之神五星列宿周天星辰之神雲雨風雷之神周天列職之神五嶽五山之神五鎮五山之神基運翊聖神烈天壽純德五山之神四海之神四瀆之神際地列職祇靈天下諸神天下諸祇戊戌太歲之神十月將神直日功曹之神郊壇司土之神曰朕祇於來月朔旦躬率臣民上尊皇天上帝泰號仰髙𤣥九重預告於諸神衆祇煩為朕運爾神化昭爾靈顯通朕微衷於上帝祈賜允鑒之慈享朕欽薦之號為此文告神宜悉知謹告宣訖百官俯伏興亞獻終獻如常儀送神行兩拜宣文官捧文進帛官捧帛各詣燎位内贊奉禮畢上還御華蓋殿執事官行禮如常儀樂作上至奉天殿中立定樂止鴻臚寺官舉勑案至殿中上親取勑授輔臣輔臣立受以制詞授宣制官上陞座鳴鞭行禮如常儀鴻臚寺官奏禮官奏禮畢樂作上起輔臣捧勅由中道出至奉天門發示禮部捧出開讀如常儀一前期翰林院恭詣合用祭告文太常寺備持牲熟薦十二籩豆玉帛及告景神殿脯醢酒果欽定捧册表大臣二員并諭文武官陪拜國子監監生順天府生員耆老人等俱隨班行禮在朝於午門外在壇於昭亨門外序班一光期四日上御奉天殿太常寺奏齋戒如常儀百官致齋三日一先期三日太常寺光禄寺面奏省牲如常儀一先期一日鴻臚寺官設册表案於奉天殿正中内侍官設册表綵輿於丹陛上設香案於册表輿前教坊司設中和樂大樂錦衣衛設鹵簿大駕本日禮部率太常寺官恭詣圜丘設册表案於神御位右設上拜位於二成正中司設監設大次於圜丘神路之東陳設畢遣重臣上香奉請神御位太常寺設輿於泰神殿丹陛下奉神位陞輿導引官二員前導陞圜丘奉安設神祇十一壇紙位於内壝下天神東西向地祇北向俱設酒果脯醢不奠獻其紙位并帛執事官俟望燎各捧分燎天神罏東地祇罏西一是日戌初刻鳴鐘鼓百官依朝賀禮於奉天殿丹墀序立陪祀官具祭服餘官朝服上告景神殿畢具冕服御奉天殿鴻臚寺卿奏請行禮上躬捧册表奉安綵輿内錦衣衛官督舉輿册表輿行大樂鼓吹前導駕發文武百官隨行至正陽門外騎從册表輿至圜丘壝門外原遣大臣捧請册表出輿亭置于案上至昭亨門外降輦導引官導上御大次鼓三嚴鴻臚寺卿奏外辦又奏中嚴導引官導上至圜丘典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊奏就位上就位典儀唱迎帝神奏樂内贊導上至香案前奏跪奏搢圭奏上香上三上香訖奏復位樂止内贊奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱昇册表樂作内贊奏陞壇上陞壇樂暫止奏跪〈傳贊衆官皆跪〉奏搢圭原遣大臣二員一捧册表進於上右上受册表獻訖一接受於上左以付宣册表官奏出圭奏宣册表太常寺卿跪宣訖原受册表大臣復進於上上親捧奠於帛篚樂復作奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉奏復位典儀唱奠玉帛樂作内贊奏詣神御前上陞至神御前奏搢圭捧玉帛官以玉帛跪進於上右上受玉帛奠訖奏出圭奏復位樂止典儀唱進俎樂作齋郎舁饌至内贊奏詣神御前上陞至神御前奏搢圭奏進俎奏出圭奏復位樂止典儀唱行初獻禮樂作内贊奏詣神御前上陞至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪進於上右上受爵奏獻爵上獻訖奏出圭復位樂止典儀唱讀祝樂作内贊奏詣讀祝位奏跪上至讀祝位跪〈傳贊衆官皆跪〉樂暫止内贊贊讀祝讀祝官跪讀訖樂作内贊奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉樂止亞獻終獻飲福受胙撤饌送帝神俱如常儀送神後典儀唱宣册表官捧册表進玉帛官捧玉帛讀祝官捧祝掌祭官捧饌各恭詣泰壇典儀唱望燎樂作上退拜位東西向内贊奏詣望燎位燎半内贊奏禮畢樂止導引官導上至幕次易服還宫禮成詔示中外一樂章迎神中和之曲於昔洪荒之初兮混濛五行未運兮兩曜未明其中挺立兮有容無聲神皇出御兮始判濁清立天立地立人兮羣物生生　昇册表元和之曲帝闢隂陽兮造化張神生七政兮精華光圓覆方載兮兆物康臣敢祇報兮拜薦帝曰皇　奠玉帛休和之曲帝垂聽兮義若親子職庸昧兮無由申册表荷鑒兮泰號式尊敬陳玉帛兮燕賀洪仁　進俎豫和之曲大筵𢎞開懽聲如雷皇神賜享臣衷涓埃大鼎炮烹肴饈馨裁帝歆兮兆民之福臣感恩兮何如幸哉　初獻壽和之曲大髙降恩鑒微情何以承臣愚端拜捧瑤觥堅壽無極并　奏祝景和之曲帝皇立命兮肇三才中分民物兮惟天徧該小臣請命用光帝陪庶永配於皇穹哉　亞獻太和之曲羣生總總兮悉蒙始恩人物盡囿兮於帝仁羣生荷德兮誰識所從來於惟皇兮億兆之祖真終獻永和之曲寳宴𢎞玉几慿瓊液陞樂舞䎖協氣凝民物礽臣衷蹇塞兮報無能　徹饌咸和之曲太奏既成微誠莫傾皇德無京陶此羣生巨細帡幪刻小臣之感衷兮罔罄愚情實𢎞涵而容納兮曲賜生成　送帝神清和之曲禮祇册薦兮皇神垂享萬舞畢舉兮九成已行帝賜洪庥兮大我家慶金鳴玉振兮聲鏜鏜羣僚環珮兮響玎璫神人交賀兮贊帝皇寶稱泰號兮曷有窮量永固髙厚兮宰御久常微臣頓首叩首兮攸沐恩光　奉燎熈和之曲瑶簡拜書兮泰號成奉揚帝前兮資離明珍幣嘉肴兮與祝誠均登巨熖兮達𤣥清九垓四表兮莫不昻瞠庶類品彚兮悉慶洪名
　　方澤
　　嘉靖九年定一前期十日太常寺題請視牲次請命看牲分獻大臣各四員一前期五日上詣犧牲所視牲其前一日上告廟及還㕘拜俱如大祀之儀告辭曰明日出視方澤大祭牲儀回還餘並同大祀㕘畢回宫次日命大臣輪視如常儀一前期四日太常寺奏祭祀進銅人如常儀諭百官致齋三日上親填告請太祖祝版於文華殿一前期三日上詣太廟請太祖配神以脯醢酒果行再拜一獻禮祝文曰嘉靖某年嵗次某月朔某日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於太祖髙皇帝曰兹以今月日夏至恭祭皇地祇於方澤謹請皇祖作主侑神伏惟鑒知謹告一前期二日太常卿同光祿卿奏省牲如常儀一前期一日太常卿詣太廟寢太祖御位至皇祇室奉安上親填祝版於文華殿〈黄楮版黒書〉遂告於廟告辭曰孝𤣥孫嗣皇帝某明日恭詣北郊行祭地禮謹詣祖宗列聖帝后神位前恭預告知一陳設　正二壇正位北向犢一黄璧一郊祀制帛一黄色登一簠簋各二邊十二豆十二黄玉爵三尊三篚一祝案一配位西向陳設同無玉奉先制帛一白色　從四壇五嶽基運山翔聖山神烈山共一壇東設西向犢一羊一豕一帛八黄一青一紅一白四𤣥一登一鉶一簠簋各二籩十豆十黄瓷爵三酒盞三十尊三篚一　五鎮天夀山純徳山共一壇西設東向陳設同帛七黄一青一紅一白三𤣥一四海一壇東設西向陳設同帛四青一紅一白一𤣥
　　一　四瀆一壇西設東向陳設同帛四𤣥色一正祭是日五鼓太常卿候上御奉天門跪奏請聖駕詣地壇錦衣衛備隨朝駕上常服乗輿由長安左門出入壇之西門太常官導上至具服殿易祭服出導引官導上由方澤右門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊奏就位上就位典儀唱瘞毛血唱迎神樂作樂止内贊奏四拜〈傳贊百官同〉典儀奠玉帛樂作内贊奏陞壇導上至皇祇香案前奏跪奏搢圭司香官捧香跪進於上右内贊奏上香上三上香訖捧玉帛官以玉帛跪進於上右上受玉帛内贊奏獻玉帛上奠訖奏出圭導至太祖香案前〈儀同〉奏復位樂止典儀唱進俎樂作齋郎舁俎安訖内贊奏陞壇導上至皇祇俎匣前奏搢圭奏進俎奏出圭導上至太祖俎匣前〈儀同〉奏復位樂止典儀唱行初獻禮樂作内贊奏陞壇導上至皇祇前奏搢圭捧爵官以爵跪進於上右上受爵内贊奏獻爵上獻訖奏出圭奏詣讀祝位奏跪〈傳贊衆官皆跪〉樂暫止内贊贊讀祝讀祝官跪讀祝畢樂復作内贊奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉導上至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪進於上右上受爵内贊奏獻爵上獻訖奏出圭奏復位樂止典儀唱行亞獻禮樂作〈儀同初獻惟不讀祝〉樂止典儀唱行終獻禮樂作〈儀同亞獻〉樂止太常卿進立壇左東向唱賜福胙内贊奏詣飲福位内贊對引官導上至飲福位奏跪奏搢圭光祿卿捧福酒跪進於上右内贊奏飲福酒上飲訖光祿官捧福胙跪進於上右内贊奏受胙上受訖奏出圭奏俯伏興平身奏復位奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌樂作執事官徹饌訖樂止典儀唱送神樂作内贊奏四拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣瘞位典儀唱望燎内贊奏詣望瘞位内贊對引官導上至望瘞位祝帛埋訖配帝帛燎半内贊奏禮畢導引官導上至具服殿易服太常卿捧太祖御位入安於太廟寢駕還詣廟㕘拜致辭曰孝𤣥孫嗣皇帝某恭詣北郊祭地禮成謹詣祖宗列聖帝后神位前恭行㕘拜畢還宫一分獻官儀注典儀唱行初獻禮讀祝訖俯伏興平身贊引引獻官各詣神位前贊跪贊搢笏上香獻帛獻爵訖贊出笏復位典儀唱行亞獻禮終獻禮贊引引獻官各詣神位前贊搢笏獻爵出笏復位至唱望瘞贊引引獻官至燎所燎半贊禮畢一祝文維嘉靖某年嵗次某月某朔某日嗣天子臣某敢昭告於皇地祇曰時當夏至羣物方亨生長發育有生咸賴功徳至厚上配皇天爰遵典禮謹率臣僚以玉帛牲齊粢盛庶品奉兹瘞祀奉太祖髙皇帝配神尚享一樂章　迎神中和之曲俯瞻兮鳳輦來靈風兮拂九垓川嶽從兮後先百辟列兮襄陪臣拜首兮迓迎願臨享兮幸哉　奠玉帛廣和之曲祀禮有嚴兮奉䖍玉帛在笥兮來前皇靈垂享兮以納烝民率土兮樂豐年　進俎咸和之曲肴饈馨兮氣芳庖人奉役兮和湯奉進兮皇祇歆慰臣稽首兮敬將　初獻夀和之曲酒行初獻兮樂舞張齊醴明潔兮馨香願垂享兮以歆生民安兮永康　亞獻安和之曲載獻兮奉觴神顔和懿兮以嘗功隆厚載兮配天民感徳兮無量終獻時和之曲三進兮玉露清百職奔繞兮佩環鳴
　　鳬鍾鷺鼓兮韻錚鍧願留福兮羣生　徹饌貞和之曲禮告終兮徹敢違深惟一念兮誠意微神垂博容兮聴納恐未備兮唯慈依　送神寧和之曲禮成兮誠已伸駕還兮法從陳靈祇列兮以隨百辟拜兮恭寅望坤宫兮奉辭願普福兮烝民　望瘞同送神
　　朝日壇
　　嘉靖十一年定一前期三日太常寺奏祭祀如常儀諭百官致齋二日一前期二日太常卿同光祿卿奏省牲如常儀一前期一日上親填祝版於文華殿〈紅楮版硃書如遇遣官之嵗則中書官代填〉遂告於廟告辭曰孝𤣥孫嗣皇帝某明日往詣朝日壇躬祭大明之神謹詣祖宗列聖帝后神位前恭預告知〈遣官則否〉一陳設　大明之神西向犢一羊一豕一豋一鉶二簠簋各二籩十豆十玉爵三紅瓷酒盞三十酒尊三紅瑪瑙玉一帛一紅色篚一祝案一一正祭是日免朝錦衣衛備隨朝駕上常服乗輿由東長安門出至壇北門入至具服殿具祭服出導引官導上由左門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊奏就位上就拜位典儀唱迎神樂作樂止内贊奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠玉帛樂作内贊奏陞壇導上至大明神位前奏跪奏搢圭司香官捧香跪進於上左内贊奏上香上三上香訖捧玉帛官以玉帛跪進於上右内贊奏獻玉帛上受玉帛奠訖奏出圭奏復位樂止典儀唱行初獻禮樂作内贊奏陞壇導上至神位前奏搢圭捧爵官以爵跪進於上右上受爵内贊奏獻爵上獻訖奏出圭奏詣讀祝位上詣讀祝位奏跪〈傳贊衆官皆跪〉樂暫止贊讀祝讀祝官跪讀祝畢樂復作奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉奏復位樂止典儀唱行亞獻禮樂作〈儀同初獻但不讀祝〉樂止典儀唱行終獻禮樂作〈儀同亞獻〉樂止太常卿進立於壇前之右唱賜福胙内贊奏詣飲福位導上至飲福位奏跪奏搢圭光祿官捧福酒跪進於上右内贊奏飲福酒上飲訖光祿官捧福胙跪進於上右内贊奏受胙上受訖奏出圭俯伏興平身奏復位上復位奏兩拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱徹饌樂作執事官徹饌訖樂止典儀唱送神樂作内贊奏四拜興平身〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位樂作内贊奏禮畢樂止導引官導上至具服殿易常服陞輦還㕘拜於廟致辭曰孝𤣥孫嗣皇帝某躬祭大明之神禮成恭詣祖宗列聖帝后神位前謹用㕘拜畢還宫〈遣官則否〉一祝文維嘉靖某年嵗次某月朔某日嗣天子某謹昭告於大明之神惟神陽精之宗列神之首神光下照四極無遺功垂今昔率土仰賴兹當仲春式遵古典以玉帛牲醴之儀恭祝於神伏惟鑒歆錫福黎庶尚享一樂章　迎神熈和之曲仰瞻兮大明位尊兮王宫時當仲春兮氣融爰遵祀禮兮報功微誠兮祈神照鑒願來享兮迓神聰奠玉帛凝和之曲神靈壇兮肅其恭有帛在篚兮赤
　　琮奉神兮祈享以納予躬奠兮忻以顒　初獻夀和之曲玉帛方奠兮神歆酒行初獻兮舞呈齋芳馨兮犧色騂神容恱兮鑒予情　亞獻時和之曲二齊升兮氣芳芬神顔怡和兮喜將予令樂舞兮具張願垂普照兮民康終獻保和之曲慇懃三獻兮告成羣職在列兮周盈
　　神錫休兮福民生萬世永賴兮神功明　徹饌安和之曲一誠盡兮予心懌五福降兮民獲禧仰九光兮誠已申終三獻兮徹敢遲　送神昭和之曲祀禮既周兮樂舞揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）神享以納兮還青鄉予當拜首兮奉送願恩光兮普萬方永耀熹明兮攸賴烝民咸仰兮恩光　望燎之曲覩六龍兮御駕神變化兮鳳翥鸞翔束帛餚饈兮詣燎方祐我皇明兮基緒隆長
　　夕月壇
　　嘉靖十一年定一前期二日太常寺奏祭祀如常儀諭百官致齋二日一前期一日太常卿同光祿卿奏牲省如常儀是日上親填祝版於文華殿〈白楮版黒書如遇遣官之嵗則中書官代填〉遂告於廟告辭曰孝𤣥孫嗣皇帝某明日往祭夜明等神於夕月壇謹詣祖宗列聖帝后神位前恭預告知〈遣官則否〉一陳設　夜明之神東向犢一羊一豕一豋一鉶二簠簋各二籩十豆十金爵三白瓷酒盞三十酒尊三玉用白璧一帛一白色篚一祝案一　從位一壇南向籩十豆十帛十青紅黄各一白六𤣥一一正祭是日免朝錦衣衛備隨朝駕申時上常服乗輿由西長安門出至壇北門入至具服殿具皮弁服出導引官導上由中門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊奏就位上就拜位典儀唱迎神樂作樂止内贊奏兩拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠玉帛樂作内贊奏陞壇導上至夜明神位前奏跪奏搢圭司香官捧香跪進於上左内贊奏上香上三上香訖捧玉帛官以玉帛跪進於上左内贊奏獻玉帛上受玉帛奠訖奏出圭奏復位樂止典儀唱行初獻禮樂作内贊奏陞壇導上至神位前奏搢圭捧爵官以爵跪進於上右上受爵内贊奏獻爵上獻訖奏出圭奏詣讀祝位奏跪〈傳贊衆官皆跪〉樂暫止贊讀祝讀祝官跪讀祝畢樂復作奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉奏復位上復位樂止典儀唱行亞獻禮樂作〈儀同初獻惟不讀祝〉樂止典儀唱行終獻禮樂作〈儀同亞獻〉樂止太常卿進立於壇前之右唱答福胙内贊奏詣飲福位導上至飲福位奏跪奏搢圭光祿卿捧福酒跪進於上左内贊奏飲福酒上飲訖光祿官捧福胙跪進於上左内贊奏受胙上受訖奏出圭俯伏興平身奏復位上復位奏兩拜〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌樂作執事官徹饌訖樂止典儀唱送神樂作内贊奏兩拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣瘞位樂作内贊奏禮畢樂止導引官導上入具服殿易常服陞輦還㕘拜於廟致辭曰孝𤣥孫嗣皇帝某祭夜明等神回還恭詣祖宗列聖帝后神位前謹用㕘拜畢還宫〈遣官則否〉一分獻官儀注初獻讀祝獻官朝上跪至俯伏興平身贊引引獻官由北級上至神位前贊搢笏上香獻帛獻爵訖贊出笏復位亞終獻上復位贊引引獻官至神位前贊搢笏獻爵出笏復位一祝文維嘉靖某年嵗次某月朔某日嗣天子某謹昭告於夜明之神惟神鍾隂之精配陽之徳繼明於夕有生共賴既惟五星列宿咸司下土各有攸分𦕈予之資仰承帝命君此生民兹者時維秋分爰遵典禮以玉帛牲醴之儀用備常祭於神惟神歆鑒福我邦民尚享一樂章迎神凝和之曲隂曰配合兮承陽宗式循古典兮齋以恭覩太隂來格兮星辰羅從予拜首兮迓神容　初獻夀和之曲神其來止有嚴其誠玉帛在篚清酤方盈奉而奠之願鑒微情夫祀兮云何祈佑兮羣氓　亞獻豫和之曲二觴載斟樂舞雍雍神歆且樂百職惟供願順歸兮五行祈民福兮惟神必從　終獻康和之曲一誠以申三舉金觥鍾鼓鍧鍧環珮琤琤鑒予之情願永保我民生　徹饌安和之曲禮樂肅具精意用申位坎居歆納兹藻蘋徹之勿遲儀典肅陳神其鑒之佑我生民送神保和之曲禮備告終兮神喜旋穹碧澄輝兮素
　　華鮮星辰從兮返神鄉露氣清兮霓裳蹁躚　望瘞之曲餚饈兮焚帛薦之於瘞兮罔敢愆予拜首兮奉送願永貺兮民樂豐年
　　祈穀〈今罷〉
　　嘉靖十年定一前期五日上詣犧牲所視牲先一日告廟及還㕘拜俱如大祀之儀告辭曰明日恭視祈穀牲儀㕘辭曰恭視祈穀牲儀回還次日以復命大臣輪視如常儀一前期四日太常寺奏祭祀諭百官致齋三日上親填告請太祖祝版於文華殿一前期三日上詣太廟請太祖配神以脯醢酒果行再拜一獻禮祝文曰維嘉靖某年嵗次某月朔某日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於皇祖太祖髙皇帝曰兹以今月日啟蟄之辰恭祀上帝於圜丘為民祈穀謹請皇祖侑神伏惟鑒知謹告一前期二日太常卿同光祿卿奏省牲如常儀一前期一日上親填祝版於文華殿遂告於廟告辭曰孝𤣥孫嗣皇帝某明日祇詣南郊行祈穀禮謹詣祖宗列聖帝后神位前恭預告知夜二鼔禮部尚書上香侍郎導引太常卿捧請神版奉安於壇位俱如大祀之儀一陳設上帝位犢一玉用蒼璧一帛一青色豋一簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵三酒尊三篚一祝案一配帝位同惟不用玉一正祭是日上常服乗輿至昭亨門右上降輿導引官導上至大次具祭服出由左門入至陛上行登禮如大祀之儀〈惟不燔柴〉上還至廟㕘拜致辭曰孝𤣥孫嗣皇帝某祇詣南郊祈穀禮成躬詣祖宗列聖帝后神位前謹用㕘拜畢還宫一祝文維嘉靖某年某月某日嗣天子臣某祇奏於皇天上帝曰候維啟蟄農事將舉爰以兹辰敬祈洪造謹率臣僚以玉帛犧齋粢盛庶品備斯明潔恭祀上帝於圜丘仰希垂鑒錫福烝民俾五穀以皆登普萬方之咸賴奉太祖聖神文武欽明啟運俊徳成功統天大孝髙皇帝侑神尚享一樂章　迎帝神中和之曲臣惟穹昊兮民物之初為民請命兮祀禮昭諸備筵率職兮祈洪庥臣衷微𦕈兮悃懇誠攄遙瞻駕降兮霽色輝歡迎鼓舞兮迓龍輿臣愧菲才兮后斯民願福斯民兮聖恩渠　奠玉帛肅和之曲烝民勤職兮農事顓蠶工亦慎兮固桑阡玉帛祇奉兮暨豆籩仰祈大化兮錫以豐年　進俎咸和之曲鼎烹兮氣馨香饈兮㫖醽帝垂享兮以歆烝民䝉福兮以寧　初獻夀和之曲禮嚴兮初獻行百職趨蹌兮佩琤鳴臣謹進兮玉觥帝心歆鑒兮嵗豐亨　亞獻景和之曲二觴舉兮致䖍清醴載斟兮奉前仰音容兮忻穆臣感聖恩兮實拳拳　終獻永和之曲三獻兮一誠微禋禮告成兮帝鑒是依烝民沐徳兮嵗豐禨臣拜首兮竭誠祈　徹饌凝和之曲三獻週兮肅乃儀俎豆敬徹兮弗敢遲願留福兮丕而曰雨曰暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）兮若時　送帝神清和之曲祀禮告備兮帝鑒彰臣情上達兮感昊蒼雲程肅駕兮返帝鄉臣荷恩眷兮何以忘祥風瑞靄兮彌壇壝烝民率土兮悉獲豐康　望燎太和之曲遥覩兮天衢長邈彼寥廓兮去上方束薦火兮希昇聞悃愊已通兮沛澤長樂終九奏兮神人已和臣同率土兮咸荷恩光
　　大享〈今罷〉
　　嘉靖十七年定一前期五日上詣犧牲所視牲其先一日上告於廟及還㕘拜俱如大祀之儀告辭㕘辭改稱大祀曰大享餘並同次日以後命大臣輪視如常儀一前期四日太常寺奏祭祀如常儀諭百官致齋三日一前期三日上詣太廟寢殿告請睿宗配帝以脯醢酒果行再拜一獻禮祝文維嘉靖某年某月某日孝子皇帝某敢昭告於皇考睿宗獻皇帝曰兹以今月日恭行大享禮於大享殿謹請皇考配帝侑神伏惟鑒知謹告一前期二日太常卿光祿卿奏省牲如常儀一前期一日上親填祝版於文華殿夜二鼓禮部同太常堂上官請安神御版位俱如祈穀之儀一陳設上帝位犢一玉用蒼璧一帛十二青色豋一簠簋各二籩十二豆十二玉爵三酒尊三篚一祝案一配帝位同惟不用玉一正祭與祈穀同一祝文維嘉靖某年某月某日嗣天子臣某恭奏享於皇天上帝曰時當季秋咸成農事羣生䝉利黎兆允安邦家是賴帝徳敷天臣統臣工宜為酬享謹用玉幣犧牷祇謝生成大福備此禋燎奉皇考睿宗知天守道洪徳淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝配帝侑歆尚享一樂章　迎帝神中和之曲於皇穆清兮𢎞覆惟仁既成萬寶兮惠此烝民祇受厥明兮欲報無因爰稽古昔兮式展明禋肅肅廣庭兮遥遥紫旻笙鏞始奏兮祥風導雲臣拜稽首兮中心孔懃爰瞻寶輦兮森羅萬神庶幾昭格兮眷命其申徘徊顧歆兮鑒我恭寅奠玉帛肅和之曲捧珪幣兮瑶堂穆將愉兮聖皇秉予心兮純一荷帝徳兮溥將　進俎凝和之曲嵗功阜兮庶類成黍稷飶兮濡鼎馨敬薦之兮慙菲輕大禮不煩兮惟一誠　初獻夀和之曲金風動兮玉宇澄初獻觴兮交聖靈瞻𤣥造兮懐鴻禎曷以酬之心怦怦　亞獻豫和之曲帝眷我兮居歆紛繁會兮五音再奉觴兮莫殫臣心惟帝欣懌兮生民是任　終獻熈和之曲綏萬邦兮屢豐年𦕈𦕈予躬兮實荷昊天酒三獻兮心益䖍帝命㕘輿兮勿遽旋　徹饌雍和之曲　禮既洽兮神人肅雍享帝享親兮勉竭臣衷惟洪恩兮罔極儼連蜷兮聖容　送帝神清和之曲九韶既成兮金玉鏗鏘百辟森立兮戚羽斯蔵皇天在上兮昭考在旁嚴父配天兮祇修厥常殷薦既終兮神去無方𤣥雲上昇兮鸞鵠㕘翔靈光回照兮郁乎芬芳載慕載瞻兮願錫亨昌子孫黎民兮維帝是將於昭明徳兮永懐不忘　望燎時和之曲龍輿杳杳兮歸上方金風應律兮燎斯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）達精誠兮合靈光帝廷納兮玉幣將顧下土兮眷不忘願錫吾民兮長阜康








　　禮部志稿卷二十五
<史部,職官類,官制之屬,禮部志稿>



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷二十六
　　明　俞汝楫　編
　　祠祭司職掌
　　雩祀
　　國家凡遇水旱災傷及非常變異或躬禱或露告於宫中於奉天殿陛或遣官祭告郊廟陵寢及社稷山川無常儀嘉靖八年春祈雨冬祈雪皆御製祝文躬詣南郊祠皇天后土遂躬祠山川神祇於山川壇次日祠社稷壇冠服淺色鹵薄不設馳道不除皆不設配不奏樂後建崇雩壇始定雩祀之儀十七年躬禱雨於崇雩壇青服用一牛以熟薦具禮樂與雩祀同亦不設配萬厯十三年上親禱郊壇却輦步行有步禱儀詳具於後
　　嘉靖十一年定雩祀儀〈嵗旱則於季春之末禮部奏請行禮〉
　　一前期四日太常寺奏祭祀如常儀諭百官致齋三日一前期二日太常卿同光祿卿奏省牲如常儀次日復命一前期一日上親填祝版於文華殿遂告於廟如祈穀之儀一陳設〈與祈穀同〉一正祭是日上乗輿至昭亨門西降輿過門東乗輿導引官導上至帷幕内具祭服出導引官導至壇門内内贊對引官導上至拜位行禮如祈穀之儀禮畢上至帷幕内易服駕還詣廟㕘拜回宫一祝文〈臨時撰用〉一樂章　迎帝神　中和之曲於穆上帝爰處瑤宫咨爾黎庶覆憫曷窮旗幢戾委蛇雲龍霖澤斯溥萬寶有終　奠玉帛肅和之曲神之格思奠兹文纁盛樂斯舉香氣氤氲精禋孔熯徹於紫冥懇祈膏澤渥我嘉生　進俎咸和之曲百川委潤名山出雲愆暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）孔熾膏澤斯屯祈年於天載牲於俎神之格思報以甘雨初獻夀和之曲有嚴崇祀日吉時良酌彼罍洗椒馨
　　苾香𤣥功溥濟時雨時暘惟神是聴綏以多穰　亞獻景和之曲皇皇禋祀孔惠孔明瞻仰來歆拜首欽承有醴維醽有酒維清雲韶侑獻肅雝和鳴聖靈有赫鑒享精誠　終獻永和之曲靈承無斁駿奔有容嘉玉以陳酌鬯以供禮三再稱誠一以從備物致志申薦彌恭神昭景貺佑我耕農　徹饌凝和之曲有赫旱暵民勞瘁斯于牲于醴載舞載詩禮成三獻敬徹不遲神之聴之雨我公私　送帝神清和之曲爰迪寅清昭事顥穹仰祈甘雨惠我三農既歆既格言歸太空式霑下土萬方其同　望燎太和之曲赤龍旋馭禮洽樂成燔燎既舉昭假精禋維帝降康雨施雲行登我黍稌溥受厥明雲門之曲〈祭畢使道童羣歌之〉景龍精兮時見測鶉緯兮宵懸肆廣樂兮鏗鍧列皇舞兮蹁躚祈方社兮不莫薦圭璧兮孔䖍需密雲兮六漠霈甘澍兮九𤣥慰我農兮既渥錫明昭兮有年
　　萬厯十三年步禱儀
　　一前期一日上具青服以躬詣南郊祈禱預告於奉天殿行禮如常儀一前期一日太常寺進祝版上親填御名訖太常寺博士捧出安輿亭内擡至南郊神庫奉安一太常寺預設酒果脯醢香帛於圜丘牛一熟薦設上拜位於壇壝於正中一錦衣衛設隨朝駕不除道一正祭是日免朝昧爽上具青服御皇極門太常寺官跪奏請聖駕詣圜丘上起步行䕶駕侍衛幷導駕侍班翰林科道等官如常儀百官各青衣角帶恭候於大明門外内閣禮部太常寺近前其餘文東武西各照常朝班行序立駕至魚貫前導卑者在前崇者在後緣道兩旁離御路稍逺文武兩班就中又各自為對至昭亨門照前序立候駕監禮御史等官如常儀鴻臚寺仍委序班十餘員整肅班行不許諠譁越次一駕至昭亨門導引官導上至左櫺星門外幕次少憩禮部尚書侍郎太常寺卿少卿跪奏詣壇位内贊對引官導上行典儀唱執事官各司其事内贊奏就位上至拜位典儀唱迎神内贊奏陞壇導上至香案前奏跪奏上香上三上香訖奏復位奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮内贊奏陞壇導上至神御前奏獻帛訖奏獻爵訖奏詣讀祝位奏跪〈傳贊百官皆跪〉贊讀祝訖奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉奏復位典儀唱行亞獻禮内贊奏陞壇導上至神御前奏獻爵訖奏復位典儀唱行終獻禮〈儀同亞獻〉典儀唱送神内贊奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位内贊奏禮畢導引官導上至幕次少憩上還仍詣奉先殿㕘謁如常儀
　　節拜
　　嘉靖初沿先朝舊儀每日於宫中行拜天禮後以為瀆罷之遇正旦冬至萬夀聖節於奉天殿〈今皇極殿〉丹陛上行禮既定郊祀遂罷冬至之拜惟正旦萬夀聖節行禮於𤣥極寶殿隆慶元年罷仍於皇極殿丹陛上行禮嘉靖中定𤣥極寶殿拜天儀〈今罷〉前期一日太常寺博士捧祝版於文華殿或精一堂或臨時於𤣥極門内候上親填某太常寺辦祭品晡時同供事官入殿内陳設夜二鼓太常寺官入候行禮三鼓初上具服乗輿至凌霄門外降輿入門内太常寺卿跪奏神御位奉安訖導引官導上至𤣥極門内由集真門入至左陛内贊對引官導上由左門入就位典儀唱迎帝神内贊導上由中陛登臺至香案前上香復位四拜典儀唱奠帛行初獻禮内贊導至御案前獻帛獻爵詣讀祝位讀祝行亞獻終獻禮典儀唱送帝神奏四拜奏詣望燎位禮畢上還宫祝文元旦維某年某月某日嗣天子臣某敢昭奏於
　　皇天上帝曰適維斯辰節當元旦嵗時所重爰奉典常祇對皇穹仰瞻拜祝祈垂洪造大賜亨豐臣無任瞻奉之至謹奏　萬夀聖節維某年某月某日嗣天子臣某謹昭奏於皇天上帝曰臣以昧愚微資上叨帝心簡在報稱無由稔諸愆戾今日臣生之辰祇申叩拜仰祇我天慈俯垂賜鑒伏望降歆益大生生之仁均囿民物於康和福夀之域臣下情不勝瞻對之至謹奏
　　社稷
　　太社稷
　　國初以春秋仲月上戊日祭太社太稷異壇同壝太社以后土勾龍氏配太稷以后稷氏配每獻禮先詣太社及配位壇獻畢次詣太稷及配位壇臨祭遇風雨則於齋宫望祭洪武三年於壇北建享殿又北建拜殿各五間以備風雨行禮十年改建社稷壇於午門外之右先是社主用石髙五尺濶二尺上微尖立於社壇半埋土中近南向北稷不用主至是埋石主於社稷壇之正中微露其尖仍用木為神牌而丹漆之祭則設於壇上祭畢貯庫壇設太社神牌居東太稷神牌居西俱北向奉仁祖神牌配神西向而罷勾龍后稷配自奠帛至終獻皆同時行禮洪武三十一年更奉太祖配神永樂中北京社稷壇成位置陳設悉如南京舊制洪熈後奉太宗同配嘉靖九年遵初制太社仍以后土勾龍氏配太稷仍以后稷氏配
　　洪武二十六年初定儀一齋戒與祭太廟同一告廟正祭前二日用祝文酒菓於奉先殿告請仁祖配社稷祝文與大祀同一省牲與太廟同牛三羊三豕三鹿一兔二一陳設太社在東北向犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十二簠簋各二帛一黑色玉用兩圭有邸太稷在西北向陳設同仁祖配位在東西向陳設同無玉共設酒尊三爵九篚三於壇西北東向祝文案一一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導引皇帝至御拜位内贊奏就位典儀唱瘞毛血迎神奏樂樂止内贊奏四拜〈百官同〉典儀唱奠玉帛行初獻禮奏執事官各捧玉帛爵獻於神位前讀祝官取祝跪於神位左内贊奏跪典儀唱讀祝讀訖進於太社神位前内贊奏俯伏興平身〈百官同〉樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官各奉爵獻於神位前樂止典儀唱行終獻禮〈儀同亞獻〉太常寺卿進立於壇西東向唱賜福胙光祿司官捧福胙自神位前由正門左出至皇帝前内贊奏跪奏搢圭光祿司官以福酒跪進内贊奏飲福酒光祿司官以胙跪進内贊奏受胙出圭俯伏興平身内贊奏四拜〈百官同〉典儀唱徹饌奏樂執事官各詣神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂内贊奏四拜〈百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣瘞位奏樂内贊奏禮畢一祝文維洪武某年某月某日皇帝某敢昭告於太社之神太稷之神惟神贊輔皇祇發生嘉穀粒我烝民萬世永賴時當仲〈春秋〉禮嚴〈告祀報謝〉謹以玉帛牲齊粢盛庶品備兹瘞祭皇考仁祖淳皇帝配神尚享一樂章　迎神廣和之曲予惟土穀兮造化工為民立命兮當報崇民歌且舞兮朝雍雍備筵率職兮候迓迎想聖來兮祥風生欽當稽首兮告拜年豐　初獻夀和之曲氤氲氣合兮物遂蒙民之立命兮荷隂功予將玉帛兮獻微衷初斟醴薦兮民福洪　亞獻豫和之曲予今樂舞兮再捧觴願神昭格兮軍民康思必穆穆兮靈洋洋感厚恩兮拜祥光　終獻熈和之曲干羽飛旋兮酒三行香煙繚繞兮雲旌幢予今稽首兮忻且惶神顔恱兮霞彩彰　徹饌雍和之曲祖陳微禮兮神喜將琅然絲竹兮樂舞揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）願祥普降兮遐邇方烝民率土兮盡安康　送神安和之曲氤氲氤氲兮祥光張龍車鳳輦兮駕飛揚遥瞻稽首兮去何方民福留兮時雨暘　望瘞時和之曲捧餚饈兮詣瘞方鳴鸞率舞兮聲鏗鏘思神納兮民福昻予今稽首兮謝恩光
　　嘉靖九年更定儀一前期二日太常寺卿同光祿寺卿面奏省牲如常儀一陳設　太社居東北向太稷居西北向后土勾龍氏居東西向后稷氏居西東向陳設並如舊制惟帛春用告祀秋用禮神一正祭上乗輿由西闕門入至壇北門東降輿導引官導上由右門入至具服殿上具祭服導引官導上由拜殿右門出典儀唱樂舞生就位執事官各司其事上至御拜位内贊奏就位上就位典儀唱瘞毛血迎神樂作内贊奉陞壇導上至太社神前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪於上左上三上香内贊奏出圭導上至太稷神前〈儀同〉奏出圭奏復位太常卿上配位香樂止奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠玉帛行初獻禮樂作執事官捧玉帛爵於各神位前跪奠訖樂暫止内贊奏跪〈傳贊衆官皆跪〉典儀唱讀祝讀祝官跪讀訖樂復作奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉樂止典儀唱行亞獻禮樂作執事者捧爵於各神位前跪奠訖樂止典儀唱行終獻禮樂作〈儀同亞獻〉樂止太常卿於壇左東向立唱賜福胙内贊奏跪上跪奏搢圭光祿卿捧酒跪於上右内贊奏受胙上受胙訖奏出圭俯伏興平身奏四拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂作捧祝帛饌官過御前訖奏禮畢上至具服殿易服還宫一祝文稱嗣天子及后土勾龍氏后稷氏配神餘並同一樂章　仍舊
　　帝社稷〈今罷〉
　　嘉靖十年上命於西苑空閒地開墾為田樹藝五穀建帝社帝稷壇壇址髙六尺方廣二丈五尺甃以細甎實以浄土繚以土垣北為櫺星門髙六尺八寸廣五尺八寸神位以木為之各髙一尺八寸廣三尺題曰帝社之神帝稷之神俱硃漆質金書壇之南置石龕以蔵神位髙六尺廣二尺壇之西為祭器庫樂器庫壇之北樹二坊以表之曰帝社街每嵗以仲春秋次戊日上躬行祈報禮如次戊在朢後則以上已日臨期奏定一前期四日太常寺奏齋戒一前期一日太常寺奏省牲上親填祝版於文華殿一陳設帝社牛一羊一豕一豋一鉶一籩豆各八簠簋各一帛一𤣥色春用告祀秋用禮神帝稷陳設同一正祭是日辰刻上具皮弁服乗版輿至豳風亭東降輿導引官導上至櫺星門内典儀唱樂舞生就位執事官各司其事上至御拜位典儀唱送神樂作内贊導上陞壇至帝社帝稷香案前各三上香奏復位樂止奏兩拜〈通贊陪拜官同〉典儀唱奠帛行初獻禮樂作執事者捧帛爵於各神前奠訖樂暫止奏跪上跪〈通贊同〉内贊贊讀祝讀訖樂復作奏俯伏興平身〈通贊同〉樂止典儀唱行亞獻禮樂作樂止唱行終獻禮樂作樂止唱徹饌樂作樂止唱送神樂作奏兩拜〈通贊同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂作奏禮畢上至豳風亭易服還宫一祝文維嘉靖某年嵗次某月朔某日嗣天子某致〈告祭〉於帝社之神帝稷之神〈春云秋云〉時當〈務農之期萬寶告成〉庸修恒祀特兹〈告祈報謝〉惟神歆鑒俾〈五穀皆登萬方咸永福予民萬世攸〉賴尚享一樂章　迎神時和之曲〈東金〉風兮〈地脈以融首務萬寶以充忻成〉兮稼穡之工祀神于此兮苑中願來格兮慰予衷　初獻夀和之曲神兮臨止禮薦清醇菲幣在笥初獻式遵神其鑒兹享斯藻蘋我祀伊何祈報是因神兮錫祉財阜吾民　亞獻雍和之曲二觴再舉申此慇懃神恱兮以納祥靄兮氤氲　終獻寧和之曲禮終兮酒三行喜茂實兮稷黍粱農事待兮豐康予稽首兮以望　徹饌保和之曲祀事告終三獻既周徹之罔遲惠注田疇迓以休貺庇兹有秋　送神廣和之曲〈望瘞同〉耕耨〈伊首告就〉力事豆籩粢盛賴之於此大田予將以祀神其少延願留嘉祉副我潔䖍肅駕兮雲旋普予兮有年
　　神祇〈今罷〉
　　國初建山川壇於天地壇之西正殿七間祭太嵗風雲雷雨五嶽五鎮四海四瀆鍾山之神東西廡各十五間分祭京畿山川春夏秋冬四季月將及都城隍之神壇西南有先農壇東有旗纛廟南有耤田洪武二年封京都及天下城隍神三年正嶽鎮海瀆城隍諸神號合祀太嵗月將風雲雷雨嶽鎮海瀆山川城隍旗纛諸神又令每嵗用驚蟄秋分各後三日遣官祭山川壇諸神是日上皮弁服御奉天殿降香中嚴坐殿上獻官復命解嚴還宫七年令春秋仲月上旬擇日祭未幾以諸神從祀南郊省春祭十年今中七壇上親行禮餘以功臣分祀永樂中建山川壇位置陳設悉如南京舊制惟正殿鍾山之右増祀天夀山神嘉靖八年令以每嵗孟春及嵗暮特祀太嵗月將之神與享太廟同日凡親祀山川等神皆用皮弁服行禮以别於郊廟九年更風雲雷雨之序曰雲雨風雷又分雨師雲師風伯雷師以為天神嶽鎮海瀆鍾山天夀山京畿幷天下名山大川之神以為地祇每嵗仲秋中旬擇吉行報祭禮同日異時而祭城隍神於其廟十年建天神地祇壇於先農壇之南天神在左南向地祇在右北向附祖陵基運山皇陵翔聖山顯陵純徳山神於地祇壇幷號鍾山曰神烈山十一年令神祇壇以丑辰未戌三年一親祭隆慶元年議罷惟太嵗月將特祭於山川壇如初
　　洪武二十六年初定儀一齋戒前一日太常司官宿於本司次日具本奏致齋二日次日進銅人凡正祭前二日太常司官同部官詣城隍廟發咨一省牲與太廟同牛十四後十五羊十三後十四豕十四後十五鹿一兔七一陳設正殿七壇太嵗犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一白色禮神制帛酒盞三十　風雲雷雨陳設同帛四白色禮神制帛　五嶽陳設同帛五五色禮神制帛各依方位　五鎮陳設同帛五五色禮神制帛　四海陳設同帛四四色禮神制帛　四瀆陳設同帛四黑色禮神制帛　鍾山陳設同帛一白色禮神制帛共設酒尊三爵七篚七於殿東南西向祝文案一於殿外正道西　東廡三壇京畿山川犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一白色禮神制帛酒盞三十　夏季月將陳設同帛三白色禮神制帛冬季月將陳設同帛三白色禮神制帛共設酒尊三
　　爵三篚三於壇南北向　西廡三壇　春季月將秋季月將陳設並同　都城隍陳設同帛一白色禮神制帛共設酒尊三爵三篚三於壇南北向一正祭典儀唱樂舞生就位執事各司其事導引官導皇帝至御拜位内贊奏就位典儀唱迎神奏樂執事官各詣神位前斟第一層酒樂止内贊奏四拜〈百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛爵獻於神位前讀祝官取祝跪於皇帝左内贊奏跪典儀唱讀祝讀畢置於案上内贊奏俯伏興平身〈百官同〉樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官各詣神位前斟第二層酒樂止典儀唱行終獻禮奏樂執事官各詣神位前斟第三層酒樂止太常司卿立於殿東西向唱賜福胙典儀唱飲福受胙光祿司官捧福胙自神位前由正門左出至皇帝前内贊奏跪奏搢圭光祿司官以福酒跪進内贊奏飲福酒光祿司官以胙跪進内贊奏受胙出圭俯伏興平身奏四拜〈百官同〉典儀唱徹饌奏樂執事官各於神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂内贊奏四拜〈百官同〉典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位奏樂内贊奏禮畢一祝文維洪武某年某月某日皇帝某致祭於太嵗之神風雲雷雨之神嶽鎮海瀆山川月將城隍之神惟神主司民物㕘贊天地化機發育有功歴代相承有秋報之禮今農事告成謹以牲帛醴齊粢盛庶品用申報祭尚享一樂章　迎神吉日良辰祀典式陳太嵗尊神雷雨風雲京畿山川城隍之神濯濯厥靈昭鑒我心以𠉀以迎來格來歆　奠帛靈旗涖止有赫其威一念潛通幽明弗違有帛有篚物薄而微神兮安留尚祈享之　初獻神兮我留有薦必受享祀之初奠兹醴酒晨光初昇祥微應候何以侑觴樂陳雅奏　亞獻我祀維何奉兹犠牲爰酌醴齊二觴再升洋洋如在式燕以寧庶表微衷交於神明　終獻執事有嚴品物斯祭黍稷非馨式將其意薦兹酒醴成我常祀神其顧歆永言樂只　徹饌春祈秋報率為我民我民之生賴於爾神維神佑之康寧是臻祭祀云畢神其樂歆　送神三獻禮終九成樂作神人以和既燕且樂雲車風馭靈光昭灼瞻望以思邈彼寥廓　望燎俎豆既徹禮樂已終神之雲旋倐將焉從以望以燎庶幾感通時和嵗豐惟神之功〈永樂中正殿増天夀山一壇陳設同帛用黑色加爵篚各一〉
　　嘉靖十年更定儀一前期二日太常寺官奏祭祀太常卿同光祿卿奏省牲如常儀諭百官致齋三日一前期一日上親填祝版於文華殿遂告於廟告辭曰孝𤣥孫嗣皇帝某明日出往神祇壇行秋祭禮詣祖宗列聖帝后神位前恭預告知〈遣官則否〉一陳設　天神壇雲師一壇雨師一壇風伯一壇雷師一壇俱南向每壇犢一羊一豕一豋一鉶二簠簋各二籩豆各十爵三酒盞二十共設酒尊四帛一篚一祝案一　地祇壇五嶽一壇帛五五鎮一壇帛五　五山一壇帛五　四海一壇帛四四瀆一壇俱北向帛四　京畿山川一壇西向帛二牲五　天下山川一壇東向帛二牲五籩俱同一正祭是日昧爽上具翼善冠黄袍御奉天門太常卿奏請詣神祇壇上陞輦鹵簿導從由先農壇東門入至齋宫更皮弁服詣天神壇典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊導上至御拜位典儀唱迎神樂作導上陞壇三上香訖復位樂止奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮樂作執事者捧帛爵於神位前跪奠訖樂暫止奏跪上跪〈傳贊衆官皆跪〉讀祝訖樂復作奏俯伏興平身〈傳贊同〉樂止行亞獻禮樂作執事者捧爵跪奠於神位前樂止行終獻禮樂作〈儀同亞獻〉樂止太常卿唱答福胙内贊奏跪上飲福受胙訖俯伏興〈傳贊同〉典儀唱徹饌樂作樂止唱送神樂作内贊奏兩拜〈傳贊同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位樂作捧祝帛饌官過御前奏禮畢内贊對引官復導上至地祇壇御拜位典儀唱瘞毛血迎神内贊導上陞壇至五嶽香案前三上香〈五鎮以下俱大臣上香以後禮俱同前〉禮畢上易服還詣廟㕘拜致辭曰𤣥𤣥孫嗣皇帝某祭雲雨風雷嶽鎮海瀆等神回還恭詣祖宗列聖帝后神位前謹用㕘拜㕘畢還宫地祇壇上香大臣儀注典儀唱迎神執事官導引各官由東西級上詣各壇香案前内贊奏搢圭〈齊搢笏〉奏上香〈齊上香〉奏出圭〈齊出笏〉奏復位〈齊復位〉照前序立〈餘同前儀〉一祝文　天神壇維嘉靖某年嵗次某月某朔某日嗣天子某致祭於雲師之神雨師之神風伯之神雷師之神惟神職司雲雨興布風雷贊輔上帝功施生民今農事告成以牲醴庶品菲帛之儀用修報祀惟神鑒之尚享　地祇壇維某年某月某日嗣天子某致祭於五嶽之神五鎮之神基運山之神翔聖山之神神烈山之神天夀山之神純徳山之神四海之神四瀆之神京畿天下山川之神惟神鍾靈毓秀主鎮一方參贊大化功被於民今農事既成以牲帛醴齊之儀用修報祭神其歆哉尚享一樂章　天神壇迎神保和之曲吉日良辰祀典式陳景雲甘雨風雷之神赫赫其靈功著生民參贊元化宣布蒼仁爰兹報祀鑒斯藻蘋　奠帛以後俱仍舊　地祇壇迎神保和之曲吉日良辰祀典式陳靈嶽方鎮海瀆之神京畿四方山澤羣真毓靈分隅福我生民薦斯享報鑒我恭寅奠帛以後俱仍舊
　　太嵗月將
　　嘉靖八年定一前期十日太常寺請命大臣一員行禮一前期三日太常寺奏祭祀如常儀一陳設　太嵗神位犢一羊一豕一豋一鉶二簠簋各二籩豆各十爵三酒盞三十尊三帛一篚一　兩廡月將共四壇每壇犢一羊一豕一豋一鉶一簠簋各二籩豆各十爵三酒盞三十尊三帛三篚一一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引贊就位典儀唱迎神奏樂樂止贊兩拜典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官捧帛爵詣各神位前奠訖樂暫止贊引贊跪典儀唱讀祝讀訖樂復作贊俯伏興平身樂止典儀唱行亞獻禮奏樂〈儀同初獻惟不獻帛讀祝〉樂止典儀唱行終獻禮奏樂〈儀同亞獻〉樂止掌祭官西向立唱賜福胙執事官捧福酒跪進於遣官右贊跪搢笏贊飲福酒訖執事官捧福胙跪進於遣官右贊受胙訖贊出笏贊俯伏興平身贊兩拜典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂贊兩拜樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位奏樂捧祝帛饌官過遣官前訖贊禮畢一祝文維嘉靖某年某月某日皇帝遣某官某致祭於某甲太嵗之神四季月將之神〈時維孟春聿新嵗序惟時嵗暮將届新春〉特用遣祭以牲帛庶品之儀神其歆此〈祭報〉誠敷佑康吉尚享一樂章　迎神吉日良辰祀典式陳輔國佑民太嵗尊神四時月將功曹司辰濯濯厥靈昭鑒我心以候以迎來格來歆　奠帛以後俱與神祇壇同
　　禮部志稿卷二十六



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷二十七
　　明　俞汝楫　編
　　祠祭司職掌
　　廟祀
　　國初於闕左建四廟徳祖廟居中懿祖東第一廟熙祖西第一廟仁祖東第二廟與主皆南向
　　洪武元年定以四時孟月及嵗除凡五享　二年重定時享春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至惟嵗除如舊　三年又定時享仍用四孟月孟春特享于各廟各具禮樂餘時俱奉三祖神主合享于徳祖之廟徳祖仍南向三祖以次東西向初獻各奏本廟樂亞獻終獻徹饌還宫同奏徳廟樂　九年始改建太廟其制前為正殿後為𥨊殿俱翼以両廡𥨊殿九間以一間為一室中一室奉安徳祖帝后神主懿祖東第一室熙祖西第一室仁祖東第二室主皆南向几席牀榻衾褥楎椸篋笥帷幔器皿之屬皆如事生之儀及時享于正殿則設徳祖帝后神座居中南向懿祖神座左第一位西向熙祖神座右第一位東向仁祖神座左第二位西向凡座止設衣冠而不奉主又以親王配享于東壁功臣配享于西壁孟春擇上旬吉日孟夏孟秋孟冬俱用朔日嵗暮用除日俱行合享之禮奏徳廟樂罷特享禮及各廟樂　三十一年奉袝太祖神主于𥨊殿西第二室南向正殿神座右第二位東向　永樂中定都北京建廟一如南京之制　洪熙元年奉袝太宗神主于𥨊殿東第三室南向正殿神座左第三位西向　宣徳元年奉袝仁宗神主于𥨊殿西第三室南向正殿神座右第三位東向十年奉袝宣宗神主于𥨊殿東第四室南向正殿神座左第四位西向　天順八年奉袝英宗神主于𥨊殿西第四室南向正殿神座右第四位東向　成化二十三年憲宗將升袝而九室已備始奉祧懿祖熙祖而下皆以次奉遷迺奉祧憲宗神主于𥨊殿西第四室南向正殿神座右第四位東向𢎞治初始即嵗除日行祫祭禮　十八年奉祧熙祖仁祖而下皆以次奉遷迺袝孝宗神主于𥨊殿西第四室南向正殿神座右第四位東向　正徳十六年奉祧仁祖太祖而下皆以次奉遷迺奉袝武宗神主于𥨊殿西第四室南向正殿神座右第四位東向　嘉靖十年𥨊諭禮部以太祖髙皇帝重闢宇宙肇運開基四時享祭壓于徳祖不得正南面之位命祧徳祖而奉太祖神主居𥨊殿中一室為不遷之祖太宗而下皆以次奉遷每嵗孟春特享夏秋冬合享改擇季冬中旬大祫而以嵗除為節祭歸之奉先殿特享則奉太祖居中太宗而下以次居左右各設一幄南向奉主于神座設冠服及冩于座之左右祭畢藏之合享則奉太祖居中南向太宗而下以次東西向大祫則奉徳祖于太廟居中南向懿祖而下皆以次東西向其親王功臣移配食于兩廡又以丙辛年孟夏行大禘禮于太廟奉皇初祖南向太祖西向配享　十四年更建世室及昭穆羣廟于太廟之左右其廟制正殿五間𥨊殿三間各有門垣以次而南統于都宫太廟専奉太祖居之世室在左三昭之上奉太宗居之題曰太宗廟仁祖昭第一廟曰仁廟宣宗穆第一廟曰宣廟英宗昭第二廟曰英廟憲宗穆第二廟曰憲廟孝宗昭第三廟曰孝廟武宗穆第三廟曰武廟以立春日行特享禮于各廟立夏立秋立冬日行時祫禮于太廟奉太祖南向太宗居東西向稍近上仁宗而下東西序列相向季冬大祫則徳祖居中懿祖熙祖仁祖太祖以次居于左右俱南向太宗而下如時祫之序　十七年改上太宗廟號曰成祖加上皇考獻皇帝廟號曰睿宗先是特建世廟以祀皇考後改建獻皇帝廟又改題曰睿宗廟特享則于本廟行禮時祫則奉主合享于太廟　二十四年重建太廟成奉睿宗升袝而罷睿宗廟祭𥨊殿神主則太祖居中成祖宣宗憲宗睿宗序于左仁宗英宗孝宗武宗序于右皆南向時享于正殿則太祖仍居中南向成祖而下以序東西相向孟春仍于上旬擇日孟夏孟秋孟冬仍用朔日俱合享祫祭仍以嵗除日凡□節俱如舊大禘禮亦罷　二十八年奉孝烈皇后祔享太廟藏主獻皇后之側遇享居本次止設位□品而祝不及二十九年奉祧仁宗宣宗而下皆以次奉遷迺奉袝孝烈皇后神主于𥨊殿西第四室南向正殿神座右第四位東向祝仍不及　隆慶元年世宗升祔禮部議廟享惟一帝一后后必元配乃奉孝潔皇后祔享而遷孝烈皇后神主于别殿　六年奉祧宣宗英宗而下皆以次奉遷迺奉祔穆宗神主于𥨊殿西第四室南向正殿神座右第四位東向
　　廟號
　　洪武元年上髙祖考尊諡曰𤣥皇帝廟號徳祖妣曰𤣥皇后　曽祖考尊諡曰恒皇帝廟號懿祖妣曰恒皇后祖考尊諡曰裕皇帝廟號熙祖妣曰裕皇后　考尊
　　諡曰淳皇帝廟號仁祖妣陳氏曰淳皇后
　　永樂元年上髙廟尊諡曰聖神文武欽明啓運俊徳成功統天大孝髙皇帝廟號太祖后馬氏曰孝慈昭憲至仁文徳承天順聖髙皇后
　　嘉靖十七年加上髙廟尊諡曰太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功髙皇帝髙皇后曰孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后
　　永樂二十二年上文廟尊諡曰體天𢎞道髙明廣運聖武神功純仁至孝文皇帝廟號太宗后徐氏曰仁孝慈懿誠明莊獻配天齊聖文皇后
　　嘉靖十七年加上文廟尊諡曰啓天𢎞道髙明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝廟號成祖
　　洪熙元年上仁廟尊諡曰敬天體道純誠至徳𢎞文欽武章聖達孝昭皇帝廟號仁宗
　　正統七年上后張氏曰誠孝恭肅明徳𢎞仁順天啓聖昭皇后
　　宣徳十年上宣廟尊諡曰憲天崇道英明神聖欽文昭武寛仁純孝章皇帝廟號宣宗
　　天順六年上后孫氏曰孝恭懿憲慈仁莊烈齊天配聖章皇后
　　天順八年上英廟尊諡曰法天立道仁明誠敬昭文憲武至徳廣孝睿皇帝廟號英宗
　　成化四年上后錢氏曰孝莊憲穆𢎞惠顯仁恭天欽聖睿皇后
　　成化二十三年上憲廟尊諡曰繼天凝道誠明仁敬崇文肅武宏徳聖孝純皇帝廟號憲宗
　　正徳十三年上后王氏曰孝貞莊懿恭靖仁慈欽天輔聖純皇后
　　𢎞治十八年上孝廟尊諡曰建天明道誠純中正聖文神武至仁大徳敬皇帝廟號孝宗
　　嘉靖二十年上后張氏曰孝康靖肅莊慈哲懿翊天賛聖敬皇后
　　正徳十六年上武廟尊諡曰承天達道英肅睿哲昭徳顯功宏文思孝毅皇帝廟號武宗
　　嘉靖十四年上后夏氏曰孝静莊惠安肅温誠順天偕聖毅皇后
　　嘉靖三年上獻皇帝尊諡曰恭穆獻皇帝七年加上曰恭睿淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝十七年加上曰知天守道洪徳淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝廟號睿宗
　　嘉靖十八年上后蔣氏曰慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后
　　隆慶元年上世廟尊諡曰欽天履道英毅聖神宣文廣武洪仁大孝肅皇帝廟號世宗后陳氏曰孝潔恭懿慈睿孝莊相天翊聖肅皇后
　　隆慶六年上穆廟尊諡曰契天隆道淵懿寛仁顯文光武純徳𢎞孝莊皇帝廟號穆宗后李氏曰孝懿貞惠順哲恭仁儷天襄莊皇后
　　時享
　　洪武二十六年初定儀　一齋戒前一日太常司官宿於本司次日具本奏致齋三日次日進銅人　一省牲牛九羊八山羊十豕十九鹿一兎十三祫祭犢十九北羊十八豕三十五兎十五山羊鹿不加正祭前二日太常司官奏明日與光禄司官省牲至次日省牲畢同復命　一陳設皇髙祖前犢一羊一豕一登二鉶二籩豆各十二簠簋各二帛二白色奉先制帛皇曾祖陳設同皇祖陳設同皇考陳設同共設酒尊三金爵八瓷爵十六篚四於殿東祝文案一於殿西後奉祧四祖太祖而下諸廟陳設並同嘉靖二十九年奉祧仁宗升祔孝烈皇后后前止設金爵一瓷爵二通設酒尊九金爵十七瓷爵三十四篚九祫祭則尊加五金爵加十瓷爵加二十篚加五　親王配享四壇共二十一位第一壇夀春王配妃劉氏犢一羊一豕一登二鉶二籩豆各十簠簋各二爵六帛二展親制帛第二壇霍丘王妃翟氏下蔡王安豐王妃趙氏南昌王犢一羊一豕一登六鉶六籩豆各十簠簋各二爵十八帛六展親制帛第三壇蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏臨淮王妃劉氏陳設與二壇同第四壇寳應王六安王來安王都梁王英山王山陽王昭信王犢一羊一豕一登七鉶七籩豆各十簠簋各二爵二十一帛七展親制帛共設酒尊三篚四於殿東南北向　功臣配享十壇今十七壇中山武寕王徐逹開平忠武王常遇春岐陽武靖王李文忠寜河武順王鄧愈東甌襄武王湯和黔寧昭靖王沐英虢國忠烈公俞通海蔡國忠毅公張徳勝越國武莊公胡大海梁國武桓公趙徳勝泗國武莊公耿再成永義侯桑世傑河間忠武王張玉以下四壇俱洪熈元年增東平武烈王朱能寕國忠莊公王真榮國恭靖公姚廣孝嘉靖九年遷於大隆興寺誠意伯劉基嘉靖十年增榮國威襄公郭英嘉靖十六年增每壇羊一豕一鉶一籩豆各二簠簋各一帛一報功制帛爵三篚一共設酒尊三於殿西南北向　一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導引皇帝至御拜位内賛奏就位典儀唱迎神奏樂樂止内賛奏四拜〈百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛金爵受酒獻於神御前讀祝官取祝跪於神御右内賛奏跪典儀唱讀祝讀訖奉安於神御前内賛奏俯伏興平身〈百官同〉樂止典儀唱行亞獻禮執事官各以瓷爵受酒獻於神御前樂止典儀唱行終獻禮〈儀同亞獻〉樂止太常寺卿進立殿東西向唱賜福胙光禄寺官捧福酒胙自神御前中門左出至皇帝前内賛奏跪搢圭光禄寺官以福酒跪進内賛奏飲福酒光禄寺官以胙跪進内賛奏受胙出圭俯伏興平身内賛奏四拜〈百官同〉典儀唱徹饌奏樂執事官徹饌樂止太常卿詣神御前跪奏禮畢請還宫奏樂内賛奏四拜〈百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位奏樂内賛奏禮畢　一祝文維洪武某年嵗次某月某朔某日孝𤣥孫皇帝　敢昭告于髙曾祖考四廟太皇太后時維孟〈春夏秋冬〉禮嚴祭祀謹以牲醴庶品用申追慕之情尚享　嘉靖間穪六廟皇祖考妣太皇帝后皇伯孝孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇考睿宗獻皇帝皇妣慈孝皇后皇兄武宗毅皇帝孝敬毅皇后　萬厯七年以槩稱幾廟祖妣未明更定祝文通列九廟帝后聖號一樂章　迎神中和之曲慶源發祥世徳惟崇致我𦕈躬〈今云維我祖宗〉開基建功京都之内親廟在東維我子孫永懐祖宗氣體則同呼吸相通來格來崇皇靈顯融　初獻夀和之曲武功之舞思皇先祖燿靈于天源衍慶流繇髙逮𤣥𤣥孫受命追逺其先明禋世崇億萬斯年亞獻豫和之曲文徳之舞對越至親儼然如生其氣昭明感格在庭如見其形如聞其聲愛而敬之發乎中情終獻熈和之曲文徳之舞承前人之徳化家為國母
　　曰予小子基命成績〈今云惟前人之功肇膺天厯延及予小子爰受方國〉欲報其徳昊天罔極慇懃三獻我心悦懌　徹饌雍和之曲樂奏儀肅神其燕娱告成于祖亦祐皇妣敬徹不遲以終祀禮祥光焕揚鍚以嘉祉　還宫安和之曲顯兮幽兮神運無跡鸞馭逍遥安其所適其靈在天其主在室子子孫孫孝思無斁
　　嘉靖十年定孟春特享儀〈後罷〉一前期二日太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲如常儀次日復命太常寺陳設如圖儀　一正祭日上乘輿由廟街門入至靈星門西降輿導引官導上由靈星左門入上至㦸門東帷幕具祭服出導引官導上由㦸門左門入至寢殿同捧主官〈帝主以大臣恭捧后主以内臣恭捧〉出主陞太廟至太祖室安主次至太宗以下昭廟安主次至仁宗以下穆廟安主訖典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導上至御拜位内賛奏就位典儀唱迎神樂作樂止内賛奏四拜平身〈傳賛百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮樂作内賛導上至太祖前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪于上左上三上香訖執事者捧帛跪於上右跪獻帛上獻帛執事者捧爵跪于上右奏獻爵上獻太祖前奏爵出圭上出圭致恭訖奏搢圭捧爵者跪于上左奏獻爵上獻髙后前爵奏出圭奏詣讀祝位上至中宣讀祝位樂暫止奏跪〈傳賛衆官皆跪〉内賛賛讀祝讀祝官跪讀訖樂復作奏俯伏興平身〈傳賛百官同〉内賛導上至太宗以下昭廟前奏跪奏搢圭奏上香奏獻帛獻爵〈儀同〉奏出圭内賛導上至仁宗以下穆廟前奏跪奏搢圭奏上香奏獻帛獻爵〈儀同〉奏出圭奏詣讀祝位内賛導上至太宗前讀祝位奏跪〈傳賛衆官皆跪〉樂暫止内賛賛讀祝七廟讀祝官跪齊讀訖樂復作奏俯伏興平身〈傳賛百官同〉奏復位内賛導上復位樂止典儀唱行亞獻禮樂作内賛導上至太祖前奏搢圭奏獻爵上獻太祖髙后前爵訖奏出圭奏復位太宗仁宗以下捧主官獻爵訖樂止典儀唱行終獻禮樂作〈儀同亞獻〉樂止太常卿於殿左西向立唱賜福胙内賛奏跪奏搢圭光禄卿捧酒跪於上右奏飲福酒上飲訖光禄官捧胙跪於上右奏受胙上受訖奏出圭俯伏興平身奏四拜〈傳賛百官同〉典儀唱徹饌樂作樂止太常卿至中室向上跪奏禮畢請還宮樂作内賛奏四拜〈傳賛百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位上轉立拜位之東樂作捧祝帛官出殿門内賛奏禮畢上納穆廟主次納昭廟主至太祖髙后前納主訖率捧主官各捧至寢殿安訖易服還宫　一祝文維嘉靖某年嵗次某月朔某日孝孫孫嗣皇帝某敢昭告于皇祖太祖髙皇帝孝慈髙皇后曰時維孟春禮嚴特祀謹以牲帛庶品用申追慕伏惟鑒歆尚享〈各廟文同但隨廟異稱〉　一樂章與時享同
　　嘉靖十年定時祫儀〈後罷〉一前期一日太常寺陳設如圖儀　一正祭日儀同前惟祝文總一讀各廟以下上香獻帛獻爵俱捧主官代行　一祝文維嘉靖某年嵗次某月某朔日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告于六廟皇祖考妣太皇太后皇伯考孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇兄武宗毅皇帝曰〈節序流邁時維孟秋氣序若流時當孟夏氣序云邁時維孟冬〉謹以牲醴庶品用薦時祫之禮以申追慕之情伏惟尚享一樂章與時享同
　　嘉靖十五年定九廟特享儀〈後罷〉一前期太常寺奏請欽定捧主官及齋戒省牲俱如常儀　一前期一日太常寺官詣各廟陳設如儀　一正祭日儀同前惟祝文總一讀各廟俱捧主官行禮　一祝文與前孟春時享同一樂章　太廟迎神太和之曲於皇於皇兮仰我聖
　　祖乃武乃文首岀庶物為天下大君比隆於古越彼放勛肇造王業佑啓予子孫功徳超邁太室攸尊首稱春祀誠敬用申維神格思萬世如存初獻夀和之曲薦帛于篚潔牲於俎嘉我黍稷酌我清酤愚孫毖祀奠獻初舉翼翼精誠對越我皇祖居然顧歆永鍚純祜亞獻豫和之曲籥舞既薦八音洋洋工歌喤喤醇醴載羞齊明其將之永祐于子孫嵗事其承之俾嗣續克承百世其保之終獻寜和之曲三爵既崇禮秩有終盈溢孚顒顯相肅雍維皇祖格哉以繹以融申鍚無窮暨于臣民萬福攸同徹饌豫和之曲禮畢樂成神恱人宜籩豆静嘉敬徹不遲穆穆有容秩秩其儀益祇以嚴矧敢斁于斯還宮安和之曲於皇我祖陟降在天清廟翼翼禋祀首虔明神既留寢祏静淵介福綏禄錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）𦙍綿綿以惠我家邦於斯萬年　太宗廟迎神太和之曲於維文皇重光是宣克戡内難轉坤旋乾外讋百蠻威行八埏詒典則于子孫不忘不愆聖徳神功格于皇天作廟奕奕百世不遷祀事孔明億萬斯年初獻亞獻終獻徹饌還宮俱與太廟同　仁廟迎神太和之曲明明我祖聖徳天成至治訏謨遹駿有聲専奠致享維古經是程春祀冇嚴以迓聖靈維陟降在庭以賚我思成初獻夀和之曲幣牲在陳金石在懸清酒方獻百執事有䖍明神洋洋降歆自天俾我孝孫徳音孔宣亞獻豫和之曲中誠方殷明神如存醴齊孔醇再舉罍尊福禄穰穰攸介攸臻追逺報酬罔極之恩終獻寧和之曲樂比聲歌佾舞婆娑稱彼玉爵酒㫖且多獻享維終神聴以和孝孫在位受福不那徹饌雍和之曲牷牲在俎稷黍在簠孝享多儀格我皇祖稱歌進徹髦士膴膴孝孫受福以敷錫於下土還宮安和之曲犆享孔明物備禮成於昭在天以莫不聽明神即安維華寢是憑肇祀迄今百世祇承　宣廟英廟憲廟俱與仁廟同　孝廟迎神太和之曲列祖垂統景運重熈於惟孝皇敬徳允持用光于大烈化被烝黎専廟以享經禮攸宜俎豆式陳庶幾來思初獻夀和之曲粢盛孔蠲腯肥牲牷孝鼓𪔱𪔱萬舞躚躚清醑初酌對越在天明神居歆式昭厥虔亞獻豫和之曲祀事孔勤精意未分樂感鳯儀禮虔駿奔醖齊挹清載奠瑶尊神其格思福禄來臻終獻寕和之曲樂舞既成獻享維終明明對越彌篤其恭篤恭維何明徳是崇神之聴之萬福来同徹饌雍和之曲牲牢醴陳我享我將黍稷蘋藻潔白馨香徹以告成降禧穰穰神錫無疆祐我萬方還宮安和之曲禮享既洽神御聿興廟寢煌煌以憑以寕維神匪遐上下在庭於寢孔安永底我烝民之生睿廟迎神太和之曲於穆神皇秉徳凝道仁厚積累
　　配于穹昊流慶顯休萃于𦕈躬施于無窮以似似續以光紹我皇宗維兹氣始俎豆是共循厥典禮式敬式崇神其至止以鑒愚𠂻初獻夀和之曲制帛牲牢庶饈芬膫玉戚朱干恊于韶簫清醑在筵中情纒綿神之格思儀形僾然亞獻豫和之曲瑶爵再陳侑以工歌籥舞蹌蹌八音諧和孝思肫肫感格聖靈致慤則存如聞其聲終獻寧和之曲儀式弗踰奠爵維三樂舞雍容以雅以南仰仁源徳澤嶽崇海淵願啓我子孫緝熈光明維兩儀是𠫵徹饌雍和之曲嘉饌甘只亦既歆只登歌迅徹敬終惟始維神孔昭賚永成于孝矣還宫安和之曲幽幽顯莫測神之無方祀事既成神返諸帝鄉申發休祥俾濟嗣蕃昌宜君兮宜王厯世無疆　武廟迎神太和之曲列祖垂統景運重熈於惟武皇昭徳𠡠威用剪除姦兇大業弗隳専廟以享經禮攸宜俎豆式陳庶幾來思初獻亞獻終獻徹饌還宫俱與孝廟同
　　嘉靖十五年定九廟時祫儀與前時祫儀祝俱同　樂章　孟夏迎神太和之曲序届夏首兮風氣薰禮嚴時祫兮戞擊鐘鼖迎羣主来合享交欣於皇列聖正南面以申崇報皇勲初獻夀和之曲瞻曙色方昕仰列聖在上奠金觥而捧幣紋小孫執盈兮敢不懼慇亞獻豫和之曲思皇祖仰聖神來列主會太宸時祫脩循古倫惟聖鑒歆愚孫忱恂終獻寧和之曲齊醴清兮麥熟新籩豆潔兮孝念申仰祖功兮宗徳願降祐兮後人徹饌雍和之曲樂終兮禮成告玉振兮訖金聲徹之弗違以肅精誠還宫安和之曲三獻就兮祖宗鑒享一誠露兮念惟長思弗盡兮思弗忘深荷徳澤之啟佑小孫惟賴以餘光神返宫永安保家國益昌　孟秋迎神太和之曲時兮孟秋火西流感時毖祀兮爽氣回喜金風兮飄來仰祖宗兮永慕哉秋祫是舉兮希鑒歆小孫恭迓兮捧素裁初獻夀和之曲皇祖降筵列聖靈聨執事恐蹎樂舞蹁躚小孫捧盈兮敢馨香亞獻豫和之曲再酌兮玉漿潔净兮馨香祖宗垂享兮錫𦙍昌萬嵗兮此禮行終獻寧和之曲進酒三觥歌舞雍韺鐘鼓轟錚皇祖列聖永享愚誠徹饌雍和之曲秋嘗是舉稌黍豐農三獻既周聖靈顯容小孫時思恩徳兮惟𢥞𢥞還宫安和之曲仰皇祖兮聖神功祀典陳兮報莫窮嘗祫告峻鸞馭旋宫皇靈在天主在室萬禩陟降何有終　孟冬迎神太和之曲時兮孟冬凛以凄感時毖祀兮氣潛回遡朔風兮北來仰祖宗兮永慕哉冬祫是舉兮希鑒歆小孫恭迓兮捧素裁初獻亞獻終獻同立秋徹饌雍和之曲冬烝是舉俎豆維豐三獻既周聖靈顯容小孫時思恩徳兮惟𢥞還宫同立秋但改嘗祫為烝祫
　　祫祭
　　國初以嵗除日祭太廟與四時之祭合為五享其陳設樂章並與時享同累朝因之𢎞治初既祧懿祖始以其日奉祧主至太廟行祫祭禮先期遣官祭告太廟又遣官祭告懿祖于祧廟告俱用祝文酒菓告畢太常寺設懿祖神座于正殿西向至日祭如儀嘉靖十年祧徳祖罷嵗除祭而以季冬中旬行大祫禮太常寺設徳祖神座于太廟正中南向懿祖而下以次東西向十五年奉懿祖熈祖仁祖太祖神座皆南立成祖而下東西向陳設樂章祝文皆更定而先期遣官祭告如前二十四年罷季冬中旬大祫并罷祭告每遇嵗除祫祭位次如十五年之制祝則自徳祖而下備列帝后諡號而祝文及陳設樂章並如舊二十八年復祭告儀今備著焉
　　國朝嵗除祭太廟祝文維洪武某年某月某日孝𤣥孫皇帝　敢昭告于髙曾祖考四廟太皇太后時當嵗暮明旦新正謹率羣臣以牲醴庶品恭詣太廟用申追慕之情尚享
　　𢎞治初祫祭祝文太廟祭告維某年某月某日孝𤣥孫嗣皇帝某謹遣某官敢昭告于　八廟太皇太后皇考憲宗純皇帝兹者嵗暮特脩祫祭之禮恭迎懿祖皇帝同臨享祀伏惟鑒知謹祭　懿祖祭告兹者嵗暮恭于太廟舉行祫祭之禮祇請聖靈詣廟享祝特申預告伏惟鑒知謹告　太廟祫祭時當嵗暮明旦新正謹率羣臣以牲醴庶品恭詣太廟特修祫祭之禮用申追慕之情尚享
　　嘉靖十五年定大祫儀〈後罷〉前期一日太常寺陳設如圖儀　正祭日上至廟㦸門東帷幕具祭服出自㦸門左門入率捧主官至祧廟及寢殿出主捧主官請各廟主至太廟門外𠉀五祖主至闢殿門入上安徳祖主捧主官各安懿祖以下主訖典儀唱樂舞生就位執事官各司其事上至御拜位如常儀懿祖而下上香獻帛獻爵俱捧主官代　一祝文維嘉靖某年某月某日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告于徳祖𤣥皇帝𤣥皇后懿祖恒皇帝恒皇后熈祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后太祖髙皇帝孝慈髙皇后成祖文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝誠孝昭皇后皇髙祖考宣宗章皇帝皇髙祖妣孝恭章皇后皇曾祖考英宗睿皇帝皇曾祖妣孝莊睿皇后皇祖考憲宗純皇帝皇祖妣孝貞純皇后皇伯考孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇考睿宗獻皇帝皇妣慈孝獻皇后皇兄武宗毅皇帝皇嫂孝静毅皇后曰氣序云邁嵗事將終謹率羣臣以牲帛醴齊粢盛庶品特修大祫禮于太廟用申追感之情伏惟尚享　一樂章迎神太和之曲仰慶源兮大發祥惟世徳兮深長時維嵗殘大祫洪張祖宗聖神明明皇皇遥瞻兮頓首世徳兮何以忘初獻夀和之曲神之格兮慰我思慰我思兮捧玉巵捧来前兮慄慄仰歆納兮是幸已而亞獻豫和之曲再舉瑶漿樂舞羣張小孫在位陪助賢良百工羅從大禮肅將惟我祖宗顯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）恩光終獻寧和之曲思祖功兮深長景宗徳兮馨香報嵗事之既成兮典則先王惟功徳之莫報兮何以量徹饌雍和之曲三酌既終一誠感通仰聖靈兮居歆萬禩是舉兮庶乎酬報之衷還宫安和之曲顯兮幽兮神運無迹神運無迹兮化無方靈返天兮主返室願神功聖徳兮啓佑無終𤣥孫拜送兮以謝以祈
　　奉祧
　　成化二十三年奉祧懿祖先期遣官祭告太廟上親告憲宗几筵内侍官設酒饌如常儀告畢太常寺官同内執事官于太廟寢殿奉遷懿祖神主衣冠安于徳祖室内之左原奉享牀幔儀物及正殿神座俱暫貯于神庫𢎞治元年建祧廟于寢殿後其制九間間各為室翼以兩廡乃奉安神主衣冠于廟正中南向　十八年奉祧熈祖居左第一室　正徳十六年奉祧仁祖居右第一室祭告儀並同
　　嘉靖十年奉祧徳祖而奉太祖髙皇帝為不遷之祖上親告于徳祖及祧廟三室遂親捧徳祖主安于廟中遷懿祖居左第一室熈祖居右第一室仁祖居左第二室皆南向乃詣太廟寢捧太祖主出太廟殿中行祭告禮二十九年升祔孝烈皇后奉祧仁宗居右第二室先
　　期遣官祭告太廟祧廟至期行奉祧禮于太廟如時享儀祭畢奉主安于祧廟室仍行祭告禮太廟原設神座收貯神庫俟祫祭日陳設
　　隆慶六年奉祧宣宗皇帝神主儀前期太常寺奏致齋三日遣官祭告宗廟至日行祭告禮用祝文每廟各一犢是日上以祧廟告穆宗皇帝几筵内侍官陳設酒饌如常儀上具素服内導引官導上詣拜位贊四拜禮奠帛獻酒讚祝四拜焚幣帛祝文禮畢是日祭畢太常寺官同内執事官捧遷宣宗皇帝神主衣冠并奉享牀幔儀物于後殿英宗以下各廟神主衣冠牀幔儀物以次遞遷其奉先殿宣宗皇帝神位亦奉遷于徳祖煖閣内左衣冠牀幔儀物隨宜收貯焚化英宗以下神位以次遞遷
　　升祔
　　永樂二十二年太宗文皇帝祔廟儀卒哭之明日太常寺陳設醴饌于太廟如常享儀樂設而不作設儀衛繖扇于午門外内侍官設皇帝拜位于几筵殿上進御輦于殿前丹陛上内導引官導皇帝哀服詣拜位賛四拜舉哀興哀止立于拜位之東西向内侍詣靈座前跪奏請太宗文皇帝神主降座陛輦詣太廟祔享奏訖内侍捧神主安奉于御輦繖扇侍衛如儀至思善門外皇帝易祭服陞輅後隨至太廟南門之外降輅導引官導皇帝詣玉輦前賛跪皇帝跪太常卿跪于左奏請太宗文皇帝神主降輦詣太廟祔享奏訖賛俯伏興皇帝俯伏興導引官導皇帝捧神主由左門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事至丹陛典儀唱太宗文皇帝謁廟内賛奏請詣神位前每至一廟前内侍捧神主至褥位朝北皇帝于神主後行八拜禮各廟俱八拜禮畢太常卿立壇東西向唱賜座皇帝搢圭内侍捧神主進于皇帝皇帝捧神主安于座導引官導皇帝詣拜位行祭禮如特享儀文官五品以上武官四品以上隨班行禮禮畢仍奉神主還几筵〈儀具大䘮禮下〉至大祥前一日遣宫祭告太廟至日上祭告几筵殿奉安神主神座儀物于太廟成化二十三年憲宗純皇帝祔廟儀卒哭之明日奉神主祔太廟前期三日齋戒前一日遣官以祔享祭告太廟至日太常寺官設牲醴于太廟如時享之儀樂設而不作設憲宗純皇帝御座于宣廟御座之次錦衣衛設儀衛于午門外是日早内執事官設酒饌于几筵設憲宗純皇帝衣冠于几筵前進神主輦于殿前設衣冠輿于丹陛上設上拜位于几筵殿上正中設親王拜位于殿前丹陛上上哀服内導引官導引詣拜位親王各哀服詣拜位奏四拜舉哀哀止各王于拜位之東西向内侍官詣靈座前奏請憲宗純皇帝神主降座陞輦詣太廟祔享上捧神主由殿中門出奉安于輦内執事官捧衣冠置于輿後隨内侍擎繖扇如儀至思善門外親王退上于右順門具祭服陞輅後隨至太廟南門外儀衛俱分列左右上降輅太常寺官導上詣輦前跪太常寺官奏請憲宗純皇帝神主降輦詣太廟祔享上俯伏興搢圭詣輦捧神主由左門入内侍官捧衣冠隨入賛禮樂舞生就位執事官各司其事賛迎神神主至丹陛上賛禮賛憲宗純皇帝謁廟内侍官捧衣冠立憲宗純皇帝御座之下引賛賛詣神位前至一廟上捧神主置褥位立神主後出圭行四拜禮以次詣八廟禮俱同謁廟畢上搢圭捧神主北向立太常寺官唱賜座内侍官捧衣冠安于座内上捧神主安于衣冠前出圭立于傍導引官導上詣拜位行祭禮如時享之儀文官五品以上武官四品以上各祭服隨班行禮禮畢奉神主還几筵至大祥後二日奉神主安于太廟前期三日齋戒前一日遣官詣太廟行祭告禮用祝文至日侵晨設酒果于几筵殿設神主輦一册寳亭二于殿前丹陛上上服淺淡服行祭告禮畢司禮監官詣几筵殿前跪奏請神主陞輦詣太廟奉安奏訖内侍捧神主册寳俱由殿中門出安奉于輦及冊寳亭内侍擎執繖扇侍衛如儀上隨行至右順門上易祭服陞輅後隨至午門外儀衛繖扇導至廟街門内外列于太廟南門外之左右上降輅司禮監官導上詣神主輦前賛跪上跪司禮監官跪于上左奏請神主奉安太廟奏訖賛俯伏興上俯伏興導引官前導内侍捧神主册寳前行上隨後繇中門入至寢殿奉安訖上叩頭興導引官導上由殿東門出至丹陛祭祀如時祭儀用祝文文武官具祭服隨班行禮嘉靖十七年睿宗獻皇帝祔廟儀先期一日太常寺設牲醴于太廟如時祫禮祭日司設監官設睿宗獻皇帝神座衣冠於孝宗敬皇帝位之次至日恭上册寳于睿廟畢遣官捧睿宗主降座陞輿徐行上先入詣太廟寢捧太祖主遣官捧各廟主各奉安于太廟睿宗主輿至丹陛下太常卿跪奏請降輿遣官捧主至丹陛初登典儀唱樂舞生就位執事官各司其事至丹陛上門外唱迎神樂作〈此樂歌二遍〉唱睿宗獻皇帝謁廟上捧主入就拜褥上内賛奏跪太常卿跪奏孝𤣥孫嗣皇帝某躬奉皇考睿宗知天守道洪徳淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝叅拜内賛奏興拜五拜三叩頭禮畢捧主朝上立太常卿進立于東北西向唱賜座安主于座訖内賛奏四拜〈傳賛陪祝官同〉典儀唱奠帛行初獻禮樂作導引官導上至太祖神主前奏搢圭奏獻帛獻訖奏獻爵獻訖奏出圭奏復位各廟捧主官捧帛爵詣各廟獻訖奏詣讀祝位内賛奏跪奏讀祝讀祝官讀訖奏俯伏興平身〈傳賛同〉奏復位樂止典儀唱行亞獻禮樂作〈儀同初獻惟不獻帛讀祝〉樂止典儀唱行終獻禮樂作〈儀同亞獻〉樂止太常寺卿進立西向唱賜福胙内賛奏跪奏搢圭光禄寺官以福酒跪進内賛奏飲福酒上飲訖光禄寺官以福胙跪進内賛奏受胙上受訖奏出圭俯伏興平身奏四拜〈傳賛百官同〉典儀唱徹饌樂作執事官徹饌訖樂止太常寺卿詣神主前跪奏禮畢請還宫樂作内賛奏四拜〈傳賛同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位樂復作内賛奏禮畢樂止上捧太祖主遣官捧各廟主捧睿宗主各詣寢殿奉安上易服還宫大樂鼓吹振作　祝文維嘉靖某年某月某日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告于太祖髙皇帝孝慈髙皇后成祖文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝誠孝昭皇后皇髙祖考宣宗章皇帝皇髙祖妣孝恭章皇后皇曾祖考英宗睿皇帝皇曾祖妣孝莊睿皇后皇祖考憲宗純皇帝皇祖妣孝貞純皇后皇伯考孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇兄武宗毅皇帝皇嫂孝静毅皇后日兹者恭上皇考廟號尊諡禮成爰奉神主謁祖祔祭迎延列聖同賜鍳歆謹此躬祭之誠以申合享之禮尚享　樂章　迎神太和之曲太室巍巍九廟肇祀皇聖居歆惟昭考假只昭假維何欣天倫攸叙宗祏有嚴開萬禩伊始初獻夀和之曲酌彼鬱鬯玉瓉是將敬哉捧盈有飶其香儼皇祖在上八聖在旁合享交欣天容洋洋亞獻豫和之曲樂奏既和禮嚴再獻黄流再觴玉露斯湛烝俾祖考式衎以宴神其醉止用嘉我明薦終獻寧和之曲玉齊維醑萬舞盈庭尊祖享親樂奏禮行式序式和祀事孔明於赫聖靈兮賚我思成徹饌雍和之曲籩豆有踐兮敬徹不遑禮儀卒度兮既𠡠既匡神之聴之兮昭格洋洋保我子孫兮惠賜無疆送神安和之曲靈輿肅肅兮靈駕歸閟宫侐兮瞻依我其夙夜兮敬無敢違願言顧歆兮俎豆光輝
　　東安門入各就拜位東西近兩廡稍北障以帷幕駕至太廟南門各廟遣官捧列聖帝后主以次奉安上降輅詣輿前跪太常寺官奏請慈孝獻皇后神主降輿上晋圭捧神主出輿由中門入内侍官捧衣冠隨入至廟丹陛上典儀唱樂舞生就位執事官各司其事唱迎神樂作典儀奏慈孝獻皇后謁廟上捧神主入内侍官捧衣冠隨入内賛奏就位上捧神主就位安于拜褥上太常寺卿奏孝𤣥孫嗣皇帝某躬奉皇妣慈孝獻皇后祔廟𠫵拜内賛奏五拜三叩頭禮上捧主朝上立太常寺卿唱賜座上捧主安于睿宗廟神座出圭復位導引官導上至香案前上香如儀復位奏四拜〈傳賛陪祀官同〉典儀唱奠帛行初獻禮上至太祖神位前獻帛獻爵訖復詣髙皇后神位前獻爵復位各廟俱捧主官捧帛爵獻訖内賛奏讀祝讀訖俯伏興復位行亞獻禮女官奏中宫獻太廟爵皇妃八氏獻八廟爵〈儀同初獻〉上復行終獻如初獻禮畢飲福受胙以至徹饌送神樂作樂止俱如儀禮畢上捧太祖主各捧主官捧各廟主奉安于寢殿捧睿宗主官同内侍官捧慈孝獻皇后主奉安子睿宗廟禮畢上還宫　祝文維嘉靖某年某月某日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告于祖宗列聖帝后曰兹奉皇妣慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后神主升祔廟享恭申祗謁謹以牲牢醴齊粢盛庶品致祭伏惟尚享　樂章迎神太和之曲肅肅清廟駿奔在焉奉我母慈升祔告虔百禮有任八音在宣惟列聖降靈臨享一筵初獻夀和之曲清酤載酌篚帛既陳肴核惟旅有飶其芬玉瓉初舉翼翼欽欽以衎我祖考庶幾格歆亞獻豫和之曲苾彼黄流酌言至再以蒸以享必敬必戒惟九聖在天景福是介伊嘏考妣俾式昌以大終獻寧和之曲爵獻既終鏞鼓有奕濟濟蹌蹌率我百辟於皇聖神既歆既懌惠我無疆保子孫千億徹饌雍和之曲享禮既備豆徹敢遲終事有嚴敬而將之肇祀孔明式永我孝思送神安和之曲瞻雲駕兮翩翩神洋洋兮在天清廟兮肅肅奉蒸嘗兮於萬斯年
　　隆慶元年孝潔肅皇后祔廟儀先期内府該衙門恭製太廟及廟寢内孝潔肅皇后合用神座儀物等項先一日遣官以升祔世宗肅皇后告于太廟即以孝潔肅皇祔享同告是日執事官設酒饌于奉先殿西夾室内侍官設神主輿衣冠輿于奉先殿左門外至期遣官以祔享告于西夹室行禮如常儀告畢内侍官跪奏請孝潔肅皇后詣太廟祔享奏訖恭捧神主及内侍官捧衣冠俱由左門出奉安于輿執事者擎執繖扇如儀至午門内𠉀世宗肅皇帝神主至以次迎至太廟南門外太常寺官跪奏請孝潔肅皇后神主降輿詣太廟祔享内侍官恭捧隨世宗肅皇帝神主由左門入又内侍官捧衣冠隨入立于世宗肅皇帝衣冠之次捧世宗肅皇帝神主置于褥位之左内侍官捧孝潔肅皇后神主隨置于褥位之右内侍官退其謁廟賜座等禮儀俱與世宗肅皇帝同行祭畢世宗肅皇帝神主還几筵内侍官捧孝潔肅皇后神主奉安于廟寢其衣冠同世宗肅皇帝衣冠奉安于太廟俱第九室
　　大禘〈今罷〉
　　嘉靖十年定前期上告廟如常儀太常寺奏致齋三日備香帛牲醴如時享儀錦衣衛設儀衛侍從太常寺卿奏請皇初祖神牌太祖神位于太廟正殿安設是日早上具翼善冠黄袍御奉天門太常卿跪奏請聖駕詣太廟上至太廟門外降轎導引官導上入御幄具祭服出由殿左門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内賛奏就位典儀唱迎神樂作内賛奏四拜〈傳賛百官同〉奏上香導上至皇初祖太祖前俱三上香訖奏復位樂止典儀唱奠帛行初獻禮樂作内賛導上至皇初祖前〈儀同〉典獻爵復導至太祖前〈儀同〉典儀唱讀祝奏跪〈傳賛衆官皆跪〉樂暫止内賛賛讀祝讀訖樂作内賛奏俯伏興平身〈傳賛百官同〉樂止典儀唱行亞獻禮樂作樂止復唱行終獻禮樂作樂止太常卿進立于皇初祖前西向唱賜福胙上飲福受胙興奏四拜〈傳賛百官同〉典儀唱徹饌唱送神内賛四拜〈傳賛百官同〉典儀唱捧祝捧帛詣燎位唱望燎俱如儀太常卿捧皇初祖神牌詣燎所内賛奏禮畢樂止上由殿左門出至太廟門外導引官導上入御幄易常服還宫祝文維嘉靖某年某月某日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告于皇初祖帝神曰仰惟先祖肇我厥初發祥鍾靈啓我列聖追慕徳源敬兹報祭願來格斯奉皇祖太祖髙皇帝配侑上享　樂章迎神元和之曲於惟皇祖肇創丕基鍾祥有自曰本先之奄有萬方作之君師追報宜隆以申孝思瞻望稽首介我休禧初獻夀和之曲木有本兮水有源人本祖兮物本天思報徳兮禮莫先仰希鍳兮敢弗虔亞獻仁和之曲中觴載升于此瑶觥小孫奉前願歆其誠樂舞在列庶職在庭祖鍳孔昭鍚佑攸享終獻徳和之曲於維兮先祖延慶兮深髙追報兮曷能三進兮香醪徹饌太和之曲芬兮豆籩潔兮黍粢祖垂歆享徹乎敢遲禮云告備以訖陳辭永裕後人億世丕而送神永和之曲禘祀兮具張佳氣兮鬱昂皇靈鍚納兮喜將一誠通兮萬載昌祈鑒佑兮天下康仰源仁浩徳兮曷以量小孫頓首兮以望遥瞻冉冉兮聖靈皇皇











　　禮部志稿卷二十七
<史部,職官類,官制之屬,禮部志稿>



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷二十八
　　明　俞汝楫　編
　　祠祭司職掌
　　薦諡號
　　永樂元年上太祖髙皇帝髙皇后諡號儀前期三日齋戒遣官祭告天地宗廟社稷鴻臚寺設册寳輿及香案于奉天殿是日早内侍先以冊寳置于殿太常寺先設冊寳案于太廟門外丹陛上皇考皇妣神御前各設冊寳案鴻臚寺設冊寳輿于奉天門外御道上錦衣衛設鹵簿教坊司設中和韶樂大樂如常儀文武百官具祭服詣太廟門外立俟執事官并宣冊寳官先從太廟右門以序立于殿右上具□冕御華盖殿捧冊寳官四員各具祭服于奉天殿東西序立鴻臚寺奏請行禮導駕官導上出奉天殿冊寳案前捧冊寳官各捧寳冊前行導駕官導上行至奉天殿丹陛上捧冊寳官各以冊寳置綵輿内鹵簿大樂前導上乘輿隨綵輿後行至午門外降輿陞輅至太廟門文武百官皆跪俟綵輿過興上降輅隨綵輿至太廟中門外置綵輿于中道捧冊寳官各于綵輿内取冊寳前行上隨行至丹陛上捧冊寳置于案典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内賛奏就位導引官導上就拜位典儀奏迎神奏樂樂止内賛奏上四拜〈百官同〉典儀奏進冊寳捧冊寳官以次捧冊寳前行導引官導上行由左門入至廟中捧冊寳官序立于執事官及宣冊寳官之前導引官導上詣皇考妣神御前奏跪奏搢圭奏進冊捧冊官以冊跪進於上左上受冊以冊授執事官置於案左奏出圭賛宣冊宣冊官跪宣于上左訖奏搢圭奏進寳捧寳官以寳跪進於上左上受寳以寳授執事官置於案右奏出圭賛宣寳宣寳官跪宣于上右訖上復位奏四拜〈文武百官皆四拜〉興行祭禮如常儀次日頒詔
　　嘉靖十七年上成祖文皇帝睿宗獻皇帝廟號儀是嵗上肇舉明堂大享禮奉皇考配帝乃告于郊廟社稷以九月十一日尊太宗廟號為成祖諡曰啓天𢎞道髙明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝尊皇考廟號為睿宗諡曰知天守道洪徳淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝同日異時行禮　先期四日太常寺奏致齋太常卿同光禄卿奏省牲如常儀次日司設監設大次于南郊外壝神路之東又次日上常服御奉天門錦衣衛備隨朝駕上至南郊即大次易服詣圜丘奏告文武官例該陪祀者具祭服于南天門外陪拜其原遣北郊太廟成祖廟昭羣廟穆羣廟睿宗廟社稷壇祭告官以是日具祭服行禮　先期一日内侍官設冊寳案四于奉天殿冊東寳西設冊寳綵輿四于丹墀内設香亭于冊寳輿前教坊司設中和韶樂及大樂錦衣衞設鹵簿大駕并舉輿亭官校司設監及太常寺官設冊寳案于成祖廟睿宗廟各神座前設上拜位于二廟殿内正中設具服御幄于二廟㦸門左是日早免朝鳴鐘文武百官具朝服于金水橋南東西向序立文官五品以上武官四品以上六科都給事中皇親指揮以下千百戸等官各具祭服于廟街門内北向序立上冕服御華葢殿鴻臚寺官奏請行禮導駕官導上隨行至丹陛下鴻臚寺堂上官捧冊寳各置於輿内上出奉天門降轎陞輅侍衛鼓吹如儀導駕官退冊寳輿至金水橋南文武百官皆跪𠉀過興隨至廟街門退冊寳輿入廟街門陪祀官皆跪𠉀過興上至太廟門降輅冊寳輿至二廟門外太常寺堂上官四員捧冊寳由中門入至神御前東西向立冊東寳西陪祀官先赴成祖廟丹墀内東西序立太常寺導引官導上至成祖廟左門由殿左門入寢殿左門請主出正殿奉安安訖典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内賛奏就位上就位迎主上香奏四拜俟上至冊寳案前内賛奏進冊寳捧冊官以冊跪進于上右上受冊獻訖仍授捧冊官置于案捧寳官以寳跪進于上左上受寳獻訖仍授捧寳官置于案内賛奏宣冊太常寺官取冊跪于上右宣訖置於案内賛奏宣寳太常寺官取寳跪于上左宣訖置于案俯伏興復位奠帛行初獻禮以後俱如常儀禮畢上捧主太常寺官捧冊寳先行詣寢殿奉安訖導引官導上出太廟門東乘板橋詣睿宗廟上至廟門外降轎至㦸門外太常寺導引官導上由左門入上冊寳如成廟儀畢太常卿跪奏請睿宗獻皇帝謁祖祔享遣官捧神主降座陞輿祔享于太廟〈儀具升祔下〉祝文維嘉靖某年嵗次某月某朔某日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告于成祖啟天𢎞道髙明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝仁孝慈懿誠明莊獻配天齊聖文皇后曰適𤣥孫躬率羣臣加上聖號既畢宣奏之禮用申燕賀之情惟我皇祖永歆孝念尚享　樂章迎神泰和之曲天眷不遲誕降我皇祖夙秉文徳聿昭聖武壤除姦兇戢寧寰宇維典章未備繄孝孫是補大號鴻名卓絶千古寳冊攸躋精禋斯舉將降休兮聖靈騰爐烟兮燎炬尚来格来歆以篤天之祜舉冊寳熈和之曲於穆文祖貽我丕基昊天罔極永言孝思爰薦徽稱以恊民彛勒賁琬琰昭哉厥辭以詔于萬世神其聴之初獻夀和之曲制帛孔純滌牲腯肥黍稷醴饈蠲潔芬馡穆穆孝孫敬徳淵微獻享初存仰威顔其靡違亞獻豫和之曲于戚武成於昭神功文致太平沕穆皇風樂舞既遷禮儀肅雍奠獻再將致其孚顒願申佑我孝孫萬福攸同終獻康和之曲三爵既登禮秩斯成駿奔就列虎拜盈庭匪臣工之䖍孝孫之徳孔明鍚皇釐于普天奠邦家兮永寧徹饌永和之曲古禮之經有儀有節將享既終登歌以徹祀事初成神人胥悦維孝孫之𠂻情猶纒緜其糾結送神安和之曲髙皇謨烈我祖是成誕垂裕于後昆孝孫是徵稽古酌今恭薦兹尊稱奕奕閟宫嵗事有恒子子孫孫百世其承之　睿廟樂章迎神泰和之曲於皇烈考濬發䖍源欽明宣哲敦徳允元克昌厥祚以釐我子孫筮薦徽稱惟大徳是尊惟烈考鍳兹臨享如存舉冊寳熈和之曲月吉兮辰良薦鴻號兮受命漙將日星赫奕兮玉冊輝煌啟中興兮七葉頌貞符兮萬方初獻夀和之曲載清酤兮犧尊瑟笙喤喤兮鐘鼓於論樂一奏兮爵一獻靈來享兮鑒兹熏熏亞獻豫和之曲瑶觴濯兮𤣥酒登懐明徳兮薦椒馨繄昭考兮陟降在庭顧孝享兮靈心載寧終獻康和之曲三獻畢陳八音舉百辟相予祀事毖爱敬極兮揚名始冀皇考兮綏孝子徹饌永和之曲笙鏞止豆籩徹禮莫愆孝靡竭神具醉兮以莫不懌賚我思成兮純嘏是鍚降座安和之曲神之來思天路脩神之去思路寢幽幽既安既妥兮靡淹留奠宗祊兮永鍚洪庥
　　改題
　　成祖睿宗神主儀先期司設監設香案于成祖睿宗二廟寢殿神龕前設題主案于東置净水刷子粉盞筆墨于上又設盥盆帨巾于東是日早免朝鳴鐘文武三品以上武官公侯駙馬伯皇親指揮各具吉服于廟街門北向序立𠉀駕至陪拜上具翼善冠黄袍乘板輿至太廟門右降輿導引官導入成祖廟左門由殿左門入寢殿上就位上香一拜叩頭畢至神牀前跪太常卿跪奏請成祖文皇帝神主恭用奉題上神主前捧主安于東案上上復就拜位北向立内侍官冼去舊字别塗以粉中書官書寫題主官盥手西向奉題訖上奉安于座跪太常寺卿跪奏請成祖文皇帝神靈上神主降殿奉享上捧神主導引官導出正殿奉安于神座上就拜位典儀唱迎神導引官導上至香案前三上香訖奏復位内賛奏四拜〈傳賛同〉典儀唱奠帛行初獻禮上至神御前奠獻訖詣讀祝位讀祝官讀訖奏俯伏興平身〈傳賛同〉奏復位典儀唱行亞獻禮〈儀同初獻惟不讀祝〉唱行終獻禮〈儀同亞獻〉太常寺卿詣神御前跪奏禮畢請還宫内賛奏四拜興平身〈傳賛同〉典儀唱捧祝捧帛各詣燎位内賛奏禮畢上捧主詣寢殿奉安訖導引官導出太廟門東乘板轎至睿宗廟門降轎導引官導上由廟左門入行禮如成廟儀禮畢上還宫　祝文維嘉靖某年嵗次某月朔某日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告于成祖啟天𢎞道髙明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝仁孝慈懿誠明莊獻配天齊聖文皇后曰爰用是辰恭題神主更書御號奉慰安神仰惟我祖萬𱵲永依𤣥孫無任瞻仰之至謹告　睿宗祝文同改孝𤣥孫為孝子我祖為我考
　　嘉靖十七年加上太祖髙皇帝髙皇后諡號儀　是嵗上既尊皇天上帝泰號遂以其日加上皇祖諡號曰太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功髙皇帝髙皇后諡號曰孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后恭上冊寳于太廟先期上親奏告于皇天上帝分命大臣告于北郊太社稷帝社稷翰林院撰祭告文太常寺辦牲醴如時祫儀命捧冊捧列聖主大臣八員司設監設冊寳案四于奉天殿冊東寳西設冊寳綵輿四于丹陛上設香亭于冊寳輿前教坊司設中和樂大樂錦衣衛設鹵簿大駕并舉輿亭官校司設監及太常寺官設冊寳案于太廟神座前設上拜位于殿内正中至日上捧皇祖主中宫捧髙皇后主助行亞獻文官四品以上武官三品以上命婦隨班列東西近兩廡稍北障以帷幕俱先期由東安門入太廟𠉀親王功臣設位兩廡用酒果脯醢不奠獻是日文武百官先具朝服于金水橋南東西向立其陪祀文武等官各具祭服于廟街門北向立上冕服御華葢殿鴻臚卿奏請行禮導駕官導上出至奉天殿内侍官捧各冊寳置于案鴻臚寺官舉案由殿中門出導駕官導上隨行至丹陛鴻臚寺官捧冊寳各置于輿内錦衣衛官督舉輿上乘板轎出奉天門降轎陞輅侍衛鼓吹如儀導駕官退冊寳輿至金水橋南文武百官皆跪𠉀過興隨至廟街門退冊寳輿入廟街門内陪祀官皆跪𠉀過興上至太廟門降輅冊寳輿至丹陛下太常寺堂上官二員捧皇祖冊寳内侍官二員捧髙皇后冊寳由中門入至神御前東西向立太常寺導引官導上由殿左門至寢殿上捧皇祖主中宫捧髙皇后主出正殿陞座捧主官捧列聖主去櫃東西向立典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内賛奏就位典儀唱迎神樂作内賛對引官導上至香案前三上香訖復位四拜〈傳賛百官同〉典儀唱舉冊寳樂作奏跪〈傳賛同〉樂暫止捧冊官以皇祖冊跪進于上右上受冊獻訖仍授捧冊官捧冊官以髙皇后冊跪進于上左上受冊獻訖仍授捧冊官捧寳官以皇祖寳跪進于上右上受寳獻訖仍授捧寳官捧寳官以髙皇后寳跪進于上左上受寳獻訖仍授捧寳官典儀唱宣冊宣冊官二員以次跪宣訖置于案唱宣寳宣寳官以次跪宣訖樂復作内賛奏俯伏興平身〈傳賛同〉捧主官各恭捧列聖主陞座典儀唱奠帛行初獻禮樂作内賛對引官導上至神御前奏獻帛獻爵訖奏復位捧主官詣各廟上香獻帛獻爵訖奏跪〈傳賛同〉賛讀祝讀祝官讀祝樂作奏俯伏興平身〈傳同〉賛樂止典儀唱行亞獻禮樂作女官奏禮中宫獻太廟爵皇妃八氏獻八廟爵〈儀同初獻惟不讀祝〉樂止典儀唱行終獻禮樂作〈儀同亞獻〉樂止太常卿唱賜福胙上飲福受胙訖俯伏興復位奏四拜〈傳賛同〉典儀唱徹饌太常卿詣神位前奏禮畢請還宫内賛奏四拜〈傳賛同〉捧祝捧帛各詣燎位樂作樂止俱如常禮畢上捧皇祖主中宫捧髙皇后主太常并内侍官捧冊寳詣寢殿奉安捧主官捧列聖主各詣寢殿奉安訖上還宫大樂鼓吹振作祝文維嘉靖某年嵗次某月朔某日孝𤣥孫嗣皇帝
　　某敢昭告于皇祖太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功髙皇帝孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后曰適尊聖諡宣獻既成奉列聖帝后来賀𤣥孫躬率婦皇后方氏暨文武羣臣偕其命婦敬申祭慶之情惟冀聖神之鑒永享尊稱大膺洪號𤣥孫某無任激切率籲之至尚享　樂章迎神泰和之曲繄中夏之遘艱兮冦為羣皇天厭亂兮眷求大君降錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）元命兮挺生聖神惟我太祖兮首出人倫一戎衣奄四海兮為帝王真　舉冊寳鴻和之曲皇祖受命兮闢乾坤翦滅羣雄兮定中原陳常時夏兮佑我元元克配彼天兮功髙業尊寅薦冊寳兮鑒我曾孫　初獻崇和之曲苾彼玉瓉兮酌黄流敬而將之兮冕凝旒有赫在上兮右享羊牛保我子孫兮永荷鴻庥　亞獻豫和之曲於皇祖兮帝中華廊清氛祲兮一統為家除兇雪耻兮功蔑以加視湯武兮徳音不瑕　終獻永和之曲爵三獻兮㫖酒熏樂和鳴兮萬舞肅陳率百辟兮偕駿奔衎我祖兮神忻忻　徹饌彰和之曲孝享畢兮禮弗愆羃牲俎兮徹豆籩於昭對越兮神在天益篤皇祐兮萬斯年還宫綏和之曲薦鴻號兮大禮成仰瞻威赫兮陟降
　　在庭列聖左右兮懽忻合并鐘鼓響答兮祀事孔明粤有大徳兮必得其名天地罔極兮欲報奚能庶幾鑒享兮寸草微誠永頼祉福兮用保我後人　改題髙廟神主儀先期命題主大臣二員翰林院撰文太常寺備脯醢酒果如常儀司設監設題主案于太廟寢殿東西置净水刷子粉盞筆硯設盥盆帨巾中設香案是日早免朝鳴鐘文官三品以上武官公侯駙馬伯皇親指揮各具吉服于廟街門北向序立𠉀駕至陪拜上具翼善冠黄袍乘板輿至太廟門西降輿太常寺導引官導上由殿左門入寢殿上就位上香一拜叩頭畢至神牀前跪太常卿跪奏謹請皇祖太祖髙皇帝孝慈髙皇后神主恭用奉題上詣皇祖神主前捧主安于東案上内侍官詣髙皇后神主前捧主安于西案上上復就拜位北向立内侍官各洗去舊字别塗以粉中書官重寫題主官東西向立奉題訖上捧皇祖主安于座内侍官捧髙皇后主安于座上跪太常卿跪奏謹請皇祖太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功髙皇帝神靈上神主降殿奉享又跪奏謹請孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后神靈上神主降殿奉享上捧皇祖主内侍官捧髙皇后主導引官導出正殿陞神座上就拜位唱迎神内賛對引官導上至香案前三上香訖奏復位奏四拜〈傳賛同〉典儀唱奠帛行初獻禮導引官導上至皇祖神御前髙皇后神御前各奏獻帛獻爵訖奏復位奏跪〈傳賛同〉賛讀祝讀訖奏俯伏興平身〈傳賛同〉典儀唱行亞獻終獻禮如儀太常卿詣神御前跪奏禮畢請還宫内賛奏四拜興平身〈傳賛同〉典儀唱捧祝捧帛各詣燎位内賛奏禮畢上捧皇祖主内侍官捧髙皇后主詣寢殿奉安訖導引官導上出太廟門西陞輿還宫　祝文維嘉靖某年嵗次月朔日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告于太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功髙皇帝孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后曰𤣥孫恭于此月之初尊皇祖聖諡禮成即擬拜書神主𤣥孫㓜而弗慎致疾浃旬兹卜吉期敢敬奉主更題既虔爰申祭告仰惟聖徳攸歆尊事之誠永依萬世尚享
　　隆慶元年加諡孝懿皇后儀一先期題請遣官持節捧冊寳詣陵園行禮并改題神主　一先一日鴻臚寺設節案内侍官設冊寳輿香亭俱于皇極門東　一是日早遣官以加諡孝懿皇后告奉先殿上具素翼善冠麻布袍腰絰親告世宗皇帝几筵各用祝文祭品如常儀至期上仍具前冠服御皇極門百官俱照常烏紗㡌素服黒角帯入班行叩頭禮畢左右侍班序班引遣官入就拜位序班舉節案于皇極門正中遣官行五拜三叩頭禮畢序班舉節案内侍官舉冊寳輿香亭俱由左階降鴻臚寺奏禮畢上還宫錦衣衛官校接擡節冊寳輿香亭由午門左門出鼓樂前導設而不作遣官遣行至陵園行禮　一是日太常寺先于陵圜陳設祭品如常儀鴻臚寺設節冊寳案于享殿内節中冊左寳右設香案于節案前内侍官設主案于殿東置净水刷子粉盞筆硯盥盆帨巾等物𠉀節冊寳輿至陵圜由中門入至享殿前捧節冊寳官捧從殿中門入各陳設于案内賛賛遣官就位賛上香賛宣冊宣冊官取冊立宣訖復置于案執事官隨舉主案于香案前稍東西向題主官進至主案前東立西向内侍官至神床跪奏謹請孝懿皇后神主恭用奉題内侍官盥手捧主案于案上洗磨舊字别塗以粉中書官重寫題主官盥手奉題訖内侍官奉主安于神座跪奏謹請孝懿皇后神靈上神主内賛賛遣官奠獻讀祝行禮如常儀禮畢内侍官啟匱覆主奉安于神座訖冊寳收貯享殿次日遣官持節復命
　　奉先殿〈崇先殿附〉
　　洪武三年冬以太廟時享未足以展孝思始于乾清宫别建奉先殿朝夕焚香朔朢瞻拜時節獻新生忌致祭用常服行家人禮永樂定都建宫殿如南京嘉靖中每遇聖節及中元冬至皆有祭告先期太常寺題知光禄寺辦祭品至期内殿行禮觀徳殿奉安獻皇帝神主五年世廟成乃遷觀徳殿于奉先殿東改題曰崇先殿薦享告祭俱如奉先殿之儀十五年罷中元祭十七年奉祔獻皇帝于奉先殿遂罷崇先殿祭
　　𢎞治二年奉安憲宗純皇帝神位于奉先殿儀　是日上奉神主奉安于太廟訖上仍祭服陞輅詣武英殿前降輅陞几筵殿奉迎神位内侍舉神位亭前行由中門出上陞輅後隨由思善門入奉先殿門外上降輅司禮監官導上詣神位亭前奏跪上跪司禮監官跪于上左奏請神位奉安奉先殿奏訖奏俯伏興上俯伏興導引官前導内侍于亭内神位前行上後從由中門入至奉先殿奉安訖上叩頭興就位行祭告禮用酒果用樂用祝文
　　忌辰
　　仁祖淳皇帝四月十六日淳皇后四月二十二日太祖髙皇帝五月初十日孝慈髙皇后八月初十日成祖文皇帝七月十八日仁孝文皇后七月初四日仁宗昭皇帝五月十二日誠孝昭皇后十月十八日宣宗章皇帝正月初三日孝恭章皇后九月初四日英宗睿皇帝正月十七日孝莊睿皇后六月二十六日憲宗純皇帝八月二十六日孝貞純皇后二月初十日孝宗敬皇帝五月初七日孝康敬皇后八月初八日睿宗獻皇帝六月十七日慈孝獻皇后十二月初四日武宗毅皇帝三月十四日孝靜毅皇后正月二十五日世宗肅皇帝十二月十四日孝潔肅皇后十月初二日穆宗莊皇帝五月二十六日孝懿莊皇后四月十三日神宗顯皇帝某月某某日顯皇后某月某某日光宗貞皇帝某月某某日貞皇后某月某某日
　　薦新品物
　　正月韭菜四斤生菜四斤薺菜四斤鷄子二百六十箇鴨子二百四十箇二月芹菜三斤薹菜五斤氷蔞蒿五斤子鵞二十二隻三月茶筍一十五斤鯉魚二十五斤四月櫻桃十斤杏子二十斤青梅二十斤黄𤓰五十箇雉鷄十五隻豬二口五月桃子十五斤李子十五斤夏至李子二十斤紅豆一斗沙糖一斤八兩來禽十五斤茄子一百五十箇大麥仁三斗小麥麵三十斤嫩鷄三十五隻六月蓮蓬二百五十箇甜𤓰三十箇西𤓰三十箇冬𤓰三十箇七月棗子二十斤葡萄二十斤梨二十斤鮮菱十五斤芡實十斤雪梨二十斤八月藕四十枝芋苖二十斤茭白二十斤嫩薑二十五斤粳米三斗粟米三斗稷米三斗鱖魚十五斤九月橙子二十斤栗子二十斤小紅豆三斗沙糖一斤八兩鯿魚十五斤十月柑子二十五斤橘子二十五斤山藥二十斤兎十五隻蜜一斤八兩十一月甘蔗一百三十根鹿一隻鴈十五隻蕎麥麵三十斤紅豆一斗沙糖一斤八兩十二月菠菜十斤芹菜五斤鯽魚十五斤白魚十五斤　凡奉先殿供薦品物與南京奉先殿同其子鵞鮮筍梅子雪梨茭白橙子柑子橘子甘蔗俱南京太常寺預進太常寺收受奏送光禄寺供薦嵗以為常
　　奉慈殿〈𢎞孝殿神霄殿附今罷〉
　　成化二十三年孝宗即位追母妃紀氏尊諡曰孝穆慈慧恭恪莊僖崇天承聖皇太后祔葬茂陵别建奉慈殿于大内奉安神主一嵗五享四序薦新忌祭俱如奉先殿之儀
　　𢎞治十七年上聖慈仁夀太皇太后周氏尊諡曰孝肅貞順康懿光烈輔天成聖太皇太后十八年奉安于奉慈殿居中孝穆皇太后神主遷居于左
　　嘉靖二年追上夀安皇太后邵氏尊諡曰孝惠康肅温仁懿順恊天祐聖皇太后本年奉安于奉慈殿居右七年復追稱孝惠皇太后曰太皇太后八年祔悼靈皇后陳氏神主于孝惠太皇太后之側嵗時薦享忌祭並同十五年上諭禮官廟中一帝一后祔葬乃有二三后今奉慈三后主既不得祔廟其遷祔陵殿享祭又以皇太后太皇太后本子孫尊稱稱睿皇帝純皇后又嫌于嫡改主題皇后勿書帝諡乃改諡孝肅太皇太后為孝肅貞順康懿光烈輔天成聖皇后奉遷神主于裕陵孝穆皇太后為孝穆慈慧恭恪莊僖崇天承聖皇后孝惠太皇太后為孝惠康肅温仁懿順恊天祐聖皇后俱奉遷茂陵又改諡悼靈皇后為孝潔皇后奉遷神主于奉先殿之西室罷奉慈殿祭二十九年升祔孝烈皇后于太廟右第四室
　　隆慶元年孝潔皇后祔乃遷孝烈神主于奉先殿之西夾室改題曰孝烈端順敏惠恭誠祗天衛聖皇后奏安景雲殿更名曰𢎞孝又于神霄殿奉孝恪皇太后神主而祔孝懿皇后主于其側每嵗五享四序薦新忌祭日供俱如奉先殿儀六年孝懿莊皇后升祔
　　萬厯三年乃奉孝烈皇后及孝恪皇太后祔享奉先殿其神主遷于永陵改題孝恪神主曰孝恪淵純慈懿恭順賛天開聖皇后二后神位即以遷詣陵殿之日安于奉先殿而𢎞孝神霄之祭俱罷
　　隆慶元年奉安孝恪皇太后神主及祔孝懿皇后神主于神霄殿儀先是遣官一員以祔享告孝懿皇后陵園祭畢遣官就迎䕶神主回京至徳勝門幄次𠉀奉迎孝恪皇太后神主至别入幄次百官先于孝恪皇太后幄前行禮畢隨于孝懿皇后幄前行四拜禮神主以次進行入大明門至午門外上奉迎孝恪皇太后神主于午門内歩行前導孝懿皇后神主輿以次後隨至奉先殿門外上捧孝恪皇太后神主出輿内侍官即跪奏請孝懿皇后神主詣奉先殿捧神主隨上入至丹陛上孝恪皇太后神主至于褥位内侍官隨置孝懿皇后神主于褥位在孝恪皇太后之西南内侍官退𠉀上行禮畢内侍官仍捧孝懿皇后神主隨出詣世宗肅皇帝几筵殿奉告行禮並同隨孝恪皇太后神主同至神霄殿門外上捧孝恪皇太后神主由殿中門入奉安于神座内侍官捧孝懿皇后神主亦奉安于座併行安神禮
　　景神殿〈玉芝宫附〉
　　嘉靖五年建世廟于太廟之東北以祀皇考至十五年改建廟于太廟都宫之東南題曰獻皇帝廟遂改世廟正殿曰景神殿寢殿曰永孝殿奉藏祖宗帝名御容于其中十七年改題獻皇帝廟曰睿宗廟等以睿宗升祔罷特廟之祭十八年令遇髙廟帝后忌辰祭于景神殿列聖帝后忌辰祭于永孝殿二十四年令遇忌辰照舊于奉先殿致祭四十四年神宫監奏睿宗廟柱産芝乃更名玉芝宫命毎日供膳及四時嵗暮大小節辰祭告牲帛諸品皆如太廟惟不用祝文樂歌及遣官陪祀止令駙馬都尉及皇親一人上香行叩頭禮隆慶元年議罷惟日供膳仍舊
　　嘉靖十八年顯陵襄事行慰神禮于永孝殿儀前期太常寺恭辦牲醴香燭制帛奏請簡命大臣陪拜各具吉服先期一日司禮監同太常寺官恭設皇考皇妣神座于永孝殿是日上具翼善冠黄袍率后妃至景神殿門外降輿導引官導上由左門入至永孝殿典儀唱執事官各司其事唱迎神上至香案前上香復位四拜〈傳賛陪祀官同〉典儀唱奠帛行初獻禮上詣皇考皇妣位前各獻帛獻爵訖復位讀祝俯伏興平身〈傳賛同〉行亞獻禮中宫獻爵内執事官奏禮行終獻禮上獻爵内賛奏四拜〈傳賛同〉典儀唱捧祝捧帛詣燎位禮畢太常寺官恭遷皇考皇妣御座于景神殿奉安駕還宫
　　廟祀總例
　　凡太廟祭器
　　洪武元年令銀造者以金塗之酒壺盂盞每事皆八盤椀二百四十及楎椸枕簟箧笥帷幔浴室皆具已又令塗金者俱易以金
　　凡時物
　　洪武二年令太常先薦宗廟然後進御二年定毎月朔望薦新品物皆太常卿供事其在月薦之外者太常卿奉㫖與内使監官各服常服捧獻不行禮
　　凡祭幣
　　洪武三年議準太廟毎室用幣二
　　凡太廟和羮
　　嘉靖三年奏準依福胙脯醢豚胉例另用一牛不許牲上取辦其牲醴分為六塊一首一背四肢不許零碎
　　凡配享
　　洪武二年孟春享太廟以功臣七人配設青布幃六間于太廟庭中内列功臣位遣官分獻讀祝三年定親王從享皆設位于東廡西向功臣配享皆設位于西廡東向四年罷廟庭幃設之次改設黄布幃殿於廟内併具兩廡中居祖考神位廡列親王及功臣每奠獻祖考則遣大臣各分獻不讀祝是秋又命功臣仍于廡間配享不設布殿九年新太廟成奉安四代神主以親王并王妃二十一位侑于殿内東壁功臣十二位配于西壁不分獻自是四時之祭皆行合享之禮其夀春等王舊有皇髙伯祖等稱至萬厯七年罷止稱本爵
　　凡時享值國䘮
　　洪武二十五年議定樂備而不作
　　凡祝文
　　洪武二年定止稱孝子皇帝不稱臣遣太子行禮稱命長子某不稱皇太子嘉靖十七年令大祫祝文九廟帝后諡號俱全書時祫止書某祖某宗某皇帝備行宣讀
　　凡忌辰
　　永樂元年遇髙皇帝忌上率諸王祭奉先殿仍率百官祭孝陵萬厯四年題準凡郊廟奏祭祀日遇有忌辰則移前一日如致齋日内遇忌辰上具常服百官具青緑錦繡其正祭日遇忌者如祭在日間除臨時照常具祭服行禮本日祭前祭後與致齋遇忌同如夜分祭畢是日上仍淺淡服色百官青衣角帶辦事
　　陵寢〈后妃太子諸王公主墳附〉
　　皇祖陵熈祖陵在今鳯陽府泗州蠙城之北洪武初號曰祖陵〈今號其山曰基運〉即祖陵望祭徳祖懿祖二陵設泗州祠祭署置奉祀一員陵戸二百九十三戸供灑掃毎嵗冬至正旦以三太牢清明中元孟冬及每月朔朢以三少牢本署官行禮仁祖陵在中都鳯陽府太平鄉洪武初號曰茂陵尋改皇陵〈今號其山曰翔聖〉設皇陵衛并祠祭署奉祀一員祀丞三員置陵戸三千三百四十二戸供直宿灑掃内選禮生二十四名供祭祀執事每嵗冬至正旦以太牢清明中元孟冬以少牢俱署官行禮朔朢以少牢中都留守司官行禮𢎞治元年勅内官一員監䕶凡官員以公事經過者俱謁陵聖祖陵太祖髙皇帝陵曰孝陵在南京鐘山之陽〈今號神烈山〉髙皇后馬氏合葬設神宮監孝陵衛及祠祭署每嵗聖旦正旦孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勲舊大臣一員行禮南京各衙門文武官俱陪祭國有大事遣大臣祭告親王之國過南京者官員以公事入城者俱謁陵出城者詣辭列聖陵成祖文皇帝陵曰長陵在京畿之昌平縣〈今升為州〉初永樂七年營山陵于昌平之黄土山封其山曰天夀山遂葬焉是為長陵文皇后徐氏合葬其後諸陵皆在天夀山仁宗昭皇帝陵曰獻陵昭皇后張氏合葬宣宗章皇帝陵曰景陵章皇后孫氏合葬英宗睿皇帝陵曰裕陵睿皇后錢氏合葬孝肅皇后周氏祔葬憲宗純皇帝陵曰茂陵純皇后王氏合葬孝穆皇后紀氏孝惠皇后邵氏俱祔葬孝宗敬皇帝陵曰㤗陵敬皇后張氏合葬武宗毅皇帝陵曰康陵毅皇后夏氏合葬世宗肅皇帝陵曰永陵肅皇后陳氏合葬孝烈皇后方氏孝恪皇后杜氏俱祔葬初世宗作夀宫于長陵東南之陽翠嶺嘉靖二十七年葬孝烈皇后是為永陵隆慶元年奉安世宗皇帝梓宫乃是天夀山西南襖兒峪遷肅皇后梓宫合葬孝恪皇后亦自金山遷祔焉穆宗莊皇帝陵曰昭陵荘皇后李氏合葬神宗顯皇帝陵曰定陵顯皇后王氏合葬光宗貞皇帝陵曰慶陵貞皇后王氏合葬諸陵各設神宫監并衛及祠祭署凡清明中元冬至太牢致祭遣官行禮文武衙門堂上官各一員屬官各一員分詣陪祭忌辰及聖旦正旦孟冬亦遣官行禮止用香燭酒果無帛各衙門官不陪祭諸王之國詣諸陵謁辭嘉靖十五年三月上躬行春祭禮七月改命春以清明秋以霜降遣官行禮各衙門官陪祭其中元冬至等節遣官行禮俱不陪祭九月上躬行秋祭禮自奉慈殿遷孝肅皇后神主于裕陵孝穆皇后孝惠皇后神主于茂陵躬行奉慰禮十七年二月上躬行春祭禮改陵殿曰祾恩殿門曰祾恩門四月建成祖文皇帝聖蹟亭于平臺山率從官行祭禮
　　别陵
　　睿宗獻皇帝陵曰顯陵在湖廣承天府之松林山〈今號純徳山〉獻皇后蒋氏合葬建享殿設神宫監顯陵衛祠祭署置奉祀一員以戚屬為之給署印設禮生二十四名供祭祀執事陵戸六十戸供灑掃校尉二十名供巡視嘉靖十八年陞戚屬為都督僉事給欽差純徳山掌祀闗防職専守䕶始于太常寺選補奉祀及增祀丞一員如七陵之制二十七年照長陵制設左司樂一員右司樂三員俳長四名色長十四名教師十六名供祀鑄給顯陵供祀教坊司印信每嵗清明降降二聖忌辰遣鎮守湖廣勲臣行禮勲臣有故以守䕶奉祀官代行奉祀官有故則分守官代聖旦正旦中元孟冬冬至遣守䕶奉祀官行禮　恭讓章皇后陵寝在金山祭遣内官行禮嘉靖二十五年令于未央宫荘田六百五頃九十七畝内量撥一半供奉香火　景皇帝陵寢在金山景皇后合葬祭遣儀賔行禮〈今遣駙馬及皇親〉憲廟廢后吴氏葬金山祭以素饈遣内官行禮世廟繼后張氏葬金山祭以牲醴遣内官行禮　妃嬪葬孝陵四十妃嬪惟二妃葬陵之東西餘俱從葬長陵十六妃俱從葬獻陵七妃三葬金山餘俱從葬景陵八妃一葬金山餘俱從葬裕陵以後妃無從葬者裕陵十八妃一葬綿山餘俱金山茂陵十四妃一葬陵之西南餘俱金山康陵二妃葬金山顯陵一妃葬金山永陵三十妃二十六嬪惟五妃葬天夀山之襖兒峪餘俱金山昭陵諸妃葬金山　先是妃皆自為墳憲廟十三妃始同為一墓嘉靖三十年以古世婦御妻皆九宜九妃為一墓同一享殿内作七室兩廂等各備于是金山預造五墓墓各九數以次葬焉　先是從葬諸妃嵗時俱享于殿内其别葬者俱遣内官祭以牲醴嘉靖十七年始命併入各陵從祭祾恩殿之兩傍以紅紙牌書曰大明某宗皇帝第幾妃之位祭畢焚之隆慶六年改造木位刻列名號置各陵永逺從祀其世廟諸妃並遷祔永陵各置木位配享　阿保諸夫人俱葬金山惟清明霜降遣内官以牲醴祭之其餘一用素饈　太子諸王王妃公主葬　懿文太子陵在孝陵之左祭如孝陵四孟嵗暮忌辰加牲焉孝陵祠祭署兼主之　懐獻世子悼恭太子俱葬金山哀冲太子莊敬太子初俱葬金山後遷襖兒峪祔其母妃墓傍憲懐太子葬金山俱祭以牲醴遣内官行禮惟悼恭用素饈哀冲莊敬遣皇親行禮　蘄獻王越靖王貞惠妃吴氏滕懐王懐恭王貞烈妃楊氏許悼王秀懐王妃王氏忻穆王岐惠王妃王氏雍靖王妃吴氏夀定王妃徐氏繼妃吴氏汝安王妃季氏次妃晉氏涇簡王妃曹氏申懿王妃項氏蔚悼王景恭王穎傷王戚懐王薊哀王均思王靖悼王惟蘄滕二王葬綿山雍申二王葬蘭山餘俱金山祭以牲醴遣内官行禮　皇第八子永清公主長泰公主仙逰公主太康公主長安公主思柔公主蓬萊公主太和公主棲霞公主俱葬金山祭以素饈遣内官行禮惟永清用牲醴　郢靖王梁莊王岳懐王常寧長公主善化長公主俱葬承天府遇祭王則奉祀官行禮祭公王則内官行禮
　　山陵躬祭儀一發京先期太常寺備告廟及祀陵祭品如常儀翰林院撰祭告文錦衣衛設丹陛儀衛扈行兵部奏請簡命文武大臣居守京師請勅行事及奏請直守皇城四門京城九門分調提督武臣把守各山口闗隘選㸃扈駕軍馬奏差科道官㸃閘尸部闗給扈從官軍行糧工部差官修理橋梁道路光禄預備御膳酒飯供具教坊司備大樂五府及九卿衙門正官司屬官各一員太常寺鴻臚寺堂屬官光禄寺太僕寺卿翰林院學士并日講官國子監祭酒順天府府尹六科官六員十三道官十三員俱從凡在途供事以便衣朝𠫵以吉服前期一日上率后妃告于廟至早免朝駕發由長安左門后妃輦轎由東安門出扈從官前行居守官同文武百官俱吉服趨徳勝門外𠉀送駕過退駕至行宫〈今在鞏華城〉進膳畢陞座從官朝見行叩頭禮如常儀次日早從宫朝叅奏事畢鴻臚寺官引昌平州官吏師生及公差有事官員見行五拜三叩頭禮朝罷從官先行至天夀山行宫𠉀駕駕發后妃後從至天夀山紅門上降輦由左門入駕至行宫〈今名感思殿〉進膳畢上出陞座從官行叩頭禮畢退次日早從官朝叅奏事如常儀　一致祭是日免朝質明上具青袍恭詣長陵致祭如常儀〈隆慶二年仍詣永陵行禮萬厯八年仍詣永陵昭陵各行禮〉遣官六員青服各詣陵行禮從官俱青布服恭詣長陵陪祀祭畢先趨赴行宫𠉀駕每日早朝叅奏事如常儀　一回鑾是日早免朝從官先行至沙河行宫𠉀駕駕至從官行叩頭禮如常儀次日早從官朝叅奏事畢鴻臚寺官引昌平州官吏師生辭行禮如常儀朝罷從官先還駕由徳勝門入文武百官及軍民耆老人等俱于門外𠉀迎居守文武大臣伏謁駕前致詞行叩頭禮教坊司大樂鼓吹振作駕入告廟謁皇太后禮畢〈隆慶二年發京前一日及還京日並謁告奉先殿世宗几筵𢎞孝神霄二殿〉還宫越二日上御奉天門文武官各具吉服致詞行禮
　　山陵遣祭儀陳設用牲醴賛引引遣官由殿右門入典儀唱執事官各司其事賛引引遣官就拜位執事捧香合至香案賛引賛詣前導遣官至香案前賛跪賛上香遣官三上香訖賛復位賛四拜〈通賛衆官同〉典儀唱奠帛行初獻禮執事捧帛爵各跪獻于御案前訖賛跪〈通賛衆官皆跪〉賛讀祝讀訖賛俯伏興平身〈通賛衆官同〉典儀唱行亞獻禮〈儀同初獻惟不奠帛讀祝〉唱行終獻禮〈儀同亞獻〉賛四拜〈通賛衆官同〉典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛詣瘞位賛禮畢各陵祝文清明霜降曰時維〈仲春雨露既濡季秋霜露既降〉追念深㤙不勝〈怵愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）悽愴〉謹用祭告伏惟尚享中元冬至曰氣序流邁時維〈中元冬至〉追念深恩伏增哀感謹用祭告伏惟尚享凡祝文皆備書諡號其文皆同但隨陵異稱顯陵祝文清明霜降曰維某年某月某日孝子皇帝某謹遣某官敢昭告于皇考睿宗知天守道洪徳淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝皇妣慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后尊靈曰時維〈仲春雨露既濡季秋霜露既降〉瞻望圜陵不勝〈怵愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）悽愴〉謹用祭告伏惟尚享中元冬至曰氣序流邁時維〈中元冬至〉追念深恩益增哀感謹以牲醴庻品用申祭告尚享忌辰曰惟我皇考皇妣諱日之辰瞻望徳恩〈不勝伏增〉哀感謹用祭奠伏惟尚享今稱孝曾孫皇曾祖考妣恭讓章皇后祝文孝𤣥孫嗣皇帝某謹遣某昭告于恭讓誠順康穆静慈章皇后尊靈曰日月不居仙逰益逺兹遇某節不勝追慕謹用祭告伏惟尚亨景皇帝后祝文姪𤣥孫嗣皇帝某謹遣某官某昭告于恭仁康定景皇帝貞惠安和景皇后曰節序流邁時維某節追念親親良增傷感兹以牲醴用修時祭伏惟尚享
　　嘉靖十五年奉皇太后謁陵儀先期太常寺具酒果脯醢翰林院撰告辭上至長陵行謁告禮畢奉皇太后率皇妃入女官奏就位行四拜禮奏上香女官捧香皇太后三上香訖奏復位跪皇太后跪皇妃皆跪上跪于皇太后之左讀辭官跪于上後讀訖奏興四拜禮畢次詣獻陵上先謁告仍奉皇太后謁如前儀次謁景陵明日徧謁裕陵等四陵亦如之上還往西山拜恭讓章皇后及景皇帝后各陵寢行三獻禮又遣官前詣孝陵顯陵行祭告禮
　　嘉靖十八年駕幸承天府謁陵儀前期太常寺陳設牲犢酒醴香燭制帛上具常服詣陵由陵左門入殿左門内賛奏就位奏上香奏四拜奏奠帛行初獻禮賛讀祝奏跪讀祝官讀畢奏俯伏興平身奏行亞獻禮終獻禮如儀奏四拜焚祝帛禮畢從駕官及撫按等官俱吉服陪拜　祝文維某年某月某日孝子皇帝某敢昭告于皇孝睿宗知天守道洪徳淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝尊靈曰仰惟皇孝𤣥徳帝忻流慶小子丕緒天位十有八年南瞻嚴寢罔盡展祀之孝適以改圜之事重子躬事來此敬申祭告伏惟聖靈歆鑒俯納孝思謹告萬厯三年孝烈皇后孝恪皇后神主遷祔永陵儀先期命大臣一員先詣永陵行祭告禮一員䕶送神主至殿内侍官先于永陵殿内會同神宫監官陳設各合用神座几案冊寳衣冠等案是日𢎞孝神霄二殿行奉遷禮畢神主輿由中門出至午門外錦衣衛儀衛前導由端門承天門長安左門俱中門出由徳勝門詣陵百官青衣角帯先詣徳勝闗外𠉀神主輿至入班行五拜三叩頭禮輿過方退神主輿至紅門外内侍官各詣二后神主輿前跪奏捧神主出輿由左門入復陞輿至永陵由中門入至享殿門外内侍官各捧入孝烈皇后神主奉安世宗肅皇帝神寢之左室孝恪皇后神主安于右室冊寳衣冠俱各奉安于室訖遣官行安神禮禮畢回京復命
　　凡陵寢禁例
　　洪武二十六年令車馬過陵者及守陵官民入陵者百歩外下馬違者以大不敬論　正統二年諭天夀山祖宗陵寢所在敢有剪伐樹木者治以重罪家屬發邉逺充軍仍令錦衣衛官校巡視工部同欽天監官環山立界界外聴民樵採　成化十五年令鳯陽皇陵皇城并泗州祖陵所在應禁山塲地土巡山官軍務要用心廵視不許諸色人等伐木取土石開窰燒造燒山及于皇城内外耕種牧放作踐有犯者正犯處死家口俱發邉逺充軍廵山官軍有科斂銀兩饋送不行用心巡視及守備留守等官貪圖賄賂不嚴加約束以致下人恣肆作𡚁不能禁治者一體治罪　𢎞治十三年議準西山一帯宻邇京師地方内外官豪勢要之家私自開窰賣煤鑿山賣石立厰燒灰者問罪枷號一箇月發邉衛充軍干礙内外官員叅奏提問　嘉靖十二年令錦衣衛選差百戸一員督令原差校尉于純徳山嚴加巡視有偷砍樹木作踐等項應提問應叅奏者照例舉行其差委官校與軍衛有司俱無統屬不許濫理詞訟囑托公事及賣放犯人生事擾害故違者聴撫按官究實照例施行二十七年令于天夀山前後龍脉相闗處所大書禁地界石有違禁偷砍樹木者照例問擬斬絞等罪若止是潛行拾柴㧞草比照家屬事例問發遼東地方充軍廵山官軍妄拿平人擾告居民者事發一體治罪
　　凡遇陵祭
　　正統元年諭是日與百官俱淺淡服色　成化九年奏准孝陵祭祀凡南京文武大小官員有不赴者令御史糾察
　　凡分官陪祭
　　嘉靖中題准除掌印正官及宿衛守衛差占外俱要以次長官許佐貳官如無佐貳官者方許首領官前去
　　國初追封諸王墳
　　夀春王妃劉氏霍丘王妃翟氏下蔡王安豐安妃趙氏䝉城王妃田氏寳應王六安王來安王都梁王英山王以上墳在鳯陽府西北二十五里地名白塔設祠祭署陵戸　南昌王妃王氏盱眙王妃唐氏臨淮王妃劉氏山陽王招信王以上墳附葬鳯陽皇陵有同嵗時祭祀皆與享其分封諸王葬于本封之國者其子孫自主祭祀此不具列
　　外戚王者墳
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）王墳在鳯陽府盱眙縣津里鎮洪武初設盱眙祠祭署置陵戸二百一十戸　徐王墳在鳯陽府宿州新豐里洪武初設宿州祠祭署置陵戸九十三戸　滁陽王墳在直𨽻滁州洪武初立廟墳所〈廟首宥氏〉置陵戸十九戸以上皆嵗時祭祀



　　禮部志稿卷二十八



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷二十九
　　明　俞汝楫　編
　　祠祭司職掌
　　羣祀
　　歴代帝王
　　洪武元年命以太牢祭三皇　二年遣官致祭以勾芒祝融風后力牧配　六年始建帝王廟于京師以祀三皇五帝三王及漢唐宋創業之君每歲春秋致祭後以周文王終服事殷唐高祖本太宗力勿設主止各祀于其陵廟而増隋文帝　七年春塑帝王衮冕坐像惟羲農不衮冕是秋上親臨祭焉廟同堂異室中一室祀三皇東一室五帝西一室三王又東一室漢髙祖光武隋文帝又西一室唐太宗宋太祖元世祖凡五室十七帝二十一年始定歴代名臣終始全節者三十七人從
　　祀兩廡列為四壇宋趙普以負太祖不忠不得預元祀穆呼哩罷安圖祀巴延罷阿珠而太公望以從祀罷其故廟及武成王號是年帝王廟火改建于雞鳴山之陽罷隋文帝而遷唐太宗與漢髙光同室凡十六帝又定以每歲春附祭歴代帝王于郊壇秋祭于本廟每三年傳制遣道士齎香帛令有司祭于各陵寢凡祭于陵寢之歲則停廟祭
　　嘉靖九年釐正祀典罷郊壇帝王附祭　十年春為位于文華殿祭之　十一年春仍祭于文華殿夏始建廟于都城之西亦為五室位次如舊是秋上親臨祭嗣後歲以春秋仲月太常寺先期奏請遣大臣一員行禮四員分獻凡祭于陵寢之歲則停秋祭　二十四年罷元世祖及其臣五人復遷唐太宗與宋太祖同室凡十五帝從祀名臣三十二人
　　洪武二十六年定遣祭儀　一齋戒前一日太常官宿于本寺次日具本奏致齋二日傳制遣官行禮　一傳制儀見儀制司　一省牲牛五羊五豕六鹿一兔八凡正祭前一日獻官承制畢詣本壇省牲　一陳設五室十六位〈今十五位〉每室犢一羊一豕一每位豋一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一白色禮神制帛共設酒尊三爵四十八〈今四十五〉篚一于中室東南西向祝文案一于西　東廡第一壇風后皋陶龍伯益傳説召公奭召穆公虎張良曹參羊一豕一鉶九籩豆各四簠簋各一帛九白色禮神制帛酒盞二十七饌盤一篚一　第二壇周勃馮異房𤣥齡李靖李晟潘美岳飛穆呼哩博勒呼巴延〈今黜穆呼哩等三人〉羊一豕一鉶十〈今七〉籩豆各四簠簋各一帛十〈今七〉酒盞三十〈今二十一〉饌盤一篚一　西廡第一壇力牧䕫伯夷伊尹周公旦太公望方叔蕭何陳平陳設與東廡第一壇同　第二壇鄧禹諸葛亮杜如晦郭子儀曹彬韓世忠張浚博爾濟齊拉衮〈今黜博尔濟等二人〉陳設與東廡第二壇同　一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引獻官至盥洗所贊搢笏出笏引至拜位贊就位典儀唱迎神恊律郎舉麾奏樂樂止贊四拜〈陪祭官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛爵進于神位前贊引贊詣三皇神位前搢笏執事官以帛進于獻官奠訖執事官以爵進于獻官贊獻爵〈凡三〉出笏詣五帝神位前儀同前爵五詣三皇神位前爵三詣漢髙祖光武唐太宗皇帝神位前爵三〈今遷唐太宗于西室爵用二改稱詣漢髙祖光武皇帝神位前〉詣宋太祖元世祖神位前爵二〈令黜元世祖而遷唐大宗爵仍二改稱詣唐太宗宋太祖皇帝神位前〉出笏詣讀祝所跪讀祝讀祝官取祝跪于獻官左讀畢進于神位前贊俯㐲興平身復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官各以爵獻于神位前樂止典儀唱行終獻禮〈儀同亞獻〉典儀唱飲福受胙贊詣飲福位跪搢笏執事官以爵進飲福酒執事官以胙進受胙出笏俯伏興平身復位贊兩拜典儀唱徹饌奏樂執事官各于神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂贊四拜平身樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位樂止贊禮畢　一祝文維洪武某年歲次某月某朔某日皇帝謹遣具官某致祭于太昊伏羲氏炎帝神農氏黄帝軒轅氏帝金天氏帝髙陽氏帝髙辛氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商湯王周武王漢髙祖皇帝漢光武皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝元世祖皇帝曰昔者奉天明命相繼為君代天理物撫育黔黎彛倫攸敘井井繩繩至今承之生民多福思不忘而報特祀以春秋惟帝兮英靈來歆來格尚饗　一樂章　迎神仰瞻兮聖容想鸞輿兮景從降雲衢兮後先來俯鑒兮微衷荷聖臨兮蒼生有崇睠諸帝兮是臨予頓首兮幸䝉　奠帛秉微誠兮動聖躬來列坐兮殿庭予今願兮效勤捧禮帛兮列酒尊鑒予情兮欣幸方旋駕兮雲程　初獻酒行兮爵盈喜氣兮雍雍重荷䝉兮再瞻再崇羣臣忻兮躍從願覩穆穆兮聖容　亞獻酒斟兮禮明諸帝熈和兮悦情百職奔走兮滿庭陳籩豆兮數重亞獻兮願成終獻獻酒兮至終早整雲鸞兮將還宫予心眷戀兮神聖欲攀留兮無踪躡雲衢兮緩行得遙瞻兮達九重徹饌納餚饈兮領陳烝民樂兮幸生將何以兮崇報維歲時兮載瞻載寧　送神旛幢繚繞兮導來蹤鸞輿冉冉兮歸天宫五雲擁兮祥風從民歌聖祐兮樂年豐望燎神機不測兮造化工珍饈禮帛兮薦火中望瘞庭兮稽首願神鑒兮寸衷
　　嘉靖十一年定親祭儀先期太常寺預設牲醴香帛樂舞等如儀錦衣衛設隨朝駕設上拜位于殿中設御幄于景徳門外之左是日早免朝上服常服御奉天門太常寺卿跪奏請皇上詣帝王廟祭歴代帝王上乘輿由長安右門出至廟門由中門入至幄次降輿具祭服出導引官導上由中門中導至拜位典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊奏就位上就拜位典儀唱迎神樂作樂止内贊奏搢圭奏上香上三上香訖奏出圭復位内贊奏兩拜興平身〈傳贊陪祀官同〉典儀唱奠帛行初獻禮樂作内贊奏詣神位前執事官各捧帛爵跪進于各神位前樂暫止内贊贊讀祝奏跪〈傳贊陪祀官同〉讀祝官取祝讀訖樂作内贊奏俯伏興平身〈傳贊陪祀官同〉樂止典儀唱行亞獻禮樂作〈儀同初獻惟不讀祝〉樂止典儀唱行終獻禮〈儀同亞獻〉樂止太常寺卿進立于壇東西向唱答福胙内贊奏詣飲福位奏搢圭奏跪光禄寺卿以福酒跪進于上右内贊奏飲福酒上飲訖光禄寺卿以福胙跪進于上右内贊奏受胙上受訖奏出圭俯伏興平身奏復位内贊奏兩拜興平身〈傳贊陪祭官同〉典儀唱徹饌樂作執事官于各神位前徹饌訖樂止典儀唱送神樂作内贊奏兩拜興平身〈傳贊陪祭官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位樂作内贊奏禮畢樂止導引官導上入御幄易祭服陞輦還宫　樂章〈仍舊〉
　　嘉靖中更定遣官祝文〈儀仍舊祝文某年月日遣官各帝稱號俱同但去元世祖〉曰仰惟諸帝昔皆奉天撫世創治安民皇祖景慕不忘春秋致祭著在令甲兹朕特建殿宇恭修恒祀時仲〈春秋〉謹遣輔臣以牲帛庶品用享列聖予惟沖昧敬體皇祖追報之䖍惟諸帝鑒臨來格于斯庶副予誠之至尚饗分獻官儀注　典儀唱分獻官陪祭官各就位𠉀行初獻奠帛禮畢唱分獻官行禮贊引引詣東西廡神位前贊跪贊搢笏上香獻帛爵出笏殿内贊跪分獻官跪各神位前俟讀祝畢俯伏興平身復位亞終獻禮〈儀同初獻〉餘隨遣官行
　　先聖先師
　　嘉靖九年初祀伏羲神農黄帝堯舜禹湯文武周公孔子凡十一位于文華殿東間位各有主主各有龕㐲羲至武王南向周公西向孔子東向歲以仲春秋開講前一日上親致祭每月朔朢具酒果上服黄袍行禮間遣輔臣及大臣代拜十六年移祀于永明後殿行禮如初其後常遣官代行隆慶初罷仍于文華殿東室行禮　一前期一日太常寺博士捧祝版于文華殿上塡御名訖捧出　一正祭日早太常寺進籩豆祝帛陳設畢𠉀上至行禮　一陳設皇師㐲羲氏聖位皇師神農氏聖位皇師軒轅氏聖位帝師陶唐氏聖位帝師有虞氏聖位王師夏禹王聖位王師商湯王聖位王師周文王聖位王師周武王聖位每位鉶一籩豆各二禮神制帛一白色先聖周公之位先師孔子之位每位鉶一籩豆二帛一一正祭是日上具皮弁服由文華殿出内贊對引官
　　導上至拜位奏就位上就御拜位内贊導上至伏羲氏前奏搢圭奏上香訖詣各神位前俱奏上香訖奏出圭奏復位上復位奏再拜訖讀祝官啓祝跪内贊奏跪上跪贊讀祝訖奏俯伏興平身讀祝官安祝退奏再拜訖贊焚祝帛上退拜位之東立捧祝帛官出門奏禮畢内贊對引導上出還宫　一祝文維某年歲次某月某日皇帝某謹告于先聖諸師暨周公孔子曰予維後學之資必賴先聖遺集以為進修兹于明日〈春秋〉開講學伏惟黙運神機覺我後學俾誠正之功不替庶治平之至可臻而聖道永有霑民之惠矣特用奠告惟聖師鑒焉謹告
　　先師孔子〈釋菜啓聖祠附〉
　　國初詔正諸神封號惟孔子封爵特仍其舊每歲二丁傳制遣官祭于國學每月朔朢遣内臣降香朔日則祭酒行釋菜禮洪武四年令進士釋褐詣國學行釋菜禮十五年始詔天下儒學通祀孔子頒釋奠儀二十六年頒大成樂器于天下府學令州縣如式製造二十九年黜揚雄從祀進漢董仲舒後遇登極皆遣官祭告闕里又駕幸太學行釋菜禮　永樂八年正文朝聖賢繪塑衣冠令合古制十九年北京國子監既定其南監春秋命祭酒行禮稱皇帝謹遣　正統元年刋定從祀名爵位次頒行天下二年以宋胡安國蔡沈真徳秀從祀三年禁祀孔子釋老宫八年追封元吳澄為臨川郡公從祀　成化二年封董仲舒為廣川伯胡安國建寧伯蔡沈崇安伯真徳秀浦城伯　𢎞治九年封宋楊時為將樂伯從祀　嘉靖九年釐正祀典始為木主題曰至聖先師孔子神位改大成殿為先師廟殿門為廟門四配稱復聖顔子宗聖曽子述聖子思亞聖孟子之位十哲以下及門弟子皆稱先賢某子之位左丘明以下稱先儒某子之位申黨即申棖祀止存棖公伯寮秦冉顔何荀況戴聖劉向賈逵馬融何休王肅王弼杜預吳澄十三人俱罷祀林放蘧伯玉鄭衆盧植鄭𤣥服䖍范𡩋七人各祀于其鄉后蒼王通歐陽修胡瑗陸九淵増入從祀凡籩豆樂舞之數皆更定焉其内臣降香亦罷　隆慶五年以本朝薛瑄從祀　萬厯十二年以本朝王守仁陳獻章胡居仁從祀
　　洪武二十六年釋奠儀　一齋戒與祀帝王同　一傳制儀見儀制司　一省牲牛一〈今二〉山羊五〈今北羊〉豕九〈今十四〉鹿一免五〈今一〉　一陳設　正壇犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一白色禮神制帛共設酒尊三爵三篚一于壇東南西向祝文案一于壇西　四配位每位羊一豕一豋一〈今去〉鉶二籩豆各十〈今八〉簠簋各一〈今二〉爵三帛一篚一　十哲位　東五壇豕一分五帛一篚一爵三每位鉶一籩豆各四簠簋各一酒盞一西五壇陳設同　東廡五十三位共十三壇〈今四十七位分十六壇〉共豕一〈今三〉帛一篚一爵一每壇籩豆各四簠簋各一酒盞四　西廡五十二位共十三壇〈今四十八位分十六壇〉陳設同　一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事分獻官陪祭官各就位贊引引獻官至盥洗所贊詣盥洗位搢笏出笏引至拜位贊就位典儀唱迎神奏樂樂止贊四拜〈通贊陪祀官同〉典儀唱行初獻禮奏樂執事官捧帛爵詣各神位前贊引導遣官贊詣大成至聖文宣王〈今稱至聖先師孔子〉神位前贊搢笏贊獻帛執事以帛進奠訖執事以爵進贊引贊獻爵出笏贊詣讀祝位樂暫止跪〈傳贊衆官皆跪〉贊讀祝讀祝官取祝跪于獻官左讀訖贊俯伏興平身贊詣兖國復聖公〈今稱復聖顔子〉神位前搢笏獻爵出笏詣郕國宗聖公〈今稱宗聖曽子〉神位前沂國述聖公〈今稱述聖子思子〉神位前鄒國亞聖公〈今稱亞聖孟子〉神位前儀並同前贊復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事以爵獻于神位前樂止典儀唱行終獻禮奏樂〈儀同亞獻〉樂止典儀唱飲福受胙贊詣飲福位跪搢笏執事以爵進贊飲福酒執事以胙進贊受胙出笏俯㐲興平身復位贊兩拜〈傳贊陪祀官同〉典儀唱徹饌奏樂執事各詣神位前徹饌樂止典樂唱送神奏樂贊引贊四拜〈傳贊陪祀官同〉典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位典儀唱望瘞奏樂贊引贊詣望燎位樂止贊禮畢　一祝文維洪武某年歲次某月某朔某日皇帝遣具官某致祭于大成至聖文宣王〈先師及四配改定今稱并如前註〉惟王〈今曰惟師〉德配天地道冠古今刪述六經垂憲萬世謹以牲帛醴粢盛庶品祗奉舊章式陳明薦以兖國復聖公郕國宗聖公沂國述聖公鄒國亞聖公配尚饗一分獻官儀注〈分獻以翰林院修撰等官二員國子監博士等官二員〉典儀唱分獻官陪祭官各就位二拜復位𠉀讀祝訖唱分獻官行禮贊引贊詣盥洗所贊搢笏贊出笏贊陞壇贊詣神位前贊搢笏執事以帛進于分獻官奠訖執事以爵進于分獻官獻訖贊出笏贊復位亞終獻同至典儀唱望瘞各詣瘞位　一樂章　迎神大哉宣聖〈今稱孔聖〉道德尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純益隆神其來格於昭聖容　奠帛自生民來誰底其盛維王〈今曰維師〉神明度越前聖粢帛具成禮容斯稱黍稷非馨惟神之聰　初獻大哉聖王〈今曰聖師〉實天生徳作樂以崇時祀無斁清酤惟馨嘉牲孔碩薦修神明庶幾昭格　亞獻終獻百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寧止酌彼金罍惟清且㫖登獻成王於嘻成禮　徹饌犧象在前豆籩在列以享以薦既芬且潔禮成樂備人和神悦祭則受福率遵無越　送神有嚴學宫四方來宗恪恭祀事威儀雍雍歆格惟馨神馭還復明禋斯畢咸膺百福
　　今定配哲從祀牌位　四配復聖顔子〈舊封兖國復聖公〉宗聖曽子〈舊封郕國宗聖公〉述聖子思子〈舊封沂國述聖公〉亞聖孟子〈舊封鄒國亞聖公〉　十哲先賢閔子〈名損舊封費公〉先賢冉子〈名雍舊封薛公〉先賢端木子〈名賜舊封黎公〉先賢仲子〈名由舊封衞公〉先賢卜子〈名商舊封魏公〉先賢冉子〈名耕舊封鄆公〉先賢宰子〈名予舊封齊公〉先賢冉子〈名求舊封徐公〉先賢言子〈名偃舊封吳公〉先賢顓孫子〈名師舊封陳公〉　東廡先賢澹臺滅明〈舊封金鄉侯〉先賢原憲〈舊封任城侯〉先賢南宫适〈舊封汝陽侯〉先賢商瞿〈舊封須昌侯〉先賢漆雕開〈舊封平興侯〉先賢司馬耕〈舊封睢陽𠉀〉先賢有若〈舊封平隂侯〉先賢巫馬施〈舊封東阿侯〉先賢顔辛〈舊封陽穀侯〉先賢曹卹〈舊封上蔡侯〉先賢公孫龍〈舊封枝江侯〉先賢秦商〈舊封馮翊侯〉先賢顔高〈舊封靁澤侯〉先賢壤駟赤〈舊封上郢侯〉先賢石作蜀〈舊封成紀侯〉先賢公夏首〈舊封鉅平侯〉先賢后處〈舊封膠東侯〉先賢奚容蒧〈舊封濟陽侯〉先賢顔祖〈舊封富陽侯〉先賢句井疆〈舊封滏陽侯〉先賢秦祖〈舊封禋城侯〉先賢縣成〈舊封武城侯〉先賢公祖句兹〈舊封即墨侯〉先賢燕伋〈舊封汧源侯〉先賢樂欬〈舊封建城侯〉先賢狄黒〈舊封林慮侯〉先賢孔忠〈舊封鄆城侯〉先賢公西蒧〈舊封徐城侯〉先賢顔子僕〈舊封宛句侯〉先賢施之常〈舊封臨濮侯〉先賢秦非〈舊封華亭侯〉先賢申棖〈舊封文登侯〉先賢顔澮〈舊封濟隂侯〉先儒糓梁赤〈舊封睢陽侯〉先儒高堂生〈舊封萊蕪伯〉先儒毛萇〈舊封樂壽伯〉先儒后蒼　先儒杜子春〈舊封緱氏伯〉先儒韓愈〈舊封昌黎伯〉先儒程顥〈舊封豫國公〉先儒邵雍〈舊封新安伯〉先儒司馬光〈舊封温國公〉先儒胡安國〈舊封建寧伯〉先儒楊時〈舊封將樂伯〉先儒張栻〈舊封華陽伯〉先儒陸九淵先儒許衡〈舊封魏國公〉　舊有堂邑侯顔何蘭陵伯荀況
　　彭城伯劉向司空王肅司徒杜預今黜　中牟伯鄭衆良鄉伯盧植滎陽伯服䖍今改祀于鄉　萊蕪侯曽㸃泗水侯孔鯉改入啓聖祠從祀　西廡先賢宓不齊〈舊封單父侯〉先賢公冶長〈舊封密侯〉　先賢公晳哀〈舊封北海侯〉先賢高柴〈舊封共城侯〉先賢樊須〈舊封益都侯〉先賢公西赤〈舊封鉅野侯〉先賢梁鱣〈舊封千乘侯〉先賢冉孺〈舊封臨沂侯〉先賢伯䖍〈舊封沭陽侯〉先賢冉季〈舊封諸城侯〉先賢漆雕徒父〈舊封高宛侯〉先賢漆雕哆〈舊封濮陽侯〉先賢商澤〈舊封鄒平侯〉先賢任不齊〈舊封當陽侯〉先賢公良孺〈舊封牟平侯〉先賢公肩定〈舊封梁父侯〉先賢鄔單〈舊封聊城侯〉先賢罕父黒〈舊封祈鄉侯〉先賢榮旂〈舊封厭次侯〉先賢左人郢〈舊封南華侯〉先賢鄭國〈舊封朐山侯〉先賢原亢〈舊封樂平侯〉先賢亷潔〈舊封胙城侯〉先賢叔仲會〈舊封博平侯〉先賢公西輿如〈舊封臨朐侯〉先賢邽巽〈舊封高唐侯〉先賢陳亢〈舊封南頓侯〉先賢琴張〈舊封陽平侯〉先賢步叔乘〈舊封博昌侯〉先儒左丘明〈舊封中都伯〉先儒公羊高〈舊封臨淄侯〉先儒伏勝〈舊封乘氏伯〉先儒孔安國〈舊封曲阜伯〉先儒董仲舒〈舊封廣川伯〉先儒王通　先儒周敦頥〈舊封道國公〉先儒歐陽修　先儒張載〈舊封郿伯〉先儒程頥〈舊封洛國公〉先儒胡瑗　先儒朱熹〈舊封徽國公〉先儒吕祖謙〈舊封開封伯〉先儒蔡沈〈舊封崇安伯〉先儒真徳秀〈舊封浦城伯〉先儒薛瑄　先儒王守仁　先儒陳獻章先儒胡居仁　舊有壽張侯公伯寮新息侯秦冉考城伯戴聖岐陽伯賈逵扶風伯馬融任城伯何休偃師伯王弼今黜　内黄侯蘧伯玉長山侯林放高密侯鄭𤣥新野伯范𡩋臨川郡公吳澄〈今改祀于鄉〉　曲阜侯顔無繇改入啓聖祠從祀淄川侯申黨即申棖今革存棖
　　凡祭期
　　洪武元年定以春秋上丁日降香遣官祭孔子于國學七年仲春上丁日食改用次丁　成化二十二年二
　　月朔當釋菜値上丁令以次日釋菜
　　凡祭器禮物樂舞
　　洪武四年更定各置髙案籩豆簠簋豋鉶悉用甆器牲用熟樂舞生擇監生及文武大臣子弟在學者預教習之〈今用太常樂舞生〉　正統三年令祭丁品物非其土産者鹿以羊代榛栗以所産果品代　景泰六年奏准以兩廡祭品儉薄増豕四隻棗栗各五十斤黍稷各一斗形鹽五十斤南京國子監一體増設　成化十二年増樂舞為八佾籩豆各十二　嘉靖九年令南京國子監祭用十籩十豆天下府州縣八籩八豆樂舞俱止六佾　凡六品以下官不陪祭者先期一日赴廟瞻拜
　　月朔釋菜儀
　　其日清晨執事者各司其事分獻官各官分列于大成門内監生排班俟獻官至通贊唱排班獻官以下各就位通贊唱班齊鞠躬拜興拜興平身引贊詣獻官前唱詣盥洗所獻官盥手帨手訖引贊唱詣酒尊所司尊者舉羃酌酒訖引贊唱詣至聖先師孔子神位前跪獻爵俯伏興平身執事者〈行事並同〉引贊唱詣復聖顔子神位前宗聖曽子神位前述聖子思子神位前亞聖孟子神位前〈儀並同〉十哲兩廡分獻官一同行禮畢引贊同唱復位引贊導獻官分獻官至原拜位立通贊唱鞠躬拜興拜興平身禮畢
　　啓聖祠祭儀
　　嘉靖九年令兩京國子監并天下學校各建啓聖公祠中祀叔梁紇題稱啓聖公孔子之位以顔無繇曽㸃孔鯉孟孫氏配俱稱先賢某氏之位程珦朱松蔡元定從祀俱稱先儒某氏之位每歲仲春秋上丁日遣國子監祭酒行禮南監司業行禮　一陳設正位羊一豕一籩豆各八簠簋各二鉶二爵三帛一篚一　東配豕一爵三帛一篚一每位簠簋各一籩豆各四　西配〈同〉　東西從祀同　一正祭是日三更引贊導遣官至盥洗所搢笏出笏典儀唱執事官各司其事遣官就位迎神四拜〈兩廡分獻官同〉典儀唱奠帛行初獻禮遣官由廟左門入贊詣啓聖公孔氏神位前搢笏獻爵出笏詣讀祝位跪讀訖俯伏興平身〈兩廡分獻官同〉贊詣先賢顔氏神位前獻帛獻爵詣先賢曽氏先賢孔氏先賢孟孫氏各神位前〈儀並同前兩廡分獻官同〉獻帛爵訖復位典儀唱行亞獻行終獻禮〈儀同初獻〉典儀唱徹饌訖唱送神四拜〈兩廡分獻官同〉典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位唱望瘞捧祝帛饌官至瘞所贊引贊詣望瘞位贊禮畢　一祝文維某年某月某日皇帝謹遣具官某致祭于啓聖公孔氏曰惟公誕生至聖為萬世王者之師功徳顯著兹因仲〈春秋〉特用遣祭以先賢顔氏曽氏孔氏孟孫氏配尚享
　　先農
　　洪武二年始建先農壇于山川壇西南列為大祀每歲親祭遂耕耤田以后稷氏配已又奉仁祖配後改中祀止遣應天府官致祭不設配位祭畢猶親耕耤田永樂定都建壇如南京遣順天府官致祭自後遇登極初行耕耤田禮則親祭每歲以仲春上戊日遣官致祭嘉靖十六年諭凡親耕則戸部尚書先祭先農上至止行三推禮萬厯四年改鑄神祇壇祠祭署印仍掌行耕耤事務洪武二十六年定　一齋戒三日　一省牲牛一羊一豕一鹿一兔一　一陳設先農之神南向犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一青色禮神制帛設酒尊三爵三篚一于壇南西向祝文案一于壇西一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引獻官至盥洗所搢笏出笏贊就位典儀唱瘞毛血迎神奏樂樂止贊四拜〈陪祭官同〉典儀唱奠帛行初獻禮樂作贊詣神位前獻帛獻爵訖詣讀祝位跪讀畢贊俯伏興平身復位樂止行亞獻禮樂作樂止行終獻禮〈儀同〉典儀唱飲福受胙訖俯伏興平身復位贊兩拜徹饌奏樂執事于神位前徹饌樂止唱送神奏樂贊四拜樂止典儀唱捧祝帛饌各詣瘞位禮畢　一祝文維洪武某年歲次某甲子月某日皇帝謹遣具官某致祭于先農之神惟神初興農事乃種嘉穀為民立命萬世永賴今將東作親耕耤田謹以牲醴庶品用修常祀尚享　一樂章　迎神東風啓蟄地脉奮然蒼龍掛角煜煜天田民命惟食創物有光圜鐘既奏有降斯筵　奠帛帝出乎震天發農祥神降于筵藹藹洋洋禮神有帛其色惟蒼豈伊具物誠敬之將　初獻九穀未分庶草攸同表為嘉種實在先農黍稌斯豐酒醴是共獻奠之初以蘄感通　亞獻倬彼甫田其隰其原耒耜云載驂御之間報本思享亞獻惟䖍神共歆之自古有年　終獻帝耤之典享祀是資潔豐嘉栗咸仰于斯時維親耕享我農師禮成于三以訖陳詞　徹饌於赫先農歆此潔修于篚于爵于饌于羞禮成告徹神惠敢留餕及終畝豐年是求　送神神無不在於昭于天曰迎曰送于享之筵冠裳在列金石在懸往無不之其佩翩翩　望瘞祝帛牲醴先農既歆不留不褻瘞之厚深有幽其瘞有赫其臨曰禮之常匪今斯今
　　嘉靖九年更定一祭品每親祭加和羮胙牛各一隻豚胉豕一口餘如舊例　一祭儀前三日太常寺奏致齋如常祀儀上先期致告于廟至日上詣壇所具服殿具皮弁服典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊導引官導上至拜位内贊奏就位典儀唱瘞毛血迎神樂作樂止内贊奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮樂作執事官捧帛爵跪奠于神位前訖内贊奏跪〈傳贊百官同〉樂暫止内贊唱讀祝讀祝官跪于神位前右讀訖樂作贊俯伏興平身〈傳贊百官同〉樂止典儀唱行亞獻禮樂作執事官捧爵跪奠于神位前訖樂止典儀唱行終獻禮樂作執事官捧爵跪奠于神位前訖樂止太常寺官進立壇東西向唱答福胙内贊奏跪奏搢圭光禄寺官以福酒跪進于上右内贊奏飲福酒上飲訖光禄寺官以胙跪進于上右内贊奏受胙上受訖奏出圭俯伏興平身奏二拜〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌樂作執事官詣神位前徹饌訖樂止典儀唱送神樂作内贊奏四拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂作禮畢樂止上還具服殿更翼善冠黄袍行耕耤田禮　一祝文維嘉靖某年某月某日嗣天子某致祭于先農之神曰惟神肇興農事始種嘉穀立斯民命萬世永賴兹當東作之期親耕耤田惟賴神慈黙思化理俾年穀豐茂率土皆同謹以牲帛醴齊之儀用申祭告之誠尚享　一樂章〈仍舊〉
　　先蠶〈後罷〉
　　嘉靖九年初建先蠶壇于北郊歲春擇日皇后躬祀先蠶行親蠶禮十年改築壇于内廷致祭行親蠶禮　一齋戒前期三日尚儀奏致齋三日内執事并司贊六尚等女官及應入壇者各齋二日　一省牲羊二豕一鹿一兔一　一陳設先蠶氏之神羊二豕一豋一籩豆各六簠簋各二帛一篚一酒尊三爵三酒盞三十祝案一一正祭先一日蠶官令陳樂女生位于壇南設皇后拜
　　位于壇下北向次公主次内命婦次外命婦拜位俱異位重行北向設内贊位于壇南設司贊位于皇后拜位之東西設司賔位于外命婦班之北東西相向皇后至壇所入具服殿少憩司賔先引外命婦列于先蠶壇下東西相向以北為上尚儀詣皇后前奏請皇后易服出殿門將至壇内贊唱樂女生就位執事官各司其事導引女官導皇后至拜位司贊奏就位次公主次内命婦又次外命婦各就拜位内贊唱瘞毛血迎神樂作樂止司贊奏四拜〈公主以下同〉内贊唱奠帛行初獻禮樂作執事官捧帛爵跪于神位前各奠訖樂暫止内贊唱讀祝司贊奏跪皇后跪〈公主以下同〉讀祝女官跪于神位前右讀訖樂作司贊奏興皇后興〈公主以下同〉樂止内贊唱行亞獻禮樂作執事官捧爵跪奠于神位前訖樂止内贊唱行終獻禮〈儀同亞獻〉執事女官進立于壇東西向唱賜福胙司贊奏跪皇后跪執事女官以福酒跪進于皇后右奏飲福酒皇后飲訖執事女官以胙跪進于皇后右奏受胙皇后受訖司贊奏興皇后興司贊奏二拜〈公主以下同〉内贊唱徹饌樂作執事女官詣神位前徹饌訖樂止内贊唱送神樂作司贊奏四拜〈公主以下同〉樂止内贊唱讀祝官捧祝執事官捧帛饌各詣瘞位樂作樂止司贊唱禮畢皇后還具服殿更常衣行親蠶禮　一祝文維某年某月某日皇后致祭于先蠶氏之神曰惟神肇興蠶織衣我烝民萬民永賴時維季春躬行採桑禮仰冀黙垂庇佑相兹蠶事率土大同惟神之休敬以牲帛醴齊之儀用申祭告尚享如遇令官則去躬行採桑禮一句更云用修常典又改用申為謹用　一樂章　迎神貞和之曲於穆惟神肇啓蠶桑衣我萬民保我家邦兹舉曠儀春日載陽恭迎霞馭靈氣洋洋　奠帛壽和之曲〈初獻同〉神其臨只有苾有芬乃獻玉齍乃奠文纁仰祈昭鑒淑氣氤氲顧兹蠶婦祁祁如雲　亞獻順和之曲載舉清觴蠶祀孔明以格以饗鼓瑟吹笙隂教用彰坤儀允貞神之聽之鑒此禋誠　終獻寧和之曲神之格思桑土是宜三繅七就惟此繭絲獻禮有終神不我遺錫我純服藻繪皇儀　徹饌安和之曲俎豆具徹式禮莫愆既匡既勅我祀孔䖍我思古人葛覃惟賢明靈歆只永顧桑阡送神恒和之曲〈望瘞同〉神之升矣日霽霞蒸相此女紅
　　抒軸其興兹返𤣥宫鸞鳯翔騰瞻望弗及永錫嘉徴凡太常寺執事人役先一日入壇具祝版祭品香帛本日晩送交蠶宫令轉送執事女官其厨役等項不許以鋪排名色擅入壇内祭畢蠶宫令祭品交還太常寺凡樂女生奏樂止用歌不用舞　凡陪祀文官四品以上武官三品以上命婦各造給陪祀牌一面牌式較陪祀官減三之一
　　先醫
　　嘉靖十五年建聖濟殿于文華殿後以祀先醫歲用羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各八帛一遣太醫院正官行禮　二十一年又建景惠殿于太醫院上祀三皇配以勾芒祝融風后力牧而附歴代醫師於兩廡凡二十八人歲遣禮部堂上官一員行禮太醫院堂上官二員分獻二殿之祭並以春冬仲月上甲日　一陳設殿中正壇犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二爵三酒尊一帛一篚一祝案一　東配位一壇羊一豕一鉶一籩豆各十簠簋各一爵六帛一篚一　西配位一壇陳設同東廡醫師十四位僦大季天師岐伯伯高鬼㬰區俞跗少俞少師桐君太乙雷公馬師皇伊尹神應王扁鵲倉公淳于意張機陳設分為三壇每壇豕一籩豆各六簠簋各一酒盞五爵三帛一篚一　西廡醫師十四位華陀王叔和皇甫謐抱朴子葛洪巢元方真人孫思邈藥王韋慈藏啓𤣥子王冰錢乙朱肱李杲劉元素張元素朱彦修陳設同　一正祭贊引對引導遣官至咸濟門贊詣盥洗所贊搢笏洗訖贊出笏典儀唱執事官各司其事贊引贊就位典儀唱迎神贊四拜贊引贊陞壇導遣官至中香案前贊跪贊搢笏贊上香贊引引至東香案前贊跪上香訖引至西香案前贊跪上香訖贊出笏贊復位太醫院堂上官于兩配位香案前上香訖典儀唱奠帛行初獻禮贊引贊陞壇引至神位前贊搢笏贊獻帛贊三獻爵獻訖贊出笏贊詣讀祝位贊跪贊讀祝讀訖贊俯伏興平身贊復位兩配位執事自獻〈兩廡儀同正殿〉典儀唱亞獻禮終獻禮〈儀亦同初獻惟不獻帛不讀祝〉典儀唱徹饌執事徹訖典儀唱送神贊引贊四拜典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位贊引贊禮畢　一祝文維某年某月某日皇帝遣官某致祭于太昊伏羲氏炎帝神農氏黄帝軒轅氏曰仰惟聖神繼天立極開物成務壽世福民尤重于醫所以贊帝生徳立法配品惠我天民功其博矣時維仲〈春冬〉特修常祀尚冀黙施㝠化大著神功深資妙劑保和朕躬期于一世之生民咸蠲疾疚躋于仁壽之域以永上帝之恩不亦丕顯歟以勾芒氏之神祝融氏之神風后力牧氏之神配尚享







　　禮部志稿卷二十九
<史部,職官類,官制之屬,禮部志稿>



　　欽定四庫全書
　　禮部志稿卷三十
　　明　俞汝楫　編
　　祠祭司職掌
　　旗纛
　　洪武元年詔定親征遣將諸禮儀以為古者天子親征則類于上帝造于祖宜于社禡于所征之地祭所過山川若遣將出師亦告于廟社禡祭旗纛而後行于是諸儒議上具載大明集禮中今牙旗六纛藏之内府其廟在山川壇每歲仲秋祭山川日遣官祭于旗纛廟霜降日又祭于教塲至歲暮享太廟日又祭于承天門外俱旗手衞指揮行禮永樂後别有神旗之祭專祭火雷之神每月朔朢神機營提督官請祭于教塲今係總督京營戎政官奏請祭畢復命禡祭
　　一齋戒皇帝清齋一日大將陪祭官以下皆如之　一省牲前期二日設皇帝大次于廟庭之東省牲位于南門外前一日導駕官同太常寺卿導駕詣大次皇帝服通天冠絳紗𫀆至省牲位廪犧令率其屬牽牲自東西行過御前省訖牽詣神厨太常卿奏請詣神厨視鼎鑊滌溉訖遂烹牲駕還大次　一陳設前一日執事設神案于廟殿中之北軍牙東立纛位西設籩十有二于神位東三行西上豆十有二于神位西三行東上簠簋二于籩豆間簠東簋西鉶三豋三于籩豆前俎三于豋鉶前香案于俎前爵坫于香案前沙池于爵坫前設酒尊所于廟庭東幣篚位于酒尊北爵洗位于尊南御洗位于爵洗南瘞坎于神位西北設席于坎位前上置酒并椀五雄雞五以伺酧神設御位于廟庭之南正中北向大將及陪祭官從後異等重行文東武西皆北向　一正祭是日清晨建牙旗六纛于神位後旗東纛西皇帝服武弁服導駕官同太常寺卿導皇帝自左南門入就位贊禮唱迎神大樂作太常卿奏請詣盥洗位皇帝至盥洗位搢圭盥帨訖出圭請詣爵洗位搢圭執爵官以爵進受爵滌爵拭爵訖以授執爵官再進爵亦如之出圭請詣酒尊所搢圭執爵官以爵進受爵司尊者舉羃酌醴齊訖以授執爵官再進爵亦如之出圭請詣軍牙神位前爵幣前行皇帝升廟壇樂作至神位前奏跪搢圭三上香奠幣三祭酒奠爵出圭樂止讀祝官跪讀祝于神右訖太常卿奏俯伏興樂作奏拜興拜興平身樂止請詣六纛神位前禮同復位亞獻終獻不奠帛讀祝餘皆如之訖贊禮唱飲福受胙太常卿奏詣飲福位奏鞠躬樂作奏拜興拜興平身樂止復位贊禮唱徹豆樂作掌祭官各徹豆樂止太常卿奏皇帝飲福受胙免拜贊禮唱陪祭官皆再拜傳贊訖贊禮唱送神太常卿奏鞠躬樂作奏拜興拜興平身樂止〈傳贊同〉贊禮唱望燎讀祝官取祝捧幣官取幣掌祭官取饌詣燎所太常卿奏詣望燎位燎舉執事殺雞刺血于酒椀中酬神燎半太常卿奏禮畢仍同導駕官引還大次〈内設爵洗位滌爵拭爵上香祭酒神前再拜賜胙免拜等儀後並省〉
　　祭所過山川儀
　　右與禡祭同但岳鎮海瀆則用太牢其次用少牢又次用特牲行速止用酒脯仍設籩豆各一籩實鹿脯豆實鹿臡贊以禮官不用太常奠帛行酌獻禮無亞獻終獻祭畢望瘞不用雞酒
　　仲秋祭儀〈洪武二十六年定　霜降同〉
　　一齋戒二日　一省牲牛一羊一豕一　一陳設神七位〈南向〉旗頭大將六纛大將五方旗神主宰戰船正神金鼓角銃砲之神弓弩飛鎗飛石之神陣前陣後神祇五昌等衆犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二帛七黒二白五禮神制帛共設酒尊三爵三酒盞三十篚一于壇東南西向祝文案一于壇西　一正祭贊引引獻官至盥洗所盥洗教坊司奏樂典儀唱執事官各司其事贊引贊就位典儀唱迎神樂作樂止贊引贊四拜〈陪祭官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏細樂執事捧帛爵進贊引引獻官詣神位前奠獻訖贊詣讀祝位贊跪樂止讀祝訖奏樂贊俯伏興平身贊復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官捧爵贊引引獻官詣神位前獻訖樂止典儀唱行終獻禮〈儀同亞獻唱飲福受胙以下如常儀〉　一祝文維某年某月某日皇帝遣具官某致祭于旗頭大將六纛大將五方旗神主宰戰船正神金鼓角銃砲之神弓弩飛鎗飛砲之神陣前陣後神祇五昌等衆維神欽天命而無私助揚威武有功國家兹當仲秋謹遵常典特以牲醴遣官致祭神其鑒之尚享
　　歲暮祭儀
　　一陳設羊一豕一果五爵三帛一　一祝文維某年某月某日皇帝遣具官某致祭于旗纛之神維神之靈實壯威武適當歲暮禮宜時祀敬陳牲醴神其鑒之尚享
　　朔朢日祭神旗儀
　　一陳設羊一豕一無帛　一正祭贊引引獻官就位贊四拜贊初獻禮贊跪贊讀祝訖贊俯伏興平身贊亞獻禮贊終獻禮贊四拜贊訖焚祝所訖贊禮畢　一祝文維某年某月某日皇帝遣具官某致祭于天威神機火雷無敵大將軍之神維神威勇猛厲剛勁精彊訇雷掣電歘火奔風䕶國庀民厥功顯著肅靖兇暴寧謐封疆遇有征討惟神是賴驅鋒遣鏑端直竒妙萬發萬中疊貫連穿破敵致勝如拉枯朽無堅不摧無悍不滅神其蓄鋭毓靈用之則應特以牲品致祭神其享之
　　五祀
　　舊制每歲孟春遣内官祭司戸之神于宫門外道左南向孟夏遣内官祭司竈之神于内府大庖厨前中道南向季夏遣司禮監官祭中霤之神于文樓前西向孟秋遣守門内官祭司門之神于午門前西角樓東向孟冬遣内官祭司井之神于内府大庖厨井前南向俱羊一豕一果品五禮神制帛一歲暮合祭于太廟丹墀之西羊五豕五果品五禮神制帛五遣太常寺少卿行禮今改以時享太廟日祭司户司竈司門司井之神而祭中霤并合祭日期及各遣官儀物並如舊
　　一正祭贊引引獻官詣盥洗所洗訖出笏就位贊四拜贊行初獻禮贊詣神位前搢笏奠帛獻爵〈如素祭獻茶〉出笏復位贊跪讀祝訖俯伏興平身贊行亞獻終獻禮俱執事者捧爵自跪獻于神位前訖贊四拜贊焚祝帛贊詣焚祝所贊禮畢　分祭祝文維某年某月某曰皇帝遣具官某致祭于司戸之神曰職司于戸謹出入之行藏晝開暮闔衞䕶無私時維孟春謹以牲醴致祭神其鑒知尚享　司竈之神曰日用飲食必資于竈爨有常所神實司之時維孟夏謹以特醴致祭神其鑒知尚享　中霤之神曰室之中霤神司其職居中向明照察無私時維季夏謹以牲醴致祭神其鑒知尚享　司門之神曰職司于門謹出入之行藏晝開暮闔衞䕶無私時維孟秋謹以特醴致祭神其鑒知尚享　司井之神曰神司兹井源泉清潔其用日新以供飲食時維孟冬謹以牲醴致祭神其鑒知尚享合祭祝文曰維神安養䕶衞各著厥功兹當歲暮特以牲醴報祭神其鑒知尚享京都祀典
　　按職掌載南京十一廟皆在雞鳴山之陽後層漢壽亭侯又于都城増京都太倉天妃凡三廟今先京師諸廟而在南京者以類列焉
　　京師
　　北極佑聖宫即真武廟開國靖難神多效靈故祀之每歲元旦聖旦三月三日九月九日每月朔朢日俱用素饈遣太常寺堂上官行禮國有大事則告
　　東嶽泰山廟洪武三年春秋合祀于山川壇二十一年後春附祭于郊秋祭仍舊今罷惟每歲聖旦及三月二十八日用牛一羊一豕一果品五帛一遣太常寺堂上官祭于其廟
　　都城隍廟舊從祀于郊壇聖旦及五月十一日遣太常寺官祭于其廟嘉靖九年罷從祀増廟祭一壇每歲仲祭神祇日用犢一羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各十帛一遣官詣廟致祭國有大事則告
　　京都大倉神廟洪武初建于南京永樂後京師祭如之每歲春秋仲月擇日用羊一豕一餅饊果品饅頭糕各五帛一遣户部堂上官祭
　　司馬馬祖先牧神廟國初築壇于南京後湖並祀今立廟如之每歲二八月中旬擇日遣太僕寺官祭
　　𢎞濟神祠西海子源出西山遶甕山後東入都城南出玉河入于大通漕渠嘉靖十五年建金海神祠于大内西苑湧泉亭以祀宣靈𢎞濟之神水府之神司舟之神二十二年改今名每歲仲春秋上壬日用羊一豕一鉶二簠簋二籩豆各六帛七遣太常卿行禮
　　靈濟宫福州閩縣原建宫祀南唐徐知證知諤兄弟永樂十五年上寢疾藥罔效禱之即瘳于是建宫京師封金闕玉闕真人十六年改封真君每歲元旦冬至二真君仙妃生辰用帛素羞遣太常寺堂上官行禮每月朔朢本宫住持行禮國有大事則告而福州舊例每六年掛袍太常寺遣官齎送萬厯四年奏罷遣官止預行本省如式織造即令布政司堂上官祭告掛換
　　元世祖廟洪武初年建每歲二八月中旬擇日遣順天府祭嘉靖二十四年罷
　　漢前將軍漢壽亭侯關公廟舊稱壽亭侯嘉靖十年始正今稱每歲五月十三日以侯生辰用牛一羊一豕一果品五帛一遣太常寺堂上官行禮國有大事則告宋文丞相祠永樂六年建每歲春秋仲月用羊一豕一果品五帛一遣順天府尹行禮
　　榮國恭靖公姚廣孝祠舊配享于太廟嘉靖九年移祀大興隆寺後寺燬移崇國寺每歲春秋用羊一豕一果品五帛一遣太常寺堂上官行禮
　　南京
　　北極真武廟每歲三月三日九月九日用素羞遣南京太常寺官祭
　　都城隍廟洪武二年封京都城隍祀之三年正城隍號命從祀于山川壇二十年改建廟二十一年後春附祭于郊秋祭仍舊今罷惟每歲八月祭帝王後一日遣南京太常寺官祭
　　京都太倉神廟每歲二八月十五日遣南京户部官祭天妃宫宫在龍江關永樂五年建每歲以正月十五日二月二十三日遣南京太常寺官致祭
　　五顯靈順廟每歲四月八日九月二十八日遣南京太常寺官祭
　　道林真覺普濟禪師廟即寳誌公洪武初建塔廟于雞鳴山上每歲三月十八日用素羞遣南京太常寺官祭祠山廣惠廟祀張渤每歲二月十八日遣南京太常寺官祭
　　漢前將軍漢壽亭侯闗公廟洪武二十七年自𤣥津橋改建于雞鳴山與真武城隍五顯祠山及蔣卞曹劉衞國共稱十廟每歲四孟及歲暮遣應天府官祭五月十三日又遣南京太常寺官祭　漢秣陵尉蔣忠烈廟晉成陽卞忠貞公廟宋濟陽曹武惠王廟南唐劉忠肅王廟元衞國忠肅公廟五廟祀漢蔣子文晉卞壼宋曹彬南唐劉仁瞻元福壽俱洪武二十年改建歲以四孟朔及除日遣應天府官祭永樂七年進封子文忠烈武順昭靈嘉佑王忠烈舊廟四月二十八日以生辰加一祭
　　功臣廟洪武二年建每四孟歲暮遣勲戚大臣祭　殿中正位中山武寧王徐達開平忠武王常遇春岐陽武靖王李文忠寧和武順王鄧愈東甌襄武王湯和黔寧昭靖王沐英　東序西向都指揮使馮國用郢國公僉都督耿再成西海武莊公僉都督丁徳興濟國公都督同知張德勝蔡國忠毅公靖海侯吳禎海國襄毅公平章康茂才蘄國武義公副使茅成東海郡公　西序東向叅政胡大海越國武莊公都督同知趙徳勝梁國公廣徳侯華髙巢國武莊公都督同知俞通海虢國忠烈公江隂侯吳良江國襄烈公宣寧侯曹良臣安國忠烈公安陸侯吳復黔國威毅公副使孫興祖燕山忠愍侯兩廡各設牌一總書故功臣指揮千百戸衞所鎮撫之靈　又大功坊中山王家廟永樂三年令每歲正旦清明中元十月朔冬至遣太常寺官祭以少牢
　　有司祀典上
　　舊典雜列各處山川土神古今聖賢忠臣烈士能禦大灾能捍大患以勞定國以死勤事或奉特勑建廟賜額或沿前代降勑䕶持者皆著祀典秩在有司不可勝列惟嶽鎮海瀆及歴代帝王陵寢凡遇登極必遣官分投祭告特重其禮故備列之
　　嶽鎮海瀆
　　東嶽泰山山東泰安州祭　西嶽華山陜西華隂縣祭中嶽嵩山河南河南府祭　南嶽衡山湖廣衡州府
　　祭　北嶽恒山直𨽻真定府祭　東鎮沂山山東青州府祭　西鎮吳山陜西隴州祭　中鎮霍山山西平陽府祭　南鎮會稽山浙江紹興府祭　北鎮醫巫閭山遼東祭　東海山東萊州府祭　西海山西蒲州祭南海廣東廣州府祭　北海懷慶府祭　江瀆四川成都府祭　河瀆山西蒲州祭　淮瀆河南南陽府祭濟瀆河南懷慶府祭
　　帝王陵寢
　　伏羲氏河南陳州祭　媧皇氏山西趙城縣祭　神農氏湖廣酃縣祭　軒轅氏陜西延安府祭　少昊氏山東曲阜縣祭　高陽氏高辛氏直𨽻滑縣祭　堯帝山東東平州祭　舜帝湖廣寧逺縣祭　夏禹王浙江會稽縣祭　商湯王山西榮河縣祭　商中宗直𨽻内黄縣祭　商高宗河南陳州祭　周文王周武王周成王周康王漢高祖俱陜西西安府祭　漢文帝陜西咸寧縣祭　漢景帝陜西西安府祭　漢武帝陜西興平縣祭　漢宣帝陜西長安縣祭　漢光武河南孟津縣祭後魏文帝陜西富平縣祭　隋髙祖陜西扶風縣祭
　　〈有司自祭不在三十六陵内〉　唐高祖陜西三原縣祭　唐太宗陜西醴泉縣祭　唐憲宗陜西蒲城縣祭　唐宣宗陜西涇陽縣祭　周世宗河南鄭州祭　宋太祖宋太宗宋真宗宋仁宗俱河南鞏縣祭　宋孝宗宋理宗俱浙江會稽縣祭　元世祖順天府祭〈嘉靖中罷〉
　　凡應祀神祇
　　洪武元年令郡縣訪求應祀神祇名山大川聖帝明王忠臣烈士凡有功于國家及惠愛在民者具實以聞著于祀典有司歲時致祭　二年令有司時祀祀典神祇其不在祀典而常有功徳於民事蹟昭著者雖不祭其祠宇禁人毁撤　三年遣官訪歴代帝王陵廟令具圖以進　四年遣使祭歴代帝王陵寢始罷天下府州縣祀三皇又令歴伐帝王但在中原安養人民者俱春秋祭祀惟逺而在偏方與在中原而昏愚者俱不祭亦不禁樵採　七年令禮部頒祭嶽鎮海瀆儀于所在有司九年遣官行視歴代帝王陵寢凡三十六陵令百步
　　内禁樵採設陵戸二人看守有司督近陵之民以時封培每三年一降香致祭　二十六年定各處聖帝明王忠臣烈士載在祀典不係淫祠者其廟宇陵寢皆要備知其處每年定奪日期或差官往祭或令有司自祭禮部悉理之
　　前代陵寢
　　天順八年令各處帝王陵寢被人毁發者所在有司即時脩理如舊仍令附近人民一丁看䕶免其差徭
　　凡神祇壇廟
　　嘉靖九年令各處應祀神祇帝王忠臣孝子功利一方者其壇塲廟宇有司修葺依期齋祀勿褻勿怠
　　凡靖難間革除被罪諸臣
　　隆慶六年令各地方官查其生長鄉邑或特為建祀或即附本處名賢忠節祠歲時俱以禮致祭
　　凡各處鄉賢名宦祠
　　萬厯二年令各撫按官查勘釐正有不應入祠者即行革黜
　　有司祀典下
　　洪武二十六年著令天下府州縣合祭風雲雷雨山川社稷城隍孔子及無祀鬼神等有司務要每歲依期致祭其壇墠廟宇制度牲醴祭器體式俱載洪武禮制今列于後
　　社稷〈府州縣同〉
　　壇制東西二丈五尺南北二丈五尺高三尺〈俱用營造尺〉四出陛各三級壇下前十二丈或九丈五尺東西南各五丈繚以周牆四門紅油北門入　石主長二尺五寸方一尺埋于壇南正中去壇二尺五寸止露圓尖餘埋土中　神號各布政司寓治之所雖係布政司官致祭亦合稱府社府稷府稱府社之神府稷之神州稱州社之神州稷之神縣稱縣社之神縣稷之神　神牌牌二以木為之朱漆青字身髙二尺二寸濶四寸五分厚九分座高四寸五分濶八寸五分厚四寸五分臨祭設于壇上以矮桌盛頓祭畢藏之　房屋神厨三間用過梁通連深二丈四尺中一間濶一丈五尺九寸旁兩間每一間濶一丈二尺五寸鍋五口每口二尺五寸庫房間架與神厨同〈内用壁不用連〉宰牲房三間深二丈二尺五寸三間通連中一間濶一丈七尺五寸九分旁二間各濶一丈于中一間正中鑿宰牲小池長七尺深二尺濶三尺甎砌四面安頓木架于上宰牲血水聚于池内祭畢擔去仍用蓋房門用鎖〈宰牲房前舊有小池者仍舊制不必更改無者不必鑿池止于井内取水〉滌牲桶四隻寛大可以容牲　祝版以木為之白紙寫文貼其上祭畢焚之　祭器牲匣四以木為之朱漆底蓋各髙六寸長三尺三寸濶二尺二寸蓋兩頭用銅環二箇底兩旁用銅環四箇籩豆簠簋俱用瓷楪簠簋楪稍大酒尊三用磁尊每尊用蓋布巾一酌酒杓一爵六用磁爵鉶一用瓷椀香爐二設于壇之左右　案桌神牌案二高一尺一寸濶一尺九寸長三尺三寸邊豆簠簋案四髙一尺一寸濶一尺九寸長三尺三寸牲匣案四高六寸濶二尺四寸長三尺五寸祝案一高一尺一寸濶一尺九寸長三尺三寸酒尊案一高二尺七寸五分濶一尺五寸長五尺桌面剜三孔仍用木版一片横裝于剜孔之下以盛酒尊爵帛案一髙二尺七寸五分濶二尺三寸長三尺　盥具尊一用瓷甕酌水杓一盆一錫銅瓷隨用帨布一案一高二尺七寸五分濶二尺三寸長三尺　祭物羊一豕一帛一黒色長一丈八尺鉶一盛和羮籩四棗栗鹽藁魚豆四韭葅醯醢猪肉鮓菁葅鹿醢或用麂兔簠二黍稷簋二稻粱　祭期每歲仲春仲秋上戊日　獻官各布政司及府州縣凡遇祭祀隨處但長官一員行三獻禮餘官止陪祭武官並不預祭　儀注正祭前三日獻官并陪祭官執事人等沐浴更衣散齋二日各宿别室致齋一日同宿祭所散齋仍理事務惟不飲酒不食葱韭蒜薤不弔喪問疾不聽樂不行刑不判署刑殺文字不預穢惡事致齋惟理祭事正祭前一日執事者設香案于宰牲房外贊引引獻官常服詣省牲所贊省牲執事者牽牲從香案前過贊引贊省牲畢遂牽牲以毛血少許盛于盤其餘毛血以淨器盛貯祭畢埋之〈其牲須連皮烹熟供祭〉　前期執事掃除壇之上下并設獻官幕次于中門外執事者依圖陳設其日清晨執事者各實籩豆酒尊等器并滌爵〈臨祭獻官免滌〉獻官具祭服僉祝版于幕次執事者置祝于案置幣于篚取毛血盤置神位前牲案下將行禮執事者以牲匣盛牲置于案未啓蓋通贊唱執事者各司其事陪祭官各就位唱獻官就位贊引引獻官入就位通贊唱瘞毛血執事者以毛血瘞于坎遂啓牲匣蓋通贊唱迎神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興平身通贊唱奠帛行初獻禮捧帛者捧帛執爵者執爵以詣贊禮唱詣盥洗所引贊引獻官至盥洗所贊搢笏執事酌水進帨獻官盥手帨手訖〈盥手帨手不贊〉贊出笏獻官出笏贊詣酒尊所贊司尊者舉羃酌酒執事者各以爵受酒贊詣某社神位前引獻官詣神位前贊跪搢笏獻官搢笏捧帛者跪進于獻官之右獻官受帛獻帛以帛授執事者奠于案執爵者跪進于獻官之右獻官受爵贊獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠于神位前〈几進帛進爵皆跪于獻官之右奠帛奠爵皆在獻官之左〉贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊詣某稷神位前〈儀同上〉贊詣讀祝位獻官詣讀祝位贊跪獻官跪贊讀祝讀祝者取祝跪讀于獻官之左畢興置祝于案贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊復位獻官復位通贊唱行亞獻禮贊引引獻官詣酒尊所贊司尊者舉羃酌酒執事者各以爵受酒贊詣某社神位前引獻官詣神位前贊跪贊搢笏獻官跪搢笏執爵者跪進于獻官之右獻官受爵贊獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠于神位前贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊詣某稷神位前〈同上儀〉贊復位獻官復位終獻同亞獻儀通贊唱飲福受胙執事者設飲福位于壇之中稍北執事者先于社神前取羊一脚置于盤執事者于酒尊所酌酒一爵立俟于飲福位之右贊引引獻官詣飲福位贊跪搢笏獻官跪搢笏執事者以爵跪進于獻官之右獻官受爵贊飲福酒獻官飲訖以虚爵授執事者執事者跪受爵于獻官之左以退贊受胙執事者以胙跪進于獻官之右獻官受胙以胙授執事者執事者跪受于獻官之左捧由中道出贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊復位通贊贊兩拜獻官陪祭官皆兩拜通贊唱徹饌執事者各詣神位前以籩豆稍移動通贊唱送神贊鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興平身通贊唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣瘞所獻官陪祭官移身分東西立俟捧帛祝者由中道過獻官復位通贊唱望瘞贊引贊詣望瘞位引獻官至望瘞位執事者以祝帛焚于坎中將畢以土實坎贊引通贊同唱禮畢祝文維洪武某年歲次某月某朔某日某官某等敢
　　昭告于某社之神某稷之神曰品物資生烝民乃粒養育之功司土是賴維兹仲〈春秋〉禮宜〈告報〉祀謹以牲帛醴齊粢盛庶品式陳明薦尚享
　　風雲雷雨山川城隍之神
　　凡各布政司府州縣春秋仲月上旬擇日同壇祭設三神位風雲雷雨居中山川居左城隍居右〈若府州縣則稱某府某州某縣境内山川之神某府某州某縣城隍之神〉風雲雷雨帛四山川帛二城隍帛一俱白色附郭府州縣官止隨班行禮不必别祭其祭物祭品獻官及齋戒省牲陳設正祭迎神並與社稷禮同〈但臨祭時執事者先以毛血瘞于坎通贊不唱瘞毛血〉奠帛初獻先詣風雲雷雨神位前次詣山川神位前次詣城隍神位前次詣讀祝所亞獻終獻同初獻〈不唱奠帛讀祝〉飲福受胙其胙于風雲雷雨神位前取羊一脚徹饌送神望燎亦同社稷儀〈但改瘞字為燎字〉　祝文維洪武某年歲次某月某朔某日某官某等敢昭告于風雲雷雨之神某府州縣境内山川之神某府州縣城隍之神曰惟神妙用神機生育萬物奠式民居足我民食某等欽承上命〈職守方面布政司用忝職兹土府州縣用〉今當仲〈春秋〉謹具牲醴庶品用申常祭尚享
　　嶽鎮海瀆帝王神廟
　　凡五嶽五鎮四海四瀆及帝王陵廟已有取勘定擬致祭去處所在官司以春秋仲月上旬擇日致祭近布政司者布政司官致祭近府州縣者各府州縣官致祭各用帛一五嶽五鎮四海各隨方色四瀆用黒色帝王陵廟用白色其牲物祭器儀注並與社稷同〈如獻官奠爵訖就讀祝惟瘞毛血望燎與祀風雲雷雨等神同其四海四瀆祝帛俱沈水中毛血仍瘞之〉　祝文五嶽維神靈峙方嶽鍾秀厚祗主司生民其功允大時維仲〈春秋〉謹具牲醴庶品用申常祭尚享〈如東嶽則稱曰東嶽泰山之神西嶽華山南嶽衡山北嶽恒山中嶽嵩山皆倣此〉　五鎮維神鍾秀崇高一方巨鎮封表有年功著民社時維仲〈春秋〉謹具牲醴庶品用申常祭尚享〈如東鎮則稱東鎮沂山之神南鎮會稽西鎮吳山北鎮醫巫閭中鎮霍山皆倣此〉　四海維神靈鍾坎德萬水所宗功利甚廣溥濟斯民時維仲〈春秋〉謹具牲醴庶品用申常祭尚享〈如東海則稱東海之神西海南海北海皆倣此〉　四瀆維神鍾德靈長發源成溪潤澤所加溥利民物時維仲〈春秋〉謹具牲醴庶品用申常祭尚享〈如淮瀆則稱東瀆大淮之神西瀆大河南瀆大江北瀆大濟皆倣此〉　歴代帝王陵寢維某帝王功加當時德垂後世陵寢所在仰止益䖍時維仲〈春秋〉謹具牲醴庶品用申祀典尚享
　　旗纛
　　凡各處守禦官俱于公廨後築壇立旗纛廟設軍牙六旗纛神位春祭用驚蟄日秋祭用霜降日祭物用羊一豕一帛一白色祝一香燭酒果先期各官齋戒一日至日守禦長官武服行三獻禮若出師則取旗纛以祭班師則仍置于廟儀注與社稷同但瘞毛血望燎與風雲雷雨等神同　祝文維神正直無私指揮軍士助揚威武皆㐲神功某等欽承上命守禦兹土惟兹仲〈春秋〉謹以牲醴庶品用申常祭尚享
　　以上各項祭祀壇廟宰牲房屋牲帛日期並依已定制度合用牲匣籩豆簠簋尊爵盥洗等器並如社稷壇様制辦成造但案桌用高桌
　　祭厲
　　凡各府州縣每歲春清明日秋七月十五日冬十月初一日祭無祀鬼神其壇設城北郊間府州名郡厲縣名邑厲祭物牲用羊三豕三飯米三石香燭紙隨用　儀注先期三日主祭官齋沐更衣〈用常服〉備香燭酒果詣本處城隍發告文通贊者贊鞠躬拜興拜興平身詣神位前跪進爵獻爵奠爵俯伏興平身復位鞠躬拜興拜興平身焚告文禮畢至日設城隍位于壇上祭物用羊一豕一設無祀鬼神于壇下左右〈如府則曰本府境内無祀鬼神〉祭物用羊二豕二解置于器同羮飰等鋪設各鬼神位前執事者陳設畢通贊唱執事者各就位陪祭官各就位主祭官就位鞠躬拜興拜興拜興拜興平身詣神位前跪三獻酒俯伏興平身復位讀祭文訖鞠躬拜興拜興拜興拜興平身以祭文同紙焚訖贊禮畢　祭文維洪武某年某月某日某府官某遵承禮部劄付為祭祀本府闔境無祀鬼神等衆事該欽奉皇帝聖㫖普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一故天下之廣兆民之衆必立君以主之君總其大又設官分職于府州縣以各長之各府州縣又于每一百戸内設一里長以綱領之上下之職綱紀不紊此治人之法如此天子祭天地神祇及天下山川王國各府州縣祭境内山川及祀典神祇庶民祭其祖先及里社土穀之神上下之禮各有等第此事神之道如此尚念冥冥之中無祀鬼神昔為生民未知何故而殁其間有遭兵刃而横傷者有死于水火盜賊者有被人取討而逼死者有被人强奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死者有天灾流行而疫死者有為猛獸毒蟲所害者有為饑餓凍死者有為戰鬭而殞身者有因危急而自縊者有因牆屋傾隤而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂或終于前代或没于近世或兵戈擾攘流移于他鄉或人煙斷絶久缺其祭祀姓名泯没于一時祀典無聞而不載此等孤魂死無所依精魄未散結為隂靈或依草附木或作為妖怪悲號于星月之下呻吟于風雨之時凡遇人間令節心思陽世魂杳杳以無歸身墮沈淪意懸懸而望祭興言及此憐其悽慘故勑天下有司依時享祭在京都有泰厲之祭在王國有國厲之祭在各府州有郡厲之祭在各縣有邑厲之祭在一里又各有鄉厲之祭期于神依人而血食人敬神而知禮仍命本處城隍以主此祭欽奉如此今某等不敢有違謹設壇于城北以三月清明日七月十五日十月一日置備牲醴羮飯專祭本府合境無祀鬼神等衆靈其不昧永享此祭凡我一府境内人民儻有忤逆不孝不敬六親者有奸盜詐偽不畏公法者有拗曲作直欺壓良善者有躱避差徭靠損貧戸者似此頑惡奸邪不良之徒神必報于城隍發露其事使遭官府輕則笞決杖斷不得號為良民重則徒流絞斬不得生還鄉里若事未發露必遭隂譴使舉家並染瘟疫六畜田蠶不利如有孝順父母和睦親族畏懼官府遵守禮法不作非為良善正直之人神必達之城隍隂加䕶佑使其家道安和農事順序父母妻子保守鄉里我等合府官吏如有上欺朝廷下枉良善貪財作𡚁蠧政害民者靈必無私一體昭報如此則鬼神有鑒察之明官府非諂諛之祭尚享　告城隍文某府遵承禮部劄付為祭祀本府無祀鬼神事該欽奉皇帝聖㫖普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一今國家治民事神已有定制尚念㝠冥之中無祀鬼神〈昔為生民以下至依時享祭並與前同但無在京都等七句〉命本處城隍以主此祭鎮控壇塲鑒察諸神等類其中果有生為良善誤遭刑禍死於無辜者神當達于所司使之還生中國永享太平之福如有素為兇頑身死刑憲雖獲善終亦出僥倖神當達於所司屏之四裔善惡之報神必無私欽奉如此今某等不敢有違謹于某年某月某日于城北設壇置備牲酒羮飯享祭本府無祀鬼神等衆然幽明異境人力難為必資神力庶得感通今特移文于神先期分遣諸將召集本府合境鬼靈等衆至日悉赴壇所普享一祭神當欽承勑命鎮控壇場鑒察善惡無私昭報為此合行移牒請照驗欽依施行
　　里社
　　凡各處鄉村人民每里一百尸内立壇一所祀五土五穀之神專為祈禱雨暘時若五穀豐登每歲一户輪當會首常川潔淨壇場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）遇春秋二社預期率辦祭物至日約聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香燭隨用祭畢就行會飲會中先令一人讀抑强扶弱之誓其詞曰凡我同里之人各遵守禮法毋恃力凌弱違者先共制之然後經官或貧無可贍周急其家三年不立不使與會其婚姻喪葬有乏隨力相助如不從衆及犯姦盜詐偽一切非為之人並不許入會讀誓詞畢長幼以次就位盡歡而退務在恭敬神明和睦鄉里以厚風俗　儀注前祭一日會首及預祭之人各齋戒一日會首前遣執事人掃除壇所為瘞坎于壇所之西北方深取足容物會首洗滌厨房鑊器以淨室為饌所至晩宰牲執事者以楪取毛血與祭器俱寘于饌所〈祭器俱用甆瓦器〉祭日未明執事者于厨中烹牲設五土五穀神位于壇上五土居東五穀居西設讀祝所于壇上居中間設會首拜位于壇下俱南向設預祭人位于其後設引禮及諸執事人位又于其後執事者于饌所實祭物于楪内解牲體置于二俎置酒于尊書祝文于紙祭物既備執事者各捧設于神位前燃香明燭自會首以下各服常服盥手入就拜位立定執事者執壺于尊中取酒立于五土神位之左引禮者唱鞠躬拜興拜興平身會首以下皆鞠躬拜興拜興平身執事者取毛血瘞于坎中引禮引會首詣五土神位前唱跪會首詣五土神位前跪舉杯執壺者斟酒引禮唱三祭酒會首三祭酒訖引禮唱俯伏興平身執壺者詣五穀神位之左引禮引會首詣五穀神位前唱跪會首詣五穀神位前跪舉杯執壺者斟酒引禮唱三祭酒會首三祭酒訖引禮唱俯伏興平身會首俯伏興平身引禮唱就讀祝所讀祝者取祝立于讀祝位之左會首詣讀祝所引禮唱跪會首跪唱讀祝讀祝者跪讀祝訖興置祝于案引禮唱俯伏興平身會首俯伏興平身引禮唱復位會首復位引禮唱鞠躬拜興拜興平身會首以下皆鞠躬拜興拜興平身執事者撤祭物讀祝者取祝文焚瘞于坎所禮畢行會飲誓文禮　祝文維洪武某年歲次某月某朔某日某府某州某縣某鄉某里某人等謹致祭于五土之神五穀之神曰維神叅贊造化發育萬物凡我庶民悉賴生殖時維仲〈春東作方興秋歲事有成〉謹具牲醴恭申〈祈告報祭〉伏願雨暘時若五穀豐登官賦足供民食充裕神其鑒知尚享
　　鄉厲
　　凡各鄉村每里一百戸内立壇一所祭無祀鬼神專祈禱民庶安康孳畜蕃盛每歲三祭春清明日秋七月十五日冬十月一日祭物牲酒隨鄉俗置辦具輪流會首及祭畢會飲讀誓等儀與祭里社同　祭文某縣某鄉某村某里某社里長某人承本縣官裁㫖該欽奉皇帝聖㫖〈以下文與祭厲同〉今某等不敢有違謹設壇于本里〈以三月清明日七月十五日十月一日〉率領某人等百家聯名于此寘備羮飯餚物祭于本里無祀鬼神等衆靈其不昧依期來享凡我一里之中百家之内儻有忤逆不孝〈以下並同前祭厲文但無我等合府官吏至一體昭報一款〉如此則鬼神有鑒察之明我民無諂諛之祭靈其無私永垂昭格尚享　祭告城隍文某府某縣某鄉某村某里里長某人率領某里人民某人等聯名謹具狀告于本縣城隍之神今來某等承奉縣官裁㫖遵依上司所行為祭祀本鄉無祀鬼神事該欽奉皇帝聖㫖〈以下文與前告城隍同但省無杞鬼神至作為妖怪一段為有等不在典祀之神不得血食之鬼魂無所依私顯靈怪四句又省凡遇人間六句依時享祭下加鄉村里社一年三祭八字命本處城隍改仍命以禮請本處城隍生為兇惡生字改素字神當達于所司屏之四裔改神必屏之四裔此外並同〉今某等不敢有違欽依于某年某月某日就本里設壇謹備羮飯餚物祭享于本鄉無祀鬼神等衆然幽明異境人力難為必資神力庶得感通今特䖍誠告于神先期分遣諸將徧歴所在招集本里鬼靈等衆至日悉赴壇所受祭神當欽承勑命鎮控壇場鑒察善惡無私昭報為此謹具狀告于本縣城隍之神俯垂昭鑒謹狀
　　凡在外祀典雜例
　　洪武六年定天下十三省山川皆各省自祭舊合祭京師及四夷山川悉罷之各城隍之神祭日春用三月三日秋用九月九日　七年奏定天下府州縣社稷之神正配位各用羊一豕一　十一年令在外府州縣祭祀典神祇中祀俱用帛小祀俱只用牲醴　十四年令在外祭山川等神以文職長官一員行禮武官不預如軍民指揮使司則從本司行之　十八年議准先師孔子及社稷山川等祀凡縣附府者罷縣祭　二十九年令在外未入流官陪祭俱用祭服　宣徳八年定新官到任以羊豕各一總祀應祀神祇于城隍廟　正統二年令應天府建社稷壇春秋祈報以守臣行事
　　品官家廟
　　國初品官廟制未定大明集禮權倣宋儒家禮祠堂之制奉高曽祖禰四世之主亦以四仲之月祭之又加臘月忌日之祭　夫歲時俗節之薦享至若庶人得奉其祖父母父母之祀已有著令而其時享于寢之禮大槩與品官畧同
　　祠堂制度
　　祠堂三間外為中門中門外為兩階皆三級東曰東階西曰西階階下隨地廣狹以屋覆之令可容家衆敘立又為遺書衣物祭器庫及神厨于其東繚以周垣别為外門常加扄閉祠堂之内以近北一架為四龕每龕内置一桌高祖居西曽祖次之祖次之父次之神主皆藏于櫝中置于桌上南面龕外各垂小簾簾外設香桌于堂中置香爐香合于其上兩階之間又設香桌亦如之若家貧地狹則止為一間不立厨庫而東西壁下置立兩櫃西藏遺書衣物東藏祭器亦可地狹則於㕔事之東亦可
　　時祭儀節
　　卜日凡四時之祭用仲月並于孟月下旬之首擇仲月三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孫立于祠堂階下北面置桌子于主祭之前設香爐香合杯筴于其上主祭以下皆再拜訖主祭焚香薰筴祝曰某將以來月上旬某日祗薦歲事于祖考即以筴擲於地以一俯一仰為吉不吉再卜中旬之日又不吉則不復卜而直用下旬之日既得日乃復位再拜而退若臘日忌日俗節之薦享則不必卜　齋戒前期三日主祭率衆丈夫致齋于外主婦率衆婦女致齋于内浴沐更衣飲酒不得致亂食肉不得茹葷不弔喪不聽樂凡凶穢之事皆不得預　陳設前一日主祭率子弟及執事洒掃正寢洗拭桌椅務令蠲淨設高祖考妣位于堂西北壁下南向考西妣東各用一椅一桌而合之曽祖考妣祖考妣考妣以次而東皆如高祖之位世各為位不相連屬别設傍親無後及卑幼先亡者附食位于東西壁下凡伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟嫂妻弟婦子姪子姪婦之屬皆右男子左婦女東西相向以北為上〈凡屋不問何向但以前為南後為北左為東右為西〉設香案于堂中置香爐香合于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上設酒案于東階上别置桌子于東設酒注一酹酒盞一鹽楪醋瓶于其上火爐湯瓶香匙火箸于西階上别置桌子于西設祝版于其上設盥盆帨巾各二于阼階下之東又設陳饌大牀于東　省饌前一日主祭率衆丈夫省牲涖殺主婦率衆婦女滌濯祭器潔釜鼎具祭饌每位果六品菜蔬及脯醢各三品肉魚饅頭糕各一盤羮飯各一椀肝各一串肉各一串務令清潔未祭之前勿令人先食及為猫犬蟲䑕所汚　行事祭之日質明主祭以下各具服主祭者見居官則唐巾束帶婦人曽受封者則花釵翟衣士人未為官者則幅巾深衣庶人則巾衫結縧婦人則大襖長裙首飾如制主祭以下具服訖盥手帨手詣正寢神位前設菜果酒饌設果楪于桌子上南端蔬果脯醢相間次之設盞柈醋楪于北端盞西楪東匙箸居中設酒瓶于架上熾炭于鑪主婦炊煖祭饌皆令極熱以合盛出置東階下大牀上次詣祠堂前階下序立主祭位于東兄弟以下位于主祭之東少進子孫及外執事以次重行列于主祭之後主婦位于西兄嫂弟婦姊妹位于主婦之西少退女子子婦及内執事亦以次重行列于主婦之後皆北向有伯叔父母位次並居主祭主婦位稍前主祭有母則特位于主婦之前敘立訖主祭陞自阼階焚香告曰孝孫某今以仲春之月〈夏秋冬同〉有事于顯高祖考某官府君顯高祖妣某封某氏顯曽祖考某官府君顯曽祖妣某封某氏顯祖考某官府君顯祖妣某封某氏顯考某官府君顯妣某封某氏以某親某官府君某親某封某氏祔食敢請神主出就正寢恭申奠獻告訖斂櫝正位附位各置一笥各以執事者一人捧之主祭者導主婦以下皆從至正寢置于西階桌子上主祭啓櫝奉諸考神主出就位主婦奉諸妣神主就位其祔位則各用子弟一人奉之既畢主祭以下皆降復位　叅神主祭以下敘立如祠堂之儀立定俱拜若尊長老疾者則休于他所　降神主祭陞詣香案前焚香少退立執事者一人實酒于注一人取東階桌子上盤盞立于主祭之左一人執注立于主祭之右主祭跪捧盤盞者亦跪進盤盞主祭受之執注者亦跪斟酒于盞〈主祭者左手執盤右手執盞〉灌于茅上以盤盞授執事者俯伏興再拜降復位　進饌主祭陞主婦從之執事者一人以盤奉魚肉一人以盤奉米麪食一人以盤奉羮飯從陛至髙祖位前主祭奉肉奠于盤盞之南主婦奉麪食奠于肉西主祭奉魚于醋楪之南主婦奉米食奠于魚東主祭奉羮奠于醋楪之東主婦奉飯奠于盤盞之西以次設詣諸正位使子弟婦女各設祔位皆畢主祭以下皆降復位　酌獻主祭陞詣高祖位前執事者一人執酒注于其右冬月先煖之主祭奉高祖考盤盞位前東向立執事者以西向斟酒于盞内主祭奉之奠于故處次奉髙祖妣盤盞亦如之奠訖位前北向立執事者二人舉髙祖考妣盤盞立于主祭之左右主祭跪執事者亦跪主祭受高祖考盤盞右手取盞祭之茅上以盤盞授執事者反之故處受高祖妣盤盞亦如之俯伏興少退立執事者炙肝于爐以楪盛之兄弟之長一人奉之奠于高祖考妣前匙箸之南祝取版立于主祭之左跪讀曰某年某月某朔某日孝𤣥孫某官某敢昭告于顯高祖考某官府君顯高祖妣某封某氏氣序流易時維仲春追感歲時不勝永慕敢以潔牲柔毛粢盛醴齊祇薦歲事以某親某官府君某親某封某氏祔食尚享畢興主祭再拜退詣諸位獻祝如初每逐位讀祝畢即兄弟衆男之不為亞終獻者以次分詣本位所祔之位酌獻如儀但不讀祝獻畢皆降復位執事者以他器徹酒及肝置盞于故處曽祖前稱孝曽孫祖前稱孝孫考前稱孝子改不勝永慕為昊天罔極凡祔者伯叔祖父祔于高祖伯叔父祔于曽祖兄弟祔于祖子孫祔于考餘皆倣此如本位無即不言以某親祔食亞獻則主婦為之諸婦女奉炙肉及分獻如初獻儀但不讀祝終獻則兄弟之長或長男或親賔為之衆子弟奉炙肉及分獻如亞獻禮　侑食主祭者陞執注就斟諸位之酒皆滿立于香案之東南主婦陞扱匙飯中西柄正箸立于香案之西南皆北向再拜降復位　闔門主祭以下皆出祝闔門無門處即降簾可也主祭立于門東西向衆丈夫在其後主婦立于門西東向衆婦女在其後如有尊長則少休于他所此所謂厭也　啓門祝聲三噫歆乃啓門主祭以下皆入其尊長先休于他所者亦入就位主祭主婦奉茶分進于考妣之前祔位使諸子弟婦女進之　受胙執事者設席于香案前主祭就席北面祝詣高祖考前舉酒盤盞詣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盤盞祭酒啐酒祝取匙并盤抄取諸位之飯各少許奉以詣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承致多福于汝孝孫使汝受禄于天宜稼于田眉壽永年勿替引之主祭置酒于席前俯伏興再拜跪受飯嘗之實于左袂掛袂于季指取酒卒飲執事者受盞自右置注旁受飯亦如之主祭俯伏興立于東階上西向祝立于西階上東向告利成降復位與在位者皆再拜主祭不拜降復位　辭主主祭以下皆再拜　納主主祭者與主婦皆陞各奉主納于櫝主祭以笥斂櫝奉歸祠堂如來儀徹主祭婦還監徹酒之在盞注他器中者皆入于瓶
　　緘封之所謂福酒果蔬肉食並傳之燕器主婦監滌祭器而藏之　餕是日設席男女異處尊行自為一列南面自堂中東西分首若止一人則當中而坐其餘以次相對分東西向就位行酒薦食酒饌不足則以他酒饌益之將罷主祭頒胙于内外執事者徧及微賤其日皆盡




　　禮部志稿卷三十

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse

检索自“https://zh.wikisource.org/w/index.php?title=禮部志稿_(四庫全書本)/全覽1&oldid=572076”